東坡易傳/10

乾上

兌下

履虎尾，不咥人，亨。

《彖》曰：「履」，柔履剛也。說而應乎「乾」，是以「履虎尾，不咥人，亨」。剛中正，履帝位而不疚，光明也。

「履」之所以為「履」者，以三能履二也。有是物者不能自用，而無者為之用也。「乾」有九二，「乾」不能用，而使六三用之。九二者，虎也。虎何為用於六三而莫之咥？以六三之應乎「乾」也。故曰「說而應乎『乾』，是以履虎尾，不咥人，亨」。「應乎『乾』」者，猶可以用二，而「乾」親用之，不可。何哉？曰：「乾」，剛也；九二，亦剛也。兩剛不能相下，則有爭；有爭，則「乾」病矣。故「乾」不親用，而授之以六三。六三以不校之柔而居至寡之地，故九二禁為之用也。九二為三用，而三為五用，是何以異於五之親用二哉？五未嘗病，而有用二之功，故曰「履帝位而不疚，光明也」。夫三與五合，則三不見咥而五不病。五與三離，則五至於危而三見咥。卦統而論之，故言其合之吉；爻別而觀之，故見其離之兇。此所以不同也。

《象》曰：上天下澤，「履」。君子以辯上下定民誌。

初九：素履往，無咎。

《象》曰：「素履」之「往」，獨行願也。

「履」，六爻皆上履下也。所履不同，故所以履之者亦異。初九獨無所履，則其所以為履之道者，行其素所願而已。君子之道，所以多變而不同者，以物至之不齊也。如不與物遇，則君子行願而已矣。

九二：履道坦坦，幽人貞吉。

《象》曰：「幽人貞吉」，中不自亂也。

九二之用大矣，不見於二，而見於三。三之所以能視者，假吾目也；所以能履者，附吾足也。有目不自以為明，有足不自以為行者，使六三得坦途而安履之，豈非才全德厚、隱約而不慍者歟？故曰「幽人貞吉」。

六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，兇。武人為於大君。

《象》曰：「眇能視」，不足以有明也；「跛能履」，不足以與行也。咥人之兇，位不當也；「武人為於大君」，誌剛也。

眇者之視，跛者之履，豈其自能哉！必將有待於人而後能。故言「跛」、「眇」者，以明六三之無能而待於二也。二，虎也，所以為吾用而不吾咥者，凡以為「乾」也。六三不知其眇而自有其明，不量其跛而自與其行，以虎為畏己，而去「乾」以自用。虎見六三而不見「乾」焉，斯咥之矣。九二有之而不居，故為「幽人」；六三無之而自矜，故為「武人」。武人見人之畏己，而不知人之畏其君。是以有為君之誌也。

九四：履虎尾，愬愬，終吉。

《象》曰：「愬愬終吉」，誌行也。

「愬愬」，懼也。九二之剛用於六三，故三雖陰而九二之虎在焉，則三亦虎矣。雖然，非誠虎也。三為「乾」用，而二輔之；四履其上，可無懼乎？及其去「乾」以自用，而九二叛之，則向之所以為虎者亡矣，故始懼「終吉」。以九四之「終吉」，知六三之衰也。六三之衰，則九四之誌得行矣。

九五：夬履，貞厲。

《象》曰：「夬履貞厲」，位正當也。

九二之剛，不可以剛勝也，惟六三為能用之。九五不付之於三，而自以其剛決物，以此為履危道也。夫三與五之相離也，豈獨三之禍哉？雖五亦不能無危。其所以猶得為正者，以其位君也。

上九：視履，考祥，其旋，元吉。

《象》曰：「元吉」在上，大有慶也。

三與五，其始合而成功；其後離而為兇。至於上九，歷見之矣，故視其所履，考其禍福之祥，知二者之不可以一日相離也，而復其舊，則「元吉」。旋，復也。