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東坡易傳/25

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乾上

震下    

「無妄」,元亨,利貞。其匪正有眚,不利有攸往。

《彖》曰:「無妄」,剛自外來而為主於內。

謂初九。

動而健,剛中而應。

謂九五。

大亨以正,天之命也。

「無妄」者,天下相從於「正」也。「正」者,我也;天下從之者,天也。聖人能必正,不能使天下必從,故以「無妄」為天命也。

「其匪正有眚,不利有攸往」,「無妄」之往,何之矣?天命不佑,行矣哉!

無故而為惡者,天之所甚疾也。世之妄也[1],則其不正者容有不得已焉。「無妄」之世,正則安,不正則危。棄安即危非人情,故不正者,必有天災。

《象》曰:天下雷行,物與無妄。

妄者,物所不與也。

先王以茂對時,育萬物。

「茂」,勉也;「對」,濟也。《傳》曰:「寬以濟猛,猛以濟寬。」天下既已無妄矣,則先王勉濟斯時,容養萬物而已。

初九:無妄,往吉。

《象》曰:「無妄」之「往」,得志也。

所以為「無妄」者,「震」也;所以為「震」者,初九也。「無妄」之權在初九,故「往」,「得志」也。

六二:不耕獲,不菑畬,則利有攸往。

《象》曰:「不耕獲」,未富也。

六三:無妄之災:或系之牛;行人之得,邑人之災。

《象》曰:行人得牛,邑人災也。

九四:可貞,無咎。

《象》曰:「可貞無咎」,固有之也。

九五:無妄之疾,勿藥有喜。

《象》曰:「無妄」之「藥」,不可試也。

善為天下者不求其必然,求其必然乃至於盡喪。無妄者驅人而內之正也,君子之于「正」,亦全其大而已矣。全其大,有道不必乎其小,而其大斯全矣。古之為過正之行者,皆內不足而外慕者也。夫內足者,恃內而略外,不足者反之。陰之居陰,安其分者也,六二是也。而其居陽也,不安其分而外慕者也,六三是也。陽之居陽,致其用者也,九五是也。而其居陰也,內足而藏其用者也,九四是也。六二安其分,是故不敢為過正之行,曰「不耕獲、不菑畬,則利有攸往」,夫必其所耕而後獲,必其所菑而後畬,則是揀發而櫛,數米而炊,擇地而蹈之充其操者,蚓而後可將有所往,動則躓矣。故曰於義可獲,不必其所耕也;於道可畬,不必其所菑也。不害其為正而可以通天下之情,故「利有攸往」。所惡於不耕而獲者,惡富之為害也。如取之不失其正,雖欲富可得乎?故曰「不耕獲,未富也」。六三不安其分,而外慕其名,自知其不足,而求詳於無妄,故曰「無妄之災,或系之牛,行人之得,邑人之災」。或者系其牛於此,而為行道者之得之也,行者固不可知矣,而欲責得於邑人,宜其有無辜而遇禍者,此無妄之所以為災也。失其牛於此,而欲必求之於此,此其意未始不以為無妄也,然卒至於大妄[2],則求詳之過也。九五以五用九,極其用矣,用極則憂廢,故戒之曰:「無妄之疾,勿藥有喜。」「無妄」之世而有疾焉,是大正之世而未免乎小不正也,天下之有小不正,是養其大正也,烏可藥哉!以「無妄」為藥,是以至正而毒天下,天下其誰安之?故曰:「無妄之藥,不可試也。」九四內足而藏其用,詘其至剛而用之以柔,故曰:「可貞,無咎。」可以其貞正物而無咎者,惟四也。其《象》曰:「固有之。」「固有之」者,生而性之,非外掠而取之也。

上九:無妄,行有眚,無攸利。

《象》曰:「無妄」之「行」,窮之災也。

「無妄」之世有大妄者,六三也;而上九應之,六三外慕於正而竊取其名,三以苟免可也。至於上九,窮且敗矣。

【校注】

[编辑]
  1. 世之妄也:《蘇氏易傳》作「世之衰也」,亦通。
  2. 卒至於大妄:《蘇氏易傳》作「反至於大妄」,亦通。

本北宋作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经遠遠超过100年。

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