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根本說一切有部毘奈耶破僧事/卷第 17

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目錄 根本說一切有部毘奈耶破僧事
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根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十七

大唐三藏法師義淨奉 制譯

時頻毘娑羅王,聞長者子乘舡而來,從弶伽河穿渠直至王舍大城,五里之內滿油麻子。船至城所,勅令掃灑去諸瓦石香水灑地散諸名花,喻如天宮,作好供養,迎長者子入王舍城。其子見王頭面禮足,便以寶珠置王足上,退住一面結跏趺坐。時王見彼足下黃金毛已,心生驚愕歎言:「有大功德福力之人,汝曾見佛以不?」答言:「未見。」王言:「汝可相隨見佛世尊。」問王:「佛騎何物?」王言:「出家之人不用乘騎。」長者子答言:「我亦步去。」時諸人眾皆以脫衣覆地與長者子踏上,問言:「彼佛世尊踏衣行不?」答言:「不踏。」即令去衣。其長者子以足踏地,諸天脫衣覆地,問言:「我不令著衣,何因地上有衣?」傍人答言:「此是天衣非我等衣。」亦令去却,天去衣訖。時長者子足踏地著,是時大地六種震動。

爾時佛告諸苾芻:「此長者子從九十一劫已來,皆以覆衣踏行,不曾露足踏地。今長者子為重法故,以足踏地因此地動。」爾時長者子來詣佛所,禮佛足已却坐一面。

爾時世尊隨其根性而為說法,既聞法已從座而起,頂禮佛足求願出家受持戒行。佛言:「不然!長者子,父母不聽,不得出家受戒。」爾時頻毘娑羅王白佛言:「我是國主,於彼長者庫藏資產事皆由我,王既聽許,唯願如來令其出家。」佛言:「善來苾芻!」即時出家被僧伽胝衣手持瓶鉢,威儀庠序如百歲苾芻。是時六眾苾芻共為恥笑:「其長者子汝如生酥,有何所堪?今者勤勞修行梵行,有何所益?」時六眾苾芻見而調弄,共作是語:「此人形貌如生酥團,於佛正教勇猛勤修,當何成就?」彼聞是語,即往尊者阿難陀所,白言:「尊者!云何苾芻決定修行,早得成就意得正定?」答言:「如佛所說:受三摩地勤苦經行,速得正定。」時彼聞已即往屍林,作三摩地經行,專念覺品善法思惟,竟不能證。又起一念:「我今勤行精進過諸聲聞,不得證果。我今自有家宅眷屬財物現存,歸俗自須行施造諸功德。」爾時世尊知其思念,告一苾芻曰:「汝可往詣彼屍林所報長者子曰:『汝可來此。』」時彼苾芻承佛命已,便往林中報曰:「世尊命汝。」彼既聞已共往世尊,頂禮佛足却住一面。佛告彼長者子:「汝不應在於空閑林中獨住宴坐而作如是非理尋思,汝昔作是念:『所有聲聞勤修苦行,我皆過彼,由不斷漏心得解脫。我之親屬有大資具,受用豐多,可應還家受諸欲樂,廣行布施造諸功德。』」

時長者子聞佛說已,便作是念:「世尊今者知我心之所念。」即時驚愕恐懼憂惱身毛竪立,白佛言:「如是。世尊!」佛復告長者子:「我今問汝,隨我意答。汝昔在家常作何業?」答曰:「善解彈琴。」又問:「若調絃時其絃調急,其聲和雅悅心,好聲堪用已不?」答言:「不也。世尊!」問曰:「琴絃若緩,其聲和雅悅心,能發好聲堪用已不?」答言:「不也。世尊!」「若琴絃不緩不急,調絃平正,其聲好不?」答言:「如是。世尊!」佛告長者子:「若復有人極行精進心生掉舉,若多慢緩心生嬾惰,是故汝應修處中行。若如是者,汝今不久斷諸有漏心得解脫,得慧解脫見法證果:我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」

爾時長者子聞佛所說,歡喜信受諦心思惟禮佛而去。時長者子,聞佛世尊為說琴喻方便誨已,獨處閑靜修不放逸專修正念。「善男子!汝所標心希求出家,剃除鬢髮被僧伽胝衣,正信出家,學無上果。梵行已立,最後獲得諸法,以自覺知證成就果:我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。應知證果。」時彼具壽便自證得阿羅漢果,善得解脫已得果已,正受解脫喜樂一心,而作是念:「我今正是應詣佛所供養恭敬。」作是念已,即於晡時從宴坐起,往詣佛所頂禮雙足退坐一面。

爾時具壽而白佛言:「凡有苾芻,得阿羅漢果諸漏得盡,所作已辦不受後有,棄諸重擔得自己利。盡諸有結,慧善解脫,心得自在,而於六種得勝解脫,所謂:一者出離凡俗得勝解脫,二者利諸勝解脫,三者寂靜勝解脫,四者貪欲盡勝解脫,五者盡諸最勝解脫,六者不失正念勝解脫。」白言:「大德!若復有人發少信心而求解脫。勿作是見,於貪、瞋、癡而得解脫出離生死。大德!若復有人發少尸羅出離生死,而求解脫無病惱憂。勿作是見,得盡貪、瞋、癡,無病憂惱而得解脫。大德!若復有人為求名利為稱譽故,行寂靜行而求解脫。勿作是見,得盡貪、瞋、癡離於愛取,不失正念而得解脫。大德!若有苾芻得阿羅漢,諸漏已盡,所作已辦棄諸重擔,獲得己利永斷諸有,心善解脫慧善解脫。是彼阿羅漢,得此六種勝解脫。大德!若有苾芻心得學處,若求無上涅槃善道,不著於色,時彼學處是淨尸羅,成就學處調伏諸根,後得漏盡;於無漏心而得解脫,得智解脫;於現前法以自覺知,而證圓滿:我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。時彼羅漢無學尸羅,成就諸根無學。大德!喻如童子幼小心惰樂睡,至于盛少尸羅諸根咸悉成就,後時年老諸根以枯尸羅成就。大德!苾芻亦復如是。若有苾芻而住學處得心自在,彼求無上涅槃善道,不著於色住於尸羅,諸根調伏。後時盡諸有漏,於無漏心得無漏慧,得解脫命;於現前法已自覺知,而得圓滿。我生已盡、梵行已立、不受後有,無學尸羅而得成就。已證得果,即見諸色心不攀緣,亦不惑亂。其心正定情無顛倒,善思修習心無增減。有惑亂之事,不能為失正念,耳知聲鼻知香舌知味身知觸心知諸法,色等諸法不能惑亂,不失正念。安定不散,情無顛倒,善解脫善修習,見生滅法。

「復次喻如城邑聚落,不遠有大石山,無有缺漏亦無孔隙,全為一石;或有大風從東面起,其山不動不搖亦不西傾,西南北風亦復如是不動不搖。過去色等如大暴風來於眼前,眼等心識無有顛倒亦復如是,不動不搖,其心安定無有散亂。若得解脫修習善已,見生滅法。復次耳鼻舌身意,能知聲香味觸等,此之六種惑亂身心,彼能得果不失正念,內情心等不失正念,無有散亂顛倒。善得解脫修集善已,見生滅法。」具壽苾芻說是語已,便以伽陀而說頌曰:

「出家解脫者,  心無病惱憂;  彼住寂靜地,  樂盡愛貪欲。  趣解脫盡者,  及心不失念;  了知意生法,  而心得解脫。  心若得解脫,  寂靜見諦住;  所作既作了,  不應而更作。  如彼大石山,  暴風不能動;  色聲亦復然,  不能為損害。  心意得定者,  而見生滅法。」

說是頌已,時諸苾芻咸皆有疑,世尊能斷一切疑惑,便即白問世尊:「具壽苾芻種何等業?由業力故生富貴家,而於足下有金色毛,每日常食五百種味,九十一劫已來足不踏地。纔生誕已,得二十俱胝金錢,後於世尊教中出家修學,斷諸煩惱證阿羅漢果。」

爾時世尊告諸苾芻曰:「彼之具壽積習善業果報成熟,喻若暴流決定自受。汝等苾芻應知自作自受,廣說如餘。」即說頌曰:

「假令經百劫,  所作業不亡;  因緣會遇時,  果報還自受。」

佛告苾芻:「乃往昔時九十一劫,有佛出世,號毘鉢尸應正等覺,出現於世,十號具足。彼佛有六十二千苾芻前後圍遶,遊行人間漸至王城名曰親意。爾時城中有諸居士子,聞毘鉢尸應正等覺與六十二千苾芻,前後圍遶遊行人間來至於此。彼既聞已,皆共往詣佛所,頂禮佛足退坐一面。爾時世尊為諸童子善說法要,示教利喜默然而住。

「爾時眾童子等從坐而起,合掌恭敬而白佛言:『唯願世尊,許我以四事供養三月安居佛及眾僧。』爾時世尊默然而許。時諸童子知佛許已,頂禮雙足辭佛而去。彼童子等既到城已,於議堂中共相議曰:『我等云何供養世尊?若共作一食供養?為人各作食供養?』其中或有云:『眾共作食供養,廢其生業田農等事。』時眾共議:『人各依次一日作食供養。』即隨力所辦作食供養。其中有一童子家貧,共母商量:『我家貧乏,依次辦食云何得辦?』時母答言:『愛子!可於最後而與供養,未至日來隨力收辦即以充足。』既至日已鋪以熊皮,如來踏上行至坐處,造五百味飲食供養如來,五輪著地發大誓願:『願所生之處,常得豪性富貴家生,亦願我足不踏於地,猶如如來足下有毛四指金色,行願如佛。當當來世有佛出時誓當供養。』」

佛告諸苾芻等:「爾時貧童子者,即寶德長者子是。彼於毘鉢尸如來所發誓願,業果成熟,感大富貴,足下有毛作黃金色,從九十一劫以來,不曾以足一踏於地。當生之日有二十俱胝金錢,隨其日日從地踊出。即於佛教中出家修學,得阿羅漢果。」

佛告苾芻:「若作黑業者當得黑報,若作白業者還得白報,諸雜業者還復如此。汝等苾芻!如雜黑業者汝不應作,當作白業。如未生怨,為彼惡友提婆達多故,於父王頻毘娑羅所,起大惡逆,擲矟打著手指,舉國人民共為恥笑談論:『如此惡者為友,未生怨王在胎中時,何不殺却?』或時有人談論:『此非是阿闍世王過也。由彼惡友提婆達多過。』或有說言:『為佛與提婆達多出家,不作擯罰致於他方自所安住。』或有譏說:『佛亦無過,為彼苾芻僧伽不依僧教住持故。』如斯眾議父王聞已,心不起惡,而云:『由我先世業故。』復有說云:『是佛及僧之過。』我由此說情懷憂惱。」

時諸苾芻各生疑心,請世尊曰:「何故彼人造過令此受殃?」佛告諸苾芻:「非但今日有如前事,乃往過去曾亦遭此。汝等諦聽!我今為說。乃往古昔有波羅痆斯城王名梵授,人民安隱富樂豐饒。時彼城中有其二狗:一黑、一白,食鞍轡皮繩。於異後時王欲出戰,告其臣曰:『卿速嚴仗。』臣即觀見被狗咬破不堪所用,便啟王知。王聞生嗔令殺諸狗,城中諸狗既遭殺害,因即逃竄出國去者。時有他國一狗從外而來,見其諸狗怖而逃竄,問言:『何意如是?』城中諸狗以事具答。報曰:『何故不白大王?』城狗對曰:『誰敢啟王?』外狗報曰:『仁等安住,我於此夜進詣白王。』便至王所行步端儀,說伽他曰:

「『大王宮中有二狗:  一白一黑備色力,   應當誅彼不滅我,  誅者不誅非是理。』

「是時王聞此頌,告諸臣曰:『卿等宜應為我覓取說伽他者,將來見我。』諸臣訪察:『誰於夜中為王說頌?』而有白言:『他國狗來為王說頌。』王曰:『卿等審推,實是宮中二狗食耶?為餘狗喫?』諸臣集議:『王今令推,云何詳審?』於中有言:『何假多論?但取頭髮安狗口中,若食皮者自當吐出。』既安髮已,王宮二狗便吐食皮。以事白王。王曰:『宜治二狗,餘狗無愆。』汝等苾芻,於意云何?昔二狗者豈異人乎?今提婆達多、阿闍世王是,由彼往昔過失令他受苦;今亦如此,彼等造罪佛僧招過。

「汝等復聽提婆達多無恩報事。乃往古昔於波羅痆斯城,王名梵授,治化人民。時有一人入山採木,路逢師子,便即逃竄墮落井中;師子奔趁不見其井,遂墮其上;而有毒蛇逐鼠鵄欲撥鼠,此三一時俱墮井內,各起害心欲相噉食。師子曰:『今此井中我有勢力,能食汝等,然而共在厄難之處,宜息惡心莫相損害。』因緣會遇屬有獵師,逐鹿至此向下看井,其井中人遂發大聲唱言:『丈夫!願見救濟。』

「是時獵師先拔師子令出井中,師子即便禮獵師足,白言:『我今知汝深恩,必當報謝。其在井中黑頭蟲者,不識恩義,必莫救之。』師子即去。於後獵師,所有井中人蛇蟲鳥等,次第悉皆救出。後時師子捉得一鹿,獵師因行遇至其所救,師子見來,即便以鹿授與獵師,跪拜而去。後於一時,其梵授王及諸宮人,出城遊戲至苑園中,恣意歡娛遂便睡著。時諸宮人見王睡已,心無畏懼,或有經行、或有立者、或有坐者、或有眠者、或有遠去、或有脫衣曬污、或有解脫瓔珞在其傍邊便即眠睡,墮井鵄鳥銜其瓔珞遂將遠去,與彼能救獵師,以報恩德奉上瓔珞。時梵授王眠覺,與諸眷屬臣佐速歸入城。于時失纓絡宮人,遍觀其處不見纓絡,詣王白言:『大王!在苑園中而失纓絡。』時王便告諸大臣曰:『在諸苑園已失纓絡,汝等須為訪覓,是誰盜將?』時諸臣佐既奉王命,即便訪覓。時黑頭蟲時時往彼獵師之處,而覓方便覰其纓絡,見已便知是王纓絡今在於此。其黑頭蟲便棄恩義,遂詣王所白言:『大王!所失纓絡我今具知在獵師處。』王聞是語便即嗔怒,即令使者往捉獵師。時王使人至獵師所告言:『汝於苑園中盜王宮人纓絡。』其獵師恐懼答云:『我等實不盜王纓珞。』具向使者陳說所得來由,還其纓珞。使者得已將詣王所,其獵師當處即被囚縛。于時其鼠見已急往報蛇,向蛇白說:『其黑頭蟲罪惡之人,不識恩德,遂令我善知識被王使者見今囚縛。』蛇聞語已答言:『汝報獵師,我今日為爾向王宮中螫於王身。汝當呪持,我即收毒。王當歡喜決定放汝,亦即與汝賞賜。』其鼠得此語已即具報獵師,獵師云:『善哉!當如是作。』其蛇即螫王身,王時患苦毒遍其身,廣召醫師:『誰能治我?』時諸醫師無能治者。王既遍告,獵師聞已,遂遣所執當人:『汝當為我白王,我能治得。』其執使者具事白王,王言:『即令解放將來。』既至王所,獵師為治,手下即差,便即釋放。王甚歡喜重與賞賜。」

佛告諸苾芻等:「汝意云何?豈是異人耶?時獵師者我身是也。彼黑頭蟲不識恩義者,提婆達多是也。往昔之時無恩無義不知恩德,今亦不知恩義,亦不知恩德。」

復次佛告諸苾芻等:「如是提婆達多,不知恩義亦不知恩德。汝等諦聽!我為汝說。乃往昔時有非時,七日大雨不止,其鼠狼投入穴內,鼠亦入其穴中。後有毒蛇,覓避雨處亦入其穴。然而鼠狼欲害其鼠,于時毒蛇報鼠狼曰:『汝及我等遭大苦厄,汝等勿生相損害心,各自安住。』其毒蛇等各立名號,毒蛇名愛君,鼠狼名有喜,鼠名恒河受。其愛君及有喜等告恒河受言:『汝是勤健,當為我向餘處求覓飲食將來。』其鼠性行質直心意賢善,為彼蛇及鼠狼勤來覓食。未迴來間,鼠狼報蛇言曰:『彼若求食不得空來,我即食伊。』其蛇聞是語已遂作是念:『此鼠狼今遭此苦難,由欲擬害彼鼠,我今恐彼求食不得空來,決定被食。我今預須報彼鼠知。』作是念已即便附信報鼠令知,作如是言:『其鼠狼作如是言:「如鼠無食空來,必定食汝。」』其鼠苦求食飲不得,作是思惟:『我今食既不得,空去必定食我。』其鼠復附信與蛇,以頌報曰:

「『若人儉少無悲心,  飢火逼迫遂生急;   汝大有恩報此語,  我今無復更來親。』」

佛告諸苾芻等:「其鼠者,豈異人乎?我身是也。其鼠狼者,提婆達多是也。其提婆達多,往昔之時亦無恩義,今亦不知恩德。」

時未生怨王,於父前擲劍,王便問言:「愛子!汝因何意擲劍於我前耶?」答王曰:「我有瞋恚。父有受用,我無受用。」王聞是語便告子曰:「若如是者,其瞻波城與汝受用。」子得城用歡喜踊躍,便往提婆達多處,作如是言:「尊者!我今得瞻波城恣情受用。」時提婆達多報太子曰:「汝今用功現果報力交得受用。」太子答曰:「聖者!我今見也。」復言:「汝可更用大功必得增勝。」時太子遣往瞻波城,徵稅重役逼迫百姓,為被逼切各散投諸方,或有投王舍城、或投諸國,或有其中發使奏王言:「太子逼迫,瞻波城人散走外國。唯願大王制其非法。」

爾時父王即命太子告言:「汝今何故逼迫百姓?」太子答言:「為兵士不能存濟。」父王言:「若如是者,除王舍城已外,摩揭陀國諸人民等,任子受用。」太子得已,即詣提婆達多所報曰:「聖者!除王舍一城已外,並是我得。」提婆達多答曰:「用功者今得如是果報,汝可更用功力。」爾時太子即遣使命苦役損害摩揭陀國城邑人民。時諸人民既被逼迫苦已,時諸人眾奏影勝王曰:「今被太子損害摩揭陀國人民城邑,願王制約勿許使。」王聞是語即命太子,太子至已父王告言:「汝復何故損害摩揭陀國城邑人民?」太子答言:「我諸兵士其眾甚多不能存濟。」王言:「若如是者,我今惟留一庫財物已外,及王舍城並任汝受用。」太子得已,即往提婆達多所:「我今更得王舍城,唯除一庫財物已外並得。」提婆達多答言:「此是用功果報成熟如是。」復言:「凡是國王以用庫藏為力,若有庫藏即是國王,為庫藏故須用功力。」時彼太子更遣損害王舍城人。時王舍城人民眾等,并瞻波國及摩揭陀國諸人眾等,各懷恐懼,密奏王知具陳上事:「被太子損害苦急,太王比來養育百姓由如赤子,今被太子損害,我等人民多有逃散諸國,我今還欲如是。」其影勝王情甚敬信,慈愍有情住持正法,聞是語已即命太子。太子至已,王以理言順太子意,以手摩太子頂告言:「我今所有城邑人民並付囑汝,汝今因何惱亂百姓?汝今正應合須養育。」太子答曰:「我為無庫藏所以如此。」太王報言:「若如是者,除我宮人,自餘庫藏任汝所用。」然其太子性懷暴惡,雖得庫藏由不厭足,更復惱亂國內人民,不肯止息。時諸人眾還詣王處具事白王,王聞語已告太子曰:「我今與汝人民庫藏,因何更復惱亂百姓,不肯止耶?」太子聞是語已便太嗔怒,告諸臣佐曰:「汝等應知,若有人訶罵剎帝利灌頂王者,合有何罪責罰?」臣等答曰:「合有極刑。」「今訶罵者是我父也。云何損害?今且令付後宮囚閉。」於時臣佐便即囚閉。大王被閉,宮人臣佐城中人眾聞王囚已並悉憂惱,皆念大王往昔恩愛。

王囚閉也,太子即位,暴惡磣刺凶猛獷烈,無有臣佐敢諫其王。時影勝王既被囚閉,心自念言:「是我宿業因緣且得。」隨日時國大夫人韋提希常以餉食。時未生怨王問守門人:「老王今者若為存濟?」時守門人便白王言:「王母每自送食將與老王。」未生怨王聞是語已語守門人曰:「汝當勿使更放飲食及水漿等入,告諸宮人亦勿送食,若有送者罪當極刑。」時諸人等見教嚴重,更無人敢送食至老王所,於是多日更無有人得到王處。時王夫人韋提希,念王恩愛不能自忍,以酥蜜和麨塗身,而以脚釧孔中盛水,將以上王,命且延日。時守當人心即猜疑,暫雖知覺已,為念王恩,其未生怨未問之間亦不報知。後於異時,未生怨王問守當門曰:「老王今者若為存在?」其守門人具述:「韋提夫人以酥和麨塗身,脚釧孔中盛水奉王,王今以此存活。」時未生怨王勅守當人:「自今以後更勿令夫人入見老王。」

爾時世尊在耆闍崛山經行,當王窓牖,王遂遙見佛影,因此見佛心生歡喜,為此善根命存活。時未生怨王更問守當宮人:「我已斷使餉食,老王今若為存活?」門人答言:「為王於窓牖中遙見世尊,世尊慈愍攝受,因此福力王得存活。」王令閉塞窓牖,刺其足下令不得立。時守當人即依王勅,閉塞窓牖刺其足下。是時老王身患疼痛苦惱急,以哽咽啼泣流淚不止,即自思惟:「今在苦惱,世尊何不愍念觀察於我?」如來世尊無不知見。諸佛常法:有大慈悲攝受眾生,決定擁護即住正觀。若能調伏三事,超四暴流安四神足,五支具足超過五道,住七覺分示八支道,善巧方便隨入九定,具十種力,名稱遍滿於十方界,倍勝千轉自在輪王,晝夜三時以佛眼觀諸眾生故。隨轉智慧,誰減?誰增?誰逼迫?誰被逼迫?誰下惡趣?誰向惡趣?誰一向趣?誰負重擔?我今以何方便能救離此從惡趣中置人天趣,并得解脫?未修善根者令修習善根,已修善根未成熟者令得成就,已成就者令得解脫。

爾時世尊告大目揵連曰:「汝往影勝王所可傳我語:『願王無病。』作如是言:『佛告大王:「如善知識,應所作者我已作。我今救汝,離三惡趣。令汝常得在天人中過於生死處。」』」聞佛所說即入三摩地,從耆闍崛山沒,於王舍城王禁閉所,在王面前白言:「大王!佛告大王:『願無病惱。』」時王禮敬尊者大目揵連,時大目連白王曰:「佛告大王:『如善知識,我於王處所作已辦,令離地獄、傍生、餓鬼,建立人天,具如前說。』由業因緣,是故大王當知,依於業,因此在於禁閉、脚被刺破,又不得食苦害其身。」王問大目連曰:「何處有好食飲?」于時目連答曰:「於四天王處有好食飲。」具報王已,即便化身而去,往耆闍崛山。時未生怨王子患指瘡病將詣王所,王抱懷中以手摩挲以口嗍之。其時王子啼泣不止,王既嗍其癰癤穴破,膿血在於口中,唾膿於地。太子見膿在地,更啼不絕。

時大夫人韋提希,見此事已吁嗟嘆息。時未生怨王見母噓嗟嘆息,問言:「何故噓嘆?」答曰:「曾祖已來未有此患疹,汝亦曾有此患,王父嗍汝瘡上,有膿血便即飲,却不唾於地,畏見膿時恐見膿時汝更啼泣,緣此王父喫汝膿血。」問曰:「實有如是憐愛我耶?」母曰:「如是憐愛汝耳。」爾時未生怨王,嗔恚心止起憐愛心,語諸臣佐:「如有人言:『老王活。』者,分國半位。」人於老王皆生憐愛,聞王此語奔競走看。其老王遠聞走聲極眾,在獄驚懼,作是思惟:「必當喚我種種苦刑。」長嘆喘息迷悶於地,便即捨命,於北方天王宮,在天膝上忽然化生。時薜室羅末拏天問曰:「汝是誰耶?」曰:「我名勝仙。」「何故名曰勝仙?」「有天飲食常在面前隨念而食,是故長號名曰勝仙。」

時諸苾芻心生疑惑,唯佛能斷,俱白佛言:「云何影勝大王造何等業果報成熟,有大富貴豐財受用,於王宮生。復得見佛知聖諦理,後被刺脚禁閉,身受飢渴苦困,因茲餓死?」

佛告諸苾芻等:「若作黑業感黑異熟,若作白業感白異熟,若作雜業感雜異熟。是故苾芻!自作其業還自受之。如有頌曰:

「『假令經百劫,  所作業不亡;   因緣會遇時,  果報還自受。』

「是故苾芻!應當捨離雜業及黑業,汝等應修純白淨業,汝諸苾芻如是應學。」

根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十七

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