欽定古今圖書集成/理學彙編/學行典/第107卷

欽定古今圖書集成
理學彙編 第一百七卷

欽定古今圖書集成理學彙編學行典

　第一百七卷目錄

　教學部總論二

　　性理大全〈教人〉

　　大學衍義補〈明道學以成教〉

學行典第一百七卷

教學部總論二

性理大全

《教人》

程子曰：「君子之教人，或引之，或拒之，各因其所虧者 成之而已。孟子之不受曹交以交，未嘗知道固在我 而不在人也，故使歸而求之。語學者以所見未到 之理，不惟所聞不深徹，久將理低看了。人之知識 未嘗不全。其蒙者猶寐也，呼而覺之，斯不蒙矣。射 中鵠，舞中節，御中度，皆誠也。古人教人以射御象勺 所養之」意如此。以書傳道，與口相傳，煞不相干。相 見而言，因事發明，則并意思一時傳了。書雖言多，其 實不盡禁人之惡者。獨治其惡，而不絕其為惡之 原，則終不得止。《易》曰：「豶豕之牙，吉。」見聖人處幾會之 際也。聖人責人緩而不迫，事正則已矣。胡安定 在湖州置治道齋，學者有欲明治道者講之於中，如 治兵、治民、水利、算數之類。嘗言：「劉彝善治水利，後累 為政，皆興水利有功。」問：「人之於善也，必其誠心欲 為，然後有所得；其不欲，不可以強人也。」曰：「是不然。任 其自為，聽其不為，則中人以下，自棄自暴者眾矣。聖 人所以貴於立教也，賢人君子未得其位，無所發 施；其素蘊，則推其道以淑諸人。講明聖人之」學，開導 後進，使其教益明，其傳益廣，故「身雖隱而道光，跡雖 處而教行」，出處雖異，推己及人之心則一也。

張子曰：「聖人設教，便是人人可以至此，人人可以為 堯舜。」若是言，且要設教，在人有所不可到，則聖人之 語虛設耳。教之而不受，則雖強告之無益。《莊子》謂 「內無受者不入，外無正者不行。」常人教小童亦可 取益。絆己不出入，一益也；授人數次，己亦了此文義， 二益也；對之必正衣冠，尊瞻視，三益也。嘗以因己而 壞人「之才為憂，則不敢惰」，《四益》也。

藍田呂氏曰：「自洒掃應對，上達乎天道性命，聖人未 嘗不竭以教人，但人所造自有淺深，故所得亦有小 大也。仲尼曰：『吾無隱乎爾』。又曰：『有鄙夫問於我，我叩 其兩端而竭焉。然子貢高弟，猶未聞乎性與天道，非 聖人之有隱，而人自不能盡爾。如天降時雨，百果草 木皆甲拆，其盛衰小大之不齊，膏澤豈私於物哉』？」 橫渠張子教學者，多告以知禮成性，變化氣質之道， 學必如聖人而後已，聞者莫不動心，有自得之者。 上蔡謝氏曰：「橫渠教人以禮為先，大要欲得正容謹 節。其意謂世人汗漫無守，便當以禮為地教他就上 面做工夫。然其門人下梢頭溺於刑名度數之閒，故 其學無傳之者。明道先生則不然，先使學」者有知識， 卻從敬入。或問：「『橫渠教人以禮為先，與《明道》使學 者從敬入』，何故不同？」曰：「既有知識窮得物理，卻從敬 上涵養出來，自然是別。正容謹節，外面威儀，非禮之 本。」又曰：「橫渠以禮教人，明道以忠信為先。」

廣平游氏曰：「張子厚學成德尊，然猶祕其學，不多為 人講之。其意若曰：『雖復多聞，不務蓄德，徒善口耳而 已，故不屑與之言』。」明道先生謂之曰：「道之不明於天 下久矣。人善其所習，自謂至足，必欲如孔門不憤不 啟，不悱不發，則師資勢隔，而先王之道或幾乎息矣。 趨今之時，且當隨其資而誘之，雖識有明暗，志有淺 深，亦各有得焉，而堯舜之道，庶可馴致。」子厚用其言， 故關中學者躬行之，多與洛人並。推其所自，先生發 之也。

問：「昔人教人，必因其材之所可而教之，不以其所不 可而強之，如陳圖南之教錢若水是也。近世師匠，不 論人材所可，只一律以其所見教之，是以有不得盡 其材者。」和靖尹氏曰：「固是初學之人，豈可便說與十 分底話！然亦不可以逆料其才之不可而不以盡告， 只看他志趣所向，氣質如何，隨量而得也。如陳希夷」 之於錢若水，是因其氣質志趣以教之，非謂其才不 可也。如公孫丑、萬章之徒，不是不信《孟子》，豈不願為 聖人？亦豈其才之不可？只為他見得未如孟子。又志 趣不同，氣質或異，所見膚淺，便差七差八。謂告之者 其言太高，若不可及。大率人未有箇入處，便語以高 者、大者，徒令驚疑以止其進學之心，固非善教者。然 謂其才不可而不以告之，得為善教與？如《公孫丑》曰： 「道則高矣美矣，宜若登天然，似不可及」，何不使彼為 可幾及而日孳孳也？又豈是才不迨者？是未見得便 知才不堪可乎？《孟子》只曰：「大匠不為拙工改廢繩墨羿不為拙射變其彀率，君子引而不發，躍如也，中道 而立，能者從之。」又曰：「聖人只是引得他，只顏子便會 此意，謂夫子循循然善誘人也。」

東萊呂氏曰：「前輩嘗教少年毋輕議人，毋輕說事，惟 退而自修可也。《學記》曰：『幼者聽而勿問』，皆使人自修， 不敢輕發，養成德器也。衣服之制，飲食之度、字畫 之別，以至音聲笑語之高下，行步趨進之遲速，當一 以古人為法。古之善教人者，必以此為本，所以養誠 閑邪，而反人道之正也。若於此數事少有舛異，若不 能」自克。久久之閒。必至喪志失身。

勉齋黃氏曰：「孔孟之教人，曰『守死善道』，曰『舍生取義』。 夫死生亦大矣，至於道義之可樂，則生不足戀，而死 不足顧；生不足戀而死不足顧，則於聖賢之道，如飢 者不忘食，渴者不忘飲，行者不忘歸，病者不忘起，猶 未足以喻其切也。讀書且摸得心路直，方有商量。 每學者來，且教他磨礪了箇心歸去。譬如人持一箇 鑿」石錐來，如何趲得入？且寄他兩面，磨得恁地十分 尖利，看去甚處都破開了，他便自會去尋揣得不恁 地，見聞儘多，也不濟事。學者初且令識得性情部 伍，認得虛靈體面，庶幾於讀書存養，不得全無著落。 然學者之患，在於志卑氣弱，度量淺狹，雖與之細講， 終無任道之意。故須有大規模，又有細工夫，方能成 箇人物，故常以此提撕之，恐《中庸》所謂「高明」，《中庸》「廣 大精微」，亦此意也。

問：「明道以記誦博識為玩物喪志，謝顯道『聞之不服』， 是邪？非邪？」潛室陳氏曰：「『明道是明睿內照，故《書》無不 記』。若不是記問上做工夫，此語正欲點化顯道，惜其 為記問所障，領會不去。」

西山真氏曰：「孔子答門人問仁孝，皆是隨其資質而 成就之。聖人之教人，猶化工之生物，因材而篤，於此 可見。」

魯齋許氏曰：「聖人是因人心固有良知良能上扶接 將去。他人心本有如此意思，愛親、敬長，藹然四端，隨 感而見。聖人只是與發達推擴，就他元有的本領上 進將去，不是將人心上元無的強安排與他。後世卻 將良知良能去斲喪了，卻將人性上元無的強去安 排裁接，如雕蟲小技，以此學校廢壞，壞卻天下人才。」 及去做官，於世事人情，殊不知遠近。不知何者為天 理民彝？使此民何由嚮方？如何養得成風俗？他於風 化人倫，本不曾學他，本性已自壞了，如何化得人？ 稱人之善，宜就跡上言；議人之失，宜就心上言。蓋人 之初心，本自無惡，特以利欲驅之，故失正理。其始甚 微，其終至於不可救。仁人雖惡其去道之遠，然亦未 嘗不愍其昏暗無知，誤至此極也。故議之必從始失 之地言之，使其人聞之，足以自新而無怨，而吾之言 亦自為長厚切要之言。善跡既著，即從而美之，不必 更求隱微，主為一定之論，在人聞則樂於自勉，在我 則為有實驗，而又無他日之弊也。善惡消長，善少 惡多，則長其善而不敢攻其惡，善多惡少，然後敢攻。 治病亦然。痼病之人，且當扶護元氣。至如聖人於門 弟子教養之際，亦如此教人，使人必先使有恥，無 恥則無所不為。既知此，又須養護其知恥之心。督責 之使有所畏；榮耀之，使有所慕。督責榮耀，皆非所以 為教也。到「無所畏」、不知慕時，都行不將去。

丘濬大學衍義補

《明道學以成教》

《中庸》曰：「天下之達道五，所以行之者三：曰君臣也、父 子也、夫婦也、昆弟也、朋友之交也，五者天下之達道 也。知仁勇三者，天下之達德也，所以行之者一也。」

朱熹曰：「達道者天下古今所共由之路，即《書》所謂五典，《孟子》所謂父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信是也。知所以知此也，仁所以體此也，勇所以強此也，謂之達德者，天下古今所同得之理也，一則誠而已矣。達道雖人所共由，然無是三德則無以行之；達德雖人所同得，然一有不誠則人欲閒之」 而德非其德矣。

「或生而知之，或學而知之，或困而知之」，及其知之一 也；「或安而行之，或利而行之，或勉強而行之」，及其成 功一也。

朱熹曰：「知之者之所知，行之者之所行，謂達道也。以其分而言，則所以知者知也，所以行者仁也；所以至於知之成功而一者勇也；以其等而言，則生知安行者知也；學知利行者仁也；困知勉行者勇也。蓋人性雖無不善，而氣稟有不同者，故聞道有蚤暮，行道有難易，然能自強不息則其至一也。」 呂大臨曰：「所入之塗雖異，而所至之域則同，此所以為《中庸》。若乃企生知安行之資，為不可幾及，輕困知勉行，謂不能有成，此道之所以不明不行也。」

子曰：「好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。」知斯三 者，則知所以修身。知所以修身，則知所以治人。知所 以治人，則知所以治天下國家矣

朱熹曰：「此言未及乎達德而求以入德之事。通上文三知為知，三行為仁，則此三近者勇之次也。斯三者指三近而言，人者對己之稱，天下國家則盡乎人矣。」

呂大臨曰：「愚者自是而不求，自私者徇人欲而忘返，懦者甘為人下而不辭，故好學非知然足以破愚，力行非仁然足以忘私，知恥非勇然足以起懦。」 臣按：理之在人，人人所同由者道也；人人所同得者德也；人人所同存者誠也；得天下古今、人所同由者於己，德也；存天下古今人所同得者於心，誠也。非知之則無所見，非行之則無所得，學者未至於生知安行之域，此「學知利行、困知勉行」 之功，所以不可無也。教者因其資質之近而導以入之，使各至其至焉，則天下無棄才矣。

「誠之」者，擇善而固執之者也，「博學之，審問之，慎思之， 明辨之，篤行之。」

朱熹曰：「聖人之德渾然天理，真實無妄，不待思勉而從容中道，未至於聖則不能無人欲之私而其為德不能皆實，故未能不思而得，則必擇善然後可以明善，未能不勉而中則必固執而後可以誠身。學、問、思、辨所以擇善而為知，學而知也；篤行所以固執而為仁，利而行也。」

或曰：「學、問思辨亦有序乎？」 朱熹曰：「學之博然後有以備事物之理，故能參伍之以得所疑而有問；問之審，然後有以盡師友之情，故能反覆之以發其端而可思。思之謹則精而不雜，故能有所自得而可以施其辨；辨之明則斷而不差，故能無所疑惑而可以見於行；行之篤則凡所學問思辨而得之者，又皆必踐其」 實而不為空言矣。

饒魯曰：「學必博然後有以聚天下之見聞而周知事物之理；問必審然後有以祛其學問之所疑而自得於心；辨必明然後有以別其公私、義利、是非、真妄於毫釐疑似之閒，則不至於差謬。擇善至此，可謂精矣。如是而加以篤行，則日用之閒由念慮之微以達於事為之著，必能去利而就義，取是而舍非，不使人欲」 之私得以奪乎天理之正，而凡學問思辨之所得者，皆有以踐其實矣。所執如此，其固為何如？

許謙曰：「『『博學是總說聖賢每教人博學，夫子謂博學於文』，顏子謂『博我以文』，孟子謂博學而詳說之』。蓋為學規模不廣，淺見謏聞，安能知道？『問思』以下，是逐一事一節理會，問須是詳審，使答者辭盡意暢。如樊遲問仁知既聞於師，又質於友，必達其意而後止，既問而得之，又思之使自得於心。思則必慎，思之不及，非」 慎也。思之過，非慎也。思之泛，非慎也。思之鑿，非慎也。思既得之，又加辨析，使明徹無纖毫疑滯，然後措之行事而篤焉。

臣按：誠之之道在乎擇善、固執，所以擇善而固執之者則在乎博學、審問、慎思、明辨、篤行焉。《章句》謂此五者誠之之目也，程子曰「五者廢其一，非學也」 ，學者烏可不循序而兼致其功乎？

有弗學，學之弗能，弗措也。有弗問，問之弗知，弗措也。 有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。 有弗行，行之弗篤，弗措也。人一能之己百之，人十能 之己千之，果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。

朱熹曰：「君子之學，不為則已，為則必要其成，故常百倍其功。」 又曰：「明者擇善之功，強者固執之要。」 呂大臨曰：「君子所以學者，為能變化氣質而已。德勝氣質則愚者可進於明、柔者可進於強，不能勝之，則雖有志於學，亦愚不能明、柔不能立而已矣。蓋均善而無惡者性也，人所同也；昏明強弱之稟不齊者才也，人所」 異也。誠之者，所以反其同而變其異也。夫以不美之質求變，而美非百倍之功不足以致之。今以鹵莽滅裂之學，或作或輟，以變其不美之質。及不能變，則曰「天質不美，非學所能變。」 是果於自棄，其為不仁甚矣。

臣按：為學最是變化氣質為難，為學而能變化己之氣質則其學成矣，施教而能變人之氣質則其教成矣。

故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明 而道《中庸》，「溫故而知新」，敦厚以崇禮。

朱熹曰：「尊者，恭敬奉持之意。德性者，吾所受於天之正理。道，由也。溫猶燖溫之溫，謂故學之矣。復，時習之也。敦，加厚也。尊德性，所以存心而極乎道體之大也。道問學，所以致知而盡乎道體之細也，二者修德凝道之大端也。不以一毫私意自蔽，不以一毫私欲自累，涵泳乎其所已知，敦篤乎其所已能，此皆存心之」 屬也。析理則不使有毫釐之差，處事則不使有過不及之謬，理義則日知其所未知，節文則日謹其所未謹，此皆致知之屬也。蓋非存心無以致知，而存心者又不可以不致知，故此五

《句》大小相資，首尾相應，聖賢所示入德之方，莫詳於此，學者宜盡心焉。

臣按：尊德性、道問學二者，儒者為學之大端也，二者不可偏廢。致廣大、極高明、溫故、敦厚四者，尊德性之目也。盡精微、道中庸、知新、崇禮四者，道問學之目也。朱子謂其大小相資、首尾相應，聖賢所示入德之方莫詳於此，蓋二者可相有而不能相無，偏其一則非聖人之道、儒者之學矣。彼陸九淵者乃欲專以其一為學，烏有是理哉。

《孟子》曰：「中也養不中，才也養不才，故人樂有賢父兄 也。如中也棄不中，才也棄不才，則賢不肖之相去，其 閒不能以寸。」

朱熹曰：「無過不及之謂中，足以有為之謂才。養謂涵育熏陶，俟其自化也。賢謂中而才者也。樂有賢父兄者，樂其終能成己也，為父兄者若以子弟之不賢，遂遽絕之而不能教，則吾亦過中而不才矣，其相去之閒能幾何哉？」

張栻曰：「中者以德言，才者以質言，惟有德者為能涵養性情而無過不及之患，故謂之中，而其倚於一偏而不能自正者則謂之不中，天資美茂如忠厚、剛毅、明敏之類皆謂之才，而其資稟之不美以陷於刻薄、柔懦、愚暗之流則謂之不才。父兄之於子弟，見其不中不才也則當思所以教之，教之之道莫如養之，養」 之云者，如天地涵養萬物，其雨露之所霑，風雷之所振，和氣之熏陶，寧有閒斷乎哉？故物以生遂焉。父兄養子弟之道，亦當如是也。寬裕以容之，義理以漸之，忠信以成之，開其明以祛其惑，引之以其方，而使之自喻，夫豈歲月之功哉？彼雖不中不才，涵養之久，豈無有萌焉？如其有萌，養道益可施矣。

臣按：《孟子》此章言父兄之於子弟必當有以教養之，然國家之於臣下、師儒之於子弟亦莫不然，苟不能養之而棄絕之，則其閒之相去其與父兄之於不中不才子弟何異哉？

《孟子》曰：「仁，人心也；義，人路也。舍其路而不由，放其心 而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之，有放心而不 知求。學問之道無他，求其放心而已矣。」

程頤曰：「心至重，雞犬至輕，雞犬放則知求之，心放則不知求，豈愛其至輕而忘其至重哉？弗思而已矣。聖賢千言萬語，只是欲人將已放之心約之，使反復入身來，自能尋向上去，下學而上達也。」 朱熹曰：「仁者心之德，程子所謂『心如穀種，仁則其生之性是也。然但謂之仁則人不知其切於己，故反而名之曰人心，則』」 可見其為此身酬酢萬變之主，而不可須臾失矣。義者行事之宜，謂之「人路」 ，則可以見其為出入往來必由之道，而不可須臾舍矣。「哀哉」 二字，最宜詳味，令人惕然有深省處。上兼言仁義，而下專論求放心者，能求放心則不違於仁，而義在其中矣。學問之事固非一端，然其道則在於求其放心而已。蓋能如是。則志氣清明。義理昭著。而可以上達。不然則昏昧放逸。雖曰從事於學。而終不能有所發明矣。

臣按：蔡淵曰：或者但見《孟子》有「『無他而已矣』之語，便立為不必讀書窮理，只要存本心」 之說，所以卒流於異學。《集註》謂「學問之事固非一端，然其道則在於求放心而已」 ，正所以發明《孟子》之本意以示異學之失，學者切宜玩味。竊考其所謂異學者，蓋指當時陸九淵也，至今學者猶有假之以惑世廢學，切宜痛絕。

《孟子》曰：「羿之教人射必志於彀。學者亦必志於彀。大 匠誨人必以規矩，學者亦必以規矩。」

朱熹曰：「此章言事必有法然後可成，師舍是則無以教弟子，舍是則無以學，曲藝且然，況聖人之道乎！」

《張栻》曰：「彀者，弩張回的處也。射者，期於中鵠也。然羿之教人，使志於彀，鵠在彼而彀在此心，心存乎此，雖不中不遠矣。學者學為聖賢也。聖賢曷為而可至哉？求之吾身而已，求之吾身，其則蓋不遠。心之所同然者，人所固有也，學者亦存此而已。存乎此，則聖賢之門牆，可漸而入也。規矩所以為方圓，大匠誨人，使之」 用規矩而已。至於巧，則非大匠之所能誨，存乎其人焉，然巧固不外乎規矩也。學者之於道，其為有漸，其進有序，自灑掃應對至於禮儀之三百，威儀之三千，猶木之有規矩也，亦循乎此而已。至於形而上之之理，則在其人所得何如。形而上者，固不外乎灑掃應對之閒也。舍是以求道，是猶舍規矩以求巧也。此章所舉二端，教人者與受教於人者皆不可以不知。

臣按：此章言施教、受教之法，朱熹謂「師舍是則無以教，弟子舍是則無以學」 ，張栻謂「教人者與受教於人者皆不可不知。」

《孟子》曰：「教亦多術矣，予不屑之。教誨也者，是亦教誨

之而已矣。」

朱熹曰：「《多術》，言非一端，屑，潔也。不以其人為潔而拒絕之，所謂不屑之教誨也。其人若能感此退自修省，則是亦我教誨之也。」

尹焞曰：「言或抑或揚，或與或不與，各因其才而篤之，無非教也。」

張栻曰：「教人之道不一而足，聖賢之教人固不倦也，然有時而不輕其教誨者，非拒之也，是亦所以教誨之也。然就不屑教誨之中亦有數端焉，或引而不發而使之自喻，或懼其躐等而告之有序，聖賢之書若是者多矣，又有以其信之未篤則不留於門使自求之，如孟子之於曹交；以其行之未善則拒而不見而」 使之知之，如孔子之於《孺悲》。凡此亦皆為不輕其教誨，而乃所以教誨之也。蓋聖賢言動，無非教也，在學者領略之何如耳。

臣按：先儒謂「不屑教」 ，非忍而絕之，實將激而進之，是亦多術中教誨之一術也。

《孟子》曰：「君子之所以教者五，有如時雨化之者，有成 德者，有達財者，有答問者，有私淑艾者，此五者，君子 之所以教也。」

朱熹曰：「五者蓋因人品高下，或相去遠近、先後之不同，時雨及時之雨也。草木之生播種封植，人力已至而未能自化，所少者雨露之滋耳。及此時而雨之，則其化速矣，教人之妙亦猶是也，若孔子之於顏、曾是已，財與材同，各因其所長而教之者也。成德如孔子之於冉閔，達材如孔子之於由、賜，就所問而答之，若」 孔孟之於樊遲、萬章也。私，竊也。淑，善也。艾，治也。人或不能及門受業，但聞君子之道於人，而竊以善治其身，是亦君子教誨之所及，若孔、孟之於陳亢夷之是也。《孟子》亦曰：「予未得為孔子徒也，予私淑諸人也。」 聖賢施教，各因其材，小以成小，大以成大，無棄人也。

張栻曰：「《記》曰『當其可之謂時』，所謂有如時雨之化者也，言如時雨之造化萬物也。今夫物之萌者欲發，甲者欲拆，於是時也而雨及之則皆得以遂矣。蓋不先不後，當其可而適與之會，無待於彼之求也。君子之教其察之精矣，於其告之得之者如物之被時雨焉，其於欲達未達之閒所賴者深矣。龜山楊氏以為如」 告曾子以「吾道一以貫之」 是也。蓋曾子未嘗問，而夫子呼以告之，當其可也。「成德」 者，因其有德而成之，如顏、閔、仲弓之徒，其德之所存，雖存乎其人，而成之者聖人也。「達材」 者，因其材而達之，如賜之達，由之果，求之藝，隨其天資所稟而達之，使盡其材，則教之功也。

臣按：此章聖賢施教之道，先儒謂「君子之教人如天地之生物，各因其材而篤焉，天地無棄物，聖賢無棄人。」

公孫丑曰：「道則高矣美矣，宜若登天然，似不可及也。 何不使彼為可幾及，而日孳孳也？」《孟子》曰：「大匠不為 拙工改廢繩墨，羿不為拙射變其彀率，君子引而不 發，躍如也。中道而立，能者從之。」

朱熹曰：「言教人者皆有不可易之法，不容自貶以徇學者之不能也。又因《彀率》而言，君子教人，但授以學之之法，而不告以得之之妙，如射者之引弓而不發矢，然其所以不告者已如踊躍而見於前矣。中者，無過不及之謂，中道而立，言其非難非易，能者從之，言學者當自勉也。此章言道有定體、教有成法，卑不可」 抗，高不可貶，語不能顯，默不能藏。張栻曰：「公孫丑之意，以為孟子之道高大，學者有難進之患，欲少抑而就之，庶其可以幾及而為之孳孳也。夫聖人之道，天下之正理，不可過也，不可不及也。自卑者視之以為甚高，而不知高之為中也；自隘者視之以為甚大，而不知大之為常也。徇彼而遷就，則非」 所以為道矣。故《孟子》以「大匠之繩墨，羿之彀率」 為譬。夫繩墨而可改，則非所以為繩墨矣；彀率而可變，則非所以為彀率矣。君子之教人，引而不發，引之使向方而發則係於彼也。躍如者，言其自得之，如有所興起於中也。蓋義理素存乎其心，向也陷溺而今焉興起耳。道以中為至，中道而立，其能者「固從之，其不能者亦莫如之何也已。」 亦猶大匠設繩墨，羿設《彀率》以示人，其能與不能，則存乎其人耳。「中道而立，能者從之」 ，此正大之體，而天地之情也。

公都子曰：「滕更之在門也，若在所禮，而不答，何也？」孟 子曰：「挾貴而問，挾賢而問，挾長而問，挾有勳勞而問， 挾故而問，皆所不答也。滕更有二焉。」

趙岐曰：「滕更，滕君之弟來學者也。二謂挾貴、挾賢也。」

尹焞曰：「有所挾則受道之心不專，所以不答也。」 朱熹曰：「君子雖誨人不倦，又惡夫意之不誠者。」

張栻曰：「受道者以虛心為本，虛則受，挾則私意先橫於胸中而可告語乎？故空空之鄙夫聖人未嘗不竭兩端之教，而滕更在門，若在所禮而不答也，使滕更思其所以不答之故，於其所挾致力以銷弭之，其庶幾乎。」

《荀子》曰：「學惡乎始？惡乎終？」曰：「其數則始乎誦經，終乎 讀禮；其義則始乎為士，終乎為聖人。真積力久則入 學，至乎沒而後止也。君子之學也，入乎耳，著乎心，布 乎四體，形乎動靜；小人之學也，入乎耳，出乎口，口耳 之閒，才四寸耳。」

臣按：程頤謂學未至而其言至者，循其言亦可以入道，《荀子》曰「真積力久乃入」 ，荀卿元不知此，臣竊謂此所謂賢人而言聖人之道也。

《揚子》曰：「務學不如務求師，師者人之模範，模不模，範 不範為不少矣。一鬨之市，不勝異意焉；一卷之書，不 勝異說焉。一鬨之市必立之平，一卷之書必立之師。 習乎習，以習非之勝是也，況習是之勝非乎？」於戲！學 者審其是而已矣。或曰：「焉知是而習之？」曰：「視日月而 知眾星之蔑也，仰聖人而知眾說之小也。」

司馬光曰：「南方之俗以雕題為美，羌貊之俗以焚尸為榮，安於所習，不知其非，習小道者亦類於此。人苟盡心於聖人之道，則眾說之不足學《易》知矣。」

又曰：「學者，所以求為君子也。求而不得者有矣，夫未 有不求而得者也。」

臣按：理有善有惡，人有君子、有小人。為人而求為君子而不為小人，非學不能也。學也者，所以明善而去惡也，善明而惡去，則不為小人而為君子矣。

韓愈曰：「古之學者必有師。師者，所以傳道授業解惑 也。人非生而知之者，孰能無惑？惑而不從師，其為惑 也，終不解矣。是故道之所存，師之所存也。嗟乎！師道 之不傳也久矣，欲人之無惑也難矣。古之聖人，其出 人也遠矣，猶且從師而問焉。今之眾人，其下聖人也 亦遠矣，而恥學於師。是故聖益聖，愚益愚。」

周惇頤曰：「或問曰：『曷為天下善』？曰：師。」曰：「『『何謂也』？曰：性 者，剛柔善惡，中而已矣』。不達曰：『剛，善為義，為直，為斷， 為嚴毅，為幹固；惡為猛，為隘，為彊梁；柔善為慈，為順， 為巽；惡為懦弱，為無斷，為邪佞。惟中也者，和也，中節 也，天下之達道也，聖人之事也。故聖人立教，俾人自 易其惡，自至其中而止矣。故先覺覺，後覺。闇者求於』」 明。而師道立矣。師道立則善人多。善人多則朝廷正 而天下治矣。

朱熹曰：「此所謂性，以氣稟而言也。剛柔固陰陽之大分，而其中又各有陰陽以為善惡之分焉，惡者固為非正，而善者亦未必皆得乎中也。中也者，和也，天下之達道也，此以得性之正而言也。然其以和為中，與中庸不合，蓋就已發無過不及者而言之，如《書》所謂『允執厥中者也。易其惡則剛柔皆善，有嚴毅慈順之』」 德，而無彊梁懦弱之病矣。至其中，則其或為嚴毅，或為慈順也。又皆中節而無太過不及之偏矣。《師》者所以攻人之惡，正人之不中而已矣。師道立則善人多，善人多則朝廷正而天下治。此所以為天下善也。

又曰：「聖希天，賢希聖，士希賢。伊尹、顏淵，大賢也。伊尹 恥其君不為堯舜，一夫不得其所，若撻於市。顏淵不 遷怒，不貳過，三月不違仁志。伊尹之所志學，顏子之 所學，過則聖，及則賢，不及則亦不失令名。」

朱熹曰：「三者隨其用之淺深，以為所至之近遠，不失令名，以其有為之實也。」

胡宏曰：「周子患人以發策決科、榮身肥家、希世取寵為事也，故曰『志伊尹之所志。患人以廣聞見、工文辭、矜智能、慕空寂為事也，故曰『學顏子之所學』』。」

又曰：「聖人之道，入乎耳，存乎心，蘊之為德行，行之為 事業。彼以文辭而已者，陋矣。」

程頤曰：「聖賢之言不得已也。蓋有是言則是理明，無是言則天下之理有闕焉，如彼耒耜陶冶之器，一不制則生人之道有不足矣。聖賢之言雖欲已得乎？然其包函盡天下之理亦甚約也。後之人始執卷，則以文章為先，而其所為動多於聖人，然有之無所補，無之無所缺，乃無用之贅言也，而止於贅而已，既不得」 其要，則離真失正，反害於道必矣。朱熹曰：「古之聖賢，其文可謂盛矣，然初豈有意學為如是之文哉？有是實於中則必有是文於外，如天有是氣則必有日月星辰之光耀，地有是形則必有山川草木之行列。聖賢之心既有是精明純粹之實以磅礡充塞乎其內，則其著見於外者亦必自然條理分」 明，光輝發越而不可掩，蓋不必託於言語，著於簡冊，而後謂之「文。」 但是一身接於萬事，凡其語默，人所可得而見者，無適而非文也。姑舉其最而言，則《易》之卦畫，《書》之記言，《詩》之詠歌，《春秋》之述事，與夫《禮》之威儀，《樂》之節奏，皆已列為《六經》而垂萬世。其文之盛，後世固莫能及，然其所以

「盛而不可及」 者，豈無所自來，而世亦莫之識已。

程頤曰：「古之學者一，今之學者三，異端不與焉。一曰 詞章之學，二曰訓詁之學，三曰儒者之學。欲趨道，舍 儒者之學不可，言學便以道為志，言人便以聖為志。」

臣按：程氏言今之學者有三，謂詞章、訓詁，儒者也，臣竊以謂詞章、訓詁皆儒學之事也，詞章以達意、訓詁以解經，儒者固不能外此以為學，但肆意乎枝葉之文而不根乎義理，局志於言語之末而不求夫道理，則不可也。

或問：「古之道如是之明，後世之道如是不明，其故何 也？」程頤曰：「此無他，知道者多，即道明；知道者少，即道 不明也。知者多少，亦由乎教也。」

真德秀曰：「以魯國言之，止及今之一大州，然一時閒所出大賢十餘人，豈不是有教以致然也？蓋是聖人既出，故有許多賢者，以後世天下之大，經二千年閒，求如一顏閔者不可得也。」

臣按：程氏謂「知道多少皆由乎教」 ，則學校之設、師儒之教誠不可無於天下也。

又曰：「《坎》之六四，納約自牖，人心有所蔽，有所通。通者， 明處也，當就其明處而告之，求信則易也。非惟告於 君者如此，為教者亦然。夫教必就人之所長，所長者 心之所明也。從其心之所明而入，然後推及其餘，《孟 子》所謂成德達財是也。」

臣按：程頤謂「納約自牖非惟告於其君如此，為教者亦然」 ，蓋告教於人必就其所通以開其所蔽，則易入也。

楊時曰：「學者，學聖賢之所為也。欲為聖賢之所為，須 是聞聖賢所得之道。若只要博通古今，為文章忠信 原愨，不為非義之士而已，則古來如此等人不少。然 以為聞道則不可學，而不聞道猶不學也。志學之士 當知天下無不可為之理、無不可見之道，思之宜深， 毋使心支而易昏，守之宜篤，毋使力淺而易奪，要當」 以身體之，以心驗之，則天地之心自呈露於目前，古 人之大體已在我矣。不然，未免口耳之學。古之學者， 以聖人為師，其學有不至，故其德有差焉。人見聖人 之難為也，故凡學以聖人為可至，必以為狂而竊笑 之。夫聖人固未易至，若舍聖人而學，是將何所取則 乎？以聖人為師，猶學射而立的然的立於此，然後射 者可視之而求中。若其中不中，則在人而已。不立之 的，以何為準？

臣按：射者必志於的，不立的則無以為準而何以射哉？儒者之學亦然，故曰「學以聖人為的。」

朱熹《白鹿學規》曰：「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長 幼有序，朋友有信，右五教之目。堯舜使契為司徒，敬 敷五教，即此是也。學者學此而已，而其所以學之之 序亦有五焉，其別如左：博學之，審問之，慎思之，明辨 之，篤行之。右為學之序，學問思辨四者所以窮理也。 若夫篤行之事，則自修身以至於處事接物，亦各有」 要，其別如左：「言忠信，行篤敬，懲忿窒慾，遷善改過」，右 修身之要；「正其義，不謀其利，明其道，不計其功」，右處 事之要；「己所不欲，勿施於人；行有不得，反求諸己」，右 接物之要。

臣按：朱氏此規雖為學者而設，然聖賢之所以為聖賢及其所以為學與所以施教者，皆不外乎此也。所謂「知其理之當然而責其身以必然」 ，凡為學者皆以是而責諸己，施教者皆以是而求諸人，人人皆然則道明而行矣，天下豈有不平也哉。

張栻曰：「天下之物眾矣，紛紜膠輵日更於前，可喜可 怒，可慕可愕，所以盪耳目而動心志者何可勝計，而 吾以藐然之身當之。知誘於外，一失其所止則遷於 物。夫人者，統役萬物者也，而顧反為物役，其可乎哉？ 是以貴於講學也。講學而明理，則執天下之物不固， 而應天下之變不膠。吾於天下之物無所惡，而物無」 以累我，皆為我役者也。吾於天下之事無所厭而事 無以汨我，皆我心之妙用也，豈不有餘裕乎？然所謂 講學者，寧他求哉？致其知而已。知者，吾所固有也。本 之《六經》以發其蘊，泛觀千載以極其變。即事即物，身 親格之，超然會夫大宗，則德進業廣有其地矣。

臣按：張栻大意謂人所以統役萬物而不為物役者，貴乎有講學之功也。講學在乎致知，本之《六經》以發其蘊，泛觀千載以極其變，即事即物，身親格之，超然會夫大宗以為進德廣業之地。吁，學而會夫大宗，則學之全體具而大用周矣。

黃榦曰：「有太極而陰陽分，有陰陽而五行具，太極二 五妙合而人物生，賦於人者，秀而靈，精氣凝而為形， 魂魄交而為神，五常具而為性，感於物而為情，措諸 用而為事。物之生也，雖偏且塞，而亦莫非太極二五 之所為，此道原之出於天者然也。聖人者，又得其秀 之秀而最靈者焉，於是繼天立極而得道統之傳，故」 能參天地，贊化育，而統理人倫，使人各遂其生，各全 其性者，其所以發明道統，以示天下後世者，皆可考也。堯之命舜，則曰「允執厥中。」中者，無所偏倚，無過不 及之名也。存諸心而無偏倚，措之事而無過不及，則 合乎太極矣。此堯之得於天者，舜之得統於堯也。舜 之命禹，則曰「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥 中。」舜因堯之命而推其所以執中之由，以為人心形 氣之私也，道心性命之正也。精以察之，一以守之，則 道心為主而人心聽命焉。則存之心，措之事，信能執 其中曰精，曰一，此又舜之得統於堯，禹之得統於舜 者也。其在成湯，則曰「以義制事，以禮制心」，此又因堯 之中、舜之精一，而推其制之之法，制心以禮，制事以 義，則道心常存而中可執矣。曰禮曰義，此又湯之得 統於禹者也。其在文王，則曰：「不顯亦臨，無射亦保。」此 湯之以禮制心也。「不聞亦式，不見亦入。」此湯之以義 制事也。此文王之得統於湯者。其在武王，受丹書之 戒，則曰：「敬勝怠者吉，義勝欲者從。」周公繫《易》爻之辭 曰：「敬以直內，義以方外。」曰敬者，文王之所以制心也； 曰義者，文王之所以制事也。此武王、周公之得統於 文王者也。至於夫子，則曰「博學於文，約之以禮」，又曰 「文行忠信」，又曰「克己復禮。」其著之犬學，曰格物、致知、 誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，亦無非數聖人制 心制事之意焉。此又孔子得統於周公者也。顏子得 於「博文約禮」、「克己復禮」之言，曾子得之《大學》之義，故 其親受道統之傳者如此。至於子思，則先之以戒懼 謹獨，次之以知仁勇，而終之以誠。至於孟子，則先之 以求放心，而次之以集義，終之以擴充。此又孟子得 統於子思者然也。及至周子，則以誠為本，以欲為戒， 此又周子繼孔、孟不傳之緒者也。至二程子，則曰：「涵 養須用敬，進學則在致知」，又曰：「非明則動無所之，非 動則明無所用」，而為《四箴》，以著克己之義焉。此二程 子得於周子者也。先師文公之學，見之《四書》，而其要 則尢以《大學》為入道之序。蓋持敬也，誠意、正心、修身， 而見於齊家、治國、平天下，外有以極其規模之大，而 內有以盡其節目之詳，此又先師之得其統於二程 者也。聖賢相傳，垂世立教，粲然明白，若天之垂象，昭 昭然而不可易也。雖其詳略之不同者，愈講而愈明 也，學者之所當遵承而同守也，違乎是則差也，故當 撮其要指而明之。「居敬以立其本，窮理以致其知，克 己以滅其私，存誠以致其實」，以是四者而存諸「心，則 千聖萬賢所以傳道而教人者，不越乎此矣。」

臣按：道學之傳起自堯舜而備於孔子，至孟子沒中絕者千有餘年，有宋周子始復開其端，闡而明之者二程，緒而成之者朱子也。朱門高第弟子親得其真傳者勉齋黃氏一人，其在朱門亦猶孔門之有曾子焉，其得之口傳心授者最為親切，故其總敘聖賢道統所以傳授者，真而的、詳而明，有非諸儒所及者，至其篇末，又撮其要指而明之，所謂「居敬以立其本、窮理以致其知，克己以滅其私，存誠以致其實」 ，所以發明聖賢傳道之要，指示學者入道之方，無餘蘊矣。臣謹剟《六經》、諸子之言有及於道與學而可以成教於天下者，備載於篇，而終之以黃氏斯言，蓋摘出前人傳授之實，以為後人敦學之準，使之知所嚮方云。。