欽定古今圖書集成/經濟彙編/禮儀典/第109卷

欽定古今圖書集成
經濟彙編 第一百九卷

欽定古今圖書集成經濟彙編禮儀典

　第一百九卷目錄

　諡法部彙考五

　　禮記〈曲禮〉

　　史記正義〈諡法解〉

　　蔡邕獨斷〈帝諡〉

　　杜佑通典〈帝王諡號　皇后及夫人諡　太子無諡　諸侯卿大夫諡　君臣同諡〉

　　宋文鑑〈劉敞續諡法〉

　　通志〈上諡法　中諡法　下諡法〉

　　圖書編〈諡法〉

禮儀典第一百九卷

諡法部彙考五

《禮記》

《曲禮》

既葬，見天子曰「類。見」，言諡曰「類。」

〈陳注〉呂氏曰：繼先君之德，乃得受國而見天子，故曰「類。」見誄先君之善，而請諡於天子，故亦曰「類。」〈大全〉何氏曰：類其德而稱之，如經天緯地曰文也。

《史記正義》

《諡法解》

惟周公旦、太公望開嗣王業，建功於牧野。終將葬，乃 制諡，遂敘《諡法》。「諡者行之跡，號者功之表。」〈古者有大功則賜之 善號以為稱也〉《車服》者，位之章也。是以大行受大名，細行受 細名，行出於己，名生於人。〈名謂號諡〉

「民無能」，名曰「神。」〈不名一善〉

一德不懈曰「簡。」〈一不委曲〉

「靖民則法」曰「皇。」〈靖安〉

平易不訾曰「簡。」〈不信訾毀〉

德象天地曰「帝。」〈同於天帝〉

尊賢貴義曰「恭。」〈尊事賢人寵貴義士〉

仁義所往曰「王。」〈民往歸之〉

敬事供上曰「恭。」〈供奉也〉

立志及眾曰「公。」〈志無私也〉

尊賢敬讓曰「恭。」〈敬有德讓有功〉

執應八方曰「侯。」〈所執行八方應之〉

既過能改曰「恭。」〈言自知〉

賞慶刑威曰「君。」〈能行四者〉

執事堅固曰「恭。」〈守正不移〉

從之成群曰「君。」〈民從之〉

《愛民》長弟曰「恭。」〈順長接弟〉

《揚善賦簡》曰「聖。」〈所稱得人所善得實所賦得簡〉 執禮御賓曰「恭。」〈迎待賓也〉

「敬賓厚禮」曰「聖。」〈厚於禮〉

芘親之闕曰「恭。」〈修德以益之〉

照臨四方曰「明。」〈以明照之〉

尊賢讓善曰「恭。」〈不專己善推於人〉

譖訴不行曰「明。」〈逆知之故不行〉

威儀悉備曰「欽。」〈威則可畏儀則可象〉

經緯天地曰「文。」〈成其道〉

大慮靜民曰「定。」〈思樹惠〉

道德博聞曰「文。」〈無不知〉

純行不爽曰「定。」〈行一不傷〉

勤學好問曰「文。」〈不恥下問〉

安民大慮曰「定。」〈以慮安民〉

慈惠愛民曰《文》。〈惠以成政〉

安民法古曰「定。」〈不失舊意〉

「愍民惠禮」曰「文。」〈惠而有禮〉

辟地有德曰「襄。」〈取之以義〉

賜民爵位曰「文。」〈與同升〉

《甲胄》有勞曰「襄。」〈亟征伐〉

綏柔士民曰「德。」〈安民以居安士以事〉

小心畏忌曰「僖。」〈思所當忌〉

剛彊直理曰「武。」〈剛無欲強不屈懷忠恕正曲直〉 質淵受諫曰「釐。」〈深故能受〉

諫爭不威曰「德。」〈不以威拒諫〉

有罰而還曰「釐。」〈知難而退〉

威彊敵德曰「武。」〈與有德者敵〉

溫柔賢善曰「懿。」〈生純淑〉

克定禍亂曰《武》。〈以兵往故能定〉

心能制義曰「度。」〈制事得宜〉

刑民克服曰「武。」〈法以正民能後服〉

聰明叡哲曰「獻。」〈有通知之聰〉

夸志多窮曰《武》。〈大志行兵多所窮極〉知質有聖曰「獻。」〈有所通而無蔽〉

安民立政曰「成。」〈政以安定〉

五宗安之曰「孝。」〈五世之宗〉

淵源流通曰「康。」〈性無忌〉

慈惠愛親曰「孝。」〈周愛族親〉

溫柔好樂曰「康。」〈好豐年勤民事〉

秉德不回曰「孝。」〈順於德而不違〉

安樂撫民曰「康。」〈無四方之虞〉

協時肇厚曰「孝。」〈協合肇野〉

合民安樂曰《康》。〈富而教之〉

執心克莊曰「齊。」〈能自嚴〉

布德執義曰「穆。」〈故穆穆〉

「資輔就共」曰「齊。」〈資輔佐而共成〉

中情見貌曰「穆。」〈性公露〉

《甄心動懼》曰「頃。」〈甄精〉

容儀恭美曰「昭。」〈有儀可象行恭可美〉

敏以敬慎曰「頃。」〈疾於所慎敬〉

昭德有勞曰「昭。」〈能勞謹〉

柔德安眾曰「靖。」〈成眾使安〉

「聖聞周達」曰「昭。」〈聖聖通合〉

恭己鮮言曰「靖。」〈恭己正身少言而中〉

治而無眚曰「平。」〈無災罪也〉

寬樂令終曰「靖。」〈性寬樂義以善自終〉

執事有制曰「平。」〈不任意〉

威德剛武曰《圉》。〈禦亂患〉

布綱治紀曰「平。」〈施之政事〉

彌年壽考曰「胡。」〈久也〉

由義而濟曰「景。」〈成義而成〉

保民耆艾曰「胡。」〈六十曰胡七十曰艾〉

耆意大慮曰「景。」〈耆強也〉

布義行剛曰「景。」〈以剛行義〉

追補前過曰《剛》。〈勤善以補過〉

清白守節曰「貞。」〈行清白執志固〉

猛以剛果曰「威。」〈猛則少寬果敢行〉

大慮克就曰「貞。」〈能大慮非正而何〉

猛以彊果曰「威。」〈強甚於剛〉

不隱無屈曰「貞。」〈恆然無私〉

《彊義》執正曰「威。」〈問正言無邪〉

辟土服遠曰《桓》。〈以武正定〉

治典不殺曰「祁。」〈秉常不衰〉

克敬勤民曰「桓。」〈敬以使之〉

大慮行節曰「孝。」〈言成其節〉

辟土兼國曰「桓。」〈兼人故啟土〉

治民克盡曰「使。」〈克盡無恩惠〉

能思辯眾曰「元。」〈別之使各有次〉

好和不爭曰「安。」〈生而少斷〉

行義《說民》曰「元。」〈民說其義〉

道德純一曰「思。」〈道大而德一〉

始建國都曰「元。」〈非善之長何以始之〉

「大省兆民」曰「思。」〈大親民而不殺〉

主義行德曰《元》。〈以義為主行德政〉

外內思索曰「思。」〈言求善〉

聖善周聞曰「宣。」〈聞謂所聞善事也〉

追悔前過曰「思。」〈思而能改〉

兵甲亟作曰「莊。」〈以數征為嚴〉

行見中外曰「慤。」〈表裏〉 叡圉克服曰《莊》。〈邇邊圉使能服〉

狀古述今曰「譽。」〈立言之稱〉

勝敵志強曰《莊》。〈不撓故勝〉

昭功寧民曰「商。」〈明有功者〉

死於原野曰「莊。」〈非嚴何以死難〉

克殺秉政曰《夷》。〈秉政不任賢〉

屢征殺伐曰「莊。」〈以嚴釐之〉

安心好靜曰「夷。」〈不爽政〉

武而不遂曰「莊。」〈武功不成〉

執義揚善曰「德。」〈稱人之善〉

柔質慈民曰「惠。」〈知其性〉

慈仁短折曰「懷。」〈短未六十折未三十〉

愛民好與曰「惠。」〈與謂施〉

述義不克曰「丁。」〈不能成義〉

夙夜警戒曰「敬。」〈敬身急戒〉

有功安民曰「烈。」〈以武立功〉

秉德尊業曰「烈。」

合善典法曰「敬。」〈非敬何以善之〉

「剛克為伐」曰「翼。」〈伐功也〉

「剛德克就」曰「肅。」〈成其懋使為終〉

思慮深遠曰「翼。」〈小心翼翼〉

執心決斷曰「肅。」〈言民果〉

《內外貞復》曰「白。」〈正而德始終一〉

不生其國曰「聲。」〈生於外家〉

不勤成，名曰「靈。」〈任本性不見賢思齊〉

《未家》短折曰「傷。」〈未家未娶〉

死而志成曰「靈。」〈志事不𠫤命〉 愛民好治曰《戴》。〈好民治〉

「死見神能」曰「靈。」〈有鬼不為厲〉

典禮不愆曰「戴。」〈無過〉

亂而不損曰「靈。」〈不能以治損亂〉

短折不成曰「殤。」〈有知而夭殤〉

好祭鬼怪曰《靈》。〈瀆鬼神不致遠〉

隱拂不成曰「隱。」〈不以隱括改其性〉

極知鬼神曰「靈。」〈其智能聰微〉

不顯尸國曰「隱。」〈以間主國〉

見美堅長曰「隱。」〈美過其令〉

殺戮無辜曰「厲。」

官人應實曰「知。」〈能官人〉

《愎佷》遂禍曰「刺。」〈去諫曰愎反是曰佷〉

肆行勞祀曰「悼。」〈放心勞於淫祀言不修德〉

不思忘愛曰「刺。」〈忘其愛己者〉

年中早夭曰「悼。」〈年不稱志〉

蚤孤短折曰「哀。」〈早未知人事〉

恐懼從處曰「悼。」〈從處言險圮〉

恭仁短折曰「哀。」〈體恭質仁功未施〉

凶年無穀曰「荒。」〈不務耕稼〉

好變動民曰「躁。」〈數移徙〉

外內從亂曰「荒。」〈家不治官不治〉

不悔前過曰「戾。」〈知而不改〉

好樂怠政曰「荒。」〈淫於聲樂怠於政事〉

怙威肆行曰「醜。」〈肆意行威〉

在國遭憂曰「愍。」〈仍多大喪〉

壅遏不通曰「幽。」〈弱損不凌〉

「在國逢《囏》」曰「愍。」〈兵寇之事〉 蚤孤鋪位曰「幽。」〈鋪位即位而卒〉

禍亂方作曰「愍。」〈國無政動長亂〉

動祭亂常曰「幽。」〈易神之班〉

「使民悲傷」曰「愍。」〈苛政賊害〉

柔質愛諫曰「慧。」〈以虛受人〉

貞心大度曰「匡。」〈心正而用察少〉

名實不爽曰「質。」〈不爽言相應〉

德正應和曰「莫。」〈正其德應其和〉

溫良好樂曰「良。」〈言其人可好可樂〉

施勤無私曰「類。」〈無私唯義所在〉

慈和遍服曰「順。」〈能使人皆服其慈和〉

思慮果遠曰「明。」〈自任多近於專〉

博聞多能曰「憲。」〈雖多能不至於大道〉

嗇於賜與曰「愛。」〈言貪恡〉 滿志多窮曰「惑。」〈自足者必不惑〉

危身奉上曰「忠。」〈險不辭難〉

思慮不爽曰「厚。」〈不差所思而得〉

克威捷行曰「魏。」〈有威而敏行〉

好內遠禮曰「煬。」〈朋淫於家不奉禮〉

「克威惠《禮》」曰「魏。」〈雖威不逆理〉

去禮遠眾曰「煬。」〈不率禮不親長〉

教誨不倦曰「長。」〈以道教之〉

內外賓服曰「正。」〈言以正服之〉

肇敏行成曰「直。」〈始疾行成言不深〉

彰義掩過曰「堅。」〈明義以蓋前過〉

疏遠繼位曰「紹。」〈非其弟過得之〉

《華》言無實曰「夸。」〈恢誕〉

好廉自克曰「節。」〈自勝其情欲〉

逆天虐民曰「抗。」〈背尊大而逆之〉

好更改舊曰《易》。〈變故改常〉

名與實爽曰「繆。」〈言名美而實傷〉

愛民在刑曰「克。」〈道之以政齊之以法〉

擇善而從曰「比。」〈比方善而從之〉

除殘去虐曰「湯。」

《隱》，哀也，景，武也。施德為文，除惡為武，辟地為襄，服遠 為桓，剛克為僖，施而不成為宣，惠無內德為平，亂而 不損為靈，由義而濟為景，餘皆象也。〈以其所為諡象其事行〉和， 會也。勤，勞也。尊，修也。爽，傷也。肇，始也。怙，恃也。享，祀也。 胡，大也。秉，順也。就，會也。錫，與也。典，常也。肆，放也。康，虛 也。叡，聖也。惠，愛也。綏，安也。堅，長也。耆，彊也。考，成也。周， 至也。懷，思也。武，法也。布，施也。敏，疾也。速也。載事彌文。 以前周書諡法。周代君王並取作諡，故全寫一篇，以 傳後學。

《蔡邕獨斷》

《帝諡》

違拂不成曰「隱」，靖民則法曰「黃」，翼善傳聖曰堯，仁聖 盛明曰舜，殘人多壘曰桀，殘義損善曰紂，慈惠愛親 曰「孝」，愛民好與曰「惠」，聖善同文曰「宣」，聲聞宣遠曰昭， 剋定禍亂曰「武」，聰明睿知曰獻，溫柔聖善曰懿，布德 執義曰「穆」，仁義說民曰元，安仁立政曰神，布綱治紀 曰平，亂而不損曰「靈」，保民耆艾曰「明」，辟土有德曰襄貞心大度曰匡，大慮慈民曰定，知過能改曰恭，不生 其國曰聲，一德不懈曰簡，夙興夜寐曰「敬」，清白自守 曰貞，柔德好眾曰靖，安樂治民曰康，小心畏忌曰「僖」， 中身早折曰「悼」，慈仁和民曰順，好勇致力曰莊，恭仁 短折曰哀，在國逢難曰「愍」，名實過爽曰繆，壅遏不通 曰幽，暴虐無親曰厲，致志大圖曰景，辟土兼國曰「桓。」 經緯天地曰「文。」執義揚善曰「懷。」短折不成曰「殤。」去禮 遠眾曰「煬。」怠政外交曰「㩦。」治典不敷曰「祈。」

《杜佑通典》

《帝王諡號》

黃帝之號，按《白虎通》云：「先黃後帝者，古者質生死之 稱，各持行合而言之，美者在上。」黃帝始制法度，得道 之中，萬代不易。後代雖盛，莫能與同。後代德與天同， 亦得稱帝，不能制作，故不得復稱黃也。

「黃」 者，中和美色。黃承天德，最盛淳美，故以尊色為諡也。

顓頊按《五經通義》曰：「顓頊者。顓猶專。頊猶愉。幼少而 王。以致太平。」〈時年十三〉「常自愉儉」，「嗛約」自小之意，故兩字 為諡。

帝堯、帝舜，先號後諡也。帝者德盛，與天同，號諡雖美， 終不過天也。故如其次道之。

《周制》，「春官大師掌大喪師瞽，而廞作柩諡。」

《廞》，興也。興言王之行，謂瞽諷誦其功之詩也。

《文王》、武王，先諡後號。

王者德薄，傳位，與子賢不肖同。稱王號者，所共諡者所專，故「上諡、下號」 ，上其美者。

說曰：「按《大戴禮》云：『諡者，行之跡也；號者，功之表也』。《樂 記》曰：『聞其諡，知其行』。《白虎通》曰：『號，法天也，法日也；日 未出而明諡，法地也，法月也；月已入有餘光。是以大 行受大名，細行受小名，行生於己，名生於人』。」《五經通 義》曰：「號者，亦所以表功德，號令天下也。諡之言列，陳 列所行，善行有善諡，惡行有惡諡，以為勸戒也。」問曰： 「天子有天下大號，諸侯寧有國大號乎？」答曰：「天子居 無上之位，下無所屈，故立大號以勸勉子孫。諸侯有 爵祿之賞，削絀之義，鈇鉞之誅，故無所有國之號也。」 趙商問：「《鄭志》曰：『《曲禮》云：『己孤暴貴，不為父作諡』。而武 王即位，追王大王、王季、文王改諡爵，何也』？答曰：『周道 之業，興於二王之功德，由之王跡初』」焉。凡為人父，豈 能盡賢乎？若夏禹、殷湯，則不追諡矣。《郊特牲》云：「死而 諡之」，今也。古者生無爵，死無諡。

古謂殷以前也。大夫以上乃謂之爵，死有諡。周制，爵及命，士雖及之，猶不諡也。當記時，死則諡之，非禮也。

質家兩言為諡，成湯是也。文家一言為謚，文武是也。 號無質文，諡有質文。

號者，始也，為本，故不可變。周以後尤文以為本。生習事善，故有善諡，故合言「文王」 、「武王。」

或以名配者，德薄，因名配諡，《祖甲》是也。質家不連號 諡。

「生則為號，死則為諡」 ，故不連號諡。《成湯》是。

文家連號。

「欲」 但言諡，不忍死之；「欲」 但言「號」 ，又是實死，故以號諡。文王、武王是。

桀紂先號後諡者，別誄絕不嫌也。《禮記》曰：「唯天子稱 天以誄之。」

以其無尊者也。《曾子問》曰：「賤不誄貴，幼不誄長。」 天子至尊，故稱「天」 以誄之。

又《白虎通》云：「天子崩，大臣至南郊諡之。」

《五經通義》曰：「大臣吉服之，南郊告天，還素服，稱天而諡之。」

以為臣子莫不欲褒稱其君，掩惡揚善者，故《於郊》明 不得欺天也。

《皇后及夫人諡》

《白虎通》云：「后夫人諡，臣子共於廟定之。」

或曰：「出之於君，然後加之婦人天夫，故由君而已。婦人本無外事，是故不於郊。」

《五經通義》云：「婦人以隨從為義，夫貴於朝，婦貴於室， 故得蒙夫之諡。」

或曰：「文王之妃曰文母，宋恭公妻恭姬是也。」

又云：夫人無爵，故無諡。或曰：夫人有諡。夫人一國之 母，修閨門之內，則下以化之，故設諡章其善惡。《公羊》 曰：「葬宋恭姬，稱其諡，賢之也。卿大夫妻，命婦也。無諡 者，以賤也。妾無諡，亦以卑賤無所能與，猶士卑小，不 得諡也。」

《太子無諡》

周制，《士冠禮》云：「天子之元子，士也。士無諡。」是知太子 無諡。

以未得有所施行故，不得設諡。

《諸侯卿大夫諡》

《周制》，「諸侯薨，臣子跡累其行，以赴告王，王遣大夫會 其葬，因諡之

《春秋》：魯文公元年，「天王使叔服來會葬」 ，是。

《白虎通》云：「卿大夫老歸有諡者，別尊卑，章有德也。大 夫歸無過，猶有祿位，故有諡也。」《士冠禮》：「生無爵，死無 諡。」卿大夫有爵，故有諡；士無爵，故無諡。

《君臣同諡》

周桓王時，蔡侯卒，諡桓侯。《五經通義》曰：「有德則善諡， 無德則惡諡，故同也。」

《宋文鑑》

《劉敞續諡法》

《劉子》曰：「古者生無字，死無諡。生無字，故名而不諱；死無諡，故上下同之。及至於周，幼而名冠而字，死而諡。字者，所以貴其名也，諡者所以成其德也。盛矣文哉！」 《劉子》曰：「夏商之道，不勝其質；兩周之道，不勝其文。其斯之謂歟！賞罰窮矣！」 《劉子》曰：「古之為諡者，有取也，取於名，取於號，取於字。賢者取賢稱焉，愚者取愚稱焉。」 黃帝，號之崇也；舜、禹，名之隆也；桀、紂，名之汙也，尼父，字之珍也。劉子曰：「爵而不諡，周也；爵而諡之，魯也；不爵而諡，漢也。由文已哉！由文已哉！」 嘉魯哀公誄尼父，合於《諡法》、堯、舜、禹、湯之志，作《續諡五十》，以待後世天爵之君子成德焉耳。

教化無方曰「尼。」先覺任重曰「摰。」述而不作曰「彭。」信而 好古曰「彭。」隱居求志曰「夷。」〈伯夷〉《仁義》。〈闕〉庶曰「淵」，不幸短 命曰「淵」，和而不流曰「惠。」〈柳下惠〉愚智適時曰「俞。」〈甯武子〉進 退寡過曰《瑗》。〈蘧伯玉〉恭儉好禮曰「嬰。」〈晏子〉清淨無為曰「聃。」 耄期稱道曰「聃。」惠而多愛曰「僑。」〈子產〉直而不撓曰《肸》。〈叔向〉 輕爵守節曰《禮》。〈季子〉居敬行簡曰「雍。」孝友時格曰「騫。」尚 德慎言曰「适。」善事父母曰「參。」使能造命曰「貢。」〈子貢〉「在約 思純」曰「憲。」〈原憲〉伎之敏給曰「求。」〈冉求〉勇而知義曰「由。」〈子路〉文 學博識曰「商。」〈子夏〉容貌矜莊曰「張。」〈顓孫師〉信道輕仕曰「開。」 〈漆雕開〉不得《中庸》曰「晳。」〈曾點〉言「合聖人」曰「若。」〈有子〉敬慎威儀 曰「華。」〈公西華〉有德疾憂曰「冉。」〈伯牛〉知德《中庸》曰「伋。」〈子思〉蹈道 知言曰「軻。」隱居放言曰「逸。」〈夷逸〉反性敦禮曰「況。」〈荀卿〉兼愛 尚賢曰「翟。」上同。遵儉曰「翟。」〈墨子〉救攻上開曰「鈃。」〈宋鈃〉獨善 為我曰「居。」〈楊子居〉《巵言》：「日出曰周。」〈莊子〉潔白不污曰「皓。」〈四皓〉 言行軌物曰「舒。」〈董仲舒〉簡易多聞曰「向。」〈劉向〉守死善道曰 「勝」，覃思寡欲曰「雄。」〈揚子〉審音知化曰「曠。」巧歷絕倫曰「衡。」 〈張平子〉達數知來曰《輅》。〈管輅〉《博物》多愛曰「遷」，良史實錄曰 「遷。」

《通志》

《上諡法》

「神　聖　賢　文　、武　、成　康　獻　懿　、元章　釐　景　宣　明　昭　正　敬　、恭　莊肅　穆　、戴　、翼　、襄　、烈　、桓　、威　、勇　毅克　莊　。」《圉》〈或作「禦。」 〉魏，　安　定　簡，　《貞、　節》《白、　匡》　《質、　靖》、　真、　順、　思、　《考、　暠》　《顯和》　《元　高》、　光　大、　英　睿、　博、　憲、　堅、孝、　《忠　惠》　《德、　仁》　《智、　慎》　《禮、　義》　《周、敏》、　信、　達、　寬、　《理、　凱》，　《清　直》　《欽、　益》《良　度》　《類、　基》、　慈、　《齊、　深》　《溫　讓》、　密、厚、　《純　勤》　《謙　友》　《祁、　廣　淑》　《儉、　靈》《榮、　厲》　《比、　絜》　《舒、　賁》　《逸、　退》　《訥、　偲》《逑、　懋》　宜、　哲、　察、　《通、　儀》　《經、　庇》　《協端》，　《休　悅》　《綽　容》　《確　恆》，　《熙　洽》　《紹世、　果》。

右百三十一諡，用之君親焉，用之「君子焉。」

《中諡法》

懷　，悼　愍。〈亦作「閔。」 〉哀　隱　幽。　沖　夷　懼息，　攜　卹　愿　儆。

右十四諡，用之「閔傷」 焉，用之無後者焉。

《下諡法》

野　夸　、躁　、伐　，荒　、煬　，戾　，刺　，虛　，蕩，墨　，𠎝　、亢　，千　褊　，專　輕　，苛　、介　，暴虐　，愎　，悖　，凶　，慢　，忍　，毒　，惡　殘　，奰攘　，頑　昏　，驕　酗　，湎　僥　，狃　，侈　，惑，靡　，溺　，偽　妄　，讟　諂　，誣　詐　，譎　訩，詭　奷　，邪　慝　，蠱　，危　，圮　，懦　撓　，覆，敗　，斁　疵　，饕　費。

右六十五諡，用之「殲夷」 焉，用之「《小人》焉。」

凡上、中、下諡共二百十言，以備典禮之用。

《圖書編》

《諡法》

文：

「經緯天地　，修德來遠　。」 勤學好問　，道德博聞。慈惠愛民　，敏而好學　，愍民惠禮　。剛柔相濟，忠信接禮　。修治班制　，施而中禮。

《武》。

克定禍亂　，保大定功　，威強敵德　，剛強直禮。剛強以順　，闢土斥境　，折衝禦侮　，刑民克服。

成。

「《禮》樂明具　」 ，「持盈守滿　，遂物之美　，通遠強立，安民立政。」

康。

「安樂撫民　」 ，溫柔好樂　。「令民安樂　」 ，淵源流通。

獻。

聰明睿智　，嚮惠內德　，智質有聖。

《懿》。

「柔克有光　」 ，溫柔賢善。

《元》：

「體仁長民　，行義悅民　。」 「道德純一　，立建國都。」 「思能辨眾　」 ，「立義行德。」

章。

法度大明　，敬慎高明　，出言有文。

《景》。

「耆意大圖　。」 「由義而濟　」 ，「布義行剛。」

宣。

「施而不私　，善問周達　。」 「誠意見外　，聖善周聞。」

明。

照臨四方　，任賢致遠　。獨見先識　，譖愬不行。察色見情　，招集殊異。

《昭》。

明德有功　，聖聞昭達　。容儀恭美　，昭德有勞。

正。

內外賓服

《恭》。

卑以自牧　，尊賢貴義　，不懈為德　，敬事供上，愛民弟長　，執禮御賓　，尊賢讓善　，執事堅固，敬順事上　，正德美容　，既過能改。

莊。

「嚴敬臨民　」 ，威而不猛　。「履正志和。」

肅。

「剛德克就　」 ，執心決斷　，正己攝下。

穆。

布德執義　。中情見貌。

清。

避遠不義

定。

《安民大慮　》「安民」 ，法古　純行不爽。

簡。

「治典不殺　，平易不訾　，正直無邪　」 ，一德不懈。

《憲》。

「賞善罰奸　。」 博聞多能　，行善可紀。

敏。

應事有功

《端》：

守禮執義

《敬》。

夙夜警戒　，夙興恭事。

介：

執一不遷

《裕》。

強學好問

通。

物至能應　，事起而辨。

白。

內外貞復

靖。

「寬樂令終　」 ，恭己鮮言　，柔德安眾。

賢。

行義合道　，明德有功。

貞。

清白守節　，大慮克就　，不隱無屈。

《孝》。

慈惠愛親　，五宗安之　。大慮行節　，能養能恭。繼志成事　，協時肇享　。秉德不回　，《幹蠱》用譽。

忠。

盛衰純固　，危身奉上　，推能盡忠　，廣方公正，《臨患不忘》國。

《惠》。

愛民，好與　，柔質。慈民　。施勤無私　，柔質。愛諫。

和。

「柔遠能邇　，不剛不柔　。」 「號令民悅　，推賢推能。」

《安》。

和好不爭　，兆民寧賴。

質。

名實不爽　，忠正無邪。

靜。

柔德教眾

烈。

安民有功　，秉德尊業。

《禮》。

「奉義順則　」 ，恭儉莊敬。

威

賞勸刑懲　，以刑服遠　猛以強果　，強義執正。

《勇》。

率意共用

義。

制事合宜　，見義能忠　，先君後己　，取而不貪，除去天地之害。

剛。

《強毅》果敢　，追補前過　，致果殺敵。

壯。

「勝敵志強　，叡圉克服　。」 「死於原野　，兵甲亟作。」 「屢征殺伐　」 ，武而不遂。

潔。

不污不義

節。

好廉自克　，謹行制度。

襄。

闢地有德　，甲胄有勞　，因事有功。

《愍》。

在國逢囏

良。

小心敬事　，溫良好樂。

勤。

能修其官

密。

追補前過

溫。

得性寬和

榮。

寵祿光大

《順》。

「慈和遍服　」 ，和比於《禮　》，「慈仁和民。」

僖。

「小心畏忌　，無過。」 為僖　質淵受諫　，小心恭慎。

純。

中正和粹

果。

好力致勇　，好學近智。

修。

勤其世業

顯。

行見中外

恪。

「敬共官次　」 ，威容端嚴　，溫恭朝夕。

《毅》。

善行不怠　，溫仁忠厚　，能紀國善。

思。

追悔前過　，念終如始　，謀慮不僣　，外內思索。

《容》。

寬裕溫柔

《懷》。

「《慈仁》短折　」 ，失位而死。

《隱》。

懷情不盡　，不顯於國　，隱拂不成　，見美堅長。

《悼》。

「肆行勞祀　」 ，「年中早夭　。」 「恐懼從處」 ，

懋。

以德受官　，以功受賞。

愿。

弱無立志

《匡》。

貞心大度

比。

擇善而從

《翼》。

「《愛民》好治　」 ，思慮深遠。

湯。

除殘去虐

伐。

剛克為伐

《圉》。

威德剛武

桓。

「辟土服遠　」 ，「克敬勤民　」 ，「辟土兼國。」

《慧》。

柔質受諫

周人制諡，美刺並陳，所由來長遠矣。我朝尤重視之， 高皇帝至不以私諸子，一何嚴也！太史公曰：「諡者，行 之跡也。大行受大名，細行受細名。」殆庶幾乎周人之 遺意焉。國朝諡法，有美無刺，實始於賀侍郎銀，說者 謂與《初指》稍異，竊以為非然也。美刺並陳，不如無諡 矣。何者？所以激厲者顯而其指淺也。今制，大都非尊貴不得諡，非起家翰林不概以文諡。蓋功德名位參 互用之，美者自美，亦有隱刺於美者矣。今其諡具在， 試因其類求之，思深哉！朝廷易名之典，鄭先生分類 之意，維鏡可睹已。嗟嗟，斯固太史公家法也。