法苑珠林 (四庫全書本)/卷112

法苑珠林　卷一百十二

　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷一百十二
　　唐　釋道世　撰
　　酒肉篇第九十三之一
　　述意部
　　夫酒為放逸之門大聖知其苦本所以逺酣肆離酒縁棄醉朋近法友出昏門入醒境肉是斷大慈之種大聖知其殺因所以去腥臊淨身口噉蔬菜澄心神招慈善感延年故俗書禮記云見其生不忍見其死聞其聲不忍食其肉斯亦不殺之義也若使噉食酒肉之者即同畜生豺狼禽獸亦即具殺一切眷屬食噉諸親反讎怨報歴劫長夜無有窮己如經論説有一女人五百世害狼兒狼兒亦五百世害其子又有女人五百世斷命根亦五百世斷其命根故知經歴六道備受怨報或經為師長或是父母或是兄弟或是姊妹或是兒孫或是朋友今是凡身各無道眼不能分别還相噉食不自覺知噉食之時此物有靈即生瞋恨還成怨讎向到至親反變成怨如是之事豈可不思暫爭舌端一時少味永與慈親長為怨對可為痛心難以言説是故湼槃經云一切肉者悉斷及自死者自死猶斷何況不自死者又楞伽經云為利殺衆生以財網諸肉二業俱不善死墮呌呼獄何謂以財網肉陸設𦊨罘水設網罟此是以網網肉若於屠殺人間以錢買肉此是以財網肉若令此人不以財網肉者習惡律儀捕肉衆生此人為當專自供口亦復别有所擬若别有所擬向食肉者豈無殺分何得云我不殺生此是灼然違背經文斷大慈種障不見佛也
　　飲酒部
　　述曰此之一教有權有實權則漸誘之訓以輕脱重初開無犯據其障理非無其過若約實教輕重俱禁始末不犯是名持戒初據權説者故未曽有經云爾時國王太子名曰祇陀聞佛所説十善道法果報無窮長跪叉手白佛言佛昔令我受持五戒今欲還捨所以者何五戒法中酒戒難持畏得罪故世尊吿曰汝飲酒時為何惡耶祇陀白佛國中豪强時時相率賫持酒食共相娱樂以致歡樂自無惡也何以故得酒念戒無放逸故是故飲酒不行惡也佛言善哉善哉祇陀汝今已得智慧方便若世間人能如汝者終身飲酒有何惡哉如是行者乃應生福無有罪也若人飲酒不起惡業歡喜心故不起煩惱善心因縁受善果報如是五戒何有失乎飲酒念戒益増其福先持五戒今受十善功徳倍勝十善報也時波斯匿王白佛言世尊如佛所説心歡喜時不起惡業名有漏善者是事不然何以故人飲酒時心則歡喜歡喜心故不起煩惱無煩惱故不行惱害不害物故三業清淨清淨之道即無漏業世尊憶念我昔遊行獵戲忘將厨宰於深山中覺飢欲食左右答言王朝去時不被命勑令將厨即時無食我聞是語已走馬還宫教令索食王家厨監名脩迦羅脩迦羅言即無現食今方當作我時飢逼忿不思惟勑臣斬殺厨監臣被王教即共議言簡括國中唯此一人忠良直事今若殺者更無有能為王監厨稱王意者時末利夫人聞王教勑殺脩迦羅情甚愛惜知王飢乏即令辦具好肉美酒沐浴名香莊嚴身體將諸妓女往至我所我見夫人裝束嚴麗將從妓女好酒肉來瞋心即歇何以故末利夫人持五戒斷酒不飲我心常恨今日忽然將酒肉來共相娱樂展釋情故即與夫人飲酒食肉作衆妓樂歡喜娱樂恚心即滅夫人知我㤀失怒意即遣黄門傳我命令諸外臣莫殺厨監即奉教㫖我至明旦深自悔責愁憂不食顔色顦顇夫人問我何故憂愁為何患耶我言吾因昨日為飢火所逼瞋恚心故殺脩迦羅自計國中更無有人堪監我厨如脩迦羅者為是之故悔恨愁耳夫人笑曰其人猶在願王莫愁我重問曰為實如是為戲言耶答言實在非戲言也我令左右喚厨監來使者往召須將來我大歡喜憂悔即除王白佛言末利夫人持佛五戒月行六齋一日之中終身五戒已犯飲酒妄語二戒八齋戒中頓犯六戒此事云何所犯戒罪輕耶重耶世尊答曰如此犯戒得大功徳無有罪也何以故為利益故如我前説夫人修善凡有二種一有漏善二無漏善末利夫人所犯戒者入有漏善不犯戒者名無漏善依語議者破戒修善名有漏善依義語者凡心所起善皆無漏業王白佛言如世尊説末利夫人飲酒破戒不起惡心而有功徳無罪報者一切人民亦復皆然何以故我念近昔衛城中有諸豪族刹利王公因小諍競乃致大怨各各結謀興兵相伐兩家並是國親非可執録紛紜鬬戰不從理諫深為憂之復自念言昔太子時共大臣提韋羅相忿情實不分意欲誅滅因太后與酒飲已情和思惟是已即勑忠臣令辦好酒及諸甘饍又使宣令國中豪族羣臣士民悉皆令集欲有所論國中大事諸臣諍競兩徒眷屬各有五百應召來集於王殿上莊嚴大樂王勑忠臣辦瑠璃椀椀受三升諸寳椀中盛滿好酒我於衆前先礊一椀王曰今論國事想無異心今當人人辦此一椀甘露良藥然後論事咸言唯諾作唱大樂諸人得酒并聞音樂心中歡樂亾失讎恨因酒息諍而得太平此豈非是酒之功也竊見世間窮貧小人奴客婢使夷蠻之人或因節日或於酒店聚㑹飲酒歡樂心故不須人教各各起儛未得酒時都無是事是故當知人因飲酒則致歡樂心歡樂時不起惡念不起惡念則是善心善心因緣應受善報獼猴得酒尚能起儛況於世人如世尊説施善善報施惡惡報末利夫人皆由前身以好施人故今得好報世尊云何令持五戒月行六齋六齋之日不得莊嚴香華服飾作倡妓樂又復不聽附近夫壻愛好之姿竟何所施徒云其功豈非苦也佛吿王曰大王所難非不如是末利夫人在年少時若我不勑令受戒法修智慧者云何當有今日之徳以能得度復度王身如斯之功復歸誰也
　　述曰此第二約其實説輕重不犯真名持戒故大聖知時量機通塞通則開禁隨時量前損益如匿王殺厨監太子欲殺其父此並因酒㤀忿得全身命免其大罪以輕脱重不受累殃然非無飲酒之咎來報之罪不得見有前開遂即雷同總犯各須量其教意復省己身行徳優劣得預聖人斯匿末利開禁以既不同此即須依經纎毫勿犯最為殊勝故四分律云是我弟子者乃不以草頭滴酒入口何況多飲是故咽咽結提又成論問云飲酒是實罪耶答曰非也所以者何飲酒不為惱衆生故而是罪因若人飲酒則開不善門以能障定及諸善法如殖衆果必有牆障故知酒過如果無園又優婆塞經云若復有人樂飲酒者是人現世喜失財物身心多病常樂鬬諍惡名逺聞䘮失智慧心無慚愧得惡色力常為一切之所呵責人不樂見不能修善是名飲酒現世惡報捨此身已處在地獄受飢渴等無量苦惱是名後世惡業之果若得人身心常狂亂不能繋念思惟善法是一惡因縁力故令一切外物資生悉皆具爛又長阿含經云其飲酒者有六種失一者失財二者生病三者鬬爭四者惡名流布五者恚怒暴生六者智慧日損又智度論飲酒有三十五失如前受戒篇説又沙彌尼戒經云不得飲酒不得嗜酒不得嘗酒酒有三十六失失道破家危身䘮命皆悉由之牽東引西持南著北不能諷經不敬三尊輕易師友不孝父母心閉意塞世世愚癡不值大道其心無識故不飲酒欲離五隂五欲五盖得五神通得度五道故不飲酒又薩遮尼乾子經偈云
　　飲酒多放逸　現世常愚癡　忘失一切事常被智者呵　來世常闇鈍　多失諸功徳是故𭶑慧人　離諸飲酒失
　　又十住婆沙論問曰若有人捨施酒未知得罪以不答曰施者得福受者不得飲故論云是菩薩或時樂捨一切須食與食須飲與飲若以酒施應生是念今是行檀時隨所須與後當方便教使離酒得念智慧令不放逸何以故檀波羅法悉滿人願在家菩薩以酒施者是則無罪又梵網經云若自身手過酒器與人飲酒者五百世中無手何況自飲不得教一切人飲及一切衆生飲酒況自飲酒又優婆塞五戒相經云佛在支提國䟦陀羅婆提邑是處有惡龍名菴羅婆提陀兇暴惡害人無人得到其處象馬無能近者乃至諸鳥不得過上秋榖熟時並皆破滅時有長老莎伽陀羅漢比丘遊行支提國漸到䟦陀羅波提邑過是夜已晨朝著衣持鉢入村乞食時聞此邑有惡龍兇暴害人鳥獸及破滅秋榖聞已乞食到菴婆羅提龍住處衆鳥樹下敷座具大坐龍聞衣氣即發瞋恚從身出煙長老莎伽陀即入三昧以神通力身亦出煙龍倍瞋恚身上出火莎伽陀復入火光三昧身亦出火龍復雨雹莎伽陀即變雹作釋俱餅髓餅等龍復放霹𮦷莎伽陀變作種種歡喜丸龍復雨弓箭刀矟莎伽陀即變作優鉢羅華波頭摩華等龍復雨毒蛇蜈蚣土虺蚰蜒莎伽陀即變作優鉢羅華瓔珞薝蔔華瓔珞等如是等龍所有勢力盡現向莎伽陀皆不能勝即失威力光明莎伽陀知龍力盡不能復動即變作細身從龍兩耳入從兩眼出已從鼻入從鼻入已從口中出在龍頭上往來經行不傷龍身爾時龍見如是事已心即大驚怖毛豎合掌向莎伽陀言我歸依汝莎伽陀答言汝莫歸依我當歸依我師佛龍答言我從今歸依三寳知我盡形作佛優婆塞是龍受三自歸作佛弟子已更不復作如先兇惡事諸人及鳥獸皆得到所秋榖不傷名聲流布諸國皆知長老莎伽陀能降伏惡龍折令善因莎伽陀名聲流布諸人皆作食傳爭請之是中有一貧女人信敬請得莎伽陀是女為辦酥乳糜食之女人念思惟是沙門噉是酥乳糜或當冷發便取似水色酒持與莎伽陀莎伽陀不看便飲飲已為説法便去過向寺中爾時酒勢便發近寺門邊不覺倒地僧伽梨衣漉水囊鉢杖等各在一處身在一處醉無所覺佛與阿難行到是處見是比丘知而故問阿難此是何人答言世尊此是長老莎伽陀佛即語阿難是處為我敷座辦水集僧阿難受教敷座辦水集僧已白佛言僧已集佛自知時佛即洗足坐已問諸比丘汝等曽見聞有龍名菴婆羅提陀兇暴惡害先無有人到其住處乃至鳥獸無能到上秋榖熟時破滅諸榖莎伽陀能折伏令善鳥獸得到泉上是中有見聞者言見聞此事佛語諸比丘於汝意云何此善男子莎伽陀今能折伏蝦蟇不答言不能佛言聖人飲酒尚如是失何況凡夫如是過罪皆由飲酒今從自後若言我是佛弟子者不得飲酒乃至小草頭一滴亦不得飲佛種種呵責飲酒過失已依律因此比丘便制不飲酒戒○問曰未審天上有酒味不答曰無實麴米所造之酒但有業化所作酒也故正法念經云彼夜摩天男共天女衆入池遊戲同飲天酒離於醉過現樂功徳味觸色香皆悉具足其中諸天有以珠噐而飲酒者受用酥酡之食色觸香味皆悉具足彼如是念此水為酒令我得飲即於念時皆是天酒離於醉過天既飲之増長勝樂善業力故心生歡喜然彼諸天自業力故如是受樂有鳥名為常樂見彼諸天在歡喜河而飲酒故為説偈言
　　沒入放逸海　貪著諸境界　此酒能迷心何用復飲酒　為境界火燒　不知作不作園林主貪心　何用復飲酒
　　彼常樂鳥見樂飲酒天在河飲酒為調伏故如是説偈又正法念經閻羅王責數罪人説偈云
　　酒能亂人心　令人如羊等　不知作不作如是應捨酒　若酒醉之人　如死人無異若欲常不死　彼人應捨酒　酒是諸過處恒常不饒益　一切惡道階　黒闇所在處飲酒到地獄　亦到餓處　行於畜生業是酒過所誑　酒為毒中毒　地獄中地獄病中之大病　是智者所説　若人飲酒者無因縁歡喜　無因縁而瞋　無因縁作惡於佛所生癡　壊世出世事　燒解脱如火所謂酒一法　若人能捨酒　正行於法戒彼到第一處　無死無生處
　　問曰無病飲得罪有病開飲不答曰依四分律實病餘藥治不差以酒為藥者不犯問曰開服幾許答曰依文殊師利問經云若合藥醫師所説多藥相和少酒多藥得用又利弗問經云利弗白佛言云何世尊説遮道法不得飲酒如葶藶子是名破戒開放逸門云何迦蘭陀竹園精有一比丘疾病經年危篤將死時優波離問言汝須何藥我為汝覓天上人間乃至十方是所應用我皆為取答曰我所須藥是違毗尼故我不覓以至於此寧盡身命無容犯律優波離言汝藥是何答曰須酒五升優波離曰若為病開如來所許為乞得酒服已消差差已懐慚猶謂犯律徃至佛所慇懃悔過佛為説法聞已歡喜得羅漢道佛言酒有多失開放逸門飲如葶藶子犯罪已積若消病苦非先所斷
　　述曰不得見前文開籠通總飲必須實病重困臨終先用餘藥治皆不差要須酒和得差者依前方開比見無識之人身力强壯日别馳走不依衆儀少有微患便長情貪不護道業妄引經律云佛開種種湯藥名衣上服施佛及僧因公傍私詭誑道俗是故智人守戒如命不敢犯之是故薩遮尼乾子經偈云
　　酒為放逸根　不飲閉惡道　寧捨百千身不毁犯法教　寧使身乾枯　終不飲此酒假使毁犯戒　夀命滿百年　不如護禁戒即時身摩滅　決定能使差　我猶故不飲況今不定知　為差為不差　作是決定心心生大歡喜　即獲見真諦　所患即消除
　　當知衆生所有病者皆由貪瞋我慢為因從因有果得此苦報非由不得藥酒病不得差故湼槃經云一切衆生有四毒箭則為病因何等為四一貪欲二瞋恚三愚癡四憍慢若有病因則有病生所謂愛熱肺病上氣吐逆膚體㿇㿇其心悶亂下痢噦噎小便淋瀝眼耳疼痛腹背脹滿顛狂乾消魅所著如是種種身心諸病若識病本斷惡修善三世苦報永除不受若不觀理縱用天下藥酒所治其病轉増難可得差又毗尼母經云尊者彌沙塞説曰莎提比丘少小因酒長養身命後出家已不得酒故四大不調諸比丘白佛佛言病者聽甕上嗅之若差不聽嗅不差者聽用酒洗身若復不差聽用酒和麵作餅食之若復不差聽酒中自漬又新婆沙論云如契經尊者利子於憍薩羅國住一林中時有活命出家外道亦住彼林隣近尊者去林不逺諸村邑中有時廣設四月節㑹時彼外道巡諸村邑飽食猪肉恣情飲酒竊持殘者還至林中見利子坐一樹下酒所昏故起輕懱心我今與彼雖俱出家我獨富樂而彼貧苦尋𧼈尊者作是頌曰
　　我已飽酒肉　復竊持餘來　地上草木山皆視如金聚
　　時利子聞已念言此死外道都無慚愧乃能無賴説此伽陀我今亦應對彼説頌作是念已即説頌言我常飽無相　恒住空定門　地上草木山皆視如唾處
　　今此頌中尊者利子作師子吼説三解脱門謂於初句説無相解脱門於第二句説空解脱門於後二句説無願解脫門
　　食肉部
　　述曰此之一教亦有權實言權教者據毗尼律中世尊初成道為度麤惡凡夫未堪細且於漸教之中説三種淨肉離見聞疑不為己殺鳥殘自死者開聽食之先麤後細漸令離過是别時之意不了之説若據實教始從得道至湼槃夜大聖慇懃始終不開又湼槃經云一切衆生聞其肉氣皆悉恐怖生畏死想水陸空行有命之𩔖悉捨之走咸言此人是我等怨是故菩薩不習食肉為度衆生示現食肉雖現食之其實不食但諸衆生有執見者不解如來方便説意便即偏執毗尼局教言佛聽食三種淨肉亦謗我言如來自食彼愚癡人成大罪障長夜墮於無利益處亦不得見現在未來賢聖弟子況當得見諸佛如來大慧諸聲聞人等常所應食米麵油等能生淨命非法貯畜非法受取我説不淨尚不聽食何況聽食肉血不淨耶非直食肉壊善障道乃至邪命諂曲以求自活亦是障道又文殊師利問經云若為己殺不得噉若肉如林木已自腐爛欲食得食若欲噉肉者當説此呪
　　多絰咃〈此言如是〉阿𭡠摩阿𭡠摩〈此言無我無我〉阿視婆多阿視婆多〈此言無夀命無夀命〉那那〈此言失失〉陀呵陀呵〈此言燒燒〉婆弗婆弗〈此言破破〉僧柯慓多弭〈此言有為〉莎呵〈此言除殺去〉
　　此呪三説乃得噉肉飯亦不食何以故若無思惟飯不應食何況當噉肉佛告文殊師利以衆生無慈悲力懐殺害意為此因縁故斷食肉若能不懐害心大慈悲心為教化一切衆生故無有過罪○問曰酒是和神之藥肉為充飢之饍古今同味今獨何見鄙而不食若使佛教清禁居䘮禮制即如對於嚴君勑賜俗食豈關僧過拒而不食耶答曰貪財喜色貞夫所鄙好膳嗜美㢘士所惡割情從道前賢所歎抑慾崇徳往哲同嗟況肉由殺命酒能亂神不食是理寧可為非縱逢上抑終須嚴斷雖違君命還順佛心問曰肉由害命斷之且然酒不損生何為頓制若使無損計罪無過言非飲漿食飯亦應得罪而實不爾酒何偏斷答曰結戒隨事得罪據心肉體因害食之即罪酒性非損過由𡚁神餘處生過過生由酒斷酒即除所以遮制不同非謂酒體是罪問曰罪有遮性酒體生罪今有耐酒之人能飲不醉又不弊神亦不生罪此人飲酒應不得罪斯則能飲無過不能招咎何闗斷酒以成戒善可謂能飲耐酒當名持戒少飲即醉是大罪人答曰制戒防非本為生善戒是上善身口無違縁中止息遮性兩斷乃名戒善今耐酒之人既不亂神未破餘戒實理非罪正以飲生罪因外違遮教縁中生犯仍名有罪以乖不飲猶非持戒第一據實有損者依經食肉之人有十種過失第一明一切衆生無始已來皆是已親不合食肉故入楞伽經云我觀衆生輪𮞉五道同在生死共相生育逓為父母兄弟姊妹若男若女中表内外六親眷屬或生餘道善道惡道常為眷屬以是因縁我觀衆生更相噉肉無非親者由食肉味逓互相噉常生害心増長苦業流轉生死不得出離佛是時諸惡羅刹聞佛所説悉捨惡心止不食肉逓相勸發菩提之心護衆生命過自護身離一切惡諸肉不食悲泣流淚白言世尊我聞佛説諦觀六道我所噉肉皆是我親乃知食肉衆生是我大怨斷大慈種長不善業是大苦本我從今日斷不食肉及我眷屬亦不聽食如來弟子有不食者我當晝夜親近擁護若食肉者我當與作大不饒益大慧羅刹惡常食肉者聞我所説尚發慈心捨肉不食況我弟子行善法者當聽食肉若食肉者當知即是衆生大怨斷我聖種大慧若我弟子聞我所説不諦觀察而食肉者當知即是旃陀羅種非我弟子我非其師第二明食肉衆生見者皆悉驚怖故不應食如彼經説食肉之人衆生聞氣悉皆驚怖逃走逺離是故菩薩修如實行為化衆生不應食肉譬如旃陀羅獵師屠兒捕魚鳥人一切行處衆生遥見作如是念我今定死而此來者是大惡人不識罪福斷衆生命求現前利今來至此為覓我等今我等身悉皆有肉是故今來我等定死大慧由人食肉能令衆生見者皆生如是驚怖大慧一切虚空地中衆生見食肉者皆生恐怖而起疑念我於今者為死為活如是惡人不修慈心亦如豺狼遊行世間常覓肉食如牛噉草𧏙蜋逐糞不知飽足我身是肉正是其食不應逢見即捨逃走離之逺去如人畏懼羅刹無異第三明食肉之人壊他信心是故不應食肉如彼經云若食肉者衆生即失一切信心便言世間無可信者斷於信根是故大慧菩薩為護衆生信心一切諸肉悉不應食何以故世間有人見食肉故謗毁三寳作如是言於佛法中何處當有真實沙門婆羅門修梵行者捨於聖人本所應食食於衆生猶如羅刹斷我法輪絶滅聖種一切皆由食肉者過是故大慧我弟子者為護惡人毁謗三寳乃至不應生念肉想何況食噉也第四明慈心少欲行人不應食肉如彼經説菩薩為求出離生死應當専念慈悲之行少欲知足猒世間苦速求解脱若捨憒閙就於空閑住屍陀林阿蘭若處塚間樹下獨坐思惟觀諸世間無一可樂妻子眷屬如枷鎖想宫殿臺觀如牢獄想觀諸珍寳如糞聚想見諸飲食如膿血想受諸飲食如塗癰瘡想趣得存命繫念聖道不為貪味酒肉葱韮蒜薤臭味悉捨不食若如是者是真修行堪受一切人天供養若於世間不生猒離貪著諸味酒肉葷辛皆便噉食不應受於世間信施也第五明食肉之人皆是過去曽作惡羅刹由習氣故今故貪肉是故不應食肉也如彼經説有諸衆生過去曽修無量因縁有微善根得聞我法信心出家在我法中過去曽作羅刹眷屬虎狼師子猫狸中生雖在我法食肉餘習見食肉者歡喜親近入諸城邑聚落塔寺飲酒噉肉以為歡樂諸天下觀猶如羅刹爭噉死屍等無有異而不自知己失我衆成羅刹眷屬雖服袈裟剃除鬚髪有命看見心生恐怖如畏羅刹此明食肉皆是過去曽作羅刹師子虎狼猫狸中來故應裁斷也第六明食肉之人學世呪術尚不得成況出世法何由可證是故行者不應食肉如彼經説世間邪見諸呪術師若其食肉呪術不成為成邪術尚不食肉況我弟子為求如來無上聖道出世解脱修大慈悲精勤苦行猶恐不得何處當有如是解脱為彼癡人食肉而得其報是故大慧我諸弟子為求出世解脱樂故不應食肉也第七明衆生皆受身命與已無别是故行者不應食肉如彼經説食肉能起色力貪味人多貪著應當諦觀一切世間有身命者各自寳重畏於死苦護惜己身人畜無别寧當樂存疥野干身不能捨命受諸天樂何以故畏死苦故以是觀察死為大苦是可畏法自身畏死云何當得而食他肉是故大慧欲食肉者先自念身次觀衆生不應食肉也第八明食肉之人諸天賢聖皆悉逺離惡神恐怖是故行者不應食肉如彼經説夫食肉者諸天逺離何況聖人是故菩薩為見聖人當修慈悲不應食肉大慧食肉之人睡眠亦苦起時亦苦若於夢中見種種惡驚怖毛豎心常不安無慈心故乏諸善力若其獨在空閑之處多為非人而伺其便虎狼師子亦來伺求欲食其肉心常驚怖不得安隱也第九明食肉之人淨者尚不應食況不淨肉是故行者不應食肉如彼經説我説凡夫為求淨命噉於淨食尚應生心如子肉想何況聽食非聖人食聖人離著以肉能生無量諸過故失於出世一切功徳云何言我聽諸弟子食諸肉血不淨等味言我聽者是則謗我故内律云食生肉血等得偷蘭遮罪第十明食肉之人死則還生惡羅刹等中是故行者不應食肉如彼經説食肉衆生依於過去食肉重故多生羅刹師子虎狼豺豹猫狸鵄梟鵰鷲鷹鷂等中有命之𩔖各自護身不令得便受飢餓苦常生惡心念食他肉命終復墮惡道受生人身難得何況當有得湼槃道當知食肉有如是等無量諸過是故行者不食肉者即如無量功徳之聚也又鴦掘魔經云文殊師利白佛言世尊因如來藏故諸佛不食肉耶佛言如是一切衆生無始生死生生輪轉無非父母兄弟姊妹猶如伎兒變易無常自肉他肉則是一肉是故諸佛悉不食肉復告文殊一切衆生界我界即是一界所肉之肉即是一肉是故諸佛悉不食肉佛吿文殊若自死牛牛主持皮用作革屣施持戒人為應受不若不受者是比丘法若受者非悲然不破戒以從展轉離殺因縁故也又此經説衆生身肉有八十萬户蟲若斷一衆生命即斷八十萬户蟲命若炙若煑若淹若暴皆有小蟲飛蛾蠅蛆而附近之如是展轉傍殺無量生命雖不自手而殺然屠者不敢自食皆為食肉之人殺之故知食肉之人即兼有殺業之罪或有出家僧尼躬在伽藍共諸白衣公然聚㑹飲酒食肉葷辛雜穢汙染伽藍不愧尊顔如斯渾雜豈勝外道又尼羅浮陀地獄經云身如段肉無有識知此是何人皆由飲酒出家僧尼豈不深信經教心生重愧自棄正法同於外道若噉衆生父肉衆生亦噉父肉若噉衆生母肉衆生亦噉母肉如是姊兄弟妹男女六親並有相對怨怨相酬未可得脱又沙彌尼戒經云不得殺生慈愍羣生如父母念子加哀壖動猶如赤子何謂不殺護身口意身不殺人畜喘息之𩔖手亦不為亦不教人見殺不食聞殺不食疑殺不食為我殺不食口不説言當殺當害報怨亦不得言死快殺快某肉肥某肉痩某肉多好某肉少惡意亦不念哀念衆生如己骨髓如父如母如子如身等無差别普等一心常志大乗又賢愚經云佛吿波斯匿王曰過去久逺阿僧祇劫此閻浮提有一大國名波羅柰於時國王名波羅摩達王將四種兵入山獵戲王到澤上馳逐禽獸單隻一乗獨到深林王時疲極下馬小休爾時林中有牸師子懐欲心盛行求其偶不能得值於林間見王獨坐婬意轉盛思欲從王近到其邊舉尾背住王知其意而自思惟此是猛獸力能殺我若不從意儻見危害王以怖故即從師子成欲事已師子還去諸兵羣從已復來到王與人衆即還宫城爾時師子從是懐胎日月滿足便生一子形盡似人唯足斑斕師子憶識知是王有便銜擔來著於王前王亦思憶知是己兒即收取養以足斑駮字為斑足養之漸大雄才志猛父王崩亡斑足繼治時斑足王有二夫人一是王種二是婆羅門種斑足出遊勸二夫人隨我後往誰先到者當與一日極相娱樂其墮後者吾不見之王去之後其二夫人極自莊飾嚴駕俱往到於道中見於天祠梵志種者下車作禮禮已後到王從本言而不前之於是夫人瞋怨天神由禮汝故使王見薄若有天力何不護我後壊天祠令平如地守天祠神悲惱至宫欲傷王宫天神遮不聽入有一仙人住止山中王恒供養日日食時飛來入宫不食餚饍粗食麤供偶值一日仙人不來天神知之化作其形坐於常處不肯就食欲得魚肉即如語辦食已還去明舊仙來為設肉食仙人瞋王王言大仙先日勑作今何不食仙人語言昨日有患一日不來是誰語汝但相輕試令王是後十二年中恒食人肉作是語竟飛還山中是後厨監忘不辦肉臨時無計出外求肉見死小兒肥白在地念日稱急即却頭足擔至厨中加諸美藥作食與王王得食之覺美倍常即問厨監由來食肉未有斯美此是何肉厨監惶怖腹拍王前若王原罪乃敢實説王答之言但實説之不問汝罪厨監白王具述前報王言此肉甚美自今已後如是求辦厨監白王前者偶值死兒更求叵得王又語言汝但宻求設令有覺斷處由我厨監受教夜恒宻捕得便殺之日日供王於時城中人民之𩔖各各行哭云亡失兒展轉相問何由乃爾諸臣聚議當試微伺即於街里處處安人見王厨監拽他小兒伺捕得之縛將王具以前事白王王言是我所教諸臣懐恨各自外議王便是賊食我等子噉人之王云何共治當共除之去此禍害一切同心咸共齊謀一時同合即圍其王當取殺之王見兵集驚怖問言汝等何故而圍逼我諸臣答言夫為王者養民為事方駈子厨殺人為食不任苦酷故欲殺王王語諸臣自今已後更不復為唯見恕放當自改勵諸臣語曰終不相放不須多云時王聞已自知必死即語諸臣雖當殺我小緩須㬰聴我一言即自立誓我身由來所修善行為王正治供養仙人合集衆徳迴令今日我得變成飛行羅刹其語已訖尋語而成即飛虛空告諸臣曰汝等合力欲强殺我賴我大幸復能自拔自今已後汝等好忍所愛妻兒我次第食語訖飛去止山林間飛行搏人擔以為食人民之𩔖恐怖藏避如是之後殺噉多人諸羅刹輩附為翼從徒衆漸多所害轉廣後諸羅刹白斑足王我等奉事為王願為一㑹王即許之當取諸王令滿五百與汝為㑹許之己訖一一往取閉著深山已得四百九十九王殘少一人後捕得須陀素彌王大有髙徳從羅刹王乞得七日假假滿還來須陀素彌廣為説法分别殺罪及其惡報復説慈心不殺之福斑足歡喜敬戴為禮承用其教無復害心即放諸王各還本國須陀素彌即佐兵衆還將斑足安置本國前仙人誓十二年滿自是已後更不噉人遂還霸王治民如舊爾時須陀素彌王者今我身是斑足王者今鴦掘摩羅是爾時諸人十二年中為斑足王所食噉者今此諸人為鴦掘摩羅所殺者是此諸人等世世常為鴦掘所殺我亦世世降之以善鴦掘摩者指鬘比丘是時波斯匿王復白佛言指鬘比丘殺此多人食已得道當受報不佛吿大王行必有報今此比丘在於房中地獄之火從毛孔出極患苦痛酸切叵言佛勑一比丘汝持户排往指鬘房刺户孔中比丘即往奉教為之排入户内尋自融消比丘驚愕還來白佛佛吿比丘行報如是王及衆㑹莫不信解頌曰
　　財色與酒　　名為三惑　　臣躭䘮家
　　君重亡國　　肉障大慈　　辛遮淨徳
　　懐道君子　　斯穢不欲











　　法苑珠林卷一百十二
　　校譌
　　第十六紙〈六行後二之二南藏作三〉第十七紙〈八行林宋南藏作材〉
　　音釋
　　罝罘〈罝子邪切罘縛尤切罝罘羅之網罟也〉罟〈公户切網也〉顦顇〈顦昨焦切顇秦醉切顦顇憂瘠貌〉𭶑〈胡八切慧也〉矟〈色角切矛屬〉虺〈許偉切蝮蛇也〉詭〈居洧切詐也〉㿇〈似入切痛㿇㿇也〉噦〈於月切嘔也〉漬〈子智切浸也〉鵄梟〈鵄赤脂切梟古堯切鵄梟鵂鶹也〉蠕〈而兖切蟲動貌〉駮〈北角切色不純也〉愕〈五各切驚愕也〉