法苑珠林 (四部叢刊本)/卷第一百十一
| 法苑珠林 卷第一百十一 唐 釋道世 撰 景上海涵芬樓藏明萬曆刊本
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法苑珠林卷第一百十一
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
利害篇第九十二
述意部
夫三界含識四生禀命六情攀縁七識結業欲火所
燒貪心難滿事等駛河乍同沃焦故以尺波寸影大
力所不能駐月御日車雄才莫之能遏其間飲苦飡
毒抱痛衘悲身口爲十使所由意思乃八疵之主皆
爲愛著妻子財色鈎靽致使無始至今恒受八苦自
作教他相續不絶見善不讚聞惡隨喜焚林涸澤走
犬
鷹窮鄭衛之響極甘㫖之味戲笑爲惡倐忽成
非侮慢形像凌踐塔寺不敬方等毁離和合自定權
衡棄他升斗愧心負理慚謝欺親雖七尺非他方寸
在我而能惺其情在人未易恣此心口衆罪所集並
願道俗各運丹誠洗蕩邪貪永離慾火身口淸淨行
願具足消三障業朗三達智五眼六通得意自在五
蓋六塵於兹永絶也
引證部
如大莊嚴論云佛言我昔曽聞有一比丘在一國中
城邑聚落競共供養同出家者憎嫉誹謗比丘弟子
聞是誹謗白其師言某甲比丘誹謗和上時彼和上
聞是語已卽喚謗者善言慰喻以衣與之諸弟子等
白其師言彼誹謗人是我之怨云何和上慰喻與衣
師答之言彼誹謗者於吾有恩應當供養卽説偈言
如電害禾榖 有人能遮斷 田主甚歡喜
報之以財帛 彼謗是親厚 不名爲怨家
遮我利養電 我應報其恩 如彼提婆達
利養電所害 由其貪著故 善法無毫釐
如以毛繩戮 皮斷肉骨壊 髓斷及爾心
利養過毛繩 絶於持戒皮 能破禪定肉
折於智慧骨 滅妙善心髓 由貪利養故
不樂閑靜處 心常縁利養 晝夜不休息
又襍寶藏經云爾時阿闍世王爲提婆達多日送五
百釡飯多得利養諸比丘皆白世尊知佛言比丘莫
羡提婆得利養事卽説偈言
芭蕉生實苦 蘆竹葦亦然 駏驉懐妊死
騾驢亦復然 愚貪利養苦 智者所蚩笑
是故佛語比丘利養者是大災害能作障難乃至羅
漢亦爲利養之所障難比丘問言此能作何障佛言
利養之害能破皮破肉破骨破髓爲破精戒之皮禪
定之肉智慧之骨微妙善心之髓又百喻經云昔有
婆羅門自謂多知無不明達欲顯其德遂至他國抱
兒而哭有人問言汝何故哭婆羅門言今此小兒七
日當死愍其夭傷以是哭耳時人語言人命難知計
算喜錯或能不死何爲見哭婆羅門言日月可暗星
㝛可落我之所記終無違失爲名利故至七日頭自
煞其子以證已説時諸世人却後七日聞其兒死咸
皆歎言眞是智者所言不錯心生信服悉來致敬猶
如佛之四輩弟子爲利養故自稱得道有愚人法殺
善法子詐現慈德故使將來受苦無窮如婆羅門爲
驗已言殺子惑世又百喻經云昔有一人其婦端正
唯有鼻醜其夫出外見他婦女面貌端正其鼻甚好
便截他鼻持來歸家急喚其婦汝速出來與汝好鼻
卽割其鼻以他鼻著旣不相著復失其鼻唐使其婦
受大苦痛世間愚人亦復如是聞他㝛舊沙門有大
名德爲人恭敬得大利養便自假稱𡚶言有德旣失
其利復傷其行如截他鼻徒自傷損世間愚人亦復
如是又百喻經云徃有商人貸他半錢久不得償卽
便徃債前有大河雇他兩錢然後得渡到彼徃債竟
不見得來還渡河復雇兩錢爲半錢債而失四錢兼
有道路疲勞之困所債甚少所失極多果被衆人之
所恠笑世人亦爾求少名利致毁大行茍容己身不
顧禮義現受惡名後得苦報又増一阿含經云世尊
告諸比丘有人似師子者有似羊者云何似師子者
或有人得供養衣食等便自食噉不起染著之心設
不得利養不起亂念無増減心猶如師子王食噉小
畜不生好惡染著之心云何似羊猶如有人受人供
養便自食噉起染著心不知惡道而自貢髙猶如群
羊有一羊出群已
大糞聚飽食𡱁已還至羊群而
自貢髙我得好食諸羊不得是故比丘當學師子王
莫如食糞羊也又毗尼母經云若有比丘於好於惡
心生平等見他得利如己所得心生隨喜如此比丘
堪爲世人作師迦葉入聚落時不礙不縛不取欲得
利者求利欲得福者求福如自己得利歡喜亦復同
之
如手空中轉 無礙無繫縛 若善入聚落
衰利心平等 同梵共入衆 不生嫉妬心
汝所親識
無别新舊處 是名師行法
又佛藏經云利弗汝今一心善聽我當語汝若有
一心行道比丘千億天神皆共同心以諸樂具欲共
供養利弗諸人供養坐禪比丘不及天神是故舍
利弗汝勿憂念不得自供養又云或有比丘因以我
法出家受戒於此法中勤行精進雖天神諸人不念
但能一心精進行道者終亦不念衣食所須所以者
何如來福藏無量難盡舍利弗設使一切世間人皆
共出家隨順法行於白毫相百千億分不盡其一舍
利弗如來如是無量福德若諸比丘所得飲食及所
須物𧼈得皆足舍利弗是故比丘應如是念不應於
所須物行諸邪命惡法又迦葉經云時五百比丘云
我等不能精進恐不能消信施供養請乞歸俗文殊
師利菩薩讚言若不能消信施之食寧可一日數百
歸俗不應一日破戒受人信施爾時世尊告文殊師
利菩薩言善男子若有修禪解脫者我聽彼人受信
施食又僧護經云爾時舍衛國中有五百商人共立
誓言欲入大海商人共議求覓法師將入大海時問
法師利可得徃還衆中有一長者吿諸商人我有門
師名曰僧護可請爲師辯才多智甚能説法時諸商
人往到僧護所頭面作禮白言我等欲入大海今請
大德作説法師我等聞法可得徃還僧護答曰可白
和上舍利弗商人受敎徃白舍利弗言可共問佛時
舍利弗及僧護將諸商人詣佛禮已具白所由爾時
世尊知僧護比丘廣度衆生卽便聽許時諸商人踊
躍歡喜卽與僧護法師俱入大海未至寳所龍王捉
住時諸商人甚大驚怖互跪合掌而仰問言是何神
祇而捉船住若欲所須應現身形爾時龍王忽然現
身時諸商人卽便問曰欲何所索龍王答曰以此僧
護比丘與我商人答曰從佛世尊及舍利弗所而請
將來云何得與龍王答曰若不與我盡没殺汝時諸
商人卽大驚怖尋自思惟曽於佛所聞如是偈言
爲護一家 寧捨一人 爲護一村
寧捨一家 爲護一國 寧捨一村
爲護身命 寧捨國財
時諸商人俛仰不已僧護比丘捨與龍王龍王歡喜
將詣宫中爾時龍王卽以四龍聦明智慧者作僧護
弟子龍王白言尊者爲我敎此四龍各一阿含第一
龍者敎増一阿含第二龍者敎中阿含第三龍者敎
襍阿含第四龍者敎長阿含僧護答曰可爾僧護卽
敎第一龍者黙然聽受第二龍者眠目口誦第三龍
者𢌞顧聽受第四龍者遠住聽受此四龍子聦明智
慧於六月中誦四阿含領在心懐盡無遺餘時大龍
王詣僧護所拜跪問訊不愁悶耶僧護答曰甚大愁
悶龍王問曰何故愁悶僧護答曰受持法者要須軌
則此諸龍等在畜生道無軌則心不如佛法受持誦
習龍王白言大德不言呵諸龍等所以者何以護師
命故作此聽龍有四毒不得如法受持讀誦何以故
初黙受者以聲毒故不得如法若出聲者必害師命
是故黙然而受第二閉目受者以見毒故不得如法
若見師者必害師命是故閉目而受第三𢌞顧受者
以氣毒故不得如法若氣噓師必害師命是以𢌞顧
而受第四遠住受者以觸毒故不得如法若身觸師
必害師命是以遠住而受時商人採寶𢌞還至失師
處共相謂言我等本時於此失師今若還到佛所舍
利弗目連諸尊者等若問於我僧護法師何在當以
何答爾時龍王知商人還卽持僧護來付商人告商
人曰此是汝師僧護比丘時諸商人踊躍歡喜平安
得出爾時僧護問諸商人曰水陸二道從何道去商
人白言水道甚遠逕過六月粮食將盡不可得達卽
共詳議從陸道去於中路㝛僧護告商人曰要離衆
㝛汝等夜發髙聲喚我商人敬諾僧護出衆夜㝛坐
禪中夜眠息商人夜發迭互相喚僧護不覺卽便捨
去夜勢將盡大風雨起僧護始寤聲大喚竟無應
者心口念言此便大罪伴棄我去爾時僧護失伴獨
去渉路未遠聞犍椎聲尋聲向寺路值一人卽便問
曰何因縁故打犍椎聲其人答曰入温室浴僧護念
言我從遠來可就僧浴卽入僧房見諸人等狀似衆
僧共入温室見諸浴具衣瓶缸噐浴室盡皆火𤉷爾
時僧護共入温室入已火𤉷筋肉消盡骨如燋炷僧
護驚怖問諸比丘汝是何人比丘答言閻浮提人爲
性難信汝到佛所便可問佛卽便驚怖捨寺逃走進
路未遠復值一寺其寺嚴博殊能精好亦聞椎聲復
見比丘卽便問言何因打椎聲比丘答言衆僧食飯
尋自思惟我今遠來甚成飢乏亦須食之入僧房已
見僧和集食噐敷具悉皆火𤉷人及房舍盡皆火𤉷
如前不異僧護問言汝是何人其人答言更不異前
僧護驚怖更疾捨去進路未遠復值一寺其寺嚴麗
更不異前入僧房已復見諸比丘坐於火牀互相扴
捶肉盡筋出五藏骨髓亦如燋炷僧護問曰汝是何
人比丘答言閻浮人爲性難信汝到佛所便可問佛
僧護驚怖復疾捨去進路未遠復值一寺如是入寺
見諸衆僧共坐而食諸比丘言汝今出去僧護踟蹰
未及出去見諸比丘鉢中唯是人糞熱沸涌出時諸
比丘皆悉食噉食已火𤉷咽喉五藏皆成煙焰流下
直過見已驚怖復疾而去其去未遠復見一寺其寺
嚴麗如前不異卽入僧房見諸比丘手把鐵椎互相
棒打摧碎如塵見已驚怖復更進路其去未遠復見
一寺其寺嚴好亦不異前卽入僧房聞打椎聲僧護
問曰何故打椎諸比丘答言欲飲甜漿僧護卽自念
言我今渴乏須飲甜漿即入衆中見諸食噐牀卧敷
具諸比丘等互相罵辱諸食噐中盛滿融銅諸比丘
等皆共飲噉食已火𤉷咽喉五藏皆成炭火流下直
過見已驚怖進路而去其去不遠見大肉地其火焰
熾呌聲號疼苦楚難忍見已驚怖進路而去其去未
遠復見大地如前無異復更前進見大肉甕盡皆火
𤉷熬疼難忍如前無異復更前進亦見肉甕盡皆火
𤉷如前無異復更前進見一肉瓶其火焰熾呌聲號
苦毒痛難忍復更前進見一肉瓶其火焰熾如前不
異復更前進見大肉泉其火焰熾爛皮浩沸苦聲楚
毒亦不異前見已驚怖復更前進進路未遠更見一
大肉甕其火焰熾苦事如前復更前進見一比丘手
捉利刀而自劓鼻劓已復生生已復劓終而復始無
有休息復更前進見一比丘手捉斵斤自斫斫已復
生如前不異復更前進見一比丘水中獨立口自唱
言水水不息而受苦毒復更前進見一比丘在鐵刺
圍中立鐵刺上苦聲號呌亦不異前復更前進見一
肉㕔其火焰熾苦聲號呌與前無異復更前進見一
肉栓形如𧰼牙其火焰熾受苦如前復更前進見一
駱駝火燒身體苦聲號呌亦不異前復更前進見馬
一疋火燒身體苦痛號呌亦不異前復更前進見一
白象熾火燒身苦不異前復更前進見一驢身猛火
燒身苦不異前復更前進見一羝羊猛火燒身苦不
異前復更前進見一肉臺大火焰熾苦不異前復更
前進見一肉臺如前不異復更前進見一肉房猛火
燒身苦聲號呌亦不異前復更前進見一肉牀苦火
燒身亦不異前復更前進見一肉秤火燒伸縮苦不
異前復更前進見一肉拘執火燒伸縮苦不異前復
更前進見一肉繩牀火燒受苦亦不異前復更前進
見一肉壁火燒揺動苦不異前復更前進見一肉索
火燒受苦復不異前復更前進見一厠井𡱁尿涌沸
苦不異前復更前進見一髙座上有比丘攝心端坐
猛火焚燒苦聲如前復更前進更見一髙座受苦皆
上亦不異前復更前進見肉揵椎火燒苦聲亦不異
前復更前進見肉胡歧支胡名拘脩羅猛火燒身受
苦如前復更前進見一肉山火燒爛臭振動號吼苦
不異前復更前進見須曼那
樹火燒受苦亦不異
前復更前進見一肉樹火燒出聲苦亦不異前復
更前進見肉果樹火燒苦聲亦不異前復更前進見
一肉樹火燒受苦亦不異前復更前進見一肉柱火
燒受苦亦不異前復更前進見一肉柱獄卒斧斫受
苦如前復更前進見十四肉樹火燒受苦亦不異前
復更前進見二比丘以棒相打頭腦破裂膿血流出
消已還生終而復始苦不休息僧護比丘出更前進
見二沙彌眠卧相抱猛火燒身苦不休息僧護比丘
見已驚怖問沙彌言汝是何人受如是苦沙彌答言
閻浮提人受性難信汝到世尊所便可問佛見已驚
怖復更前進在路遥見林樹榮茂可樂徃𧼈入林見
五百仙人遊止林間仙人見僧護比丘馳散避去共
相謂言釋迦弟子汗我等園僧護比丘從仙人借樹
寄止一㝛明當早去仙人衆中第一上座有大慈悲
勑諸小仙借沙門樹僧護卽得一樹於其樹下敷尼
師壇跏趺而坐於初夜中伏滅五蓋中夜眠息後夜
端坐髙聲作唄時諸仙人聞作唄聲悟解性空證不
還果見法歡喜詣沙門所頭面作禮請祈沙門受三
歸依於佛法中求欲出家爾時僧護卽度仙人如法
出家敎修禪法不久得定證羅漢果如栴檀林自相
圍遶得道比丘賢聖爲衆爾時僧護比丘與諸弟子
共詣祇洹精舍到於佛所頭面禮足却住一面爾時
世尊慰勞諸比丘汝等行路不疲苦耶乞食易得不
爾時僧護白佛言我等行路不大疲苦乞食易得不
生勞苦得見世尊爾時世尊為大衆説法僧護比丘
在大衆中髙聲唱説己先所見地獄因縁佛告僧護
汝先所見比丘浴室此非浴室是地獄人此諸罪人
迦葉佛時是出家比丘不依戒律順已愚情以僧浴
具及諸噐物隨意而用持律比丘常敎軌則不順其
教從迦葉佛湼槃已來受地獄苦至今不息○佛告
僧護汝初見寺者非是僧寺亦非比丘是地獄人迦
葉佛時是出家人五德不成四方僧物不打揵椎衆
共黙用以是因縁受火牀苦至今不息○第二寺者
亦非僧寺是地獄人迦葉佛時是出家人五德不具
有諸檀越造作寺廟四事豐足檀越初心造寺之時
要打揵椎作廣濟之意是諸比丘不打揵椎黙然受
用有客比丘來不得飲食還空鉢出以是因縁受火
牀苦迭相扴捶筋肉消盡骨如燋炷至今不息○第
三寺者非是僧寺是地獄人迦葉佛時是出家人懈
怠共住共相謂言我等今者可共請一持律比丘共
作法事可得如法卽共推覓一淨行比丘共住食㝛
此淨行比丘復更推覓同行比丘時淨行人轉轉増
多前怠比丘卽便追逐令出寺外時破戒人於夜分
中以火燒寺滅諸比丘以是因縁手捉鐵椎互相摧
滅受大苦惱至今不息○第四寺者非是僧寺亦是
地獄迦葉佛時是出家人常住寺中有諸檀越施僧
雜食應現前分時有客僧來舊住比丘以慳心故待
客出去後方分物未及將分蟲出臭爛捐棄於外以
是因縁入地獄中噉糞𡱁食至今不息○第五寺者
非是僧寺是地獄人迦葉佛時是出家人臨中食上
不如法食惡口相罵以是因縁受鐵牀苦諸食噐中
沸火漫流筋肉消盡骨如燋炷至今不息○第六寺
者非是僧寺是地獄人迦葉佛時是出家人不打揵
椎黙然共飲衆僧甜漿恐外僧來以慳因縁故墮地
獄飲噉融銅至今不息○爾時佛告僧護比丘汝見
第一地獄者迦葉佛時是出家人衆僧田中爲已𥝠
種不酬僧直故受地獄至今不息○第二地獄者迦
葉佛時是白衣人在僧田中種不酬僧直故受地獄
作大肉地受諸苦惱至今不息○汝見第一肉缸者
非是肉缸乃是罪人迦葉佛時是衆僧上座不能坐
禪不解戒律飽食熟睡但能論説無益之語精饍供
養在先飲噉以是因縁入地獄中作大肉缸火燒受
苦至今不息○第二缸者是出家人為僧當厨輭美
供養在先食噉麤
惡者僧中而行故作肉缸火燒
受苦至今不息○第三缸者是僧淨人作飲食時美
妙好者先自嘗噉或與婦兒麤惡者方僧中行以
是因縁在地獄中作大肉缸火燒受苦至今不息○
爾時世尊復告僧護比丘汝見第一瓶者非是瓶耶
是地獄人迦葉佛時是出家人為僧當厨應朝食者
留至後日後日食者至第三日以是因縁入地獄中
作大肉瓶火燒受苦至今不息○第二瓶者是出家
人有諸檀越奉送酥瓶供養現前衆僧人人應分此
當事人見有客僧留隱在後客僧去已然後乃分以
是因縁入地獄中作大肉瓶火燒受苦至今不息○
汝見水中立人者迦葉佛時是出家人為僧當水見
僧用水過多逐可意處與之卽捉其水餘者不給以
是因縁入地獄中水中獨立唱言水水受苦至今不
息○汝見大甕者迦葉佛時是出家人爲僧典果菜
香美好者先自食噉酢果菜然後與僧或逐隨意
選好者與以不平等故入地獄作大肉甕火燒受苦
至今不息○汝見刀劓鼻者迦葉佛時是出家人佛
僧淨地涕唾汙地故入地獄刀劓其鼻火燒受苦至
今不息○汝見比丘手捉斵斤自斫己舌是地獄人
迦葉佛時是出家沙彌爲僧當分石蜜斫作數段於
斧刃許少著石蜜沙彌噉舐故受斫舌苦至今不息
○爾時世尊復吿僧護比丘汝見泉者是地獄人迦
葉佛時是出家沙彌爲僧當
先自嘗噉後殘與僧
減少不遍故入地獄作大肉泉火燒沸爛受大苦惱
今猶不息○汝見比丘鐵刺上立者是地獄人迦葉
佛時是出家人以惡口毁罵諸比丘故入地獄立鐵
刺上火燒受苦至今不息○汝見肉㕔者是地獄人
迦葉佛時是出家人五德不具爲僧當厨精美好者
先自食噉或將與白衣使食殘者與衆僧故受地獄
苦至今不息○汝見栓者是地獄人迦葉佛時是出
家人寺中常住僧牆壁上浪豎諸栓非爲僧事懸已
衣鉢故入地獄作大肉栓火燒受苦至今不息○爾
時世尊復告僧護汝見第一駝者是地獄人迦葉佛
時是出家人寺中上座長受食分或得一人二人食
分持律比丘如法敎授上座之法不應如是時老比
丘答律師言汝無所知聲如駱駝我於衆中身爲上
座呪願説法或時作唄計勞應得汝等何故恒瞋責
我以是因縁入地獄中受駱駝身火燒號呌受苦至
今不息○汝見馬者是地獄人迦葉佛時作僧淨人
使用供養過分食噉或與眷屬知識白衣諸比丘等
呵責語言汝不應爾其人惡口呵諸比丘汝猶如馬
常食不飽我爲僧作甚大勞苦功熟應得故入地獄
受於馬身火燒身體受大苦惱至今不息○汝見𧰼
者是地獄人迦葉佛時是出家人爲僧當厨諸檀越
等持諸供養向寺施僧或食後檀越白言大德可打
揵椎集僧施食比丘惡口答白衣言諸比丘等猶如
白𧰼食不飽耶向食已竟停留後日故入地獄受白
𧰼身火燒受苦至今不息○汝見驢者是地獄人迦
葉佛時是出家人爲僧當厨五德不具分僧飲食恒
自長受二三人分持律比丘如法呵責此人答言我
當僧厨及園果菜常勞僧事甚大勞苦汝諸比丘不
知我恩狀似如驢但養一身何不黙然故入地獄作
驢受苦至今不息○汝見羝羊者是地獄人迦葉佛
時是出家人爲僧寺主當田内外檢校不勑弟子諸
小比丘不如法打椎諸律師等白言寺主何不時節
鳴椎集僧比丘答言我當營僧甚成勞苦汝諸比丘
猶如羝羊噉食而住何不自打故入地獄受羝羊身
火燒痛毒受苦至今不息○爾時世尊復告僧護汝
見肉臺者實非肉臺是地獄人迦葉佛時是出家人
當彼僧房敷具閉僧房門將僧戸鑰四方遊行衆僧
於後不得敷具及諸房舍以是因縁故入地獄作大
肉臺火燒受苦至今不息○汝見第二大肉臺者是
地獄人迦葉佛時是出家人爲僧寺主選好房舍而
自受用及與知識不依戒律隨次分房不平等故入
地獄作大肉臺受苦萬端至今不息○汝見肉房者
是地獄人迦葉佛時是出家人住僧房中以為已有
終身不移不依戒律以次分房故作大肉房火燒受
苦至今不息○汝見肉繩牀者是地獄人迦葉佛時
是出家人提僧繩牀不依戒律如自己有以次分牀
故入地獄作大肉繩牀火燒受苦至今不息○汝見
第二繩牀者是地獄人迦葉佛時是出家人破僧繩
牀自用𤉷火故入地獄作大肉繩牀火燒受苦至今
不息○汝見敷具者是地獄人迦葉佛時是出家人
用僧敷具如自己有以脚蹋上不依戒律故入地獄
作肉敷具火燒伸縮受苦萬端至今不息○汝見肉
拘執者是地獄人迦葉佛時是出家人以僧拘執如
自己有不依戒律或用破壊故入地獄作肉拘執火
燒受苦至今不息○汝見繩牀者是地獄人迦葉佛
時是出家人恃王勢力似如聖德四輩弟子聖心讚
歎時彼比丘黙受讚歎施好繩牀及諸好飲食作聖
心受故入地獄作肉繩牀火燒受苦至今不息○汝
見肉壁者是地獄人迦葉佛時是出家人衆僧壁上
豎栓破壁懸已衣鉢故入地獄作大肉壁火燒受苦
至今不息○汝見肉索者是地獄人迦葉佛時是出
家人捉衆僧索私自己用故墮地獄作大肉索火燒
受苦至今不息○汝見厠井者是地獄人迦葉佛時
是出家人住寺比丘佛僧淨地大小便利不擇處所
持律比丘如法呵責不受敎誨糞氣臭穢熏諸衆僧
故入地獄作肉厠井火燒受苦至今不息○汝見髙
座法師者是地獄人迦葉佛時是出家人不明律藏
重作輕說說輕為重有根之人說作無根無根之人
說道有根應懴悔者說言不懴不應懴悔者强說道
懴悔故入地獄坐髙座上火燒受苦至今不息○汝
見第二髙座法師者是地獄人迦葉佛時是大法師
邪命說法得利養家如理而說無利養時法說非法
非法說法故入地獄處鐵髙座火燒受苦至今不息
○汝見肉揵椎號呌聲者是地獄人迦葉佛時是出
家人以三寶物非法打椎詐作羯磨捉三寶物爲己
受用故入地獄作肉揵椎火燒受苦至今不息○汝
見拘脩羅者實非歧支是地獄人迦葉佛時是出家
人爲僧寺主以僧厨食衒賣得物用作衣裳斷僧供
養故入地獄作肉歧支火燒受苦至今不息○汝見
第二拘脩羅者實非歧支是地獄人迦葉佛時是出
家人作僧寺中分物維那以春分物轉至夏分夏分
中衣物向冬分中分故入地獄作肉拘脩羅火燒受
苦至今不息○汝見肉山者是地獄人迦葉佛時是
出家人爲僧典座五德不具少有威勢偷衆僧物斷
僧衣裳故入地獄作大肉山火燒受苦至今不息○
爾時世尊復告僧護汝始初見須曼那柱實非是柱
是地獄人迦葉佛時是出家人當佛刹人四輩檀越
須曼那散供養佛旣乾已比丘掃取賣之將爲
己用故入地獄作須曼那柱火燒受苦至今不息○
第二汝見須曼那柱者是地獄人迦葉佛時是出
家人當供養刹柱四輩檀越以須曼那油用供養
佛比丘減取以爲己用故墮地獄作大須曼那柱火
燒受苦至今不息○汝見樹者是地獄人迦葉佛
時是出家人當僧果菜園有好果爲己私用或與
白衣故入地獄作大樹火燒受苦至今不息○汝
見果樹者是地獄人迦葉佛時是出家人當僧菜果
香美好果私自食噉或與白衣故入地獄作肉果樹
火燒受苦至今不息○汝見肉樹者是地獄人迦葉
佛時是出家人爲僧當薪以衆僧薪將已房中私自
𤉷火或與白衣知識故入地獄作大肉樹火燒受苦
至今不息○爾時世尊復告僧護汝見第一柱者實
非是柱是地獄人迦葉佛時是出家人寺中常住破
佛刹柱爲己私用故入地獄作大肉柱火燒受苦至
今不息○汝見第二柱者是地獄人迦葉佛時是白
衣人以刀刮取像上金色故入地獄作大肉柱獄卒
捉斧斫身受苦猛火燒身至今不息○汝見第三柱
者是地獄人迦葉佛時是出家人爲僧當事用僧梁
柱浪與白衣故入地獄作大肉柱火燒受苦至今不
息○汝見第四樹者是地獄人迦葉佛時是出家人
五德不具作大衆主爲僧斷事隨愛恚怖癡斷事不
平故入地獄作四肉樹火燒受苦至今不息○汝見
第五樹者是地獄人迦葉佛時是出家人在寺常住
不依戒律分諸敷具好者自取或隨瞋愛好惡差别
於佛法中塵沙比丘應隨次與以不平等故以是因
縁此四十人墮地獄中作大肉樹火燒受苦至今不
息○汝見二比丘者是地獄人迦葉佛時是出家人
於大衆中鬭諍相打故入地獄猛火燒身受相打苦
至今不息○汝見二沙彌者是地獄人迦葉佛時是
出家人共一被褥相抱眠卧故入地獄火燒被褥中
相抱受苦至今不息○爾時世尊重告僧護以是因
縁我今語汝在地獄中出家人多白衣尠少所以者
何出家之衆多喜犯戒不順毗尼互相欺�私用僧
物或分飲食不能平等是故我今更重告汝當勤持
戒頂戴奉行是諸罪人於過去世時出家破戒雖不
精進四輩檀越見諸比丘威儀似僧恭敬僧寶四事
供養猶故能令得大果報無量無邊不可思議若一
比丘恒於毗尼僧伽藍中如法行道依時鳴椎若於
此人得福無量說不可盡何況供養四方衆僧爾時
世尊復告僧護若出家人營僧事業難持淨戒是諸
比丘初出家時樂持淨戒求湼槃心四輩檀越供養
是諸比丘應受供養堅持淨戒後不生惱而說偈言
持戒最爲樂 身不受衆苦 睡眠得安隱
寤則心歡喜
爾時世尊復告僧護有九種人常處阿鼻地獄中何
等爲九一食衆僧物二食佛物三殺父四殺母五殺
阿羅漢六破和合僧七破比丘淨戒八犯淨行尼戒
九作一闡提是九種人恒在地獄復有五種人二處
受報一地獄二餓
何者爲五一斷施衆僧物二斷
施僧食三劫僧䞋物四應得能令不得五法說非法
非法說法此五種人受是二報餘業不盡五道中受
而説偈言
行惡感地獄 造善受天樂 若能修空定
漏盡證羅漢 歡喜受他施 三衣常知足
定慧修三業 安樂在山谷 寧食熱鐵丸
燋熱如焰火 破戒不應定 得信檀越食
爾時世尊於大衆中說因縁巳時四部衆歡喜奉行
浴室及六寺 二地總三缸 兩瓶漫肉泉
一甕刀劓鼻 斫舌水中立 立刺肉㕔栓
駝馬白象驢 羝羊𩀱肉臺 肉房二繩牀
肉秤及拘執 牀壁肉繩索 厠井兩髙座
椎二拘脩山 兩肉須曼柱 果一肉樹
一樹三肉栓 兩𩀱十四樹 兩僧二沙彌
合有五十六 說法本因縁
頌曰
愚夫貪世利 俗士重虚名 三空旣難辯
八風恒易傾 物我久空性 色心仍自縈
盛年愛好 老死丘墓成 居髙非慮禍
持滿不憂盈 名利甘刀害 將非安久禎
凡愚茍求利 譬犬見穢精 不知禍來至
焉知怨苦聲
感應緣
上來道俗不勝名利受現報者極多並散諸
篇且引一驗不擊廣述屢見白衣無識俗人
見佛呵責弟子即謂自是好人偏見僧過若
依經説白衣之罪如皂衣膩服雖有外汗不
覺别色出家之人猶如淨㲲雖放蠅糞微汙
卽覺易除所以白衣造罪入於地獄如石沉
水無有出時出家之人造罪如拍毱著地卽
反何以故以造罪時生極慚耻作已尋懴故
亦如滴水在於熱鐵隨滴似濕亦濕還乾何
以故以火熏故俗人造罪入獄猶如箭射無
却反義亦如似鐵椎入於深泥亦無出義何
以故以尤害心故亦如老象入泥無力可出
若富貴之人便生我慢凌突三寶殺害自在
貪染財色晝夜無猒不生羞耻何異畜生反
謗賢良輕侮佛法靜思此事深可痛心若是
貧賤之徒貪求衣食王役驅馳公私擾擾夙
夜孜孜不信之者衣食交絶困苦切身劫剝
三寶毁盗六親養活妻兒存己軀命所以從
苦至苦苦遍十方從闇入闇闇冥法界菩薩
爲此斂眉諸佛於兹泣血忽惟斯理哀痛更
深者也
後魏崇真寺僧慧嶷死經七日時與五比丘次第於
閻羅王所閲過嶷以錯召放令還活具説王前事意
如生官無異五比丘者亦是京邑諸寺道人與嶷同
簿而過一比丘云是寶明寺僧智聦自云生來坐禪
苦行爲業得昇天堂復有比丘云是般若寺僧道品
自云誦湼槃經四十卷亦昇天堂復有一比丘云是
融覺寺僧曇謨最狀注云講嚴湼槃恒常領衆千
人解釋義理王言講經衆僧我慢貢髙心懐彼我憍
已�物比丘之中第一麤行最報王言立身已來實
不憍慢惟好講經王言付司卽有青衣十人送最向
於西北入門屋舍皆黒似非好處復一比丘云是禪
林寺僧道弘自云教化四輩檀越造一切經人中金
像十軀王言沙門之體必須攝心道場志念禪誦不
預世事勤心念戒不作有爲敎化求財貪心卽起三
毒未除付司依式還有青衣執送與最同入一處又
有比丘云是靈覺寺僧寶真自云未出家之前曽作
隴西太守自知苦空歸依三寶割捨家資造靈覺寺
寺成捨官入道雖不禪誦禮拜不闕王曰
作太守
之日曲情枉法劫奪人財以充已物假作此寺非
之力何勞說此亦復付司准式靑衣送入黒門似非
好處慧嶷爲以錯召免問放令還活具說王前過時
事意時人聞已奏胡太后太后聞之以爲靈異卽遣
黄門侍郎依嶷所陳訪問聦等五寺並云有此死來
七日生時業行如嶷所論不差〈事出洛陽伽藍寺記〉
法𫟍珠林卷第一百十一
音釋
靽〈正作絆博幔切縶也〉駏驉〈駏其吕切驉朽居切駏驉似驢而小〉扴〈訖𭶑切揩扴也〉劓
〈牛例切刑鼻也〉斵〈竹角切斫也〉�〈其月切與橛同〉〈所立切不滑也〉鑰〈以灼切鍉鑰也〉
�〈力膺切與凌同〉
〈大倉王夫人章氏施貲刻此法𫟍珠林第一百十一卷 呉江比丘明覺對〉
〈甌寧唐士登書 溧水端繼武刻萬曆辛卯秋淸涼山妙德庵識〉