法苑珠林 (四部叢刊本)/卷第一百十六
| 法苑珠林 卷第一百十六 唐 釋道世 撰 景上海涵芬樓藏明萬曆刊本
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法苑珠林卷第一百十六
唐上都西朙寺沙門釋道世玄惲撰
送終篇第九十七
述意部
惟四大毒器有
斯充六賊狂主是境皆著無復逆
流之期唯有循環之勢至如析一毛以利天下則恡
而弗為撤一飡以續餘糧則惜而不與淪滯生
封
執有為諸佛為其斂睂菩薩於兹泣血竊見俗徒貴
勝父母喪亾多造塟儀廣殺生命聚集親族供待賔
客茍求現勝不避業因或畏外譏不循内典所以父
亾於斯重苦母終偏增湯炭是以宛轉三界綿歷六
道四趣易歸萬劫難啓痛慈母之幽靈愍逆子之酬
毒但亢陽如久必思甘雨之澤災癘若多剋待良醫
之藥惟斯考妣既是凡夫能無惡業罪因不滅苦報
難排若不憑諸勝福樂果何容得證庶使臨終發願
令入屍陁塟具資身竝脩功徳冀濟飛𧺆之飢得免
將來之債也
捨命部
如十二品生經云佛言人死有十二品何等十二
一曰無餘者謂阿羅漢無所著也二曰度於死者
謂阿那含不復還也三曰有餘死者謂斯陁含往而
還也四曰學度死者謂須陁洹見道迹也五曰無欺
者謂八等人也六曰歡喜死者謂行一心也七曰
數數死者謂惡戒人也八曰悔死者謂凡夫也九曰
横死者謂孤獨苦也十曰縳著死者謂畜生也十一
曰燒灼死者謂地獄也十二曰饑渴死者謂餓
也
比丘當曉知是勿為放逸也又淨土三昧經云若人
造善惡業生天墮獄臨命終時各有迎人病欲死時
眼自見來迎應生天上者天神持天衣𠆸樂來迎應
生他方者眼見尊人為説妙言若為惡墮地獄者眼
見兵士持刀�矛㦸索圍遶之所見不同口不能言
各隨所作得其果報天無枉濫平直無二隨其所作
天網治之又
嚴經云人欲終時見中隂相若行惡
業者見三惡受苦或見閻羅持諸兵杖囚執將去或
聞苦聲若行善者見諸天宫殿𠆸女莊嚴遊戲快樂
如是勝事又法句喻經云㫺佛在祇洹精舍為天人
説法有一長者居在路側財冨無數正有一子其年
二十新為娶妻未滿七日夫婦相敬欲至後園上春
三月看戲園中有一柰樹髙大好婦欲得無人
取與夫為上樹乃至細枝枝折墮死居家大小奔赴
兒所呼天號哭斷絶復蘇聞者莫不傷心棺斂送還
家啼不止世尊愍傷其愚往問訊之長者室家大小
見佛悲感作禮具陳辛苦佛語見者止息聽法萬物
無常不可久保生則有死罪福相追此兒三處為其
哭泣懊惱斷絶亦復難勝竟為誰子何者為親於是
世尊即説偈言
命如果熟 常恐㑹零落 已生皆有苦
孰能致不死 從初樂愛欲 可望入胞影
受形命如電 晝夜流難止 是身為死物
精神無形法 作命死復生 罪福不敗亾
終始非一世 從癡愛長久 自作受苦樂
身死神不喪
長者聞偈意解
憂長跪白佛此兒㝛命作何罪舋
盛美之夀而便中夭唯願解説本所行罪佛告長者
乃往㫺時有一小兒持弓箭入神樹中戲邊有三人
亦在中看樹上有雀小兒欲射三人勸言若能中雀
世間健兒小兒意美引弓射之中雀即死三人共笑
助之歡喜而各自去經歴生死數劫之中所在相㑹
受罪三人中一人有福今在天上一人生海中為化
生龍王一人今日長者身是小兒者前生天上為天
作子墮樹命終即生海中為龍王作子即以生日金
翅鳥王而取食之今日三處懊惱涕泣寜可言也以
其前世助其喜故此三人受報如此於是世尊即説
偈言
識神造三界 善不善三處 隂行而黙至
所往如響應 色欲不色有 一切因㝛行
如種隨本像 自然報如影
佛説偈已長者意解大小歡喜皆得須陁洹道又四
分律爾時世尊為利益衆生王命終説偈云
一切要歸盡 髙者㑹當墮 生者無不死
有命皆無常 衆生墮有數 一切皆有為
一切諸世間 無有不老死 衆生是常法
生生皆歸死 隨其所造業 罪福有果報
惡業墮地獄 善業生天上 髙行生善道
得無漏涅槃
遣送部
述曰生連環不離俗諦雖復出家志求勝道分段
未捨變易未除仍依三界隨俗遷流至於存亾皆依
内外臨終之日安置得所塟送威儀具存下説且論
亾屍安置南北䰟𩲸不同今此略述○禮記禮運曰
體魄則降知氣在上死者北首生者南向○郊特生
曰䰟氣歸於天形魄歸於地故祭求諸隂陽之義祭
義曰氣也者神之盛䰟也者之盛○左傳昭二曰
子産對趙景子曰人生死化曰魄既生魄陽曰䰟用
物精多則䰟魄强是以有精爽至於神朙匹夫匹婦
强死其䰟魄猶能憑依於人以為淫癘況良宵乎○
淮南子曰天氣為䰟地氣為魄魄問於䰟曰道何以
為體䰟曰以無有形乎魄曰有形也若也無有何而
問也䰟曰吾直有所遇之耳視之無形聽之無聲謂
之幽㝠幽㝠者所以喻道而非道也問曰既知䰟與
魄别今時俗亾何故以衣喚䰟不云喚魄答曰䰟是
靈魄是屍故禮以初亾之時以已所著之衣將向屍
魄之上以䰟外出故將衣喚䰟䰟識已衣尋衣歸魄
若䰟歸於魄則屍口纊動若䰟不歸於魄則口纊不
動以理而言故云招䰟不言喚魄○故簫喪服要記
曰魯哀公塟其父孔子問曰寜設䰟衣乎哀公曰䰟
衣起伯桃伯桃荆山之下道逢寒死友人羊𧢲哀往
迎其屍愍䰟神之寒故改作䰟衣吾父生服錦繡死
于衣被何用衣為問曰何須旛上書其姓名答曰旛
招䰟置其乾地以䰟識其名尋名入於闇室亦投之
於魄或入於重室〈直龍切〉重者也〈重去聲〉以重之内具安
祭食以存亾各别明闇不同故神闇食生人明食
故重用蘧蒢裹其食具以安重内置其坤地也○依
如西域塟法有四一水漂二火焚三土埋四施林五
分律云若火燒時安在石上不得艸土上恐傷蟲故
四分律云如來輪王二人悉火塟餘人通前四塟者
多五分律云屍應埋之〈此謂王法不許施身復恐夏燒殺蟲故令埋之自外無難〉
〈水林亦得〉又依四分律及五百問事云若見如來塔廟及
見五種出家人塜塔大於已者皆須展轉依生時年
臘而設禮之若一切白衣見出家人塜塔不簡大小
皆須敬禮
述曰既知如此諸道俗等若見師僧父母亾柩外來
吊人小於亾者至其屍所如常設禮已先執𡥉子手
黙慰吊之後至大徳所具展哀情吊而拜之亦見愚
癡白衣𡚶行法教展轉敎他不聽禮父母叔伯尊親
亾靈口云我既受戒彼為神故不合禮恐破戒故
此不合教反招無知之罪伏惟師僧等長養我法身
父母叔伯等長養我生身依斯乳哺長大成人思此
恩德昊天難報歷劫酬恩豈一生能謝不存敬恩反
起慢惰繼踵鄙夫何成𡥉子故世尊極聖尚自躬扶
亡父屍送況下凡愚輒生怠慢故涅槃經云知恩者
大悲之本不知恩者甚於畜生又淨飯王泥洹經云
白淨王在舍夷國病篤將終思見世尊及難陁等世
尊在王舍城耆闍崛山中去此懸逺五十由旬世尊
在靈鷲山天耳遥聞父思憶聲即共阿難等乗空而
至以手摩王額上慰勞王已為王説摩訶波羅本生
經王聞得阿那含果王捉佛手捧置心上佛又説法
得阿羅漢果無常對至命盡氣絶忽就後世至闍維
時佛共難陁在喪頭前肅恭而立阿難羅雲在喪足
後阿難陁長跪白佛言唯願聽我擔伯父棺羅雲復
言唯願聽我擔祖王棺世尊慰言當來世人皆兇㬥
不報父母育養之恩為是不孝衆生設化法故如來
躬欲擔於父王之棺即時三千大千世界六種震動
一切衆山�峨涌沒如水上
爾時一切諸天龍神
皆來赴喪舉聲啼哭四天王將神億百千衆皆共
舉喪白佛言佛為當來諸不孝父母者故以大慈悲
親欲自身擔父王棺四王俱白佛言我等是佛弟子
從佛聞法得須陁洹以是之故我曹宜擔父王之棺
佛聽四王擔父王棺皆變為人一切人民莫不啼泣
世尊躬自手執香鑪前行詣於墓所令千羅漢往大
海渚上取牛頭栴檀種種香木以火焚之佛言苦空
無常猶如幻化水月鏡像燒身既竟爾時諸王各持
五百瓶乳以用滅火火滅之後競共𭣣骨藏置金剛
函卽於其上便共起塔懸繒旛葢供養塔廟佛告衆
會父王淨飯是清淨人生淨居天又佛母泥洹經云
大愛道比丘尼卽是佛姨母不忍見佛後當滅度欲
先滅度與除饉女五百人〈即是比丘尼也康僧會法鏡經云凡夫貪染六塵猶〉
〈餓夫食飯不知厭足今聖人斷貪除六情饑饉故號出家尼為除饉女也〉以手摩佛足遶
佛三帀稽首而去現神足德於自座沒從東方來在
虚空中作十八變八方上下亦復如是放大灮明以
照諸冥上曜諸天五百除饉變化俱然同時泥洹佛
勸理家作五百轝牀麻油香樟柟梓材事各五百
真𠆸正音當以供養一切凡聖覩之莫不哀泣闍維
畢捧舍利詣佛所於是四方各二百五十應真神足
飛來稽首佛足至舍利所千比丘俱皆就坐佛告阿
難取舍利盛之以鉢著吾手中阿難如命告諸比丘
斯聚舍利本是身兇愚急㬥嫉妬隂謀敗道壊徳
今母能拔興丈夫行獲應真道遷靈卒無何其健哉
勑令興廟供養又增一阿含經云佛告阿難陁羅雲
汝等轝大愛道身我當親自供養爾時釋提
因四
天王等前白佛言唯願勿自勞神我等自當供養佛
言止止所以然者父母生子多有所益長養恩重乳
哺懐抱要當報恩不得不報過去未來諸佛母先取
滅度諸佛皆自供養耶維舍利也時毗沙門天王使
諸神往栴檀林取栴檀薪至曠野之間佛躬自轝
牀一腳阿難轝一腳飛在虚空往至塜間爾時佛自
取栴檀木著大愛道身上佛言有四人應𧺫塔供養
一者佛二者辟支佛三者漏盡阿羅漢四者轉輪聖
王皆以十善化物故爾時人民即取舍利各起塔供
養依襍阿含經愛道姨母即是難陁親母也又增一
阿含經云四部弟子中略取前後者且列八人比丘
中最初得道者如拘隣比丘善能勸化不失威儀最
後得道者如須跋陁羅臨得道日入般涅槃比丘尼
中最初得道者如大愛道尼最後得道者如陁羅俱
夷國尼優婆塞中最初得道者如商客男最後得道
者如俱夷那摩羅優婆夷中最初得道者如難婆女
最後得道者如藍優婆夷
受生部
夫生則八識扶持死則四大離散迅矣百齡終歸摩
滅廵環三界運轉靡停故經曰有始必終既生則滅
聖教不虚目覩交臂所以於此緣中略述六門
第一門中臨命終時檢身冷𤍽驗其善惡具知來報
故瑜伽論云此有情者非色非心假為命者大小皆
同死通漸頓諸師相傳造善之人從下冷觸至䐡以
上煖氣後盡即生人中若至頭面𤍽氣後盡即生天
道若造惡者與此相違從上至腰𤍽後盡者生於
趣從腰至膝𤍠氣盡者生於畜生從膝已下乃至腳
盡生地獄中無學之人入涅槃者或在心煖或在頂
也然瑜伽論云羯羅藍義最初託處即名肉心如是
識於此處最初託即從此處最後捨釋云依瑜伽論
由造善上生故從下漸捨至肉心後方説上捨由造
惡生下故先從上捨至肉心後方從下捨也○俱舍
論云若人正於身分中意識斷滅若一時身死根
共意識一時俱滅若人次第死此中偈曰
次第死腳䐡 於心意識斷 下人生不生
中上非惡道
論中釋曰若人必往惡道受生及人道如此等人次
第於阿羅漢此人於心意識斷絶有餘部説於頭上
何以故身根於此等處與意識俱滅故若人正死此
身根如𤍠石水漸漸縮減於腳等處次第而滅釋云
俱舍論述小乗義故云身於此等處與意識俱滅若
依大乗身根於此等處與本識俱滅也
第二受生方法者依俱舍論云為行至應生道處故
起此中隂衆生由㝛業勢力所生眼雖住最逺處能
見應生處於中見父母變異事若變成男於母即起
男人欲心若變成女於父即起女人欲心倒此心起
瞋此中有衆生由二起顛倒心故求欲戲往至生處
是即樂得屬已是時不淨已至胎處即生歡喜仍託
彼生從此刹那是衆生五隂和合堅實中有五隂即
滅如此方説受生若胎是男依母左脇面向母背蹲
坐若胎是女依母右脇向母腹而住若胎非男非女
隨欲𩔖託生住亦皆如此無有中有異於男女皆具
根故是故或男或女託生而住後時在胎中增長或
作黄門若託胎卵二生道理如此若衆生欲受濕生
愛樂香故至生處此香或淨或不淨隨㝛業故若是
化生受樂處所故至生處若爾地獄衆生云何生樂
處所由心顛倒故此衆生見寒風冷雨觸惱身見地
獄火猛熾盛可愛欲得暖觸故往入彼復見身為𤍠
風灮及火焰等所炙苦痛難忍見寒地獄清涼愛樂
冷觸故往入彼胎卵二生於父母變異事生愛濕化
二生不由託赤白為身故無此變濕生但愛著香故
至所生處隨業善惡所愛之香自有淨化生但愛
所依之處地獄雖是苦處然罪人樂亦得愛處於中
受生何以故非愛不受生故論云如往㫺造作能感
如此生樂見身是如此位見彼衆生亦爾是故往彼
先舊諸師作如此説若衆生年三十時行殺生業網
捕衆生行此事時必有伴𩔖此業能感地獄生後於
中隂中見自身如㫺年三十行網捕時故言位又見
㫺伴與㫺不差見地獄時如㫺見江湖諸伴𩔖等相
牽共入其中縁此起戀即於中受生後解㫺造所業
雖多必以一業牽地獄生或於年二十時作此業或
三十時作此業後於中隂中見自身如㫺作業時少
老見地獄衆生竝如已年時年時既相似於此衆生
起戀即往就彼由此愛故受生依經部師作如此釋
又瑜伽論云若居薄福者當生下賤家彼於死時及
入胎時便聞種種紛亂之聲及自𡚶見入於叢林竹
葦蘆荻等中若多福者當生尊貴家彼於爾時便自
聞有寂靜美妙可意音聲及自𡚶見升宫殿等可意
相見又俱舍論云若人臨終起邪見心是人以先不
善為緣故墮地獄有論師言一切不善皆是地獄因
此不善之餘生畜生餓中又婬業盛故墮畜生中
如婬欲盛故生於鴿雀鴛鴦之中瞋恚盛故生於蚖
蝮虵螫中愚癡盛故生猪羊蚌蛤中憍慢盛故生於
師子虎狼中掉戲盛故生獼㺅中慳嫉盛故生餓狗
中若有少分施善餘福雖生在畜生於中㣲樂身口
二業雖由心為主然其口業受報者多如罵人輕躁
喻如獼㺅卽生㺅中若言貪悷如烏語如狗吠騃如
猪羊聲如驢鳴行如駱駝自髙如象惡如逸牛婬如
鳥雀怯如猫狸諂如野狐如是諸惡隨口受報然由
三毒為本三毒之中貪愛為重如捉布一頭餘則盡
隨故智論云若不斷愛愛則潤生是故四生皆由愛
起如説多欲生鳥雀中多貪味故厠中受生又愛欲
故卵生貪香味故受濕生隨其所愛故起殷重業則
受化生若殷重心樂行罪業死時𡚶見地獄受其化
生若殷重愛福上界化生故成論云如樹根不拔其
樹猶生貪根不拔苦樹常在又瑜伽論云云何生我
愛無間已生故無始樂著戲論因已熏習故淨不淨
業因已熏習故彼所依體由二種因增上力故從種
子即於是處中有異熟無間得生死時如稱兩頭低
昻時等而此中必具諸根造惡業者所得中有如黑
羺灮或隂暗夜作善業者如白衣灮或晴明夜俱舍
論云此中有具足五根金剛等所不能礙須彌山下
金剛中有蝦蟇於中受生中有細色金剛不能礙之
有天眼者能見此事蟲舉所聞事證曾聞人説燒鐵
令𤍠破之見蟲
第三夀量長短者俱舍論云若不定生處於餘處此
道中皆得受生譬如牛於夏時欲事偏多狗於秋時
熊於冬時馬於春時野干等欲事無時是時此衆生
應生牛中若非夏時則生野干中若應生狗中非時
則生野干中又俱舍小乗師有四釋不同一説極促
時死已即受隂生二説得住七七日滿已處中有不
限時節三説得住四十九日生縁未具死已更受亦
不限時節四説隨受生緣乃至經劫住不命終第五
依瑜伽論云若未得生縁極七日住死而復生乃至
七七日受死生自此已後決得生縁此與前四皆不
同也
第四通力遲速者俱舍論云此中隂遊空而去如人
捨命應至無量世界外受生俄頃即到二乗通力未
出一世界中隂已至無量世界外縱佛神力亦不能
遮令不往生得住餘道以業力定故論業通勝者據
勝凡夫二乗神通婆沙論云神足勝者據佛神通𨒪
也
第五互見不同者依俱舍論云若同生道中隂定互
相見若人有天眼最清淨是一道慧𩔖此人亦得見
彼生若報得天眼則不能見以最細故薩婆多部云
若同於人道中受生同是人道中隂互得相見此義
為定不能見餘道中隂若人脩得天眼此天眼則是
道𩔖能見中陰色若報得天眼則不能見中陰色中
隂色細餘色故依正量部云天道中隂備能見五道
中隂色人道中隂能見四道除天道中隂非其所能
見如是次第除前乃至地獄道中隂除前四道中隂
非其所見唯見地獄道中隂
第六身量大小者俱舍論云身量如六七嵗小兒而
識解聰利若菩薩在中隂如圓滿少病人具大小相
是故雖在中隂正欲入胎而能徧照萬俱胝剡浮洲
頌曰
髙堂信逆旅 壊業理常牽 玉匣方委觀
金臺不復延 挽聲隨逕逺 蘿影帶松懸
詎能畱十念 唯應逐四縁 幻工作同異
變弄作多身 愚俗諍人我 誰復非謂真
謬者疑久固 達者知幻賔 親踈既無定
何勞非蒼旻
感應縁〈略引一十六驗〉
漢山陽有女孕未生二月兒啼腹中
漢朔方有牧女趙病春死棺殮六日出棺
漢李妖死十四日後生
漢陳畱史姁臨死遺囑有徵
漢馮貴人亾死將百嵗賊發塜顔色如故
漢遼西人見遼水中浮棺内人語云是伯夷之弟孤
竹君也
漢北海營陵有道人能令人與已死人相見
漢武帝幸李夫人後卒哀帝見之帳中
漢杜嘏家塟而婢誤不能出經十年開塜而婢尚生
漢洛陽沙門達多發墓得生人死來十二年
晉唐遵㬥死經夕見有靈徵可驗
晉沙門訶羅竭存亾皆有靈徵神異難測
晉沙門竺法慧存亾亦有靈徵神化難測
宋沙門慧逺有弟子名黄遷存亾有驗復出二驗
宋時有一人其姓寢起䰟復在被中眠
宋時有兒將死逺方䰟歸報父母
隋沙門玄景存亾亦有徵祥可驗
唐裴則男暴死而穌説冥道可驗復出一驗
唐崔軌卒後於妻家請立靈
漢哀帝建平四年四月山陽方有女子田無壹孕未
生二月兒啼腹中及生不舉塟之陌上三日有人過
聞兒啼聲母掘養之
漢平帝元始元年二月朔方廣牧女子趙病春死棺
殮六日出在棺外自言見死夫乃曰年二十七汝不
當死太守譚以聞説曰至隂為陽下人為上其後王
莽
位
漢建安中李妖死十四日復生其語具作神獻帝
初平中長沙桓氏死月餘其母聞棺中有聲發之遂
生
漢陳畱考城史姁字威明年少時嘗得病臨死謂其
母曰我死當復生埋我以竹杖柱我瘞上若杖拔掘
出我及死埋之拄如其言七日往視之杖果拔出即
掘屍出活𧺆至井上浴已平復如故復與隣人乗
至下邳賣鋤不時售思欲歸謂人曰我方暫歸人不
信之何有千里暫得歸耶答曰一㝛便還即不相信
作書得報以為驗實其一㝛便還果得報書具知消
息考城令江夏𨝸賈和聞之姊病在鄉里欲急知消
息請往省之路遥三千再㝛報書具知委曲
漢馮貴人亾死將百嵗盜賊發塜顔色如故但肉微
冷羣賊幸之致相妬忌然後事覺
漢今支縣有孤竹城古孤竹之國也靈帝灮和元年
遼西人見遼水中有浮棺欲斫破之棺中人語曰我
是伯夷之弟孤竹君也海水壊我棺槨是以漂流汝
斫我何為人懼不敢斫因為立廟祀祠吏民有欲發
視者皆無何而死
漢北海營陵有道人能令人與已死人相見其同郡
人婦死已數年聞而往見之曰願令我一見亾婦死
不恨矣道人曰可卿往見之若聞鼓聲疾出勿畱乃
語其相見之制於是與婦言語悲喜恩情如生良久
聞鼓音聲恨恨不能得住當出戸時奄𨳲其衣裾戸
間掣絶而去至後嵗餘此人身亾室家塟之開塜見
婦棺葢下有衣裾
漢武帝幸李夫人夫人後卒帝哀思不已方士少翁
言能致其神乃施帷帳明燈燭帝遥望見美女居帳
中如李夫人之狀而不得就視之
漢杜嘏家𦵏而婢誤不得出後十餘年開塜附𦵏而
婢尚生其始如瞑有頃漸問之自謂當一再㝛耳初
婢埋時年至十五及開塜後更生十五六年嫁之有
子〈右此九驗出搜神記言〉
漢菩提寺西域人所立也在慕義里沙門達多發墓
取塼得一人以送時太后與漢明帝在林都堂以
為妖異謂黄門侍郎徐紇曰上古已來頗有此事不
紇曰㫺魏時發塜得霍灮女婿范明友家奴説漢朝
廢立與史書相符不足為異也后令紇問其姓名死
來幾年何所飲食死者答曰臣姓崔名涵字子洪博
陵安平人父名暢母姓魏家在城西埠財里死時年
十五今乃二十七在地下十二年常似醉卧無所食
也時復遊行或遇飲食如似夢中不甚辯了后即遣
門下録事張㑺詣埠財里訪涵父母果有崔暢其妻
姓魏㑺問暢曰卿有死兒不暢曰有息子洪年十五
而亾㑺曰為人所發今日穌活在林園主上遣我
來相問暢聞驚怖曰實無此兒向者謬言㑺還具以
實聞啓后后遣㑺送涵向家暢聞涵至門前起火手
持刀魏氏把桃杖拒之汝不須來吾非汝父汝非我
子急手速去可得無殃涵遂捨去遊於京師巷内常
㝛寺門下汝南王賜黄衣一通性畏日不仰視天又
畏水火及兵刃之屬常走於路疲則止不徐行也時
人猶謂是洛陽大市北有奉終里内里内之人多
賣送死之具及諸棺槨涵謂曰柏棺勿以桑木為榱
人問其故涵曰吾在地下見發兵有一稱是柏
棺應免兵主吏曰你雖柏棺桑木為榱遂不免兵京
師仰聞此柏木勇貴人擬賣棺者貸涵故發此言〈見洛〉
〈陽寺記〉
晉唐遵字保道上虞人也晉太元八年㬥病而死經
夕得蘇云有人呼將去至一城府未進頃見其從叔
自城中出驚問遵汝何故來遵答違離姑姊竝歷年
載欲往問訊本明當發夜見數人急呼來此即時可
得歸去而不知還路從叔云汝姑喪已二年汝大姊
兒道文近被録來既𫎇恩放仍畱看戲不即還去積
日方歸家已殯殮乃入棺中又揺動棺器冀望其家
覺悟開棺棺遂至路落檀車下其家或欲開之乃問
卜者卜云不吉遂不敢開不得復生今為把沙之役
辛勤極苦汝冝速去勿復住此且汝小姊又已喪亾
今與汝姑共在地獄日夕憂苦不知何時可得免脱
汝今還去可語其兒勤修功徳庶得免之於此示遵
歸路將别又囑遵曰汝得還生良為殊慶在世無幾
儵如風塵天堂地獄苦樂報應吾㫺聞其語今覩其
實汝宜深勤善業務為孝敬受法持戒慎不犯一去
人身入此罪地幽窮苦酷自悔何及勤以在心不可
忽也我家親屬生時不信罪福今竝遭塗炭長受楚
毒燋爛傷痛無時暫休欲求一日改惡為善當何得
耶悉我所具故以囑汝勸化家内共加勉勵言已涕
泣因此而别遵隨路而歸俄而至家家治棺將竟方
營殯殮遵既附屍屍尋氣通移日稍差勸示親識竝
奉大法初遵姑嫡南郡徐漢長姊嫡江夏樂瑜于小
姊嫡吳興嚴晚途路懸逺久斷音息遵既差遂至三
郡尋訪姑及小姊姊子果竝喪亾長姊亦説兒道文
殮後棺動墮車皆如叔言既聞遵説道文横死之意
姊追加痛恨重為製服〈右此一驗出冥祥記〉
晉洛陽有釋訶羅竭者本�陽人少出家誦經二百
萬言性虚玄守戒節善舉措美容色多行頭陁獨㝛
山野晉武帝太康九年暫至洛陽時疫疾甚流祝者
皆愈至晉惠帝元康元年廼入上婁至山石室中坐
禪此室去水既逺時人欲為開澗竭曰不假相勞乃
自起以左腳蹍室西石壁壁陷没指既拔足已水從
中出清香濡美四時不絶來飲者皆止飢渴除疾病
至元康八年端坐從化弟子依國法闍維之焚燎累
日而屍猶坐火中永不灰燼乃移還石室内後西域
人竺定字安世晉咸和中往其國親自觀視見屍儼
然平坐亾已三十餘年定後至京傳之道俗
晉竺法慧本關中人方直有戒行入嵩髙山事佛圗
蜜為師晉康帝建元年至襄陽止羊叔子寺不受别
請每乞食輒賫繩牀自隨於閒曠之路則施之而坐
時遇雨以油帔自覆雨止唯見繩牀不知慧所在訊
問未息慧已在牀每語弟子法昭曰汝過去時折一
鷄腳其殃尋至俄而昭為人所擲腳遂永疾後語弟
子云新野有一老公當命過吾欲度之仍行於畦畔
之間果見一公將牛耕田慧從乞牛公不與慧前自
捉牛鼻公懼其異遂以施之慧牽牛祝願七步而反
以牛還公公爲少日而亾後征西庾移恭鎮襄陽既
素不奉法聞慧有非常之迹甚嫉之慧預告弟子曰
吾㝛對尋至誡勸眷屬令勤修福善恭後二日果𭣣
而刑之春秋五十八矣臨死語衆人云猶枉刑吾吾
死後三日天當暴雨至期果洪注城門外㴱一丈恭
眷屬居民等竝皆没死〈右此二驗出梁髙僧傳也〉
宋慧逺沙門者江陵長沙寺僧也師慧印善禪法號
曰禪師逺本印蒼頭名黄遷年二十時印每入定輒
見𨗇先世乃是其師故遂度為弟子常寄江陵市西
揚道産家行般舟勤苦嵗餘因爾遂頗有感變或一
日之中赴十餘處齋雖復終日竟夜行道轉經而家
家悉見黄遷在焉衆稍敬異之以為得道孝建二年
一日自言死期謂道産曰明夕吾當於君家過世至
日道産設八關然燈通夕初夜中夜遷猶豫衆行道
休然不異四更之後乃稱疲而卧顔色稍變有頃而
盡闔境為設三七齋起塔塔今猶存死後久之現形
多寶寺謂曇珣道人云明年二月二十三日當與諸
天共相迎也言已而去曇珣即於長沙禪房設齋九
十日捨身布施至其日苦乏氣自知必終大延道俗
盛設法㑹三更中呼問衆僧有聞見不衆自不覺異
也珣曰空中有奏樂聲馨煙甚異黄遷之𢍆今其至
矣衆僧始還堂就席而珣已盡〈右此一驗出㝠祥記〉
宋時有一人其姓名與婦同寢天曉婦起出後夫
尋出外婦還見其夫猶在被中眠須
奴子外來云
郎求鏡婦以奴詐乃指牀上以示奴奴云適從郎聞
來於是馳白其夫其夫大愕便入夫婦共視被中人
髙枕安寢正是其形了無一異慮是其䰟神不敢驚
動乃共以手徐徐撫牀遂冉冉入席漸漸消滅夫婦
惋怖如此少時夫得病性理乖䥘於是終卒〈右此一驗出續〉
〈搜神記〉
宋時有諸生逺學其父母然火夜作兒至前歎息曰
今我但䰟魄耳非復生人父母問之兒曰此月初病
以今日某時亾今在瑯瑘任子成家明日當殮來迎
父母父母曰去此千里雖復顛倒那得及汝兒曰外
有車乗去自得至耳父母從之上車忽若睡頃比鷄
鳴已至其所視其駕乗但䰟車木馬遂主人見臨兒
悲哀問其疾消息如言〈右此一驗出搜神記〉
隋相州鄴下釋玄景姓石氏滄洲人也統解玄微純
講大乗後因卧疾三日告侍人曰玄景欲見彌勒佛
云何乃作夜摩天主又云賔客極多事須看視有問
其故答云凡夫識想何可檢校向有天衆欲來邀迎
耳爾後異香充戸衆共聞之又曰吾欲去矣當願生
世為善知識遂終於所住即大業二年六月也自生
常立願云沈骸水中及沒後遵用前㫖𦵏于紫陌河
㴱瀅之中三日往觀所沈之處反成沙墳極髙峻而
水分兩𣲖道俗異其雅瑞傳迹于今〈右此一驗出唐髙僧傳也〉
唐曹州離狐人裴則男貞觀末年二十一日死經三
日而蘇自云初死被一人將至王所王衣白非常鮮
潔王遣此人將牛耕地此人許云兄弟幼小無人扶
侍二親王即憫之乃遣使將向南至第三重門入見
鑊湯及刀山劒樹又見數千人頭皆被斬布列地上
此頭竝口云大飢當村有一老母年向七十其時猶
未死遂見在鑊湯前然火觀望訖還至王前見同村
人張成亦未死有一人訴成云毁破某屋王遣使檢
之報云是實成曰成犂地不覺犂破其塜非故然也
王曰汝雖非故心終為不謹耳遂令人杖其腰七下
有頃王曰汝更無事放汝早還王乃使人送去遣北
出踰牆及登牆望見其
遂聞哭聲乃跳下牆忽覺
起坐既蘇之後具為鄉曲言之邑人視張成腰上有
七下杖迹迹極青黑問其毁墓答云不虚老母尋病
未幾而死〈右此一驗出冥報拾遺〉
唐瑯瑘王之弘貞觀年中為沁州和川縣令有女適
博陵崔軌䡄於和川㑹病而卒卒經數十日其家忽
於夜中聞䡄語聲初時傾家驚恐其後乃以為常聞
語云䡄是女壻雖不合於妻家立靈然以苦無所依
但為置立也妻從其請朝夕置食不許置肉雖令下
其素食恒勸禮佛不聽懈怠又具説地獄中事云人
一生恒不免殺生及不孝自餘之罪葢亦小耳又云
䡄雖無罪然大資福助為軌數設齋供并寫法金
剛般若觀音等經各三兩部兼舊功德如獲羅漢自
兹以後即不復來王家一依其言寫經設供䡄忽更
來愧謝因云今即取别舉家哭而送之䡄有遺腹之
子已年四五嵗云䡄此子必有仕宦願善養畜自此
已後不復更來〈右此一驗見王之弘自説也〉
法苑珠林卷第一百十六
校譌
第一紙〈十五行諸下北藏無勝字〉第十八紙〈八行祀祠宋
藏作祠祀〉第十
九紙〈四行慕宋南藏作墓〉第二十一紙〈九行于北藏作于〉
音釋
�〈食尹切兵器〉籧篨〈籧求於切篨直魚切籧篨竹席也〉柟〈音南與楠同〉梓〈即里〉
〈切木名〉羺〈奴侯切胡羊也〉姁〈香句切〉嘏〈古下切〉瘞〈於例切埋也〉邳〈頻脂切地〉
〈名〉�〈正作售承咒切賣物去手也〉𨝸〈徒含切𨝸城縣名〉紇〈下没切〉㑺〈子峻切〉
榱〈所追切桷也〉儵〈式竹切急疾也〉�〈音祕又音愁〉珣〈相倫切〉瀅〈烏定切汀瀅小〉
〈水也〉支〈巨飢切又音之〉
〈太倉王夫人沈氏施貲刻此法苑珠林第一百十六卷 吳江比丘明覺對〉
〈吳江沙彌本宏書 丘寧李士甫刻萬曆辛卯秋清涼山妙德庵識〉