滄溪集 (林泳)/卷十
書
[编辑]與趙叔成卿癸亥
[编辑]前賜覆書，無便久未奉報，昨又於科儒之行，禘承惠書，尤用慰荷。第今精力昏眩，只得一閱原書，而別紙時未及寓目，可想此間憊疾之狀矣。此際適自家間有送人京裏之事，忙擾如許。雖未能强疾條報，亦不可不使叔主知此去來信息及來書前後皆已奉承之意，故略草此以附往便耳。承諭始審西原叔主有悼夭之慘，驚歎不已。
所示曲折，雖未及遍覽，蓋此事若欲取必於然諾之間，則一言可以了訖，豈不易哉？但此昏滯之性，旣無高明之識，加以墮落塵俗，漸染已久。政使知道君子提耳而苦告，亦豈能一朝脫然無復遮障耶？若以爲吻然相契，而其實只是依舊伎倆，亦何足道哉？以此言之，此難以倉卒之頃、筆札之間，遽有所判決，要當且置。來諭意義，於胸次旣不可强信，亦不宜輕棄。以俟前頭省治日切，觀玩日博，自家方寸卓有所立而後，始可有定論眞談，而於來諭之說，不難於取舍矣。願叔主亦勿遽擔當，以爲此論之外，無復改評，而虛心遜志，低頭進步，必冀有以眞得天下之正論，愼勿爲草草了當之計，亦勿求其汲汲强合，如何？
且念前後議論及今惠原書，大抵多攻評今人之事，此雖云窮格之事，實非後學之急務。自泳言之，又涉師友間是非，此尤難容易措辭。且今末俗漸澆，一言低昂之際，便有無限譏謗，若使爲學必須如此而後，方可措手，猶難輕易爲之。況此豈爲入德之門，而必直犯此鋒而後，爲快於心耶？竝須默諒也。餘不備。
與趙叔成卿甲子
[编辑]二月在扶江，伏蒙繼賜手帖，敎誨切至，至今銘佩，未敢忘也。區區頑喘，訖此保存，得經襄事，來歸龍峽，今且月餘。向來身患大勢似漸向差。蓋於中間，求生養疾，無不用極，故得至於此，無非前後指引之賜也。大勢雖向差，而由其病根深痼，困頓眩瞀，未離枕席。甚或寒熱迭作，有同瘧候，纔有勞動，發病如響。完復之難，尙甚可憂。奈何？
病中無以寓意，時或繙閱書策，則未過數紙，氣輒上升，頭疼眼熱，不得不放卷頹臥。若或出聲讀之，則其害又烈，數日沈頓。此可見病情元氣矣。入峽之計，本出於騷屑之際，而今聞中外皆已帖然云。此中殊無久留之勢，秋間似須轉向南中，而姑未定訃矣。前書嶺峽之諭，實是極至之論。但參以鄙家事勢，實難遠離南土。故初出此計，而今則此亦不可久留矣。奈何？旣已入來，且留數年，更觀時變，亦是一道，秪爲食道之難，未敢懷久志。若於此間，或防川引渠，略經生理，則亦庶有酬勞之道，但今無爲養之事，自爲營生之計，甚厭甚苦，故不欲爲之耳。適聞邑中有端午便，方臥席有所呻痛，强起草此，不能備式。
與趙叔成卿
[编辑]疾病昏塞，無復人事，或時有便，亦不能修致一疏，以道區區向慕之意，心常悵結，如有所負，意外得拜兩度惠書，以叔主調攝中，眷念若此，益愧泳之誠意未至也。且詳來諭，可知積恙沈痼之餘，猶不廢精進之功。此其胸中必有日究於高明，而人不得窺其涯際者。此心敬仰，何異卷中人也？惟千萬益懋崇深以幸寡陋。
泳所患諸證，六月以後，稍似減歇，而卽今猶不能得連數日安寧。或心境有少咈逆，外面有少失攝，則舊症依然發作，種種呻苦，固難盡喩，而最是夜寢，極多不安之時，往往至於昏迷驚惕。近日又有塊氣上衝之患，今曉亦患此甚苦，終日憊臥，不能收拾。此間惱撓，何可言？
病雖如此，若能如來諭所謂「使此心無所思則已，有思則必在此理；使此目無所寓則已，有寓則必在書冊」，亦豈無隨分用力之地哉？正爲無此誠心。故怠惰之習，因病增加，今已爲捐書絶學之人，更無可言者。奈何？固是怠惰爲主，此病亦與此事極相妨，僥倖把卷，或有勞思之事，則必至動氣而增病。故雖或繙閱書冊，必擇其等閑淺易無可深玩者，以爲遮眼破寂之資。此豈有所得之可言耶？無以副提警之盛心，只自悼歎也。
旱荒至此，民命近止，棲遑客土，救死良難。沿海南邊，受災尤酷，轉向故里，亦不可爲矣。此非細患，殊憂人耳。書末營生之論，亦可玩味，但子細思量，稍涉營爲，尟有無害於義者，以此難於着手耳。適邑令胤子來見，遽言明日啓京行，忙作此附其行，多少不能盡。
與趙叔成卿
[编辑]卽日窮陰，伏惟靜履調攝萬安。泳頑喘僅延，而此歲將盡，前後祥忌，只隔旬朔，情事益復罔極，奈何奈何？向者嘗附呈一覆一候疏，今已過累月矣，計必無浮沈，而尙未蒙一字還答，殊以爲菀。以平日眷顧之厚、問訊之勤，闕然靳報，忽至於此，其必有說矣。豈前日惠書，欲引發講問之端，而泳方荒墜，未能仰副盛意，故仍遂厭棄，以爲不足與語而決然置之相忘之域耶？泳於此固知罪矣。
旣不能自力於進修，遂成暴棄之人，宜其見絶於君子。尙誰尤哉？抑嘗與聞雅志之所存，蓋無求合於今人之意。泳輩至愚陋，固無足道，政使擧世無一相知者，亦不落吾人事，杜門獨立，專精著書，以俟千載後子雲，固當慊於志矣。若泳者憂傷墜廢之中，又失强輔，誠無異於瞽者之失相，而亦猶有可自慰者。使泳志意不立，放慢猶前，則雖日聞偉論日接德容，猶無益也。賴天之靈，疾病得間，心神稍復，得以未死餘年，遂盡力於聖賢之遺訓。則雖長受擯絶，亦自可以相忘於道術矣。無聊中，時復以此自慰如此。不審高明以爲如何？
抑吾儕相與相好凡幾年矣，非但兩情之繾綣，亦人人聞之矣。一朝因泳之怠於請益，遂至於絶交，則雖曲直有在、賢不肖自分，亦豈古人忠厚之道？又豈不爲世俗觀笑耶？反求此心，殊不自釋，想高情亦或宜然也。今雖不能每惠規益，時以數字敍寒暄訪死生，不遂爲莫往莫來，則斯亦可矣，不審又以爲如何？若或偶然忘答耳，非有深意也，則泳此言，直可付一笑矣。適家有京便，明曉當發，夜中意動，就燈急草附便。可否進退間，幸勿復靳還答。餘不備。
與趙叔成卿乙丑
[编辑]頑命不死，又見新年，前後祥期，忽然臨迫，哀苦痛絶，不自勝堪。人生窮毒，何至此極？無非不孝不仁，獲罪神理之致。奈何奈何？歲前二日家人行歸，伏承兩度下札及論史書草本，乃知中間撫存之勤、眷誨之切，如此其至，而不意沈浮，遂致有前書之妄料。雖因事會之差迕，亦可見相知之未深而淺之其爲人也。愧服何言？然而來書之意則又深諒其出於不能相忘之微誠，以爲吾兩人意思，不約而相合，欣然傾倒，不但不置疑怒而已。此雖細事，亦足以驗高識廣度，決非世俗凡情所能髣髴其萬一也。三復斂衽，令人益不禁懷仰之憧憧耳。
但謂或不無相絶於異日，又似不識此意者，驟聞極可駭然。泳之奉知實不及辱顧之深，安得無此言之來耶？泳其敢不自反自勉如敎？來書每自說病證甚詳，讀之輒增憂念。然經歷旣久，調攝有道，祛根雖未易，亦豈有近患？且雖方在病裏，所以磨礱事理，濬滌心源，蓋猶孶孶而不能罷焉。凡來示以爲有妨於養痾而慨歎惄傷之事，乃尤足以慰向往而警頹惰也。
泳病大勢固已向歇矣，而久積難除，心虛難補，乃醫家之所深虞，豈遽有痊安之理？食物風寒，少有未謹，則痞滿衝突，頃刻難堪矣，思慮勞動，纔或過節，則虛眩戰掉，不能自定，而寢夢亦爲驚愕矣，誠痼疾耳。然亦非長委床而苦痛也，使此心於道，眞若飢渴之於飮食，則隨時隨力，亦可以用功，何至如此之荒墜乎？此泳每深愧於吾賢叔之爲者也。
蓋此心中，亦未始全無慙憤之意、求進之念，其於主敬求仁觀書窮理之法，亦或不至爲全不曉蹊逕者，而竟不能果決向前移上一步，是何故耶？反復自念，此由於慙憤求進之心，不能眞切，故病雖可强，而不能强；事雖可做，而不能做，終歸於因循拖延而止耳。此豈非所謂「只是志不立，無藥可救」者耶？政如來諭親聞聖賢君子砭切激厲，必欲救拔之至訓，亦未知其果有一躍躍出之新功也。不審高明於此，其又將何以敎之？自寫及此，亦不覺太息之長也。便遽紙窄，不盡所懷。論史曲折，當具別紙仰報。姑此奉謝。
別紙
[编辑]所論看史曲折，親切廣博，大抵皆有自得之味。古人書中論此事，發揮及此者，蓋或寡矣，不但今世之所未見也。總而言之，其歸在於虛心、切己。然徒云虛心，孰知洗滌澄汰如此而後爲虛心？徒云切己，孰知體貼融通如此而後爲切己？要當如此，然後方不爲枉讀古書，而學眞可進，德眞可蓄矣。其有功史學甚大，非唯可以警發此昏憒者，亦足以窺所造之已深也，甚盛甚盛。
但泳於看史，元無宿功，去冬來，始以呻吟之隙，略閱綱目一遍，以及《左史》。蓋初秪爲病中遮眼慰意之計，非能有志於務實得而致實用也。加之以疾勢進退而作輟無常，心氣虛耗而健忘尤甚，如以漏器時暫取水，隨取隨失，無復餘潤，一閱之後，全然無事，眞與不看者無異。今以來書中所論格之，正在偸閑破睡之科，而語其所得，雖其所謂誇多鬪博者，亦不可及矣，陋哉！尙何足與議於看史之功耶？然來書所論，自極明切，其一字一句皆有下落之意。雖甚淺薄，亦可以略識之。如不看史則已，欲看史，則誠不可以不先識此意也。
蓋凡所歷數今人氣質病痛，自阻於學古取善之際者多矣。竊自察度，其曰卑汚、曰衰塌、曰尙文、曰偸惰、曰淺ㆍ疎ㆍ小ㆍ苛、曰偏ㆍ昏ㆍ近ㆍ拘，皆我病痛，無一之不具。蓋若自比於今世俗人，則固亦不肯甘受此名矣。若考古人之事，驗此心之至未至，則病痛所在，昭然可睹。何可諱也？然於臨書閱古之際，亦不敢以己病阻人之善。每見古人議論行事，至其卓絶奇偉不可幾及者，愈覺其欣慕悅服，有倍於己性相近之處。而咨嗟想像之頃，又或不知其身之不肖，忽若可以馳驟而從之。以吾之自爲如此，亦可知人之看史，亦必有如此者。不必皆驚疑畏難，盡如來書之云耳。
其所最患者，見人善，若將可齊，而察己心，終未如人；觀古事，似能致用，而處今世，終未如古。常有書自書我自我之歎，此甚可悶也。究其所以至此者，固由於私見謬習之蔽錮，能如盛論明辨而痛祛之，使無一物之累，則以此看史，前言往行，擧切於我，而固當有百倍之益矣。然愚意又竊以爲亦在乎熟之而已。嘗試自驗，方當開卷之際，或不無會意處，而及其掩卷之後，雖卽追念，其事跡言句，已多忘漏，僅得記其梗槪，如此之際，其意思已不如開卷時。及其旣久，則其幸記萬一者，漸益茫昧隱約，此際意思，尤更淺淡。其甚者又漠然不記其有是事，則益無復意思之可言矣。以去冬所閱言之，今幾盡如此。如此者尙何望其有益哉？要當熟之又熟，使其文字事實，瞭然在心目之間，不容有遺，然後鑑勸採取之事，方有所施之矣。不審高明亦以爲然否？但恐病懶者終不得辦此功，則亦徒爲虛語耳。
至如所謂「集群長而益粹，融往跡而益昭，事孚於心腑，機圓於日用」，此乃看史之極功。自我聞之，如聞天外消息，不知此生終能窺此域否。而在高明，則雖未嘗自謂已臻乎此，而竊揣微旨，未必不犁然而自適也。然亦慮有未易言者，蓋今據紙上，考覽往跡，前人之長短得失，畢見於前，其長而得者，若盡可有；其短且失者，若盡可無，而所謂「集而益粹，融而益昭」者，意若可爲矣。
若眞以古人之事，反之於身，責其必然，則未論史傳中第一人物，如子房、武侯之儔，極難彷彿。雖其下此者，凡彼能自立於一世，建功著烈，垂名聲於千古者，其氣像、風槪、智謀、度量，其實亦未易遽及也。蓋若通論而汎取，則雖集衆人之善，似無難矣，若必細檢而求其恰同，則雖一人之長，亦難以實有諸己也。是故平居論說，出入古今，揚搉治亂，猶可易能也，及至事到乎頭，應機決策，料事於未然之前，拔人於庸品之中，能如古人難矣。以此而言，學而至於集群長，不亦未易言耶？不審高明自視又以爲如何？
大抵人之學古，其機至易，而其成至難，不知其機之至易，則疑畏自沮；不知其成之至難，則或輕於自信，須知至易之中有至難者存，方可以絶滲漏無病敗，終有造極之理也耶？愚慮所及，諒亦豈有出於高明之意外者？而云云不已，亦可笑矣。而援筆臨紙，不覺覼縷，亦無非所以求正於吾人也。如何如何？來書中說四項病痛處，乃尤鄙劣切身事，不待看經讀史，宜先汲汲勇革者，而四者之中，古今人事之異觀，乃又其受病之源委，則愚恐其治之之方，亦不外於稽古之功深也。蓋於古道，自無實得，故自不免異觀於今日人事，而許多病痛，皆從此生，則本根之計，亦唯在於力學古道，而疾病疚戚，不能自强，第劇悲歎耳。伏想覽此，亦必爲之矜惻，而冞增下念也。鄙性不慣起草作書，故原書及此紙竝直寫如此，或有辭不盡意處，而難於改書，不復竄定。亦唯諒其大意可也。如何？
與趙叔成卿丙寅
[编辑]泳冥頑不死，忍經前後祥期，哀苦痛迫，曷可形喩？前月，從兄過傳臘月所惠小帖，昨又因邑中歸便，伏奉惠覆書，撫存勤至，不勝哀感之至。仍想比間靜履調攝有相，尤切慰瀉。
泳舊患，冬間稍似少間，前月發作殊苦。蓋是心疾，比間重發，亦其勢也，賴專意調保，今得少愈耳。前日鄙書，雖無虛妄之語，其歸不越乎退托耳，來書稱道則可愧，而其謂無一點鼓作奮發之意，則誠切中鄙病矣。今詳來誨，意思深至，科級分明，比前書，益有可據。前後荷開示至此，猶不能脫然有省於言下，眞下愚也。
近因憂哀疾痛，尤不得近書冊，早晩開卷，當不忘誨意也。與金君往復書，極荷遠示。奇文雄辨，世所未有，令人發望洋之歎。輒令兒輩寫留一通，而元本謹依敎卽奉還，幸考納。仲和書及所答仲和書，亦欲得見，幸亦投示也。其間亦有欲獻疑處，倉卒未果，蓋非欲輒與於秇苑雌黃，欲論其關於酬酢義理者，便遽筆澁，不果爲耳。適聞邑中又有便，夜中急草入褫。多少不備。
與趙叔成卿
[编辑]前承四月十四日所賜覆書，兼領所示二論理氣說與金仲和論學論事書，其所以慰離索之抱而起寡陋之思者，實不淺淺。常置几案，時復展看，怳然如入蘭室，復接微言，忽不覺千里之遠於同席也。本欲尋便卽修報謝，因幷還納所示諸藁，而久苦無便，遷延至今。數昨偶値便，適昏憊方甚，竟不得自力作書，悵悢無已。今日氣稍蘇，聞邑宰歸行，明朝將發，便不可又失，故略草此報梗槪。
來書謂讀書前面，當有一段工夫者，極是極是。泳自十八歲時，略知愛好聖賢書籍。雖因懶病，不能勤讀，亦非全然拋棄者。正坐前面無此一箇現成規模，故臨書，或不無起發意思時，釋書，又便昏忘，明於書者，迷於事；得於前者，遺於後，旣無湊泊之所。安有長進之路？悠悠半生，尙未窺實學之門墻。雖其病源非一，大抵無一定現成之規模故也。來諭甚起人意。所論許多功程、曲盡方便，凡人皆可受用，卽今便可下手。自非老婆心切，何能開示及此耶？第恨久放之心，難遽收恰，乍啓之端，易被昏蝕，疾病又從而撓奪，旁邊又未有提掣者。得書數日，意頗歆動，若將有爲者，今則已八九分休歇矣。每負病裏苦心費辭相勉之至意，益切慙歎耳。
前日欲看史，則蒙示看史之妙諦；近欲讀四書，則又敎以讀書前工夫。而史竟不復得更檢，書亦才讀得《大學》十遍，又雜以他書消日矣。昏頑至此，而尙不見絶於長者，何耶？旣以自愧，又深懼也。奈何奈何？前告論詩往復書有可疑者，今書自發，已無餘蘊，無容拙者之更評矣。第以今書觀之，只第一句初不欲呶呶爭卞云者，已似非學詩者心平氣和之言，自不免有貴己賤人之意象矣。由其本源之地，旣帶累此意思，故其發於答問之際者，往往乖異凌遽，或不能盡人言而終無以服其心。雖彼亦不能善問，在我者尤不可不深省也。
與人論詩，何等閑事，而終至於傷和而害交。則此豈所謂溫柔敦厚之敎耶？唯其終便歸宿，發明心學之妙蘊，誠亦偉矣。但張皇馳騁之語，尙似有務高壓倒之氣，無乃有傍觀冷眼者，或斷謂總之爲勝心耶？此係本領差失，不得不略獻疑。至如評詩得失，則固其所不知，亦有所不暇及也。如何？若其文字優劣，來諭知之已審矣。書辭前後抵泳者，每不勝其深服，而此等書，或不能無疑。豈陋滯之見，徒知其切於己，不知其切於彼而然耶？抑此一身萬病皆具，攻砭之言，無所不當，而他人則不必然耶？亦或朴愚之性，儻可爲郢匠之質否？覽此，想啓一粲也。諸藁雖不及熟玩，難於久留，輒竝還納，亦有欲奉質者，便忙氣憒，不能爲，亦未及寫留一本，令人抱恨耳。千萬只祝當暑加愛。泳病大勢固向安，尙無數日安過之時。來書勿藥之諭，似發得太早耳。餘不宣。
與趙叔成卿
[编辑]頃上覆未達，而數昨邑便，又承惠帖。開誨尤切，復發新義，感幸之深，實難名言。第恨長者雖不惜金針之與人，泳猶未解䲶鴦之繡。此爲負密意矣。奈何奈何？
前示緊要處用心之說，數十日來，雖不至全然忘廢，而極多間斷之時。蓋舊習纏繞已深，纔不警省，卽墜於悠悠，疾病間作。則此心又每汩沒於血氣，故訖未有入頭處。深懼時日稍久，意思闌散，則直至於全然忘廢耳。今所謂不至忘墜者，蓋亦不能盡如所示規程，只是稍收斂此心，無論有事無事看書不看書，隨動隨靜，不欲閑過而已。
當靜之時，此心亭亭，與理爲體者，固欲默而養之，及其動則自念慮之初萌，以至發言動身讀書應事之際，皆欲思理如何，常務究極本原，不累著於形現事物之粗跡。其要只欲此心常與理相親近，庶覬有一入處。此義以古書質之，程子所謂思欲格物者，儻或彷彿耶？若如所示曲折之詳、規模之大，固有所不能盡承當也。不審高明視以爲如何？
今所示「思」之一字善觀者，固可默會於前示之中，而分明指認，尤似有力耳。至於日知所未知、日行所未行之敎，尤覺親切確實，正宜以此鞭策考驗於日用着力處也。但如泳者自覺從前非無零碎知解，而旋復昏忘；非無一二自勉處，而亦多退轉。以此而言，殆無所已知所已行者。今且當以溫習無忘爲主而後，可進於此耶？抑直從事於此，則前之所昏墜者，自亦有喚醒湊泊之理耶？要之，近日事亦只是比平日，意味稍厚而已，殊未有一理之新得、一行之加篤，恐只成論量計度底家計耳。可畏可畏。前書奉砭諸文字，非但見識未到，亦因忙遽，不能詳說，不至大相訝否？承眩瞀比劇，仰慮。泳亦憊痛尤甚，似傷於暑熱而然耳。一日作氣看書，必有數日之呻苦。此尤可悶。近日殆至全廢書冊，獨此意不至頓忘耳。邑人過告有便，急草此奉報。不備。
與趙叔成卿
[编辑]前月念間，伏承六月初四日所惠覆帖，卽欲修謝，而久不値便，訖未果也。昨者又獲承今月初一日惠覆，滿紙開示之意，如奉謦欬，感慰何可言？第審所苦諸證，每有加而無減，爲之深慮不已。旣知看書爲祟，則少自節約，無乃可乎？
竊想吾叔之於思索義理，正如凡人之耽着嗜慾。凡人雖知嗜欲之傷生添病，而起居飮食之際，常不能自節，以其心誠樂乎此也。今叔主於思索工夫，乃正如此，眞所謂芻豢之悅。此豈凡情之所及？亦豈外言之所能間？然思索義理者，心常有主；耽着嗜慾者，心無所主，無主者宜其欲自節而不能矣，有主者知其當節而節之，斯節矣。愚意欲吾叔姑捐書冊探思之功，專務涵養虛明之本體，而驗之於日用之間，則其於養疾之道，必有所益。雖以進學之方言之，恐亦不爲少補也。
李延平以朱子偶苦心恙，而勸令涵養未發氣象，而曰「此意於進學，亦有力」。蓋人心專靜之極，聰明叡智亦自此出。若專務乎此，而不爲看讀思索之工者，固易有差。若如吾人，此處工夫已深，而所得已不淺淺矣。若更用力於靜養，則正是裒多益寡之事，想必有益而無差矣。況於調養之道，尤非細益者耶？泳之懵愚，何所知識？只爲憂念所苦之有加，不覺僭效其淺見。幸勿咎其不自量而少加裁擇也。
前書所告近事，乃一時意到便書者，初無行持積久之功，亦非思量爛熟之語。其生受枯澁之病，亦略自知之，今承剖示之諄切，益見辭意之欠闕，自此庶有警省自新之益，感幸千萬千萬。蓋其本意，則正欲隨事思理，卽物求則，所謂究極本原者，正是思理求則之意，而所謂不累於形見事物之粗跡者，乃是雖卽事物而思慮常在於理則之意也。前言旣未詳，今玆發明，亦極糢糊，轉令本意迷暗。還可笑耳。
至於未得入處之歎，所砭示固當。但卽今雖知親近書冊，探索道理，可謂入頭之處，而書冊滋味，尙未深切；探索工夫，每苦放失。此豈可謂得入頭之處耶？但今雖未得入處，終亦由此而求入，不可他求之義，則因來示，不無開發處耳。要之，前書所言，固極粗淺，而近日踐行，又不逮前言萬萬矣，此尤是大病。奈何奈何？來書略看，極有好意，臥草忙布，不能一一反復，良以爲恨。然此事非可只供一時反復而止，當於閑時熟玩。或得因此少祛其蒙蔽，則何幸何幸？
前日所論與金君往復書，初非謂高論直出於好高務勝也。蓋其好處，固不待更說，只爲辭氣抑揚之間，似微有此氣，故輒爲奉質矣。來示所引朱子語「先論是不是後，却論其中節不中節」者，正是鄙滯者頂門之一針，非但可受用於此事也。良幸良幸。但旣得大體是當後，亦須加審於中與不中。若謂其大體旣是，而更不致察於節目，則以此觀人，容或可矣；以此自省，恐涉太疎。未知如何？今年亢旱又如許，若復不免於凶饉，則縻爛土崩之患，行且目見，實非但一身一家之私憂也。奈何奈何？來示云「着實用工之人，其言必有着實意味闖發」云，此固必然之理。泳旣無此，則將無實得之望耶？愚暗不能自知，因書更極指其病痛，如何如何？大槪徒有望道之空心，而實無二三分知識，故日間行處，全是氣質物欲作主耳。奈何奈何？
與趙叔成卿
[编辑]前月奉書後，以臀腫，竟不免停行，又以眉尖毒腫，滿面盡浮，辛苦浹旬，近方痊可。故今日將始登道，丘原霜露，哀苦情境，已不可形喩。頃間獲承初五日長紙惠覆，其發揮思索功程至矣。隨時隨處，卽可下手，珍感曷已？雖鹵莽弛廢，苦不能一意擔當，而尙覺此意每有耿耿，如痿人之思起。此則前後提挈之力也。不知何時能實踐所誨，無復愧辭於書疏往復之際耳？
崔汝和聰明博洽，固非流輩所及聞，向來從游唱酬之款，亦末路之所罕聞，令人馳昂。講評之久，從容浸灌，使其加意於反求之新功，則尤豈易得哉？兩家唱酬篇什，可蒙因便寄示否？欲以警拔陋滯耳。金子益乃能精進透悟如許，則其才性之高，業習之專，眞可斂衽，而吾人及人之功，亦可想矣。每攬前後警誨，多皆稀世之至論，恨此庸惰，不能自發於言下矣。今幸有人足以相發此心，贊喜亦何可量也？
朴大叔後來更相見否？行誼志操極可愛，如能痛惠規益，使於問學上有進，亦自難得之人物也。大槪近日信從之人，稍益多矣。深藏尸居，終亦不揜，乃理之自然者。自此磨礱切劘，使此學漸明，其於世道，豈曰小補耶？臨行，得二十四日後來所惠書，撥忙草此。竝謝前後誨意。迫遽，不能盡所欲言。統希諒照。
與趙叔成卿
[编辑]泳孤露餘生，復叨職名，不洎之悲，何可形言？身病雖似少間，諸症皆未祛根，決無入京供仕之勢。只得堅臥，以俟限滿自褫，亦殊惶悶耳。奈何奈何？
來諭相勉之意，此固吾人一大事。泳亦豈全然無意者哉？從前所以不敢擔當自任者，蓋有數說焉。自家此事全不成頭緖，欲待規模粗定，稍能自信而後爲之：一也。疾病憊困，凡事苦不能終始勤實。若便引惹後生，恐不免因己壞人：二也。末俗澆灕，情弊百端，若開引接之路，必有混雜之患，旣無實益於彼我，而徒招外人譏謗，亦不可不慮：三也。區區此意，今亦未能遽改。而顧所可勉者，雖不必開門授徒，曰師曰弟子，而隨吾相接之人士，開懷講勉，隨方奬進，則猶庶可爲以此承來敎之意。儻亦少賢於已耶？未知如何如何？
梁童子至今未識其面，昨歲適遇童子之父於人家，亦修士也。頗詳扣其進學次第，因亦寄聲相勉，略如高論之所評。而言微力薄，其何能有助於人耶？黃徵士數年前，因論病藥，暫得一識，相與甚深，不幸前春逝矣，傷惜殆不能已。奇君尙未及一見，而早晩豈無相見之便耶？大槪嶺下光、羅數郡，頗有向學後生，而今旣不得還鄕定居，則相接自然未易。此中荒僻，知爲擧子業者，亦絶無而僅有，誠有意於接引成就之事，則終未若南歸之爲得所也。此間亦未知其果爲久計，方謀造屋，煩弊頗不少，甚以爲悶耳。
與趙叔成卿
[编辑]次第得拜兩度書，竝切仰慰。後來書誨，自始至終，無非至論。三復成誦，擬作晩途一大格法，而只恐慵愚，未易極其歸趣也。新居靜寂，時有閉戶竟晷之日，可以觀書，可以收心。只爲舊習所纏，盛暑所困，尙未有脫然進步處，甚可悶矣。數日微覺涼生，亦知暑退當不遠耳。未知過此後又如何也。
從前惠書，多在箱篋，時時展玩，不但顔範之可替，精神心術，炯炯如在目前。每摩挲喟然，忽不覺千里之爲遠，此意想可諒也。顧自始見，以訖于今，歲月幾何？忽且二紀，中間所聞面講書誨，何啻千言萬語？而自省其中，曾無一句徹底行持者，負愧之深，又何可言？書中同憑茅窓作十日穩之諭，眞是至願，無由可得。奈何奈何？適聞舍兄行過，强疾出拜於路傍山寺，撥忙作此，多少不盡。伏惟下諒。
與趙叔成卿
[编辑]月初自松楸還峽，前月所惠覆書，旣卽承領矣。阻闊之餘，得平安數字，已足爲慰，而近來往復，每只卒卒道寒暄通安否而已，不復能如昨歲有多少說話。此固泳怠於進脩，無所憤悱之致，慙悼之極，亦不勝其悵觖也。比日霜冷，伏惟靜攝有相，履道日休，遙切懷昂。
泳行役方還，又因近邑龍潭設試場，人士往來過訪者，項背相望，應接紛紜，憊惙殊甚，殆非病軀之所可堪耳。或於暇日，溫習舊書，諷誦玩繹，則意思頓別，尙覺有瞿然感奮之意，所患一暴十寒，繼續之不善，才涉鬧境，便爲他事所勝，甚可悶也。雖看書心在之時，豈能便到古人灑落處？而然其心存道理之頃，似有物我一般弘大高遠之意味，開眼動口，旋卽失去。可歎可歎。近日意思甚欲就此接續，使此意常不迷於朝晝應接之際，而方苦其未能也。不審高明相愛，何以敎之？
近間久無職名之見及，自此漸可與世都無干涉，誠爲優幸。但前此辭官，只陳病狀，不及竝暴情悃，賤臣苦懷，必聖主未便下諒矣。此爲不能自安者。未知如何？適値去便，政苦紛宂，不能究懷。
與趙叔成卿丁卯
[编辑]久不嗣音，日切向昂，昨間便中，獲承長牋誨答。一展三復，不啻若濯淸風，古人所稱心開目明，方信是實際語耳。第審屬有喪慘，甫經緬禮。可想病懷傷感，將理益艱，區區奉念，倍覺難堪耳。泳衰晩之境，幸有嗣息，凡在親識，莫不助喜。尊意相傾，又何待言而後喩耶？
頃日春曹恩除忽及於優閑之餘，方深踧踖，纔具辭免文字，付諸縣道矣，未達而新命又降。無狀庸陋，荷聖朝奬擢至此，顧雖愚頑，寧不知感？從來情病之外，適會近事正爾紛紜，令人益無供世之意。奈何奈何？實非拘牽於他人頰舌而有所前郤也。此意甚苦，此話甚長，顧安得從容數日，究竟到底乎？只自向風流悵耳。
比來書策意味，姑不至全然退轉。蓋於來示所誨體之以身心性情之要者，亦或庶幾焉。顧所患其端甚微，常苦爲他事所勝，甚可憂懼。所發思學之義，又得聞所未聞，銘幸難勝？而亦可想閑中進學日新不已之功矣。不然，何其言之有味，愈往而愈如許也？愚見所及，亦只覺其言言切當，未覺其爲大言，雖欲不爲承當，亦不可得矣。但恐猶有行之不揜處，絶不欲爲外人道，而唯不敢少有所隱於吾人耳。
梅詩略次二篇，而書後一律，亦復和呈。拙固所宜藏，不拙亦不欲煩人，幸獨覽而秘之。近來頗覺古人晦養之意甚好，此等閑事，亦厭宣露，想此意先得之也，如何如何？梅詩初作，書後見之，平側非正例，而便人臨發，不暇更點竄。亦唯諒之。
與趙叔成卿
[编辑]日昨禠中，伏承四月十九日下惠札，慰感罔喩。所論雖未能盡窺涯涘，其間亦極有默契處。要之，憂世之誠，誨人之忠，溢發於言表，讀之慨然，無以爲心。但施之於泳，却似期望之太重耳。向來早晩一行之計，亦只是粗伸私分之意，豈遽有意於擔當此義耶？國事民憂，非不念之，行事切緊處，實無的確之見，而至於近日潰裂之論，亦非無打破鎭定之望，反復思之，終覺非其力量之所及。極知辜負聖恩，萬萬無狀，而量己度時，終只欲守此窮寂耳。
唯早晩謝恩之意，今亦非全然斷止，而行不行，皆不關盛誨之義。此固不足論矣。末世養高之弊，仔細點檢，皆似有之。愧伏何言？退居如此者，雖進亦何爲乎？不過虛受國恩，又如前日耳。尙何舊失之能補乎？虛名矯誣，濫恩至此，實無才力可效涓埃。上負明主，下負吾人，內負初心，獨坐窮山，但切悲歎而已。
第來諭欲以此義之從違，決其切磋之施否，則恐亦非古聖人不輕絶人之道也。愚庸本分，相知已熟，到今縮蟄，固亦其宜。頻加警誨，俾不終墜於小人庸俗之域，尙應有大小大事，今何以不能擔當世道之故，便欲斥絶而不收誨之耶？此恐是過中之論也。前日誨示思學之義，當時自謂可以承當，後來點檢，實無佩服進脩之眞功。往復唯諾，亦歸於虛僞，此極可愧。以此聲罪而斥之，則亦無辭以自解矣。咄咄奈何？前呈拙語，過蒙稱道，雖知無堪，亦竊增氣耳。梅詩旣不得盡和，亦何必滿五而後爲可耶？他日嶺梅破萼之時，望遠懷人，詩興若動，則當爲追步篋裏高韻，少償今日之逋債耳。未知如何如何？適値便去，略草報梗槪，多小不能究。
前呈詩中「龜翁藏艶」一絶，見於《延平問答》中。詳味其言，實有深旨，更考之，如何？
與趙叔成卿
[编辑]頃者獲承五月十六日下惠覆札，吐心吐膽，愈往而愈切至。顧雖鄙暗，寧無感發？當時執書三復，竊獨慨然以爲非吾叔赤心相與，必不能有是言；非吾叔高識透達，亦不能爲此言。又竊自謂非泳相信有素，雖未克聞斯行之實，未有毫髮厭忤之意，則又必不能得聞斯言也。未知如何？第以向來水潦經月，便信久阻，訖未獲脩致謝幅，日夕紆鬱，如食物之在咽。昨來又因亞使所，更承小帖惠存，其辭雖約，而其屬意深重，亦可見矣。區區銘佩，益何可言？卽日老暑，伏惟靜攝起居一向安勝。泳間爲熱濕所傷，患毒瘧四五次方愈，以此氣益憊敗，殊非病者之所宜遭也。
前示出處之義，非不知其正正當當，爲臣子職分之常經也，但此庸劣日覺其無所比數。其誠固大有未至，而其才又無一適用。此非一時鼓作企勉，所能頓進者。且念世間事非不熟矣，眇孱摧縮，只見其難爲。此亦在我才誠蔑蔑而然也。受國榮恩，已無紀極，喑默退伏，報效無期。寤寐不安，如負大罪，豈可與物外者流同其閑適之趣哉？伏計高明所照，亦可以諒此苦心而爲之惻然也。貫之近日初無勸我不起之言，未知所謂當聽渠言者，果指何而言？此可一好笑。
至於向時在朝言議，多與此友輩相合，而不能同於高見者，誠似有之。然亦豈視吾叔不及於此友輩而然哉？直是此身自坐在流俗科臼，故游從之類，地醜德齊，則不期合而自合，其於度外之言，雖欲相契，而有未能焉耳。然其間一二臨事，舍己而從之者，亦不爲無之。蓋於他人則固無是也，顧何足屑屑追數也？要之，性本緩弱，凡聽人言，不至有牢拒深嫌之意。而於吾叔則相信已深，雖甚切迫之言，亦可安受。只緣意思平凡，安常悅故，實未能一朝撥轉於忠告之下，其勢將與郭公之善善同歸，則重可悼歎也。奈何？
所示三五次點檢思繹之義，警發深矣。此與朱夫子書中「一日之中，整頓得三五次，理會得三五事」者同一方便。大槪逐日自勉，未嘗不在於接續光明而闋日追省。則其能得三五次着精彩，蓋絶無而甚難也。其何敢易視於經歷之美言，而敢爲大語相加，以自欺其心也？顧所患主心不定，朝所耿耿，暮已忘失，人之誨言，己之善端，乍存卽亡，終難以實有諸己。似此往反，畢竟亦易歸於游談。此尤瞿然者。未知高明於此，復何以見敎耶？今年一半，昨已過了，歲月如流，眞可憂懼。欲自今朝更加心念，而亦未知果復如何。聞邑便方上京，朝起忙草，不盡所蘊。唯冀諒照。
閔斯文通書，必有講貫之樂，未論其造詣如何，已足可喜也。蓋想近歲來游從寢盛，及人之效，焉可誣也？第嘗竊瞯高明引接之方便，纔有扣發，無論淺深，竭盡傾倒，縷縷不止。此固美矣。但恐其於節度分限處，似有不甚精細者，非但在我者或時有失言之悔，亦使聽者茫然未得其要領，而往往亦有退言。不審高明近來，亦或自驗其如此否？譬如洪鍾大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。此其常理也。如或小叩而大鳴，不叩而或鳴，豈其常哉？此義與世俗自存畦畛城府者絶不同，只欲精察於自然之節度分限耳。如何？
與趙叔成卿戊辰
[编辑]昨歸益耿耿，早承誨帖，尤慰。示意令人愧服。此由於知見不能照燭幾微之際，氣岸不能排擊當面之間，因仍苟且之頃，不覺有無限病痛。此極可深省而痛戒者。但亦非一時唯諾强勉，所能輒變移者，只切傷歎耳。
若謂意有左右，故爲簡附，則雖甚汚下，自省不至此也。若於此尙不相信得及，則復將何顔，更奉淸眄耶？唯有拂袖南還，相忘於江湖耳。若區區所深慮，則執事辭氣太猖狂自恣，無一毫謹嚴諦當之意，決非盛德之符。執事平生積學自待如何？而畢竟甘自處於口惡而心善，此亦非所望於年德漸高之時者。此殊慨然耳。歸來，憊痛方苦，舍伯又方患暑泄非輕。憂撓中，不能詳覆。只希下諒。
與趙叔成卿
[编辑]昨暮承惠覆，開示豁然，始知早間看得來諭太重，而益自愧其淺之相知也。仍得竊瞯所存，其胸中眞有以自樂，實非他人淺近之言所可容議於其間者。而但旣自謂於渾然天成之境，只爲未達一間，則其去聖人，當只有勉與不勉、化與未化之分而已。安有目下只學無禮不恭，而前頭忽臻於溫良恭讓之域者哉？隘與不恭，孟子分明言君子不爲，而必欲追而學之。雖知自信已篤，難容獻疑，而區區者實不能不慨然於來諭之落落也。
與趙叔成卿
[编辑]纔脩覆，想已照。昨惠書不能詳看。其中「渾然天成」語本意，只在於所云云二者之境，而適失照管，乃以聖人境界言之。此則疎漏之罪也。大槪似是一場詭辨，而此欲規規計議，想必見笑爲癡人前說夢也。
與趙叔成卿
[编辑]夜枕爲執事，不安此心，誠有所愕然於故舊相待之一言也。朝起，卽寫一小札，欲以乞解於執事者，適會大雨，亦見所寫，尙有不能盡此意者，仍寢不遣。卽看小史渾身沾濕，帶惠書而至。只此一事，亦可見執事向人眞情實心，果非庸淺之所彷彿也。感愧無已。
但求絶之云，是何言耶？此固出於未忍便絶之意，而「絶」之一字，初豈鄙念之或及者哉？區區到今，亦旣自知其過矣。無論長少形跡之如何，敢以管窺之見欲爲高明進一步之謀。其事誠不量而其言眞可笑矣。然其心則實在於願忠輸益，而本非有計較彼此，爭强求勝之私志也。
昨承惠覆，見砭之深，自道之詳，雖亦無非開牖之道，而但其主意歸趣，則若曰「爾是庸人，我是大賢，爾何敢論我細失」云爾。執事氣象誠有開廓過人者，若此等處，實不及平常人稍知自克喜聞過之類。鄙前書輒以虛受奉勉自足爲戒者，似亦不可謂全不撞着實處。而昨覆書時，不得不復發訑訑之諷者亦以此耳。雖然，此亦非世俗口諾心非、貌親心疎之事，則亦豈無觀過知仁之意耶？
且其自道道人，雖不能一一信及，亦可想停蓄之厚、照燭之明，非苟而已者。只恨不得卽聞面命，其何念及於相絶之有哉？但來書遽有只以故舊相待之諭，則雖知未必爲決然之語，而此心深有所不安矣。今承委誨，雖有求絶之言，亦大有藹然欲終誨之之意，欣荷之極。此心幾盡釋然矣。一出，何嘗有一毫相靳之意？只爲方在呈告中，强病出入，終有所不安於心，故不敢爲之耳。此事收煞當有一日，敢不卽進以謝前後之諐尤耶？來价立須報艱草。不備。
與趙叔成卿
[编辑]昨蒙誨覆，深荷拳拳之至誠，卽又承委札申存，感慰益深。昨日誨意，至以楊、老見砭，區區得此於人，前此亦有之矣。想其心跡之間，必有近是者，使人瞿然。大槪自知已深，自量已熟。空疎懦緩，實無當官自效之望，年來意思轉益退縮，揣分自靖之義，不得不如此。而自聖賢豪傑行道救世之正法言之，固亦自知其偏僻摧殘而不足與進爲耳。雖非出於爲我無爲之意，而高明責厲之諭，間亦有切中鄙病處。只自愧歎而已。今惠書中，不必一一賜答之云，此殆泳不能樂聞求益，書札往復，常有勉强應副之意態，故致有此警切耳。尤切悚然。然約言析理，在執事誘人之道，亦或反勝於每每縱談。此則似是竿頭進步之好消息也。如何如何？
與趙叔成卿
[编辑]七年還朝，數月留京，上不得一見吾君，下不得與吾叔丈極一日之講評，而中間自謀謀人，亦儘有不盡分處。出城慨然，甚不自慊，而世路如許，重來未期。此懷作惡，豈但爲中年惜別之苦耶？歸臥江榭，夜氣澄涼。默省前事，追念誨意，耿耿不眠，幾於徹曙。早起，卽承委札，三復披豁，慰何可言？
但以一時無厭咈之故，許與過重。此殊可愧耳。區區退托日甚者，固爲頹惰不能奮發之一大病痛。而其中亦不無着實潛修之一端微意，其視一時虛辭唯諾，浮氣鼓作，則固有少間矣。儻賴天靈與吾叔丈提挈之力，或得收拾晩暮，眞能盡脫俗陋，同歸古賢，則庶幾不爲虛度此生者，而不知前途事果定如何耳。博觀深思自內做工之說，皆是至論，敢不深勉？唯先辦此而後，擔當世事、接引後生之規模方便，亦方有頓進處矣。此非强生分別，必欲今日爲此而明日爲彼也。其機自然，其序固然，實亦有自不得不然者矣。如何如何？紙盡意不盡。唯在默諒。
與趙叔成卿
[编辑]出城時悤悤，敍話未終，翌日長牋追及城外。誠荷拳拳之至意，感悵迨深。別來，忽已閱旬。不審靜中起居何如？京洛饒人士，想不乏晤言之客，然計必不能忘情於此行耳。泳渡漢十餘日，僅能得達湖南界。行色之艱關，發病之頻數，此可見矣。前去家鄕，尙餘五六日程，又不知將何以跋涉也。
向者長牋辭理浩博，自是希世之宏議。當時坐客莫不聳觀。況如泳者信仰有素，豈勝傾歎？蘊蓄之富，發舒之快，只此一書亦足以槪像生平矣。第以淺見言之，尙似有張皇凌轢之習氣。顧若患人之不己知者，終恐非君子盛德以善養人之道。未知如何？幸乞益務完養，俾聞風覿德之士，不待辨告而自然心服，如何？識淺言陋，想又不免大方家一笑，而區區願忠之愚悃，亦可以默諒也耶？還家，若不甚病，因山時，欲赴陵下，而筋力、事勢，實未易辦。未知竟如何也。途間値便，略附信息。會面無期，秪自勞心。千萬加護眠息以慰向慕。不宣。
與趙叔成卿己巳
[编辑]一別，忽已換歲，懷仰風旨，何日可已？卽惟春氣已和，靜體調攝一向安勝。歲前欲作赴郡之行，中路疾作徑還。還卽承拜下覆，益知延佇之正深。讀之憮然，至今不能忘也。但念古人詩云：「丈夫五十年，要須識行藏。」姪今年紀已過四十，碌碌無聞，旣無行道救時之望。惟養拙閑邑，存心濟人，尙或可勉。而向來一麾，誤人不少，則自然兩脚甚懶於前進，又非獨疾病之爲撓也。伏計高明當已默諒此意也。
中路歸後，卽以再從弟病重，憂慮經旬，竟遭其喪。因以其病或涉可疑，不免移家，奔避村閻，訖未安棲，而甔石已告磬於臈前矣。艱苦頗多端，亦姑任之耳。前書縷縷，備悉盛指。姪雖愚蒙，亦豈不略窺所存之如此，非可易而論之哉？亦以相慕之深，更欲其極醇盡美，時時不覺妄獻所疑。而見之未透，言固無當，則其事誠可笑，而其志則想亦可恕之也。如何如何？前後誨義，姪固已藏之中心矣。相望千里，後會未卜。惟千萬日新德業以慰向昂。姪近來雖不至全然忘棄，而苦不能專一也。
與趙叔成卿
[编辑]今夏來，非但病益痼而便益阻，亦深有古人點墨不入都下之意，非甚不可已者，未嘗作數行書。以爲知我者自當默會於言意之表，其不知者雖或相訝，亦可任之耳。都下相知，孰有過於吾叔者？而乃猶不能相諒，對人詆訶之言，至有流傳來入於千里外病人聾耳者。世間事不可知有如是耶？我旣不能知人，亦何望人之知我也？正可一笑忘言，尙何以多辨爲哉？
昨夕文義便至辱惠覆，具審向來盛熱，調攝起居安勝，區區慰釋多矣。且蒙不鄙，示及靜中所造梗槪，雖以向德之不誠未獲盡聞微蘊，而其爲傾荷，何可勝喩？大抵所驗吾儒未發之中，正千聖一源處，若於此眞有所謂「虛明所照，衆理自現之妙」，則其所發喜怒，必當從容和粹，一一中節，而無毫髮粗厲之氣見於色辭者，試以此自省而益加勉焉。如何如何？以泳所聞流傳之言，恐其於此猶有未甚得力者，故敢以此奉復，如蒙寬假俯採其愚，則亦可驗德量道力之一端也。未知如何？
泳疾病離索，鹵莽日甚，每抱舊書，秪自深悼。年來又苦目疾，尤不得看書。每於無甚疾痛之時，只得闔眼諷誦《庸》、《學》、《近思錄》等書，往往亦不無惕然愧悔、油然悅豫處，實有竭力誦讀洗心從事之願，而實亦未能也。此正來諭所謂古紙堆中工夫，而尙不能自辦爲之，奈何？相望南北，合倂無期，書札亦難以頻通，所可慰者，寸心相照耳。此亦未易言。奈何奈何？文義便卽告歸，略草此上謝。不宣。
與趙叔成卿
[编辑]頃日文義歸便所上覆帖，其已關照否？病廢久，操筆欲書，輒覺費力經營，而卒亦不能自達其意。前所上者，亦所謂隔靴爬癢者耳。適有邸便昨至而今歸者，念此後値便未易，聊復撥忙奉候。秋霖似有支離之勢，未諦比間調攝起居如何？泳意外忽有北牧新命，惶感深矣。惟是素心，痼疾萬無起動之勢，卽付病狀於歸人。未知畢竟出場如何也？如蒙卽遞幸矣。不然，須至再至三，懇辭必遞，其間或抵罪罰，亦不可知，而人生禍福榮辱，誰非前定，只得任之也。
前書奉覆語意，送書後時復記憶，殊含糊不能明快，想未足以豁彼此之意也。大槪一時有書無書，瑣瑣傳言，何大事也？二十年相好之意，擧世聞之，不可以一朝爭恨細故，向人屑屑露不平辭色，重爲世俗觀笑。此事所關却不小，以長者之遠識，豈不念及於此義也？講論一事，且待憤悱，有所不逮，可且包容，不盡歡而全交，躬自厚而薄責，使親者無失其爲親，亦今日姑息之計也。異時心平氣定，舊念都消，看書玩理，疑端自露，於是長牋短幅，極意講評，亦未爲晩也。未知如何？前書因論未發之中，輒奉規以喜怒之節，亦似不平之發，殊失求益之義，追思可愧。然區區平昔所聞讀經看史之法，尙有未能體行者，何可遽語此故紙堆外無上妙諦耶？且此等精義，須是自求得之，遽然請益，反歸無實，則姑俟異日，無亦可乎？言言退托，想又不免鄙笑。奈何奈何？千萬遽草，不成字。
與趙叔成卿
[编辑]頃者連伏承兩度惠覆，開諭備至，慰豁彌深。適復阻便，訖未上報，鬱鬱不可言。卽日秋序已深，天氣向寒，伏惟此際，靜履調攝，益加珍重，區區懷昂，無一日而不在心也。泳日冷以後，痼疾數動，益加亡聊，且方浮沈里閭，日間每以親戚游談、一家小兒輩解蒙課業，悠悠度過，雖隨時隨處，不敢全忘警省之意，而實未能專精刻苦，一躍躍出於舊日科臼之外也。方思走入近山蕭寺，就暖養病，兼爲靜定收拾之計，而亦未知其果能辦得否耳。
向來往復紛紛，皆由於淺劣不能通知高明輾轉啓告，尙欲收誨之盛意，妄謂長者遽相疎棄，至有向人指摘之辭。故鄙意慨然，因不覺有許多妄發耳。追思愧笑，更何言哉？旣往凡百出處行事，皆是冥冥中胡亂作用者，當時自諉義理而爲之者，畢竟於利害上，亦未有見到處。本領如此，其於聽言之際，卽未論誰某，其當從而不從，不當從而從者，又何可勝道哉？事過之後，雖頗知悔，而自省愚柔，非有百倍之新功，一日臨事，必復如前。此今日所爲凜凜悼懼者也。
至於前歲一行，尤爲大錯，公私人事，無一慊於意者，而唯近時書問稽緩，最似細故。然若誠懇充積，亦必不至是矣。高明之不滿於此，豈不宜哉？區區方且自悔之不暇，豈復有分疎於其間也？以此言之，雖至遽相疎棄，眞有向人指摘之意，其實無非自取也。固不可以尤人，又況初無是意者耶？向來紛紛，眞可愧笑，更何言哉？大抵常時固已自知其百事皆庸，而唯屈己受責一事，自謂粗能，以近日事觀之，此亦全未也。始知自謂已能者，乃是全未能之根因。凡事如此，極可瞿然，方將推類猛省，庶幾其或少遷改耳。
前書所諭「精誦深究，不但信口」一款語，敢不服膺？閑中靜養，如有深造之新意，亦冀時賜開示，以發蒙蔽也。前時兩間，若有無限遮障隔礙，遂謂講評之事，未可遽議。到今此意豁然，唯恐直言峻責之遲來，乃知一念回光，其機至易，若轉戶樞，眞無難事，而向也自爲私意曲見之所纏繞，故視爲難事而謂不可遽議耳。歲晏矣，未涯奉見。惟千萬進德自愛以慰向仰。
與趙叔文卿昌期
[编辑]伏惟卽辰，起居佳勝，區區懸仰。前日妄獻愚言，雖出於相愛之誠，然自古未有至庸極陋之人，箴攻俊傑非常之士而能得力者，其勢不能相益而秪以取笑。今以泳膚淺之說，得執事委曲還諭，若將以朋友相長之道見期者。不知泳何以得此？但詳觀來誨，似於鄙說，察之猶有未盡其意者，而遽有容納之辭。此則不能無惑。豈執事勇於受言，雖知其言之不能中理，而語句之間，不害有好處，故姑加採許而將別欲自善其用耶？其間權度，殆非拙者所敢必知，而惟是向來言不盡意，致明者失於一覽。則今何可不爲極言，更爲發病求藥之地也？
言之緩者，意未必不切，見雖淺，而道未必果非。願執事毋遽少言者平昔而謂不過空言，毋徒信自家通處而謂更無他法，虛心易氣，惟善是取。則其於事理，自當有歸一之時，彼此間豈無益乎？每念執事力量見識，度越今儒，事皆務實，志在直道，區區愛服，蓋有年所。而然嘗竊瞷於議論氣象之間，且未論古聖賢規模，只視近世君子有意於探正學而出善治者，其大小、粹駁、舒促、疎密之分，亦似有不侔者。故雖嘗歎服於明覈之見、宏肆之辯、邁往之氣，以爲末世難得之人物，而亦未嘗不慮其論事太切而觀理或未周，爲學無本而處心或易差也。前書觀理處心之說，其主意蓋慮此，特言有未究耳。
執事何嘗見自古爲治之道，不本於君心，格君之法，不本於己德之成乎？己德成而君心可格，君心格而治道自成。此理勢之必然而吾儒之常法也。如或悶國事之日非，悼民生之日困，未忍坐觀不救，而己之學識才具，又足可做一世事，則進而擔當，亦不爲過。但其道亦無他法。須先就本原上用力，必期於君志大定，而以聖訓爲必可行，俗論爲必可黜，聖學日就，而理無所不明，心無所不正而後，天下國家之事，乃可爲也。
若其政事制度之間，關於君心國計而不可以少緩者，則雖未格君之前，亦豈可置而不論？但其論之，必須周遍正大，坦易懇惻，尤不可急於做事、過於矯枉，妄有抑揚而不慮末流之弊也。古人所謂深弊未祛而近患已生者，甚可畏也。執事平生抱負，殊不拙滯，蓋有意擔當者。而去年一疏，殆可謂傾倒底蘊矣。論出治，則以窮理爲本；語窮理，則以「思」之一字爲切要法。而其言親切確實，不襲塗轍，亦庶幾得其要領而不爲空言。其視腐儒俗吏之言，固有間矣。但其所以仰厲聖志者非不切至，而不能粹然一出於純王義理之治；所以恢開聖聰者非不着實，而不以居敬爲之本、克己爲之用，只單言窮理而已。
愚恐人心久放，收拾無法，偏係難祛，病痛故在，而生心害政，勢有必至。所謂窮理者，卒不能以獨到也。夫如是，則執事所以尊主格君之術，不已疎乎？以執事之明，非有所不及，特見以爲迂遠而不暇致詳耳。只此見以爲迂遠處，便是明有不盡處。執事於此，何可不思所以加勉之道乎？泳嘗竊妄謂賢如李栗谷，不可謂迂儒，而觀其大疏幾編，無不明辨於義利王伯之分，極論乎本原心術之要。體用之間，雖無偏廢，先後之分，自然有序，理正而言順，綱擧而目張。栗谷非不識時務者，而其言如此，下此一等，則非儒者事矣。執事試加自反，果無少逕庭否？旣於脩身大法、制治大本，猶有不能究極者，則其推而及於事務之間者，愚未敢必信其果得理事之正也。
去歲之疏，今雖不能盡記其曲折，大槪想念，則其論於君臣之間、朝廷之事者，或孤單勁直而有疎脫之患，褊迫忿疾而無深遠之慮。往往又有抑揚變動之意，或不合於至誠服人之道者，此鄙見之所聽瑩。而疑執事於觀理之功，尙有當講究者，顧怠緩不敏，未及效愚。頃聞執事新膺寵命，復在可言之位，一欣一憂，懷不自已。輒以觀理益求其精細之說，冒進於左右，其主意來歷，蓋甚遠也。今之士大夫泄泄沓沓，置國事於相忘之域者，滔滔皆是。其間稍知憂懼，欲求救活之策者，已爲難得。況望其有才猷見識，可與議安危存亡之大計者乎？此鄙人所以爲執事斂衽特甚，而每見世之呵叱過分者，輒笑其不自反也。雖然，執事之道，亦有未盡善者，如上所陳。則爲執事者，亦安可只言俗非，不思己失，徒以自信不回爲第一義業乎？深思反顧，一變至道，正不能無望於今日也。
公私之說，尤見排抵，亦殊未曉。大抵人心難公而易私，氣質易偏而難中。此人之通患也。雖其見識已自超詣，亦須有動靜體察夙夜治養之功，所謂公之一字可庶幾也。如其未然，而又將擔當世事，驅馳末路，則其議論同異之間、交遊疎密之際，不知不覺，好惡自別。雖自謂至公，愚不敢信也。自聖賢以下，剛柔鮮能全備。剛者可以樹立而或欠於溫和，柔者易於溫和而每不能樹立。與其徒溫和而不能樹立，只歸於流徇，不若剛者雖有些病痛，而能自樹立。此不易之論也。然若使剛者不以所長爲全德，而勉其欠闕，矯其弊病，則豈不尤好耶？若不能然，則在家在邦，到處有礙，人豈可盡尤哉？在我者未至也。古之君子自治已精，其道已成，而或遭橫逆者，尙多有之。況其不及此者乎？
今日紛紛，固不足道。然使執事至公之心孚於人，剛柔之德備於己，雖小人之暗狹者，顧於利害，不能無怨惡，其間稍有公心者，豈不悅服乎？未知今之惡執事者，果皆小人，而悅執事者，果皆有公心人否？觀於此，亦可卜吾道之至未至也，前書所言意政在此。至如來諭所謂「當言而默，揉剛爲柔，粧造言行，假借便宜」，則豈所謂公和者哉？執事非不知公和之道必不如是，而猶且云云者，豈不以言出於此口，故輒推其素所存，爲此說以相發耶？非愛我之深而憂我之切，寧有是哉？泳不勝感激，益不自量，而願執事之加意於眞公和。不審以爲如何？本無實得，只爲愚誠難抑，自不覺其言之煩複，而見識不明，文辭未達，亦終於糊塗而已。
執事能默諒鄙悃而不欲廢言，則何不姑置賈、陸以下諸人文字，取《五經》、《四書》、《近思》、朱書之屬，晨夜觀覽，務窮指趣，以爲益求精義之方，又以禮法飭躬，莊敬存心，必期於衆善俱到，一疵不留？則理明心正，德尊業大，不但措之家國，無所礙閡，政使在外，功業或辦不得，樂天知命，庶不爲虛爲此生矣。豈不快哉？豈不樂哉？執事若安於小成，不欲大進則已，如不然者，切望深思而速圖也。
仲氏亦寄書來，正諭此事。其末段以泳之不勸執事退藏而只勸此事爲反無可據之實，亦似未然。愚意出處進退間，可議處固多，然必須辦此一撥，或出或處，方有可據之正法而不淪於卑卑矣。今反謂無可據，則無乃於人言，亦有未究者耶？不識執事又以爲如何？來書慨然有慕學希文之志，此意甚好。但古今人氣品不相及，且幸生程、朱之後，學聖門路，差易求耳。今舍易求之門路，遽跂擬於難及之氣品，亦恐非善學者也。自家所存所見，不必盡同希文，而只以自信不回，便自附於希文之大節，則希文亦未可學也。如何如何？凡此所言是非間，切勿放過，更賜批誨，至祝至祝。來書中規戒之辭，極合於鄙質，實欲銘佩而終身也。病餘精神疲苶，艱布此支離浮撓似說不說，殊悶人也。只在善觀而已。
答趙叔文卿
[编辑]伻來，伏承手札，仰慰仰慰。泳昨蒙警誨激切，區區不勝感倒，而又承下問之意，不啻鄭重。故輒空胸臆，少答恩顧，而淺學無得，無以補高明之萬一，則追思耿耿，晝夜不釋。欲更走一伻，以盡餘懷之一二，而一奴方煎藥，不能起送也。蓋前書所稟，固平日所嘗奉告，不可謂全無意思。但高明非不知此者，又況昨書所諭省咎反躬之說，雖因一時小事而發，旣有此反躬之志。則必已大定近裏日新之計，若泳所言，豈不爲見事已遲而無用之贅言哉？
今但請吾叔試除却許多伎倆見識，一以成己成物各極至善爲念，卽將《論語》一書，不問精粗緊歇，虛心耐煩，一日看得一兩段，從容潛玩，切己涵養。則其所見必當日就精切周遍，而氣習之偏，日就消融，德性成就，必大可觀矣。若於此不以爲卑近不足留心，而眞能屈首從事，則他日所就，何可量哉？其成物之功，正大充盛，必不但如今日所期待也。雖云官務膠擾，夜朝之際，必多靜專之時，明窓孤燭之前，莫非看讀之地，而出門使民，卽可驗其涵養之實矣。幸試用力焉，如何？
前往《性理大全》，固知切於浸灌開發，而但恐太博，未易深資，終未若精讀此書者之將有端的進步之地也。累日爲吾叔思之至熟，得此一法，自古愚者千慮，或有一得，願勿以人廢言。且此非他書也，乃孔子言行也，果欲學聖人，則豈可舍此第一義諦而他求哉？觀朱子《與魏元履書》中，正說此事，極其明切，試取一讀，又當知愚言之有稽而亦深切於今日也。如何如何？前諭數語，佩服不敢暫忘，而病根只在猶豫散緩，以此心志流漫，問學無實，遂有文具諧俗之弊也。高明知我，可謂勝於我之自知，不勝感服。他日面承款誨，當一一稟請見諸行事之實，願終有以提拔也。鄙行以灸處尙潰，不堪登道，當以旬後望前發去也。巡歷未知的在何日。若在旬後一二內，則敢不留俟；若復蹉遲，則不如旬前早尋前約也。
答趙叔文卿
[编辑]意外伻人又至，伏奉手帖，仰悉雪後政履神佑，慰感交至。鄙劣前書之言，皆無出於高明之所已知者。自常人見之，必不過付之一哂而已，其稍樂聞者有能循例容受，則斯已奇矣。今見來誨，所以傾倒開納之意，一出至誠，至有終身佩服之語。吾人於此，果不齷齪矣。苟推此義，古人所謂將天下之善皆歸之者，尙且親見之矣。甚盛甚盛，勉旃勉旃。
所謂一箇「欲」字，此固人生通患。但未到從心所欲地位，誰人能無此欲？若必待其自然淡泊而後，始去爲學，則恐無其日，只是眞知欲之可惡而必欲去之，則自此便可馴致克己復禮，復何遲疑㥘縮之有哉？泳之昏弱，於此尤更㥘縮，實有倍於高明之所患，今此所言，但論其理如此耳。如蒙俯採葑菲，亦大度之一事也。再昨復書中，又輒磬竭餘蘊。不審復以爲如何？此書一部乍看，必似淡泊若無味，能於淡泊若無味之中，漸看得有味，則其所以勝私而復性者，恐亦可自得於此而無待乎他求也。必若堅苦難入，則時時兼看《性理大全》，以博其趣，而本書一兩段，靜坐徐玩，終不廢其課程，則未久似當有得眞味而不忍去者矣。見吾叔器識意趣，終是高於世俗之儒，必欲見其大段成就，無少疵缺。故輒不揆庸淺，連責己所未有之善，區區此志，想能洞照之也。
誠意謹獨之戒，近果有意焉而實未能也。比每體察見得，雖是窒慾向善之事，纔有一毫徇外爲名之念，便非眞善而更無自慊處，誠是枉用工夫。故必欲深察痛治，方且時時用心於言動寤寐之際，不無中情悅豫之境，而要是見處不徹，何能免苟且放過之罪乎？《大學》一書，本末相連，次序之不可亂，昭然明白於日用之間，始知入德之門，果不在乎他也。吾叔用力於此書之日久矣，於此等大體，必已有見到處，正須精讀《論語》，脚踏實做去耳。如何如何？泳別無他法，若得不娶不宦，堅坐寂寞之境踰十年，則似可有自立處，世故牽動，未易辦此，雖有一時意思，何能保無失墜於城市膠擾之域乎？以此憂懼，莫知所以自濟也。行期當在旬後二三間，若知巡旆過臨之期，雖有一兩日之差遲，亦當留待也。今番不用別人聚會，只相守一宵，款承至誨，志願足矣。千萬姑不宣。