濳研堂文集 (四部叢刊本)/卷第九
| 濳研堂文集 卷第九 清 錢大昕 撰 景上海涵芬樓藏嘉慶丙寅刊本
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潛硏堂文集卷九
嘉定錢大昕
荅問六
問論語父在觀其志父没觀其行有兩說一云爲人子
者父在則能觀其父之志而承順之父没則能觀其父
之行而繼述之此范祖禹說也一云欲觀人子之賢否
者父在之時未見其行事之得失則但觀其志之邪正
父没之後身任承家嗣事之責則當觀其行事之得失
此孔安國說也張敬夫癸巳論語說葢主孔氏而朱子
非之以爲當從前說爲順若如後說則上文未見志行
之是非不應末句便以可謂孝矣結之也及𢰅集註則
仍取後一說而或問復申其義云觀志觀行范氏以爲
子觀父之志行者善矣然以文𫝑觀之恐不得如其說
也葢觀志而能承之觀行而能述之乃可爲孝此特曰
觀而已恐未應遽以孝許之且以下文三年無改者推
之則父之志行亦容或有未盡善者正使實能承述亦
豈遽得以孝稱也哉朱子之說不同若此以矛陷盾後
人宜何從乎曰後儒之說勝於古從其勝者不必强從
古可也一儒之說而先後異從其是焉者可也父在觀
其志父没觀其行孔子之言論孝乎論觀人乎以經文
可謂孝矣證之其爲論孝不論觀人夫人而知之也旣
曰論孝則以爲觀父之志行是也不論觀人則以爲觀
人子之志行非也子之不孝者好貨財私妻子父母之
養且不顧安能觀其志朝死而夕
之又安能觀其行
禮曰視於無形聽於無聲觀其志之謂也又曰善繼人
之志善述人之事觀其行之謂也孟子論事親爲大以
曾元之賢僅得謂之養口體則孔子所稱觀其志者惟
曾子之養志足以當之如是而以孝許之奚不可乎至
云父之志行容有未盡善者不得槪以承述爲孝其說
固善然但曰觀而不曰承曰述則諍過幹蠱之義已在
其中而與三年無改之文亦無觸背此正聖人立言之
妙而前所疑觀志與行恐未應遽以孝許之者亦可以
不解解之矣
問君子周而不比之義曰孔氏忠信爲周之義善矣論
語二十篇言主忠信者三又云言忠信又云爲人謀而
不忠與朋友交而不信又云與人忠又云與朋友交言
而有信其它言忠信者多矣忠信爲周先民詁訓左氏
所傳不可易也
問哀公問社於宰我鄭康成謂社主也孔安國謂建
立社各以其土所宜之木而邢氏疏之以爲夏都安邑
宜松殷都亳宜柏周都豐鎬宜栗是各以其土所宜木
謂用其木以爲社主也今文論語但云問主於宰我無
社字故先儒或以爲宗廟主公羊傳練主用栗栗者藏
主也何休云夏后氏以松殷人以柏周人以栗松猶容
也想見其容貌而事之主人正之意也柏猶迫也親而
不遠主地正之意也栗猶戰栗謹敬貌主天正之意也
孔鄭傳古文以爲社主張禹包咸周氏何休從今文以
爲宗廟主其爲主則一也宋儒如伊川橫渠並謂社當
爲主朱子集註云各樹其土之所宜木以爲主亦承邢
䟽之文而語𩔖荅葉賀孫又云看古人意思只以樹爲
社主使神依焉如今人說神樹之𩔖似與舊說異何故
曰神樹如戰國策恒思有神叢莊子櫟社見夢之𩔖皆
虛誕不足信漢高祖禱枌榆社注家以枌榆爲鄉名非
卽立枌榆以爲社神也社樹歲久或能爲祟愚民無知
而祠之閩粤間此風尤甚三代以前無此等淫祀也周
禮小宗伯大師帥有司而立軍社奉主車社之有主明
矣曰周禮載社主之說朱子嘗與賀孫論之云古人多
用主命如出行大事則用絹帛就廟社請神以往如今
魂帛之𩔖社只是壇若有造主何所藏之曰古者師行
必以遷廟主行無遷主乃有主命主命非常禮也宗廟
如此社主可知社雖壇而不屋壇旁別有藏主石室何
爲不可乎
問性與天道之說曰經典言天道者皆以吉凶禍福言
易天道𧇾盈而益謙春秋傳天道多在西北天道遠人
道邇吾非瞽史焉知天道竈焉知天道古文尙書滿招
損謙受益時乃天道天道福善禍淫史記天道無親常
與善人皆此道也鄭康成注論語云天道七政變通之
占與易春秋義正同孟子云聖人之於天道也亦謂吉
凶陰陽之道聖人有所不知故曰命也否則性與天道
又何別焉一說性與天道猶言性與天合也後漢書馮
異傳臣伏自思惟以詔
戰攻毎輒如意時以私心斷
决未嘗不有悔國家獨見之明久而益遠乃知性與天
道不可得而聞也管輅別傳苟非性與天道何由背爻
象而任胸心晉書紀瞻傳陛下性與天道猶復役機神
於史籍〈唐書孫伏伽長孫无忌傳俱有性與天道之語〉此亦漢儒相承之說而
何平叔俱不取
問愼而無禮則葸葸字說文未收从艸亦無義曰葸當
爲諰字之譌說文諰思之意荀子議兵篇諰諰然懼天
下之一合而軋已也漢書刑法志引作鰓蘇林讀如愼
而無禮則葸之葸諰正字鰓假借字葸則俗字也
問固天縱之將聖集注訓將爲殆頗難曉曰將聖之義
當從古注爲長釋詁云將大也詩有娀方將我受命
將之將並訓爲大然則將聖者大聖也孔安國云天固
縱大聖之德此以大訓將之明證也子貢之稱孔子也
或擬諸日月或擬諸天之不可階而升又云自生民以
來未有夫子此豈猶有疑於夫子之聖而不敢質言之
乎且智足以知聖人亦無庸謙也
問唐棣之華以下何氏集解合於前章其說亦有本乎
曰此義見於春秋繁露第二卷竹林篇云春秋之常辭
也不予夷狄而予中國爲禮至𨚍之戰偏然反之何也
曰春秋無通辭從變而移不義之中有義義之中有不
義辭不能及皆在於指非精心達思者其孰能知之詩
云棠棣之華偏其反而豈不爾思室是遠而子曰未之
思也夫何遠之有由是觀之見其指者不任其辭不任
其辭然後可與適道矣董生說春秋多引論語爲證如
道千乘之國敬事而信管仲之器小哉內省不疚何憂
何懼當仁不讓苟志於仁無惡大德不踰閑小德出入
可也禮云禮云玉帛云乎哉樂云樂云鐘皷云乎哉政
逮於大夫四世矣皆取以證春秋之指〈穀梁隱元年傳云春秋成人之〉
〈美不成人之惡僖三十年傳過而不改是謂之過廿三年傳以不教民戰則是棄其師皆依論語義〉葢宣
尼作春秋其微言大義多見於論語西京去古未遠猶
有傳其學者今所存惟東漢諸儒之說而春秋之微言
絶矣
問君子不以紺緅飾孔安國云一人曰緅三年練以緅
飾衣爲其似衣喪服故不以爲飾衣邢昺以緅爲淺絳
色據周禮五入爲緅則緅非淺絳且練衣不以緅飾緣
何故曰孔氏經文當是縓字爾雅云一染謂之縓卽孔
所云一入也檀弓云練練衣黃裏縓緣注云小祥練冠
練中衣以黃爲内縓爲飾卽孔所云三年練以飾衣者
也然則孔夲經注皆當作縓不作緅矣攷工記鍾氏三
入爲纁五入爲緅注謂染纁者三入而成又再染以黑
則爲緅緅今禮俗文作爵言如爵頭色也先鄭司農以
論語君子不以紺緅飾證五入爲緅之文則先鄭所受
論語夲作緅與孔本異也士冠禮爵弁服注爵弁色赤
而微黑如爵頭然或謂之緅許氏說文無緅字而有纔
字云帛雀頭色又云微黑色如紺纔淺也古人纔與才
通才亦讀爲哉與爵聲近則緅纔爵三者同物〈徐
校說文附〉
〈人緅字不知纔卽緅也瀺灂雙聲字詞賦家往往用之〉賈公彦云三入之纁入赤
汁則爲朱若不入赤而入黑汁則爲紺更以此紺入黑
則爲緅紺緅相𩔖之物故連文云君子不以紺緅飾也
今文論語作緅古文作縓微黑爲緅淺絳爲縓不能混
而一之明矣自何平叔集解采孔氏說而經文仍從緅
字又改注文之縓亦爲緅而二文相亂邢氏知孔讀緅
爲縓又云一入曰緅未知出何書此知二五而不知十
也
問寢衣之制何若曰說文被寢衣也長一身有半孔鄭
解論語並以爲臥被被以掩身故取其長朱子集注以
爲齊時所著非臥被其說出於曾氏然於古無據長一
身有半之衣亦不便於著
問人不閒於其父母昆弟之言陳羣謂上事父毋下順
兄弟動靜盡善故人不得有非閒之言較之集註較長
曰此漢儒之說不始於陳氏漢書杜鄴對策言孔子善
閔子騫守禮不苟從親所行無非禮者故無可閒也
問子路問聞斯行諸包氏以爲賑窮捄乏之事何所據
曰曲禮父母在不許友以死不有私財檀弓未仕者不
敢稅人如稅人則以父兄之命注不專家財也白虎通
云朋友之道親存不得行者二不得許友以其身不得
專通財之恩友饑則白之於父兄父兄許之乃稱父兄
與之不聽卽止故論語曰有父兄在如之何其聞斯行
之也包咸之說葢出於此吳志全琮以父命齎米數千
斛到吳市易琮悉以賑贍士大夫空船而還裴松之引
論語有父兄在之文謂琮輙散父財誠非子道亦用包
說
問四海之內皆兄弟宋儒譏其意圓而語滯其信然乎
曰宋儒說論語者於諸弟子之言往往有意貶抑然細
繹此文自死生有命至四海之內皆兄弟也皆子夏述
所聞之言初無一語自造葢牛以無兄弟爲憂故引四
海皆兄弟之文爲證乃以何患無兄弟足成之若但云
死生有命富貴在天則與無兄弟之憂何與焉孔子曰
大道之行不獨親其親不獨子其子又曰聖人能以天
下爲一家橫渠張氏西銘云民吾同胞卽四海皆兄弟
之說也子夏所聞卽孔子之緒論又何語病之有
問片言可以折獄孔安國訓片爲偏謂聽訟必須兩辭
以定是非偏信一言以折獄者惟子路可朱注訓片爲
半謂言出而人服不待其辭之畢書吕刑䟽謂孔子美
子路片言可以折獄片言卽單辭也子路行
聞於天
下不肯自道已長妄稱彼短得其單辭卽可以斷獄者
惟子路爾單辭謂一人獨言未有與對之人也三說不
同未審何從曰折獄與衆共之斷無言未畢而人服之
理書疏以片言爲單辭是矣然子路大賢何至與人興
訟於理亦難通總不如孔安國注之
子路才性明辨
故能聽一人之言而决兩家之獄
問馬融解正名云正百事之名而鄭康成以文字釋之
宋儒改爲正祖襧之名則於衞事爲切但衞君拒父本
以王父命爲詞故公羊於石曼姑圍戚謂不以父命辭
王父命初無禰祖之事若以授受之義論之當勸其
讓國耳徒正其名無益況名本未嘗紊乎曰正名自當
從鄭義禮祭法記云黃帝正名百物而倉頡制文字卽
於其時名卽文也物卽事也文不正則言不順而事不
成馬鄭本無二義故唐以前說論語者皆因之春秋之
世方競戰爭而孔子以正名爲先故子路以爲迂也君
子於其所不知葢闕如也與吾猶及史之闕文同意
問有道穀何以可恥曰泰伯篇云有道貧且賤焉
恥也以貧賤爲恥則食祿何恥之有孔安國云有道
當食其祿無道而食其祿是恥辱也其說至當不可易
後儒有意立異非聖人本恉
問皇侃義疏本正文與今本多異如君子恥其言而過
其行皇本作恥其言之過其行也於義似亦通曰邢叔
明䟽云君子言行相顧若言過其行謂有言而行不副
君子所恥也則邢本亦當與皇同今注䟽本乃後人依
朱文公本校改非邢氏之舊矣
問辭達而已矣此辭何所指曰三代之世諸侯以交
爲重論語使於四方不辱君命則稱之使於四方不能
專對則譏之此辭卽專對之辭也公羊傳大夫出使受
命不受辭聘禮記辭無常孫而說辭多則史少則不達
辭苟足以達義之至也論語之文與禮經相表裹以經
證經可以知辭達之義矣
問匏瓜繫而不食朱注與舊說似異謂匏瓜不能飮食
恐有語病曰何氏集解言匏瓜得繫一處者不食故也
吾自食物當東西南北不得如不食之物繫滯一處詳
其文義葢謂匏瓜不可食故得繫於一處非謂瓜不能
飮食較之朱注爲長春秋外傳叔嚮稱苦匏不材於人
共濟而已瓠甘匏苦瓠可食匏不可食故叔嚮以爲不
材然曲沃之懸匏良工取以爲笙乃備八音之一而詩
稱酌之用匏則匏又爲飮器匏之爲用亦多不特中流
失船收千金之利也
問孺悲欲見孔子而辭以疾悲尙未得見不知何以得
罪曰古者相見之禮必因介紹始見辭於將命者曰某
願見無由達某子以命命某見主人三辭而出見之悲
欲見孔子不由紹介故孔子辭以疾此賈公彦說
問古人引書多誤如王伯厚舉漢藝文志小道可觀蔡
邕傳致遠則泥以子夏之言爲孔子唐孔頴達傳以能
問於不能以曾子之言爲孔子論語非僻書何以舛謬
乃爾曰伯厚所舉尙有未盡後漢章帝紀引博學而篤
志王充論衡引
生有命亦以子夏之言爲孔子北史
何妥傳引仍舊貫何必改作以閔子之言爲孔子劉知
幾史通引吾日三省吾身昔者吾友以曾子之言爲孔
氏論衡引紂之不善以子貢之言爲孔子宋書劉延孫
傳贊引事君數斯疏矣稱子曰不稱子游皆是也然則
古人固多誤乎非也漢藝文志云論語者孔子應荅弟
子時人及弟子相與言而接聞於夫子之語也故漢唐
諸儒引用論語雖弟子之言皆歸之孔子後儒未達此
義輒謂諸弟子之言多有流弊豈知論語所述皆孔氏
微言大義端木游夏諸賢其言皆聞諸夫子者乎
問史記以子張爲陳人而吕氏春秋云子張魯之鄙家
也學於孔子或陳或魯二說孰是曰皆是也春秋傳陳
公子完與顓孫奔齊顓孫自齊來奔子張當是陳顓孫
之後以字爲氏者故稱陳人子張旣從孔子游而其子
申詳爲魯繆公臣則居於魯非一世矣
問論語何氏集解采孔安國包咸周氏馬融鄭康成陳
羣玉肅周生烈八家之說周氏不詳其名周生烈字文
逸燉煌人本姓唐魏博士侍中晉中經簿云周生姓烈
名今本集解有周無周生何也曰平叔自序稱集諸家
之善記其姓名疑平叔元本姓名兼舉後人厭其繁複
因刪去其名又不知周生之爲複姓并生字亦去之由
是周氏周生氏兩家之說不可辨矣後得皇侃義疏讀
之凡孔馬鄭陳王周生諸人皆稱名惟包咸作苞氏而
不名葢何氏家諱咸故也然細檢全部但有周生氏而
無周氏殊不可解
問孟子師行糧食之義曰周禮廩人職云凡有會同
師役之事則治其糧食注行道曰糧謂糒也止居曰食
謂米也鄭鍔云遠者治其糧莊子適百里者宿舂糧適
千里者三月聚糧葢言遠也近者治其食詩朝食于株
左氏傳食時而至葢言近也予按說文訓糒爲乾詩乃
裹餱糧于槖于
孟子謂居者有積倉行者有裹糧此
糧與食之辨
問孟子書有北宫
北宫錡趙氏注以錡爲衞人而
獨未詳亦可攷否曰事固不可攷然淮南子有云握
劍𨦟以离北宫子司馬蒯蕢不使應敵操其觚招其末
則庸人能以制勝高誘注北宫子齊人也孟子所謂北
宫也誘生於漢世所見書籍尙多以爲齊人宜可
信春秋之世衞有北宫氏世爲正
戰國策趙威后問
齊使者云北宫之女嬰兒子無恙則齊亦有北宫氏也
問孟子書使虞敦匠事朱注謂董治作棺之事敦董聲
相近但與古注不合曰此當從趙氏說敦匠謂厚作棺
也事嚴謂䘮事急也依文義當以使虞敦匠爲句事嚴
二字爲句
問周人百畝而徹以方里畫井計之是爲九而取一而
孟子云其實什一先儒因有公田二十畝爲廬舍之說
然於經無正文何故曰鄭康成注周禮嘗引孟子野九
夫而稅一國中什一之文孔頴達詩正義申其旨云周
制有貢有助助者九夫而稅一夫之田貢者什一而貢
一夫之穀通之二十夫而稅二夫是爲什中稅一也九
一而助爲九中一知什一自賦非什中一者以言九一
卽云而助明九中一助也國中言什一乃云使自賦是
什一之中使自賦之明非什中一爲賦也孟子又云方
里而井井九百畝其中爲公田八家皆私百畝同養公
田公事畢然後敢治私事所以別野人也言別野人者
別野人之法使與國中不同也爾雅云郊外曰野則野
人爲郊外也野人爲郊外則國中爲郊內也郊內謂之
國中者以近國故繫國言之亦可地在郊內居在國中
故也〈見甫田疏〉按郊外國中人各受田百畝或九而取一或
什一而取一通外內之率則爲什而取一故曰徹徹之
爲言通也康成之義得孔氏而益明若分公田爲廬舍
八家各二畝半其說始於班固而何休注公羊趙岐注
孟子范𡩋解穀梁宋均注樂緯皆因之非鄭義也
問淮水爲四瀆之一以其獨能入海也淮與江不相入
孟子云決汝漢排淮泗而注之江先儒以爲記者之誤
其信然乎曰漢儒趙邠注孟子於此文未嘗致疑宋
以後儒乃疑之予謂孟子長於詩書豈不能讀禹貢且
生於鄒嶧淮泗之下流近在數百里之閒何至有誤葢
天下之水莫大於海而江卽次之故老子以江海爲百
谷王南條之水皆先入江後入海世徒知毗陵爲江入
海之口不知朐山以南餘姚以北之海皆江之委也漢
水入江二千餘里而尙有北江之名淮口距江口僅五
百里其爲江之下流何疑禹貢云沿于江海達于淮泗
此卽淮泗注江之證注江者會江以注海與導水之文
初不相悖也說文云江水至會稽山陰爲浙江浙江者
漸江也漸江與江水不同源而得名江者源異而委同
也國語吳之與越三江環之韋昭以爲吳松江錢唐江
溥陽江也錢唐江卽浙江吳松浦陽亦注江而後注海
故皆有江之名漢儒去古未遠其言江之下流不專指
毗陵一處如知會稽山陰亦爲江水所至則無疑乎淮
泗注江之文矣
問公行子有子之喪何以君命往弔曰儀禮喪服篇父
爲長子斬衰三年傳曰何以三年也正體於上又乃將
所傳重也庻子不得爲長子三年不繼祖也鄭氏注曰
此言爲父後者然後爲長子三年重其當先祖之正體
又以其將代已爲宗廟主也公行子當是爲父後者其
子葢長子也大夫之適長在國謂之國子入學與世子
齒焉者也在家謂之門子春秋傳大夫門子皆從鄭伯
是也故其喪也父爲之服斬衰三年君使人弔大夫
咸往會焉周禮大夫士之喪職䘮以國之喪禮涖其
禁令孟子所稱不歴位不踰階之禮卽職喪之禁令也
孫疏稱公行子喪其子故有子之喪其義甚明俗師云
有人子之喪繆矣
問沈猶之沈當讀何音曰此字平上兩音皆可讀廣韻
沈深切漢複姓有沈猶氏此平聲讀也漢書楚元王
子歲爲沈猶侯王子侯表作沈猷晉灼顔籀並讀爲審
沈猶葢地名魯有沈猶氏朝飮其羊而曾子弟子亦有
沈猶行此必以地爲氏者則讀沈爲上聲亦可通
問負芻之禍注䟽異解注云時有作亂者曰
芻來攻
沈猶氏是以負芻爲人名疏云有宼賊自負其芻艸來
攻我室是以芻爲芻茭未審當何從曰春秋有曹伯負
芻史記有楚王負芻負芻爲人名審矣朱注時有負芻
者作亂玩其詞意亦作人名解朱氏謂孟子䟽非孫宣
公𢰅乃邵武士人僞作故集注從不一引
問施從良人之所之趙注邪施而行未審所出曰施古
斜字史記賈生列傳庚子日施兮漢書作斜斜邪音義
同也
問孟子言彌子之妻與子路之妻兄弟也而史記稱孔
子適衞主於子路妻兄顏濁鄒家濁鄒卽讎由也二說
不同當何從曰此條當以史公爲長世家云孔子敎弟
子三千身通六藝者七十有二人如顔濁鄒之徒頗受
業者甚衆則讎由亦在受業之列讎由因與子路有連
得請業於孔子遂主其家此事之可信者
問癰疽之名亦見它書否曰孔子世家衞靈公與夫人
同車宦者雍渠參乘出使孔子爲次乘又報任安書云
衞靈公與雍渠同載孔子適陳雍渠卽孟子所稱癰疽
也趙氏以爲癰疽之醫者似是臆說
問王子有其毋死皆其𫝊爲之請數月之喪陳氏暘謂
王子所生之毋厭於嫡毋而不敢終喪古人之於嫡
庻若是其嚴乎曰陳氏之說本於趙邠謂王之庻夫
人死迫於適夫人不得行喪親之數其實不然也禮家
無二尊故有厭降之義父卒爲毋齊衰三年而父在則
期厭於父也禮尊君而卑臣亦有厭降之義天子諸侯
絶旁期大夫降故士之庻子父在爲其毋期大夫之庻
子父在爲其毋大功公子父在爲其毋無服厭於尊也
儀禮喪服記公子爲其毋練冠麻麻衣縓緣旣葬除之
傳曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服
也大功章公之庻昆弟爲其毋傳謂先君餘尊之所厭
不得過大功葢公之庻子雖父已先卒猶厭於父之餘
尊不得伸毋之服不言厭於嫡毋也公羊傳毋以子貴
故春秋於成風敬嬴定姒齊歸之薨葬曰夫人曰小君
成其爲君毋也惟適毋在則不得伸其毋然則天子諸
侯爲其生毋謂厭於嫡毋可也公子爲其毋謂厭於嫡
不可也邠俗儒又烏知禮意
問放飯之義曰曲禮毋放飯注謂去手餘飯於器中人
所穢䟽申之云放飯者手就器中取飯飯若黏著手不
得拂放本器中當棄餘於篚無篚棄餘於會㑹謂簋葢
也趙岐注孟子以放飯爲大飯似不如鄭注之的如依
鄭義飯當讀去聲非上聲
問趙氏注若崩厥角云額角犀厥地厥地之義未詳曰
漢書諸侯王表亦有厥角䭬首之文應劭云厥者頓也
角者額角也晉灼云厥猶豎也叩頭則額角豎二義小
有不同應說近之然則趙注厥地者猶頓地也漢儒去
古未遠當有師承訓厥角爲其角起於東晉之古文孫
䟽從之誤矣
問先儒解散宜生以散爲氏然否曰大戴帝繫篇堯娶
于散宜氏之子謂之女皇〈廣韻引作女媓〉散宜葢古諸侯之國
散宜生殆其苗裔也孔氏君奭傳云散氏宜生名似未
足信
問劉子駿移太常博士書言孝文皇帝時天下衆書往
往頗出皆諸子傳說猶廣立於學官爲置博士據趙邠
孟子題辭則論語孝經孟子爾雅孝文時皆立博士
所謂傳記博士也此等博士未識罷於何時曰漢書贊
武帝云孝武初立卓然罷黜百家表章六經以本紀攷
之建元五年置五經博士則傳記博士之罷當在其時
矣
問朱氏集注孟子王之臣章引趙氏言君臣上下各勤
其任無墮其職乃安其身仁之勝不仁章引趙氏言爲
仁不至而不反諸已也小弁章引趙氏生之膝下一體
而分喘息呼吸氣通於親當親而疏怨慕號天是以小
弁之怨未足爲愆也今皆見於疏而注無之又齊人伐
燕章引趙氏征伐之道當順民心民心說則天意得矣
今亦見於疏而無民心說以下八字求則得之章引趙
氏言爲仁由巳富貴在天如不可求從吾所好今亦見
於疏而無如不可求二句此何以故曰孟子䟽本南宋
人僞作托名於孫宣公其毎章之下有此章言云云皆
掇拾趙氏章指而又多芟削且没趙氏之名葢於諸經
疏中最爲淺𡚶故朱氏集注絶不采取隻字朱所引諸
條皆出於章指朱猶及見趙氏全本也今日本國所刋
七經孟子攷文補錄趙氏章指頗爲完善可以訂䟽文
之謬
問唐初刪定五經正義孔穎達以官高獨專其名其時
同修者周易則馬嘉運趙乾叶尙書則王德韶李子雲
毛詩則王德韶齊威春秋則谷那律楊士勛朱長才禮
記則朱子奢李善信賈公彥柳士宣范義頵張權分修
旣非一手如南郊祀感生帝此鄭康成說而王肅極詆
之禮記䟽是鄭而非王春秋疏又是王而非鄭使後人
何所適從乎曰唐初正義曲狥一家之言彼經與此經
相矛盾者甚多要其義據閎深則詩禮爲上春秋次之
易書爲下書疏多采劉焯劉
二家如舜典鞭作官刑
䟽云此有鞭刑則用鞭久矣日來亦皆施用大隨造律
方使廢之吕刑宫辟疑赦疏云漢除肉刑宫刑猶在近
代反逆緣坐男子十五以下不應者皆宫之大隋開
皇之初始除男子宫刑唐人修書不當仍稱大隋葢沿
二劉之文而未及檢正也開皇除宫刑之令不見於隋
志當據疏以補之
問古以八音應八風說文皷春分之音鐘秋分之音而
冬夏至四立則未聞請引而伸之曰白虎通禮樂篇引
樂記云壎坎音也管艮音也皷震音也
離音也鐘兌
音也柷敔乾音也皷震音故主春分鐘兌音故主秋分
與說文合而尙闕㢲坤二音依白虎通所列十二音次
之簫當爲㢲音磬當爲坤音矣然則壎冬至之音瑟夏
至之音〈卽也〉管立春之音簫立夏之音磬立秋之音柷
敔立冬之音說文所未及可以意補也一說笙在北方
柷在東北方皷在東方琴在南方塤在西南方鐘在西
方磬在北方亦見白虎通而脫東南一方又重出北方
今校正當云簫在東南方磬在西北方矣皷鐘二方與
前說同其餘皆異說文以管爲十二月之音笙爲正月
之音則前說近之
問七經緯不載於漢蓺文志相傳昉於哀平之間然太
史公書引孔子云我欲載之空言不如見之於行事之
深切著明也此語在春秋緯又引易失之毫𨤲差以千
里亦易緯文太史公豈嘗見緯書乎曰緯𠊱多孔氏七
十子之遺言後來方士采取又以誕𡚶之說附益之光
武應符䜟以興故其書大行於東漢後儒惡其𡚶并其
言之醇者一槩屏之未免不分皁白矣
濳硏堂文集卷九 門人袁廷檮校字