禮記要義 (四部叢刊本)/卷九
| 禮記要義 卷九 宋 魏了翁 撰 張元濟 撰校勘記 景宋刊本
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禮記要義卷第九 禮運
一祭百神曰蜡祭宗廟曰息民
昔者仲尼與於蜡賔注云蜡者索也歳十二月
合聚萬物而索饗之亦祭宗廟時孔子仕魯在
助祭之中正義曰蜡者索也歳十二月合聚萬
物而索饗之者郊特牲文十二月者據周言之
以夏正言之則十月以殷言之則十一月謂
建亥之月也以萬物功成報之云亦祭宗廟者
以月令孟冬云祈來年于天宗大割祠于公社
及門閭臘先祖五祀以臘先祖故云亦祭宗廟
揔而言之謂之爲蜡析而言之祭百神曰蜡
祭宗廟曰息民故鄭注郊特牲云息民與蜡異
此據揔而言之故祭宗廟而云與於蜡賔也廣
雅云夏曰清祀以清潔祭祀殷曰嘉平嘉善也
平成也以歳終萬物善成就而報功其蜡與臘
名巳具於上知此蜡是祭宗廟者以下云岀遊
於觀之上故知是祭宗廟也云時孔子仕魯在
助祭之中者以某與蜡祭故知仕魯也魯臣而
稱賔者以祭祀欲以賔客爲榮故雖臣亦稱賔
也
三觀闕亦名象魏又以懸法藏舊章
正義曰爾雅釋宫云觀謂之闕孫炎云宫門𩀱
闕者舊懸法象使民觀之處因謂之闕熊氏云
當門闕處以通行路旣言𩀱闕明是門之兩旁
相對爲𩀱熊氏得焉白虎通云闕是闕疑義亦
相兼案何休注公羊天子兩觀外闕諸侯臺門
則諸侯不得有闕魯有闕者魯以天子之禮故
得有之也公羊傳云設兩觀乗大路此皆天子
之禮是也案定二年雉門災及兩觀魯之宗廟
在雉門外左孔子岀廟門而來至雉門遊於觀
此觀又名象魏以其縣法象魏巍也其處巍巍
髙大故哀三年
宫災季子至御公立于象
魏之外命藏象魏曰舊章不可亡也熊氏云天
子藏舊章於明堂諸侯藏於祖廟知者以天子
視朔于明堂諸侯於祖廟故也榖梁傳云天子
班告朔于諸侯諸侯受乎禰廟非鄭義也
四英俊賢傑等名
案辨名記云倍人曰茂十人曰選倍選曰俊千
人曰英倍英曰賢萬人曰傑倍傑曰聖毛詩傳
又云萬人爲英是英皆多於俊選是俊選之尤
異者即禹湯文武三王之中俊異者
五正君臣篤父子之辨
君臣義合故曰正父子天然故云篤篤厚也兄
弟同氣故言睦夫婦異姓故言和
六禮本於天殽於地列於
神
是故夫禮必本於天殽於地列於神注云聖
人則天之明因地之利取法度於神以制禮
下教令也旣又祀之盡其敬也教民嚴上也
者精魂所歸神者引物而岀謂祖廟山川五祀
之屬也
七皆從其𥘉死北首生南郷
故天望而地藏也體魄則降知氣在上故死者
北首生者南郷皆從其𥘉注云地藏謂葬首隂
也郷陽也謂今行之然也正義曰天望謂始死
望天而招媿地藏謂葬地以藏尸也 體魄則
降知氣在上者覆釋所以天望地藏之意所以
地藏者由體魄則降故也所以天望招之於天
由知氣在上故也 故死者北首生者南郷者
體魄降入於地爲隂故死者北首歸隂之義死
者旣歸隂則生者南郷歸陽也
八精氣謂之上神
以降上神與其先祖正義曰以降上神與其先
祖者上神謂在上精魂之神即先祖也指其精
氣謂之上神指其亡親謂之先祖協句而言之
分而爲二耳皇氏熊氏等云上神謂天神也
九九獻之節及諸侯以下獻數
用酒之法崔氏云周禮大祫於大廟則備五齊
三酒朝踐王酌泛齊后酌醴齊饋食王酌盎齊
后酌醍齊朝獻王酌泛齊因朝踐之尊再獻后
酌醍齊因饋食之尊諸侯爲賔則酌沈齊尸酢
王與后皆還用所獻之齊賔長酳尸酢用清酒
加爵亦用三酒大禘則用四齊三酒者醴齊以
下悉用之故禮運云𤣥酒在室醴醆在尸粢醍
在堂澄酒在下用四齊者朝踐王酌醴齊后酌
盎齊饋食王酌醍齊后酌沈齊朝獻王酌醴齊
再獻后還酌沈齊亦尊相因也諸侯爲賔亦酌
沈齊用三酒之法如祫禮也四時之𥙊唯二齊
三酒則自祫禘以下至四時𥙊皆通用也二齊
醴盎也故鄭注司尊彞四時𥙊法但云醴盎而
巳用二齊者朝踐王酌醴齊后亦酌醴齊饋食
王酌盎齊后亦酌盎齊朝獻王還用醴齊再獻
后還用盎齊亦尊相因也諸侯爲賔亦酌盎齊
三酒同於祫三酒所常同不差者三酒本爲王
以下飲故尊卑自有常依尊卑之常不得有降
祫禘時𥙊本明所用揔有多少故正𥙊之齊有
差降也魯及王者之後大祫所用與王禘之禮
同禘與王四時同用三酒亦同於王侯伯子
男祫禘皆用二齊醴盎而巳三酒則並用用二
齊之法朝踐君夫人酌醴齊饋食君夫人酌盎
齊朝獻君還酌醴齊再獻夫人還酌盎齊諸臣
爲賔酌盎齊尸酢君夫人用昔酒酢諸臣用事
酒加爵皆清酒時𥙊之法用一齊故禮器云君
親制𥙊夫人薦盎鄭云謂朝事時也又云君親
割牲夫人薦酒鄭云謂進孰時也其行之法朝
踐君制𥙊則夫人薦盎爲獻進孰時君親割夫
人薦酒朝獻時君酌盎齊以酳尸再獻時夫人
還酌酒以終𥙊也賔獻皆酒加爵如禘祫之禮
天子諸侯酌奠皆用齊酒卿大夫之𥙊酌奠皆
用酒其祫𥙊之法旣備五齊三酒以實八尊祫
𥙊在秋案司尊彞秋嘗冬烝朝獻用兩著尊饋
獻用兩壷尊則泛齊醴齊各以著尊盛之盎齊
醍齊沈齊各以壷尊盛之凡五尊也又五齊各
有明水之尊凡十尊也三酒三尊各加𤣥酒凡
六尊也通斚彞盛明水黃彞盛鬱鬯凡有十八
尊故崔氏云大祫𥙊凡十八尊其明水𤣥酒陳
之各在五齊三酒之上𥙊日之旦王服衮冕而
入尸亦衮冕祝在後侑之王不出迎尸故𥙊統
云君不迎尸所以別嫌也尸入室乃作樂降神
故大司樂云凡樂圜鐘爲宫九變而致人是
也乃灌故書云王入大室祼當灌之時衆尸皆
同在大廟中依次而灌所灌鬱鬯小宰注云尸
祭之啐之奠之是爲一獻也王乃岀迎牲后從
灌二獻也迎牲而入至於庭故禮器云納牲詔
於庭王親執鸞刀啓其毛而祝以血毛告於室
故禮器云血毛詔於室凡牲則廟各別牢故公
羊傳云周公白牡魯公騂犅案逸禮云毀廟之
主昭共一牢穆共一牢於是行朝踐之事尸岀
於室大祖之尸坐於户西南靣其主在右昭在
東穆在西相對坐主各在其右故鄭注祭統云
天子諸侯之祭朝事延尸於户外是以有北靣
事尸之禮祝乃取牲膟膋燎于爐炭入以詔神
於室又岀以墮于主前郊特牲云詔祝於室坐尸
於堂是也王乃洗肝於鬱鬯而燔之以制於主
前所謂制祭次乃升牲首於室中置於北墉下
后薦朝事之豆籩乃薦腥於尸主之前謂之朝
踐即此禮運薦其血毛腥其爼是也王乃以玉
爵酌著尊泛齊以獻尸三獻也后又以玉爵酌
著尊體齊以亞獻四獻也乃退而合亨至薦孰
之時陳於堂故禮器云設饌於堂乃後延主入
室大祖東靣昭在南靣穆在北靣徙堂上之饌
於室内坐前祝以斚爵酌奠於饌南故郊特牲
注云天子奠斚諸侯奠角即此之謂也旣奠之
後又取腸間脂焫蕭合馨薌郊特牲注云奠謂
薦孰時當此大合樂也自此以前謂之接祭乃
迎尸入室舉此奠斚主人拜以妥尸故郊特牲
云舉斚角拜妥尸是也后薦饌獻之豆籩王乃
以玉爵酌壷尊盎齊以獻尸爲五獻也后又以
玉爵酌壷尊醴齊以獻尸是六獻也於是尸食
十五飯訖王以玉爵因朝踐之尊泛齊以酳尸
爲七獻也故鄭云變朝踐云朝獻尊相因也朝
獻謂此王酳尸因朝踐之尊也后乃薦加豆籩
尸酌酢主人主人受嘏王所以獻諸侯於是后
以瑶爵因酌饋食壷尊醍齊以酳尸爲八獻也
鄭注司尊彞云變再獻爲饋獻者亦尊相因也
再獻后酳尸獻謂饋食時后之獻也於時王可
以瑶爵獻卿也諸侯爲賔者以瑶爵酌壷尊醍
齊以獻尸爲九獻九獻之後謂之加爵案特牲
有三加則天子以下加爵之數依尊卑不秖三
加也故特牲三加爵別有嗣子舉奠文王丗子
諸侯謂之上嗣舉奠亦當然崔氏以爲后獻皆
用爵又以九獻之外加爵用璧角璧散今案内
宰云后祼獻則賛瑶爵亦如之鄭注云瑶爵謂
尸卒食王旣酳尸后亞獻之始用瑶爵則后未
酳尸以前不用也又鄭注司尊彞云王酳尸用
玉爵而再獻者用璧角璧散可知此璧角璧散
則瑶爵也崔氏乃云正獻之外諸臣加爵用璧
角璧散其義非也其禘祭所用四齊者禘祭在
夏醴齊盎齊盛以犧尊醍齊沈齊盛以象尊王
朝踐獻用醴齊后亞獻用盎齊王饋獻用醍齊
后亞獻用沈齊尸卒食王酳尸因朝踐醴齊后
酳尸因饋食沈齊諸臣爲賔獻亦用沈齊禘祭
無降神之樂熊氏以爲大𥙊皆有三始有降神
之樂又未毀廟者皆就其廟祭之其餘皆如祫
𥙊之禮天子時祭用二齊者春夏用犧尊盛醍
齊用象尊盛沈齊秋冬用著尊盛醴齊用壷尊
盛盎齊是一齊用一尊司尊彞皆云兩者以一
尊盛明水故皆云兩禘祫之祭其齊旣多不
得唯兩而巳前巳備釋也時祭唯用二齊其諸
侯用齊及酒皆視天子具如前說其魯及王者
之後皆九獻其行之法與天子同侯伯七獻朝
踐及饋獻時君皆不獻於九獻之中减二故爲
七獻也禮噐云君親制祭夫人薦盎君親割牲
夫人薦酒是也子男五獻者亦以薦腥饋孰二
君皆不獻酳尸之時君但一獻而巳九獻之中
去其四故爲五此皆崔氏之說今案特牲少牢
尸食之後主人主婦及賔備行三獻主婦因獻
而得受酢今子男尸食之後但得一獻夫人不
得受酢不如卿大夫理亦不通蓋子男饋孰以
前君與夫人並無獻也食後行三獻通二灌爲
五也禮噐所云自據侯伯七獻之制也一曰尸
酢侯伯子男亦用所獻之齊也
〈三二〉天子諸侯大夫處其子孫
故天子有田以處其子孫諸侯有國以處其子
孫大夫有采以處其子孫是謂制度注云言今
不然也春秋昭元年秦伯之弟鍼岀奔晉刺其
有千乗之國不能容其母弟正義曰天子有田
以處其子孫者案王制云天子之田方千里是
也以處其子孫者謂子孫有功德者封爲諸
侯無功德直食邑於畿内也諸侯有國以處其
子孫者謂諸侯子孫封爲卿大夫有其大功
德其子孫亦有采地故左傳云官有丗功則有
官族邑亦如之是處其子孫大夫有采地以處
其子孫者大夫位卑不合割其采地以處子孫
但大夫以采地之禄養其子孫故云以處其子
孫
〈三三〉天子舎諸侯祖廟亦有敬
故天子適諸侯必舎其祖廟而不以禮籍入是
謂天子壞法亂紀注云以禮籍入謂大史典禮
執簡記奉諱惡也天子雖尊舎人宗廟猶有敬
焉自拱勑也
〈三四〉政者君所以藏身之固
故政者君之所以藏身也是故夫政必本於天
殽以降命命降于社之謂殽地降于祖廟之謂
仁義降於山川之謂興作降於五祀之謂制度
此聖人所以藏身之固也注云於此又遂爲之
言政也藏謂輝光於外而形體不見日月星
辰之神降下也殽天之氣以下教令天有運移
之期隂陽之節也謂教令由社下者也社土地
之主也周禮土㑹之法有五地之物生謂教今
由祖下者大傳曰自禰率而上至于祖遠者輕
仁也自祖率而下至于禰髙者重義也謂教令
由山川下者也山川有草木禽獸可作器物共
國事謂教令由五祀下者五祀有中𩅸門户竈
行之神此始爲宫室制度政之行如此何用城
郭溝池之爲正義曰言政之行能如此法天
隂陽使賞罰得所法地髙下令尊卑有序法之
祖廟而行仁義法之山川五祀而爲興作制度
能如此則民懷其德禍害不來何所防禦故
云何用城郭溝池之爲
〈卅五〉禮所以知人心
欲惡者心之大端也者端謂頭緒飲食男女是
人心所欲之大端緒也死亡貧苦是人心所惡
之大端緒也人藏其心不可測度禮所以知人
心者有事於中心貌必見於外七情羙善十
義流行則舉動無不合禮七情違僻十義𧇊
損則動作皆失其法故云舎禮何以哉
〈卅六〉人者神之㑹
神之㑹者謂形體神謂精靈𥙊義云氣也
者神之盛也魄也者之盛也必形體精靈相
㑹然後物生故云神之㑹下文云神以爲
徒覆說此經神不云隂陽神者隂陽神
天地中物故不重陳鄭下注神謂山川也此
義未知孰是故兩存焉
〈卅七〉五行氣和然後月生而上配日
故天秉陽垂日星地秉隂竅於山川播五行於
四時和而后月生也是以三五而盈三五而闕
注云秉猶持也言天持陽氣施生照臨下也竅
孔也言地持隂氣岀内於山川以舒五行於四
時此氣和乃后月生而上配日臣功成進爵
位也一盈一闕屈伸之義也必三五者播五行
於四時也一曰水二曰火三曰木四曰金五曰
土合爲十五之成數也
〈卅八〉五行之動迭相竭
五行之動迭相竭也五行四時十二月還相爲
本也五聲六律十二管還相爲宫也五味六和
十二食還相爲質也五色六章十二衣還相爲
質也注云竭猶
戴也言五行運轉更相爲始
也五聲宫商角徴羽也其管陽曰律隂曰吕布
十二辰始於黃鐘管長九寸下生者三分去一
上生者三分益一終於南吕更相爲宫凡六十
也五味酸苦辛鹹甘也和之者春多酸夏多苦
秋多辛冬多鹹皆有滑甘是謂六和五色六章
𦘕繢事也周禮考工記曰土以黃其象方天時
變火以圜山以章水以龍鳥獸蛇雜四時五色
之位以章之謂之巧也
〈三九〉十二律更相爲宫
其管陽曰律隂曰吕布十二辰始於黃鍾管長
九寸下生者三分去一上生者三分益一皆律
曆志文云終於南吕更相爲宫凡六十也者以
十二管更相爲宫以黄鍾爲始當其爲宫備有
五聲言黃鍾下生林鍾林鍾上生大簇大簇下
生南吕南吕上生姑洗姑洗下生應鍾應鍾上
生蕤賔蕤賔上生大吕大吕下生夷則夷則上
生夾鍾夾鍾下生無射無射上生中吕此則相
生之次也隨其相生之次毎辰各自爲宫各有
五聲十二管相生之次至中吕而帀黃鍾爲第
一宫下生林鍾爲徴上生大簇爲啇下生南吕
爲羽上生姑洗爲角林鍾爲第二宫上生大簇
爲徴下生南吕爲啇上生姑洗爲羽下生應鍾
爲角十二宫各有五聲凡六十聲南吕最處於
末故云終於南吕以此言之則南吕爲是然諸
本及定本多作終於南事則是京房律法案漢
元帝時郎中京房知五音十二律之數上使大
子大傅韋玄成等親試問房於樂府房對受學
故小黃令焦延壽等六十律相生之法以上生
下皆三生二以下生上皆三生四陽下生隂陽
上生陽終於中吕而十二律畢矣中吕上生執
始執始下生去㓕上下相生終於南事六十律
畢矣夫十二律之變至於六十猶八卦之變至
於六十四也宓犧作易紀陽氣之𥘉以爲律法
建日冬至之聲以黃鍾爲宫大簇爲啇姑洗爲
角林鍾爲徴南吕爲羽應鍾爲變宮㽔賔爲變
徴此聲氣之元五音之正也故各統一日其餘
以次運行當月者各自爲宫而啇徴以𩔖從焉
禮運篇曰五聲六律十二管還相爲宫此之謂
也以六十律分一期之曰黃鍾自冬至始及冬
至而後隂陽寒燠風雨之占生焉於以檢攝羣
音考其髙下
〈四十〉水信土知水知土信二說不同
云龜北方之靈信則至矣者案月令冬云其蟲
介注云龜鼈之屬則龜爲水蟲水主信故信則
至知水主信者易乾鑿度云陽氣合閉信之𩔖
故北方水爲信水旣爲信則土爲知也故乾鑿
度云四時之義皆法中央中央土者可以兼四方
之行知之決也是土爲知但水土二行俱有信知
故樂偉云宫致鳯皇身信羽致幽昌身知又中
庸注云水神則信土神則知是土水俱有信知
龜屬北方水大戴禮及樂緯云介蟲三百六十
龜爲長鱗蟲三百六十龍爲長羽蟲三百六十
鳯爲長毛蟲三百六十麟爲長案月令春其蟲
鱗則龍東方木也夏其蟲羽則鳯屬南方火也
秋其蟲毛則麟屬西方金也案異義說左氏者
以昭二十九年傳云水官不脩故龍不至以水
生木故爲脩母致子之說故服䖍注𫉬麟云麟
中央土獸土爲信信禮之子脩其母致其子視
明禮〈火〉脩而麟〈土〉至思睿信〈土〉立而白虎〈金〉擾
言從義〈金〉成而神龜〈水〉在沼聽聦知〈水〉正則名
川岀〈木〉龍貌恭性〈木〉仁則鳯皇〈火〉來儀又毛詩
傳云麟信而應禮又云騶虞義獸有至信之德
則應之皆爲以脩母致子之義也鄭康成之
說則異於此脩當方之事則當方之物來應〈王制〉
〈五方之民䟽亦謂水為信又見中庸〉
〈四一〉麟鳯龜龍取象非一
虎雖屬西方以其淺毛得屬中央土也故月令
中央土其蟲倮注云虎豹之屬𢘆淺毛又於隂
陽虎屬寅是也麟屬東方取其性仁則屬木也
故公羊說麟者木精鄭云金九以木八爲妻
其性義木性仁得陽氣性似父得隂氣性似母
麟毛蟲得木八之氣而性仁鶡冠子云麟北方
𤣥枵之獸是取象不一也鳯屬南方亦屬中央
故樂緯云宫致鳯皇是也龜屬北方亦屬東方
五行傳云一曰貌時有龜孽是也龍屬東方亦
屬天五行傳云皇之不極則有龍蛇之孽是也
五行傳又云二曰言時則有介蟲之孽一曰視
時則有倮蟲之孽是取象旣多理非一槪今以
煩而無用故不備言其數也
〈四二〉禮列而爲神
列而爲神者神謂生成萬物神也四時
變化生成萬物皆是神之功聖人制禮則陳
列神之功以爲教也
〈四三〉禮義仁三者之別
故禮也者義之實也恊諸義而恊則禮雖先王
未之有可以義起也義者藝之分仁之節也恊
於藝講於仁得之者強仁者義之本也順之體
也得之者尊注云恊合也合禮於義則與義合
不乖刺以其合於義可以義起作藝猶才也有
義則人服之也有仁則人仰之也
〈四四〉用水火金木飲食必時
用水火金木飲食必時注云用水謂漁人以時
漁爲梁春獻鼈蜃秋獻龜魚也用火謂司爟四
時變國火以救時疾及季春岀火季秋納火也
用金謂丱人以時取金玉錫石也用木謂山虞
仲冬斬陽木仲夏斬隂木飲食謂食齊視春時
羮齊視夏時醬齊視秋時飲齊視冬時
禮記要義卷第九