管子/第64篇形勢解
山者，物之高者也。惠者，主之高行也。慈者，父母之高行也。忠者，臣之高行也。孝者，子婦之高行也。故山高而不崩，則祈羊至。主惠而不解，則民奉養。父母慈而不解，則子婦順。臣下忠而不解，則爵祿至。子婦孝而不解，則美名附。故節高而不解，則所欲得矣，解則不得。故曰：「山高而不崩，則祈羊至矣。」
淵者，衆物之所生也，能深而不涸，則沈玉至。主者，人之所仰而生也，能寬裕純厚而不茍忮，則民人附。父母者，子婦之所受教也，能慈仁教訓而不失理，則子婦孝。臣下者，主之所用也，能盡力事上，則當於主。子婦者，親之所以安也，能孝弟順親，則當於親。故淵涸而無水，則沈玉不至。主苛而無厚，則萬民不附。父母暴而無恩，則子婦不親。臣下墮而不忠，則卑辱困窮。子婦不安親，則禍憂至。故淵不涸則所欲者至，涸則不至。故曰：「淵深而不涸，則沈玉極。」
天覆萬物，制寒暑，行日月，次星辰，天之常也。治之以理，終而復始。主牧萬民，治天下，莅百官，主之常也。治之以法，終而復始。和子孫，屬親戚，父母之常也。治之以義，終而復始。敦敬忠信，臣下之常也。以事其主，終而復始。愛親善養，思敬奉教，子婦之常也。以事其親，終而復始。故天不失其常，則寒暑得其時，日月星辰得其序。主不失其常，則羣臣得其義，百官守其事。父母不失其常，則子孫和順，親戚相驩。臣下不失其常，則事無過失，而官職政治。子婦不失其常，則長幼理而親疏和。故用常者治，失常者亂，天未嘗變其所以治也。故曰：「天不變其常。」
地生養萬物，地之則也。治安百姓，主之則也。教護家事，父母之則也。正諫死節，臣下之則也。盡力共養，子婦之則也。地不易其則，故萬物生焉。主不易其利，故百姓安焉。父母不易其則，故家事辦焉。臣下不易其則，故主無過失。子婦不易其則，故親養備具。故用則者安，不用則者危，地未嘗易其所以安也。故曰：「地不易其則。」
春者陽氣始上，故萬物生。夏者陽氣畢上，故萬物長。秋者陰氣始下，故萬物收。冬者陰氣畢下，故萬物藏。故春夏生長，秋冬收藏，四時之節也。賞賜刑罰，主之節也。四時未嘗不生殺也，主未嘗不賞罰也。故曰：「春秋冬夏，不更其節也。」
天覆萬物而制之，地載萬物而養之，四時生長萬物而收藏之，古以至今，不更其道。故曰：「古今一也。」
蛟龍，水蟲之神者也，乘於水則神立，失於水則神廢。人主，天下之有威者也，得民則威立，失民則威廢。蛟龍待得水而後立其神，人主待得民而後成其威。故曰：「蛟龍得水而神可立也。」
虎豹，獸之猛者也，居深林廣澤之中，則人畏其威而載之。人主，天下之有勢者也，深居則人畏其勢。故虎豹去其幽而近於人，則人得之而易其威。人主去其門而迫於民，則民輕之而傲其勢。故曰：「虎豹託幽而威可載也。」
風，漂物者也。風之所漂，不避貴賤美惡。雨，濡物者也。雨之所墮，不避小大强弱。風雨至公而無私，所行無常鄉，人雖遇漂濡而莫之怨也。故曰：「風雨無鄉而怨怒不及也。」
人主之所以令則行、禁則止者，必令於民之所好，而禁於民之所惡也。民之情，莫不欲生而惡死，莫不欲利而惡害。故上令於生利人則令行，禁於殺害人則禁止。令之所以行者，必民樂其政也，而令乃行。故曰：「貴有以行令也。」
人主之所以使下盡力而親上者，必爲天下致利除害也。故德澤加於天下，惠施厚於萬物，父子得以安，羣生得以育。故萬民驩盡其力而樂爲上用，入則務本疾作以實倉廩，出則盡節死敵以安社稷，雖勞苦卑辱而不敢告也。此賤人之所以亡其卑也。故曰：「賤有以亡卑。」
起居時，飲食節，寒暑適，則身利而壽命益。起居不時，飲食不節，寒暑不適，則形體累而壽命損。人惰而侈則貧，力而儉則富。夫物莫虛至，必有以也。故曰：「壽夭貧富，無徒歸也。」
法立而民樂之，令出而民銜之。法令之合於民心，如符節之相得也，則主尊顯。故曰：「銜令者，君之尊也。」
人主出言，順於理，合於民情，則民受其辭。民受其辭，則名聲章。故曰：「受辭者，名之運也。」
明主之治天下也，靜其民而不擾，佚其民而不勞。不擾則民自循，不勞則民自試。故曰：「上無事而民自試。」
人主立其度量，陳其分職，明其法式，以莅其民，而不以言先之，則民循正。所謂抱蜀者，祠器也。故曰：「抱蜀不言，而廟堂既脩。」
將將鴻鵠，貌之美者也。貌美，故民歌之。德義者，行之美者也。德義美，故民樂之。民之所歌樂者，美行德義也，而明主鴻鵠有之。故曰：「鴻鵠將將，維民歌之。」
濟濟者，誠莊事斷也。多士者，多長者也。周文王誠莊事斷，故國治。其羣臣明理以佐主，故主明。主明而國治，竟內被其利澤。殷民舉首而望文王，願爲文王臣。故曰：「濟濟多士，殷民化之。」
紂之爲主也，勞民力，奪民財，危民死，冤暴之令加於百姓，憯毒之使施於天下，故大臣不親，小民疾怨。天下畔之，而願爲文王臣者，紂自取之也。故曰：「紂之失也。」
無儀法程式，蜚搖而無所定，謂之蜚蓬之問。蜚蓬之問，明主不聽也。無度之言，明主不許也。故曰：「蜚蓬之問，不在所賓。」
道行則君臣親，父子安，諸生育。故明主之務，務在行道，不顧小物。燕爵，物之小者也。故曰：「燕爵之集，道行不顧。」
明主之動靜得理義，號令順民心，誅殺當其罪，賞賜當其功，故雖不用犧牲珪璧禱於鬼神，鬼神助之，天地與之，舉事而有福。亂主之動作失義理，號令逆民心，誅殺不當其罪，賞賜不當其功，故雖用犧牲珪璧禱於鬼神，鬼神不助，天地不與，舉事而有禍。故曰：「犧牲珪璧不足以享鬼。」
主之所以爲功者，富强也。故國富兵强，則諸侯服其政，鄰敵畏其威。雖不用寶幣事諸侯，諸侯不敢犯也。主之所以爲罪者，貧弱也。故國貧兵弱，戰則不勝，守則不固。雖出名器重寶以事鄰敵，不免於死亡之患。故曰：「主功有素，寶幣奚爲！」
羿，古之善射者也，調和其弓矢而堅守之，其操弓也，審其高下，有必中之道，故能多發而多中。明主猶羿也，平和其法，審其廢置而堅守之，有必治之道，故能多舉而多當。道者，羿之所以必中也，主之所以必治也。射者，弓弦發矢也。故曰：「羿之道，非射也。」
造父，善馭馬者也，善視其馬，節其飲食，度量馬力，審其足走，故能取遠道而馬不罷。明主猶造父也，善治其民，度量其力，審其技能，故立功而民不困傷。故術者，造父之所以取遠道也，主之所以立功名也。馭者，操轡也。故曰：「造父之術，非馭也。」
奚仲之爲車器也，方圜曲直，皆中規矩鉤繩。故機旋相得，用之牢利，成器堅固。明主猶奚仲也，言辭動作皆中術數，故衆理相當，上下相親。巧者，奚仲之所以爲器也，主之所以爲治也。斲削者，斤刀也。故曰：「奚仲之巧，非斲削也。」
民，利之則來，害之則去。民之從利也，如水之走下，於四方無擇也。故欲來民者，先起其利，雖不召而民自至。設其所惡，雖召之而民不來也。故曰：「召遠者使無爲焉。」
莅民如父母，則民親愛之。道之純厚，遇之有實，雖不言曰吾親民，而民親矣。莅民如仇讎，則民疏之。道之不厚，遇之無實，詐僞並起，雖言曰吾親民，民不親也。故曰：「親近者言無事焉。」
明主之使遠者來而近者親也，爲之在心，所謂夜行者，心行也。能心行德，則天下莫能與之爭矣。故曰：「唯夜行者獨有之乎。」
爲主而賊，爲父母而暴，爲臣下而不忠，爲子婦而不孝，四者，人之大失也。大失在身，雖有小善，不得爲賢。所謂平原者，下澤也，雖有小封，不得爲高。故曰：「平原之隰，奚有於高？」
爲主而惠，爲父母而慈，爲臣下而忠，爲子婦而孝，四者，人之高行也。高行在身，雖有小過，不爲不肖。所謂大山者，山之高者也，雖有小隈，不以爲深。故曰：「大山之隈，奚有於深？」
毀訾賢者之謂訾，推譽不肖之謂讆。訾、讆之人得用，則人主之明蔽，而毀譽之言起。任之大事，則事不成而禍患至。故曰：「訾讆之人，勿與任大。」
明主之慮事也，爲天下計者，謂之譕臣，譕臣則海內被其澤。澤布於天下，後世享其功，久遠而利愈多。故曰：「譕臣者可與遠舉。」
聖人擇可言而後言，擇可行而後行。偷得利而後有害，偷得樂而後有憂者，聖人不爲也。故聖人擇言必顧其累，擇行必顧其憂。故曰：「顧憂者可與致道。」
小人者，枉道而取容，適主意而偷說，備利而偷得。如此者，其得之雖速，禍患之至亦急，故聖人去而不用也。故曰：「其計也速，而憂在近者，往而勿召也。」
舉一而爲天下長利者，謂之舉長。舉長則被其利者衆，而德義之所見遠。故曰：「舉長者，可遠見也。」
天之裁大，故能兼覆萬物。地之裁大，故能兼載萬物。人主之裁大，故容物多而衆人得比焉。故曰：「裁大者，衆之所比也。」
貴富尊顯，民歸樂之，人主莫不欲也。故欲民之懷樂己者，必服道德而勿猒也，而民懷樂之。故曰：「美人之懷，定服而勿猒也。」
聖人之求事也，先論其理義，計其可否。故義則求之，不義則止。可則求之，不可則止。故其所得事者，常爲身寶。小人之求事也，不論其理義，不計其可否。不義亦求之，不可亦求之。故其所得事者，未嘗爲賴也。故曰：「必得之事不足賴也。」
聖人之諾已也，先論其理義，計其可否。義則諾，不義則已。可則諾，不可則已。故其諾未嘗不信也。小人不義亦諾，不可亦諾。言而必諾，故其諾未必信也。故曰：「必諾之言不足信也。」
謹於一家則立於一家，謹於一鄉則立於一鄉，謹於一國則立於一國，謹於天下則立於天下。是故其所謹者小，則其所立亦小；其所謹者大，則其所立亦大。故曰：「小謹者不大立。」
海不辭水，故能成其大。山不辭土石，故能成其高。明主不猒人，故能成其衆。士不猒學，故能成其聖。飺者，多所惡也。諫者，所以安主也。食者，所以肥體也。主惡諫則不安，人飺食則不肥。故曰：「飺食者不肥體也。」
言而語道德忠信孝弟者，此言無棄者。天公平而無私，故美惡莫不覆。地公平而無私，故小大莫不載。無棄之言，公平而無私，故賢不肖莫不用。故無棄之言者，參伍於天地之無私也。故曰：「有無棄之言者，必參之於天地矣。」
明主之官物也，任其所長，不任其所短，故事無不成，而功無不立。亂主不知物之各有所長所短也，而責必備。夫慮事定物，辯明禮義，人之所長，而蝚蝯之所短也。緣高出險，蝚蝯之所長，而人之所短也。以蝚蝯之所長責人，故其令廢而責不塞。故曰：「墜岸三仞，人之所大難也，而蝚蝯飲焉。」
明主之舉事也，任聖人之慮，用衆人之力，而不自與焉，故事成而福生。亂主自智也，而不因聖人之慮；矜奮自功，而不因衆人之力；專用己，而不聽正諫，故事敗而禍生。故曰：「伐矜好專，舉事之禍也。」
馬者，所乘以行野也，故雖不行於野，其養食馬也，未嘗解惰也。民者，所以守戰也，故雖不守戰，其治養民也，未嘗解惰也。故曰：「不行其野，不違其馬。」
天生四時，地生萬財，以養萬物而無取焉。明主配天地者也，教民以時，勸之以耕織，以厚民養，而不伐其功，不私其利。故曰：「能予而無取者，天地之配也。」
解惰簡慢，以之事主則不忠，以之事父母則不孝，以之起事則不成。故曰：「怠倦者不及也。」
以規矩爲方圜則成，以尺寸量短長則得，以法數治民則安。故事不廣於理者，其成若神。故曰：「無廣者疑神。」
事主而不盡力則有刑，事父母而不盡力則不親，受業問學而不加務則不成。故朝不勉力務進，夕無見功。故曰：「朝忘其事，夕失其功。」
中情信誠則名譽美矣，脩行謹敬則尊顯附矣。中無情實則名聲惡矣，脩行慢易則汙辱生矣。故曰：「邪氣襲內，正色乃衰也。」
爲人君而不明君臣之義以正其臣，則臣不知爲臣之理以事其主矣。故曰：「君不君則臣不臣。」
爲人父而不明父子之義以教其子而整齊之，則子不知爲人子之道以事其父矣。故曰：「父不父，子不子。」
君臣親，上下和，萬民輯，故主有令則民行之，上有禁則民不犯。君臣不親，上下不和，萬民不輯，故令則不行，禁則不止。故曰：「上下不和，令乃不行。」
言辭信，動作莊，衣冠正，則臣下肅。言辭慢，動作虧，衣冠惰，則臣下輕之。故曰：「衣冠不正，則賓者不肅。」
儀者，萬物之程式也。法度者，萬民之儀表也。禮義者，尊卑之儀表也。故動有儀則令行，無儀則令不行。故曰：「進退無儀，則政令不行。」
人主者，溫良寬厚則民愛之，整齊嚴莊則民畏之。故民愛之則親，畏之則用。夫民親而爲用，主之所急也。故曰：「且懷且威，則君道備矣。」
人主能安其民，則事其主如事其父母，故主有憂則憂之，有難則死之。主視民如土，則民不爲用，主有憂則不憂，有難則不死。故曰：「莫樂之則莫哀之，莫生之則莫死之。」
民之所以守戰至死而不衰者，上之所以加施於民者厚也。故上施厚，則民之報上亦厚；上施薄，則民之報上亦薄。故薄施而厚責，君不能得之於臣，父不能得之於子。故曰：「往者不至，來者不極。」
道者，扶持衆物，使得生育而各終其性命者也。故或以治鄉，或以治國，或以治天下。故曰：「道之所言者一也，而用之者異。」
聞道而以治一鄉，親其父子，順其兄弟，正其習俗，使民樂其上，安其土，爲一鄉主幹者，鄉之人也。故曰：「有聞道而好爲鄉者，一鄉之人也。」
民之從有道也，如飢之先食也，如寒之先衣也，如暑之先陰也。故有道則民歸之，無道則民去之。故曰：「道往者其人莫來，道來者其人莫往。」
道者，所以變化身而之正理者也。故道在身，則言自順，行自正，事君自忠，事父自孝，遇人自理。故曰：「道之所設，身之化也。」
天之道，滿而不溢，盛而不衰。明主法象天道，故貴而不驕，富而不奢，行理而不惰，故能長守貴富，久有天下而不失也。故曰：「持滿者與天。」
明主，救天下之禍、安天下之危者也。夫救禍安危者，必待萬民之爲用也，而後能爲之。故曰：「安危者與人。」
地大國富，民衆兵强，此盛滿之國也。雖已盛滿，無德厚以安之，無度數以治之，則國非其國，而民無其民也。故曰：「失天之度，雖滿必涸。」
臣不親其主，百姓不信其吏，上下離而不和，故雖自安，必且危之。故曰：「上下不和，雖安必危。」
主有天道以禦其民，則民一心而奉其上，故能貴富而久王天下。失天之道，則民離畔而不聽從，故主危而不得久王天下。故曰：「欲王天下而失天之道，天下不可得而王也。」
人主務學術數，務行正理，則化變日進，至於大功，而愚人不知也。亂主淫佚邪枉，日爲無道，至於滅亡而不自知也。故曰：「莫知其爲之，其功既成。莫知其舍之也，藏之而無形。」
古者三王五伯，皆人主之利天下者也，故身貴顯而子孫被其澤。桀、紂、幽、厲，皆人主之害天下者也，故身困傷而子孫蒙其禍。故曰：「疑今者察之古，不知來者視之往。」
神農教耕生穀，以致民利。禹身決瀆，斬高橋下，以致民利。湯、武征伐無道，誅殺暴亂，以致民利。故明王之動作雖異，其利民同也。故曰：「萬事之任也，異起而同歸，古今一也。」
棟生橈不勝任則屋覆，而人不怨者，其理然也。弱子，慈母之所愛也，不以其理衍下瓦，則必母笞之。故其以理動者，雖覆屋不爲怨。不以其理動者，下瓦必笞。故曰：「生棟覆屋，怨怒不及。弱子下瓦，慈母操箠。」
行天道，出公理，則遠者自親。廢天道，行私爲，則子母相怨。故曰：「天道之極，遠者自親；人事之起，近親造怨。」
古者武王地方不過百里，戰卒之衆不過萬人，然能戰勝攻取，立爲天子，而世謂之聖王者，知爲之之術也。桀、紂貴爲天子，富有海內，地方甚大，戰卒甚衆，而身死國亡，爲天下僇者，不知爲之之術也。故能爲之，則小可爲大，賤可爲貴；不能爲之，則雖爲天子，人猶奪之也。故曰：「巧者有餘，而拙者不足也。」
明主上不逆天，下不壙地，故天予之時，地生之財。亂主上逆天道，下絕地理，故天不予時，地不生財。故曰：「其功順天者天助之，其功逆天者天違之。」
古者武王，天之所助也，故雖地小而民少，猶之爲天子也。桀、紂，天之所違也，故雖地大民衆，猶之困辱而死亡也。故曰：「天之所助，雖小必大；天之所違，雖大必削。」
與人交，多詐僞，無情實，偷取一切，謂之烏集之交。烏集之交，初雖相驩，後必相咄。故曰：「烏集之交，雖善不親。」
聖人之與人約結也，上觀其事君也，內觀其事親也，必有可知之理，然後約結。約結而不襲於理，後必相倍。故曰：「不重之結，雖固必解。道之用也，貴其重也。」
明主與聖人謀，故其謀得；與之舉事，故其事成。亂主與不肖者謀，故其計失；與之舉事，故其事敗。夫計失而事敗，此與不可之罪。故曰：「毋與不可。」
明主度量人力之所能爲而後使焉，故令於人之所能爲則令行，使於人之所能爲則事成。亂主不量人力，令於人之所不能爲，故其令廢；使於人之所不能爲，故其事敗。夫令出而廢，舉事而敗，此强不能之罪也。故曰：「毋强不能。」
狂惑之人，告之以君臣之義、父子之理、貴賤之分不信，聖人之言也而反害傷之，故聖人不告也。故曰：「毋告不知。」
與不肖者舉事則事敗，使於人之所不能爲則令廢，告狂惑之人則身害。故曰：「與不可，强不能，告不知，謂之勞而無功。」
常以言翹明其與人也，其愛人也，其有德於人也。以此爲友則不親，以此爲交則不結，以此爲有德於人則不報。故曰：「見與之友，幾於不親；見愛之交，幾於不結；見施之德，幾於不報。四方之所歸，心行者也。」
明主不用其智，而任聖人之智；不用其力，而任衆人之力。故以聖人之智思慮者，無不知也。以衆人之力起事者，無不成也。能自去而因天下之智力起，則身逸而福多。亂主獨用其智，而不任聖人之智；獨用其力，而不任衆人之力，故其身勞而禍多。故曰：「獨任之國，勞而多禍。」
明主內行其法度，外行其理義，故鄰國親之，與國信之，有患則鄰國憂之，有難則鄰國救之。亂主內失其百姓，外不信於鄰國，故有患則莫之憂也，有難則莫之救也，外內皆失，孤特而無黨，故國弱而主辱。故曰：「獨國之君，卑而不威。」
明主之治天下也，必用聖人而後天下治。婦人之求夫家也，必用媒而後家事成。故治天下而不用聖人，則天下乖亂而民不親也。求夫家而不用媒，則醜恥而人不信也。故曰：「自媒之女，醜而不信。」
明主者，人未之見而有親心焉者，有使民親之之道也，故其位安而民往之。故曰：「未之見而親焉，可以往矣。」
堯、舜，古之明主也，天下推之而不倦，譽之而不猒，久遠而不忘者，有使民不忘之道也，故其位安而民來之。故曰：「久而不忘焉，可以來矣。」
日月，昭察萬物者也。天多雲氣，蔽蓋者衆，則日月不明。人主猶日月也，羣臣多姦立私以擁蔽主，則主不得昭察其臣下，臣下之情不得上通，故姦邪日多而人主愈蔽。故曰：「日月不明，天不易也。」
山，物之高者也，地險穢不平易，則山不得見。人主猶山也，左右多黨比周以壅其主，則主不得見。故曰：「山高而不見，地不易也。」
人主出言，不逆於民心，不悖於理義，其所言足以安天下者也，人唯恐其不復言也。出言而離父子之親，疏君臣之道，害天下之衆，此言之不可復者也，故明主不言也。故曰：「言而不可復者，君不言也。」
人主身行方正，使人有理，遇人有禮，行發於身而爲天下法式者，人唯恐其不復行也。身行不正，使人暴虐，遇人不信，行發於身而爲天下笑者，此不可復之行，故明主不行也。故曰：「行而不可再者，君不行也。」
言之不可復者，其言不信也。行之不可再者，其行賊暴也。故言而不信則民不附，行而賊暴則天下怨。民不附，天下怨，此滅亡之所從生也，故明主禁之。故曰：「凡言之不可復，行之不可再者，有國者之大禁也。」