老子翼/卷三

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上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首也。前識者，道之華而愚之始也。是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，故去彼取此。

蘇註：

聖人從心所欲不踰矩，非有意于德而德自足。其下知德之貴，勉強以求不失，蓋僅自完耳，而何德之有？無為而有以為之，則猶有為也。唯無為而無以為者，可謂無為矣。其下非為不成，然猶有以為之，非徒作而無術者也。仁義皆不免于為之矣，其所以異者，仁以無以為為勝，義以有以為為功耳。德有上下，而仁義有上無下，何也？下德在仁義之間，而化義之下者不足復言故也。自德以降而至于禮，聖人之所以齊民者，極矣。故為之而不應，則至于攘臂而強之，強之而又不應，于是刑罰興而兵甲起，則徒作而無術矣。忠信而無禮，則忠信不見，禮立而忠信之美發越于外。君臣父子之間，夫婦朋友之際，其外燦然而中無餘矣。故順之則治，違之則亂，治亂之相去，其間不能以髮，故曰亂之首也。聖人玄覽萬物，是非得失畢陳于前，如鑑之照形，無所不見，而孰為前後？世人視止于目，聽止于耳，思止于心，冥行于萬物之間，役智以求識，而偶有見焉，雖自以為明，而不知至愚之自始也。世之鄙夫，樂其有得于下而忘其上，故喜薄而遺厚，采華而弃實，非大丈夫，孰能去彼取此？

筆乘：

首亂始愚，極言禮智流弊所至耳。莊子舉老子此言而論之曰：今己為物也，欲復歸根，不亦難乎？其易也，其惟大人乎？雖然既歸其根，孰為物？孰為非物？故又曰：匿而不可不為者，事也。遠而不可不居者，義也。親而不可不廣者，仁也。節而不可不積者，禮也。中而不可不高者，德也。一而不可不易者，道也。此數者，雖有上下先後之異，而以聖人用之，皆道也。蓋聖人百慮同歸，二際俱泯，豈復有彼此去取邪。

昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之一也，天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貞而貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤寡不穀，此其以賤為本邪，非乎？故致數輿無輿，不欲碌碌如玉，落落如石。

〈裂，破毀也。發，發泄也。歇，消滅也。竭，枯竭也。蹶音厥，顛仆也。數，上聲。〉

蘇註：

一，道也。物之所以得為物者，皆道也。天下之人，見物而忘道。天知其清而已，地知其寧而已，神知其靈而已，谷知其盈而已，萬物知其生而已，侯王知其為天下貞而已。不知其所以得此者，皆道存焉耳。致之言極也。天不得一未遽裂也，地不得一未遽發也，神不得一未遽歇也，萬物不得一未遽滅也，侯王不得一未遽蹶也，然其極必至此耳。天地之大，侯王之貴，皆一之致。夫一果何物也？視之不見，執之不得，則亦天地之至微也，此所謂賤且下也，本也。昔之稱孤寡不穀者，亦舉其本而遺其末耳。輪、輻、蓋、軫、衡、軛、轂、轊，會而為車，物物可數而車不可數，然後知無有之為車，所謂無之以為用者也。然則天地將以大為天地邪？侯王將以貴為侯王邪？大與貴之中，有一存焉，此其所以為天地侯王者，而人莫或知之耳。故一處貴而非貴，處賤而非賤。非若玉之碌碌，貴而不能賤；石之落落，賤而不能貴也。

反者道之動，弱者道之用。天下之物生於有，有生于無。

〈反，復也。煩漢云：反者動之，極則必歸也。是其反也，正以其動也，非動無反。〉

蘇註：

復性則靜矣，然其寂然不動，感而遂通天下之故，則動之所自起也。道無形無聲，天下之弱者莫如道，然而天下之至強莫加焉，此其所以能用萬物也。世不知靜之為動，弱之為強，故告之以物之所自生者。蓋天下之物，聞有母制子，未聞有以子制母者也。

筆乘：

天下之物生于有，所謂有名萬物之母是已。有生于無，所謂無名天地之始是已。無必生有，是故貴其反。反者，反於無也。有生於無，是故貴其弱。弱者，無之似也。

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之；明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。

〈建，立也。偷，苟且也。渝，羊朱反，變改也。傅奕《音義》云：古本作輸。《廣雅》曰：輸，愚也。或作揄，董遇作搖，今從王弼傅奕作渝。應人之乏而終以見還曰貸。趙志堅云：貸者，暫借非長與也。且者，權成非久固也。欲使蒙貸者不長往，得成者非久住，感貸荷成，速歸於道。〉

蘇註：

道非形，不可見；非聲，不可聞。不先知萬物之妄，廓然無蔽，卓然有見，未免于不信也。故下士聞道，以為荒唐謬悠而笑之。中士聞道，與之存亡出沒而疑之。惟了然見之者，然後勤行服膺而不怠。孔子曰：語之而不惰者，其回也與？斯所謂上士也哉。建，立也。古之立言者有是說，而老子取之，下之所陳者是也。無所不照，而非察也。若止不行，而天下之速者莫之或先也。或夷或類，所至則平，而未嘗削也。上德不德，如谷之虛也。大白若辱者，使白而不受污，此則不屑不潔之士，而非聖人也。廣德若不足者，廣大而不可復加，則止于此而已，非廣也。建德若偷，因物之自然而無立者，外若偷惰而實建也。質真若渝，體聖抱神，隨物變化而不失其貞者，外若渝也。大方無隅，全其大方，不小立圭角也。大器晚成，器大不可近用也。大音希聲，非耳之所得聞也。大象無形，非目之所得見也。道之所寓，無所不見，凡此十二者，皆道之見于事者也。而道之大全則隱于無名，惟其所寓，惟其有餘，以貸不足，物之賴之以成者如此。

筆乘：

上士者，恬淡寂寞虛無無為者也。勤於此，則勤行之至而實無所勤行也，斯所謂天然懸解矣，而下士惡足以知之。君平曰：中士所聞，非至美也，下士所見，非至善也。中士所眩，下士所笑，乃美善之美善者也。

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，惟孤寡不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。

〈凡動物背止於後，陰靜也；耳目口鼻居前，陽動也，故曰負陰抱陽。植物則背寒向暖，而沖氣運乎其間。木絕水曰梁，木負棟亦曰梁，取其力之強也，故曰強梁。《金人銘》曰：強梁者不得其死，好勝者必遇其敵。蓋古人嘗以此為教，而我亦教之。但老子獨尊之曰教父，如言萬物之母之謂。母主養，父主教，故言生則曰母，言教則曰父。〉

蘇註：

夫道非一非二，及其與物為偶，道一而物不一，故以一名道，然而道則非一也。一與一為二，二與一為三，自是以往而萬物生。物雖有萬不同，而莫不負陰抱陽，沖氣以為和者，蓋物生于三而三生于一，理之自然也。世之人不知萬物之所自生，莫不賤寡小而貴重大。然王公之尊，而自稱孤寡不穀，古之達者，蓋已知之矣。

天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入於無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。

〈馳騁，役使也。堅猶剛強，不曰剛強而曰堅，變文叶韻也。無間，無內也。至剛者，天下莫能勝而至柔能役之。無內者，天下莫能破而無有能入之。二語皆設喻以明無為之有益也。〉

蘇註：

以堅御堅，不折則碎。以柔御堅，柔亦不靡，堅亦不病，求之於物，則水是也。以有入有，捍不相受。以無入有，無未嘗勞，有未嘗覺。求之于物，則鬼神是也。是以聖人唯能無為，故能役使眾強，出入群有。

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。

〈多猶重也。薛云：知足者，樂今有之已多，無求者也，無求奚辱？知止者，懼後進之有損，知幾者也，知幾奚殆？〉

大成若缺，其用不敝。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。

蘇註：

天下以不缺為成，故成必有敝。以不虛為盈，故盈必有窮。聖人要于大成而不卹其缺，期于大盈而不惡其沖，是以成而不敝，盈而不窮也。直而不屈，其直必折，循理而行，雖曲而直。巧而不拙，其巧必勞，付物自然，雖拙而巧。辯而不訥，其辯必窮，因理而言，雖訥而辯。成而不缺，盈而不沖，直而不屈，巧而不拙，辯而不訥，譬如躁之不能靜，靜之不能躁耳。夫躁能勝寒而不能勝熱，靜能勝熱而不能勝寒，皆滯于一偏，而非其正也。唯泊然清淨，不染于一，非成非缺，非盈非沖，非直非屈，非巧非拙，非辯非訥，而後無所不勝，可以為天下正矣。

天下有道，却走馬以糞，天下無道，戎馬生于郊。罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

〈却，屏去也。糞，糞田也。吳幼清本糞下有車字，以張衡《東京賦》却走馬以糞車為證。戎馬，戰馬也。郊，交也，二國相交之境也。戎馬生于郊，言兵久不還也。一性之內，無欠無餘，人能安之，無往不足，故曰知足之足，常足。〉

蘇註：

天下各安其分，則不争而自治，故卻是馬而糞田。以其可欲者示人，固有罪矣，而不足其足者，其禍又甚。所欲必得者，其咎最大。匹夫有一于身，患必及之。侯王而為是，則戎馬之所自起也。唯知足者，所寓而足，故無不足。

不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。

蘇註：

性之為體，充遍宇宙，無遠近古今之異。古之聖人，其所以不出戶牖而無所不知者，特其性全故耳。世之人為物所蔽，性分于耳目，內為身心之所紛亂，外為山河之所障塞，見不出視，聞不出聽，戶牖之微，能蔽而絕之，不知聖人復性而足，乃欲出而求之，是以彌遠而彌少也。性之所及，非特能知能名而已，蓋可以因物之自然，不勞而成之矣。

為學日益，為道日損。損之又損之，以至于無為。無為而無不為矣。故取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

〈取，開元疏云猶攝化也。無事即無為也。無為自化，清靜自正，故曰取天下常以無事。為者敗之，執者失之，故曰有事不足以取天下。〉

蘇註：

不知道而務學，聞見日多，而無以一之，未免為累也。孔子曰：多聞，擇其善者而從之。多見而識之，知之次也。苟一日知道，顧視萬物，無一非妄，去妄以求復性，是謂之損。孔子謂子貢曰：女以予為多學而識之者與？曰：然，非與？曰：非也，予一以貫之。去妄以求復性，可謂損矣。而去妄之心猶存，及其兼忘此心，純性而無餘，然後無所不為，而不失于無為矣。人皆有欲取天下之心，故造事而求之，心見于外，而物惡之，故終不可得。聖人無為，故無事，其心見于外，而物安之，雖不取天下，而天下歸之矣。

聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。聖人在天下，惵惵為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

〈無常心，心無所主也。惵，圖協反。為，去聲。渾，胡本反。〉

蘇註：

虛空無形，因萬物之形以為形，在方為方，在圓為圓，如使空自有形，則何以形萬物哉？是以聖人無心，因百姓之心以為心，無善不善皆善之，無信不信皆信之。善不善在彼，吾之所以善之者，未嘗渝也，可謂德善矣。信不信在彼，而吾之所以信者，未嘗變也，可謂德信矣。不然，善善而棄不善，信信而棄不信，豈所謂常善救人，故無棄人哉。天下善惡信偽，方各自是以相非相賊，不知所定，聖人憂之，故惵惵為天下渾其心，無善惡，無信偽，皆以一待之。彼方注其耳目，以觀聖人之予奪，而吾一以嬰兒遇之，于善無所喜，于惡無所嫉。夫是以善者不矜，惡者不慍，釋然皆化，而天下始定矣。

出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，人之生動之死地者亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不避甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

〈出謂自無而見于有。入謂自有而歸于無。《莊子》：萬物皆出于機，入于機。又曰：其出不忻，其入不詎。又曰：有乎出，有乎入。皆以出為生，入為死。夫音符。攝生如攝政攝官之攝，不認生為己有，如暫焉管攝之也。不期而會曰遇。兕音似，《山海經》：兕出湘水之南，蒼黑色。《爾雅》云：形如野牛，一角，重千斤。〉

蘇註：

性無生死，出則為生，入則為死。用物取精以自滋養者，生之徒也。聲色臭味以自戕賊者，死之徒也。二者既分生死之道矣。吾又知作而不知休，知言而不知默，知思而不知忘，以趣于盡，則所謂動而之死地者也。生死之道，以十言之，三者各居其三矣，豈非生死之道九，而不生不死之道一而已矣。不生不死則《易》所謂寂然不動者也。老子言其九不言其一，使人自得之，以寄無思無為之妙也。有生則有死，故生之徒即死之徒也。人之所賴于生者厚，則死之道常十九。聖人常在不生不死中，生地且無，焉有死地哉？

筆乘：

生之徒十有三，此練形住世者也。死之徒十有三，此殉欲忘生者也。人之生動之死地十有三，此斷滅種性者也。凡此十分之中，率居其九，皆生生之厚者也。夫有生必有死，是生固死之地矣，兕虎甲兵將安避之？善攝生則無生矣，故兕之角無所投，虎之爪無所措，兵之刃無所容。何者？彼無地以受之也。厚生者九，無生者一，老子于十者之中，闕一自擬，其旨微矣。然聖人無生，非故薄之也，本無生也。昔人云：愛生者可殺也，愛潔者可污也，愛榮者可辱也，愛完者可破也。本無生，孰殺之？本無潔，孰污之？本無榮，孰辱之？本無完，孰破之？知此者，可以出入造化，遊戲死生。

道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之爵而常自然。故道生之畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

〈畜，許六反。夫音符。長，上聲，下同。〉

蘇註：

道者萬物之母，故生萬物者道也。及其運而為德，牧養羣眾而不辭，故畜萬物者德也。然而道德則不能自形，因物而後形見。物則不能自成，遠近相取，剛柔相交，積而為勢，而後興亡治亂之變成矣。形雖由物，成雖由勢，而非道不生，非德不畜，是以尊道而貴德。尊如父兄，貴如侯王，道無位而德有名故也。恃爵而後尊貴者，非實尊貴也。

天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，歿身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明。無遺身殃，是謂襲常。

〈兌，口也。人之有口，家之有門，皆喻物所從出者。塞而閉之，藏有於無，守母者也。《參同契》云：耳目己之寶，閉固勿發揚。兌口勿以談，希之順以洪。即此義。不可目窺曰小。不可力得曰柔。遺，唯季反。襲常，猶前言襲明，密而不露也。《記》曰：揜而充裘曰襲。〉

蘇註：

無名，天地之始；有名，萬物之母。道方無名，則物之所資始也，及其有名，則物之所資生也，故謂之始，又謂之母，其子則萬物也。聖人體道以周物，譬如以母知其子，了然無不察也。雖其智能周之，然而未嘗以物忘道，故終守其母也。天下皆具此道，然常患忘道而狥物。目悅于色，耳悅于聲，開其悅之之心，而以其事濟之，是以終身而陷溺不能救。夫聖人之所以終身不勤者，唯塞而閉之，未嘗出而狥之也。悅之為害，始小而浸大。知小之將大而閉之，可謂明矣。趨其所悅而不顧，自以為強，而非強也。唯見悅而知畏之者，可謂強矣。世人開其所悅，以身狥物，往而不反。聖人塞而閉之，非絕物也，以神應物，用其光而已，身不與也。夫耳之能聽，目之能見，鼻之能臭，口之能嘗，身之能觸，心之能思，皆所謂光也。蓋光與物接，物有去而明無損，是以應萬變而不窮，殃不及于其身，故其常性湛然相襲而不絕矣。

使我介然有知，行于大道，惟施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食，資貨有餘，是謂盜竽。非道哉。

〈介然有知，猶言微有知也。夸張曰施，嗇之反也。夷，平也。路狹而捷為徑。除，治也，傳曰糞除先人之敝廬是也。青赤為文，色絲為采。傅奕云：采是古文繡字。「資貨」一作「財貨」，「盜竿」誤作「盜夸」，今從韓非本。〉

蘇註：

體道者無知、無行、無所施設，而物自化。今介然有知而行于大道，則有施設建立，非其自然有足畏者矣。大道夷易，無有險阻，世之不知者，以為迂遠，而好徑以求捷，故凡舍其自然而有所施設者，皆欲速者也。俗人昭昭，我獨若昏，俗人察察，我獨悶悶。豈復飾末廢本，以施設為事，夸以誨盜哉。

善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃餘；修之于鄉，其德乃長；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。

〈「邦」一作「國」，漢人避高帝諱改之，於韻不叶，今從韓非本。〉

蘇註：

世豈有建而不拔，抱而不脫者乎？唯聖人知性之真，審物之妄，捐物而修身，其德充積，實無所立而其建有不可拔者，實無所執而其抱有不可脫者，故至其子孫，猶以祭祀不輟也。身既修，推其餘以及外，雖至于治天下可也。天地外者，世俗所不見矣，然其理可推而知也。修身之至，以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，皆吾之所及知也，然安知聖人以天下觀天下，亦若吾之以身觀身乎？豈身可以身觀，而天下獨不可以天下觀乎夕故曰吾何以知天下之然哉，以此。言亦以身知之耳。

含德之厚，比于赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。

〈毒蟲，蜂蠆之類，以尾端肆毒曰螫。猛獸，虎豹之類，以爪按拏曰據。攫鳥，鵰鶚之類，以羽距擊觸曰搏。趙志堅曰：以四指握拇指為握固。朘，子垂反，《說文》云：赤子陰也。號，平聲。嗄，所嫁反，聲嘶也。又啼極無聲曰嗄，一作嗌不嗄。黃茂材云：古本無嗌字，嗌不嘎，莊子之文，後人增入之。祥，吉凶之候也。〉

蘇註：

老子之言道德，每以嬰兒況之者，皆言其體而已，未及其用也。夫嬰兒泊然無欽，其體則至矣，然而物來而不知應，故未可以言用也。道無形體，物莫得而見也，況可得而傷之乎？人之所以至于有形者，由其有心也。故有心而後有形，有形而後有敵，敵立而傷之者至矣。無心之人，物無與敵者，而曷由傷之？夫赤子所以至此者，唯無心也。無執而自握，無欲而自作，是以知其精有餘而非心也。心動則氣傷，氣傷則號而啞。終日號而不啞，是以知其心不動而氣和也。和者，不以外傷內也。復命曰常，遇物而知反其本者也。知和曰常，得本以應萬物者也。其實一道也，故皆謂之常。生不可益而欲益之，則非其正矣。氣惡妄作，而又以心使之，則強梁甚矣。益生使氣，不能聽其自然。日入于剛強而老從之，則失其赤子之性矣。

知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。

蘇註：

道非言說，亦不離言說，然能知者未必言，能言者未必知。唯塞兌閉門以杜其外，挫銳解紛，和光同塵以治其內者，默然不同而與道同也。可得而親則亦可得而疏，可得而利則亦可得而害，可得而貴則亦可得而賤。體道者均覆萬物，而孰為親疏？等觀逆順，而孰為利害？不知榮辱，而孰為貴賤？情計之所不及此，所以為天下貴也。

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知天下之然哉？天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋章，盜賊多有。故聖人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。

蘇註：

古之聖人柔遠能邇，無意于用兵，唯不得已然後有征伐之事，故以治國為正，以用兵為奇。雖然，此亦未足以取天下。天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之。唯體道者廓然無事，雖不取天下而天下歸之矣。人主多忌諱，下情不上達，則民貧而無告。利器，權謀也。明君在上，常使民無知無欲，民多權謀，則其上眩而昏矣。人不務本業而趨末技，則非常無益之物作矣。患人之詐偽，而多為法令以勝之，民無所措手足，則日入于盜賊矣。

其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福所倚，福兮禍所伏。孰知其極？其無正邪？正復為奇，善復為祆。人之迷也，其日固久矣。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

〈悶音門。缺，殘缺也，一作「𡙇𡙇」，失望貌。以其察察，宜無不及，故人望之而卒失望也。極，終也。奇，衰也。廉，稜也。劌，居衛反，割也。皆謂芒利傷物也。〉

蘇註：

天地之大，世俗之見有所眩而不知也。蓋福倚于禍，禍伏于福，譬如老稚生死之相繼，未始有止而迷者不知也。夫惟聖人出于萬物之表，而攬其終始，得其大全，而遺其小察，視之悶悶，若無所明而其民醇醇，各全其性矣。若夫世人不知道之全體，以耳目之所知為至，彼方且自以為福，而不知禍之伏于後，方且自以為善，而不知禍之起于中。區區以察為明，至于察甚傷物，而不悟其非也，可不哀哉。知小察之不能盡物，是以雖能方能廉，能直能光，而不用其能，恐其陷于一偏而不反也，此則世俗所謂悶悶也。

治人事天，莫若嗇。夫惟嗇，是謂早服。早服謂之重積德，重積德則無不克，無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢長生久視之道。

〈服一作復。柢一作蒂，花趺也。〉

蘇註：

凡物方則割，廉則劌，直則肆，光則耀。唯聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀，此所謂嗇也。夫嗇者，有而不用者也。世患無以服人，苟誠有而能音，雖未嘗與物較，而物知其非不能也，則其服之早矣。物既已服，斂藏其用，至于歿身而終不試，則德重積矣。德積既厚，雖天下之剛強無不能克，則物莫測其量矣，如此而後可以有國。彼世之小人，有尺寸之柄而輕用之，一試不服，天下測知其深淺而爭犯之，雖欲保其國家，不可得也。吾是以知音之可以有國，可以有國則有國之母也。孟子曰：存其心，養其性，所以事天也。以嗇治人，則可以有國者是也。以嗇事天，則深根固蒂者是也。古之聖人，保其性命之常，不以外耗內，則根深而不可拔，蒂固而不可脫，雖以長生久視可也。嗇蓋治人事天，雖有內外之異，而莫若嗇則一也。

治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷之。夫兩不相傷，故德交歸焉。

〈蒞，力至反。聖人亦不傷之，一作傷人。以下德交歸焉觀之，作之為是，之指神而言也。〉

蘇註：

烹小鮮者不可撓，治大國者不可煩。煩則人勞，撓則魚爛。聖人無為，使人各安其自然。外無所煩，內無所畏，則物莫能侵，雖鬼無所用其神矣。非其鬼之不神，亦有神而不傷人耳。非神之不傷人，聖人未嘗傷人，故其鬼無能為耳。人鬼所以不相傷者，由上有聖人也，故德交歸之。

大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國而下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，故大者宜為下。

蘇註：

天下之歸大國，猶眾水之趨下流也。眾動之赴靜，猶眾高之赴下也。大國能下，則小國附之，小國能下，則大國納之。大國下以取人，小國下而取于人。

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老子翼