與猶堂全書/第二集/第八卷

與猶堂全書
第二集第八卷
作者：丁若鏞
1938年

論語古今注_卷二

八佾_下

子曰：「射不主皮，爲力不同科，古之道也。」_爲，去聲

補曰射，謂禮射也，賓射ㆍ燕射，是也。〈見〈鄕射禮〉注〉皮，鵠也，主皮，謂以中鵠爲主也。〈考工記ㆍ梓人〉有三侯，一曰皮侯，《周禮ㆍ司裘》云『王大射，則共虎侯ㆍ熊侯ㆍ豹侯』者，是也。〈各以其皮飾其側〉二曰采侯，鄭注云『五采相次，以畫雲氣』者，是也。〈畫其飾〉三曰獸侯，〈鄕射記〉云『天子熊侯，諸侯麋侯，〈皆畫之〉大夫畫以虎豹，士畫以鹿豕』者，是也。〈鄭云：「君畫一，臣畫二，陽陰之數也。」〉乃其所用則皮侯以作功，〈〈記〉云：「春以功。」〉采侯以禮賓，〈〈記〉云：「遠國屬。」〉獸侯以息燕，〈鄭云：「息老物，勞使臣，若與群臣飲酒而射。」〉此其別也。三侯之中，惟皮侯棲鵠，他侯勿之。故〈考工記〉曰：「張皮侯而棲鵠則春以功。」〈〈梓人〉文〉〈司裘〉云：「王大射，則共虎侯ㆍ熊侯ㆍ豹侯，設其鵠。」〈諸侯則共熊侯ㆍ豹侯，卿大夫則共麋侯，皆設其鵠〉明皮侯則設鵠也。其設鵠之法，旣以其皮飾其側，又以其皮當中棲鵠。〈見賈疏〉三分其侯，鵠居一焉。〈〈考工記〉〉功射主皮，貴中鵠也。燕射不主皮，故侯不設鵠也。○補曰力謂才力也。科，量也，程也。〈科字，象禾在斗中，其容受有限也〉《禮》曰：「引重鼎，不程其力。」〈〈儒行〉文〉不同科，謂各有限量也。○補曰夫子之時，禮射亦或主皮。故誦古經而歎之曰『古之道也』。

引證《周禮》鄕大夫，以鄕射之禮，五物詢衆庶，一曰和，二曰容，三曰主皮，四曰和容，五曰興舞。○案和者，其節比於樂也。容者，其容體比於禮也。〈〈射義〉宜參看〉和容者，二者兼也，此賓射ㆍ燕射之所用也。主皮者，主於中鵠，功射之所用也。〈惟興舞未詳〉鄭注紕繆，非經旨也。鄕大夫之勸射於衆庶也，五射皆詢，與《儀禮》之〈鄕射禮〉不同，所以有主皮也。

引證〈鄕射禮〉云：「禮射不主皮。主皮之射者，勝者又射，不勝者降。」○鄭曰：「禮射，謂大射ㆍ賓射ㆍ燕射也。不主皮者，貴其容體比於禮，其節比於樂，不待中爲雋也。主皮者無侯，張獸皮而射之，主於獲也。」○案大射用皮侯，亦設鵠，鄭乃云『大射不主皮』，一誤也。賓射ㆍ燕射，未嘗不貴中，特侯不設鵠，故中侯則止，鄭乃云『不以中爲雋』，二誤也。天下無單縣獸皮，可以發射者，鄭乃云『張獸皮而射之』，三誤也。〈朱子云：「射不主皮，〈鄕射禮〉文，爲力不同科，孔子解禮之意如此也。」〉

馬曰：「天子三侯，以熊ㆍ虎ㆍ豹皮爲之。言射者不但以中皮爲善，亦兼取和容也。」○駁曰非也。以皮爲侯，而不以中皮爲善，則是不貴中也。天下有以射爲名，而不貴中者乎？鄕大夫之職，明有主皮之法，馬乃曰『天下之射，都不主皮』，可乎？射者，禮射也。主皮者，主鵠也。

馬曰：「爲力，力役之事，亦有上中下設三科焉，故曰不同科。」〈王應麟云：「五峰謂此說是。」〉○駁曰非也。〈地官ㆍ均人〉云：「力政以歲上下，豐年則公旬用三日，凶年用二日，無年用一日。」馬所云者，此也。然『爲力』二字，可成文乎？朱子曰：「爲，去聲。」

質疑〈樂記〉所謂貫革之射，謂穿札也。古者鎧甲用犀兕之革，穿札則貫革也。且獸侯ㆍ采侯，本無棲鵠，惟皮侯有鵠。然連毛用之，不棲以革，不可曰貫革也。中皮穿皮，均是主皮，不可曰不主皮也。凡有力者善射，善射則中鵠。豈必穿貫而後方可謂之力乎？目力ㆍ耳力，孟子亦謂之力。

子貢欲去告朔之餼羊。子曰：「賜也！爾愛其羊，我愛其禮。」

補曰告朔，謂天子之使來告正朔也。《周禮》：「太史頒告朔于邦國。」〈見〈春官〉〉餼羊，禮賓之牲也。〈見〈聘禮〉〉周衰，大史不復至，有司猶畜其羊，故欲去之。○朱子曰：「愛，猶惜也。」○包曰：「羊存，猶以識其禮，羊亡，禮遂廢。」〈耿楚侗云：「子貢欲去之，亦是愛禮意思，但愛得激烈，似愛羊。」〉

鄭曰：「牲生曰餼。禮，人君每月告朔於廟，有祭謂之朝享。〈《周禮ㆍ司尊彝》〉魯自文公始不視朔。子貢見其禮廢，故欲去羊。」○駁曰非也。案，告朔ㆍ餼羊，千古之寃案也。春秋二百四十年之間，惟一文公偶一有疾，四不視朔，而遂謂宣ㆍ成以下，都不視朔，集天下之大惡，冒一邦之君臣。〈謂上慢天子之命，下廢生民之事〉如其失實，顧非千古之大寃乎？今計自文公十六年，下逮獲麟，其間百三十年。使百三十年之間，一不視朔，而獨於文公書之曰『四不視朔』，則文公寃矣。若云或斷或續，其視無恒，則子貢又焉敢徑去其羊，以逢君之惡乎？原夫視朔之禮，厥有三節。一曰告朔，以天子所頒之告朔，告于祖考，而頒于百官者，是也。二曰朝享，告朔旣訖，以少牢之薦，祭于祖禰者，是也。三曰視朔，朝享旣訖，國君皮弁，以聽朔事於太廟之中，是也。三者之中，告朔可廢，朝享ㆍ視朔，不可廢也。朝享廢，則祖考不能月祭，節文下同庶人，視朔廢，則百官無所稟命，衆務隨而癏曠。審如是也，其國不能延朞月，顧至百三十年，晏然無事乎？故經曰：「閏月不告月，猶朝于廟。」明告朔雖缺，而朝享不廢也。經曰：「夏五月，四不視朔。」明視朔雖闕，而告朔ㆍ朝享，大夫攝行也，〈疏亦云〉明六月以後，還復視朔，至于末年，禮事無闕也。經所不言，公然斷之曰『魯自文公以後，不復視朔』，可乎？若如鄭說，當云『夏五月，始不視朔』，豈僅書之曰『四不視朔』而已乎？然且告朔之羊即朝享之羊，朝享ㆍ告朔不應有兩羊。謂羊不用，則是並朝享而廢之也。今斗祿末官皆能祭朔，堂堂千乘之國，郊天禘祖，文物赫然，而百三十年廢其朔祭，有是理乎？且吾問之，祭犧之謂之餼羊，見於何經？鄭註三《禮》註《魯論》，每遇餼字，輒云『牲生曰餼』。夫所謂牲生曰餼，是《爾雅》之攸訓乎，抑杜林ㆍ許愼之所說乎？吾斯之未見也。〈聘禮〉云：「飪一牢，腥二牢，餼二牢。」於此註之曰『牲生曰餼』，可矣。除此以外，九流百家，凡言餼者，安得悉謂之生牲乎？余觀古經，凡以食物禮賓者謂之餼。〈聘禮〉ㆍ〈聘義〉ㆍ〈司儀〉ㆍ〈掌客〉，其文歷然，可按而知。「單襄公適陳，膳宰不致餼。」〈見〈周語〉〉「子干奔晉，叔向與百人之餼。」〈見《左傳》〉「皇武子謂秦人曰，『餼牽竭矣。』」〈僖末年〉「子服景伯謂子貢曰，『諸侯之會，地主歸餼。』」〈桓六年，諸侯之大夫戍齊，齊人饋之餼。桓十四年，會于曹，曹人致餼〉饋賓之謂之餼，如是也。饋賓之外，又有三餼，一曰犒餼，二曰祿餼，三曰賙餼。「鄭太子大敗戎師，則齊人餽之餼。」〈見《左傳》〉「晉出公歸自廩丘，則臧石餼之牛。」〈哀廿四〉若是者，犒餼也。《中庸》曰：「餼廩稱事，以勸百工。」《管子》曰：「承吏攝官，多無田餼。」若是者，祿餼也。《禮》曰：「鰥寡孤獨，皆有常餼。」〈〈王制〉文〉《春秋傳》曰：「晉又饑，秦伯餼之粟。」〈僖十五。○又襄廿九年云：「鄭子皮餼國人粟。」〉若是者，賙餼也。〈又《詩》云：「哀此鰥寡。」鄭箋云：「欲令賙餼。」《詩》云：「散無友紀。」鄭箋云：「賙餼不足。」〉豈必生牲爲餼乎？三餼之外，又有一餼。〈聘禮〉，禾ㆍ粟ㆍ芻ㆍ藁，皆入餼中，此所謂馬餼也。《國語》稱『子服之妾，衣不過七升，馬餼不過稂莠』，是又以飼馬之物，名之謂餼也。古者不問粟肉，凡不飪之物以饋賓者，謂之餼，及其久也，凡供給之物，皆謂之餼。故《外傳》曰：「膳宰致餐，廩人歸餼。」遂至飼馬之物，亦名爲餼。餼之名物，本自如此，而鄭君偏執生牲，遂以祭犧名曰餼羊。歷觀九經，有以郊廟ㆍ社稷ㆍ山川ㆍ百神，一應祭祀之物，名之曰餼者乎？斷無是也。何則？祖考不可賓也，鬼神不可犒也，肅敬之地不可賙也。然則告朔ㆍ餼羊，竟是何物？余謂餼羊者，餼賓之羊也。〈春官〉『大史頒告朔于邦國』，方其頒之也，歷聘諸國，庸不以賓禮餼之乎？子貢之時，周道益衰，王之大史，不復頒告朔于列國，而有司之臣，猶掌大史之餼羊，監其字牧，費其芻豢，此子貢所以欲去其羊也。嗟乎！天子之頒告朔，其來遠矣。〈堯典〉曰：「曆象日月星辰，敬授人時，東作西成，南訛朔易。」皆天子之命令也。及夏之時，猶有此法，今所傳〈夏小正〉即其遺也。〈《大戴禮ㆍ用兵》篇云：「夏桀ㆍ商紂，歷失制，攝提失方，不告朔於諸侯。」〉下逮亡秦，猶作〈月令〉一篇，以詔天下，皆頒告朔之舊典也。文公之時，其法不廢，故閏月之不告朔，孔子書之《春秋》。至其末也，王賓不至，餼羊無用。若遂去羊，王跡永熄，此孔子所以感慨也。鄭說其當於理乎？〈《周禮》：「大史，下大夫二人，上士四人。小史，中士八人，下士十有六人。」〉

子曰：「事君盡禮，人以爲諂也。」

孔曰：「時事君者，多無禮，故以有禮者爲諂。」

質疑舊說，事君盡禮，亦屬他人，《集注》屬之孔子。

定公問：「君使臣，臣事君，如之何？」孔子對曰：「君使臣以禮，臣事君以忠。」

孔曰：「定公，魯君諡。」〈邢云：「〈魯世家〉云，『定公名宋，襄公之子，昭公之弟。』《諡法》，『安民大慮曰定。』」〉○純曰：「季桓子逐昭公，而昭公死于乾侯，其不臣極矣。定公以弟繼立，不自安於其位，故有是問。」

邢曰：「君不用禮，則臣不竭忠。」〈尹和靖云：「君臣以義合者也。故君使臣以禮，則臣事君以忠。」〉○東澗曰：「如言父慈子孝，加一『則』字，失本義矣。」

子曰：「〈關雎〉，樂而不淫，哀而不傷。」

補曰〈關雎〉，謂〈關雎〉之三也。〈義見下〉琴瑟鍾鼓，不忘其敬，即樂而不淫也。陟高乘羸，不永傷懷，即哀而不傷也。○案《春秋傳》：「穆叔如晉，晉侯享之，〈襄四年〉工歌〈文王〉之三，又歌〈鹿鳴〉之三。」若是者，三篇之詩，並蒙首篇之題，此古人稱詩之法例。〈關雎〉云者，〈關雎〉爲首，而〈葛覃〉ㆍ〈卷耳〉包在其中。〈關雎〉樂而不淫，〈葛覃〉勤而不怨，〈延陵季子語〉〈卷耳〉哀而不傷，合季子ㆍ孔子之言而觀之，則其義瞭然。〈卷耳〉之詩曰『維以不永懷』，『維以不永傷』，非所謂哀而不傷乎？

邢曰：「〈詩序〉云，『哀窈窕思賢才，而無傷善之心。』」○駁曰非也。義詳余〈西巖講學記〉。

哀公問社於宰我，宰我對曰：「夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰使民戰栗。」子聞之，曰：「成事不說，遂事不諫，旣往不咎。」_{張禹ㆍ包咸ㆍ周氏本，問社作問主}

朱子曰：「宰我，弟子，名予。」〈邢云：「《史記》云，『宰予字子我。』」○鄭玄云：「魯人。」○見下篇〉○孔曰：「凡建邦立社，各以其土所宜之木，〈邢云：「夏都安邑宜松，殷都亳宜柏，周都豐ㆍ鎬宜栗。是各以其土所宜木也。」〉宰我不本其意，妄爲之說，因周用栗，便云『使民戰栗』。」○朱子曰：「戰栗，恐懼貌。豈以古者戮人於社，故附會其說與。」○補曰遂者，擅成之也。〈《易》曰：「家人無攸遂。」《公羊傳》曰：「大夫無遂事。」〉宰我意欲勸君立威尚猛，故孔子非之。

趙悳曰：「定公五年，盟三桓於周社，盟國人於亳社，則魯之二社，亦聚民警戒之地。哀四年，亳社災，意者哀公之問，因亳社之火，有所慮焉。」○駁曰非也。亳社災，何獨言周社之義乎？

孔穎達云：「夏言后者，《白虎通》云，『以揖讓受於君，故稱后。殷ㆍ周稱人者，以行仁義，人所歸往，故稱人。』」〈見〈檀弓〉疏〉○駁曰非也。〈周語〉太子晉曰：「伯禹疏川，皇天嘉之，胙以天下，賜姓曰姒，氏曰有夏。」及得天下，因以氏爲號，故謂之夏后氏也。〈仲氏云：「古人質朴，有天下亦不叧立稱號，只依其侯伯時本號。至於成湯，始立國號，以自別於侯伯。故先秦文字，夏后以前，皆稱以氏，殷ㆍ周而降，謂之人也。」〉

何休曰：「松，猶容也，想見其容貌而事之，主人正之意也。柏，猶迫也，親而不遠，主地正之意也。栗，猶戰栗，謹敬貌，主天正之意也。」〈文二年《公羊傳》注〉○《爾雅翼》：「徐巡說曰，『栗至罅發之時，將墮不墮，有戰慄之象。』」○駁曰非也。六書之家，原有諧聲一法，古人名物，多用此義。孔子曰：「仁者，人也。」又曰：「政者，正也。」宰我之以栗爲戰栗，亦諧聲之法也。然栗之爲果，堅密如玉，故人之堅密者謂之栗。〈虞書〉之『寬而栗』，是也。敬謹則其心齊束，故謂之齊栗。齊栗之過，謂之戰栗，此六書假借之法也。何休之說，濫觴於宰我，而漢儒說經，有云『桐者，同也，竹者，蹙也，〈喪杖義〉桑者，喪也』，穿鑿傅會，無所不至，皆曲學也。

引證《周禮ㆍ大司徒》：「辨其邦國都鄙之數，制其畿疆而溝封之，設其社稷之壝而樹之田主，〈樹之以主田祖之神〉各以其野之所宜木，〈鄭云：「若松柏栗也。」〉遂以名其社與其野。」〈鄭云：「以松爲社者，名松社之野。」〉○封人掌設王之社壝，爲畿封而樹之。○賈曰：「樹之田主者，謂籍田之內，依樹木而爲田主。」○案社稷之神，本是地示，〈〈大宗伯〉〉后土ㆍ后稷，是也。地示之祭，配以先聖，句龍ㆍ周棄，是也。所謂田主者，於地示ㆍ先聖之外，別樹一木，以主田祖之神。蓋邃古之初，其俗如此，而聖人因循未去也。《周禮ㆍ媒氏》云：「陰訟，聽于勝國之社。」故先儒謂『召伯聽訟于甘棠之社』，而後世之櫟社，〈見《莊子》〉枌榆社，〈見《漢書》〉皆古俗之流傳者。

引證《白虎通》引《尚書》逸篇云：「大社惟松，東社惟柏，南社惟梓，西社惟栗，北社惟槐。」

考異邢曰：「張禹ㆍ包咸ㆍ周氏本，皆以爲哀公問主於宰我，先儒或以爲宗廟主，〈杜元凱ㆍ何休用之以解《春秋》〉或謂用其木以爲社主。」○侃曰：「鄭注《論語》爲問主。」○陸德明曰：「社，鄭本作主，云『主，田主，謂社。』」○文二年《左傳》孔疏引《論語》云：「哀公問主於宰我。」○伊川曰：「社字，本是主字，文誤也。」○王應麟云：「《古論語》及孔ㆍ鄭，皆以爲社主，張ㆍ包ㆍ周等，並爲廟主，今本作問社。」○毛曰：「《齊論》以社作主，而社主用石不用木，〈社壇暴露，無廟藏木，故用石主〉唐時議主制，引《呂氏春秋》及鄭玄義，皆如此。」○案安昌侯張禹，本《齊論》之學也。《齊論》本誤，不足述也。

子曰：「管仲之器小哉！」或曰：「管仲儉乎？」曰：「管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？」「然則管仲知禮乎？」曰：「邦君樹塞門，管氏亦樹塞門，邦君爲兩國之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？」

朱子曰：「管仲，齊大夫，名夷吾。」○補曰器小，謂其所容受不大也。○包曰：「三歸，娶三姓女，婦人謂嫁曰歸。」〈侃云：「禮，諸侯一娶三國九女，以一大國爲正夫人，正夫人之兄弟女一人，又夫人之妹一人，爲之姪娣，隨婦人來爲妾。又二小國之女來爲媵，媵亦有姪娣自隨。旣每國三人，三國故九人也。大夫昏不越境，但一國娶三女，以一爲正妻，二人姪娣從爲妾也。」〉○補曰代人兼總曰攝。〈成二年《左傳》云：「攝官承乏。」〉包曰：「國君事大，官各有人，大夫兼并，今管仲家臣備職，非爲儉。」○補曰樹，屏也。〈《爾雅》云：「屏謂之樹。」〉塞，蔽也。鄭曰：「人君別內外於門，樹屏以蔽之。」○補曰好，謂鄰國相會，以修好也。○補曰反坫，反爵之具，以土爲之，在兩楹間。〈名曰反坫者，所以別之於崇坫ㆍ食坫〉鄭曰：「獻酬之禮，酌畢則各反爵於坫上。」

引證《戰國策》曰：「周文君免工師籍，相呂倉，而國人不悅。因曰，『宋君奪民時以爲臺，而民非之，無忠臣以掩蓋之也。子罕釋相爲司空，〈司空，主督築者。《左傳》：「子罕親執扑抶民，以行築。」〉民非子罕而善其君，齊桓公宮中女市，女閭七百，國人非之。管仲故爲三歸之家，以掩桓公，〈鮑彪曰：「婦人謂嫁曰歸，夫家曰家。仲蓋三娶女也。」〉非自傷于民也。』」○毛曰：「《國策》此說，謂管仲ㆍ子罕同一掩蓋君非之事，故相連引及，非謂宋君築臺，管仲亦築臺也。宋君之非在築臺，故子罕以扑築掩之，齊桓之非在女市女閭之多，則管仲以三娶掩之，其掩蓋君非則一，而築臺娶女，截然兩分，此最明了者。」

引證《漢書ㆍ禮樂志》云：「陪臣管仲ㆍ季氏之屬，三歸ㆍ〈雍〉徹，八佾舞庭。」〈《史記》云：「管氏富擬于公室，有三歸反坫。」〉○〈食貨志〉云：「在陪臣而娶三歸。」○〈公孫弘傳〉云：「管仲相齊桓取三歸。」○案此諸文，三歸之爲娶三姓，審矣。

考異劉向《說苑》曰：「桓公立仲父。大夫曰，『管仲之知可與謀天下，其強可與取天下，君恃其信乎？內政委焉，外事斷焉，驅民而歸之，是亦可奪也。』桓公曰，『善。』乃謂管仲，『政則卒歸於子矣。政之所不及，惟子是匡。』管仲故築三歸之臺，以自傷於民。」〈〈善說〉篇〉○《大明一統志》云：「山東兗州府三歸臺，在東阿縣西二里，世傳以爲管仲所築。」○毛曰：「劉向見《戰國策》兩事並引，且兩事皆掩蓋之事，而三歸之上，不立娶字，遂疑爲一類，而溷齊于宋，溷仲于罕，溷娶女于築臺，且公然改家字爲臺字。〈《說苑》云：「管仲築臺，以自傷於民。」其所云'自傷於民'，則正襲《國策》『非自傷於民』語〉或謂三歸臺，亦是因三娶而築臺以名之。古凡娶女，多築臺，如《詩》衛宣公築新臺，娶齊女，《左傳》魯莊公築臺臨黨氏，娶孟任類。然管氏築臺，終無據，不可爲訓。」○案桓公之於管仲，能保全終始，至死不渝。若如《說苑》之說，則是立爲仲父之初，桓公疑管仲而奪之權也，其言不足述。

質疑朱子曰：「此一段〈謂上節〉只舉管仲奢處，下段乃形容他不知禮處，便是僣竊，恐不可做三娶說。」○案臣妾一類也。官事不攝，妾媵備姓，〈〈曲禮〉云：「備百姓。」〉正是一事，僣則同僣，奢則同奢，不知禮則同不知禮。豈必備官爲奢，備姓爲僣乎？舊說恐好。

侃曰：「今雖三國，政應一姓。」〈謂大國爲適，小國爲媵，而必同姓然後乃可媵〉○駁曰非也。衛莊公娶於齊爲莊姜，又娶於陳，曰戴嬀ㆍ厲嬀。〈見《左傳》〉莊姜來時，齊女二媵同來，戴嬀來時，陳女二媵同來。〈其一即厲嬀〉其一姓不見史冊。然適妾之非一姓，此已驗矣。〈魯之臧宣叔，以姪爲繼室，大夫固有媵矣〉

金履祥曰：「算家有築臺三歸法。」○駁曰非也。

引證〈郊特牲〉曰：「臺門而旅樹，反坫，繡黼丹朱中衣，大夫之僣禮也。」○鄭玄曰：「旅，道也。屏謂之樹，樹所以蔽行道。管氏樹塞門，塞，猶蔽也。禮，天子外屏，諸侯內屏，大夫以簾，士以帷。」

引證劉向《新序》曰：「孔子曰，『小哉！管仲之器。』蓋善其遇桓公，惜其不能以王也。」〈〈雜事〉篇〉○案孟子曰『功烈如彼其卑，』亦此意。

引證揚子〈先知〉篇：「或曰，『齊得夷吾而覇。』仲尼曰，『小器。』『請問大器？』曰，『大器其猶規矩準繩乎。先自治，而後治人之謂大器。』」

子語魯大師樂曰：「樂其可知也。始作，翕如也，從之，純如也，皦如也，繹如也，以成。」_從，平聲

補曰大師，諸樂師之長，〈鍾師ㆍ磬師ㆍ笙師ㆍ籥師之總官〉下大夫爲之。〈《周禮》云：「下大夫二人。」〉作，起也。從，隨也。〈上篇云：「先行其言而後從之。」〉成，樂之終也。○朱子曰：「翕，合也。」○補曰八音諧合曰翕，〈〈小雅〉云：「兄弟旣翕。」〉諧合渾一曰純，〈無雜也〉音節明白曰皦，〈何氏云〉絡續如絲曰繹，〈《說文》云：「繹，抽絲也。」〉始作其音緩，故翕如而已，從而其音漸促，故純如ㆍ皦如ㆍ繹如以成，象樂音而言之也。

邢曰：「大師，猶周之大司樂。」○駁曰非也。大師，大師也。

何曰：「從讀曰縱。言五音旣發，放縱盡其音聲。」○駁曰非也。雅樂無放縱之法，第一調旣作，第二調趁之。從者，趁也。

儀封人請見曰：「君子之至於斯也，吾未嘗不得見也。」從者見之，出曰：「二三子何患於喪乎？天下之無道也，久矣。天將以夫子爲木鐸。」

鄭曰：「儀，蓋衛邑。」〈邢云：「《左傳》衛侯入於夷儀。」〉○補曰封人，掌社壝之官。〈朱子云：「賢而隱於下位者。」〉○朱子曰：「君子，謂當時賢者，自言其平日不見絶於賢者，求以自通也。」○包曰：「從者，弟子隨孔子者。」○朱子曰：「見之，謂通使得見也。〈見，音現〉喪，謂失位去國，《禮》曰『喪欲速貧』，是也。」〈〈檀弓〉文〉○孔曰：「木鐸，施政教時所振也。」〈邢云：「鐸是鈴也。其舌有金木之異，武事振金鐸，文事振木鐸。」○齊氏云：「木鐸金口木舌，若金鐸則金口金舌。」〉○朱子曰：「木鐸所以徇於道路，言天使夫子失位，周流四方以行其教，如木鐸之徇於道路也。」〈《左傳》引〈夏書〉曰：「遒人以木鐸徇于路。」〉

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孔曰：「何患於夫子聖德之將喪亡耶？天將命孔子制作法度，以號令於天下。」○駁曰非也。其言似諂，又其言不驗，〈孔子竟不能得位〉又其言鄙而不雅，不若朱子之新說也。將，語辭，〈〈鄭風〉云：「將叔無狃。」〉天將以者，揣度天心之辭，不必以前頭之事，謂之將也。輔氏ㆍ陳氏猶守舊說，不亦謬乎？<spanclass="xsl_wonju"style="color：#150567；">【陳氏云：「後說與喪字及天下之道無不甚相應。」<spandata-jusok-type="교감주"data-jusok-id="D003"class="jusok">○按天下無道，故天使夫子明道也，何謂不應？】○又按古者失位去國，純用喪禮。故〈曲禮〉曰：「大夫ㆍ士去國，踰竟爲壇位，鄕國而哭，素衣ㆍ素裳ㆍ素冠，徹緣ㆍ鞮屨ㆍ素簚，乘髦馬，不蚤鬋，不祭食。三月而復服。」孟子所謂三月無君則弔，以是也。秦繆公謂重耳曰：「喪亦不可久。」舅犯曰：「喪人無以爲寶。」重耳曰：「身喪父死。」禮曰：「喪不慮居。」〈已上〈檀弓〉文〉何患乎喪，亦謂失位而去國也。

子謂〈韶〉：「盡美矣，又盡善也。」謂〈武〉：「盡美矣，未盡善也。」

孔曰：「〈韶〉，舜樂，〈〈虞書〉云：「〈簫韶〉九成。」〉〈武〉，武王樂。〈《周禮》云：「舞〈大武〉。」〉」○補曰善讀之如善世ㆍ善俗之善。〈《易》曰：「善世而不伐。」又曰：「居賢德善俗。」〉美，謂始事華盛也，〈《易》曰：「美在其中，而暢於四支。」〉善，謂後事完好也。〈孟子云：「善其後。」〉舜紹堯而接禹，始終無缺，故其樂盡美而盡善。〈善其後〉武王得天下，七年而崩，殷頑未服，禮樂未興，故其樂盡美而未盡善。樂，象成者也。故〈韶〉九成而〈武〉六成，此所謂未盡善也。

孔曰：「舜聖德受禪，故盡善。武王以征伐取天下，故未盡善。」〈邢云：「以臣伐君，雖曰應天順人，不若揖讓而受，故未盡善。」〉○駁曰非也。若如孔說，是讀之爲善惡之善也。夫善與惡對，未盡善則歸於惡而已。善之與惡，如陰陽黑白。非陽則陰，非白則黑，陰陽之間無非陰非陽之物，黑白之間無非白非黑之色。旣未盡善，明有一分惡根，未及盡去者也。有甕焉，全體皆好，惟一孔有漏，終是破甕。有人焉，全體皆好，惟一惡未去，終是惡人。此善惡剖判之法也。況湯ㆍ武之事，不是小節。善則爲大善，惡則爲大惡。居大善而帶小惡？無是理也。若帶小惡，明非聖人，若非聖人，必歸大惡，烏可模糊言之？不惟武王爲然。起此事者文王也，成此業者周公也。若云武王有未盡善，此罪此案，武王無獨當之理，並文王ㆍ周公皆未盡善。一家三聖，皆蒙大名，非細故也。孔子於文王ㆍ周公，必無絲毫不滿，尺童之所知也。旣於文王ㆍ周公，心服其聖，獨於武王，常有一膜，武王不寃乎？《左傳》稱季子觀樂，〈襄二十九年〉見舞〈韶濩〉者曰：「惟有慙德。」〈謂湯樂〉先儒執此一語，遂謂『湯ㆍ武之事，原可訾議』。梅仲眞作〈仲虺之誥〉，儼稱猶有慙德。然季札見舞〈大武〉者曰：「美哉！周之盛也。」有褒而無貶。何季子美武而刺湯乎？左氏浮夸，正謂此類。總之，孔子論樂，未嘗論人，論〈韶〉ㆍ〈武〉，未嘗論舜ㆍ武。善與未善，亦惟聲容是評耳。功多者，其樂〈九成〉，若〈九淵〉ㆍ〈九韶〉之類，是也。功未多者，其樂〈六成〉，若〈六英〉ㆍ〈大武〉之類，是也。孔子謂未盡善，非以是乎？

顧炎武曰：「季札論文王之樂，以爲『美哉，猶有憾』，則知夫子謂『〈武〉未盡善』之旨矣。猶未洽於天下，〈《孟子》〉此文之『猶有憾』也，天下未寧而崩，〈《史記ㆍ封禪書》〉此〈武〉之『未盡善』也。《記》曰，『樂者象成者也。』武王當日，誅紂伐奄，三年討其君，而寶龜之命曰，『有大艱于西土。』殷之頑民，廸屢不靜，視舜之從欲以治，何如哉？故〈大武〉之樂，雖作於周公，而未至於世變風移之日。聖人之時也，非人力之所能爲矣。」〈劉汝佳曰：「揖讓征誅，自是聖人所遇。使舜當武之時，亦須征伐。孔子曰，『唐ㆍ虞禪，夏后ㆍ殷ㆍ周繼，其義一也。』性之反之，自其從人之異，及其成功一也。人而天，反而性矣。以是而論樂之優劣，其與以追蠡者，何異哉？」〉○案顧說精確。

荻曰：「樂之傳於後者，有全有缺。全者盡善，故夫子聞之於齊，猶能忘肉味。缺者未盡善，故夫子與賓牟賈論之，而不能竟其說。」○駁曰非也。樂之旣缺，何得盡美？

子曰：「居上不寬，爲禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？」_臨，去聲

補曰居上，謂爲人君牧也。爲禮，謂與人行吉凶諸禮也。臨喪，謂弔哭也。吾何以觀，言無足觀也。〈純云：「必當時有如是之人，而孔子譏之。」〉

引證《大戴禮》曰：「臨事而不敬，居喪而不哀，祭祀而不畏，朝廷而不恭，則吾無由知之矣。」〈〈曾子立事〉篇〉

引證〈曲禮〉曰：「臨喪不笑，臨喪則必有哀色。」

里仁第四_{凡二十六章}

子曰：「里_句，仁爲美。擇不處仁，焉得知？」

補曰里者，人所居也。〈〈刑法志〉云：「在野曰廬，在邑曰里。」〉人所居，惟仁爲美。孟子所謂仁者人之安宅也，擇所居而不處仁，何得爲智？

鄭曰：「里者，仁之所居，〈邢云：「仁者之所居處，謂之里仁。」〉居於仁者之里，是爲美。〈邢說同〉求居而不處仁者之里，不得爲有知。」○駁曰非也。案，子欲居九夷曰：「君子居之，何陋之有？」又曰：「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣。」君子之道，修其在我，無適不行。若必仁者之里是擇是居，則不責己而先責人，非教也。此經之義，宜遵《孟子》ㆍ《荀子》。

引證《孟子》曰：「矢人，豈不仁於函人哉？矢人惟恐不傷人，函人惟恐傷人，巫匠亦然。故術不可不愼也。孔子曰，『里，仁爲美。擇不處仁，焉得智？』〈趙岐云：「里，居也。」〉夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之禦而不仁，是不智也。」○案若如鄭說，則孟子方論擇術之理，忽引孔子擇里之言，不亦齟齬乎？孟子直以仁爲安宅，不以仁里爲安宅，則鄭說之非，斯已明矣。

引證《荀子》曰：「仁有里，義有門。仁非其里而虛之，非禮也。〈揚倞曰：「虛讀爲居，聲之誤也。」〉義非其門而由之，非義也。」〈〈大略〉篇〉○案仁可居，故曰有里。義可由，故曰有門。仁非其里，謂不仁也。義非其門，謂不義也。荀子讀《論語》，亦『里』爲句，『仁爲美』爲句。

引證張衡〈思玄賦〉曰：「匪仁里，其焉宅兮，〈注云：「里ㆍ宅，皆居也。」〉非義迹，其焉追？」〈又張衡〈西京賦〉云：「秦里其朔。」薜綜注云：「里，居也。」〉○毛萇〈鄭風傳〉云：「里，居也。」〈〈將仲子〉〉○程伯子云：「里，居也，擇仁而處之爲美。」〈見《二程全書》〉○胡致堂云：「里，居也，居仁如里，安仁者也。」○王應麟云：「石林云，『以擇爲宅，則里猶宅也。蓋古文云然，當以古文爲正。』」〈蘇紫溪云：「直以《孟子注疏》爲解，謂擇自處之道，不以仁自居，是不知有心術之所安處也。」〉○案『里』一字爲句，其義方鬯。若云居仁爲美，則其下句亦當曰擇不里仁，何必變之曰處仁乎？里字之義，漢儒從來誤解，訓之爲居。○又按擇字有精神。若以擇爲宅，則孟子何得引之爲擇術之證？亦非也。○又按古者居民之官，謂之司里，亦稱里人。故〈周語〉云：「司里授官。」〈魯語〉云：「惠伯以命於司里。」又曰：「惟里人之所命。」

子曰：「不仁者，不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。」

補曰約，纏束也。〈《說文》云〉窮居困畏，若纏束然，曰約。〈〈坊記〉云：「小人貧期約。」〉樂，安富也。〈人所樂〉○包曰：「惟性仁者自然體之，故安仁。」〈邢云：「天性仁者，非關利害，自然體仁。」〉○王曰：「知者知仁爲美，故利而行之。」○朱子曰：「不仁之人，久約必濫，〈窮無所不爲〉久樂必淫。」○案仁者，人倫之成德也。後凡言仁皆然。

邢曰：「有智謀者，貪利而行仁。有利則行，無利則止，非本情也。」○駁曰非也。天下之害於己者，未有甚於不仁。智者明於利害，知仁之利己而行之，故患亂不移，富貴不淫。邢說其當於理乎？

引證〈表記〉云：「子曰，『仁者安仁，知者利仁，畏罪者強仁。』」○又曰：「中心安仁者，天下一人而已矣。」

引證《大戴禮》曰：「太上樂善，其次安之，其下亦能自強。仁者樂道，智者利道。」〈〈曾子立事〉篇〉

子曰：「惟仁者，能好人，能惡人。」

補曰樂善如好好色，惡惡如惡惡臭，然後能成其仁。故於他人之善惡，亦必深好而深惡之。

孔曰：「惟仁者，能審人之所好惡。」〈邢云：「仁者無私於物，故能審好惡。」〉○駁曰非也。其心仁，故見仁者則深好之，見不仁者則深惡之。凡術皆然。見同德則其悅不可堪，見異類則其憎不可堪。惟不可堪而後能好惡。

引證《大學》曰：「惟仁人，放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂惟仁人，爲能愛人，能惡人。」

子曰：「苟志於仁矣，無惡也。」

孔曰：「苟，誠也。」○朱子曰：「其心誠在於仁，則必無爲惡之事。」○補曰仁者，孝弟忠信之總名。〈事親孝，事長弟，事君忠，與朋友信者，謂之仁〉苟其志眞正在仁，斯無惡矣。○案過與惡不同。志於仁者，未及成仁，不能無過。〈朱子云：「未必無過擧。」〉故曰『觀過知仁』。然其志旣立，必無惡行。

子曰：「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」

補曰富貴，人所欲也。然不以其道得處之，則弗處也。〈道，謂其所以致之者，合於義理之正〉貧賤，人所惡也。然不以其道得去之，則弗去也。得者，成事之意，去貧賤亦成事也。○補曰仁者，人與人之盡其道也。子事親然後有孝之名，少事長然後有弟之名，臣事君然後有忠之名，牧養民然後有慈之名。去仁，何以成名？○朱子曰：「終食者，一飯之頃。」○補曰違，離也。〈即乖迕之意〉造次，苃舍之名，〈邢云：「造次，猶言草次。」○案，草次者，倉卒所造之野次也〉顛沛，木拔之稱，〈〈大雅〉云：「顛沛之揭，枝葉未有害。」《毛傳》云：「沛，拔也。」〉謂雖急遽偃仆之中，不違仁。

何曰：「時有否泰，故君子履道而反貧賤。此則不以其道而得之，雖是人之所惡，不可違而去之。」○駁曰非也。苟如是也，君子終無去貧賤之日矣。一得貧賤，惟以不去爲法，道與非道，掉頭不問，豈君子時中之義乎？唯不以其道得去之，則不去之而已。

王充曰：「此言人當由道義得，不當苟取也，當守節安貧，不當妄去也。〈節〉顧當言貧與賤，是人之所惡也，不以其道去之，則不去也。當言去，不當言得。今去之，安得言得乎？得富貴，乃去貧賤也。修身行道，仕得爵祿，則去貧賤矣。毒苦貧賤，起爲奸盜，積聚貨財，擅相官秩，是謂不以其道。」〈《論衡ㆍ問孔》篇〉○駁曰非也。其意蓋云得富貴，則貧賤自去，遂以兩得字，皆作得富貴之意，其言勝於《集解》，然文例終不整齊，未敢從也。得者，成事之意，不必有所獲而後謂之得。〈居位曰得居其位，去疾曰得去其疾，宜如是看〉

引證《史記ㆍ五宗世家》云：「河間獻王好儒學，被服造次必于儒者。」○《後漢書ㆍ吳漢傳》云：「漢爲人質厚少文，造次不能以辭自達。」〈又〈伏湛傳〉云：「湛雖在倉卒造次，必於文德。」〉○〈聘禮〉『飱不致』注云：「不以束帛致命，草次。」〈疏云：「客始至則致之，故言草次。」〉○《春秋》：「公及宋公，遇于淸。」杜注云：「遇者，草次之期，若道路相逢，遇也。」〈疏云：「草次，猶造次，皆迫促不暇之意。」〉○張說〈陳則天幸三陽宮表〉云：「排斥居人，蓬宿草次，風雨暴至，不知庇託。」○案草次，雖倉卒之義，其名本起於苃舍。故張說亦以草次蓬宿爲聯珠語。造次亦然。

子曰：「我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之，惡不仁者，其爲仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣？我未之見也。」_{石經本，無第一者字}

補曰好者，自好也。〈非謂愛仁人〉惡者，自惡也。〈非謂憎惡人〉尚，上通，無以尚之，言其品爲太上也。加猶施也，〈下篇云：「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。」〉謂不使不仁之事，施諸己也。〈朱子云：「能絶去不仁之事。」〉○邢曰：「德輶如毛，行仁甚易。『我欲仁，斯仁至矣』，故曰未見力不足者。」○朱子曰：「蓋，疑辭。」○補曰有之，謂有好仁者惡不仁者。〈應首句〉孔曰：「謙不欲盡誣時人。」

質疑上下二節，凡言我未見者三。然末語之我未見，遙應首句之我未見，非應中央之我未見也。力不足者，孔子以理推之，而知其必無，又何以疑其有乎？疑其有者，疑有好仁者，疑有惡不仁者，疑有一日用其力於仁者而已。○又按孔子曰：「力不足者，中途而廢。」〈見下篇〉由是言之，似復有力不足者。然彼所云者道也，此所云者仁也。道體堅高，容或有鑽仰而力不足者，爲仁由己，豈有力不足者乎？此其別也。

侃曰：「李充曰，『所好惟仁，無物以尚之也。』」○駁曰非也。太上好仁，其次惡不仁，故曰『其爲仁矣』，如是如是。其爲仁矣者，謂其品亞於太上也。若如侃說，則是『富貴不能移』之意，非本旨也。

侃曰：「旣能惡於不仁，而身不與親狎，則不仁者不得以非理不仁之事，加陵於己身也。」〈純云：「加，陵也。」〉○駁曰非也。通章，皆自修之戒。好他人之仁，惡他人之不仁，豈自修之工乎？觀於『其爲仁矣』四字，其爲自修，明矣。○朱子曰：「如好好色，如惡惡臭，皆己身上事。〈皆誠意之工〉非言好他人之仁，惡他人之不仁也。」

引證〈坊記〉：「子曰，『無欲而好仁者，無畏而惡不仁者，天下一人而已矣。』」○案此文則好仁惡不仁，皆自修之工，侃說，非也。

子曰：「人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。」

補曰過，愆也。〈不至於罪惡〉黨，猶偏也。〈各以其類爲一偏〉智者作過，恒以智。〈過而至於詐〉勇者作過，恒以勇。〈過而至於亂〉是各於其黨也。〈各於其偏處〉仁之過亦然，觀過，斯知仁矣。

孔曰：「小人不能爲君子之行。」○駁曰非也。不知何說。

毛曰：「爲人受過，各有類。如周公使管叔監殷，則于兄弟一類。孔子答昭公知禮，則于君臣一類。孫性私賂民錢，市衣進父，則于父子一類。子路爲姊喪，不忍除服，則于女兄弟一類。總是仁愛之至，不惜受過。」○駁曰非也。此觀過知仁之法，非所以釋各於其黨也。人之過也，各於其黨者，通論吾人作過之理。人之作過，豈必盡由篤於人倫乎？好義者，以義而作過。〈子路死於衛〉好禮者，以禮而作過。〈伯姬不下堂〉好信者，以信而作過。〈尾生抱柱死〉觀其所過，知其所守。觀過知仁，亦此法也。〈若貪淫好殺，是罪惡也。不在過失中論〉

引證〈表記〉云：「子曰，『仁有三，與仁同功而異情。與仁同功，其仁未可知也。與仁同過，然後其仁可知也。仁者安仁，知者利仁，畏罪者強仁。』」○案畏罪者強仁，雖與仁同功，不足爲仁。故欲知其仁，當從其過處觀之，乃得其眞也。與仁同者，謂黨於仁也。〈『與同』二字，乃黨字之註脚〉

引證《漢書ㆍ外戚傳》云：「燕王上書，稱子路喪姊，朞而不除，孔子非之。子路曰，『由不幸寡兄弟，故不忍除。』故曰觀過知仁。」○《後漢書ㆍ吳祐傳》云：「嗇夫孫性，私賦民錢，市衣以進其父。父怒，遣性伏罪。祐屏左右，問故，嘆曰，『掾以親故，受汙辱之名，可謂觀過知仁矣。』」○《南齊書》云：「張岱爲司徒左西曹掾，母年八十，籍注未滿，岱便去官還養，有司以違制糾之。宋孝武帝曰，『觀過可以知仁，不須案也。』」

陳公懋〈淸儒也〉云：「斯知仁矣，仁字是人字，與宰我問『井有仁焉』之仁同，皆是字音致誤。《易ㆍ繫辭》『何以守位，曰仁』，晁以道僞古本作人字，亦此類。」○駁曰非也。此章以上皆論仁。

子曰：「朝聞道，夕死可矣。」

補曰天命之謂性，率性之謂道。○朱子曰：「苟得聞之，則生順死安，無復遺恨矣。朝夕，甚言其時之近。」

何曰：「言將至死，不聞世之有道。」〈邢云：「此章疾世無道也。」〉○駁曰非也。性與天道，孔子罕言。故子貢亦云：「不可得聞。」況世之衆人，從何人得聞乎？孔子愍世人不以爲意，言之如此。○胡雲峰云：「謂之人，而昧其所以爲人之理，與禽獸草木同生死，可乎不可乎？」

子曰：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。」

補曰仕者曰士。〈即所謂士農工賈〉業道者，將以仕也。故雖不仕，亦謂之士。○補曰議謂論道也。〈邢云：「未足與言議於道。」〉志於道，將以治心繕性也。大體之不憂，〈心性，大體也〉而小體之欲美，〈口體，小體也〉何足與議乎？

王陽明曰：「此是於人心危處，要絶之蚤，於道心微處，要廓之純。」○案人心從小體發，道心從大體發。

子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」

補曰之於天下，謂應天下之事物也。○朱子曰：「適，專主也。」○謝曰：「適，可也。莫，不可也。」〈本韓文公之說〉○補曰比，較也。〈義見下〉言惟義是校，義則行之，不義則違之也。

邢曰：「適，厚也。莫，薄也。比，親也。」〈言君子於天下之人，無擇於富厚與窮薄者，但有義者則與之相親〉○駁曰非也。《春秋傳》曰：「一國三公，吾誰適從？」〈僖五年〉〈衛風〉云：「誰適爲容？」〈小雅〉云：「誰適與謀？」適也者，專主也。〈邶風〉云：「德音莫違。」〈魯頌〉曰：「莫我敢承。」莫者，不可也。《周禮》云：「小宰比官府之具。」〈注云：「校，次之。」〉〈大射儀〉曰：「遂比三耦。」〈注云：「比，較也。」〉〈學記〉云：「比物醜類。」〈注云：「相比方。」〉比者，校也。君子於天下之萬事萬物，無必焉，無勿焉，惟義是校，中於義則行之，違於義則止之，此所謂時中之義也。

范寗云：「適莫，猶厚薄也。比，親也。君子與人，無偏頗厚薄，唯仁義是親也。」

○韓曰：「無適，無可也。無莫，無不可也。惟有義者，與相親比爾。」○駁曰非也。〈韓說是矣，比字又誤解〉

考異陸德明云：「鄭本，適作敵，莫音慕，言無所貪慕也。」○案適ㆍ敵，形聲之誤。

引證《後漢書》：「劉梁著〈和同論〉云，『有愛而爲害，有惡而爲美，君子之于天下，無適無莫。』」○〈李燮傳〉云：「燮所交，皆舍短取長，成人之美。其時穎川賈彪ㆍ荀爽，雖俱知名，不相能，燮並交二子，情無適莫。」○毛曰：「適者，厚也，親也。莫者，薄也，漠然也。比者，密也，和也。漢ㆍ魏解經，先後一轍。」○案漢ㆍ魏解經，或云親疎，或云貪慕，三枝五椏，靡所歸一，何以謂之一轍？

荻曰：「案，《無量壽經》曰，『無所適莫。』〈《華嚴經》亦云〉慧遠疏曰，『無適，適之親。無莫，莫之疎。』〈又璟興賛曰：「適，親也。莫，疎也。」〉慧苑《華嚴音義》引《漢書》注曰，『適，主也。』《爾雅》曰，『莫，定也。』謂普於一切，無偏主親，無偏定疎。澄觀《華嚴疏》曰，『無主定於親疎。』又《蜀志》，諸葛亮曰，『事以覆疎易奪爲益，無適無莫爲平。人情若親親而疎疎，故適莫之道廢也。人皆樂人從己，不樂己從人，故易奪之義廢也。』由是觀之，適莫之爲親疎也，蓋古訓也。」〈純云：「澄觀所引諸葛亮之言，今《蜀志》不載。」〉○案佛經非先秦古文，乃晉儒所作。當時儒者，有親疎厚薄之說，故撰佛經者ㆍ疏佛經者，皆襲而用之，何足以此戴之爲古訓哉？適莫之義，韓愈首滌舊說之陋，今當從之。

子曰：「君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。」

補曰懷者，中心藏之也。〈即思念不忘之意〉君子在位之人，小人在野之氓。○補曰德ㆍ土ㆍ刑ㆍ惠，皆自上出者也，身先孝弟曰德，分田授廛曰土，流放竄殛曰刑，振救賙恤曰惠。君子知道故懷德，小人重食故懷土。君子敬身故懷刑，小人愛財故懷惠。孔子言之者，欲爲人君者知此情。

孔曰：「懷土，重遷。〈邢云：「小人安於土。」〉懷刑，安於法。〈邢云：「樂於法制齊民。」〉」○駁曰非也。

尹曰：「樂善惡不善，〈謂懷刑〉所以爲君子。苟安務得，所以爲小人。」○駁曰非也。朱子以畏法爲懷刑，尹氏以惡惡爲懷刑，惡惡豈與畏法同情乎？

《琅琊代醉編》曰：「畏法非懷刑也。刑如儀式刑文王之德及刑于寡妻之刑，又尚有典刑及百辟其刑之刑。蓋君子所懷者儀刑ㆍ典刑，可則而效之，小人則直惠利之是懷耳。」〈袁黃亦有此說〉○駁曰非也。

引證《管子》曰：「畏威如疾，民之上也。從懷如流，民之下也。見懷思威，民之中也。」〈見〈齊說〉〉○案此詞句雖異，其語意與此經同。

子曰：「放於利而行，多怨。」

孔曰：「放，依也。每事依利而行，取怨之道。」〈毛云：「〈檀弓〉云，『梁木其壞，則吾將安放。』鄭注有云，『梁木，衆木所放，謂榱桷皆依梁以立。』」〉

子曰：「能以禮讓爲國乎，何有？不能以禮讓爲國，如禮何？」_{漢疏，引此章上‘禮讓爲國’之下，多‘於從政’三字}

何曰：「何有者，言不難。」〈下篇云：「於從政乎何有。」〉○包曰：「如禮何者，言不能用禮。」〈上篇云：「人而不仁，如禮何？」〉○補曰國君篡奪，大夫僣越，是不能以禮讓爲國也。如此之人，猶欲行禮，將如禮何？言不爲用也。

邢曰：「爲，猶治也。」○駁曰非也。爲國，猶言爲政。爲政以德，可云治政以德乎？

邢曰：「能以禮讓爲國乎者，言人君能以禮讓治其國乎，云『何有』者，言不難也。」○案邢疏以『何有』二字，別爲一句。蓋欲使上下文例均適也。然上節又多『乎』字，仍是敧側其義，非也。

引證《後漢書》，班昭上疏云：「《論語》曰，『能以禮讓爲國，於從政乎何有？』」○賈逵上書云：「孔子稱能以禮讓爲國，於從政乎何有？」○案此二文，二京古本必多『於從政』三字。然多此三字，仍不成文，〈從政非所言〉今本是也。

子曰：「不患無位，患所以立，不患莫己知，求爲可知也。」

補曰位者，朝廷百官所立之地。〈《說文》云：「列中庭之左右曰位。」〉不仕者，無位也。所以立，謂匡君牧民之術。○朱子曰：「所以立，謂所以立乎其位者。可知，謂可以見知之實。」

子曰：「參乎！吾道一以貫之。」曾子曰：「唯。」子出。門人問曰：「何謂也？」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」

補曰道，人道也。謂之吾道者，身任之也。一者，恕也。貫，穿也。〈《說文》：「毋象穿物。」《易》曰：「貫魚。」《左傳》曰：「貫盈。」〉行恕以忠，故孔子單言恕，而曾子連言忠恕也。《周禮》疏云：「中心爲忠，如心爲恕。」〈〈大司徒〉六德之疏〉蓋中心事人，謂之忠，〈爲人謀忠，事君忠〉忖他心如我心，謂之恕也。〈《說文長箋》云：「如心爲恕。」〉唯，應也。○補曰吾道不外乎人倫。凡所以處人倫者，若五教ㆍ九經，以至經禮三百ㆍ曲禮三千，皆行之以一恕字，如以一緡貫千百之錢，此之謂一貫也。

邢曰：「貫，統也。忠，謂盡中心也。恕，謂忖己度物也。言夫子之道，惟以忠恕一理，以統天下萬事之理，更無他法。故云而已矣。」○案此疏正得本旨，不可易也。

引證子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎！己所不欲，勿施於人。」○案終身行之，則凡事親事君處兄弟與朋友牧民使衆，一應人與人之相接者，一以是一恕字行之也，此非一貫而何？一貫之義，曾子自注甚明，無他義也。

引證《中庸》曰：「忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。」〈君子之道四，丘未能一焉。所求乎子，以事父未能也。所求乎臣，以事君未能也。所求乎弟，以事兄未能也。所求乎朋友，先施之未能也〉○案夫子本云一以貫之，而曾子乃言『忠恕』二字。故學者疑二之非一。然《中庸》旣云『忠恕違道不遠』，而及其釋義，仍是一恕字而已，則忠恕即恕。本不必分而二之。一以貫之者恕也，所以行恕者忠也。

引證子曰：「賜也，女以予爲多學而識之者與？」對曰：「然。非與？」曰：「非也。予一以貫之。」○案此一貫亦恕也。義詳彼章。

邢曰：「門人，曾子弟子也。」○駁曰非也。門人不敬子路，豈亦是子路門人乎？

質疑此章非傳道之訣。儒家無傳道法也。然執一恕字，以臨《論語》ㆍ《中庸》ㆍ《大學》ㆍ《孟子》，其千言萬語，無非一恕字之解。夫子之道，眞是一恕字而已，今不能悉數。○紘父云：「吾道即絜矩之道。」

質疑盡己之謂忠，推己之謂恕也。然忠恕非對待之物，恕爲之本，而所以行之者忠也。以人事人而後有忠之名，獨我無忠，雖欲先自盡己，無以著手。今人皆認吾道爲先忠而後恕，失之遠矣。方其忠時，恕已久矣。

子曰：「君子喻於義，小人喻於利。」

孔曰：「喻，猶曉也。」〈案，心悟則口俞，故字從口從俞〉○補曰君子，善人也。小人，惡人也。〈古者在位者必善人，故貴曰君子，賤曰小人。後世未必然，故善曰君子，惡曰小人〉○朱子曰：「義者，天理之所宜。利者，人情之所欲。」補曰義者，道心之所嚮。〈義者，善我也〉利者，人心之所趨。〈利者，刀取禾〉

陸象山曰：「人之所喻，由其所習，所習由其所志。志乎義則所習者必在於義，斯喻於義矣。志乎利則所習者必在於利，斯喻於利矣。」○駁曰非也。喻而後志立，志立而後習熟。象山乃云志在先而喻在後，其義非也。昔朱子與象山，於鵝湖書院講此經，四座爲之流涕，惜乎！其未與於此席也。有二人於此，其義利之未喻也，天然同類人也。一日其一人犂然有契于心曰：「人之生也，義而已。是一簞食，亦足以害吾義也？」今日辭一簞，明日行一善，駸駸然喻於義，而孳孳然進乎善。彌進彌喻，洞見天命，確乎其不可動，於是乎君子也。其一人犂然有契于心曰：「人之生也，利而已。是一簞食，亦足以輔吾利也。」今日取一簞，明日行一惡，駸駸然喻於利，而孳孳然進乎惡。彌進彌喻，墊溺人欲，確乎其不可動，於是乎小人也。其始也，蓋毫釐之差耳，及其至也，一天一壤，相距萬里。此舜而彼蹠，此人而彼獸，赫然異類也。余嘗見喻於利者矣。其於財產利害，絲分縷析，細入秋毫，其中有精義妙旨，不可言傳，確有所守，不可搖撼。周ㆍ孔誨之而欠伸，儀ㆍ衍說之而熟睡，舉天下之盛德至善，而不足以易吾之一錢。彼見長貧賤好語仁義者，方且竊竊然笑其愚，而何舜ㆍ蹠人獸之足懼乎？是所謂喻於利者也。於是道心亡而人心爲之主，大體梏而小體爲之旺，此喻於利之效也。顧不當早辨之乎？

子曰：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」

補曰齊者，上平也。〈《說文》云：「禾穗上平曰齊。」〉純曰：「思齊，譬如短人與長人並立，欲跂而及之。」○邢曰：「內自省察，得無如彼人乎。」〈朱子云：「思齊者，冀己亦有是善，內自省者，恐己亦有是惡。」〉

子曰：「事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。」_見音現

包曰：「幾者，微也。」○補曰幾諫者，不敢直諫，但以微意諷之使喻也。見讀作現，露也，示也。微示己志之不從親命，且須恭敬不違親命，以俟其自悟也。如是則勞矣，雖勞不怨。

包曰：「見父母志有不從己諫之色，則又當恭敬，不敢違父母意，而遂己之諫。」○駁曰非也。一諫不從，遂順親命，陷親於惡，安在其諫也？孔子之意，蓋云『一邊微示己志之不從，一邊姑且順命而不違，庶幾父母察己之志，犂然覺悟，自止其事也』。其宛轉委曲之誠，恭順惻怛之情，都在於此二句。此二句，即幾諫之法也。若如包氏之說，見父母之志不從我諫，遂即奉承，任其作過，則是探親之志而逢親之惡也。天下有如是諫法乎？一邊不從，一邊不違，此是極勞苦處極宛轉也。如是而有不悟之父母乎？聖哉，幾諫之法也！〈〈祭義〉云：「父母有過，諫而不逆。」〉

質疑〈內則〉諫法，雖亦此意，其婉順委曲，有遜於此經，其字句曲折，亦未嘗一一符合，當並列而各觀之。

引證〈內則〉曰：「父母有過，下氣怡色，柔聲以諫。諫若不入，起敬起孝，說則復諫。不說，與其得罪於鄕黨州閭，寧孰諫。父母怒不說，而撻之流血，不敢疾怨，起敬起孝。」○案包說之謬，於此可驗。

引證〈坊記〉：「子曰，『從命不忿，微諫不倦，勞而不怨，可謂孝矣。』」○案從命即又敬不違也，微諫即示志不從也。《荀子》引《書》曰：「從命而不咈，微諫而不倦。」亦此義也。○又按萬章之言曰，「父母愛之，喜而不忘，父母惡之，勞而不怨。」〈〈祭義〉，作懼而無怨〉亦古經文。〈〈曲禮〉云：「子之事親也，三諫而不聽，則號泣而隨之。」〉

引證《大戴禮》：「曾子曰，『父母之行，若中道則從，若不中道則諫。諫而不用，行之如由己。從而不諫，非孝也，諫而不從，亦非孝也。』」

子曰：「父母在，不遠游，游必有方。」

補曰游，謂游學ㆍ游宦之類也。下游，近游也。方，所也。○邢曰：「游必有常所。欲使父母呼己得，即知其處。」〈告云詣甲，則不得更詣乙。恐父母呼己於甲處，不見則使父母憂〉○案游者可已之事，若以君命使於遠方者，不在此限。

子曰：「三年無改於父之道，可謂孝矣。」

邢曰：「此章與〈學而〉篇同，當是重出。」

子曰：「父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。」

補曰知，認也。○孔曰：「見其壽考則喜，見其衰老則懼。」

子曰：「古者言之不出，恥躬之不逮也。」

朱子曰：「言古者，以見今之不然。」○包曰：「古人之言，不妄出口，爲身行之將不及。」

子曰：「以約失之者鮮矣。」

補曰約，纏束也。〈《說文》云〉故竦然束躬，不敢放肆，謂之約。〈謝云：「不侈然以自放之謂約。」〉約而爲過失者，罕矣。

孔曰：「俱不得中，奢則驕佚招禍，儉約無憂患。」○駁曰非也。單言約者，未必儉約也。

子曰：「君子欲訥於言而敏於行。」

包曰：「訥，遲鈍也。言欲遲而行欲疾。」

子曰：「德不孤，必有鄰。」

補曰孑然獨立曰孤。○何曰：「方以類聚，同志相求，故必有鄰。」

引證坤〈文言〉曰：「君子敬以直內，義以方外。敬義立而德不孤。」

子游曰：「事君數，斯辱矣。朋友數，斯疏矣。」_數，入聲

補曰數，煩也，促也，密也。〈音隨義異，小有不同，然本是假借，得相通也〉進見無時，言語不簡，求索無厭，皆數也。不必指一事也。○補曰辱，汙也，恥也，屈也。以義合者，非敬不久。

何曰：「數，謂速數之數。」〈皇侃本，作孔曰，韓愈《筆解》，作包曰〉○侃曰：「禮不貴褻，故進止有儀。臣非時而見君，必致恥辱，朋友非時而相往，必致疎辱也。」○韓曰：「君命召，不俟駕，速也，豈以速爲辱乎？吾謂數當謂煩數之數。」○純曰：「文十六年《左傳》云，『無日不數於六卿之門。』」〈杜云：「數，不疏。」〉○駁曰侃說，非也。不可以一事專言之。

陸德明《釋文》云：「『數，色角反』。鄭『世主反』，謂數己之功勞也。梁武帝音『色具反』。」○侃曰：「數，計數也。君臣計數，必致危辱，朋友計數，必致疎辱也。」○駁曰非也。

質疑驟諫于君，觸忤逢怒，雖至殺身，君子不以爲辱。必也我有所失，受人厭薄，其事可恥，然後謂之辱也。

公冶長第五_{凡二十七章}

子謂公冶長：「可妻也。雖在縲絏之中，非其罪也。」以其子妻之。子謂南容：「邦有道不廢，邦無道免於刑戮。」以其兄之子妻之。

孔曰：「長，弟子，魯人也。姓公冶，名長。」〈《史記》云：「公冶長，齊人。」○《家語》云：「魯人。」○邢云：「注用《家語》。」〉○邢曰：「納女於人曰妻。」〈《左傳》云：「重耳及齊，齊桓公妻之。」〉○孔曰：「縲，黑索，〈《集韻》云：「大索。」〉絏，攣也，〈謂反手而拘繫之〉所以拘罪人。」○王曰：「南容，弟子南宮縚，魯人也。字子容。〈邢云：「用《家語》。」〉不廢，言見用。」

邢曰：「舊說冶長解禽語，故繫之縲絏，以其不經，今不取也。」〈侃云：「別有一書云，『公冶長從衛還魯，行至二界上，聞鳥相呼，往淸溪貪死人肉。須臾見一老嫗，當道而哭，冶長問之，嫗曰，「兒前日出行，于今不反。」冶長曰，「向聞鳥相呼，往淸溪貪肉，恐是嫗兒也。」嫗得其兒，告村司，因錄冶長付獄。主曰，「若必解鳥語，便相放也。」在獄六十日，冶長曰，「雀鳴嘖嘖𠻘𠻘，白蓮水邊有車反，覆黍粟，牡牛折角，收斂不盡，相呼往啄。」主遣人往看，果如其言。後又解猪及燕語，屢驗，於是得放。』」〉○駁曰非也。苟如此說，豈得云非其罪乎？《周禮》『夷隷掌與鳥言』，『貉隸掌與獸言』，今不知何法。〈蔡邕傳〉云：「柏翳綜聲於鳥語，葛盧辨音於牛鳴。」〈《左傳》云：「介葛盧聞牛鳴，知三犢皆犧。」〉唐有白龜年者，能解禽語。〈《異聞錄》云：「龜年以書授李白。」〉總是異術，不合正理。雖不殺人，以此速獄，惡得云非其罪也？〈《家語》云『公冶長爲人能忍恥』，亦以其係獄得活而言之，非有實據也。《家語》者，僞書〉

邢曰：「《史記》云，『南宮适字子容。』鄭注〈檀弓〉云，『南宮縚，孟僖子之子南宮閱。』以昭七年《左氏傳》云，『孟僖子將卒，召其大夫，屬說與何忌，以事仲尼。』以南宮爲氏，故《世本》云『仲孫貜生南宮縚』，是也。然則名縚，名适，又名閱，字子容，氏南宮，本孟氏之後也。」○毛曰：「容與縚，似一人。《家語》以三復白圭爲南宮縚之行，而〈檀弓〉以縚妻爲孔子兄女，爲之誨髽。若南宮适不知何人，孔氏誤認作容，而《史記》ㆍ《索隱》并謂容即敬叔，此是妄註。敬叔本公族，即曾受僖子命，與其兄懿子學禮孔子，然竝不在弟子之列。」○又曰：「『邦有道，不廢』二句，便非敬叔無論。敬叔是大夫。即不然，亦當以國倅作大夫之貳，此見有成法，非廢不廢可虛揣也。」○案縚ㆍ閱ㆍ适，當是三人。詳下篇。〈〈憲問〉篇〉

質疑《集注》云：「南容居南宮，又諡敬叔，孟懿子之兄。」○毛曰：「敬叔居南宮，若容則祗是舊姓。如南宮毛ㆍ南宮長萬類，無南宮可居也。昭十一年傳，泉丘女先生懿子，後生敬叔，此展卷即了。」

侃曰：「昔謂公冶ㆍ南容德有優劣，故有己女兄女之異。侃謂二人無勝負也。卷舒隨時，乃得有知。而枉濫獲罪，聖人猶然，亦不得以公冶爲劣也。政是其年相稱而嫁，事非一時耳，則可無意其間也。」

子謂子賤：「君子哉若人！魯無君子者，斯焉取斯？」

孔曰：「子賤，魯人，弟子宓不齊。」〈《家語》云：「魯人，少孔子四十九歲。」〉○包曰：「若人者，若此人也。」○朱子曰：「上斯此人，下斯此德。〈包云：「子賤安得此行而學行之？」〉蓋能尊賢取友以成其德者。」〈《說苑》：「子賤爲單父宰，所父事者三人，所兄事者五人，所友者十一人。皆教子賤以治人之術。」〉

引證《說苑ㆍ政理》篇云：「孔子兄子有孔蔑者，與宓子賤偕仕。孔子過蔑而問之曰，『自汝之仕，何得何亡？』對曰，『所亡者三。』〈與下子賤所對相反〉孔子不悅。往過子賤，問如孔蔑，對曰，『所得者三。始誦之，今得而行之，是學益明也，俸祿所供，被及親戚，是骨肉益親也，雖有公事，兼以弔死問疾，是朋友益篤也。』孔子喟然謂子賤曰，『君子哉若人！魯無君子者，則子賤焉取此？』」〈《家語ㆍ子路初見》篇，亦有是語〉○案孔子卒時，子賤之年不過二十餘歲，〈胡氏云〉此說未可信。

子貢問曰：「賜也何如？」子曰：「女，器也。」曰：「何器也？」曰：「瑚璉也。」

朱子曰：「子貢見孔子以君子許子賤，以己爲問。」○補曰瑚璉，宗廟黍稷之器。夏曰璉，殷曰瑚，周曰簠簋，〈詳見〈明堂位〉〉竹器飾以玉也。〈朱子云〉子貢學貫三代，故許之以夏ㆍ商之古器。

包曰：「夏曰瑚，殷曰璉。」〈邢云：「〈明堂位〉『夏璉殷瑚』，而包咸ㆍ鄭玄等說此《論語》，賈ㆍ服ㆍ杜等注《左傳》，皆云夏曰瑚。或別有所據，或相從而誤也。」〉○侃曰：「今云夏瑚殷璉，誤也。欒肇曰未詳。」○案此相沿之誤也。〈《左傳》哀十一年：「孔文子將攻大叔，訪於仲尼。仲尼曰，『瑚簋之事，則嘗學之矣。甲兵之事，未之聞也。』遂命駕而行。」〉

質疑孔子以子貢擬於顏子，問其孰愈，則其期許大矣。不應復以一偏之器貶之。孔子謂管仲之器小，未必以管仲爲一偏之器，而又嫌其小也。子貢學貫三代，故許以夏ㆍ商之器。君子不器，自是一義，恐不必與此經牽連言之也。

王麟洲云：「夏ㆍ商之器，仍于樸素，宗廟之物，獨以華飾。以此許子貢，蓋謂其古法物中之光也。」

或曰：「雍也仁而不佞。」子曰：「焉用佞？禦人以口給，屢憎於人。不知其仁，焉用佞？」

馬曰：「雍，弟子仲弓，姓冉。」〈鄭曰：「魯人也。」〉○補曰佞，便捷如婦人也。〈徐鉉云：「女子之信，近於佞。」〉給，繼供也，〈蕭何給餽餉〉口給，謂言語連續溢發，不致匱乏也。○孔曰：「屢憎，數爲人所憎惡。」○朱子曰：「我雖未知仲弓之仁，然其不佞，乃所以爲賢，不足爲病。」

邢曰：「《左傳》云，『寡人不佞。』〈服虔云：「佞，才也。」〉佞是口才捷利之名，本非善惡之稱。但佞有善惡，善佞，祝鮀是也，惡佞，即『遠佞人』是也。」○駁曰佞，大抵非好題目。

質疑仁者，人倫至善之名。然我欲仁，斯仁至矣。強恕而行，求仁莫近焉。仁豈高遠之行哉？特弟子受學，見在膝前，不必輕許以至善之名，故每云不知。若云仁道至大，非顏子不能至，則恐非本旨。

子使漆雕開仕。對曰：「吾斯之未能信。」子說。

孔曰：「開，弟子，漆雕姓，開名。」〈《史記》云：「開字子開。」○鄭曰：「魯人。」〉○補曰孔子知開之材識足以任職，故使之仕。〈孔子爲大司寇秉政，其權能令弟子仕。○毛云：「使字與子路使子羔爲費宰，文例並同。」〉斯謂仕也，開以爲不能自信其材識足以任職。○補曰子說者，悅其不自足。

孔曰：「仕進之道，未能信者，未能究習。」○侃曰：「學業未熟，未能究習，則不爲民所信，未堪仕也。」〈一云：「時君未能信，則不可仕。」〉○韓曰：「未能見信於時，未可以仕也。」○駁曰皆非也。

鄭曰：「子說者，善其志道深。」○韓曰：「善其能忖己知時變。」○駁曰皆非也。

引證《家語》曰：「漆雕開，蔡人，字子若，少孔子十一歲，習《尚書》，不樂仕。孔子曰，『子之齒，可以仕矣。時將過。』子若報其書曰，『吾斯之未能信。』孔子悅焉。」○案《家語》者，僞書也。

子曰：「道不行，乘桴浮于海，從我者，其由與？」子路聞之喜。子曰：「由也好勇過我，無所取材。」

馬曰：「桴，編竹木，大者曰栰，小者曰桴。」〈《爾雅》云：「舫，泭也。」郭璞云：「水中𥴖筏。」〉○補曰子路聞之者，時不在坐，追聞之也。喜者，喜其知己。〈義見下〉○補曰材ㆍ財通。〈《孟子》云：「有達財者。」〉財ㆍ裁通。〈泰卦云：「財成天地之道。」〉取材，謂裁度事理之當否也。孔子知子路喜，乃明言所以獨許子路之意。曰：「桴可以濟小水，不可以涉大海。凡裁度事理者，必不從我，獨由也好勇過我，又遇事直前，無所裁度，故我特許由從行，非謂門人之中惟由獨賢也。」下節特自解其本意，非先揚而後抑之也。

鄭曰：「子路信夫子欲行，故言好勇過我也。無所取材者，無所取於桴材，以子路不解微言，故戲之耳。」〈邢云：「言無所取於桴材，示子路令知己但歎世無道耳，非實欲浮海。」〉○毛曰：「乘桴之歎，原屬寓言，忽復作莊語，譏其不裁度事理，則于夫子本旨，全然不合。子路不解微言，故復以微言諷之曰，『大海蕩蕩，桴材極難。』」○駁曰非也。先儒筆頭，子路爲癡騃不曉事之人，直令覽者愚弄侮笑若狂夫然，此大蔽也。孔子許子路曰：「由也，千乘之國，可使治其賦。」其在我邦，即戶曹判書兼宣惠提調者也。其綜覈事務，必細入秋毫。豈後世章句腐儒所可侮弄者乎？夫乘桴浮海，尺童且知其不可，乃謂子路不解微言，實欲從行，豈不遠於情乎？孔子之意，若曰『乘一片之桴，涉萬里之海，此是危險必死之地。然苟以行道之故，吾將獨行，則由也必從之』。一則許子路心熱於行道，一則知子路舍命以從師。一聖一賢，意氣相許，千載之下，尚令人感激，子路安得不喜？喜者，喜其知己也。〈知有行道之誠，知有翼聖之誠〉不解微言，喜其從行，有是理乎？此唯不辨菽麥，不知痛癢者然矣。豈治千乘之賦者所應然者乎？

孔曰：「喜與己俱行。」○駁曰非也。宰我問曰：「仁者，雖告之曰『井有仁焉』，其從之與？」〈義見彼〉此經語意，與宰我之言相類。蓋曰：「子路雖告之曰乘桴浮海，可以行道，必將從之也。」子路非尺童，喜與俱行，有是理乎？

邢曰：「中國旣不能行道，即欲渡海而居九夷，庶幾能行道也。」○駁曰非也。苟如是也，當云乘舟浮海，何以曰乘桴乎？乘桴云者，明危險必死之地，子路亦從也。子路之心，急欲行道，又於夫子，雖水火塗炭，誓不相捨。孔子一言，剔出子路一片肝膽，昭示衆人，此子路所以感激知己，而喜不自勝也。子路之喜，何可譏乎？下節亦非譏子路者，乃上節之釋義也。唯其好勇過我，又能遇事直前，無所裁度，故我許其從行云耳。

何曰：「子路聞孔子欲浮海便喜，不復顧望，故孔子歎其勇曰『過我，無所取哉』。〈邢云：「唯取於己，無所取於他人哉。」〉古字材ㆍ哉同。」○駁曰非也。

陸德明《釋文》：「一讀過字絶句，我字屬下句讀。」○駁曰非也。

晉欒肇《論語駁》曰：「適用曰材，由過好勇，便不適用。」○駁曰非也。

孟武伯問：「子路仁乎？」子曰：「不知也。」又問。子曰：「由也，千乘之國，可使治其賦也，不知其仁也。」「求也何如？」子曰：「求也，千室之邑，百乘之家，可使爲之宰也，不知其仁也。」「赤也何如？」子曰：「赤也，束帶立於朝，可使與賓客言也，不知其仁也。」

補曰賦，《周禮》所謂以九賦斂財賄者也。〈〈冢宰〉文也。若邦中ㆍ四郊ㆍ關市ㆍ山澤ㆍ幣餘之類。鄭云：「口率出泉也。」〉又田賦出兵。〈襄八年《左傳》云：「悉索敝賦。」〉邑，公邑也。〈如中都ㆍ武城之類〉家，卿大夫之家，其田賦出車百乘者也。邑宰ㆍ家宰，皆主制之名。○馬曰：「赤，弟子公西華。〈《史記》云：「字子華。」○鄭云：「魯人，少孔子四十二歲。」〉有容儀，可使爲行人。〈邢云：「《周禮》有大行人ㆍ小行人之職，掌賓客之禮儀及朝覲ㆍ聘問之事。」〉」

子謂子貢曰：「女與回也孰愈？」對曰：「賜也何敢望回？回也聞一以知十，賜也聞一以知二。」子曰：「弗如也，吾與女弗如也。」

孔曰：「愈，猶勝也。」○邢曰：「聞一知二，明己與回十分及二，是縣殊也。」○包曰：「旣然子貢不如，復云吾與女俱不如者，蓋欲以慰子貢也。」〈邢云：「恐子貢慚愧，故復云『吾與女俱不如』。」〉

侃曰：「秦道賓曰，『《爾雅》云，「與，許也。」』仲尼許子貢之不如也。」○按古有此解，與《集注》合。

引證《論衡ㆍ問孔》篇云：「子曰，『弗如也，吾與女俱不如也。』」○《後漢書》曹操〈祭橋玄文〉曰：「仲尼稱不如顏淵。」〈注云：「孔子謂子貢曰，『吾與女，俱不如也。』」〉○案王應麟《考異》，亦載是說。〈又見《琅琊代醉編》〉

引證《世說》，注引〈鄭玄別傳〉曰：「扶風馬季長以英儒著名，玄往從之，涿郡盧子幹爲門人冠首。季長又不解剖裂七事，玄思得五，子幹得二，季長謂子幹曰，『吾與汝，皆弗如也。』」○《魏志》，夏侯淵字妙才。曹公下令曰：「虎步關右。所向無前。仲尼有言『吾與女俱弗如也』。」○案《家語》，孔子謂顏子曰『使爾多財，吾爲爾宰』，〈〈在厄〉篇〉亦自以弗如之意也。

邢曰：「一者數之始，十者數之終。顏回亞聖，故聞始知終。」○或曰：「十已包九，二不及三，故相遠也。如曰即見始見終，則祗一事之始末也，因此測彼，則兼兩事之類推也，信然則賜愈于回遠矣。」〈淸儒說也。失姓名〉

引證《世說》云：「廣陵徐淑以年少舉孝廉，尚書詰之曰，『昔顏子聞一知十，孝廉聞一知幾？』」○禰衡作〈顏子碑文〉，有云：「知微知彰，聞一覺十。」

宰予晝寢。子曰：「朽木不可雕也，糞土之牆不可杇也。於予與何誅？」子曰：「始吾於人也，聽其言而信其行，今吾於人也，聽其言而觀其行。於予與改是。」_{皇侃本，杇作圬。王肅云：「圬，墁也。」}

補曰寢，臥也。〈《說文》云〉○包曰：「朽，腐也。彫，刻畫。」〈邢云：「腐爛之木，不可彫琢刻畫以成器物。」〉○補曰牆，墉也。〈《爾雅》云。○《儀禮》云：「寢東首于北墉下。」〉○王曰：「杇，鏝也。」〈邢云：「〈釋宮〉云，『鏝謂之杇。』郭璞云，『泥塗也。』」〉○朱子曰：「與，語辭。」〈絃父云：「與ㆍ乎同。」〉○孔曰：「誅，責也。」○補曰朽木不可雕，糞牆不可杇，惰人不可誅，明惰人無所施功。○補曰改是，謂改前法也。

邢云：「晝，日。寢，寐也。」○駁曰非也。寢之訓寐，古無可據。〈小雅〉云『乃寢乃興』，寢興ㆍ寐寤，各爲一對，不可混也。孔子『寢不言』，若寢是寐，則雖非孔子，未有能言者。僖二年《公羊傳》云：「寡人夜者寢而不寐。」其非一事，不旣明乎？禽獸之臥，亦得云寢。《詩》云『或寢或訛』，《儀禮》云『寢左寢右』，皆謂臥也。邢疏必訓之爲寐者，臥輕而寐重，故欲重其咎，以受其責。然疲困至極，當晝暫眠，猶之可也。若無故偃臥，其咎彌重矣。

韓曰：「晝當爲畫，字之誤也。宰予四科十哲，安得有晝寢之責乎？假或偃息，亦未深誅。」○駁曰非也。古人質朴，於宮室有塗而無畫。《書》云『塗丹雘』，《春秋》云『丹桓宮楹』，何嘗云畫？畫之爲字，本是假借。《周禮ㆍ典絲》有黼畫之文，《儀禮ㆍ鄕射》有畫侯之法。然宮室丹靑，未嘗言畫，其義非也。

宋王楙《野客叢書》云：「宰予晝寢，夫子譏之。寢者，寢室也。蓋晝當居外，夜當居內，宰我晝居內，未必留意於學，故夫子譏之，非謂其晝眠也。游夫子之門，安有晝眠之理？」○案《禮》云：「君子不晝夜居於內。夜居於外，問其疾可也，晝居於內，弔之可也」王楙之說，蓋據是也。然孔子ㆍ宰我，不與同室，雖晝居於內，孔子無以知之，況宰予方從學孔子，安得恆居內室？若以時出入者，又非深罪。〈《呂氏春秋ㆍ任數》篇，有『晝寢』之文，亦王楙之所據也〉

胡寅云：「『子曰』，疑衍文。」○案未必然。

子曰：「吾未見剛者。」或對曰：「申棖。」子曰：「棖也欲，焉得剛？」

包曰：「申棖，魯人。」○孔曰：「欲，多情欲。」〈邢云：「情欲旣多，或私佞媚，安得剛乎？」〉○案損之〈大象〉曰『懲忿窒慾』，謂坤虛而多慾，移之爲損，〈三之上〉剛以窒之也。坤是純柔之卦，而其象爲多欲，則欲者不能剛矣。

邢曰：「鄭云，『申棖，蓋孔子弟子申續。』《史記》云，『申棠，字周。』《家語》云，『申續，字周。』」○王應麟云：「今《史記》以棠爲黨，《家語》以續爲績，傳寫之訛也。後漢〈王政碑〉云『有羔羊之絜，無申棠之欲』，亦以棖爲棠，則申棠ㆍ申棖一人爾。唐開元，封申黨召陵伯，又封申棖魯伯，本朝祥符，封棖文登侯，又封黨淄川侯，俱列從祀。黨即棠也，一人而爲二人，失於詳攷《論語》釋文也。《史記索隱》謂〈文翁圖〉有申棖ㆍ申棠，今所傳〈禮殿圖〉，有申棠無申棖。」

子貢曰：「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。」子曰：「賜也，非爾所及也。」

補曰加，猶施也。〈施諸己而不願，亦勿施於人。○孟子云：「擧斯心，加諸彼。」〉我，對彼之稱。吾，自稱也。〈《莊子》云：「吾喪我。」〉子貢所言者，恕也。強恕而行，求仁莫近，故孔子曰：「君子之道四，某未能一焉。」〈見《中庸》〉道之難成在此，子貢或易言之，故夫子抑之。

馬曰：「加，陵也。」○駁曰非也。陵者，在上轢下之稱。

孔曰：「言不能止人使不加非義於己。」○駁曰非也。

質疑仁者，人倫之成德。恕者，所以成仁之方法。不是已熟爲仁，未熟爲恕，如筍之爲竹，菡萏之爲芙蕖也。施諸己而不願，亦勿施於人，與此經所言，毫髮不差。分作兩層，恐未必然。

子貢曰：「夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。」

補曰文章，謂《詩》ㆍ《書》ㆍ《禮》ㆍ《樂》之說。〈子所雅言，《詩》ㆍ《書》ㆍ執禮也〉性與天道，若《中庸》所言者，是也。〈罕言命〉知可以辨精微，然後可與言性言天，故得聞者少。

何曰：「文采形質著見，可以耳目循。」○駁曰非也。若然，當云可得而見，下聞字不得。

孔曰：「性者，人之所受以生也。天道者，元亨日新之道。」○韓曰：「孔說粗矣，非其精蘊。吾謂性與天道一義也。若解二義，則人受而生，何者不可得聞乎哉？」○駁曰非也。〈周語〉單襄公之言曰：「吾非瞽師，焉知天道。」俗習如此，夫子何以言之？

子路有聞，未之能行，惟恐有聞。

孔曰：「前所聞未及行，故恐後有聞，不得竝行也。」

子貢問曰：「孔文子何以謂之文也？」子曰：「敏而好學，不恥下問，是以謂之文也。」

孔曰：「孔文子，衛大夫孔圉，〈孔姞，姓〉文，諡也。〈邢云：「《諡法》，『勤學好問曰文。』」〉下問，謂凡在己下者。〈案，凡者，通齒ㆍ爵ㆍ德而言〉」○補曰孔圉，惡人，惡人得美諡，故問之。居是邦，不非其大夫，故舉《諡法》而答之。言無可執，其實譏之也。

蘇曰：「孔文子使太叔疾〈衛公子〉出其妻而妻之，〈孔文子以其女妻之〉疾通於初妻之娣。文子怒，將攻之，訪於仲尼，仲尼不對，命駕而行。〈《左傳》云：「仲尼止之。」〉疾奔宋，文子使疾弟遺〈公子遺〉室孔姞。〈使娶其兄妻〉其爲人如此，而諡曰文。此子貢之所以疑而問也。〈哀十一年《左傳》〉孔子不沒其善，言能如此，亦足以爲文矣，非經天緯地之文也。」○駁曰非也。使孔圉眞能敏而好學，不恥下問，子貢亦同時之人，何疑於諡文乎？必其人大惡彰著，百無可取，故問之曰『何以謂之』。何以謂之者，明人與諡不合也。東坡謂『不沒其善』，何其迂矣！

子謂子產：「有君子之道四焉，其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。」

孔曰：「子産，鄭大夫公孫僑。」〈邢云：「子產，穆公之孫，公子發之子。」〉○補曰小心供奉曰恭，〈《釋名》云〉所嚮警謹曰敬，〈無所嚮，無所用敬〉慈順好施曰惠，〈有順心〉裁制得宜曰義。〈《釋名》云〉能此四者，全德之人也。

吳曰：「數其事而責之者，其所善者多也。臧文仲三不仁ㆍ三不知，是也。數其事而稱之者，猶有所未至也。子產有君子之道四焉，是也。」○駁曰非也。數其事而責之，如管仲之三歸反坫，則餘善尚多也，數其事而稱之，如王孫賈治軍旅ㆍ祝鮀治宗廟，則餘惡尚多也。今臧文仲以不仁不知，其目至六，餘無足觀也。鄭子產以成己成物，其目至四，此全德之人也。吳棫之說，其好惡豈不反常？○王草堂曰：「子產治政，自都鄙有章，上下有服，廬井有伍，田有溝洫而外，尚有輕晉幣焚載書愼守藏，弗許請榮，勿毀鄕校。爲相一年，豎子不戲狎，斑白不提挈，僮子不犂畔。二年，市不儲價，門不夜關，道不拾遺，田器不歸。五年，士無尺籍，喪期不令而治。是其于君子之道，有計數所不盡者。乃反曰臧文仲所善者多，而子產翻有未至。是文仲之居蔡竊位ㆍ不仁不知者反當褒，而子產之政治如彼，稱許又如此者乃受貶，何其顛倒之甚耶？」

子曰：「晏平仲善與人交，久而敬之。」_{皇氏本，‘而敬’之間有‘人’字}

周曰：「平仲，齊大夫。晏，姓。平，諡。名嬰。」〈邢云：「晏，桓子之子也。《諡法》，『治而無眚曰平。』」〉○邢曰：「凡人輕交易絶，平仲則久而愈敬。」

考異皇氏本，久而人敬之。○侃曰：「此，善交之驗也。蓋晏子善與人交，是以交久而人愈敬之也。」〈若無人字，則『久而敬之』一句，是爲言晏子與人交之善，上文善字爲蛇足矣。且久而敬之，非善之至者，久而人敬之，乃善之至者。孔子所以特稱之也〉○案未必然。

子曰：「臧文仲居蔡，山節藻梲，何如其知也？」

包曰：「文仲，魯大夫臧孫辰，文，諡。」〈邢云：「臧僖伯曾孫。」〉○補曰居，猶藏也。○包曰：「蔡，國君之守龜，出蔡地，因以爲名焉。〈邢云：「鄭玄ㆍ包咸皆云出蔡地。」〉長尺有二守。〈《漢書ㆍ食貨志》云：「龜不盈尺，不得爲寶。」〉居蔡，僣也。〈邢云：「國君之守龜，臧氏居之，故云僣。」〉」○包曰：「節者，栭也，〈〈釋宮〉文〉刻鏤爲山。〈〈釋宮〉云：「栭，謂之楶。」郭云：「櫨，侏儒柱也。楶即櫨也。」〉梲者，梁上楹，畫爲藻文。〈〈釋宮〉云：「杗廇謂之梁，其上楹謂之梲。」郭云：「侏儒柱也。」〉」邢曰：「此是天子之廟飾。」○補曰先言何如者，疑之也。疑其得知名非實也。家藏大寶龜，僣也，廟用天子之飾，亦僣也。〈各自爲一事〉僣則不知禮，不知禮而以知名，故孔子疑之。

質疑以大夫而僣天子，是不知禮也，不知分也，不知法也。不必諂瀆鬼神，乃爲不知。古者聖人最重龜。凡登龜ㆍ作龜，其禮最嚴，豈皆不知乎？孔子曰：「臧文仲安知禮？」〈〈禮器〉文〉孔子之謂不知，本以禮言。

質疑山節藻梲，非藏龜之室。罪在藏龜，不在龜室，罪在居蔡，不在藏龜。蔡者，大龜也。或稱寶龜，或稱元龜，或稱守龜。與小小諸龜，其品迥迴別，故〈禹貢〉稱『九江納錫大龜』，〈大誥〉云『寧王遺我大寶龜』，〈夏書〉曰『昆命于元龜』，〈金縢〉云『即命于元龜』，〈〈魯頌〉稱『元龜大貝』〉《左傳》吳蹶由云『寡君卜之以守龜』，皆此物也。古惟天子諸侯，得藏此龜，故《禮》曰『靑黑緣者，天子之寶龜』，〈〈樂記〉文〉又曰『諸侯以龜爲寶』，〈〈禮器〉文〉又曰『家不寶龜，不藏圭不臺門』，〈〈禮器〉文〉孔穎達謂『卿大夫卑輕，不得寶龜』，皆以大龜言也。《漢書ㆍ食貨志》云：「元龜爲蔡，龜不盈尺，不得爲寶。」〈又云：「元龜非四民所得居。」〉《淮南子》云：「大蔡神龜，出於溝壑。」〈高誘云：「大蔡，元龜也。」〉凡龜非蔡也。若小小諸龜，臣民得用之，故石駘仲卒，卜其後嗣，而其龜得兆。〈見〈檀弓〉〉駟乞請子產之龜，而子產弗予。〈昭十九〉陳無宇卜其母病，奉龜而泣。〈襄廿八〉是三人者，無不居龜，而君子不以爲罪。大夫卜宅而卜日，〈見〈雜記〉〉士筮宅而卜日，〈〈士喪禮〉〉氓之蚩蚩，爾卜爾筮，〈見〈衛風〉〉征夫之妻，卜筮偕止。〈〈小雅〉云〉有龜而後有卜，則龜者上下通用，惟蔡勿之也。乃惟臧氏之家，居此大蔡，故《左傳》云：「臧武仲使告臧賈，且致大蔡焉，賈再拜受龜。」〈襄廿三〉又云：「臧昭伯如晉，臧會竊其寶龜，卜而有驗曰，『僂句不余欺。』」〈昭廿五〉此是臧氏居蔡之實。案，今人不知龜與蔡不同，謂居蔡不足爲罪，必加山藻之飾於藏蔡之室，然後乃得成獄，其實單單居蔡，是大罪也。然且龜蔡爲物，本藏廟中，不別立宮，故〈春官〉『龜人凡取龜，各以其物，入于龜室』，〈鄭云：「各異室。」〉《禮》云『卜郊于祖廟，灼龜於禰宮』，〈即尊祖親禰之意〉《史記ㆍ龜筴傳》云『高廟有龜室，〈又云：「置室西北隅。」〉藏內以爲神寶』。〈楮先生所補〉與古之祏室，〈《左傳》莊十四年疏云：「於廟之北壁內爲祏室，以藏木主。」〉唐之陷室，〈《唐書ㆍ禮樂志》云：「掌廟者，納曾祖神主於陷室。」〉宋之龕室，〈塔下室也。祏室之形如龕，故《家禮》謂之龕室〉其制總同。彼以藏主，此以居龜，皆穿壁方正，僅容其櫝。若別起一宮，以爲龜室，是宗廟之外，又一龜廟。臧孫雖愚，必無此事。古者竁曰壙室，〈《詩》云：「百歲之後，歸于其室。」鄭箋云：「壙室也。」〉鞘曰劒室，〈〈荊軻傳〉云：「劒長，操其室。」○〈春申君傳〉云：「以珠玉飾刀劒之室。」〉蓍蔡之室，不過如此。山節藻梲，無所傳矣。山節藻梲，臧氏之廟飾也。所謂大蔡，雖亦在此廟中，廟所以居其祖禰，不得云居蔡而山藻也。

引證〈明堂位〉云：「山節藻梲，複壁重檐，天子之廟飾也。」○〈禮器〉云：「管仲鏤簋朱紘，山節藻梲，君子以爲濫矣。」○〈雜記〉云：「管仲旅樹而反坫，山節而藻梲，賢大夫也而難爲上也。」○《漢書ㆍ貨殖傳》序云：「諸侯刻桷丹楹，大夫山節藻梲。」○《後漢書ㆍ輿服志》云：「禮制之壞，諸侯陪臣，皆山節藻梲。」○毛曰：「山ㆍ龍ㆍ藻ㆍ火，皆有名法。故〈明堂位〉云『有虞氏服韍，夏后氏山』，餘或藻或火。而《後漢ㆍ輿服志》有云，『公自山以下，子ㆍ男自藻以下，皆物數限制之顯然者。』」○案直一山節藻梲，本是天子之禮。與季氏之佾舞ㆍ〈雍〉徹，同歸僣越，于居蔡無涉也。

引證《家語》云：「漆雕憑對孔子云，『臧氏有守龜，其名曰蔡，文仲三年而爲一兆，武仲三年而爲二兆。』」○案《家語》者，僞書。

杜預《左傳》注云：「臧文仲作虛器，謂『居蔡，山節藻梲』也。有其器而無其位，故曰虛。」○案杜注ㆍ孔疏亦不以山藻爲龜室，然作虛器，當時別有一事，今不可考。〈〈魯語〉云：「魯饑，臧文仲請以名器告糴於齊。乃以鬯圭玉磬，如齊告糴，齊人歸其玉而予之糴。」或者此時鬯圭玉磬，假作新器，名之曰古器也〉

侃曰：「山節藻梲，人君居室無此禮，而文仲爲之，故爲奢也。」○駁曰非也。此是廟飾，不是居室之謂。

公冶長_下

子張問曰：「令尹子文三仕爲令尹，無喜色。三已之，無慍色。舊令尹之政，必以告新令尹。何如？」子曰：「忠矣。」曰：「仁矣乎？」曰：「未知。焉得仁？」「崔子弒齊君，陳文子有馬十乘，棄而違之。至於他邦，則曰，‘猶吾大夫崔子也。’違之。之一邦，則又曰，‘猶吾大夫崔子也。’違之。何如？」子曰：「淸矣。」曰：「仁矣乎？」曰：「未知。焉得仁？」

朱子曰：「令尹，官名，楚上卿執政者也。〈邢云：「《周禮》六卿，太宰爲長。楚令尹亦謂之宰。宣十二年《左傳》云『蔿敖爲宰』，是也。令，善也。尹，正也。」〉子文，姓鬪，〈鬪伯比之子〉名穀於菟。〈按，穀ㆍ㝅通。虎乳之，故得是名，虎有文，故字曰子文〉」○補曰已，猶舍也。〈〈楚語〉云：「三舍令尹。」〉○朱子曰：「崔子，齊大夫，名杼。齊君，莊公，名光。〈襄二十五年《左傳》云：「崔杼見棠姜而美之，遂娶之。莊公通焉，驟如崔氏，閉門。甲興，公踰牆，又射之，中股，反墜，遂弒之。」〉陳文子，名須無。〈襄二十五年云：「陳文子出奔。」〉十乘，四十匹。〈金云：「古者車馬出於田賦。每甸出車一乘，則十乘乃十甸之地，其采邑之大可知。」〉」○補曰違，去國之名。〈〈雜記〉云：「違諸侯之大夫，違大夫之諸侯。」〉○孔曰：「當春秋時，臣陵其君，皆如崔子，無有可止者。」○補曰中心事人曰忠，潔身無汚曰淸。仁者，至善之成名。必君臣父子之間，盡其人倫之愛，或天下之民，被其德澤，然後方得爲仁。此其所以難許之也。

邢曰：「三被已退，無慍懟之色。」○駁曰非也。三已之，不可曰三退之。

質疑《集註》曰：「子文相楚，所謀者，無非僣王猾夏之事。〈謂伐陳ㆍ伐鄭ㆍ滅弦ㆍ圍許ㆍ滅黃ㆍ伐隨ㆍ執宋公諸事〉文子仕齊，旣失正君討賦之義，〈崔杼之弒君，申鮮虞責閭丘嬰，況陳文子爲大夫，安得無罪〉又不數歲而復反於齊焉，〈襄二十五年，崔杼弒齊君，是時陳文子出奔。二十七年，宋向戌弭諸侯之兵，陳文子請許之。是崔子弒君之三年，文子已復反於齊，預其大政，其後文子卒，其子無宇用事，至其孫乞厚施於國，至恒弒簡公〉則其不仁，亦可見矣。」○案魯桓公之八年，楚已僣王，下距魯莊公三十年，爲四十一年。非子文之所能追正者。〈金云：「楚自熊通僣號，是爲楚武王。至魯莊公三十年，子文爲令尹。」〉人臣之義，忠於所事，不必以猾夏爲罪。文王本起西戎，三分天下有其二，閎夭ㆍ太顛不必爲不仁，蘧伯玉知寗殖放弒之謀，不對而出，孔子亟稱爲君子，公子季友奔而旋反，《春秋》不譏。二子之不得爲仁，特以其至善之跡，無所著見也。又豈必求過於無過乎？

李充曰：「進無喜色，退無怨色。公家之事，知無不爲，忠臣之至也。」〈見皇疏〉○駁曰非也。忠者，忠信也，不專爲事君之忠也。

崔述云：「子文初代子元爲令尹，見於《傳》，後讓令尹於子玉，見於《傳》，其間何時已之，何時再仕，何時再已，何時三仕，何以《傳》無一言及之？楚自成王以後，令尹無不見於《傳》者，代子文者何人，何以獨不見於《傳》？且子文之不爲令尹，乃自欲授政於子玉，初未有人已之，然則其事爲無徵矣。春秋之世，列國執政之人，從未有忽廢忽用者，非若後世之以罷相復相爲常事也。子文何以獨有此事？子文之爲令尹始終，皆在楚成之世。子文忠於楚者，楚子何故已之，後又何故用之？揆之事理，亦殊乖剌。」○案《左傳》容有脫漏。子張如或有誤，孔子之答，必有以正之矣。

考異《史記ㆍ循吏傳》云：「孫叔敖三得相而不喜，三去相而不悔。」○王應麟云：「與令尹子文之事相類，恐是一事。」○案《史記》誤也。〈楚語〉鬪且之言曰：「昔鬪子文三舍令尹，無一日之積。」此又信文也。

季文子三思而後行。子聞之曰：「再，斯可矣。」

鄭曰：「文子，魯大夫季孫行父，文，諡。」〈公子季友之孫〉○補曰行父於文公之時，嗣爲宗卿。〈文六年〉子聞之者，聞時人至今傳誦也。○補曰三思，謂熟思也。〈不必限於三〉人惟不思，故恒犯罪惡。使季文子誠能一思再思，豈至黨惡而修怨乎？三思未易能，再思則斯可矣。

鄭曰：「文子忠而有賢行，其舉事寡過，不必乃三思。」○邢云：「《春秋》，『文六年秋，季孫行父如晉。』《左傳》曰，『季文子將聘於晉，使求遭喪之禮以行。其人曰，「將焉用之？」文子曰，「豫備不虞，古之教也。求而無之，實難，過求何害？」』」〈杜云：「所謂文子三思。」〉○駁曰鄭說，非也。鄭所謂賢行者，『妾不衣帛，馬不食粟』也。〈見〈魯語〉〉然人方以三思稱美，而孔子欲以再思易之，則明是貶辭，不是贊辭。且鄭誤矣。文子不自滿足，思之至三，孔子恨之曰：「以若賢德，何必三思？」是文子爲謙恭愼重之君子，而孔子爲驕肆浮薄之俗流，鄭說而可用乎？〈季文子得三思之名，特因求喪禮一事，其餘無足稱者〉

季彪曰：「君子之行，謀其始，思其中，慮其終，然後允合事機，舉無遺算。是以曾子三省其身，南容三復〈白圭〉，夫子稱其賢耳。聖人敬愼於教訓之體，但當有重耳，固無緣有減損之理也。時人稱季孫名過其實，故孔子矯之，言季孫行事多闕，許其再思則可矣，無緣乃至三思也。」〈見皇疏。○純云：「孔子言文子之行，謂之再思則可也，蓋文子相魯，事多過舉，如未始經思者然，故夫子僅許其再思，不許三思也。」〉○案此說近是，猶不合理。再之與三，相去不遠，不許其三，而許其能再可乎？〈《黃氏日鈔》亦有此說，與季彪合〉

李贄曰：「文子相三君，其卒也，無衣帛之妾食粟之馬，無重器備。左氏侈然稱之。黃東發曰，『行父怨歸父之謀去三家，至掃四大夫之兵以攻齊。方公子遂弒君立宣公，行父不能討，反爲之再如齊納賂焉，又帥師城莒之諸ㆍ鄆二邑，以自封殖，其爲妾馬金玉也多矣。是則王莽之謙恭也。時人皆信之，故曰季文子三思而後行。夫子不然之，則曰再斯可矣。若曰再尚未能，何以云三思也？使能再思，不黨篡而納賂，專權而興兵，封殖以肥己矣。』文公不得其辭，乃云思至于三則私意起而反惑。誠如其言，則《中庸》所謂思之不得弗措也，《管子》所謂思之思之，又重思之，思之不通，鬼神將通之，吳臣勸諸葛恪十思者，皆非矣。」〈見李氏《焚書》。○《瑯琊代醉編》亦有此說〉○案此說眞切明確，深中經旨，無遺憾矣。

蔡淸曰：「三思者，謂所思已審，而復展轉思之無已，非謂三次思量爲三思也。」○案此說亦是。

子曰：「寗武子，邦有道則知，邦無道則愚。其知可及也，其愚不可及也。」

馬曰：「武子，衛大夫寗俞，武，諡。」〈邢云：「《諡法》，『剛強直理曰武。』」○寗莊子之子〉○補曰有道，謂國治，〈有治平之道〉無道，謂國亂也。衛自衛成公三年，國亂君奔，凡三年而定。〈僖二十八年難作，僖三十年事定〉自是國無大難者二十七年，而成公乃卒。〈宣九年〉邦無道，指三年之間也。邦有道，指事定之後也。○補曰斂跡全身曰知，〈智足以遠害〉忘身冒難曰愚。〈不工於謀身〉寗武子於三年之間，忘身冒難，〈事見下〉是邦無道而愚也。事旣定，武子斂跡，孔達爲政，卒亡其身。〈孔達縊而死〉而武子安然無事，得保首領以死，是邦有道而知也。有道而知，亦人所難，然猶可爲也，無道而愚，非忠愛至極者，不能強作，故曰其愚不可及。

孔曰：「佯愚似實，故曰不可及。」〈邢云：「遇有道則顯其智謀，遇無道則韜藏而佯愚。」〉○邢曰：「文四年《左傳》曰，『衛寗武子來聘。公與之宴，爲賦〈湛露〉及〈彤弓〉。不辭，又不答賦。使行人私焉，對曰，「臣以爲肄業及之。」』」〈杜云：「此其愚不可及。」〉○駁曰非也。國之無道，未有甚於成公三年之難。而武子此時，竭慮彈智，捐身舍命，與佯愚韜晦者，全不近似。《魯論》ㆍ《左傳》，俱是信書，燕說郢話，何以解經？此經之義，關世道大矣。《詩》云：「旣明且哲，以保其身。」此謂『仲山甫得賢以事君，〈謂知人則哲〉不失令名，不陷罪惡』，今也全軀保妻子之臣，趨時附勢，杜口斂手，言必稱『明哲保身』，君危國亡，莫之肯顧，命之曰『甯武子之愚』，嗚呼，武子何嘗然矣！聖人之義，蓋欲於無事之時，斂跡辭權，有難之時，忘身殉國。此時不嫌其智，彼時不病其愚，如是然後爲兩盡也。若時平懷祿以享利，國危全身以遠害，則爲人君者，將誰與爲國乎？若夫所謂危邦不入，亂邦不居者，指下位也，指賓旅也。世祿宗戚之臣，何得引此爲例？今人所知，與孔子所言，全然相反，欲解此經得乎？惟朱子發其義耳。○又案〈湛露〉ㆍ〈彤弓〉之事，爲知禮爲知分爲知言，何以謂之愚也？杜預ㆍ邢昺，皆吞棗矣。

質疑朱子曰：「武子仕衛，當文公ㆍ成公之時。文公有道，而武子無事可見，此其知之可及也。」○陸稼書云：「僖二十五年，衛文公卒，子成公立。二十六年，寗速盟于向。〈武子之父寗莊子〉二十八年，寗武子與衛人盟于宛濮，即成公即位之三年也。以此考之，寗莊子當死于成公三年左右，而後武子爲大夫，武子未嘗事文公。《集註》謂武子仕衛，當文公ㆍ成公之時，與此小異。」○案經文先言有道，故朱子求有道於成公之上，有衛文公大布之衣，務材訓農，〈僖元年〉賢主也。故遂以文公當之。然春秋之時，大夫世卿，父不卒，子不得仕，禮也。〈即所云童子何知〉寗莊子之涖盟于向，在衛成公元年，則武子之不能事文公，明矣。即無道而愚，雖有其跡，有道而知，將無可指。然武子則智者也。武子當成公奔楚之時，執靮而從，首尾三年，閱歷風霜，備甞艱苦，卒之保其君而歸國。論其忠烈，雖齊桓公之鮑叔，晉文公之孤偃，風斯下矣。衛國之權，將誰歸矣？乃歸衛之初，一諫夏相之祀，〈僖三十一年〉自茲退讓，使孔達爲政。文元年，衛人伐晉則孔達也，厥明年，陳執衛人以說晉則孔達也，〈以苟免〉越二年，晉人以爲良而歸之則孔達也，〈文四年〉後十年，晉ㆍ衛ㆍ宋同盟，旣而宋伐陳，衛人背盟救陳則孔達也，〈文十二〉越二年，衛殺其大夫，以說于晉則孔達也。〈文十四〉由是觀之，衛成公歸國之後，〈僖三十〉十有八年之間，〈文十四〉衛國之政，孔達爲之也。寗武子之退讓沈晦，其不在於此時乎？孔子所謂有道則知，非此其實乎？聖人方且以退讓沈晦爲眞智，今人乃反以退讓沈晦爲佯愚，不亦謬乎？若論其無道之愚，則晉之於衛，必欲甘心。〈重耳過衛，文公不禮，有五鹿受塊之辱，故重耳必欲甘心〉當衛侯奔楚之時，武子執靮而從，一忘身也。〈夏四月〉衛侯之將復也，武子盟國人于宛濮，〈恐守國者有疑懼，故將入而盟〉二忘身也。〈夏六月〉衛侯徑入，〈猶不信叔武〉寗子先之，〈爲安喻國人〉三忘身也。〈此必死之地〉冬會于溫，〈晉文公主會〉衛侯與元咺訟，〈爭殺叔武事〉武子爲輔，〈代其君對訟〉四忘身也。〈晉殺士榮而免武子，哀其忠也〉晉執衛侯，上于京師，武子從行，五忘身也。寘諸深室，〈囚成公〉武子職納槖饘，〈救其餓〉六忘身也。晉侯使醫衍酖衛侯，武子貨醫而薄酖，七忘身也。〈〈魯語〉宜參考〉首尾三年，其忘身護君之誠，有可以泣鬼神而動天地，畢竟歸衛。〈僖三十年云：「魯僖公爲之請納玉於王與晉侯，皆十瑴。王許之，秋乃釋衛侯。」〉又享國二十七年，豈寗武子之所夢哉？方其艱難之時，衛國之人，莫不竊竊然笑其愚，此所謂邦無道則愚也。沈晦免患，君子之至巧也，愚之謂何？比干亦大愚也。惟其大愚也，故能成仁。○若云『衛成公殺弟入國』，一有此惡，終身不可謂之有道之邦，則成公未嘗殺弟，特疑弟以召禍耳。叔武之捉髮出迎，非成公之所豫知，則歂犬之彎弓射殺，非成公之所指揮。特其兄弟之間，猜疑未釋，〈所以先期入〉故小人卜其意而殺之耳。枕股而哭，追殺歂犬，未必皆矯情飾詐，〈僖廿八〉則衛侯罪名不白，又其國敗君奔，非有淫虐失德而然。晉文公挾睚眦之怨，乃於父死子繼之後，猶欲墟人之國而酖人之君，其首惡大憝，非晉而誰？曲在於晉，衛則何咎？天旣悔禍，重耳亦卒，遂使衛成公復享國二十七年。雖國弱鄰強，不遑於禮樂，而父子兄弟之間，無復禍釁，其視初年之難，綽乎其邦有道也。又何必追錄舊惡，不與其進乎？杜預ㆍ孔穎達並有平恕之論，〈僖三十年疏〉可案而知也。

金曰：「寗武子欠匡救之功，有失諫之過。蓋文公不禮重耳之時，寗已自失諫，成公背華從楚，又失諫，其疑叔武，又失諫，已盟而疑，先期而入，又失諫，其再入也，賂殺元咺及子瑕，又失諫。夫君無道而不諫，但務沈默以兩全之，雖不可及，然君子濟世，一以愚爲尚，亦有所不當者。故又出比干一條，以補此章之意。」○駁曰非也。文公不禮重耳之時，武子生髮未澡，何以諫矣？然且當時寗莊子力諫於文公，其言載於〈晉語〉。〈其言甚長，今不錄〉晉侯之不殺武子，未必非念此舊恩，猶云不諫，不亦難乎？背華從楚，非失計也，〈時惟楚可以敵晉〉何以諫矣？公之先期，寗實先導，又何諫矣？不殺元咺，無以入國。爲人臣者，將贊成之不暇，而況諫乎？機謀密勿，知無不言，方且罪之以沈默，不亦寃乎？比干一條，以補此章者，謂孔子之言，不無缺欠，有足以病世道，故昭揭比干一條，以勸天下之爲人臣者。不知孔子之言，本以寗武之忘身殉國指之爲愚，而仁山不了其義，遂疑孔子之言，不可不補救，非過慮乎？

引證《晉書》，衛瓘爲中書郞，時權臣專政。瓘優游其間，無所親疎，甚爲傅嘏所推重。當時稱爲寗武子。○案所謂胡廣之中庸，馮道之明哲。儒者解經有誤，其禍天下而毒後世如此。經也者，世教之本，風俗之原。故君子愼之。

子在陳，曰：「歸與！歸與！吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。」

補曰陳，國名，有虞之後。〈武王封胡公滿於陳〉孔子三適陳，此云在陳，蓋三適之時也。〈三適之時，最久留，故金仁山云〉五百家爲黨。〈又五黨爲州，五州爲鄕〉吾黨小子，魯邦之門人也。狂，躁也，肆也，學者勇於進取之貌也。簡，略也，省也，學者有所不爲之貌。〈意與狷相似〉○補曰斐，錦文貌。〈《詩》云：「萋兮斐兮，成是貝錦。」〉章，織文之成數，如山ㆍ龍ㆍ藻ㆍ火之類，稱七章ㆍ九章者，是也。〈《詩》云：「終日七襄，不成一章。」〉裁，製衣也。〈《說文》云〉孔門諸子之學，譬之錦繡，若章采已成，特未及裁之爲衣，故孔子欲歸而卒教之，以成其德也。

孔曰：「簡，大也。」○駁曰非也。柳子厚〈與太學諸生書〉曰：「仲尼吾黨狂狷，南郭獻譏，〈《荀子ㆍ法行》篇云：「南郭惠子問於子貢曰，『夫子之門，何其雜也？』」〉古人早以狂簡爲狂狷。」

引證萬章問曰：「孔子在陳，曰，『盍歸乎來？吾黨之小子狂簡進取，不忘其初。』」〈見《孟子》〉

孔曰：「小子妄作穿鑿，以成文章。」○駁曰非也。妄作穿鑿，何以成章？諸子各得聖人之一體，未及成聖而已。

質疑《集注》云：「恐其過中失正，或陷於異端。」○王草堂曰：「夫子所裁，不過如求之退，由之兼人，師之過，商之不及之類。」〈未有稱其成章，而猶慮其陷異端者〉

子曰：「伯夷ㆍ叔齊不念舊惡，怨是用希。」

孔曰：「伯夷ㆍ叔齊，孤竹君之二子。」〈邢云：「〈地理志〉，遼西令支縣有孤竹城，應劭曰，『故伯夷國。』」〉○補曰不念舊惡，謂父子兄弟之間，不念舊惡也。希，微也。〈猶言幾希也〉

引證冉有曰：「夫子爲衛君乎？」子貢曰：「諾。吾將問之。」入，曰：「伯夷ㆍ叔齊，何人也？」曰：「古之賢人也。」曰：「怨乎？」曰：「求仁而得仁，又何怨？」出，曰：「不爲也。」〈〈述而〉篇〉○案此一問一答，明是父子兄弟之間怨與不怨。若然怨是用希，亦豈他人之希怨乎？夷ㆍ齊事實，惟有『讓國』ㆍ『避紂』ㆍ『諫周』三大節，並無不念舊惡之確證。然子貢以聵ㆍ輒之事，較視於夷ㆍ齊，以探夫子之心，則怨在骨肉，不在他人，明矣。孟子論伯夷若浼，〈孟子云：「伯夷不立於惡人之朝，不與惡人言，與鄕人立，其冠不正，望望然去之，若將浼焉。」〉本據『避紂』一節，形容其淸，非有事實。然與不念他人舊惡，氣象不同，且夷ㆍ齊亡人也。〈去國逃〉交友治民，一無可問，又誰怨矣。

引證《大戴禮》：「孔子曰，『不克不忌，不念舊惡，蓋伯夷ㆍ叔齊之行也。』」〈〈衛將軍〉〉○鏞案《史記ㆍ伯夷傳》，以逸詩爲怨周，於古無證也。

子曰：「孰謂微生高直？或乞醯焉，乞諸其鄰而與之。」

孔曰：「微生，姓，名高，魯人。」〈《戰國策ㆍ燕策》作尾生高〉○補曰凡孰謂者，譏實與名違也。〈上篇云：「孰謂鄹人之子知禮？」〈檀弓〉云：「孰謂由也而不知禮？」〉○邢曰：「醯，醋也。」〈《釋名》云：「醢多汁有曰醯。」〉○補曰乞鄰之詞，須云自用，是其不直也。〈若云或人求之，恐鄰人不應〉雖以微生之直，瑣瑣言辭，不免小有出入。譏其不能盡直，非深罪之也。

孔曰：「乞鄰以應求，用意委曲，非爲直人。」〈程子云：「所枉雖小，害直爲大。」○范云：「觀於一介之取予，而千駟萬鍾，從可知焉。」○朱子云：「曲意徇物，掠美市恩。」〉○案有人於此，其父母疾困，乞藥於我，我之所無，鄰則有之，我與鄰好，彼所不知，則將乞諸鄰而與之乎，抑辭而却之乎？轉乞以應求，自亦常事，仍是厚風，聲罪致討，恐非本意。硜硜小信，君子不取。微生以一言無錯，自命自標，孔子戲拈此事，以證其不能盡直。蓋其乞鄰之時，不得不詐言其自用耳，斯之謂不直。

考異《漢書ㆍ古今人表》，微生高ㆍ微生畝皆作尾生，與女子期者。〈王應麟云：「此即《莊子》所謂尾生，東方朔云，『信若尾生。』」〉○案此聲之轉也。

子曰：「巧言令色足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。」_足，去聲

邢曰：「足，成也。〈將樹切〉謂巧言令色，以成其恭，取媚於人。」〈朱子云：「足者本當如此，我却以爲未足而添足之。故謂之足。」〉○孔曰：「左丘明，魯太史。〈作《春秋策書》者〉匿怨，謂心內相怨而外詐親。」

孔曰：「足恭，便僻貌。」〈邢云：「前却俯仰，以足爲恭也。」○又云：「此讀足如字，便習盤辟其足以爲恭。」〉○駁曰非也。

質疑朱子所以疑左丘明非傳《春秋》之人者，〈或問：「左丘明非傳《春秋》者邪？」朱子曰：「未可知也。先友鄧著作名世考之氏姓書曰，『此人蓋左丘姓而名明。傳《春秋》者，乃左氏耳。』」〉誠以陳敬仲之兆辭，〈五世其昌，並爲正卿，八世之後，莫之與京〉畢萬之筮辭，〈公侯之子孫，必復其始〉明是齊ㆍ魏篡國之後所作。又記韓ㆍ魏ㆍ智伯之事，豫舉趙襄子之諡，皆非孔子同時之人所能前知者。〈自獲麟至襄子卒，已八十年矣。若丘明與孔子同時，不應孔子旣沒七十有八年之後，丘明猶能著書若此〉此固明覈眞確，所謂難罔以非其道者。如鏞之愚，不惟此事爲然，凡所謂左氏之傳，其釋《春秋》經文之義者，乖迕紕繆，首尾矛盾，違於正理，倍於古禮者，指不勝僂。其屬喪祭之禮者，略見余《春秋說》，其餘䮞駁，不暇悉辯。其非先秦所作，可勝言哉？然傳經之外，所記辭命事實，率皆古奧雅馴，深中典禮，又非秦末漢初所能僞爲之者。竊嘗反覆而思之，知左氏所作，本係《春秋》策書，未有傳文。秦ㆍ漢之際，密付單傳，其書未顯，遂使《公羊》ㆍ《穀梁》先立學官。於是藏是書者，就左氏策書之中，僞補傳文，欲以壓《公》ㆍ《穀》而專其利。如斯之際，啄毀修潤，不免濫觴。於是齊ㆍ魏ㆍ韓ㆍ趙之事，或爲蛇足。蓋以策書雖古，若無《春秋》傳文，不過與《國語》ㆍ《戰國策》，同歸一類，無以立官學而廢《公》ㆍ《穀》。故戴彼眞策，攙此僞傳，庶幾狐假虎威ㆍ蠅以驥行。此必然之理，灼然之驗也。紛紛聚訟，將何爲哉？

引證太史公〈十二諸侯年表〉序云：「自孔子論史記次《春秋》，七十子之徒，口受其傳。魯君子左丘明，懼弟子各有安其意失其眞，故具論其語成《左氏春秋》。」〈沈氏云：「《嚴氏春秋》引〈觀周〉篇云，『孔子將修《春秋》，與左丘明乘如周，觀書於周史，歸而修《春秋》之經，丘明爲之傳，共爲表裏。』」〉〈藝文志〉云：「左丘明，魯太史也。」○《漢書ㆍ儒林傳》：「漢興，北平侯張蒼及梁太傅賈誼ㆍ京兆尹張敞ㆍ大中大夫劉公子，皆修《左氏傳》。誼爲《左氏傳訓詁》，授趙人貫公，公傳子長卿，長卿傳淸河張禹，禹授尹更始，更始傳子咸及丞相翟方進，方進授淸河胡常，常授黎陽賈護，護授蒼梧陳欽，而劉歆從尹咸及翟方進受。由是言，《左氏》者，本之賈護ㆍ劉歆。」○案漢武帝置五經博士，《左氏》不得立于學官。至平帝時，王莽輔政，方立官學，光武興，旋廢之。若其傳授來歷，十分明白，豈至數百年沈屈？總由眞贋相雜，長短相掩，以至是耳。左丘明者，孔子同時之人，〈年齒或長於孔子，其云孔子弟子者，未可信〉作《春秋》策書，作《國語》，其傳《春秋》經文之義，而插之策書之中者，明在漢初，不可諱也。

顏淵ㆍ季路侍。子曰：「盍各言爾志？」子路曰：「願車馬衣輕裘，與朋友共，敝之而無憾。」顏淵曰：「願無伐善，無施勞。」子路曰：「願聞子之志。」子曰：「老者安之，朋友信之，少者懷之。」

補曰季路年長，先顏淵者，記載之時，顏子已死。○補曰衣，謂朝服祭服之類。○孔曰：「不自稱己之善，〈邢云：「誇功曰伐。」〉不以勞事施於人。」○補曰安之以養，〈邢云：「老者安，已事之以孝敬也。」〉信之以信，〈邢云：「朋友信己，待之以不欺也。」〉懷之以愛。〈邢云：「少者歸，己施之以恩惠也。」〉

侃曰：「顏淵所願，願己行善而不自稱，欲潛行而百姓日用不知也，又願不施勞役之事於天下也。故鑄劒戟爲農器，使子貢無施其辯，子路無厲其勇也。」〈鑄劒以下，出《家語ㆍ致思》篇〉○駁曰非也。所引《家語》，非此經之本旨。

子曰：「已矣乎！吾未見能見其過而內自訟者也。」

補曰訟者，公庭之對辯也。天命人欲，交戰于內，克己如克訟。然人能自見其過，令二者對辯于內，必能見其是非而知所以改過矣。

包曰：「訟，猶責也。」○駁曰非也。訟之爲卦，天命在上，坎過在內，善爲易者，觀此象，知天命人欲，相爲敵讎。此之謂內自訟也。

子曰：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」

補曰邑，人所聚也。五家爲鄰，二鄰則十室，言其小也。舉小邑者，言我之忠信，不能超凡，處處有之。○補曰忠信，質也。好學，文也。言徒質不能爲君子。

衛瓘曰：「所以忠信不如丘者，由不能好學如丘耳。苟能好學，則其忠信可使如丘耳。」〈見皇疏。○邢云：「衛瓘讀焉爲下句首。焉，猶安也。」〉○毛曰：「監本《北史》，蘇綽爲周文帝作六條詔，引此句，亦無焉字。及視他本，又不然。此不知監本偶遺，抑亦他本增入也。然不可考矣。」○案焉字屬上句，未嘗不通。衛說，非也。

雍也第六_{凡二十九章}

子曰：「雍也，可使南面。」仲弓問子桑伯子。子曰：「可也簡。」仲弓曰：「居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃太簡乎？」子曰：「雍之言然。」

朱子曰：「南面者，人君聽治之位。〈《易》曰：「聖人南面而聽天下，嚮明而治。」〉子桑伯子，魯人。〈胡云：「疑即子桑戶。」○《莊子ㆍ大宗師》篇云：「子桑戶ㆍ孟子反ㆍ子琴張三人，相與爲友。」〉簡，不煩之謂。〈孔云：「以其能簡故曰可也。」〉」○補曰居謂持己以自處也，行謂施令以治人也。敬謂謹於所嚮，〈無所嚮則無所敬〉簡謂略於細節。〈省約則不亂〉居敬則慮事周密，其所行雖簡，無攸闕矣，居簡則慮事疎略，其所行雖簡，終必亂矣。○朱子曰：「伯子，蓋太簡者。」

包曰：「可使南面者，言任諸侯治。」○劉向曰：「當孔子之時，上無明天子也。故言雍也可使南面。南面者天子也。」〈見《說苑》〉○袁了凡云：「古者臨民之位皆南面，今各衙門皆然。豈有夫子而許其弟子可以爲君之理？」○駁曰三說皆非也。《易》曰：「聖人南面而聽天下，蓋取諸離。」〈〈大傳〉文〉《禮》曰：「君之南面，答陽之義也，臣之北面，答君也。」〈〈郊特牲〉〉故君之於臣，當其爲尸也北面，當其爲師也北面，〈見〈學記〉〉臣之於君，爲尸爲師之外，又抱龜則南面。〈見〈祭義〉〉南面ㆍ北面者，君臣之定名，袁說大謬。包氏專屬諸侯，劉氏專屬天子，亦非也。《禮》曰：「聖人南面而立，天下大治。」〈〈禮器〉文〉《莊子》云：「雖南面王，樂不能過也。」〈髑髏之寓言〉

王曰：「伯子，書傳無見焉。」○邢曰：「鄭以《左傳》秦有公孫枝字子桑，則以此爲秦大夫，恐非。」○案鄭說，非也。

引證《說苑》曰：「孔子曰，『可也簡。』簡者，易野也。易野者，無禮文也。孔子見子桑伯子，伯子不衣冠而處。弟子曰，『夫子何爲見此人乎？』曰，『其質美而無文，吾欲說而文之。』孔子去，子桑伯子門人不說曰，『何爲見孔子乎？』曰，『其質美而文繁，吾欲說而去其文。』故曰文質修者，謂之君子，有質而無文，謂之易野。子桑伯子易野，欲同人道於牛馬，故仲弓曰，『太簡。』雍之所以得稱南面者，仲弓曰，『居敬而行簡，以道民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃太簡乎？』子曰，『雍之言然。』仲弓通於化術，孔子明於王道，而無以加仲弓之言。」〈〈修文〉篇〉○案此因《論語》而演之爲說，未足深信。然劉向之意，蓋云『孔子先聞仲弓居敬之說，然後許之以可使南面』，其言良是。仲弓雖有人君之度，猝然許之曰『可使南面』，必無是理。惟居敬行簡之說，深知治體，可以臨下禦衆，故有是許也。記者先記稱許之語，附見其所以得此語之故。

哀公問：「弟子孰爲好學？」孔子對曰：「有顏回者好學，不遷怒，不貳過，不幸短命死矣。今也則亡，未聞好學者也。」_{《釋文》云：「他本或無亡字。」}

補曰遷，移也。不以貧苦而有怨尤，是不遷怒也。子曰：「一簞食，一瓢飲，人不堪其苦，回也不改其樂。」○補曰貳，歧也，攜也。有過則勇改之，無所歧攜，是不貳過也。〈心無餘戀，爲不貳〉子曰：「有不善，未嘗不知，知之未嘗復行。」○邢曰：「顏回三十二而卒。」〈又云：「凡事應失而得曰幸，應得而失曰不幸。惡人橫夭則惟其常，顏回應得壽考而早卒，故曰不幸。」〉○補曰人之壽殀，命於天，故年壽曰命。○純曰：「亡，如字讀，謂今也則不在世。」〈《詩》云：「予美亡此。」〉

何曰：「怒當其理，不移易也。」○駁曰非也。朱子謂『怒於甲者，不移於乙』，此方是不遷怒也。然今人以灌夫怒於田蚡，去罵程不識，爲怒甲移乙，此則誤矣。此惟狂亂者有之。豈必顏子而後能之？貧賤憂患，君子順受，不怨天不尤人，此之謂不遷怒也。○又按貳之爲言，橫說也，非豎說也。分携曰貳，兩屬曰貳，未聞重累層疊，可謂之貳也。〈大雅〉曰：「無貳爾心。」〈曲禮〉曰：「雖貳不辭。」《左傳》云：「大叔命西鄙ㆍ北鄙貳於己。」〈杜云：「兩屬也。」〉又云：「王貳於虢。」〈杜云：「欲分政。」〉義可知也。前過之再犯，其可謂之貳過乎？人心惟危，道心惟微。旣欲改過，又欲無改，兩屬之於人心道心，此之謂貳過也。一刀兩段，去之勿吝，無復一毫查滓留著胷中，然後方可謂之不貳過。

邢曰：「亡，無也。言今則無好學者矣。」○純曰：「如是則此句與下文，語意重復。」○案旣曰今則無好學者，又曰未聞好學者，誠重疊矣。

引證《論衡》曰：「『不遷怒，不貳過，何也？』曰，『哀公之性，遷怒貳過，因其問，兼以攻上之短，不犯其罰。』」〈刑云：「以哀公遷怒貳過，而孔子因以諷諫。」〉○案不遷怒者，不改其樂也。不貳過者，未嘗復行也。孔子稱顏子，本自舉此二事，非諷哀公也。然哀公所問者，《詩》ㆍ《書》ㆍ《禮》ㆍ《樂》之學也，孔子以此二事謂之好學，即所以諷哀公，使知爲己之學，不在於文學也。

引證《左傳》哀三年：「趙鞅殺士臯夷，惡范氏也。」○杜曰：「惡范氏而殺其族，言遷怒。」