艮齋集 (崔奎瑞)/卷七

艮齋集
卷七
作者：崔奎瑞

應製錄

領議政南九萬三度呈辭不允批答

王若曰。昨傳予再諭之旨。已致諄諄。今見卿三辭之章。胡忍邁邁。玆殫未盡之意。用煩申告之辭。惟卿休戚與同。夷險無貳。剛方正直之操。夙著於北謫南遷。經綸贊襄之猷。可見於左輔右弼。肆當改紀之始。再叶覆甌之名。靈光獨存。實爲衆人之所仰。砥柱屹立。詎容橫波之或搖。臨大事而憂深慮長。處衆謗而心平氣泰。惟大臣有容之量。無愧古人。故小子仰成之心。不替今日。方玆眷注之深切。乃見請告之頻繁。念惟二年在朝。未嘗一日安位。設有論議之携貳。豈可每引以爲嫌。或恐情志之不通。以至累辭而求退。惟此百責所萃。尙有蹔曠之憂。豈因一時微痾。便圖長往之計。鞠躬盡瘁。宜念責任之不輕。袖手旁觀。詎忽分義之所在。思聞臥閤之論。勉回懸車之志。天災時變之虞。辭已竭於前批。歲饑民困之狀。卿豈忘於中霄。肆切股肱之相須。用敷心腹而誕告。於戱。臨朝求歎。予無樂乎爲君。與國同休。卿豈果於忘世。君臣一軆。進退何心。無乞解之請。克懋濟屯之謨。

敎公洪道觀察使李彥綱書_丁卯

王若曰。惟公洪。舊百濟之邦。地大而物衆。而觀察。古四岳之屬。職重而任專。苟無聰明特達之才。則何以剸煩理劇。若非慈詳愷悌之政。亦安得宣化承流。名藩有窠。固予志之先定。銓部改擬。果衆議之僉同。肆揚渙音。庸錫寵命。惟卿才具敏給。性度詳明。始再闡於巍科。聲聞藉甚。逮遍歷於華貫。裨益弘多。寄耳目之任則論思可觀。處喉舌之司而出納惟允。埋金帳下。島夷服淸白之風。製錦關東。峽民頌仁愛之化。抽思藝苑。成章於八叉之間。觀德射場。穿札於百步之外。才文武之兼備。出入內外而俱宜。勞夙夜之益殫。承宣左右者蓋久。玆予臨政而獨斷。遂乃晉秩於貳卿。京兆政淸。能聲何待於鉤距。藩宣務巨。利器當別於盤根。睠玆湖右之一方。實爲海東之重鎭。連都對郭。統郡邑五十四區。控嶺引湖。綿地形六百餘里。粟米麻絲之是出。京邑賴其轉輸。甲兵器械之素精。國家恃爲屛翰。第緣飢荒之比甚。馴致弊瘼之漸滋。兵民有渙散之勢而安集之何由。公私有板蕩之憂而蘇完之無策。惟閫臬保釐之責。比前時尤艱。故朝廷揀選之方。在今日自別。況此水潦之爲害。未免田畝之少收。蠲一半之漢租。孰能宣揚予意。分九等之憂賦。固欲藉用卿才。玆授卿以公洪道觀察使兼兵馬水軍節度使巡察使。卿其懋昭乃庸。祗奉厥職。用畏愼以酬酢庶事。勵威重以彈壓諸州。守宰之黜陟當嚴。則惟循名責實是務。民生之困瘁可念。則以損上益下爲心。鄒魯之風敎猶存。宜思誘掖之道。江淮之保障是仗。須急固詰之謀。自餘科條。惟在施措。官通訓則任卿自斷。罪大辟則稟予而裁。於戱。攬轡登車。豈令專美於前史。褰帷問俗。當念追譽於古人。此予所期。在卿自勉。故玆敎示。想宜知悉。

左議政文純公朴世采致祭文_乙亥

道原於天。在人興衰。天之與人。關係若玆。蓋天生卿。若將有爲。胡旣生之。而不憖遺念卿德行。純粹無玼。氣淸質厚。才大識巍。早棄世華。深探道微。獨追遺緖。不由師資。門路之正。洛閩是逵。纂述之富。挽近所稀。明軆適用。篤實光輝。存心致澤。熟講精思。學實希顏。志則惟伊。昔我寧考。誠篤緇衣。旌招累加。卿執謙撝。逮予嗣服。彌勒幣辭。卿始幡然。謂可輔台。朝存矜式。國有蓍龜。色斯何遽。民士嗟咨。予心曰篤。滋欲試之。擢之冢宰。爲百僚師。卿時進言。先格君非。予迷不悟。事多辟違。致卿遜荒。閱歷累朞。縱然遇遯。着處觀頤。及至前歲。再正坤儀。思新化理。柄用耇耆。首拜貳公。晉踐台司。任重論道。志切匡時。咸期展布。陶鑄雍煕。云胡易退。一疏徑歸。予懷缺然。思想如飢。朝夕以竢。尙恐其遲。何知一疾。遽成難醫。嗚呼痛矣。哲人其萎。有違誰弼。有疑孰咨。彼蒼者天。未欲平治。自卿就徵。三造軒墀。考卿在朝。旬月而已。然於世道。豈曰小裨。邇英講說。罔非弦韋。延和袖箚。悉竭肝脾。上自天命。下及民彝。王伯偏正。利義公私。修齊之則。政刑之宜。形言筆書。分析毫釐。麟書有法。辨嚴華夷。抗章秉義。竊取宣尼。皇極有訓。戒切朋比。作誥諭衆。上規蒼姬。萬言封章。偉哉範圍。有條有緖。挈領提維。平生精力。經國宏規。所養所存。此厥可推。小學註記。致意明离。書登沒後。目擊淚隨。人雖云亡。道則在斯。爰命廟堂。亟加採施。且下春坊。用資講劘。冥冥九原。倘或有知。時益艱虞。俗日澆漓。中流失楫。予將疇依。睠彼坡山。林悽澗悲。遣官致酹。庶歆予巵。

參判林泳致祭文

惟靈。稟質之厚。受氣之淸。行旣內淳。華亦外彰。發爲文章。浩浩天成。粤自髫齔。已著盛名。魁蓮擢桂。俱在妙齡。靑雲發軔。晉塗方亨。志不溫飽。祿利非榮。沈潛理窟。丘壑徜徉。師友淵源。道義行藏。循玆衆望。予篤不忘。數十年間。除命相望。何以盛之。金馬玉堂。何以畀之。給事銓郞。承宣近密。敎胄黌庠。西屛玉節。南邑銅章。于內于外。思一試卿。卿惟辭遜。素履彌貞。進非久志。退不嬰情。爲紀南國。江漢洋洋。昨年改絃。益思忠良。首擢宰班。俾掌憲綱。卿疏屢徹。謂病見妨。分司養閒。半載有强。還朝未幾。復首歸程。予愍卿疾。降旨留行。分劑內局。用瘳膏肓。繼給薪炭。以慰荒涼。予實曲軫。庶延其生。沈淹旅舍。神竟不相。文其黼黻。材實棟樑。斂而歸之。爲用不長。其生其奪。理固杳茫。庚申賜對。表予寵光。壬戌封章。見卿忠精。於何復得。慨想生平。賵贈有加。官庀其喪。眷卿終始。無間存亡。遣官致酹。式有故常。忱辭侑爵。以抒予傷。

臨陂鳳巖書院_{文敬公金集。文穆公金絿幷享。}賜額祭文

本朝崇儒。多士猗猗。世或先後。道則同歸。卓矣文敬。夙遵正逵。家庭襲訓。洛閩是睎。莊敬自持。造次不離。其最用功。已所獨知。誠求實踐。竗契于斯。表裏交修。動靜罔違。周詳縝密。細入毫釐。允矣君子。知德者誰。道窮本原。探索精微。禮謹節文。考證差疑。剖闡遺聞。斯文罔隳。惠我後學。厥功則巍。聖祖尙賢。實際昌期。首膺旌招。位掌邦治。衛士加額。庶幾有爲。如何易退。道不克施。有號自庵。生稟異姿。氣淸質粹。志高才奇。玉堂金馬。獻納論思。學從仕優。忠自孝移。襲薰，良友。拔茅明時。尊王黜霸。期鑄雍煕。北門俄啓。蜮弩潛覗。桁楊禍慘。卒老荒陲。鷲城爲縣。窮海之涯。類單於宓。若涪於伊。地存遺躅。士挹餘徽。於焉安靈。有廟祁祁。緬懷前修。慨焉嗟咨。爰錫華扁。俾揭柱楣。修其牲幣。奠以忱辭。尙其歆格。無或斁遺。

交河新谷書院_{文敬公尹宣擧享}賜額祭文

昔在宣廟。厥有兩賢。丕闡吾道。詔後光前。維卿是承。有的其傳。宅相陂山。私淑文成。門路旣正。積累工程。程門敬字。張氏禮學。旣恭而安。能約於博。莊嚴中正。篤實光輝。允矣君子。知德者誰。簞瓢陋巷。所樂不移。兩朝旌招。終執謙沖。斂此至道。以賁其窮。春秋大義。隱而冞彰。君民素志。處猶不忘。尹穀之喩。義著昭訓。儒服之召。事曠前聞。聖祖嘉乃。此略可見。嗟卿爲學。務在實踐。登高自卑。由內及外。鄕隣化德。後學有賴。以今觀卿。此功爲大。睠玆西河。衣冠是藏。衿紳寓慕。不啻羹墻。於焉尸祝。爲之歸依。有錫新扁。用煥柱楣。緬懷風規。慨焉嗟咨。爰具牲醴。奠以忱辭。卿靈不昧。尙其歆玆。

請建世子奏文_丁丑

云云。臣竊照會典。此文係明朝宗藩禮。今得施之於遐外小臣。此實由於皇上至仁覆燾。小邦視同內服。然竊伏念。小邦壤地雖小。自有宗社臣民之托。而國於海外。道里窵遠。不能以朝夕請命。必須早建儲嗣。豫膺恩封。以係民望。然後方爲日後全安之圖。言其事勢。不得與宗王比。且念臣正妃閔氏。受命主壼已十七年。終無嗣續。取嗣子〈景廟御諱〉爲己子。鞠養顧復。以至成長。曾在康煕三十三年月日。奏復閔氏爲妃。有曰慈育嗣子。無異己出。則得蒙皇上俯鑑。登諸勑書。此實天朝之所已審。人心之所共屬。旣已建爲嗣子。布告國內。莫不延頸歡喜。而今此祈恩之請。未蒙準許。非但擧國臣庶咸懷缺望。臣自比年以來。痼疾嬰身。恒懷懍懍。人心不固。國事多虞。而宗社之重。更未有所屬。臣於是誠隕心失圖。不知所處。此實宗社安危之機。非以一人私親之計。瀆擾之誅。有不暇顧。玆瀝血懇。猥此申籲。伏乞皇上天地父母。諒察小邦事勢。俯從權宜。快許封典。使小邦宗祧有托。臣民係望。不勝千萬幸甚。

思陵丁字閣上樑文_戊寅

宗祏擧升祔之儀。儒號如舊。園陵遵寢廟之制。棟宇維新。情文始宣。觀聽俱聳。恭惟定順王后。篤生名閥。休有聖姿。當中壼之配尊。丕贊神化。及上王之禪位。共膺徽稱。那知變故之屢興。奄見崇奉之終替。冤深泣竹。痛山川之阻脩。遊遠看花。慨年代之遷謝。雖精禋之是藏。粤自累朝。尙褥儀之未陳。以待今日。玆有曠古之典。聿伸追遠之誠。悉復王章。禮幷隆於坤極。纔修廟享。事宜亟於山陵。旣崇樹乎堂封。乃經營於寢閣。羣情胥悅。爭先子來之民。大役易完。已成丁字之制。倏翬飛而鳥革。甍桷交輝。怳鳳翥而龍盤。岡巒改色。新加陵號。表前日遠望之思。仍置私墳。取中朝陪葬之義。固知神理之無憾。益見聖德之有光。載擧脩樑。恭陳善頌。兒郞偉拋樑東。重疊青山入望中。誰道越州千里遠。日邊消息曉先紅。兒郞偉拋樑西。參差松柏戛雲齊。顯陵也識無多遠。仙駕朝朝路不迷。兒郞偉拋樑南。江流凝靜碧於藍。遙憐錦障西來水。纔到維楊便作潭。兒郞偉拋樑北。山形控列擁神閾。定知陰谷早生春。喜氣于今彌八域。兒郞偉拋樑上。氛散雲消宸宇曠。翼翼觚稜承紫微。四星天極重明朗。兒郞拋偉樑下。羽帳珠簾備掃灑。肅肅扃除護百靈。倘疑陟降於焉舍。伏願上樑之後。天神降祐。地祗效祥。黝堊長新。垂浩劫而不改。籩豆載列。錫純嘏而無疆。俾重煕於大邦。期勿替於永世。

序

送洪學士_受疇赴燕序_乙亥

洪學士九言之役于燕也。朝中卿大夫及儒士之素相與往還者。皆賦詩以贈之。其富盈箱。而九言猶不以爲足。臨行。復求一言於余。屢辭而愈勤焉。余惟九言詩人也。其道途間關之狀。山河感慨之情。有以自發之矣。何必待乎人哉。且余病不喜吟詩。前後朋遊之奉命而北者。踵相接於道路。而未嘗有一言之贈。今又安可破戒而爲之哉。雖然。余於九言今日之行。深有感於心者矣。昔周大夫過王都而賦黍離。劉元城善之曰。常人之情。於憂樂之事。初遇之則其心變焉。次遇之則其變小衰。三遇之則其心如常矣。嗚呼。我之臣服于彼旣久。行人之奉玉帛而行者。率歲以爲常。或一歲而再焉。幾何不至於恬然不以爲意也。嗟乎。今去崇禎丙子。甲子恰一周。而君又作賀正之行。念當時之危辱。思今日之宴安。得無瞿然而驚。衋然而悲者乎。韓昌黎之言曰。十干十二支相合。數窮於六十。或者天運其有循環而人事有可乘之機乎。九言以此爲心。則入其境而審其山川之險要。道里之遠近。行於野而審其土地之荒闢。過於市而審其物貨之盛衰。見其俗則審人心之向背。見其政則審紀綱之理亂。歸奏朝廷。裨我修攘之圖。果如是則雖平日吟詩之習。吾恐其有不暇及焉者。又何以他人之詩爲哉。余旣不能詩。又重違其請。聊書此以歸之。未知九言以爲如何也。

琴湖_{李僉樞志傑}集序

右琴湖集。故僉樞李公所著。而其胤子今侍讀世瑾甫所收輯成編者也。始。侍讀君。以咳唾之餘不忍棄。襲之巾衍。用寓羹墻之慕。而一時宗匠鉅公。見而皆賞之。以爲不可無傳於後。於是存窩崔相國。就加抄定。而藥泉南公。爲序而弁之。詩凡五卷而分爲十七錄。則公之平生。此亦槩見矣。噫。自古能詩而窮者何限。唐之孟東野。宋之梅聖兪。其最著者也。韓公銘東野墓云。惟其大玩於詞而與世抹摋。年幾五十。始來京師。歐公序聖兪詩云。累擧進士。輒抑於有司。今年五十。猶從辟書。若公高才雋望。人謂青紫可俯拾。而累屈省試。落拓名塗。中値甲寅世變。杜門謝擧。以詩自娛。無復當世意。故公之芹宮錄以前。似聖兪。攝提錄以後。類東野。若其解薜之年。不及五十纔一歲。嗟乎。一何相符耶。其拄笏淸心等錄。不過如東野之溧陽尉。聖兪之湖州監。而圓扉行吟兩錄。又二公之所無。且二公者。雖挫揠棄外於時。猶得當世之賢人若韓文公，歐陽文忠。爲之知己。能使聲名。振耀於一時。垂光於百祀。而若公則雖於身後。得明齋尹公錄。藥泉南公序。而俱有幷世不相知之歎。以此言之。公之窮。其殆有甚焉者。悲夫。然此特言其窮而已。若公豈欲以詩自名者哉。奎瑞於丁巳疏。始見公於七百多士之中。晢面疏髥。器韻淸高。矯然仙鶴之出羣也。及接其容止。聆其辭氣。趣操敦磪。悃愊無華。眞長德君子之人也。故其詩翛然淸遠。淡然無華藻之飾。一皆流出於性情之正。不期於詩而詩者也。雖處京華名利之場。而常存曠遠之趣。雖在幽囚冤鬱之中。而絶無感懟之意。十七錄同一律。而未嘗以外累變其中。此公詩之所以尤可重也。豈韓公所謂鳴其不平。歐公所謂窮而後工者比哉。侍讀君。以奎瑞夙有遊從之好。請書一言於後。奎瑞旣愍公窮於無遇。而又竊幸及見公。知公詩之所以然。玆敢不揆而爲之敍。庶後之玩斯集者。有以誦其詩而知其人焉爾。

晩晦詩帖序_壬寅

歲在壬辰。金生啓豪。訪余于龍津。敍舊誼。仍以一帖子授余曰。此先蹟也。噫。先人述作。非不多矣。先人年四十一歲而啓豪生。啓豪生十五六而後。始有知識。先于此者。啓豪旣不可追。後于此者。先人衰矣。又懶於文墨。今其收錄在紙者。僅三十篇。而此二篇者。乃贈晩休趙公，息庵金公詩。而筆亦先人所自書者也。所以尤加貴重。粧橫爲帖。以寓羹墻之慕。且以遺稚昧於無窮。願公爲一言以識之。余感其孝思。敬諾之。而喪慽病憂。未果就。其後十年之間。金生率一歲三四至而其懇愈切。壬寅。余病在魚谷。朝暮竢盡。金生又至。復以此爲請曰。公今老而病矣。恐此志不遂。以遺餘慽。仍又泫然。奎瑞其何忍終於無言。以傷孝子之心。嗚呼。念昔己酉監試。公以生員。亞元居前例。而奎瑞以不才參榜末。雖慕公聲名。悅公風儀。而坐遠也。不得接晤承款。後三十年。有莊陵追祔之典。奎瑞以一榜年少。忝大宗伯監局務。公於己酉。已以宿儒名。而後中十四省試而終不第。以水部員外。來爲郞屬。纍然處於凡僚之間。奎瑞固蹴然悲之。而公則奉職愈勤。若無以自異於人者。奎瑞雖服公偉度。實未及知公之詳也。嗚呼。今去戊寅。二十有五年。公亦已歿矣。而始得公平生梗槩於殘篇爛墨之間。豈不悲哉。聞公少與晩休趙公，息庵金公及一時諸聞人遊。以文詞相頡頏。而今觀公兩詩。詞䪨富贍。類韓杜長篇。筆法亦淸遒。得王，趙遺髓。若使公勵氣力耀精彩。以與之角勢爭能。豈遽出息庵諸公下哉。然而細翫之。其句語點畫之間。亦或率意任眞。不加修飾。錦而尙絅。玉不掩瑕。非公之才不能於藻繪。蓋不爲也。夫藝至於此。亦足以自珍。公曾不留意以要身後之名。其不存遺稿。亦此意。其尤可貴也已。噫。名者。人之所願慕。而公猶尙如此。況於貧富榮悴凡身外之物倘來之事。又豈足以置欣戚於其間哉。後之人。以此觀公。則亦庶幾矣。奎瑞此言涉於評論。極知僭猥。而然其犁然有當於心。九原之下。猶存景慕者。寔在於此。不宜捨此而爲言。未知金君以爲如何也。

藥泉集序_癸卯

惟我藥泉先生南公。以肅宗三十七年辛卯下世。後三年甲午。上手書藥泉集三字。使之覓入。時抄繕未完不克進。後九年景宗癸卯。集始成。嗚呼。聖考賓天已四年矣。先生孫處寬。實幹其事。乃摹出御筆。奉刊于卷首。因復徵序於奎瑞。奎瑞竊惟人之有號。或有私識於印章堂扁而不能自徹於門墻之外者。或有通行於儕友門生之間而他人莫知者。或有擧一世尊仰而稱號之者。或有傳於千萬世而不泯者。先生之號。豈非以擧世尊稱之故而流入於九重之聽否。若先生之文。則聖考已熟察於章箚奏議之間。今於旣歿之後。又欲通覽其全書。所以愛重而追尙之者。可謂至矣。雖宋帝之序司馬。何以加此。然則此三字。可以重斯集而傳於千萬世而無窮。奚以序爲然。奎瑞於此竊有感於心者。古稱道德事業文章爲三不朽。若先生。可謂兼之者矣。先生早以文學進。當孝顯兩朝。以格君正事爲己任。故殿陛論事。則每被兩聖屈己而從之。講帷談經。則同時儒賢同春宋先生。炭翁權公。皆稱爲眞講官。當日人材。可以比隆於明宣之際。而先生卓然獨冠於衆彥之林。豈不盛矣哉。逮我肅廟朝。自亞卿至上相。契合之隆。千載一時。然於三十餘年之間。大小往來之運。亦天道之不能已者。先生雖有窮海絶漠之行。未幾何而先生所斥之人。俱被凶逆之誅。先生犯顏之忠。先見之明。可以有光於簡冊。而當其被譴而去也。聖考乃以剛方正直許之。知遇之感。豈以榮悴而有間哉。至於甲戌以後。則事尤有可悲者。當其時也。事旣罣連。勢有至難。一轉再轉。果將如何。先生之所以苦心於經權之際。豈衆人所可識者哉。嗚呼。聖考之每以深長慮爲敎者。可謂百世以竢而不惑。自今觀之。向之托於名義。必欲歸先生於罔測之地者。其所踏之轍。果何如也。考數十年間。所上章箚。莫非因人言竢罪乞免之語。而前後聖旨。集中俱載。綸音懇摯。或至累百言。而親逆枉駕之敎。前古之所未有。夫以先生之精忠。聖考之眷遇。而終不能使一日安於朝廷。以盡治平之業者。莫非天也。而況其羣猜衆咻。又非特一臧氏子而已者哉。雖然。先生戊辰筵奏。急於迫頭之禍萌。乃至忘軀命犯雷霆而不顧。而未及一朞。國受其變。乙亥筵奏。憂深慮遠。明於日後之患。若燭照龜契。而果驗於二十九年之後。追後袖箚。擬欲杜曲逕尊朝廷。爲國家千萬世之隄防。俱於集中。可見也。由是。世之尊先生之道者。雖五尺之童。莫不知尊君之爲義。患失之可恥。此其功。豈在於抑洪水闢異端之下哉。若先生文章之盛。有集存焉。人皆可見。非小子所敢容喙。而若言其大軆。雄博而精深。紆餘而切實。實爲經世之文。我東名家。尠有倫比。求之於古。唐之陸宣公。宋之歐陽子。其近之耳。文者。貫道之器也。苟或於此而不知先生道學之正。功業之隆。則是茅心而蒿目也。曷足與論於不朽之事哉。嗚呼。我聖考之欲覽斯集。夫豈偶然。而惜乎編輯未成。不得一言之賜。以華衮於千秋。是可慨也。玆敢以先生所得於聖考者。終始言之。後之人。想必有感於當日君臣之際。以及世道之變。而爲之掩卷太息流涕而不足也。

記

屛巖記_癸丑

癸丑之夏。余自儒州。將遊首陽。崔生㳜〈後改瀗〉臨別。告余曰。首陽有別區。人所不知者。而惟㳜獨知之。願公詳之。余曰諾。循州城東北走。得廣石。沿廣石以上。得屛巖。卽崔生之所云也。廣石。素有名館宇于其傍。刻川之盤石。以標屛巖。人所不通。盡數里磽确蓊翳。行之甚艱。路窮得小潭。從遊者以爲頗可喜。折一曲以上。余亦不知足之疾而興之逸也。兩崖蒼石削立。狀如屛列。中間白石平鋪。水流石上而變態俱焉。其垂若虹者爲瀑。其布若練者爲川。澂而深碧而濃。舞淪漪漪者。潭也。激而揚淸而駛。噴沫灑灑者。灘也。或因曲而灣洄。或遇竇而幽咽。殆不可狀。下而望極其所自。上而視盡其所歸。憩乎其側。蒼蒼然泠泠然。嗟乎。屛巖之不得名於世也。爲其幽深而人莫之知耶。以其蓊蔽而人故不之至耶。抑雖知之。而至人不好之。伊我獨好之耶。幽深而莫知者。則吾請歸之天焉。蓊蔽而不至者。則吾請歸之人焉。若人而不好之。我獨好之者。則其將何說焉。余於是乎重其感於知遇之難也。遂爲記。

睡鄕記_幷小序

昔王荊公嘗作醉鄕記。吾則性不善酒。聊作睡鄕記以自托云。

睡鄕與太古幷立。天皇氏嘗遊此地。得無爲之術。歸而治天下。天下遂化。厥後天皇氏一萬八千歲而終。睡鄕人亦一萬八千歲。人之訪之也。必卜其夜。然或晝求神疲。酣醉無聊。則亦時往焉。惟不喜疾病離別幽騷怨戚之人。雖夜亦不得至也。其地無山谿之限。其居無城郭甲兵之備。其俗不煩不苛。無檢無束。亦無上古叔季之殺。又意有所感焉。則能一瞬遊千里而不遠。一息周萬變而無窮也。然此非其至焉者也。惟渾渾悠悠。無營無欲。無思無慮者。方爲得睡鄕之眞界。人亦罕有至者也。戰國時有一蝴蝶。老而神。頗得其眞遊而自適也。其後化爲莊周。以荒唐之術自大。仍不復返。至于晉。有處士陶潛元亮。與羲皇氏相期而遊於其地。其後未千年。宋有希夷陳圖南先生。欲與趙氏爭天下。已而聞睡鄕之趣。遂去隱不出。其他若蚍池之遊。蟻柯之樂。雖稍詭怪。俱瑣瑣無足道者。嗚呼。自古及今。雖庸人凡夫厮儓下卒。亦何嘗無睡。若此類。自托於斯。能躑躅於塵垢糞壤之間。聊以自暇焉者而已。欲薰情乘。終非能遠到者也。譬如桎梏之人。倚墻壁而蹔搔。縱得一餉之快。若夫語之以天地之大。居室之寬。浮游曠蕩之樂。終有所茫然者也。可不悲乎。或曰。昔混沌氏當太古之時。日鑿一竅。混沌怨之。七日而佯死。遂跳於睡鄕以居。故其俗猶有遺風焉。嗟乎。其果然乎。雖然。余竊有所惜焉。向使不鑿七竅。亦終無許些知識。豈不尤美乎。周詩曰。我生之後。逢此百罹。逢此百罹。尙寐無訛。余嘗讀其詩而悲其意焉。由是。士之不遇於當世者。多隱於睡鄕而不返云。

新成小齋記_己未

首陽子爲營一室於鳳山之陰。四柱而兩樑。循壁而量。其高三尺有餘。其自西之東。自北之南。皆盈把而止。臥則折腰卷股。屈曲而寢。起則必先俛其頭縮其頸。冠不墊笠不摧。將出戶則必竦身。左右視審。度良久而後敢出。首陽子居之。其意怡然自適也。客有過之者曰。噫。子居之小也至此哉。何子之樂之也。主人曰。嗟乎。其夫天之所覆者。地之所載者。豈不弘且遠矣乎。然吾以抄忽之微。處乎其間。茫茫乎不知置身之所焉。玆居也雖小。能蔭吾身適吾意。容滕之外。且恢恢然有餘地。是天地亦有所縮。而玆居亦有所贏也。吾固未始知天地之果大乎哉。玆居之果小乎哉。又試言之。自夫吾心之主宰者而言之。則身亦外也。自其理之無所不包者而言之。則天地亦在吾心之內。吾請內天地乎。則容天地者。豈不大哉。吾請外身乎。則身之外。尙復有凡席之地。又安可以小之哉。且夫其居廣者。其所以用其心也亦博。居一室之內。一室之事。無所不當審。甍桷之摧而憂。階級之缺而憂。障籬之撤而憂。一有不得焉則勞其心。心旣勞則又安能自暇乎他哉。吾安能以無所不包者心。局於十步五步之間。規規焉而莫之脫乎。吾又安能以其小且外者而忘其大且內者乎。況玆居也雖小。尙有興寢灑掃之節焉。書冊筆硯之用焉。賓客接應之禮焉。吾將日勉焉而猶懼其不給。又安暇乎其外之慕而居之。大與小之論哉。

銘

艮巖銘_己亥

昔在連山。以艮名堂。今此名巖。以在艮方。名雖假設。意則深長。艮乎艮乎。銘以不忘。

團扇銘

軆則明月。用則淸風。掌握之權。惟主人翁。

硯滴銘

圓其外而虛其中。乾形而離性也。土爲質而水爲藏。坤軆而坎用也。上有穴。兌上絶。而下有底。震下連也。靜而能安。艮之止。而用之不窮。巽之權也。

贊

內舅知事金公畫像贊_戊申

姿稟愷悌。儀度安詳。九耋鬚鬢。八座冠裳。工摹其容。我頌其德。子孫盈室。奉侍無極。

說

名利說

衆人。貿貿以利忘生。烈士。矯矯以死易名。所趍雖殊。其所以忘身殉物。一也。魚遊江湖而死於釣者。利其餌也。獸處山林而死於穽者。利其肉也。孔雀生於南海。鸚鵡出於隴西。中國之人得以飾之器用。畜之樊籠者。豈非以言語毛羽之名而然乎。嗟乎。名與利。其可近之乎哉。雖然。竊怪夫今世之人。非徒以利爲利。方且以名爲利。外矯虛名而內規實利。汩汩焉終日夜以悴。惟恐名之不售而利之不得專也。嗟乎。及其名之無利。亦肯忘其身以殉乎哉。此與以死易名者比又遠矣。

觀心說

釋氏有以心觀心之說。吾儒以兩心譏之。然吾身親驗之矣。乙卯。吾嘗有幽憂之疾。其善驚易怒。不安不固。胡思亂想。還然無端者。爲一心也。其間一念熒然矣而明知此心之爲胡亂者。亦爲一心也。或以此鎭彼而安。或此不勝而彼愈熾。如是者數矣。遂以釋氏之說爲信然。其後九月而病少瘳。瘳則無是矣。更思之。其善驚易怒。胡思亂想者。外邪也。其熒然矣而知此心之爲胡亂者。本心也。嗟乎。善驚易怒。胡思亂想者。是豈其心哉。乃欲以此爲心。而與天所賦本然之心。爲之敵焉。而謂之以心觀心者。豈不愈病矣乎。且世或有子而不孝。臣而不忠。小人而蹈君子。聲而溺。色而荒者。此其人亦有一念。知其不善矣而尙不能自抑者乎。亦能將此心而觀彼心矣乎。其有得焉者乎。吾以爲人之如此者。實未嘗明知其本軆而然也。苟或知之。自當無是物利蹈溺。遂至以彼爲心。而失其所以觀心者心。則雖釋氏。亦將奈何哉。故君子貴格物而致其知。