華嚴遊意

華嚴遊意
作者：慧日道場 沙門 胡吉藏 撰

且話閻浮得有此經錄，雖不載相承云。龍樹有佞弟子勸其師令與釋迦並化師智德如此，宜作新佛，豈為釋迦弟子？即然其所言剋日月，別制新戒新衣使大同小異，坐水精房中，思惟斯事。時有大龍菩薩傷而愍之，便接還龍宮，示三世諸佛無量經。復示過去七佛經於龍宮九旬讀十倍閻浮，所餘題目不可周遍。龍樹從龍宮出，龍王以此一部經送龍樹出。為此因緣故，閻浮提得有此經也。

江南講此經者，亦須知其原首。前三大法師不講此經，晚建初彭城，亦不講建初晚講就長干法師借義疏，彭城晚講，不聽人問未講之文。前三大法師，後二名德多，不講此經。講此經者，起自攝山時，有勝法師為檀越教化，得三千餘解，未凡經七處，徒八過設會，始自慧莊嚴，終歸止觀。一會，則講一會經文，爾時實為隆盛。後興皇繼其遺蹤，大弘斯典，講因緣如此也。然此經義正開二佛兩教門，淨土、三十心、十地等。今略明淨土義。淨土凡有四條：一、化主；二、化處；三、教門；四、徒眾。此之四種，束為兩雙：化主化處，即如來依、正兩果；化主即是正果，化處即是依果，即依正一雙，教門徒眾即緣教一雙，教門即緣教，徒眾即教緣，故是緣教一雙。雖有四條，束為兩意也。然非但淨土有此四條，三世十方諸佛土，一一土中皆具此四條，三世十方土雖復無量，不出十種土。十種土者：一、淨；二、穢；三、雜；四、本淨。末不淨本是淨土，後薄福眾生本淨反為穢，此名本淨今穢也。五者、本不淨，末淨變向可知。此是釋迦土有五應現。復有五種合成十種土，十種土皆具上四條。據此十種兩雙，攝一切土盡也。十種之中，略明淨土，一種四條之內，且辨化主一條也。

問：此經為是釋迦所說耶？為是舍那所說耶？興皇大師開發初，即作此問，然答此之問，便有南北二解。南方解云：佛教凡有三種，謂頓、漸、無方、不定也。言頓教者，即教無不圓，理無不滿，為大根者說所以經云：譬如日出，先照高山，故言頓教。言漸教者，始自鹿園，終至鵠林，所說經教，初淺後深，漸漸而說，故稱漸教。就漸教中，有五時不同也。言無方不定者，進不及頓，退非是漸，隨緣不定，故言不定教。問：此是大乘，為是小乘耶？解云：是大乘教，金光明、勝鬘等經也。用此三經者，欲釋此經是釋迦所說。何者？此之三教是佛教，是何佛教？解云：是釋迦佛一期出世，始終有此三教。若使如此，故知華嚴是釋迦佛說也。釋迦雖說此三，教復不同。何者？若是漸教無方教，此是現前說；若是頓教，遙說彼土人華類。如無量壽經，釋迦遙說彼西方淨人華，今此國三輩往生，今此經亦爾，是釋迦遙說蓮華藏國土淨人華也。次北方論師解彼有三佛：一、法；二報；三、化。華嚴是報佛說涅槃，般若等是化佛說法，佛則不說，彼判舍那是報佛，釋迦是化佛，舍那為釋迦之報，釋迦為舍那之化，華嚴經是舍那佛說，此則是南北兩師釋如此也。

今次難此兩師解委悉述大師之言，前難南土解釋迦與舍那不異，今還用前四種責故不得一：一者、化主異涅槃般若是釋迦佛說七處八會是舍那，佛說舍那是本佛，釋迦是迹佛。故菩薩戒經云：我今盧舍那，方坐蓮華臺，周匝千華上，示現千釋迦。故舍那是本，釋迦是迹。若使如此本迹不同，那得為一？二者、化處異。釋迦在娑婆世界舍那在蓮華藏國。娑婆是雜惡國土，蓮華藏界是純淨土。二處不同，豈得為一？又娑婆國動則六種動，蓮華藏動則十八種動。又臺葉二處不同，舍那在臺，釋迦在葉二處。如此之殊何得為一耶？三者、教門異。釋迦則雜說三一雜說半滿雜說。但不但舍那純說一大純滿純不。但釋迦赴雜緣說，雜教赴三，一緣說三一教乃至赴。但不但緣說，但不但教。舍那唯赴一大緣說一大教乃至赴滿不但緣說滿不但教。若爾故不得為一也。四者徒眾異。釋迦具有三：一雜緣但不但緣。如千二百聲聞彌勒等菩薩則是雜緣也。舍那唯一大緣、滿緣普賢菩薩等。則是大緣教。既其異緣亦不同。緣既不同故二佛不得為一。將此四條異彈南人解二佛不得是一也。次更前難。何者？彼云釋迦遙說蓮華藏國。如釋迦在此說無量壽國。然此解不知是誰解山中師及興皇師並述此釋實不成釋好體不煩須難。何者？汝既云舍那即釋迦，何得言釋迦遙說耶？但別有難，今更述之。何者？釋迦說無量壽凡有二種經：一者無量壽觀經；二者無量壽經。無量壽觀經為世王母。韋提希夫人說夫人在獄令其觀佛三昧。若是無量壽經，為比丘十六正士說彼國土淨人華，令此間五痛五燒三輩往生。若爾說無量壽國既有所為緣釋迦遙說蓮華藏國為何物緣。不見有解故。不應言是遙說好體不須難。大師既有斯言，略而述了，此即是借北人異彈。南人一竟。

次借南人一彈北人異，亦有兩難。彼云：如此二佛，有此四殊，豈得為一？所以北講華嚴勝於南土，今次難之，還用前四條難：一者、化主不得異。凡舉三處文難：一者、此經名號品是。第二、會文殊菩薩說，文云：或名盧舍那，或名釋迦文，或名悉達多。既稱或名，何得言異？若使或名舍那，或名釋迦，而言異，或名眼，或名目，亦應異。反詰云：第二、像法決疑經云：或有見我為舍那，或有見釋迦，此是緣見不同，佛為何異？如有見佛身三尺，或有見佛身無邊，如瞿師羅長者見佛短，大梵天王不見佛頂，只是一佛，緣見異耳。若緣見舍那釋迦，則言二佛異者，緣見長短，亦應為異。反詰云：若爾，故不應言異也。次第三，此經第六會在他化自在宮說十地法門，釋迦放眉間白毫相光加金剛藏說：既是釋迦勸金剛藏說十地，何得言是舍那說？若是舍那說，應舍那放光勸，而今是釋迦放勸，故不應言二佛調然逈異也。二者、處所不得為異，說此經在摩竭提國寂滅道場，摩竭提還是摩伽陀，此乃是梵音之切緩，何關兩所有異？若爾，還是娑婆國說此經也。何以得知？涅槃經云并及摩竭提阿闍世大王，不久須臾至阿闍世王，即是摩伽陀國主。以此而言，故知二處不異也。三者、教門不得異。何者？釋迦說雜教，釋迦說純淨教，釋迦說半滿教，釋迦說純滿教。若為是釋迦說純淨教耶？解云：釋迦勸金剛藏說十地法門，是此經之中，故知釋迦說純淨大教也。四者、徒眾亦不異。第八會具列大小乘眾，列五百聲聞身子須菩提等。若爾，二佛徒眾亦不異。若使言舍那唯為一大緣，則應唯列一大乘眾。何則？具列大小眾為則具大小緣。又列既雜列緣，即是雜緣教是雜教。又釋迦、大緣、文殊、彌勒等，更無別文殊、彌勒，何異、舍那小緣、身子、須菩提等，無別身子、須菩提等？若使如此，故知二佛徒眾亦復不異四種既其不異，何得釋兩佛調然有殊？

第二、別難者，彼云：舍那是報佛，釋迦是化佛，舍那是釋迦之報，釋迦為舍那之化師難云：此則迴互二佛翻覆世界，混亂教門。言迴互二佛者，謂舍那自有報應舍那自有本迹，釋迦亦自有報應自為本迹，何得指彼佛為此報？此佛為彼化，彼佛為此本、此佛為彼迹。若指彼佛為此報，此佛為彼化，即有二佛迴互之失。言翻覆世界者，釋迦自出華葉上舍那自在華臺上，二世界各自不同，何得指彼佛為此報，此佛為彼化耶？言混亂教門者，釋迦赴大小緣說大小教，舍那為大緣，說大教不同，何得以舍那為釋迦本，釋迦為舍那迹耶？前開借異以破一，此開就異以彈異大而為言，前借北異彈南一，今借南一破北異，此則互借兩家彈。彼二解竟。

既斥南北一異，兩家皆非，彼即反問：汝既彈一異，皆非汝作，若為別釋耶？建初法師曾以此問興皇一大學士云：舍那釋迦為一為異耶？答云：舍那釋迦，釋迦舍那建初即云我已解。若為解既云舍那釋迦釋迦舍那豈是一？豈是異作？此一答彼即便解也。然何但非一異？四句皆非。何者？釋迦是舍那，釋迦豈得是異？乃至非異亦爾。又釋迦舍那豈得是一？釋迦舍那豈得是異？釋迦舍那豈得是亦一亦異，非一非異耶？雖非一異四句，欲言一異四句，亦不失因緣四句。何者？釋迦舍那豈一不一而不失一？釋迦舍那豈是異不異而不失異？餘兩句亦爾，故非四句而不失四句，因緣無礙也。非一異四句，而一異四句，並有其文義。何者？文云：或名釋迦，或名舍那，故不得其異。而臺葉本迹不同，故不得為一。或為緣見是釋迦，或有緣見是舍那，故得是亦一亦異，或有緣見非是釋迦，非是舍那，故得是非一非異，所以因緣無礙，無往不得也。然要須彈他四句，乃得明今因緣四句。何者？他語是亦須彈，語非故宜須彈。語既是，何須彈語耶？解云：語雖是，而不得因緣無礙。意既其失，意不成語，故若是若非，皆悉須彈，以彈彼淨，然後始得明今因緣無礙也。用此語者，為對他家了，非是今時明因緣義，但為對彼定義，南方定云一，北方定異，為破彼定一定異，明今因緣一異。此語既答前之一異問也。

次更別明一異四句，或成前意，此四句為異從來四句。言四句者：一則二佛說一教，二則一佛說二教，三則一佛說一教，四則二佛說二教。二、佛說一教者，舍那、釋迦二佛舍那是本，釋迦是迹本，迹臺葉不同故是。二佛一教者，涅槃華嚴一教，涅槃即華嚴，華嚴即是涅槃，故是一教也。一佛二教者，一佛即舍那釋迦，一佛舍那即釋迦，釋迦即舍那，本即是迹，迹即本，故言本迹雖殊不思議一，故是一佛。言二教者，涅槃、華嚴二，故云二教也。二佛二教者，舍那、釋迦二佛涅槃、華嚴二故。一佛一教者，釋迦即舍那，涅槃即華嚴也。此是何物四句？解云：合離四句二佛一教，此則離人合教，離舍那、釋迦為二，合涅槃、華嚴為一一佛。二教者，即合人離教，合釋迦舍那為一，佛離涅槃，華嚴為二教二佛，二教離人離教，一佛一教合人合教。斯四句作如此用也。所以用四句者，欲答前問，前問云：二佛為一為異，今望此四句。答：自有二佛說一教自有一佛說二教，二佛說一教。舍那說華嚴，即是說涅槃。釋迦說涅槃，即是說華嚴一佛。二教者，釋迦說涅槃即是舍那佛說舍那，佛說華嚴即是釋迦佛說。餘二句可知。為是故，不同他釋也。前作舍那釋迦釋迦舍那語，此為對他家故作此說。然此語復別有義。何者？為欲讀經？經云舍那在臺上，釋迦在葉上，此臺是葉臺，此葉是臺葉、臺葉，豈是一豈是異？不得是一不得是異，詺作何物耶？詺作臺葉葉臺也。臺葉既爾，舍那釋迦亦爾。問：臺葉葉臺成華，舍那釋迦成一佛不？解云：得難得稱是何物。佛臺葉成一，華華名蓮華舍那釋迦成一佛，佛名何物？解云：臺葉成一蓮華，舍那釋迦為一應佛，臺葉成蓮華，蓮華共一根舍那，釋迦成一應應佛同一本本即是法身佛。故經云十方諸如來同共一法身界故。二佛同一本臺葉共一根也。為是兩義，故云舍那釋迦釋迦舍那也。

次明二佛相開不相開，義言相開不相開者，二佛異二土異，二教門二徒眾言二佛異者，舍那釋迦各開本迹舍那開本迹者，舍那以法身為本，只舍那為迹。釋迦開本迹亦爾。以法身為本，只釋迦為迹。釋迦法身為本、釋迦為迹。然此迹中更開本迹。釋迦是迹中本，此身更起，他佛即迹中迹。如大經受純陀及大眾供受純陀供，迹中本身受大眾供即迹中迹。此一條既爾，類餘亦然。釋迦既有兩重本迹，舍那亦有此兩重本迹，法身為本、舍那為迹。然此迹中更開本迹不起寂滅道場即迹中本現身，六天宮殿即迹中迹，故二佛有兩重本迹，斯則二佛相開不相開義，恒須因緣語不得單道也。

次明不相開相開者，法身為本，舍那為迹，好體只應有一重本迹。何者？十方三世佛出世，唯為一大事因緣故出世，如法華為大事故出，謂開佛知見等。又如大品云般若為大事故起，不可思議事故起，為無等等事故起。今舍那出世唯為一大事故出，唯為大根性者說一大因緣故，唯應有此本迹。十方三世諸佛正意只應如此。而今於迹中更開本迹者，但穢土中眾生罪重鈍根不堪，舍那大化所以方便，於迹中更開本迹，本則為淨土。大根性者說大因大果迹即為穢土。鈍根者初說三乘教門，次說般若等，然後始得說法華涅槃等大乘之義。如火宅窮子等譬初大乘化，不得方便說三乘，然後得說大乘。二佛亦爾，穢眾生不堪舍那，大化更起，迹佛方便初說三乘後說大乘。為此義故，所以舍那迹中更開本迹，舍那為本、釋迦為迹，斯即是二佛不相開相開義。然十方三世諸佛本迹雖復無量，以相開不相開、不相開相，開二句攝則無所不盡。為是故明此二種也。

次開四句成前義四句者：一、唯本而不迹；二、唯迹而不本；三、亦迹亦本；四、非本非迹。用此四句安何處用？此四句安不相開相？開義不得漫用用須得處也。問：若為是唯本不迹乃至非本非迹耶？釋云：但本不迹者即是法身，故經云佛真法身猶如虛空也。言唯迹不本者，即是釋迦但是應身。亦迹亦本者，是舍那舍那望法身即是迹，望釋迦即是本，故舍那亦本亦迹也。非本非迹者，此則卷前三句。何者？前雖有三句，只是本迹二句，法身是本舍那，釋迦並是迹。此本是迹本，此迹是本迹，此本是迹，本非本無以垂迹此迹是本迹。非迹無以顯本，非本無以垂迹，由本故迹，非迹無以顯本，由迹故本，由本故迹，迹是本迹，由迹故本。本是迹本，迹本則非本，本迹則非迹，斯即非本非迹。清淨即本迹雖殊不思議一，舒則遍盈法界，卷即泯無蹤跡也。前略明化主竟。

今次辨化處化處者。亦有二處。一者舍那蓮華藏處；二者釋迦娑婆國處。亦得將前二佛類。今二處將正以類依。何者？前云舍那釋迦釋迦舍那不得言一不得稱異不得言一。亦得因緣一不得稱異。亦得因緣異故。非一非異亦得因緣一異。今處亦爾。蓮華藏娑婆娑婆蓮華藏不得言一不得稱異。不得言一。亦得因緣一不得稱異。亦得因緣異故。二處非一非異。亦得因緣一異。此則將正類依在此依是正。依正既然類依亦爾。何者？此正是依正依正既然正依豈當不爾。故二佛類二處亦非一異。而不失因緣一異也。次更將前兩本迹類今化處亦有兩條。一者二土各有本迹土。二者二處共論本迹土二處各論本迹土者。前云舍那有舍那法身為本。舍那為迹。舍那迹中更開本迹。今土亦爾。舍那法身即有舍那法身土舍。那迹則有舍那迹土。舍那迹中開本迹。即迹中開本迹土。舍那既然釋迦亦爾。問。若為作耶。解云。舍那有舍那法身土也。問。法身何須土。解云。法身土始是好土。何者以正法為法身。即以正法為土。此之身土更無有異。正法為身即名法身。正法所拪託即名為土。故法身始有清淨淨土也。所以仁王經云三賢十聖住果報。唯佛一人居淨土。此則唯法身佛居清淨第一義土也。言舍那為迹有舍那迹土者。故此經初會普賢菩薩說云佛子蓮華藏是舍那過去誓願力之所感故。此土是舍那迹土也。舍那迹土者。前云不起寂滅道場為本。現身六天宮殿為迹。餘事無量寄此一條明耳。今還約此判本迹土亦得。但此義小局。今明舍那迹中本迹土者。蓮華藏界即迹中本土。舍那既王十佛世界海即是迹中迹土也。釋迦亦有此兩重者。釋迦有法身佛即有法身土。如舍那法身土無異。何者？十方如來同共法身。法身既同法身土亦無異。正法為法身。正法拪託為土也。釋迦迹土即此娑婆世界是也。釋迦迹中迹土者。約前迹中本迹亦得。何者受純陀食為迹中本佛即為迹中本土。受大眾供為迹中迹佛即為迹中迹土。但此事非一。如法華釋迦佛及分身諸佛。釋迦佛土為迹中本土。分身諸佛土為迹中迹土。故二佛土皆有此兩重也。

次明二佛共論本迹土。如法身為本，舍那為迹。唯有一本一迹佛。亦以法身土舍那土唯是一本一迹土。十方三世佛唯為一大事故出現於世。亦唯舍那正直之心成清淨之土。但為薄福罪重鈍根眾生故。迹土中開本迹土故為娑婆穢土。舍那蓮華藏為迹中本土。釋迦娑婆為迹中迹土故菩薩戒經云。我今盧舍那，方坐蓮華臺，周匝千華上，示現千釋迦，一華百億國，一國一釋迦，如是百億國，有千百億釋。迦華有千葉。一葉一釋迦。故有千釋迦。一華有百億國。一國一釋迦。故有千百億釋迦也。

次將本迹四句類本迹土亦有四句：一者唯本非迹土即是法身土。二者唯迹非本土，即是釋迦土。三者亦本亦迹土即是舍那土。望法身土為迹，望釋迦土為本也。四者非本非迹土，還卷前三句。前雖有三句，不出本迹二句。法身本舍那釋迦，二佛為迹，此是本迹。迹本本迹，非本無以明迹。迹本非迹無以明本非本無以明迹即由本故。迹非迹無，以明本即。由迹故本，由本故迹，迹是本迹，由迹故本。本是迹本，本迹非迹。迹本非本非本非迹。清淨二佛既然兩土類此可知。斯則卷三句成，無句無句成無句，畢竟清淨，雖復無句無句而句，則有依正句本。迹句者，則三句為二句，二句為無句。今無句而句，一句而無量句。為量句而一句，無量句即一句，無量中解一，一句即無量句，一中解無量，無量中解一，此是無量一，一中解無量，此是一無量無量。一即非一一，無量即非無量，非一非無量而不失一無量。此言玄妙不易可聞也。

次明二土相開不相開義。然土凡有五種：一、淨；二、穢；三、不淨淨；四、淨不淨；五、雜土。此之五土，是僧叡法師所辨，斯之五土橫攝一切土盡。何者？只一淨土中有無量淨土，故華嚴經云：有百億阿僧祇品淨土、西方阿彌陀下品、淨土聖服、撞世界上品。淨土淨土。既其如此，故知餘四土亦復無量。所以云：此五種土橫攝一切土盡。橫既然竪，即不定也。五種土中且明淨穢二土，此有無量四句，且辨一種四句。四句者，謂一質一處，異質異處，異質一處，一質異處。此四句極自難解，今當影生師淨土義及關中法師所辨者而明之。然一質一處，異質異處，此二句易解，餘二句難明。且問：何者為質，若為稱處？解云：質即是淨穢等處，即是方處之處。如淨質在西方處，穢質在東方處也。所言一質一處者，一淨質，一穢質，一淨質在西方，安養處一穢質在東方娑婆處，故言一質一處。言異質異處者，淨穢互望，淨質異穢，質穢質異淨質，故言異質淨質，處異穢質，處穢質處，異淨質處，故言異處也。言異質一處者，此句難解，異質一義，亦名異質同義異，同在一處也。且明異質同處，若為是異質而同處耶？解云：淨穢異質同在一娑婆處。如此經蓮華藏國在娑婆處，淨名經妙莊嚴國在娑婆處。法華云：餘眾見燒盡，吾淨土不毀。此並是淨質在穢處。此略明淨質同在穢土。如此次問：若為淨質得在穢土耶？解此有數義：一者、所以淨質得在穢土者，淨穢無㝵，淨無礙穢故淨得在穢處，穢無礙淨故。穢得在淨處，以不相[＊]礙故，淨穢得同一處，舊舉首天子為證首。天子是色界淨天來欲界穢處不相礙。首天子是三界中淨三界，尚不礙三界穢。今蓮華藏寶莊嚴國等，非三界非三界，豈當[＊]礙於三界？吾淨土不燒者，火是顛倒三界火亦能燒顛倒三界。淨土非是三界，三界火豈能燒不三界火是穢，火還燒穢，穢火豈能燒淨？故吾淨土不毀，天人常充滿也。又寶莊嚴國只在一娑婆土中，掘鑿娑婆不掘鑿寶莊嚴國。何者？鑿是三界鑿，只能鑿三界寶莊嚴國非三界三界，鑿豈能掘？非三界色還鑿色色，豈能鑿妙？則此是什法師所解。從來彈此解是他，何處得此解解是什法師。解什法師是三論師，即三論義，應須云奪取他，是故淨質得在穢處也。二者、所以淨土得在穢處。且反問同處，汝言那得此淨土耶？今釋言此淨土是如來淨業所起，如來身既無礙，所感之土亦無礙身，即依正土，即正依無礙，依感得無礙，正依亦無礙，斯則正無礙故土無礙，以無礙故，得在穢也。

次問。何意淨在穢處耶。前兩義釋淨土得在穢處竟。今釋淨土在穢之意。問。何意淨土在穢處耶。解此亦有二義。一者看華嚴淨名等意。為欲教化眾生故。明淨土在穢處。只淨土在此。何意不見汝薄福鈍根斷常居心不見耳。若道穢土在東方淨土在西方不得化緣。何者淨在西方穢土東方兩世界遙隔此不得為化。今道淨土即在此汝顛倒斷常心故不見。謂棄妄存真。捨無常取常樂。如此等居心心不淨。心既不淨故不見淨土。若見淨土者當須淨心除如此真妄常無常異意清淨。乃名正觀。以正觀故則佛土淨。為化此眾生故明淨土在穢處也。二者所以淨土在穢處者。為適緣所見。如來用淨土。何為不如富人畜寶物安置屋裏。如來用多許淨土作底。今明如來以此淨土為欲適緣故。肇師云。聖人空同無像。豈國土之有垣。聖身尚未曾有。亦復未曾無。豈復有土與不土。聖人未曾像不像。亦復未曾心不心未曾心。不心心生於有心。未曾像不像像出於有像。未曾像不像像不像適緣緣出於有像未曾土不土土不土適緣未曾淨不淨淨不淨適緣緣。若應以穢得度者示之以土沙。若應以淨得道者現之以寶玉。為此義故所以淨土在於穢處也。從來直云異質一處。不知何因緣故淨穢異質在一處。今釋有如此義故也。

次明一質異處。然前三句猶可解，此之一句最難，一何物質而在異處耶？解云：他舉一質，如一淨質在西土，東土二處一穢質在北南兩處為有此句為無耶？若無，則不成四句。若有，何者是其事耶？今就數義明此一句，今且就淨名經辨只一妙喜淨質經東西二處。何者？妙喜一世界本在東方無動處，淨名斷取來西方娑婆處。若爾，只一妙喜淨質經遊東西二處，如淨土，既然類穢土等亦爾，故是一質二處也。向前異質一處，淨穢二質當在一處，今一質異處亦應一淨質當在二處。今更據淨名經釋彼經云：不可思議菩薩以娑婆世界擲置他方國土，不動本處，只捧娑婆擲置西方安樂，而娑婆宛然不動，可謂到而不動，不動而至。若爾，只此穢質經東西二處，故是一質二處也。如穢質既然，類餘四土亦爾也。

次明只穢質在淨穢二處，前明擲穢質往淨處，穢質經二處，今明只一穢質在淨穢二處，如蓮華藏娑婆世界只娑婆一穢質在娑婆處，在蓮華藏處。何者？蓮華不但以臺為蓮華葉，共為一蓮華，故涅槃云：臺葉鬚等合為蓮華，葉不離華葉在華中。娑婆既居葉上，故知娑婆即在蓮華藏中。所以菩薩戒經云：我今盧舍那，方坐蓮華臺，周匝千華上，示現千釋迦。故知裟婆世界在華葉上，葉不離華，故娑婆不離蓮華藏。若使如此娑婆穢土，非但在娑婆處，亦在蓮華藏處，故知是一質在二處。問：華藏自在臺，娑婆自在葉，何得是一質在二處耶？解云：具二義。有時明娑婆與蓮華藏異，娑婆界在蓮華藏外，而復臺葉共成，共成一葉，娑婆則不離蓮，華藏何故如此？解云：欲明娑婆與華藏不可言異，不可言一。二處異故，不可言一；不相離故，不可言異。不可言一而一，不可言異而異。斯則非一非異，而一而異。略明一種四句如此，今更通簡此四句義。問云：他亦明此四句，與他何異？不得道他無此四句經等具有此義，故他亦明此四句，今亦辨此四，何異解他不得明此四句義，今時始得明此四句耳。何者？雖有四句，不出一異二句。他有一，可一不得，由異故一，有異可異。不得由一故異，不由異故一，一自性一，不由一故異異自性異自性一，一則礙異，自性異異，則礙一異，既礙一異，豈得同處？異不得同一處則無一既無一，何得有異？既無一異，故四句不成也。縱之如此耳，奪則都無。何者？有一可一不由異起一有異可異，不由一起異。不由異故一，一不成一；不由一故異，異不成異；一不成一則無，一異不成，異則無異，此則無一異論何物四句有一異，可有四句？既無一異，則無四句，故他不得明四句義。今時所明者無四句，而四句要須前彈他有礙性義，始明今因緣無礙義。何者？今無一可一，由異故一，無異可異，由一故異。由異故一，則由一故一，一由一故異即由異故異異。可謂無句而句，一句而二句，二句而四句，故大品經云：無句義是菩薩句義。今亦爾，無句而句，一句而四，四而無句，四句即一句，一句還無句。無句而句則非句，句而無句則非無句。非句非無句而句，始是菩薩無礙句。以無礙句故，得一質在二處，二質在一處等。故今時明四句與他異也。他所以不得有此四句，他一異礙故，異，不得在一處，一不得在異處，如兩柱相礙，故不得容柱。何者？柱是色如釋色是質礙義，柱是色柱，不容柱土，亦是色土，不得容土，今時即無礙，無礙故，所以一異互得相在為是故，他不得明此四句，今時始得辨此四句也。然此四句約事猶易解，後去四句轉難也。

次更明一種四句，前地架明一種四句竟，今更明一種四句漸深轉妙。然前之四句眾意不同，他論或同不同。若是今之四句，非但意不同論然逈越。言四句者，謂異質一處、一質異處、一質一處、異質異處。言異質一處者，淨穢質異故言異，質此淨穢是因緣，淨穢因緣，淨穢非淨，無以明穢，非穢無以明淨，非淨無以明穢穢是淨穢非穢，無以明淨，淨是穢淨，穢淨則非淨，淨穢則非穢，非穢非淨，淨穢不二，名為一處。斯則淨穢二為異，非淨非穢不二為一處也。言一質異處者，前二不二，今名不二二。前淨穢非淨穢，今名非淨穢淨穢。非淨非穢，名淨名穢，斯則非淨非穢，不二為一質淨穢二為異處反，前也。言一質一處者，非淨非穢質，非淨非穢處，不二為一質，不二為一處也。言異質異處者，淨穢異質，淨穢異處，故言異質異處也。大師正意在此四句也。問：此四句與前四句何異？解云：前四句約事而辨，今雖有四句，只是非淨非穢，淨穢淨穢，非淨穢一句，開此一句以為四句，故與前異也。問：前亦言質言處，今亦言質言處，與前質處何異？解云：前以淨穢為質，東西方為處。今言異質一處者，以淨穢為異質，非淨非穢為一處，只淨穢宛然，不非淨穢，淨穢宛然不而得動，心只二而不二，故二質在一處也。一質異處者，以非淨非穢不二為一質，淨穢二為二處。一質一處者，不二為一質，不二為一處。異質異處者，淨穢二為質，淨穢二為處。雖有四句，後二句質處同前。質處意雖同，而轉為異，此復是一種四句也。

次更明一種穢四句。四句者，謂：一、質；二、見；二、質一見；一、質一見；二、質；二見。此之四句，初一句難解，後三句易明，且辨一質二見。何者是其事？且舉淨名、華嚴兩經。淨名經云：螺髻見金玉，身子矚土砂。此經第八會祇洹精舍諸大菩薩，見祇洹七寶所成，五百聲聞見，須達泥木所起，只是一質兩緣見不同，故言一質二見也。今問一質一何物質為一穢質為一，淨質為一，非淨非穢質為一，此之三責，便有三家。解釋：第一、舊成實論師解云：一淨質，一穢質，只一淨質身子自見木，只一穢質，梵王自見金祇洹亦爾也。次地論解云：一質是非金非木質，只如林樹有想心取，則成有漏。樹無想心取，則成無漏。林樹樹未曾有漏、無漏，隨兩心故，有漏、無漏。今亦爾，未曾淨穢淨緣見淨穢，緣見穢耳。復有三論師不精得一家意義者，監於此解：一非金非木質，緣見金見木，此質未曾金木身子自見木，梵王自見金，名，一質異見。今且難之，不難成論。地論難三論師解，三論既壞，所餘自崩。何者？汝非金非木，一質身子。梵王見木金者，為當身子木，非木非金？身子見木，梵王見金？為當梵王金，非金非木？身子見木，梵王見金？為當離身子木梵王金，別有非金非木，所以身子見木，梵王見金耶？且開此三關責，次第設難。若只使一身子木非金非木，故身子見木。梵王見金者，身子之木既被燒，梵王金為被燒，為不被燒？更開兩關責此一句。若身子木被燒梵王金燒者，則破業果。何者？身子惡業感見木，梵王善業感見金兩業各感一果，身子業壞，木自被燒，梵王不壞，何得金亦被燒？又身子惡業可壞，梵王善業那應壞，惡業壞，善業亦壞，地獄壞，天堂亦壞。而不爾，故身子木壞，梵王金不應壞也。又且善業制不得壞，既共一木惡業善業制那得壞耶？故不得同壞。若使身子木自壞，梵王金不壞，則便二質。何謂一質二見耶？前關得一質，則壞業義；後關得業義，則壞一質義也。身子木非金非木見。金木既爾，梵王金非金，非木亦然，類前可知。次金木別有非金非木，一質二緣見。二者：汝非金非木，為當非此金木為當不非此金木耶？若非金非木，還非此金，非此木，則金木共成，非金非木。若爾，還著前被燒難。何者？既共一質燒木既燒金也。又若共成一，非金非木質，兩人見金木，則皆顛倒，此質非是金。梵王見金既非顛倒，此木非是木，身子見木亦非倒，非是木。身子見木既倒，非是金梵王見金亦倒，同皆非金非木。而言身子倒，梵王不倒者，同皆非金木，豈非梵王倒身，子不倒。何以故？同是非金木故也。若非金木非不金木者，則離金木別有非金非木者，既離金木，何得別有非金木耶？又若離金木別有非金木，則成三體。金、木二體非金非木，復是一體，故成三體。師云：如此一梨時兩盛子為非金，非木一體時金木二體，故不成義也。四句義，此一句且難未得解。

今當解後三句。第二句云二質一見者，此有三義，言二質者，淨穢二質。言一見者，淨穢是因緣淨穢非淨無以明穢，非穢無以辨淨，由淨故言穢，由穢故稱淨，淨是穢淨、穢是淨穢，淨穢不穢、穢淨不淨，只淨穢不淨，穢見二不二。故涅槃經云明與無明，愚者謂二，智者了達其性無二，無二之性即是實性，黑法白法淨不淨法亦爾，故是二質一見也。二者口淨穢二質深行菩薩並見是淨，故大經云：一切世諦若於如來成第一義諦，若俗若真於如來皆真，亦若淨若穢，菩薩皆見淨。亦如法華法師功德品云：若甘若苦等，味至菩薩口皆成甘露。大品云菩薩見產業之事，無非般若也。三者惡業眾生若淨若穢，皆見穢如餓鬼，非但見彼處火，見恒河水亦是火。亦如獅子國採珠，福德人得珠薄福人見珠成蛇，非但見蛇成蛇，見珠亦成蛇。以是故二質一見也。第三句言一質一見者，非淨非穢質，非淨非穢見，斯則中道正土也。此之正土即是法身波若涅槃，此中道正土本不曾淨，今亦不曾穢先不有，今亦不無，非淨非穢不有不無，名為正法身。只此正法可拪，託名為正法土也。此正土何人所見？還以非淨非穢正人所見，故言一質一見也。又言一質一見者，非淨非穢方便穢質，即有非淨非穢方便穢。見穢既然淨亦爾，非淨非穢方便淨質，即有非淨非穢方便淨見，故云一質一見。斯則前明方便實一質一見，今明實方便一質一見也。第四句二質二見者，非淨非穢，淨穢雙遊，淨穢雙現，如華臺示現千釋迦，華臺舍那為本，釋迦為迹，非本非迹本迹雙遊，亦非淨非穢淨穢俱現。即既雙現雙見，故云二質二見也。雖然語並相監。何者？前第二句亦不二為一見，第三亦不二，為一見何異？解前第二句見二不二為二質一，見第三句本不二見不二為一質一見，故與前異也。

次明土有四種：一、穢淨土；二、淨穢土；三、穢穢土；四、淨淨土。言穢淨土者，此是因緣淨穢也。何者？一往舍那，釋迦開淨穢；二、舍那為淨，釋迦為穢。此淨穢是因緣淨穢非淨無以明穢，非穢無以明淨，故淨是穢淨，穢是淨穢，故舍那是穢淨，釋迦是淨穢。依果既然，正果亦爾。舍那是本，釋迦是迹。此因緣本迹，非本無以明迹，非迹無以辨本，本是迹本，迹是本迹也。言穢穢土淨淨土者，此即眾生顛倒業所感。以眾生顛倒穢穢業故，感得穢穢土顛倒淨淨業故感得淨淨土。前之二句是眾生顛倒所感也。問。穢穢土是顛倒業所感。淨淨土云何亦為顛倒業所感顛倒業何得感淨耶？解云：雖同顛倒，顛倒中有重有輕。顛倒重故感穢穢，土顛倒輕故感淨。淨土雖同顛倒，倒有重輕。雖同土土不同土有穢淨也。今所化眾生雖同顛倒，顛倒不同，有顛倒淨淨顛倒穢穢。前能化諸佛，雖同方便方便不同，有淨穢方便有穢淨方便。然土有此四見，亦有四因緣。淨穢土因緣穢。淨土即諸佛菩薩因緣穢淨見因緣淨，穢見眾生穢穢土淨。淨土則眾生顛倒穢穢，見淨淨見故土有四見亦有四也。明見淨穢土義未竟。

更辨一穢四句者：一、見穢不見淨；二、見淨不見穢；三、亦見淨亦見穢；四、不見穢不見淨。此之四句，約兩處辨之：見穢不見淨，見淨不見穢，此兩約何處辨耶？解云：且約祇洹而辨之，只是一祇洹五百聲聞唯見須達所起，祇洹不見法界祇洹，以其罪重薄福斷常之心，故見穢祇洹丘陵坑坎，良由心有斷常高下，故見祇洹丘墟高下之土，不見法界祇洹清淨之土。既其如此，餘三亦然。唯見須達祇洹，不見法界，祇洹唯見釋迦受用，不見舍那受用，唯見三乘徒眾，不見純諸菩薩眾，唯見三乘教，不見純一大教門，故言見穢不見淨也。見淨不見穢，反前如法界中普賢、文殊等諸菩薩，則見法界祇洹，不見須達祇洹。所以然者，以諸菩薩心無斷常故，不見丘墟之土；唯見法界祇洹，不見須達祇洹，唯見舍那受用，不見釋迦受用，唯見大菩薩眾，不見三乘眾，唯見大乘教，不見三乘教，故言見淨不見穢也。言亦見淨，亦見穢，不見淨，不見穢，此二句復約何處明耶？釋云：此約華臺辨好也。故經云：我今盧舍那，方坐蓮華臺，周匝千華上，示現千釋迦。舍那是迹本，釋迦是本迹，臺是穢淨，葉是淨穢。諸大行菩薩非但見舍那釋迦本迹，亦見釋迦舍那迹本非但見臺葉淨穢，亦見葉臺穢淨，此則淨穢雙見。所以雙見者，師云：因中二慧、果地二身。良由菩薩有二慧故見諸佛二身非但見迹亦見本非，但見本迹，復見迹中無量。迹正既然，依亦爾，故云亦見淨亦見穢也。不見淨不見穢者，即是二乘異常之人，非但不見釋迦舍那迹本，亦不見舍那釋迦本迹，非但不見葉臺穢淨，亦不見臺葉淨穢。所以不見二身兩土者，彼無二慧故，菩薩有二慧故見二身，既無二慧，豈得見二身非？但不見本亦不見迹，非但不見本迹，亦不見迹中無量。迹身既然，土亦爾，故云不見淨不見穢也。次更因前二句問後二句。何者？前既言諸菩薩見淨不見穢，復何意云諸菩薩亦見淨亦見穢？前既言二乘見穢不見淨，復何意云雙不見耶？

今更開一四句。答此兩四句者。一、知而不見；二、見而不知；三、亦見亦知；四、不知不見。言知而不見者，此句正取前菩薩見淨不見穢義，所以言菩薩知而不見。菩薩知聲聞以顛倒斷常業感得丘墟不淨土。知彼見此土而菩薩土。而菩薩淨業淨心而不見彼所見土。如佛知餓鬼惡業故見火。而佛不見彼所見火。故云知不見釋菩薩見淨不見穢義也。言見而不知者，還是諸聲聞唯見釋迦穢土。不知釋迦是舍那。釋迦不知穢是淨穢。故云見而不知也。言亦知亦見者，菩薩知舍那是釋迦舍那。知釋迦是舍那。釋迦知本是迹本。知迹是本迹。知本是迹本，見本即見迹。知迹是本迹。見迹即見本。本迹既然淨穢亦爾。知淨是穢淨。知穢是淨穢。既識淨穢即見淨穢也。既知本是迹本。知迹是本迹。知臺是葉臺知葉是臺葉。臺一而葉多。則知本一而迹多。知一是多一知多是一。多知一是多一。無量中解一知多是一多一中解無量無量不礙一。無量中解一一不礙無量雖無量而一。雖一而無量無量一一無量無量一非一一。無量非無量非一非無量方便一無量。問。若使本迹多一一多無礙。既本一而迹多。何不迹一而本多。解云。例如前所明。而今一往開本迹本一迹多者。本是體故一。迹是隨緣故無量。又本為一大緣故一迹為緣不同故無量本。迹佛既然。本迹土亦爾。知此本迹土見此本迹也。言不知不見者凡有三意。一者約前明知本是迹本。知迹是本迹。見本是迹本。見迹是本迹。本迹既然淨穢亦爾。今知無所知見無所見知。淨穢宛然而未曾知淨穢。見淨穢宛然而未曾見淨穢。只見淨穢宛然而未曾淨穢。如石室佛影譬遙望相好宛然至邊一無所見。故言不知不見也。次意言不知不見者。二乘不知本是迹本。不知迹是本迹。不知淨是穢淨。不知穢是淨穢。不見本不見迹。不見淨不見穢。斯則[穴/俱]然不知不見。所以經中舉譬云如二人並眠。一人上忉利天見林苑婇女等事一人[穴/俱]然不知不覺菩薩與二乘亦爾。知見本迹淨穢等事。即彼二乘[穴/俱]然不知不見。所以作此釋者經中有此言。今為釋經故作此語。非是今時有義故作此釋也。第三意言不知不見者。顛倒凡夫不知本不見釋迦迹身亦不見釋迦土也。雖有四句約三人前知而不見。菩薩望聲聞見而不見。當聲聞辨亦知亦見。當菩薩不知不見。是眾生不知淨穢亦不見淨穢。此復是一節義意也。

前明一質異見，四句釋三句，竟一句難而未解，即是一質異見句，今追解之。然成論地論釋一質異見，所以著前種種責種種難者，良由彼有一質可一質，以有一質可一質故，所以著諸難。今明何曾此一質在中耶？若有此一質在中，則有他所投，得為他所難。今明未曾一質不一質而言。一質異見者，明不蓮華藏、蓮華藏不娑婆娑婆，不淨淨、不穢穢，此則如來正土非淨非穢土淨穢土出自兩緣。如來正土未曾有，未曾無，未曾淨，未曾穢，斯則非有非無，非穢非淨，不知何以目之，強名中道。正土即第一義土，故云一質。二、見者，如來正土，非淨非穢，淨緣見淨，穢緣見穢，正土非淨非穢，身子穢業故見穢，正土非淨非穢，諸菩薩淨業故見淨。亦如祇洹，非淨非穢，身子見須達多所記。祇桓見娑婆丘陵見釋迦所用，若諸菩薩見法界祇洹見蓮華藏界，見舍那所用故，只若祇洹未曾淨，未曾穢淨緣見淨穢緣見穢也。問：正土未曾淨穢淨穢緣見，淨穢淨穢並是倒不？解云：並是倒正土非淨非穢，顛倒穢業故見穢正土非淨非穢，顛倒淨業故見淨，故淨穢並是倒。雖同倒倒有輕重重倒，非淨穢見穢輕倒，非淨穢見淨故正土非淨非穢，兩緣見淨穢，名為一質二見也。問：何意作此語，何意云正土非淨非穢緣，見淨穢為一質二見耶？解云：為釋經經，何意作此語？釋云：為對緣。何者？明如來正土，非淨非穢，見淨見穢並是顛倒。淨名經一往云：不依佛惠見穢土，亦應云不依佛正慧見淨土。問：見穢不依佛慧，見淨何亦不依佛慧耶？解云：正土非穢見穢，既不依佛慧正土，非淨見淨，亦不依佛慧。又土非穢，見穢則穢；見土非淨，見淨則淨見。若使如此淨穢皆不依佛慧，淨穢皆是見皆是倒。為對此緣，故云如來正土，非淨非穢，緣見穢見淨也。又所以明正土非淨非穢緣見淨穢者，為對由來人由來人無有非淨非穢土義。若是淨土，亦有亦無，成論小乘義，無有大乘義。有問：既有苦受、樂受、不苦不樂受，可得有淨土、穢土不淨、不穢土不？彼釋云：受有三受，土無三土，唯有淨土穢土無有不淨不穢土為對如此人明有不淨不穢土，如來第一義土不淨不穢緣見淨土緣見穢土為對此所以明一質二見也。義必須有原始，若不得其由致，則不成義。今明為讀經，為對他故，作此語？若無此意，則不須明此，故一家無有義也。問：一質二見，二質一見，若為對判，迷悟得失？解云：若是二質一見則是悟。所以前釋云：明與無明愚者為二，智者了達性無二。淨穢亦爾，智者了淨穢不淨穢，故是悟也。若是一質二見，即是迷正土，非淨穢緣見淨穢故，不淨穢緣見淨穢是迷見，二不二為悟見不二二為迷見，二不二為悟。只見此二為不二，見不二二為迷，只見不二為二，故迷悟事同。反掌，迷者見二，悟者見一，有迷有悟，悟不見二，亦不見一，既聖不迷，亦復不悟，斯則不一不二，不迷不悟，清淨也。問：土非淨非穢，緣見淨穢為一質，異見時可得一淨質見淨見穢？為一質異見不穢？亦作此問。解云：具有三義：非淨非穢質，緣見淨穢。此義已如前明，亦得一淨質緣見淨復見穢一穢質緣見穢，復見淨名為一質異見責。何者是？解言：如釋摩南經摩南城七寶所造摩，南見金柱，餘人則見木柱，只於一金柱復見木柱，此則是一。淨質緣見淨穢名，一質異見。一淨質既然，一穢質類爾可知。問：摩界金柱摩，南見金柱，餘人見木柱摩、南藏金柱，餘人猶見木柱為不見？解云：具有見不見。何者？於摩界金上見木摩界，既藏金，則不見木，亦如於珠上見蛇形，既藏珠，則無蛇可見。問：若藏金，餘人不復見木，則著壞業果義。彼何故見木？由彼惡業，所以見木，見木是業果，今既無金，不復見木，則壞業果義也。解云：顛倒之物，並有所屬，摩界金屬摩界，於摩界邊強故，摩界藏金，餘人不復見木也。言見者，明摩界雖藏金，彼猶見木。問：若無金，猶見木，則成兩質義。若是一質無金，即不見木；若見，則兩質。又且木於金上見木既無，金見何有木耶？解云：雖猶見木，而是一質，雖是一質，而猶見木。大師於此各舉神蛇為喻。有人行見一蛇即斬之，蛇腹中有酒肉蛇何處得酒肉？此蛇是神蛇人，酒肉祭神故，蛇得酒肉。此酒肉是人酒肉，蛇將人酒肉去，人猶見酒肉在人，唯見酒肉，而非兩酒，肉只是一酒，肉蛇將去，人猶見人將去，蛇腹有業行，不可思議。如此故金雖無而猶見，木雖見木而非兩質也。次更舉一事只是一金，質福德人見金薄福人，則見蛇只是一，金質兩人見異，雖見異，只是一質也。問：只是一質斷蛇即斷，金斷金即斷，蛇不直作此問，不知何答？今明雖得斷蛇則斷，金不得斷，金即斷蛇，言得斷蛇，即斷金者，此是大師所言語。何者？如二人同從共行，見一挺金，兩人相讓，遂不取便棄之。後復一人來，見此挺金成一蛇，即斷之，兩斷即去，故云二人同心，其類斷金，故斷蛇即斷金也。不得斷金即斷蛇者，彼本不見金故，不得斷金，即斷蛇也。問：斷蛇即斷金者，亦應燒穢則燒。淨解云：復為此義說斷蛇即斷金亦燒穢，即燒淨也。

次將正果類例前依果諸四句何者？前云土有二質：一處一質、二處，一質一處，二質二處。又云：二質一見，一質二見。一質一見，二質二見。可得類正果。二佛一處一佛，二處等四句，二佛一見一佛，二見等四句不。解云依果既有此二種四句，類正果亦有此兩種四句。此兩種四句，前四句大師作後四句。學士明言二佛一見者開本迹二此是本迹。此是迹本因緣本迹。若因緣本迹則非本迹本迹。二為二質非本迹為一處。故云本迹雖殊不思議一。不思議一是何物。紹隆哲法師竪義。有人問。不思議一一名何物。則解云。一名正性。大師云非解正性是五性是五性中則因與因因果與果果。四性是緣性非果為正性。不思議一不得道是正性。師云。本迹二處舍那釋迦非本非迹名正法身。本迹雖殊不思議一為二。佛一處也。一佛二處。正法非本迹為一佛非本迹為本迹為二處。此則本迹雖一不思議殊。前雖殊不思議一，一是不思議一。今雖一不思議殊，殊是不思議殊，故云一佛二處也。一佛一處者，非本迹佛在，非本迹處也。二佛二處本迹二佛在本迹二處也。

次明二佛一見等四句，且辨二佛一見者，本迹是因緣本迹，因緣、本迹則不本迹，故前云明無明因緣，智者即了不二，故二佛一見也。一佛二見者，正法身非本非迹不二。何故二緣見本迹二法身未曾二緣見，本迹法身未曾本迹，故是一佛二見也。一佛一見者，法身佛非本非迹緣，如法身而見故，是一佛一見也。二佛二見者，法身非本迹本迹赴緣，既本迹赴緣，緣則見本迹本迹。若不赴緣緣無由見本迹，良由本迹赴緣故緣得見本迹故二佛二見，所以正果亦得有兩四句。

次更兩種四句，合明依正二果，且明一種四句。何者？謂一佛多處，多佛一處，一佛一處，多佛多處。一佛一處者，如涅槃經德王品中明釋迦有淨土在西方，名曰無勝，此則一釋迦在淨穢等處。大智論云：釋迦有穢土，亦有淨土。釋迦穢土既有淨土，彌陀淨土亦有穢土，故云一佛在多處也。多佛在一處者，如法華明十方佛同在娑婆，亦如五佛共現信相之室也。一佛一處，釋迦有東方彌陀，居西土也。多佛多處者，十方諸佛在十方土處也。

次復有四句者，謂一佛、二處、二佛、一處、一佛、一處、二佛、二處、一佛。二處者，釋迦即舍那，舍那即釋迦為一佛祇洹，淨穢不同為二處。二佛一處者，釋迦舍那二佛祇洹雖淨，穢只是一祇洹為一處，一佛一處，本迹一佛，淨穢祇桓為一處，二佛二處本迹二佛，淨穢二處也。然此四句難解，且作章門，如此至後第八會中更當委釋，略明土義如此。今通問前四句。何者？一家明因緣義。若非因緣，明不成義，彈他自性，明今因緣，既皆因緣一二二一，可因緣一一二二若為是因緣耶？如初彈他有無他有是自有，無是自無，自有則有故有，自無則無，故無有有無，無非因緣。汝今一一二二若為是因緣耶？且釋明四句因緣、因緣、四句、因緣、四句、不四句、四句、四句、不四句，此四句皆是因緣，此是總釋。次別釋，前總則竪而密，今別則橫而疎。別明四句皆因緣者，由一二故二，一由二一，故一二一二二一。因緣若為一一二二因緣耶？解云：由二一故一二得起，何得有一一由一二故二？一則由二一故一，一既由二一故一，一亦由一一故二，一則一一因二，二一一因一，一由一二有二，二亦由二二，故一二則二二因一二一二因二二。此則四句皆因緣，四句因緣、因緣四句，則非四句，非非四句非非不四句，畢竟清淨。上雖明如此四句，未曾有一家所說。大品云：須菩提告諸天子：我無所說，無字可說。此則論無所論，說無所說。今亦爾，無量四句而未曾有四句而無量四句無量一雖一而無量，一無量雖無量而一，雖無所說而說，雖說而無所說，舒則遍盈法界，合則泯無所有，雖卷而無所不有，只歷我如此不得歷歷，不得漫渾，歷歷則成有得，得漫渾則不可解。今且歷歷而漫渾漫渾而歷歷也。略明淨土義如此也。然四條義，兩條義略竟。

今第三、次明教門。前明化主化處則是依正能所，有能化即有所化，有所化即有能化，斯則依正具足能所因緣，明此化主化處作何為？為欲化緣設教？所以今第三、明教門。就教門中凡有三句：一者、能所；二者、因果；三者、半滿常、無常師雖明此三種，並綢格辨商略存大意耳。大師云：能所義最長，因果處中半，滿常無常義最局。然中且明能所義，就此中更開四句：一者、能而不所常無常半滿義。涅槃經初別當廣釋，今提綱振領辨其大要也。三句之而不所，二者，所而不能三者、亦能亦所四者、非能非所言能而不所者，加來設教，無有得悟之緣，名為能而不所。所而不能者，或有眾生見葉落而悟道，觀華彫而成聖，如來不被其教，名為所而不能也。亦能亦所者，有能被之教，有所被之緣。教是緣教，緣是教緣，緣教相稱，教稱緣緣，稱教緣教和會眾生得道，故名亦能亦所不能。不所者，無如來能被教，無眾生所被緣，故稱不能不所也。

問：何故明此四句？解云：雖明此四句，今辨教門，正約亦能亦所句以辨之。何故明教明教為欲被緣？所以今約亦能亦所，第二句辨雖亦能，亦所且明能被教後第四即是明所被緣，今即明能被教也。問：釋迦舍那二佛施教，若為同為異？解云：二佛施教是同。問：二佛既異，那得教同？解云：二師雖異施教並為顯道，顯道不異，故施教義同。何以故？道是所顯，教是能表，所顯之道既無，異能表之教是同也。二佛既然類，十方諸佛亦爾。十方諸佛施教何所為並顯道既同為顯道故教義是同也。

次明二佛教同者，同明因果法門。二佛教雖無量，不出因果法門因果法門。十方諸佛教亦爾，不出因果法門，十方諸佛教不出因果法門，今因果法門攝十方諸佛教盡。既明因果法門是同，故二佛教不異也。然此因果非是數人六因五果之因果，論師同時、因果、異時、因果、四緣、三因因果，此等因果並非因果義。大師前將中論因果品來彈此因果，明非此因非此果撿此因不得非因求，此果不得非果彈。如此因果竟，始得明今時因緣、因緣因果、因果則無礙，亦得同時亦得異時因緣同時因緣異時，因緣同時不同時，因緣異時不異時。雖不同時而同時，雖不異時而異時，如空谷之嚮，明鏡之像，恒須此意。要須此前彈他因果，始得明今時因緣、因果、因緣、因果、因果義始成，故二佛同明因果也。

問：若為二佛同明因果耶？解云：二佛同明因果，各有差別、無差別、無差別、差別義。釋迦差別無差別者，一般若因，一薩婆若果；一佛性因一涅槃果也。釋迦無差別差別者，開一般若因為無量因，謂三乘共十地因，開薩婆若果為無量果，謂薩婆若果、菩提果、涅槃果也。舍那亦有差別、無差別、無差別。差別義者，行一離世間因，得一法界果，即是無差別義也。十信、十住、十行、十回向、十地等因，十世界海、正果大少相海，及現本迹等身，即是無差別差別義。此即二佛各有差別、無差別義故二佛明因果是同也。言異者，釋迦多明差別、無差別義，束散明義，明一般若因一薩婆若果，不作十十明義。若是舍那多明無差別、差別義、散束明義、十十、明義、十信、十地等，乃至普慧菩薩二百句。問：普賢菩薩二千句，答一句，作十句答，乃至十佛世界海大小相海等故，是無差別差別義。此則二佛教門同異義。如此明二佛教門雖多，不出因果，故二佛同明因果。大師從來云：二佛同明因果，明因果不同。言二佛同明因果者，釋迦能化過去行不生滅因，今得不斷常果。釋迦能化既然，舍那能化亦爾，舍那能化過去，行不生滅因，今得不斷常果也。釋迦所化現在行不生滅，因未來得不斷常果。釋迦所化既然，舍那所化亦爾，現在行不生滅，因未來得不斷常果也。故二佛明因果義同而不同者，釋迦能化具明因果，舍那能化俱明，果不明因，舍那所化具明因果，釋迦所化但明因不明果。言釋迦能化具明因果者，釋迦教明現是凡夫行因得果，凡明兩世因，明過去行六度等因，現在踰城學道六年苦行，具明兩世因果，故是明因。辨果者，菩提樹下得成正覺，即是辨果，故言釋迦能化具明因果也。舍那能化，但果不因者，舍那教不明舍那能化行因。何者？不明過去行因，不明現在行因，直舍那始成種覺，明依正兩果。依果則十國土正果，十佛名號海，故舍那能化但明果，不明因也。舍那所化具明因果者，舍那所化修行十信、十地等因，得不思議大小相海，果行離世間因，得法界果，故云舍那所化，具明行因得果也。釋迦所化但明行因，不辨得果者，故大品云：菩薩以不住法住般若中具足萬行。此即但明行般若等因，不明得薩婆若果，所以釋迦所化但因不果也。然此四句從山中師來已有此語，是一家舊義極自難，後人雖誦得語，實不得其意。今且作數問之。何者？既言舍那所化行十信、十地等因，得不思議大小相海，果行離世間因得法界果，何以得知此何以得知十住十地等是舍那所化因，大小相海是舍那所化果，後一周因果亦作此責之。此經七處、八會經文，何處道十信，十地是舍那所化因，大小相海是舍那所化果，後一周因果亦作此責。此經七處、八會經文，何處道離世間是所化因，法界是所化果？又安知十信、十住非是舍那能化因大小相海，非是舍那能化果，安知離世間非是舍那能化因法界，非是能化果耶？又一句責，若言十信、十地等是舍那所化因，大小相海是舍那所化果者，舍那所化，為當現得大小相海果以不？若使言舍那所化不得大小相海果，乃是舍那為諸菩薩說。今諸菩薩修因取果者，此與釋迦所化更復何殊？釋迦亦為諸菩薩說涅槃、薩婆若等果，今諸菩薩明因取此果。若爾，兩佛所化無異，何得判釋迦所化但因不果，舍那所化具因果耶？若使言舍那所化已得大小相海果者，則諸菩薩皆悉是佛。何以故？大小相海果是如來大小相海果諸菩薩既得此果，則諸菩薩即既成佛，那復更行離世間因得法界紛紜作義？此兩句責不可解。所以不可解者，由來師作此語故，難解不具他事。然二佛因果義相，是極自難見。前云釋迦能具因果所，但因不果，舍那能但果不因所其因果，何意明此因果不同耶？明此作義，大師奮云：所以明此四句因果者，欲辨二佛能所相兼義者，釋迦能化，具明因果，舍那所化具明因果，此則能所相對，非能無成，所非所無，成能能是所，能所是能所，此之能所皆具因果。雖皆具因果，只一因一果義，故釋迦能具明因果，舍那所具明因果。第二句相兼者，舍那能化，但果不因。釋迦所化但因不果者，此亦是能所義，非能無以明所非所無以明能。以所能果兼能所因能所因兼所能因，此之能所亦是一因一果義，故舍那能但果不因，釋迦所但因不果也。第三句相兼者，釋迦能對舍那能釋迦能一二義，舍那能二一義，此二是一二，此一是二一。此本是迹本，此迹是本迹。以本迹故一二，以迹本故二一，一二兼二，一二一兼一，二以本迹兼迹，本迹本兼本迹故釋迦能具明因果，舍那能但因不果也。大師只作此語。

今更問：何意明此四句因果相兼耶？解云：有二義：一者明二佛能所互通。釋迦能化既具明因果顯舍那，能化亦爾，舍那能化，但果不因顯，釋迦能化亦爾。二佛是二句，但各顯一義，故一二不同也。能化既然，所化亦爾，斯義易知也。二者、欲泯能所因果本迹義，釋迦本迹一，二舍那迹本二一，本迹非迹，迹本非本一，二非二二一非一，能所非所所能非能，斯則非一非二、非本非迹，畢竟清淨，此則名大方廣義也。

更釋前一句義。何者？云前舍那能化但果不因所化具因果者，明此經發初但說舍那依正二果、十佛國土即依果十佛世界海即正果，而不明舍那能化之因。若是舍那所化，前明十信、十地等五位是所化因，大小相海是所化果，此是一周明所化因果義也。次復一周明所化因果，謂離世間因、法界果，此二周因果，中間性起品結。前生後結前者，前明五位因，次明大小相海。果性起品，即收此因果，還歸不因不果一。正性義生後者，由不因不果始得明因果從體出用，義由非因始得明離世間因，由非果始得辨法界果，故性起品結前生後也。今問何以得知此十信、十地等因大小相海是舍那所化因果，安知是所化因果，非能化因果耶？解云：所以得知十信、十地等是所化因者，明如來以如此等因勸所化眾生令行此因，明汝若能行此因，必當得佛，故知此因果是舍那所化因果也。大師云：此則所化長有兼義。何者？以舍那所化兼能化因，不得能兼所化。言所化因兼能化因者，明所化行。此等因得果，當知舍那能化行此等因令得果也。難所化因，兼能化因，亦應所化果兼能化果。所化因兼能化因，亦應能化果，兼所化果解不得能化果，兼所化果。何者？欲歎舍那所化現在行因，別得果故，所以不得能化果，兼所化果難顯所化別得果不得能化果，兼所化果，亦應能化別有因，不得所化因，兼能化因。解云：若併兼，則成一義。今各舉一義，故不同也。問：何意所因兼能果，不得所果兼所因耶？解云：有兼、不兼，不得一例所未了處。復更釋次更問：何故釋迦所化但因不果，舍那所化具因果耶？解云：淨穢利鈍，所以釋迦所化穢土中鈍根故行因未即得果，舍那所化淨土中利根故，行因即得果。大判如此耳。細論釋迦所化因不得果，非無具因果，舍那所化因具因果非無，但因不果義。何者？大論云：釋迦轉法輪有二種祕密法輪中有得無生，有現身成佛。仁王經云：聞說般若，現成正覺。釋迦所化因不果，既有因果類舍那所化具因果亦有因而不果。問：既爾，何故作此釋？解云：大判如此耳。

華嚴遊意