跳转到内容

藝林彚考 (四庫全書本)/全覽1

添加链接
維基文庫，自由的圖書館
藝林彚考　全覽1 全覽2 →


　　欽定四庫全書　　　　　子部十
　　藝林彚考　　　　　　　雜家類二〈雜考之屬〉提要
　　〈臣〉等謹案藝林彚考四十卷
　　國朝沈自南撰自南字留侯吳江人順治壬辰進士官山東蓬萊縣知縣是書凡五篇曰棟宇曰服飾曰飲食曰稱號曰植物前有秀水陳鑑題記云此書凡二十四篇卷帙甚多當時所刻止此然切于人事者畧備矣棟宇篇子目凡十曰宫殿府署亭臺門屏廟室寺觀宅舎廡序梁欐溝塗服飾篇子目凡八曰冠幘簪髻裝飾袍衫佩帶裩袴履舄繒帛飲食篇子目凡六曰饔膳羮䜴粉饎炰膾酒醴茶茗稱號篇子目凡十一曰宫掖宗黨戚屬尊長朋從卒伍編户僕妾巫優諢名道釋植物篇一卷無子目所載僅瓊花一類棟宇服飾飲食稱號四篇皆有自南題辭而植物一篇獨無之葢尚非完帙也其所徵引率博贍有根柢故陳鑑題記又述汪份之言曰彚考所載諸書皆取有辨正者閲之足以益智袪疑又所采必載書名令習其書者可一望而知欲觀原文者亦可按籍以求其體例皆非近世類書所能及所論頗得其實故特録之雜考類中不與他類書並列焉乾隆四十六年五月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀





　　欽定四庫全書
　　藝林彚考總目
　　棟宇篇〈十卷〉
　　服飾篇〈十卷〉
　　飲食篇〈七卷〉
　　稱號篇〈十二卷〉
　　植物篇〈一卷〉
　　此書凡二十四篇卷帙甚多當時所刻止此然切於人事者畧備矣余嘗聞遄喜汪先生云彚考所采書皆取有辨證者閲之足以益智祛疑又所采必載書名令習其書者可一望而知欲觀原文者亦可按籍以求其體例皆非近世類書所能及宜立齋健菴先後稱美也時匠門秀野諸先生屢購此書而以版壞缺難印行卒不能致今復得刋修行世有深幸焉故謹述所聞以告學者乾隆辛未八月朔秀水後學陳鑑
　　藝林彚考棟宇篇題記
　　不曰宫室而曰棟宇何也名不足以該也凡廊廡廬舍第宅之形其成者以言宫室可也至榱櫨題桷節梲之物其材者以言宫室不可也易曰聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨言宫室而復言棟宇盖窮上極下以該之也故言棟而凡物之材焉者舉之言宇而凡形之成焉者備之是取以名斯篇
　　卷之一
　　宫殿類
　　卷之二
　　府署類
　　卷之三
　　亭臺類
　　卷之四
　　門屛類
　　卷之五
　　廟室類
　　卷之六
　　寺觀類
　　卷之七
　　宅舍類
　　卷之八
　　廡序類
　　卷之九
　　梁欐類
　　卷之十
　　溝塗類





　　藝林彚考服飾篇題記
　　昔漢高初得天下即用叔孫通定禮儀再易世至文帝冠裳極矣而賈生首以易服包為言設生當公子王孫相告時不知其能不從國人風靡否也抑愚又有疑焉吾夫子不曰從周則曰從衆而朱晦翁吕滎陽承藝祖遺制乃於休致日獨變服深衣方領圜𬒮雖裁製縫祍動合乎禮法然律以從周從衆之㫖則違古復古均足譏矣學者苐當求詳其說耳置之勿論勿議可也歴代服章其損益沿革具存通典通志諸書兹取有禆文藝足徵作家紕繆者雜采成篇夫鄭氏大儒猶誤註鞶厲為帨囊誰謂見聞取證不在袺襘間哉故以服飾考證為藝林之一篇其卷類具之如左
　　卷之一
　　冠幘類上
　　卷之二
　　冠幘類下
　　卷之三
　　簪髻類
　　卷之四
　　裝飾類
　　卷之五
　　袍衫類
　　卷之六
　　佩帶類
　　卷之七
　　裩袴類
　　卷之八
　　履舄類上
　　卷之九
　　履舄類下
　　卷之十
　　繒帛類
　　藝林彚考飲食篇題記
　　飲食之人則人賤之此為不䆒心於飲食者言也不究心於飲食而營營焉以飲食為事雖終日飲食而謂之不知飲食可也故曰人莫不飲食也鮮能知味也夫鹽苦辛酸入口易辨調和烹飪拙婦所能而君子曰鮮能則夫飲之食之當有在乎飲食之外矣今餖飣具備而或不能舉其名即粟菽日陳而或不得詳其義適於夕者而或戾於朝宜於左者而或違於右則一舉七間而昧昧於名物格格於義類者多矣奚必登鍊珍之堂以稱竒讀膳夫之錄而不識哉為輯飲食篇
　　卷之一
　　饔膳類
　　卷之二
　　羮豉類
　　卷之三
　　粉饎類
　　卷之四
　　炰膾類
　　卷之五
　　酒醴類上
　　卷之六
　　酒醴類下
　　卷之七
　　茶茗類








　　藝林彚考稱號篇題記
　　古人於名謂之際每嚴為討論而今於所習呼習聞者試一問之茫然有不可解者况乎言有尊卑名多褒刺或彼此而互異或今昔所殊稱俗習沿流方言别謬豈無定論不加詳究則矢之口而多誤行之文而無當其以取誚倫輩寧第撑犁孤塗之誤已哉然爾雅廣疏或備矣而不詳風俗諸通或詳矣而不盡此稱號篇之所為輯也一稱號所由來者宜考如東道之主與西方之聖是也一稱號之疑似者宜考如把之為伯中之為仲是也一稱號之印證者宜考如背私為公有制為卿之類是也一稱號之無謂而有說者宜考如所欽之為兄弟槀碪鄉里之為夫與妻是也一稱號之素謬者宜考如丘嫂之丘慈母之慈是也一稱號之相通者宜考如大人之可以母先子之可以祖是也至如小生傖父則鄙巷之褒彈必求中的而龍户馬人則詩章之似是詳列多方凡宫掖家庭市陌里巷自帝王師長以至俳優詆誚之談靡不出入章句詳搜採綴真使不疑者從此致疑無據者因而有據矣往時有為文壽其世母者而謂之嬸為士林所笑是篇可以證矣
　　卷之一
　　宫掖類
　　卷之二
　　宗黨類
　　卷之三
　　戚屬類
　　卷之四
　　尊長類
　　卷之五
　　朋從類
　　卷之六
　　卒伍類
　　卷之七
　　編户類
　　卷之八
　　僕妾類
　　卷之九
　　巫優類
　　卷之十
　　諢名類上
　　卷之十一
　　諢名類下
　　卷之十二
　　道釋類





　　藝林彚考引
　　昔沈約任昉梁號通儒猶事咨劉杳王儉何憲齊稱博學每言屈陸澄豈閎鉅無聞抑綜核匪易故連篇雕繢未謂通才而隻字齟齬便傷大雅彼讀書不求解知是寓言至留誤以待思斯惟達者豈謂文章小道能畧訓詁迂詞諱求銀管之繇致改金根之繆一言獲戾九悔靡追恒于流覽之餘每甚疎庸之懼在昔作家若麟州夢溪漁隠野客之條貫今兹哲匠則儼山升菴弇州元瑞之淹通其他名世鉅儒數難更僕至於稗官雜説多足汗牛若辨析精詳累章可録或發明疑似片語足資第其旨散殊惜未經條貫爰收散帙彚輯成篇輒析諸家分從類列存為典故庶㡬端臨漁仲之功臣核其罔誣寔堪成式子年之惡石第有事乎蒐羅未敢參以評隲將防罣漏寧嫌詮次之愚求便觀瞻不厭標題之易所恨見聞孤陋未嘗夙究三蒼徒幸嵗月優閒聊以窮兹五技仰希博雅用誨愚䝉沈自南述



　　欽定四庫全書
　　藝林彚考棟宇篇卷一
　　蓬萊縣知縣沈自南撰
　　宫殿類
　　蘇氏演義殿共也取衆屋擁從如軍之殿
　　初學記案叙昔堯有貳宫〈帝王世紀曰堯見舜處于貳宫〉撝宫〈見相兒宫〉湯有鑣宫〈見墨子湯所受命之宫〉周有蒿宫〈見大戴禮〉鄭宫春宫〈見紀年穆王所居宫〉秦有蘄年宫信宫梁山宫〈見史記並始皇所居〉漢有沛宫甘泉宫龍泉宫太一宫思子宫後漢有南宫北宫胡桃宫〈見東觀漢記〉魏有鄴宫〈見魏略〉吳有太初宫昭明宫〈見吳志〉此諸宫皆範金合土而為之以為貴也〈見禮記〉亦猶天文之有紫宫文昌及五宫〈見史記天官書〉神僊之有金玉琉璃宫矣〈見十洲記〉然自古宫室一也漢來尊者以為常號下乃避之也〈見風俗通〉
　　初學記案叙蒼頡篇曰殿大堂也商周以前其名不載案史記秦始皇始作前殿漢書則有甘泉函徳白虎金華諸殿漢宫又有大夏長秋朱烏玉堂銅馬諸殿後漢書有温明〈在邯鄲〉陽安華光諸殿洛陽宫殿簿有魏太極九龍芙蓉九華承光諸殿漢晉春秋有景福〈在許昌〉聽政〈在鄴〉諸殿晉宫閣名有靈圃百子虞泉清㝠諸殿歴代殿名或沿或革惟魏之太極自晉以降正殿皆名之蟲魚考嚴助相貝經曰堯懸貝轂于塢宫貝轂以貝飾轂也塢宫他書亦未見
　　雋言地理志堯作㳺成陽師古曰作㳺者言為宫室㳺止之處也
　　説原殿大堂也秦始皇始作前殿宸帝居也楓宸言植此木于宸中也殿堂象東井形刻水藻等物所以厭火也
　　丹鉛録狶韋氏之囿黄帝之圃有虞氏之宫湯武之室吕惠卿曰囿而圃宫而室言世益衰居益狹矣
　　類函白虎通曰黄帝作宫室以避寒濕世本曰禹作宫室二説不同
　　天中記釋名曰宫穹也言屋見于垣上穹崇然也郭璞云宫謂圍繞之記曰君為廬宫之是也爾雅云宫謂之室室謂之宫詩云作于楚宫又曰入此室處是也風俗通曰宫室一也秦漢以來尊者以為常號下乃避之也吕覽云武王克殷靖箕子之宫環堵之室又曰季武子入宫不敢哭是士庶人皆有宫稱也
　　梁谿漫志古者居室貴賤皆通稱宫初未分别秦漢以來始以天子所居為宫矣禮記云父子異宫又云儒有一畆之宫環堵之室林子中在京口作詩寄東坡云欲唤無家一房客五雲樓殿鏁鼇宫而東坡和云卭頭莫唤無家客歸掃峩眉一畆宫葢本諸此
　　古今攷尚書五刑有服注五刑墨劓剕宫大辟穆玉作吕刑宫罰之屬三百漢刑法志宫罪五百小顔引書孔傳注宫淫刑也男子割勢婦人幽閉又曰宫者使守内注人道既絶於事便也然則宫刑者以守内得名宫亦謂之内内亦謂之宫史記秦紀二世常居禁中蔡邕曰禁中者門尹有禁非侍御者不得入故曰禁中王鳳父諱禁徵王莽改禁中曰省中後世稱宫禁諸葛表曰宫中府中然則宫府者内庭外庭之分曰大内曰南内曰北内曰東朝曰西朝一也然古者宫無稱禮記曰命士以上父子異宫儒有一畆之宫環堵之室士庶通謂之宫風俗通曰漢來尊者以為帝居下乃避之也釋名云宫穹也言屋見於垣上穹崇然也易曰上古穴居而埜處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨葢取諸大壯
　　石林燕語古者天子之居總言宫而不名其别名皆曰堂明堂是也故詩言自堂徂基而禮言天子之堂初未有稱殿者秦始皇紀言作阿房甘泉前殿蕭何傳言作未央前殿其名始見而阿房甘泉未央亦以宫名疑皆起于秦時然秦制獨天子稱陛下漢有魯靈光殿而司馬仲達稱曹操范縝稱竟陵王子良皆曰殿下則諸侯王漢以來皆通稱殿下矣至唐初制令惟皇太后皇后百官上疏稱殿下至今循用之葢自唐始也其制設吻者為殿無吻不為殿矣
　　野客叢書石林燕語秦始皇作阿房宫甘泉殿蕭何作未央殿其名始見僕觀黄帝有合宫堯有貳宫湯有鑣宫周有蒿宫楚有蘭臺宫韓有鴻臺宫齊有雪宫列子有化人宫神異經有天淫宫古之言宫者如此宋玉賦謂髙殿以廣意商君為天子之殿戰國策謂蒼鷹擊於殿上説苑謂齊有飛鳥下止殿前莊子謂入殿門不趨奉劒於殿下史記毛遂定從於殿上優孟入殿門古之言殿者又如此則知宫殿之稱其来久矣非但始於秦始皇也但殿未聞専名某殿而已此二字者上下通用不拘至尊如儒有一畝之宫象往入舜宫霍光第中鴞鳴殿前黄霸居丞相府舉孝子先上殿藝文類聚謂蕭何曹參韓信皆有殿
　　鶴山雅言漢宫殿之制宫是總名宫中各有殿漢初有未央長樂兩宫武帝以来有長楊五柞甘泉如未央宫自有三十六殿又古元無殿字却借殿後的殿字如今人稱㕔元無㕔字却借聽字上從厂殊無義理
　　困學紀聞稿人注今司徒府中有百官朝會之殿後漢蔡邕集所載百官會府宫殿下者也古天子之堂未名曰殿説苑魏文侯御廩灾素服辟正殿五日莊子説劒云入殿門不趨葢戰國始有是名燕禮注當東霤者人君為殿屋也疏謂漢時殿屋四向流水舉漢以況周然漢黄霸傳先上殿注謂丞相所坐屋古者屋之髙嚴通呼為殿不必宫中也
　　演繁露黄霸傳鶡雀飛集丞相府張敞奏霸集計吏使能言孝弟風化者上殿則是丞相府中有殿也許叔重曰殿堂也顔師古曰古者屋之髙嚴通呼為殿不必宫中夫古今事物名稱隨世更易顔言未必無理然元后傳王根第中起土山立兩市殿上赤墀户青瑣董賢傳將作大匠為賢起大第重殿洞門師古於此故曰殿有前後僣天子制也則不更以殿為髙屋矣豈以殿之重復者乃為天子禮邪不然何以語皆出顔而二傳異釋也鄭司農釋周禮朝士所掌外朝曰今司徒府有天子以下大會殿亦古之外朝也司農所見東都制也應劭曰丞相舊位在長安時府有四出門隨時聴事明帝時但為東西門耳國每有大議天子車駕親幸其殿殿西王侯以下更衣併存即周禮外朝也干寳注曰司徒府中有百官朝會殿天子與丞相決大事是外朝之存者由鄭應干三説合之人臣府第乃有殿焉則師古謂凡髙嚴之屋皆得稱殿似矣而三人同辭皆謂此殿以朝會為名而天子又嘗臨幸則恐司徒未必敢以聴事也若霸府殿正受計其上則是相府所得専有豈西都於此種等差未致其察也故魯雖諸侯王而靈光巋然亦不以僣制而毁削也且其得名為殿者以嘗受朝備臨幸則他公府不皆有而朝會臨幸亦止在司徒府邪按漢宫典儀司徒府與蒼龍闕對則亦不在禁中諸家謂古外朝在路門之外其地亦與古應也則是殿也雖立於司徒府非司徒可得而有也
　　中華古今注宫謂之室室謂之宫皆所以通古今之語明同實而兩名之也
　　餘冬序録古今注宫謂之室室謂之宫而朱子以宫為牆
　　名義考宫非寢室也墻也殿非正朝之室也亦猶堂也記君為廬宫之儒行注宫墻垣也蝘蜓依墻而生故名守宫不得其門而入者曰宫墻外望宫之為墻可知已蒼頡篇殿大堂也虞摯云其制有經左墄右平平以文甎相亞次墄者為階級是殿與堂同但有大小耳即今所謂三墠者是也詩殿天子之邦馬融殿後軍義取此殿之為堂可知已古儒有一畆之宫漢黄霸令計吏條對有舉孝子先上殿宫殿又通上下言之秦以後始為至尊之稱師古曰屋之髙嚴者通呼為殿周禮六宫注婦人稱寢曰宫則謂宫為寢室謂殿為正朝之室者亦有自来矣〈墄音戚甎與磚同〉
　　古今攷舜典羣后四朝注各會朝於方岳之下周禮朝覲㑹同宗遇于王春秋来朝禮記一不朝再不朝皆虛字也所謂朝見朝會朝謁之禮也周禮天官宰夫掌治朝之法注治朝在路門之外司士掌焉王入内朝皆退注王入路門内朝朝者皆退小司宼掌外朝之政注外朝在雉門之外天子有五門三朝五門者路門也應門也臯門也雉門也庫門也三朝者内朝也治朝也外朝也治朝與内朝而二皆稱内朝玉藻曰路寢聴政曰退適小寢路寢大寢也正寢也此謂諸侯亦有三朝也路寢即治朝也小寢即燕寢也今之州治大㕔正寢也小㕔小寢也别府堂宅燕寢也與古微不同大小㕔聽政治事之所也古卿大夫亦有内朝外朝猶大㕔小㕔也曰立朝曰造朝曰臨朝曰眎朝曰朝位曰朝廷皆實字也地名也辨此則可以論古今之朝禮朝位矣
　　丹鉛録枍詣殿漢本榽橀殿葢二木所搆因以為名如長楊五柞之例枍詣文選假借字耳爾雅注引齊諺上山作檀榽橀先彈二木與檀相似也
　　秇林伐山甘泉宫有三秦之甘泉宫在渭南隋之甘泉宫在鄠漢之甘泉宫在馮翊雲陽縣戰國䇿范雎説秦王曰大王之國北有甘泉谷口秦二世造甘泉宫雲陽記云谷口去雲陽宫八十里流潦沸騰飛泉灑激兩岸峭壁孤豎横盤凜然凝沍每入穴中朱明盛暑當晝暫暄涼秋晚𠉀緼袍不暖所謂寒門也漢世以為避暑之處劉歆甘泉宫賦云軼陵陰之地室過陽谷之秋城回天門而鳳舉躡皇帝之明庭冠髙山而為居乗崑崙而為宫梁劉孝威詩漢家迎夏畢避暑甘泉宫校尉烏桓騎待制樓煩弓後旌㳺五柞前笳度九嵕才人豹尾内御酒屬車中輦囘百子閣扇度七輪風鳴鍾休衛士披圖召後宫材官促校獵涼秋戲射熊
　　丹鉛録漢武帝元鼎六年破南越建扶荔宫以荔枝得名也此荔駢生若十八娘之類曰扶荔者亦若扶竹扶桑云
　　困學紀聞中説前述云隋文帝坐太極殿召見因奏太平之筞十有二焉按唐會要武徳元年五月改隋太興殿為太極殿隋無此名
　　秕言相如上林賦云夷嵕築堂累臺増成如淳云嵕山也張揖云平此山以築堂也重累而成之故曰増成下句解不妥按爾雅丘一成曰敦丘再成曰陶丘三成曰崑崙丘累臺増成者累臺而増丘之成使其更髙也漢有増成殿葢亦取此義
　　困學紀聞漢袁良碑云帝御九龍殿引對飲宴集古録跋謂九龍殿名惟見於此愚按張平子東京賦曰九龍之内寔曰嘉徳注九龍本周時殿名門上有三銅柱柱有三龍相糺繞故曰九龍嘉徳殿在九龍門内非但見于此碑也
　　天中記後漢書光武居邯鄲宫晝臥温明殿耿弇入造牀下注云趙王如意之殿也故基在今洺州邯鄲縣内王伯厚玉海歴代殿名書此于六國趙下誤
　　金石録漢西嶽華山廟碑略云孝武修封禪之禮巡省五嶽立宫其下宫曰集靈宫殿曰存仙殿門曰望仙門集古録云集靈惟見此碑按地理志華陰有集靈宫武帝起水經注云敷水北逕集靈宫引地理志則不獨見於此碑矣所謂存仙殿望仙門者諸書不載按集靈存仙各見載記而二公之説若此
　　宛委餘編金陵覽古晉孝武太元三年僕射謝安作新宫太極殿欠一梁有梅木流至石頭城下取用之畫梅花於梁上表瑞因名梅梁殿會稽志所載大禹廟梅梁生花今其木尚在
　　天中記晉中興書孝武帝造太極殿郭璞筮云二百十年此殿為奴所壞後梁武帝毁之捨身為奴按璞明帝時為王敦所殺已五十餘年書誤
　　宫詞注王建詩蓬莱正殿壓金鼇紅日初生碧海濤開著五門遥北望柘黄新帕御牀髙唐書髙宗紀制蓬萊宫殿等名長安志紫宸殿後有蓬萊殿雍録髙宗染風痺惡太極宫卑下故就修大明宫改名蓬莱宫取殿後蓬萊池為名也咸亨元年改蓬莱宫為含元殿長安五年又改為大明宫殿北有池亦名蓬萊池今言金鼇者意有橋駕出于池上也唐大明宫圖蓬莱殿坐北面南前有宣政齊禮崇徳含曜昭慶五門故曰開著五門遥北望云
　　宫詞註漢書戾太子𫝊夜入未央宫殿長秋門後漢書馬皇后傳奏立長秋宫注皇后所居宫也長者久也秋者萬物成熟之初也隋書大長秋主諸宦者以司宫闈之職六典長秋秦官景帝更為大長秋或用中人或用士人劉禹錫詞日晚長秋簾外報
　　宫詞註王建詩未明開著九重闗金畫黄龍五色旛直到銀臺排仗合聖人三殿對西畨唐宫城圖朱明門在太極殿殿前中有嘉徳門東有日精門左延明門通訓門恭禮門西有月華門右延明門通明門安仁門故謂之九重闗雍録三殿者麟徳殿也一殿而有三面故名三殿也三院即三殿也李絳為中書舎人嘗言為舎人踰月不得賜對有詔明日對三殿也凡蕃臣外夷来朝率多設宴于此至臣下亦多召對于此也長安志龍朔二年造宣政紫宸蓬萊三殿以此又名之三殿也演繁露唐有三殿則一殿而三面有殿也方鎮外國來朝則宴于此兩京新記大明宫有麟徳殿三面𤣥宗與諸王近内臣宴多于此殿獻替記于三殿對學士會要于三殿對南詔皆其地也
　　演繁露國朝太皇太后時并皇太后皇后稱三殿其後乗輿行幸奉太后偕皇后以出亦曰三殿人或非之按王嘉傳云自貢獻宗廟猶不至此師古注謂天子太后皇后則三殿亦可通稱唐有三殿則一殿而三面有殿也方鎮外國来朝則宴于此從銀臺門入
　　埜客叢書杜子美詩曰不逺明光殿致於丹青地洙注曰明光殿霍去病借以避暑修可注曰漢殿名元后傳成都侯借以避暑是已東坡詩曰何人先入明光宫又曰老死不入明光宫趙注皆曰武帝太初四年所起乃成都侯商所借以避暑者也僕嘗考之漢有兩明光宫一明光殿按三輔黄圖一明光宫屬北宫一明光宫屬甘泉宫屬北宫者正成都侯商避暑之所屬甘泉宫者乃武帝所造以求仙者所謂明光殿自在桂宫三者元不相干今觀諸家之注往往認為一處甚有以避暑事為去病用事甚疎鹵極可笑僕又考漢紀太初四年起明光宫師古注曰成都侯避暑借明光宫葢謂此師古之注已有此謬
　　雋言師古曰阿房者言殿之四阿皆為房也一説大陵曰阿言若于阿上為房也房字或作旁字説云始皇作此殿未有名以其去咸陽近故號阿房阿近也東方朔傳舉籍阿城以南阿城本秦阿房宫以其墻壁崇廣故俗呼為阿城
　　容齋五筆漢谷永對成帝問曰抑損椒房玉堂之盛寵顔師古注椒房皇后所居玉堂嬖幸之舎也按漢書李尋𫝊久汙玉堂之署注玉堂殿在未央宫翼奉疏曰孝文帝時未央宫又無髙門武臺麒麟鳳凰白虎玉堂金華之殿三輔黄圖曰未央宫有殿閣三十二椒房玉堂在其中漢宫閣記云未央宫有玉堂宣室閣又引漢書建章宫南有玉堂壁門三層臺髙三十丈玉堂内殿十二門階階皆玉為之又有玉堂神明堂二十六殿然漢書郊祀志但云建章宫南有玉堂壁門而無他語晉灼注揚雄解嘲上玉堂之句曰黄圖有大玉堂殿小玉堂殿而今黄圖無此文國朝太宗淳化中賜翰林玉堂之署四字其後以最下一字犯廟諱故元符中只云玉堂紹興末學士周麟之又乞髙宗御書玉堂二字揭於直廬麟之跋語自有所疑已而議者皆謂玉堂乃殿名不得為臣下直舎當如承明故事請曰玉堂之廬可也今翰林但扁摛文堂三字示不敢居則其為禁内宫殿明白有殿有閣有臺谷永以配椒房言之意當日亦嘗為燕游之地師古直以為嬖幸之舎與前注自相舛異誤矣
　　繼古藂編昔人論玉堂乃前漢殿名其後翰苑則名玉堂之署又其後避諱直曰玉堂是以殿名榜直廬矣余攷玉堂之名不止漢殿也楚蘭臺之宫亦有玉堂〈宋玉風賦倘佯中庭北上玉堂〉東漢文翁講授之室亦名玉堂天上神仙壁記之地亦名玉堂名山仙人所居之地亦有玉堂至唐人梅詩有云白玉堂前一樹梅此白玉堂則如古樂府君家誠易知易知復難忘黄金為君門白玉為君堂堂上罷尊酒使作邯鄲倡非翰苑之玉堂矣然則玉堂之名不始於漢不専於殿云
　　七修類稿三輔黄圖有大玉堂小玉堂殿谷永𫝊損抑椒房玉堂之盛寵注玉堂嬖幸之舎李尋傳曰久汙玉堂是知實嬖幸之處乃漢殿名故宋太宗飛白書玉堂之署四字葢待詔者有直廬於殿側故曰署元豐中學士請摘上二字以名翰院故翰院亦名玉堂繼古藂編謾言翰院亦名玉堂之署無著落矣又曰後避諱直曰玉堂尤非也
　　鼠璞應劭漢官儀曰皇后稱椒房取其實蔓盈升予攷之江充𫝊先治甘泉宫轉至未央椒房上官桀𫝊將軍有椒房中宫之重劉輔𫝊於是減省椒房掖廷用度及馬援以椒房不預雲臺之次椒房殿為后所居固分明師古注椒房謂以椒和泥塗取其温而芳却有此理詩曰貽我握椒注椒芬香也男女相説交情好也其義恐出此離騷經云播芳椒兮成堂與石崇塗屋以椒不過取其芬香於蔓衍盈升初無闗涉成帝寵趙昭儀復建椒風殿以居之今例以椒風為皇后事非是
　　閲耕餘録椒房之名起于漢葢皇后所居以椒塗壁取繁衍之義亦以其温而芳也哀帝時董賢得幸其女弟為昭儀更名其舎為椒風以配椒房晉書后妃𫝊又稱椒掖
　　雋言賓戲及時君之門闈究先聖之壼奥應劭曰宫中門謂之闈宫中巷謂之壼又壼闈恣趙
　　鼠璞今以太后為東朝葢用叔孫通傳惠帝東朝長樂事然顔延年詩曰君彼東朝金昭玉粹東朝則太子朝也今以太子為東宫葢用班彪𫝊東宫初建事然成帝報許后曰皇后其孝東宫毋闕朔望東宫則太后宫也此皆隨地以言初無定名後世以東朝為太后以東宫為太子可謂拘泥
　　鶴山雅言漢髙帝以未央宫舎太上皇自居長樂宫故崩于長樂獨髙帝一人自帝崩後吕后元居長樂而惠帝居未央以此遂為母后宫名漢以未央為正衙未央視長樂居東故謂之東朝如王后立宣帝一月後太后還長樂宫始置屯衞是也漢惟有北闕東闕自北闕出入而南闕西闕無之至今只説天北闕
　　香宇詩談唐詩多用千門如鑾輿逈出千門栁歸鴻欲度千門雪却望千門草色閒葢建章宫千門萬户也故王安石亦云千門萬户曈曈日
　　復齋漫録前漢趙飛燕既立為皇后寵少衰而弟絶幸為昭儀居昭陽葢飛燕本傳云爾太白宫詞云宫中誰第一飛燕在昭陽夫昭陽昭儀所居也非謂飛燕耳後見唐王叡松牕録云禁中呼木芍藥為牡丹命李白為新詞有借問漢宫誰得似可憐飛燕倚新粧之句乃知昭陽之語世所傳者誤也
　　演繁露晉郄詵試東堂得第自言猶桂林一枝東堂者晉宫之正殿也山謙丹陽記曰前殿正殿也東西堂魏制也在周為小寢也
　　演繁露説文垜堂塾也〈丁果反〉又云塾門側堂也今垜殿取此
　　決疑要注凡大殿乃有陛堂則有階無陛也左墄右平平者以文磚相亞次墄者為陛級也九錫之禮納陛以登謂受此陛以上殿堂之正者為路寢
　　容齋隨筆朱雲請斬馬劒斷張禹首攀殿檻折及後當治檻上曰勿易因而輯之以旌直臣至今宫殿正中一間横檻獨不施欄楯謂之折檻葢自漢以來相傳如此矣
　　宫詞註王建詞上得青花龍尾道側身偷覷正南山按龍尾道在含元殿意此云殿前即含元也唐大明宫圖含元殿在宣政門外翔鸞閣在其東棲鳳閣在其西長安志龍朔二年造含元殿雍録龍尾道者含元殿正南升殿之道也賈黄中談録含元殿前龍尾道自平地凡詰曲七轉由丹鳳北望宛如龍尾下垂于地兩垠闌檻悉以青石為之至今石柱猶有存者兩京新記含元殿左右有砌道盤上謂之龍尾道康駢劇談録含元殿左右立棲鳳翔鸞二閣龍尾道出于閣前殿門去南門二里元會来朝者仰觀玉座如在霄漢葢含元殿南疏階升殿凡為三大層自下而上其下兩層皆培土鋪甎為陂陀斜道不疏小級其鋪甎處逶迤屈曲凡七轉自丹鳳北望則如龍行而垂其尾是以命為龍尾道也龍尾云者亦附竝龍首山為義而立名也比之龍尾者其培土處合為一階而階上所鋪甎道則分而為兩以引班對上故仁裕曰階兩面龍尾道各六七十步也長安志大明宫北據髙原南望爽塏每天晴日朗南望終南山如指掌故云偷覷正南山者即終南山也漢故長安城圖南山與長信長樂光明諸宫講武崇文諸殿相對嘉話録今延英殿紫芝殿也謂之小延英苗韓公居相位以足疾步驟微蹇上每於此待之宰相傳小延英自此始也
　　建康宫殿簿太初宫中有神龍殿去縣三里左太沖吳都賦云抗神龍之華殿施榮楯而捷獵是也赤烏殿在縣東北五里吳昭明宫内制度上應星宿吳都賦云崇臨海之崔嵬飾赤烏之暐曄是也
　　三餘帖唐太宗養一白鶻號曰將軍取鳥長驅至殿前然後擊殺故名落雁殿
　　演繁露壽陽公主在含章殿梅花飄著其額因橅倣之以為粧様山謙之丹陽記曰皇后正殿曰顯陽東曰含章西曰徽音皆洛陽宫舊名也名起後漢
　　天中記舊唐書三陽宫武三思以則天厭居深宫又欲與張易之昌宗等扈從馳騁以弄其權乃請創造三陽宫于嵩髙山興泰宫于萬壽山請則天每嵗臨幸前後工役甚重百姓怨之又久視年則天幸三陽宫自夏涉秋不時還都張説上疏諫曰三陽宫去洛城一百六十里有伊水之隔崿坂之峻過夏涉秋水潦方積道壊山險不通轉運奈何去宗廟之上都安山谷之僻處是猶倒持劒㦸示人鐏柄臣竊為陛下不取見説本傳按此舊書本自明白新書乃為艱澁之詞云后逭暑三陽宫故知震雷不暇掩聰也夫逭暑三陽已不成語而孔帖復云后造逭暑宫抑又誤
　　名義考五鳳樓梁太祖即位羅紹威取魏良材建周翰所謂去地百丈在天半空五鳳翹翼者也
　　困學紀聞寧宗閣名寳章至和二年五臺山真容院太宗御書閣已曰寳章矣
　　後山叢談澄心堂南唐烈祖節度金陵之宴居也世以為元宗書殿誤矣趙内翰彦若家有澄心堂書目三千餘卷有建業文房之印後有主者皆牙校也
　　委巷叢談紹興四年大享明堂更修射殿以為享所其基即錢王時握髮殿吳人語訛乃云惡發殿謂錢王怒時即乗此座也
　　留青日札京師禁中之瓊花島梳粧臺皆金之故物也臺今訛為蕭太后梳粧樓本金燕山故都城之東北隅入元改為萬嵗山今在禁中西南
　　彈雅髙皇帝定鼎金陵勝國工部尚書以營造法式進上不納按此書圖志有天宫樓閣瓦上作小屋數十楹初不知何意及讀古詩云西北有髙樓上與浮雲齊交疏結綺牕阿閣三重階上有絃歌聲音響一何悲方解前圖乃阿閣以棲樂工者欲令八音如天樂從空中来耳今惟樓船之鼔棚似之秦人建宫殿謂之阿房城上營衛室謂之阿鋪皆取名于此
　　藝林彚考棟宇篇卷一



　　欽定四庫全書
　　藝林彚考棟宇篇卷二
　　蓬萊縣知縣沈自南撰
　　府署類
　　風俗通廷正也言縣廷郡廷朝廷皆取平均正直也初學記劉熈釋名曰庫舎也舎也者言物之所在之舎也又説文曰庫兵車所藏也帑〈台黨反〉金布所藏也故藏之為名也謂之庫藏焉〈帑藏見漢書〉凡安國治民從近制逺者必先實之〈見吳越春秋〉故天有天庫藏府之星〈春秋文曜鉤曰軫南衆星曰天庫又韓暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）天文要集曰天積者天庫藏府也〉王者審五庫之量〈禮記曰季春之月審五庫之量審所用多少也〉一曰車庫二曰兵庫三曰祭器庫四曰樂庫五曰宴器庫〈見蔡邕月令章句〉一曰湯武破桀紂海内無患築五庫藏五兵〈見商君書〉火則魯梓慎登大庭氏之庫以望〈見左傳杜預注大庭氏是古國名在魯城内於其處作庫〉漢髙祖七年蕭何立東闕前殿武庫〈見漢書〉又更始至長安御府帑藏武庫皆安堵如故〈見東觀漢記〉葢此五庫也或曰王者藏于天下諸侯藏於百姓農夫藏于囷庾商賈藏于篋匱〈見韓詩外傳〉鍾會蒭蕘論曰國之稱富者在乎豐民非獨謂府庫盈倉廩實也且府庫盈倉廩實非上天所降皆取之于民民困國虛矣
　　留青日札禮王者審五庫之量一曰車庫二曰兵庫三曰祭器庫四曰樂庫五曰宴器庫商君書曰湯武破桀紂海内無患築五庫以藏五兵至漢乃曰武庫五兵者世本曰弓殳矛戈㦸司馬法曰弓矢圍殳矛守戈㦸攻淮南子則以五兵配五方曰東方矛南方弩中央劒西方戈北方鎩其器互有不同
　　留青日札魯人為長府注藏名漢路温舒遷廣陽私府長師古曰藏錢之府天子曰少府諸侯曰私府猶漢之御府今之内府也天文有天庫天積離珠皆藏府之星筠軒釋略杜氏曰御廩粢盛之所藏王者親耕以奉粢盛之倉也臨川吳氏曰君之在車與御者最相親近故君所親近之人皆謂之御若御史御妻之類是也君所親用之物亦謂之御後世所謂御食御書御藥及此御廩是也
　　演繁露唐吏部有甲庫龎元英文昌雜録曰用甲乙次第其庫而此庫其首也猶如漢言令甲令丙然此誤也唐制中書門下吏部各有甲厯名凡三庫其曰甲者若干人為一甲其在選部則名團甲其在今日則擬官奏鈔總言此鈔某等凡㡬人者是其制也唐云甲令言等一也是其所從名庫以甲也會要太和九年勅令後應六品已下凡自稱舊嘗有官皆下甲庫檢勘有無又貞元四年吏部奏艱難以来三庫勅甲又經失墜人多罔冒乃至制勅㫖甲皆被改毁則甲庫也者正收藏奏鈔之地非甲乙之甲也
　　演繁露為邸為閣貯糧也通典漕運門後魏於水運處立邸閣八所俗名為倉也
　　雲麓漫抄本朝有糧料院按韻略料字平聲解云量也乃是量度每月合支糧食之處作側聲呼非是葢俚俗以馬食為馬料誤矣
　　演繁露黄瓊曰陛下宜開石室按河洛外命史官條上災異注云石室藏書之府
　　青箱雜記考工記㮚氏掌攻金其量銘曰時文思索故今世攻作之所號文思院〈按銘曰時文思索允臻其極嘉量既成以觀四國永啟厥後兹器維則索音色〉
　　初學記釋名曰獄确也言實确人情偽也又謂之牢言所在堅牢也又謂之圜土言築土之表牆其形圜也又謂之囹圄〈囹領也圄禦也〉言領録囚徒禁御也案急就章咎繇造獄後代因之風俗通云夏曰夏臺殷曰羑里周曰囹圄是也博物志云夏曰念室殷曰動止周曰稽留三代異名也狴牢者亦獄别名家語曰孔子為大司宼有父子訟者同狴縶之又詩曰宜犴宜獄韓詩外傳云鄉亭之繫曰犴朝廷曰獄則其事也
　　留青日札夏曰夏臺一曰念室殷曰羑里一曰動止周曰囹圄一曰稽留獄确也實确人情偽也从言从二犬所以守也牢者言所在堅牢也葢取以室禁牛之義圜土者言築土之表牆其形圜也狴今牢門所圖猛獸韓詩外傳云鄉亭之繫曰犴朝廷曰獄漢諺曰廷尉獄平如砥有錢生無錢死
　　閲耕餘録漢書司馬遷傳幽於圜牆之中註引周禮以圜土教罷民按竹書紀年夏帝芬三十六年作圜土則獄之稱圜土亦不始於周矣
　　雋言武帝紀甘泉宫内中産芝師古曰内中謂後庭之室也故云不異下房昭帝紀長公主共養省中伏儼曰蔡邕云本為禁中門閣有禁非侍御之臣不得妄入行道豹尾中亦為禁中孝元皇后父名禁避之故曰省中師古曰省察也言入此中皆當察視不可妄也
　　雋言風俗通云廷正也言縣廷郡廷朝廷皆取平均正直也
　　雋言漢百官表鈎盾令丞師古曰鈎盾主近苑囿又昭帝紀耕于鈎盾弄田應劭曰鈎盾宦者近署
　　雋言張蒼𫝊主柱下方書師古曰柱下居殿柱之下若今侍立御史矣
　　雋言鄉官出黄霸𫝊師古曰鄉官者鄉所治處也又何武𫝊即學官見諸生文翁𫝊修起學官師古曰學官學之官舎也韓延壽𫝊修治學官師古曰學官謂序庠之舎也
　　雋言成帝紀生甲觀畫堂應劭曰甲觀在太子宫甲地主用乳生也畫堂畫九子母如淳曰甲觀觀名畫堂堂名三輔黄圖云太子宫有甲觀師古曰甲者甲乙丙丁之次也元后傳言見於丙殿此其例也而應以為在宫之甲地謬矣畫室但畫飾耳豈必九子母乎霍光止畫室中是則宫殿中通有彩畫之堂室矣又光𫝊上畫室中如淳曰近臣所止計畫之室也或曰雕畫之室師古曰雕畫是也○凌室藏氷之室織室主織作繒帛之處暴室掖庭主織作染練之署故謂之暴室取暴強為名耳或云薄室者薄亦暴也今俗語亦云薄曬
　　推篷寤語今官衙之庭除率曰丹墀未詳所始漢制尚書郎主作文書起草更直於建禮門建禮門内得神仙門神仙門内得明光殿神仙殿因得省中省中皆胡粉塗壁畫古賢列女以丹漆地謂之丹墀尚書郎握蘭含雞舌香奏事與黄門侍郎對揖黄門侍郎稱已聞乃出則丹墀之名厥有所自
　　雋言赤墀青瑣赤墀應劭曰以丹淹泥塗殿上也青瑣孟康曰以青畫户邉鏤中天子之制也如淳曰門楣格再重如人衣領再重裏者青名曰青瑣天子門制也師古曰孟説是青瑣者刻為連瑣文而青塗也
　　雋言青蒲服䖍曰青緑蒲席也應劭曰以青規地曰青蒲自非皇后不得至此孟康曰以蒲青為席用蔽地也師古曰應説是也
　　雋言張禹𫝊禹見之于便坐師古注便坐謂非正寢在于旁側可以延賓者也坐才臥反文翁𫝊使在便坐受事注便坐别坐可以視事非正廷也石奮𫝊為便坐注便坐于便側之處非正室也○法坐師古曰正坐也聽朝之處猶言法宫法駕也坐音之臥反○朝坐服䖍曰公卿以下朝會坐也師古曰朝臣坐之在宫殿中者也名義考華葢本星名晉天文志天皇大帝上九星曰華葢所以覆蔽大帝之座也下七星曰杠葢之柄也古者天子所坐曰華葢之座取象於天也沈存中曰輦後曲葢謂之筤兩扇夾心通謂之扇筤此華葢之制崔豹古今注黄帝與蚩尤戰於涿鹿上有五色雲氣止於帝所因作華葢非〈筤音朗〉
　　筆乗明堂位天子負黼扆南向而立注狀如屏風髙八尺東西當户牖之間因爾雅斧謂之黼俗遂謬用斧依如匍匐謬用蒲伏猰貐謬用窫窳之類三禮圖傅會其説作屏障畫十二斧于其上取剛斷之義謹按禮書白與黑間為黼扆則屏障畫黼文于其上取分辨昭彰之義無疑矣今時市帨以黑白相間即黼文之遺制丹鉛録唐之朝制宣政前殿也謂之衙衙有仗杜詩所謂春旗簇仗齊紫宸便殿也謂之閣朔朢不御前殿而御紫宸謂之入閣杜詩所謂還家初散紫宸朝葢朔或朢也宋歐陽公去唐未逺入閣之制已不明問于劉貢父而後知然其大略不過如此
　　名義考唐故事凡拜相者府縣載沙填路自私第至子城東街名曰沙堤李肇國史補每大朝會百官已集宰相方至列燭多至數百炬謂之火城宰相火城至衆皆滅燭以避之唐宋相如此今亦無矣
　　名義考今藩司堂扁有曰紫薇堂者其義不可曉意必因元人行中書省之故也唐開元間改中書省曰紫微省以中書令掌佐天子執大政有藩臣匡衞之義取象于紫微星則微乃微顯之微今扁者作薇藿之薇殊未考也
　　夢溪筆譚學士院第三㕔學士閣子當前有一巨槐素號槐㕔舊𫝊居此閣者多至入相學士爭槐㕔至有抵徹前人行李而強據之者
　　温公詩話北都使宅舊有過馬聽按唐韓偓詩云外使進鷹初得按中官過馬不教嘶注云上乗馬必中官馭以進謂之過馬既乗之然後蹀躞嘶鳴也葢唐時方鎮亦傚之因而名㕔事也
　　丹鉛録郡守㕔事古亦稱朝後漢劉寵𫝊山谷鄙生未嘗識郡朝是也吏民謁郡守亦曰朝任延臨龍丘萇殯不朝三日是也
　　夢溪筆談大夫七十而有閣天子之閣左達五右達五閣者板格以庋膳羞者正是今之立饋今吳人謂立饋為㕑者原起於此以其貯食物也故謂之㕑
　　五雜俎閣與閤世人多混用之閣夾室也以板為之亦樓觀之通名也内則天子之閣左達五右達五葢古人制此以庋飲食之所即今房中之板閣而後乃廣其制為天禄凌烟等名或以藏書或以繪像或以為登眺逰覽之所此樓閣之閣也閤者門旁小户也漢公孫𢎞開東閤以延賢人葢避當門而東向開一小門引賓客以别于官屬即今官署角門旁有延賓館是也韓延壽為太守閉閤思過即如今閉角門不聽官屬入耳唐正衙日唤仗入閤則百官亦隨以入謂之入閤葢中門不啟而開角門也然則夾室謂之閣旁門謂之閤義自昭然漢三公黄閤注不敢洞開朱門以别於人主故黄其閤焉今國家設文淵閣藏書而大學士主之故謂之閣老若以黄閤東閤之義言之亦可謂之閤老耳○爾雅小閨謂之閤閨即門也故金門亦謂金閨處子謂之閨女以其處門内也今人閨閤槩謂之閨閣至以朝廷東閤亦揭東閣之額而不覺其非葢黄閣老子美詩已誤用之矣今若稱閣下為閤下舉世有不笑之者邪
　　名義考按唐門下省以黄塗門謂之黄閤明之興罷中書省永樂初以解縉等七人直文淵閣謂之内閣則是黄閤為閨閤之閤从合爾雅小閨謂之閤漢文翁𫝊出入閨閤公孫𢎞𫝊開東閤皆謂門也内閣謂庋閣之閣从各内則天子之閣左達五右達五漢宫殿疏騏驎天禄等閣皆謂重屋也又唐制天子日御前朝見羣臣曰常參朔朢薦食陵寢有思慕之感御便殿謂之入閤唐志中書舎人以久次者一人為閤老制本省雜事二閤字皆从合今輔臣延登曰入閣稱謂曰閣老二閣字皆从各名雖同而義則異〈庋音几〉
　　緗素雜記天子曰黄闥三公曰黄閣給事舎人曰黄扉太守曰黄堂凡天子禁門曰黄闥以中人主之故號曰黄門令秦漢有給事黄門之職是也天子之與三公禮秩相亞故黄其閣以示謙漢舊儀云丞相聽事門曰黄閣
　　説略禁門黄闥公府曰黄閣郡治曰黄堂三公黄閣前史無其義人往往不得其説案禮記士鞞與天子同公侯大夫則異鄭𤣥注士賤與君同不嫌也朱門洞啟當陽之正色三公之與天子禮秩相亞故黄其閣以示謙葢是漢制張超與陳公牋拜黄閣將有日是也此見沈約宋志而衞宏漢儀亦謂丞相聽事閣曰黄閣或者不曉謂丞相近於君故謂黄閣然名為黄閣初非用黄及考南史何尚之與婢共洗黄閣益信黄閣非虛名也若郡治之黄堂由春申君在郡塗雄黄以厭火災遂為黄堂故事外臣下室廬鮮有謂黄者然服飾猶未之禁臣下亦通用之自唐髙祖武徳初用隋制天子常服用黄袍遂禁士庶不得服而服黄有禁自此始至明皇天寳間因韋韜奏御案牀褥望去紫用黄制而臣下一切不得用黄矣
　　演繁露郡國志曰雞坡之側即春申君之子假居之地也後有守居之以數失火故塗以雄黄遂名黄堂閲耕餘録太守㕔事謂之黄堂姑蘇志謂塗以雄黄故名或謂以黄歇之姓名堂二説不同緗素雜記天子曰黄闥三公曰黄閣給事舎人曰黄扉太守曰黄堂此説近是
　　余氏辨林漢楊震有鸛銜三鱣集堂前郡講進曰鱣章服之象三法三台先生自此升矣果然故稱講堂為鱣堂按漢書本傳鱣音鱓即鱔魚也若鱣魚出江海形似龍鋭頭軟骨口在額下背腹有甲大者數十丈小者亦數丈豈鸛所能銜邪今人用鱣堂字不當作平聲〈此則曽見顔氏家訓〉
　　天中記周禮太宰以八法治官府註百官所居曰府續世説近代通謂府廷為公衙即古之公朝字本作牙訛為衙左傳疏自漢以来三公所居謂之府九卿所居謂之寺風俗通曰府聚也公卿牧守府道徳之所聚也藏府私府財貨之所聚也寺司也庭有法度令官所止皆曰寺釋名寺嗣也治事者相嗣續於其内也
　　演繁露大將所建牙旗劉馮事始兼載兩義其一謂以象牙飾旗其一謂以爪牙為義然終無的據至其所引兵書則曰牙旗者將軍之精凡始建牙必以制日制日者其辰之在五行以上尅下之日也又引尚書曰門旗二口色紅八幅大將牙門之旗出引將前軍列又引黄帝出軍訣曰牙旗者將軍之精金鼔者將軍之氣又引後漢書光武徇河北收韓歆置鼓下將斬之注云中將軍最尊自執旗鼔若置營則立旗以為軍門并設鼓戮人必於其下合此數者言之則軍門對立兩旗是為牙旗其已審矣特不知真飾以牙邪或止取爪牙以為義也真人水鏡經曰周禮司常職云軍旅會同置旌門夫以旌為門即旗門也此其説有本也後世軍中遂置牙門將郭子儀李光弼在朔方皆常為之魏博特置驍鋭可倚仗者使為䕶衞名為牙兵而典總此兵者其結銜名為押衙至於官府早晚軍吏兩謁亦名為衙宇文化及為秦王浩丞相於帳中端坐白事者黙然不應下牙時方收啟狀與張愷參決之則是以朝晡而集為牙也呼謂既熟雖天子正殿兵衞受朝謁亦名正衙當是因牙門之義展轉以此為名也黄帝出軍曰有所征伐作五采牙幢青牙旗引住東赤牙旗引住南白牙旗引住西黑牙旗引住北黄牙旗引住中是凡大將行住不以何地皆有牙旗隨之不止軍門有二牙旗也魏志曰典韋為張邈士牙門長大衆莫能勝韋一手建之此即牙門大旗矣吳志陸遜討費棧以兵少乃益施牙幢分布鼓角賊即破散既云益施牙幢則不止二旗矣凡滕輔袁宏顧愷之陳子昻皆有祭牙禡牙文其所謂牙即牙旗也再詳此義恐旗有飾牙之理葢既不專以門旗為牙旗而五方之旗皆名為牙恐欲重其體故飾之以牙也邪詩之象齒五輅之象輅其為用象亦已久矣埜客叢書漫録曰孔氏雜説牙者旗也太守出則有門旗遺法也後遂以牙為衙或以舎廨為衙唐韻曰衙府也是亦譌耳案語林近代通謂府廷為公衙字本作牙譌為衙大司馬掌武備猛獸以牙為衞故軍前大旗謂之牙旗南史侯景集行列門外謂之牙門以次引進牙門始見於此續釋常談又引北史宋世良在郡牙門虛寂為牙門所自僕謂皆未也牙門已見後漢觀鄒義到公孫瓉營拔其牙門三國魏文帝置牙門將晉陸機襲父爵為牙門將案後漢汪真人水鏡經凡軍出立牙必令堅完若折將軍不利是以古兵法擇吉日祭牙後漢滕輔晉袁宏顧愷之宋王誕皆有祭牙文吳胡綜有大牙賦皆謂武備之意而牙衙之説信矣謂譌牙為衙恐未必然疑牙衙二字古者通用不然宋世良牙門虛寂北齊書何以書衙聞見記近代通謂府廷為公衙公衙即古之公朝也字本作牙詩曰祈父予王之爪牙祈父司馬掌武備象猛獸以爪牙為衞故軍前大旗謂之牙旗出師則有建牙禡牙之事軍中聽號令必至牙旗之下稱與府朝無異近俗尚武是以通呼公府為公牙府門為牙門或云公門外刻木為牙立於門側以象獸牙軍將之幕置牙竿首懸旗於上其義一也
　　名義考古者天子出建大牙旗有建牙之號吳志孫權作黄龍大牙帶在軍中視其所向又立於帳前謂之牙門公孫瓉𫝊拔其牙門是也唐制天子居曰衙行曰駕遂謂正朝為正衙後通謂官府為衙門乃牙門之訛不知何始官寺日再視事謂之放衙丁丈果射覆蘤蘤華華雖無官職一日兩衙是也〈蘤音委〉
　　秇林伐山中朝故事云天街兩畔槐木俗號為槐衙曲江池畔多栁亦號為栁衙以其成行排立也
　　留青日札甘寧𫝊羽聞之住不渡而結柴營柴當去聲即砦字糜芳以南郡降吳後虞翻乗車行經芳營門吏閉門車不得過翻怒曰當閉反開當開反閉
　　筠軒釋略古者命大將出征皆以幕帳為府署漢武帝遣使即軍中拜衞青為大將軍諸將皆屬故後世元戎所居之處號幕府焉
　　筠軒釋略張晏曰古者軍行以車為陣兩轅相向以為門故謂轅門周禮天官掌舎設車宫轅門是也
　　演繁露交㦸之内案通典衞尉公車令曰胡廣曰諸門部各陳屯夾道其旁設兵以示威武交節立㦸以遮呵出入也
　　三餘贅筆今官府衙門列木於外謂之鹿角葢鹿性警羣居則環其角圓圍如陣以防人物之害軍中寨栅埋樹木外向亦名曰鹿角
　　丹鉛録周禮掌舎掌王會同之舎設陛枑再重鄭司農云故書枑作柜受溜水涑槖者也據此似今之灑塵噴壺又杜子春謂為行馬即今之鹿角
　　演繁露晉魏以後官至貴品其門得施行馬行馬者一木横中兩木互穿以成四角施之於門以為約禁也周禮謂之陛枑今官府前义子是也〈枑音互〉
　　名義考今制朝門及公府皆以衡木為斜好别以木交錯穿之樹于門外俗謂鹿角叉即古之行馬也魏文帝拜楊彪光禄大夫令門施行馬晉孝武置檢校御史知行馬外事行馬即周禮所謂梐枑也夫本以禁馬曰行馬者反言之也今言者請禁百官馬不得入柞内按柞疾各切櫟也又陟格切除草也竝非行馬之義亦非鋤駕切若謂為遮攔則當用⿱字⿱胡挂切横木不入也〈⿱音化〉
　　丹鉛録今之上馬臺古之乗石也周禮𨽻僕下士二人王行洗乗石鄭司農注云王登上車之石也詩有扁斯石履之卑兮乗車之得履石惟王為然王行洗乗石致其潔也淮南子云周公履乗石尸子周公踐東宫履乗石唐王起洗乗石賦承玉趾以増麗拂衮衣而更妍洗列周經履合詩雅










　　藝林彚考棟宇篇卷二
<子部,雜家類,雜考之屬,藝林彙考__棟宇篇>



　　欽定四庫全書
　　藝林彚考棟宇篇卷三
　　蓬莱縣知縣沈自南撰
　　亭臺類
　　釋名亭停也人所停集也
　　初學記劉熈釋名云臺持也言築土堅髙能自勝持也案山海經有軒轅臺帝堯臺帝舜臺〈在崑崙山東北〉其後殷有鹿臺〈尚書曰散鹿臺之財史記曰紂厚賦以實鹿臺〉南單臺〈晉束晳汲冢書抄云周武王親禽受於南單之臺〉周有靈臺〈淮南子曰文王築靈臺〉秦有章臺〈見史記〉鳯凰臺〈見列仙傳〉琅琊臺〈史記云始皇作琅琊臺刻石頌徳〉漢有漸臺〈武帝作〉神明臺八風臺〈並見漢書〉後漢有雲臺〈見東觀漢記顯宗圖二十八將〉魏有金臺〈見魏志〉吳有釣臺〈見吳志〉晉有崇天臺〈見晉宫閣名〉此其略也又五經異義曰天子有三臺靈臺以觀天文時臺以觀四時施化囿臺以觀鳥獸魚鱉諸侯卑不得觀天文無靈臺但有時臺囿臺也
　　余氏辨林六韜云文王既出羑里周公旦築為靈臺淮南子云文王為玉門築靈臺以待紂之失地志云文王二十九年伐崇作靈臺新序云周王作靈臺掘地得枮骨更葬之天下聞之歸心焉按五經異義曰天子有三臺靈臺以觀天文時臺以觀四時囿臺以觀鳥獸魚鱉玉海亦云文王作臺主於望氛祲觀民俗以察天人之意因以疏瀹精神宣節勞逸然則靈囿靈沼對靈臺而言之耳豈文王得民心故民以靈名臺之謂邪
　　余氏辨林三歸舊鮑彪註云婦人謂嫁曰歸夫家曰家仲葢三取女也又韓非曰桓公使管仲有三歸之家葢一妻二妾也説苑本義竝曰三歸之臺今宗之
　　雋言髙后紀趙王宫叢臺災師古曰連聚非一故名叢臺葢本六國時趙王故臺也
　　雋言郊祀志北治大池漸臺名曰泰液師古曰漸浸也臺在池中為所浸故曰漸臺一音子廉反
　　雋言逃責臺服䖍曰周赧王負責無以歸之主迫責急乃逃于此臺後人因以名之　柏梁臺服䖍曰用柏頭梁作臺因名焉師古曰三輔故事云以香柏為之今書字皆作柏服説非也　通天臺師古曰言髙上通于天也
　　雋言子虛賦登陽雲之臺孟康曰雲夢中髙唐之臺宋玉所賦者言其髙出雲之陽也
　　秇林伐山唐韓翃青州詩柏寢寒蕪變梧臺宿雨收柏寢見晏子春秋梧臺伏琛齊地記曰臨淄有梧臺里皆齊事也
　　秇林伐山束晳𤣥居賦夕宿七娥之房朝享五鼎之食方言吳有桼娥之臺桼即七字字林有七娥三粲百媚千嬌之語
　　誠齋襍記響屧廊以楩梓板鋪于地上西施行則有聲故名
　　青箱雜記東京記天清寺繁臺本梁王鼔吹臺梁髙祖常閲武於此改為講武臺其後繁氏居其側里人乃呼為繁臺則繁臺之名始於此也〈按阮詩云駕言發魏都南向望吹臺簫管有餘音梁王安在哉〉
　　丹鉛録吹臺即繁臺本師曠吹臺梁孝王増築班史稱平臺唐稱吹臺又因謝惠連嘗為雪賦又名雪臺青箱雜記蘇有姑蘇臺故蘇州謂之蘇臺相有銅雀臺故相州謂之相臺滑有測景臺故滑州謂之滑臺困學紀聞唐律厯志測景在浚儀岳臺按陳次道東京記宣徳門前天街西第一岳臺坊今祥符縣西九里有岳臺圖經云昔魏王遥事霍山神築此臺禱于其上因以為名
　　演繁露漢章臺即秦章臺也地在渭南而秦咸陽乃在渭北通鑑秦昭王六年楚懐王為秦所詐入秦至咸陽朝章臺如藩臣禮則秦之章臺乃在咸陽渭北也邪以予攷之葢秦之咸陽跨渭而南北焉故武庫章臺雖在長安亦統之咸陽非正在渭北之咸陽也
　　説略楚章華臺亳州陳父縣陳州商水縣荆州江陵長林監利縣皆有之乾谿亦有數處據左傳楚靈王七年成章華之臺與諸侯落之杜預注章華臺在華容城中華容即今之監利縣非岳州之華容也至今有章華臺在縣郭中與杜預之説相符亳州陳父縣有谿其側亦有章華臺故臺基下往往得人骨云楚靈王戰死于此商水縣章華臺之側亦有乾谿薛綜注張衡東京賦引左氏傳乃云楚子成章華之臺于乾谿皆誤説也左傳實無此文章華與乾谿元非一處楚靈王十二年王狩于州來使蕩侯潘子司馬督囂尹午陵尹喜帥師圍徐以懼吳王次于乾谿此則城父之乾谿靈王八年遷于夷者乃此地十三年公子比為亂使觀從師于乾谿王衆潰靈王亡不知所在平王即位殺囚衣之王服而流諸漢乃取葬之以靖國人而赴以乾谿靈王實縊于芊尹申亥待他年申亥以王柩告乃改葬之而非死于乾谿也昭王二十七年吳伐陳王帥師救陳次于城父將戰王卒于城父而春秋又云弑其君于乾谿則後世謂靈王實死于是理不然也
　　史記考要封禪書通天莖臺列子曰周穆王築臺號曰中天之臺司馬相如上林賦曰置酒乎昊天之臺昊天中天通天皆最髙之名臺有銅柱謂之莖張衡西京賦云通天訬以竦峙徑百常而莖擢即此通天莖臺也漢書特削莖字索隠諸人亦疑莖為衍字顧未深考耳武帝前乎此作柏梁臺有銅柱承露盤後乎此作漸臺神明臺露盤有無史志不載班固西都賦云抗仙掌以承露擢雙立之金莖張衡西京賦又云立修莖之仙掌承雲表之清露語意似指唐中太液池之漸臺也然三輔圖云通天臺上有承露盤仙人掌擎玉杯以承雲表之露或諸臺之制皆然與
　　容齋四筆中天之臺有二其一列子曰西極化人見周穆王王為之改築宫室土木之功赭堊之色無遺巧焉五府為虛而臺始成其髙千仞臨終南之上名曰中天之臺其一新序曰魏王將起中天臺許綰負操鍤入曰臣能商臺王曰若何曰天與地相去萬五千里今王因而半之當起七千五百里之臺髙既如是其趾須方八千里盡王之地不足以為臺趾必起此臺先以兵伐諸侯盡有其地又伐四夷得方八千里乃足以為臺趾度八千里之外當定農畝之地足以奉給王之臺者臺具以備乃可以作王黙然無以應乃罷起臺
　　癸辛襍識王文公詩云功謝蕭規慙漢第恩從隗始媿燕臺然史記止云為隗改築宫而師事之初無臺字而李白詩有何人為築黄金臺之語吳虎臣漫録以此為據按新序通鑑亦皆曰築宫不言臺也然李白屢用黄金臺事如誰人更掃黄金臺燕昭延郭隗遂築黄金臺掃灑黄金臺招邀廣平客如登黄金臺遙謁紫霞仙侍宴黄金臺傳觴青玉案杜甫亦有揚眉結義黄金臺黄金臺貯賢俊多栁子厚亦云燕有黄金臺逺致望諸君白氏六帖有燕昭王置千金於臺上以延天下士謂之黄金臺此語唐人相承用者甚多不特本於白也又按唐文粹有皇甫松登郭隗臺詩〈松詩云燕相謀在兹積金黄巍巍上者欲何顔使我千載悲〉又梁任昉述異記燕王為郭隗築臺今在幽州燕王故城中士人呼賢士臺亦謂招賢臺然則必有所謂臺矣後漢孔文舉論盛孝章詩曰昭王築臺以尊郭隗然皆無黄金宋鮑昭放歌行云豈伊白璧賜將起黄金臺然則黄金之名始見於此李善註引王隠晉書段匹磾討石勒屯故燕太子丹黄金臺又引上谷郡圖經曰黄金臺在易水東南十八里昭王置千金臺上以延天下士且燕臺事多以為昭王而王隠以為燕丹何也余後見水經註云固安縣有金臺耆舊言昭王禮賢廣延方士故修建下都館之南垂燕昭創於前子丹踵於後〈云　云〉以此知王隠以為燕丹者葢始此也〈按戰國䇿燕昭王見郭隗乃築館而師之今本館作宫〉
　　天中記史記云昭王為郭隗改築宫而師事之孔文舉與曹公書昭王築臺以尊郭隗善注止引築宫事鮑昭詩將起黄金臺善引圖經晉書俱不云史記御覽乃引史昭王置千金于臺上以延天下之士謂之黄金臺不知所據
　　五雜俎魏武帝於鄴城西北築三臺中名銅雀南名金虎北名氷井皆髙八九丈有屋百餘間今人但知有銅雀而不知更有二臺也
　　筠軒釋略漢制以尚書為中臺御史為憲臺謁者為外臺因有三臺之名又案鄴中記云曹操建三臺南北相屬各髙四十餘尺在今彰徳府東北四十里資暇集曰鄴有三臺石崇逰宴之地前臺名銅爵中臺名氷井後臺名金鳳
　　天中記水經注睢陽縣城中有掠馬臺臺東有曲池池東有一臺謂之清冷臺北城憑隅又結一池臺晉灼曰或説平臺在城中東北角亦或言兔園在平臺側如淳曰平臺離宫所在今城東二十里有臺寛廣而不甚髙俗謂之平臺按漢梁孝王𫝊稱王以功親為大國築東苑方三百里廣睢陽城七十里大治宫室為複道自宫東出揚州之門左門陽即睢陽東門也連屬於平臺則近矣屬之城隅則不能是知平臺不在城中也梁王與鄒枚相如之徒懽遊于其上故亦一時之盛事謝氏賦雪亦曰梁王不悦遊于兔園今也歌堂淪宇律管埋音孤墓塊立無復曩日之望矣以上水經按統志云謝惠連於此賦雪又名雪臺夫謝居江左賦假相如安得云於此賦雪邪通志因之俱誤
　　留青日札余嘗有觀獵詩霜浄草枮盤馬埒風髙葉落呼鷹臺呼去聲沔水南有劉景升呼鷹臺經史呼皆作去聲葢北音重濁故也
　　後山詩話眉山長公守徐嘗與客登項氏戲馬臺賦詩云路失玉鈎芳草合林亡白鶴埜泉清廣陵亦有戲馬臺其下有路號玉鈎斜唐髙宗東封有鶴一焉乃詔諸州為老氏築宫名以白鶴公葢誤用也
　　雋言蘇武傳圖畫其人於麒麟閣張晏曰武帝獲麒麟時作此閣圖畫其象於閣遂以為名師古曰漢宫閣疏名云蕭何造
　　能改齋漫録唐太宗貞觀十七年以功臣圖形凌烟閣閣名凌烟世以始於太宗然宋鮑昭亦有凌烟樓銘曰瞰江列楹望景延除積清風露含綵烟塗俯窺淮海俛眺荆吳我王能架操思神居宜此萬春修靈所扶則凌烟之名六朝已有矣
　　西溪叢語唐初功臣皆云圖形凌烟閣而河間元王孝恭碑乃作戢武閣豈凌烟先名戢武而後改之邪又段志𤣥碑亦云圖形戢武閣
　　宛委餘編漢宣帝圖畫功臣霍光等十二人於麒麟閣按漢宫殿疏天禄麒麟二閣蕭何造以藏秘書畫賢臣者三輔故事則云天禄石渠二閣不言麒麟閣也光武畫功臣鄧禹等於雲臺不言閣也按洛陽地志云雲臺髙閣十四間唐文皇畫功臣長孫無忌等於凌烟閣初名戢武閣後昭宗徙洛陽宰相栁璨奏四鎮元帥梁王勛業冠古可創一閣圖畫以旌之詔曰魏賞彭陽之功别創紀勲之觀齊旌泗水之績乃嘉崇徳之棲式視新規爰從舊典宜令所司於皇城内擇善地别造凌烟閣圖冩賜名天祐旌功之閣葢閣成而簒弑遂矣真功臣之辱也凌烟名亦不雅秦二世為之欲與南山齊者丹鉛録漢書五城十二樓仙人居也詩家多用之東坡詞遊人都上十三樓不羨竹西歌吹古揚州用杜牧詩婷婷嫋嫋十三餘之句也永樂中晏振之金陵春夕詩花月春江十四樓人多不知其事葢洪武中建來賔重譯清江石城鶴鳴醉仙樂民集賢謳歌鼔腹輕烟淡粉梅妍栁翠十四樓于南京以處官妓葢時未禁縉紳用妓也
　　胡氏筆叢按坡詞遊人都上十三樓或其地自有此樓名坡直用之如緑衣公言之類非故事也婷婷嫋嫋之句杜牧本咏婦人於樓何與楊以十三餘即為十三樓可笑十四樓語近出足為詩家新料當為識之
　　天中記沈約齊隆昌元年以吏部郎出為東陽太守題八詠詩于𤣥暢樓時號絶唱後人因更𤣥暢為八詠樓見金華志崔顥題隠侯八詠樓詩梁日東陽守為樓望越中嚴維詩明月雙溪水清風八詠樓一統志云宋郡守馮伉更此名按唐詩有馮伉不為郡守宋人更名嚴維安得預有此句邪
　　天中記襄陽有文選樓金城内刺史院有髙齋昭明太子於此齋造文選〈見襄沔記〉隋煬帝自達廣陵嘗幸昭明文選樓車駕未至先命宫娥數千人昇樓迎侍微風東來宫娥衣被風綽直泊肩項帝觀之色荒愈熾〈見南部烟花録〉按統志云昭明聚賢士劉孝威庾肩吾徐防江伯操孔敬通惠子悦徐陵王囿孫爍鮑至十餘人號曰髙齋學士著文選於此今有臺址存又南史云庾肩吾初為晉安王國常侍王每徙鎮肩吾常隨府在雍州被命與劉孝威江伯搖申子悦徐摛孔鑠等十人抄撰衆籍號髙齋學士襄沔記同志云昭明學士誤
　　宛委餘編襄沔記稱襄陽城内刺史宅有髙齋梁昭明太子於此齋造文選今襄陽有文選樓按梁武帝破臺城後昭明始生未㡬即立為太子何嘗出督襄陽文選乃東宫所編次於襄陽亦無闗也常熟虞山福地〈俗名李王宫〉七星檜甚奇中有臺志以為昭明太子讀書臺檜乃昭明手植葢亦此類
　　説略今南京鍾山中有昭明讀書臺當可信乃丹陽有臺太平南康皆有書堂池州有文選閣皆非也
　　天中記杜牧詩煬帝雷塘路迷藏有舊樓誰家唱水調明月滿揚州王觀揚州賦云四帳無所兮失迷藏之樓迷樓記云后帝幸江都唐帝入京見迷樓曰此皆民膏血所為乃命焚之按烟花録以迷樓在江都而牧之王觀皆同劉斧乃妄搆虛詞謂在長安地里莫辨一統志云樓在揚州而分注引記中語誤
　　丹鉛録郡縣更鼓樓多名譙樓出莊子本魏城門名麗譙壯麗而譙嶤也近見王子充作某府譙樓記首引陳涉𫝊誤矣
　　天中記麗譙本莊子中事初學記白帖乃云魏武有麗譙樓合壁事類及韻府俱因之誤
　　秇林伐山莊子盛鶴列於麗譙之間注麗譙魏城門名譙亦作嶕壯麗而嶕嶤也前漢書陳勝傳戰譙門中注門上為髙樓以望故曰譙樓慎按漢書五行志主公車大誰卒注大誰主問非常之人云姓名是誰何也誰何一作譙呵城門名麗譙者麗如魚麗之麗力支切譙即譙呵之譙今都門出入者守門人成列而呼喝之亦是古制不必改譙作嶕也〈正楊莊子注麗譙髙樓名一作嶕謂華麗而嶕嶤漢書陳勝傳戰譙門中顔曰門上為髙樓以望也樓一名譙故謂美麗之樓為麗譙譙亦呼為巢所謂巢車者亦謂兵車之上為樓以望敵也索隠云崔浩云何或為呵漢舊儀宿衞郎官分五夜誰呵呵夜行者誰也何呵字同如淳曰何猶問也據此則何呵同矣誰與譙同出何註乎〉
　　名義考陳勝傳戰譙門中馬遂傳設二門為譙樓師古曰門上為髙樓以望曰譙廣韻譙樓之别稱古者為樓以望敵陣兵列於其間下為門上為樓或曰譙門或曰譙樓也是譙有望意俗以覷視為譙莊徐無鬼篇魏有麗譙説者謂美麗而嶕嶢則嶕當从山又俗謂門樓曰巢門巢與譙聲相近巢譙之訛也一説若巢然
　　留青日札譙亦呼為巢如巢車也
　　説略麗譙亦呼為巢亦作樵趙充國為木樵宋時曰勅書樓見淳化二年詔命以藏所受詔勅咸著於籍違者論罪此尊重王言真良法也今之詔勅府州縣不知置何所矣〈按説文樓重屋也樔澤中守草樓也〉
　　天中記舊紀會要文宗太和九年七月勅造紫雲樓彩霞亭于曲江芙蓉園北垣合璧事類引孔帖云天寳時詔兩神䇿治曲江昆明作彩霞亭詔公卿得列舎堤上鄭若庸類雋引天寳遺事云天寳時俱誤
　　丹鉛録唐人送元中丞江淮轉運詩一首王維錢起集皆有之其云去問珠官俗来經石𧉧春東南卸亭上莫使有風塵用事頗隠僻石𧉧用荀子紫𧉧魚鹽及文選石𧉧應節而揚葩事也卸亭吳大帝駐輦所憩後人建卸亭在晉陵庾信詩卸亭一回望風塵千里昏今刻本或改石𧉧作右却卸亭或改作衍亭轉刻轉誤漫一正之〈今按輿地記不載郡人詢之亦多不知然稱吳帝駐輦卸當作御〉
　　丹鉛録余舊有紀行詩山遮延鷺堠江繞畫烏亭上句用元魏改官制以𠉀望官為白鷺取其延望之意其時亭堠多刻鷺像也下句用漢明帝起居注明帝東巡狩過亭障有烏飛鳴乗輿上亭長引弓射中之祝曰烏烏啞啞引弓射洞左腋陛下壽萬年臣為二千石帝悦賜錢百萬令天下亭障皆畫烏焉二事頗僻故須詮詁容齋隨筆今人亭館園池多即其方隅以命名如東園東亭西池南館北榭之類固為簡雅然有當避就處歐陽公作真州東園記最顯案漢書百官表將作少府掌治宫室屬官有東園主章注云章謂大材也主章掌大材以供東園大匠紹興三十年予為省試參詳官主司委出詞科題同院或欲以東園主章為箴予曰君但知漢表耳霍光𫝊光之䘮賜東園温明服䖍曰東園處此器以鏡置其中以懸尸上師古曰東園署名也屬少府其署主作此器董賢𫝊東園秘器以賜賢注引漢舊儀東園秘器作棺若是豈佳處乎同院驚謝而退然則以東名園是為不可予有兩園適居東西故扁西為西園而以東為東圃葢避此也
　　復齋漫録烏石岡距臨川三十里荆公外家吳氏居其間故詩云不知烏石岡邊路到老相尋得㡬回鹽步門在荆公舊居之前故詩云曲池丘墓心空折鹽步庭闈眼欲穿臨川郡學在州治之東城隅之上其門庭之間有池不廣而旱暵不乾世傳以為王右軍墨池每當貢士之嵗或見墨汁㸃滴如潑出於水面則次春郡人必有登第者荆公送和甫奉使江南詩為我聊尋逸少池皆紀實也
　　中吴紀聞吳中舊𫝊池館林木之勝惟辟疆園為第一辟疆姓顧氏晉人見於題咏者甚衆李太白云柳深陶令宅竹暗辟疆園陸羽云辟疆舊林園怪石紛相向陸龜䝉云吳之辟疆園在昔勝槩敵皮日休云更葺園中景應為顧辟疆近張伯玉亦云于公門館辟疆園放蕩襟懐水石間今莫知其遺跡所在
　　演繁露平江嘗有䜟語曰水到夷亭出狀元予問夷亭何以名夷雖其土人不能知也偶閲陸廣微吳地記而得其説葢吳闔閭時名之也闔閭嘗思海魚而難於生致迺令人即此地治生魚鹽漬而日乾之故名為鮝其讀如想又玉篇説文無鮝字唐韻始収入也鮝即魚身矣而其腸胃别名逐夷為此亭之嘗製此魚也故以夷名之吳地志仍有注釋云夷即鮝之逐夷也熈寧四年郟亶奏言平江水利所記崑山支港有夷停即其地矣但以亭為停當是𫝊訛耳
　　詞隠曰虎丘有亭名可中葢取生公對宋文帝語天言可中也今人皆不知之



　　藝林彚考棟宇篇卷三



　　欽定四庫全書
　　藝林彚考棟宇篇卷四
　　蓬莱縣知縣沈自南撰
　　門屏類
　　雋言説文云閶闔天門也楚人名門皆曰閶闔
　　天中記釋名門捫也在外為人所捫摸也説文門從二户象形也閻里中門也闤市垣也闠市外門也閌閬髙門也䦳門響也閭里門也周禮五家為比五比為閭閭侣也二十五家相羣侣也閽門竪也門昏也門常昏閉故曰閽即守門𨽻也閈門也風俗通閈城外郭内之里門也閈扞也言為人藩屏以扞難也
　　天中記説文闔天門也楚人名門皆曰閶闔楚詞叫帝閽使開闗兮倚閶闔而望予潘岳賦夢良人兮来遊若閶闔兮洞開爾雅闔謂之扉左傳以枚數闔公羊傳齒著于門闔荀子外闔不閉又月令乃修闔扇注治門户用木曰闔用竹葦曰扇或謂雙曰闔闔門也單曰扇扇戸也月令仲春修闔扇孟冬修鍵閉服䖍云闔扇所以開鍵閉所以塞
　　初學記許慎説文曰門從二户象形也閶闔天門也〈説文曰楚人名門曰閶闔〉角亦天門也〈見韓暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）天文要集〉臯門庫門雉門應門路門天子門也〈鄭𤣥禮記注云天子五門臯雉庫應路魯有庫雉路則諸侯三門〉一曰王之正門曰應門郭門曰臯門〈見爾雅及毛萇詩注〉内至禁省為殿門出外大道為掖門〈見應劭漢書注掖者言在司馬門之旁掖〉司馬掌授管鍵以啟閉國門譏其出入〈見周官〉閈城外郭内之里門也〈見風俗通閈扞也言為人藩屏以扞難也〉閻里中門也闠市外門也〈見説文〉大夫士出入君門由闑右不踐閾凡與客入者每門讓於客客至於寢門則主人請入為席主人入門而右客入門而左〈見禮記〉其門名有正門重門通門璧門禁門〈淮南子曰周文王作玉門言以玉飾也〉
　　余氏辨林門户二字義自不同門本從門是兩户字為雙門也戸其門之半體葢單門也卿大夫以上皆有門制士庶則皆戸耳論語曰入公門曰誰能出不由戸亦自有别
　　余氏辨林史記明其等曰閥積其功曰閲又有功曰閥車千秋傳無閥閲功勞師古曰閥積功也閲經歴也韋彪曰士宜以才行為先不可純以閥閲案此則閥閲乃勲勞之謂有曰門在左曰閥在右曰閲者誤
　　筠軒釋畧史記功臣侯表曰古者人臣功有五等是以明其等曰閥積其功曰閲漢朱博傳齎伐閲詣府師古曰伐功勞也閲所經歴也又案唐六典以上通用烏頭大門名曰表揭亦名閥閲云表揭閥閲俗呼櫺星門是也疑前説義當
　　暖姝由筆兩山墨談引文伯之母季康子之從祖叔母也康子往焉闖門而與之言注以闖為闢謂闢門也今按闖者馬不出門之貌此見國語乃是䦱門説文曰闢門也从門為聲正引國語此句作闖誤也
　　同話録舟之設屋開門而入其門謂之馬門必先闖後而後能入因其字義析而稱之也
　　名義考爾雅柣謂之閾棖謂之楔橛謂之闑郭璞云閾門限也楔門兩旁木橛門閫孫炎云門限謂門下横木為内外之限今亦謂之門限其制有三有一定者今宫府及南人門多用之有起落者有不設者葢古者多乗車入門必脱限棖門兩旁斜柱兩木中為容以受限耑以便起落也橛門中所竪短木以礙扉此不設限者也二者今驛舎城門及北人門多用之是門限謂之柣曲禮云不履閾是也門兩旁斜木謂之棖玉藻大夫中棖與闑之間是也門中橛為闑玉藻君入門介拂闑是也雋言五行志長安章城門門牡自亡晉灼曰牡是出籥者師古曰古者牡所以下門者也亦以鐵為之非出籥也又視門樞下師古曰樞門扇所由開閉者也
　　刋謬正俗襄三十一年子産相鄭伯如晉子産使盡壊其館之垣而納車馬焉士文伯讓之曰敝邑以政刑之不修宼盜充斥無若諸侯之屬辱在寡君者何是以令吏人完客所館髙其閈閎厚其墻垣以無憂客使杜元凱注云閎門也徐仙閎音宏今吾子壊之雖從者能戒其若異客何對曰今銅鞮之宫數里而諸侯舎於隷人門不容車而不可踰越杜元凱注曰門庭之内迫迮又有墻垣之限爾雅云所以止扉謂之閎郭景純注曰門辟旁長橛也左傳曰髙其閈閎案若館門實髙而直庭内迫迮者即當云庭不容車不應云門也又髙為門户非闗止盜之方文伯所稱不應云以無憂客使若門得車入則子産止須引車入門致室屋之下何勞壊垣云不可踰越蓋是門既不大而止扉又髙以牢固扞禦宼賊子産為其不容車入故壊垣耳尋文究理郭説得之但閎與門二字相似流俗轉冩致有混謬杜君不加詳覈就而通之未為允當
　　刋謬正俗鉉者鼎之耳易稱金鉉玉鉉是也扃者闗也禮云入户奉扃今之宫中猶呼門户短闗以闗鈕者為門扃又左傳云楚人惎之脱扃莊周云唯恐緘縢扃鐍之不固皆謂鈕屈之内小闗者耳而禮器有鼎扃者字或亦作鼎謂横闗之物以扛舉之耳所以貫鉉非即鉉也而先儒説者讀扃為鉉合作一物失之逺矣若謂鉉非鼎耳者易辭不應云黄耳金鉉據此而言非鼎明矣刋謬正俗問曰俗謂門限為門蒨何也答曰案爾雅曰柣謂之棫郭景純注曰門限也音切今言門蒨是柣聲之轉爾字宜為柣而作切音
　　石林燕語東華門直北有東向門西與内東門相直俗謂之謻門而無牓張平子東京賦所謂謻門曲榭者也薛綜注謻曲屈斜行依城池為道集韻謻字或作䔟以為宫室相連之稱今循東華門墻而北轉東面為北門亦可謂斜行依墻矣凡宫禁之言相承必皆有自也夢溪筆譚歴代宫室中有謻門葢取張衡東京賦謻門曲榭也説者謂氷室門按字訓謻别也東京賦但言别門耳故以對曲榭非有定處也
　　丹鉛録周景王作洛陽誃臺前漢表所謂逃責之臺也聲類宫室相連曰誃陸雲集曹公有誃唐文選誃門曲榭劉曜𫝊誃門旦空未央朝寂又平聲〈誃唐今按陸集作夷塘〉名義考端門見周勃𫝊師古曰殿之正門掖門見成帝紀服䖍曰正門之旁小門如人臂掖也
　　雋言光武紀舉賢良方正各一人以詣公車注公車門名公車所在因以名焉
　　秇林伐山閶𢩘門閶闔一作閶𢩘省門從户也儀禮又作㧁从盍而去皿也
　　丹鉛録洛陽有廣莫門義取廣莫風之所出入猶閶闔門之意也廣音曠
　　宛委餘編長安㕑門其内有㕑官故城門曰㕑門如淳曰今名廣門也秦王與燕太子丹誓所謂㕑門木象生肉足謂此蓋門置木象以為觀美耳
　　雋言武帝紀作便門橋師古曰便門長安城北面西頭門即平門也古者平便皆同字便讀如本字　掖門非正門而在兩旁若人之臂掖也　端門宫之正門雋言如淳曰武帝時相馬者東門京作銅馬法獻之立馬於魯班門外更名魯班門為金馬門
　　天中記文選金閨諸彦蘭臺羣英注金閨金馬門也又揚雄傳歴金門上玉堂應劭曰金門金馬門也　玉海金馬門又謂之黄門
　　雋言東方朔傳引董君從東司馬門更名東交門蘇林曰以偃從此門入交㑹於内故以名焉
　　雋言成帝紀出龍樓門張晏曰門樓上有銅龍若白鶴飛亷之為名也
　　鼠璞今行在内南門名曰麗正本取重離麗正之義肰麗正乃唐集賢院名張説謂麗正乃禮樂之司麗正書院開元五年建十三年改為集賢院
　　菽園雜記東西長安門通五府各部處總門京師市井人謂之孔聖門其有識者則曰拱辰門然亦非也本名公生門予官南京時於一鋪額見之近語兵部同寮以為無意義多譁之問之工部官以予為然
　　酉陽雜俎士林間多呼殿榱桷䕶雀網為罘罳其淺誤也如此禮記曰疏屏天子之廟飾鄭注云屏謂之樹今罘罳也列之為雲氣蟲獸如今之闕張揖廣雅曰復罳謂之屏劉熈釋名曰罘罳在門外罘復也臣將八請事於此復重思西漢文帝七年未央宫東閣罘罳災罘罳在外諸侯之象後果七國舉兵又王莽遣使壊渭陵延陵園門罘罳曰使民無復思漢也魚豢魏略曰黄初三年築諸門闕外罘罳
　　中華古今注罘罳屏之遺象也塾門外之舎也臣来朝君至門外當就舎更詳其所應應對之事也塾之言熟也行至門内屏外復應思惟也罘罳復思也漢西京罘罳合板為之亦築土為之每門闕殿舎前皆有焉如今郡國㕔前亦樹之也〈罘音浮罳音思〉
　　蘇鶚演義顔師古曰罘罳謂連闕曲閣也一曰屏也釋名曰罘罳在門外罘復罳思也臣將入請事於此復重思之案顔注并釋名皆誤罘罳从□是形罘浮罳絲也謂織絲之文輕疎浮虚貌葢宫殿簷户間也唐文宗實録甘露之變出殿北門裂斷罘罳而去又温庭筠補陳武帝書罘罳晝卷閶闔晨開皆非曲閣屏障之意相如子虛賦罘網彌山此亦謂羅鳥網即罘罳為網不謬矣〈□作四與網同〉
　　丹鉛録罘䍣籀文罘罳同按籀文出周宣王時則三代已有此制矣罘罳花蒂囱也象天上櫺星選詩層牖御櫺軒營造法式名柿蒂牕籀文罳又作⿱
　　宛委餘編前輩詩語稱罘罳俱似殿角網按段成式云士林多呼䕶雀網為罘罳識誤如此漢書未央宫東闕罘罳災崔豹註罘罳屏也顔師古云連屏曲閣覆重刻垣墉之處其形罘然一曰屏劉熈曰罘罳在外門罘復也臣將入請事於此復重思也按作簷角網不應獨災而不及殿宇第所釋之義終未明耳而罘罳二字形類𦊨網又杜詩罘罳朝共落則唐時士大夫真以為䕶雀網矣又古今注云合板為之亦築土為之每門闕殿舎皆有然則今之照墻也
　　演繁露前世載罘罳之制凡五出鄭康成引漢闕以明古屏而謂其上刻為雲氣蟲獸者是禮疏屏天子之廟飾也鄭之釋曰屏謂之樹今浮思也刻之為雲氣蟲獸如今闕上之為矣此其一也顔師古正本鄭説兼屏闕言之而於闕閣加詳漢書文帝七年未央宫東闕罘罳災顔釋之曰罘罳謂連屏曲閣也以覆重刻垣墉之處其形罘罳一曰屏也罘音浮此其二也漢人釋罘為復釋罳為思雖無其制而特附之義曰臣朝君至罘罳下而復思至王莽斸去漢陵之罘罳曰使人無復思漢也此其三也崔豹古今注依放鄭義而不能審知其詳遂析以為二也闕自闕罘罳自罘罳其言曰漢西京罘罳合板為之亦築土為之詳豹之意以築土者為闕以合板者為屏也至其釋闕又曰其上皆丹堊其下皆畫雲氣仙靈奇禽異獸以昭示四方此其四也唐蘇鶚謂為網户其演義之言曰罘罳字象形罘浮也罳絲也謂織絲之文輕疏浮虛之貎葢宫殿牕户之間網也此其五也凡此五者雖參差不齊而其制其義互相發明皆不可廢也罘罳云者刻鏤物象著之板上取其疏通連綴之狀而罘罳然故曰浮思也以此刻鏤施於廟屏則其屏為疏屏施諸宫禁之門則為某門罘罳而在屏則為某屏罘罳覆諸宫寢闕閣之上則為某闕之罘罳非其别有一物元無附著而獨名罘罳也至其不用合板鏤刻而結網代之以䝉冒户牖使蟲雀不得穿入則别名絲網凡此數者雖施寘之地不同而其罘罳之所以為罘罳則未始或異也鄭康成所引雲氣蟲獸刻鏤以明古之疏屏者蓋本其所見漢制而為之言而予於先秦有攷也宋玉之語曰髙堂邃宇檻層軒層臺累榭臨髙山網户朱綴刻方連此之謂網户者時雖未以罘罳名之而實罘罳之制也釋者曰織網於户上以朱色綴之又刻鏤横木為文章連於上使之方好此誤也網户朱綴刻方連者以木為户其上刻為方文互相連綴朱其色也網其狀也若真謂此户以網不以木則其下文之謂刻者施之何地而亦何義也以網户綴刻之語而想像其制則罘罳形狀如在目前矣宋玉之謂網綴漢人以為罘罳其義一也世有一事絶相類者夕郎入拜之門名為青瑣取其門扉之上刻為交瑣以青塗之事見王后傳注故以為名稱謂既熟後人不綴門闥單言青瑣世亦知其為禁中之門此正遺屏闕不言而獨取罘罳為稱義例同也然鄭能指漢闕以明古屏而不能明指屏闕之上孰者之為罘罳故崔豹不能曉解而析以為二顔師古又不敢堅決兩著而兼存之所以起議者之疑也且豹謂合板為之則是以刻綴而應罘罳之義矣若謂築土所成直繪物象其上安得有輕疏罘罳之象乎況文帝時東闕罘罳嘗災矣若果畫諸實土之上火安得而災之也於是乃知顔師古謂為連屏曲閣以覆垣墉者其説可據也崔豹曰闕亦名觀謂其上可以觀覽則是顔謂闕之有閣者審而可信闕既有閣則户牖之有罘罳其制又已明矣杜甫曰毁廟天飛雨焚宫夜徹明罘罳朝共落棆桷夜同傾正與漢闕之災罘罳者相應也蘇鶚引子虛賦罘網彌山因證罘當為網且引文宗甘露之變出殿北門裂斷罘罳而去又引温庭筠補陳武帝書曰罘罳晝捲閶闔夜開遂斷謂古来罘罳皆為網此誤以唐制一編而臆度古事者也杜寳大業雜記乾陽殿南軒垂以朱絲網絡下不至地七尺以防飛鳥則真寘網於牖而可捲可裂也此唐制之所因倣也非古来屏闕刻鏤之制也唐雖借古罘罳語以名網户然罘罳二字因其借喻而形狀益以著明也綱目集覽未央宫東闕罘罳災三輔黄圖云蕭何造未央宫立東闕北闕注闕門觀也劉熈釋名曰闕在門兩旁中央闕然為道天子號令賞罰所由出也未央宫殿雖南向而上書奏事謁見皆在北闕焉東闕非正也天中記周禮太宰正月之吉始和懸治象之法於象魏注鄭司農云闕也疏周公謂之象魏雉門之外兩觀闕髙巍巍然易氏治之見於象者為治象書治象之法者為象魏兩觀之垂治象者為魏闕又左氏上垂法象巍巍髙大謂之象魏使人觀之謂之觀釋名觀觀也于上觀望也
　　中華古今注闕者觀也古毎門樹兩觀於其前所以摽表宫門也其上可居登之則可逺觀故謂之觀人臣將朝至此則思其所闕故謂之闕其上皆丹堊其下皆畫雲氣僊靈奇禽怪獸以昭示萬民焉蒼龍闕畫蒼龍白虎闕畫白虎𤣥武闕畫𤣥武朱雀闕上有朱雀二枚名義考古者宫庭為二臺於門外作樓觀於上上圓下方兩觀雙植中不為門門在兩旁中央闕然為道以其縣法謂之象魏象法象也魏其狀巍然髙大也以其記列教令謂之冀闕冀記也闕中央闕然也以其使民觀之謂之觀雙植謂之兩觀名雖殊其實一也猶今午門然
　　演繁露國語管子對齊威公曰昔吾先王世法文武設象以為民紀韋昭曰設教象之法於象魏也按此單言設象知象魏所垂真有其象也國語於此下又對文曰式權以相應比綴以度權度衡尺有器之物知象魏為畫象決也
　　天巾記説文垣蔽曰墻壁垣也爾雅墻謂之墉廣雅墉垣墻也釋名墉容也所以蔽隠形容也壁辟也所以辟御風寒也牆障也所以自障蔽也垣援也人所依阻以為援衞者也
　　初學記案叙爾雅曰牆謂之墉廣雅曰墉垣墻也釋名云牆障也所以自障蔽也垣援也人所依阻以為援衞也墉容也所以蔽隠形容也案淮南子舜作室築墻茨屋令人皆知去巖穴各有家室此其始也尚書大傳云天子賁庸諸侯疏杼〈鄭𤣥注曰賁大也言大墻正直也疏□也杼亦墻也言□殺其上下不得正直新序曰諸侯垣墻有□堊無丹青之色〉又左傳云有牆以蔽惡神異經曰西北裔外大夏山有宫以黄金為牆南方裔外罔明山有宫以赤石為牆西南裔外老壽山有宫以黄銅為牆東南裔外闠清山有宫以青石為牆西方裔外西明山有宫以白石為牆南州異物志曰大秦國以瑠璃為牆則其事也釋名又云壁辟也言辟禦風寒也漢書魯恭王餘壊孔子舊宅於辟中得古文經傳又司馬相如家成都徒四壁又趙婕妤居昭陽舎殿壁帶往往為黄金缸後漢記琅琊王京都莒好宫室理殿館壁帶飾以金銀漢宫典職漢省中皆胡粉塗壁紫素界之畫古烈士則其事也其名牆有雕牆〈見尚書〉髙牆繚垣長垣崇垣壁有粉壁紅壁〈見楚詞〉皓壁〈見曹植表〉瓊壁〈見張協七命〉銀壁〈見漢武故事〉
　　名義考牆非止為垣屋非止為室䘮大記注棺牆謂帷孔子閒居負牆謂却就後席論語蕭牆謂門屏檀弓牆置翣謂柳衣宋考父循牆謂幽側之處周禮夫屋謂三夫田三百畝詩夏屋謂大俎䘮大記畢塗屋謂輴攅漢紀黄屋謂天子車葢漢志崇其巾為屋謂幘收雜記素錦以為屋謂小帳顔叔子樎屋以繼謂飼馬具〈輴音春樎音速〉余氏辨林鄭𤣥曰蕭謂肅也牆謂屏也君臣相見之禮至屏而加肅敬焉故謂之蕭牆釋名亦云蕭牆在門内吳俗奈何以髙築墻垣槩謂之蕭墻也
　　李氏刋誤左傳子産壊客館之垣以納車馬士文伯讓之曰繕完葺墻以待賓客若皆毁之何以供命予謂垣壊葺之而已今云繕墻豈古人於文理如此不達邪所疑字誤遂有繁文予輒究其義是繕宇葺墻以待賓客此則本書宇誤為完書曰峻宇雕墻足以為比況上文云髙其閈閎厚其垣墻又曰司空以時平易道路塓館宫室如此足以待賓客豈徒葺墻而可崇大諸侯之館哉
　　丹鉛録左傳繕完葺墻繕也完也葺也一義也一墻也繕未足而又加完與葺焉於義為複審思完字乃宇字之誤曰繕宇葺墻辭無複義亦昭矣此非余臆説唐李祭酒涪云爾臧宣伯令修賦繕完亦當作宇不然則繕完何物哉
　　秕言左傳繕完葺牆楊用修以完字為宇字之誤愚按院字古亦音完完即院耳左傳又云臧宣伯令修賦繕完豈應俱誤邪
　　演繁露許氏説文曰櫓大楯也案今城上雉堞曰櫓為其在城上可以蔽人如人之被楯也
　　演繁露城之外更有遮衞其名為郛亦為郭郭猶棺之外又有槨也公羊文十五年齊侯伐曹入其郛郛者何恢郭也注恢大也郭城外郭故揚子雲曰天地之為萬物郭五經之為衆説郛揚子雲於名數不茍也
　　丹鉛録附庸之國庸古墉通城也尚書大傳天子賁庸諸侯疏杼大夫有石材庶人有石承注庸廧也杼亦廧也
　　識遺左傳都城過百雉周禮名城以五雉七雉九雉釋者謂一雉之墻長三丈髙一丈而雉所以名文之義未詳〈公羊五堵而雉則二百尺〉山隂陸氏著埤雅謂雉性□壟䕶疆飛不越分域一界之内以一雉為長潘安仁雉賦曰畫墳衍以分畿者此也其飛崇不過丈修不過三丈所以以雉計丈也禮記晉太子申生縊死鄭𤣥注曰雉經晉語曰申生雉經於新城廟孔氏釋雉性耿介被獲必屈折其頭而死言申生以殺死也因思城之丈有取於雉亦有望於耿介死守封疆之臣豈泛然哉
　　中華古今注城者盛也所以盛受人物也城門皆築土為之累土曰臺故亦謂之臺門也○隍者城池之無水者也
　　留青日札今人呼牆門曰臺門古今注城門皆築土為之累土曰臺故亦謂之臺門臺所以登髙望逺
　　説原城成也一成而不可毁也内曰城外曰郭城上垣曰堞城上樓曰櫓城下河曰濠城下田曰疇城旁地曰堧城曲曰闉
　　初學記案叙管子曰内為之城外為之郭釋名云城盛也盛受國都也郭廓也廓落在城外也風俗通曰郭或謂之郛郛者亦大也案淮南子鮌作城吳越春秋曰鮌築城以衞君造郭以守民此城郭之始也許隋五經異義曰天子之城髙九仞公侯七仞伯五仞子男三仞又公羊傳注曰天子之城千雉髙七雉公侯百雉髙五雉子男五十雉髙三雉白虎通曰天子曰崇城言崇髙也諸侯曰干城言不敢自專禦於天子也月令毎嵗孟秋之月補城郭仲秋之月築城郭左氏傳曰計丈數揣髙卑度厚薄仞溝洫物土方議逺邇量事期計徒庸慮財用書餱糧以令役此築城之義也釋名又云城上垣謂之睥睨言於孔中睥睨非常也亦曰睥禆也禆助城之髙也亦曰女牆言其卑小比之於城若女子之於丈夫也説文所謂堞者亦女牆也
　　天中記説文曰堞城上女垣増韻曰雉堞也以白堊之故曰粉堞
　　天中記白虎通天子曰崇城言崇髙也諸侯曰干城言不敢自專禦於天子也春秋説文天子周城諸侯軒城軒城者缺南面以受過也
　　代醉編巵言云鯀作城見世本餘冬序録云吳越春秋鯀築城以衞君造郭以居人淮南子鯀作九仞之城諸侯倍之禹壊城平地而海外賓服四夷納職博物志云禹作三城强者攻弱者守敵者戰城郭自禹始也不知茂先又於何據然鴻烈解所謂禹壊城平地者恐非天中記風俗通郭謂之郛郛者亦大也説文郭廓也廓落在城外也管子内謂之城外謂之郭○釋名城下道曰壕壕翺也言都邑之内翺翺祖駕之處也又櫓露也露上無覆屋也○説文隍城池也有水曰池無水曰隍易曰城復于隍
　　能改齋漫録春秋左氏傳襄公六年晏弱圍莱堙之環城於堞注云堞女牆也又二十五年吳子門于巢巢牛臣隠於短牆以射之二十七年盧蒲嫳攻崔氏堞其宫而守之注曰堞短垣也陴倪短牆短垣女牆皆一物也説文云堞城上女垣也廣雅云陴倪女牆也釋名曰女牆言其卑小比之於城如女子之於丈夫也故杜子美上白帝城詩城峻隨天壁樓髙望女牆劉長卿登餘干城懐古云官舎已空秋草緑女牆猶在夜烏啼劉禹錫詩云夜深猶過女牆来韓億懐故鄉云塞鴈已侵池籞宿宫鴉猶戀女牆啼此學長卿也
　　宛委餘編女牆見左傳襄公六年注廣雅睥睨女牆也釋名曰言其卑小比之於城如女子之於丈夫也虛牝壑中之窟穴也大戴禮以丘陵為牡谿谷為牝博風屋翼也見儀禮士冠禮注疏








　　藝林彚考棟宇篇卷四
<子部,雜家類,雜考之屬,藝林彙考__棟宇篇>



　　欽定四庫全書
　　藝林彚考棟宇篇卷五
　　蓬萊縣知縣沈自南撰
　　廟室類
　　天中記三輔黄圗云明堂明天道之堂也釋名曰明堂猶堂堂髙顯貌
　　鶴山雅言嘗疑明堂無屋若有屋與後世為宫室以館天神何擇漢志祀先王於方明意是神主之類畫五方之色於其間諸侯歃牲於其下〈方明者木也方四尺設六色上𤣥下黄〉若是有屋如何祀天書旣底法厥子乃弗肯堂矧肯搆未搆已謂之堂堂元非屋〈明堂無屋只以方明為壇而已〉
　　鶴山雅言處州孔子廟碑退之雖以大儒然所舉皆與經訓相反勾龍與棄配社稷皆壇而不屋豈若夫子巍然南面而弟子從祀為尊意以有屋為重不知古者亡國之社則屋之屋非所以尊聖人且郊丘盡是墠壇専以祭天則壇豈不重於屋此等皆退之錯處後世無有指其非
　　説畧明堂制今禮戴説禮盛徳記曰明堂自古有之凡有九室室有四户八牖三十六戸七十二牖以茅盖屋上圓下方所以朝諸侯其外有水名曰辟廱明堂月令説云明堂髙三丈東西九仞南北七筵上圓下方四堂十二室室四户八牖宫方三百步在近郊三十里講學大夫淳于登説明堂在國之陽三十里之外七里之内丙已之地而祀之就陽位上圓下方八牕四闥布政之宫故稱明堂明堂盛貌周公祀文王於明堂以配上帝上帝五精之神太微之庭中有五帝座星古周禮孝經説明堂文王之廟夏后氏曰世室殷人曰重屋周人曰明堂東西九筵筵九尺南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵盖之以茅謹按今禮古禮各以其義説説無明文何以知之鄭𤣥駁之云禮戴所云雖出盛徳記云九室三十六戸七十二牖似秦相吕不韋作春秋時説者葢非古制也四堂十二室字誤本書云九室十二堂淳于登之言取義於孝經援神契説宗祀文王於明堂以配上帝曰明堂者上圓下方八牕四闥布政之宫在國之陽帝者諦也象上可承五精之神五精之神實在太微於辰為已是以登云然今漢説立明堂於丙巳由此為也水木用事交於東北木火用事交於東南火土用事交於中央金土用事交於西南金水用事交於西北周人明堂五室帝一室合於數如鄭此言是明堂用淳于登之説禮戴説而明堂辟廱是一古周禮孝經説以明堂為文王廟又僖五年公旣視朔遂登觀臺服氏曰人君入太廟視朔告朔天子曰靈臺諸侯曰觀臺在明堂之中又文二年服氏云明堂祖廟並與鄭説不同者按王制云小學在公宫南之左大學在郊又云天子曰辟廱辟廱是學也不得與明堂同為一物又天子宗廟在雉門之外孝經緯云明堂在國之陽又此云聴朔於南門之外是明堂與祖廟别處不得為一也孟子云齊宣王問曰人皆謂我毁明堂孟子對曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政則勿毁之矣是王者有明堂諸侯以下皆有廟又知明堂非廟也以此故鄭皆不用具於鄭駮異義也云每月就其時之堂而聴朔焉者月令孟春居青陽左个仲春居青陽太廟季春居青陽右个以下所居各有其處是每月就其時之堂也云卒事反宿路寝亦如之者路寝既與明堂同制故知反居路寝亦如明堂每月異所反居路寝謂視朔之一日也其餘日即在燕寝視朝則恒在路門外也
　　丹鉛録蔡邕明堂論云太廟太室明堂太學辟雍名異而實同袁準正論明堂宗廟太學禮之本物也事義不同各有所為而世之論者合以為一取詩書放逸之文經典相似之語推而致之考之人情失逺矣宗廟之中人所致敬幽隠清浄鬼神所居而使衆學處焉饗射其中人鬼慢瀆死生交錯俘囚截耳以干鬼神非其禮也袁子之論卓矣蔡邕名儒不知何以臆撰如此果如其言則先王之明堂殆北人之穹廬南夷之碉房先王豈為之乎
　　丹鉛録魏書鍾繇傳明堂所以祀上帝靈臺所以觀天文辟雍所以修禮樂大學所以集儒林髙禖所以祈休祥既稱大學又稱辟雍可證辟雍非大學也明矣○正楊云此見魏志王朗𫝊注魏自有書魏志非魏書也云鍾繇𫝊誤
　　筠軒釋略辟與璧通廱澤也壁廱天子之學乃大射行禮之處也水旋丘如璧以節觀者故曰璧廱焉張子曰辟廱古無此名其制始于成周後遂以為天子之學諸侯不得立也胡氏管見曰辟君也雍和也言人君有和徳則天地之和應之而天地之心服之也詩人但言與民同樂建立都邑之事未遽及學校之政而王制記天子諸侯之學始有辟雍泮宫之名不知何所本而云也筠軒釋略泮宫諸侯之學也其東西南皆有水形如半璧故曰泮宫胡氏曰魯人将有事于上帝必先有事于頖宫而鄭氏謂泮宫郊之學也有事于此告后稷也考諸禮記頖宫是廟之類也若非廟之類欲祀上帝而以始祖祭于學宫何義也哉以此可見頖宫之非學矣留青日札戴仲培云魯泮宫非學漢儒又言頖宫因詩而訛鄭氏解詩泮音半禮記頖音班通典言魯國泗水縣泮水出焉世以泮宫為半月形遂以辟雍為圓水形蔡邕獨斷天子曰辟雍諸侯曰頖宫漢魯相晨孔子廟碑云行秋饗飲酒泮宫畢復禮孔子宅
　　鼠璞魯泮宫漢儒以為學予觀菁菁者莪序謂樂育人才而詩序教養之盛中阿中陵孰不知為育才之地惟泮水序止曰頌僖公能修泮宫而詩言無小無大從公於邁則征伐之事言順彼長道屈此羣醜則克敵之功言淮夷攸服既克淮夷淮夷卒獲則頌淮夷之服借曰受成於學獻馘獻囚可也於此受琛元龜象齒大賂南金之畢集何也或曰濟濟多士克廣徳心此在泮之士然不言教養之功而繼以桓桓於征狄彼東南不過從邁之多賢何也又曰載色載笑匪怒伊教此公之設教然不言教化及于羣才而先以其馬蹻蹻其音昭昭不過燕享之和樂何也合序與詩初無養才之説其可疑一也春秋二百四十二年所書莫大於復古僖公登臺望氣小事也左氏猶詳書之學校久廢而乍復盖闗吾道之盛衰何經傳略不一書其可疑二也駉序言史克作頌以修伯禽之法足用愛民務農重糓數事使果能興崇學校克何不表而出之以侈君之盛美其可疑三也上庠虞制也東序西序夏制也左學右學東膠虞庠商周之制也孟子言庠校序皆古之學使諸侯之學果名泮宫何他國略無聞焉其可疑四也記禮多出於漢儒其言頖宫盖因詩而訛鄭氏解詩泮言半諸侯之學東西門以南通水北無其解禮記頖言班以此班政教使鄭氏確信為學何隨字致穿鑿之辭其可疑五也有此五疑予意僖公不過作宫于泮地落成之際詩人善禱欲我公戻止于此永錫難老而服戎狄於此昭假孝享而致伊祜於此獻囚獻馘而受琛貢此篇與先王考室之詩相表裏特室為居處之室魯為㳺從之宫祝頌有不同予按通典言魯郡乃古魯國郡有泗水縣泮水出焉然後知泮乃魯水名僖公建宫於上因水以名宫耳詩言翩彼飛鴞集於泮林林者林木所聚以泮水為半水泮林亦為半林乎泮為地名與楚之渚宫晉虒祁之宫無以異於是又求之莊子言厯代樂名黄帝堯舜禹湯武王周公有咸池大章韶夏濩武中曰文王有辟雍是以辟雍為天子學亦非也詩言於倫鼔鐘於樂辟雍又云鎬京辟雍無思不服亦無養才之意莊子去古未逺必有傳授漢儒因解泮水復言辟雍求之義不可得故轉辟為壁解以圓水
　　楊慎曰戴埴鼠璞之言其見卓矣其辨博矣按左氏晉侯濟自泮泮果水名足證矣近世曲為説者曰春秋經也魯頌亦經也魯頌既載春秋可略此説又滯矣髙克一事詩詠清人春秋書鄭棄其師他如廬漕城楚丘木𤓰碩人無衣詩與春秋互見不厭其複安有詩載而春秋可略乎或又曰事亦有特載而不見于經傳者季氏伐顓㬰之類也曰顓㬰之事將然而未舉也故論語載之而經傳略焉泮宫已成之迹春秋豈容不書哉愚嘗總春秋與詩而論之信魯頌之文則僖公為魯之賢君伯禽以下無其匹者也以春秋所書考之則僖公齊襄衛靈之流烏得為賢哉盖頌乃臣子頌禱之辭例多溢美如今人之親知賀夀軸文也春秋所書則其實跡素行如今官府之考語也今稱人之賢可例信賀軸而畧考語哉觀其滅項伐邾取須句取訾婁取濟西田以楚伐齊皆其惡之大者也至其閨門不肅及夫人姜氏㑹齊侯於陽糓夫人㑹齊侯於卞其女季姬始遇鄫子於防而公不制中使鄫子來而公不耻終歸於鄫而公不拒淫風流行如此桑中大車不作于魯而駉與有駜猶以為頌吾誰欺欺天乎夫子存魯頌見當時上下相䝉好䛕悦諂而非以為美也○辟雍泮宫非學名予申之旣詳矣近又思之説文辟雍作廦廱解云廦牆也廱天子享宴廦廱也魯詩解云騶虞文王囿名也辟雍大王宫名也以説文魯詩之解觀之則與詩鎬京辟雍於樂辟雍之義皆合矣辟雍為天子學名泮宫為諸侯學名自王制始有此説王制者漢文帝時曲儒之筆也而可信乎孟子曰夏曰校殷曰序周曰庠學則三代共之使天子之學曰辟雍為周之制則孟子固言之矣既曰辟雍而頌云于彼西雍考古圗又有胥雍則辟雍也西雍也胥雍也皆為宫名無疑也魯頌既曰泮宫又曰泮水又曰泮林則泮宫者泮水傍之宫泮林者泮水傍之林無疑也魯有泮水故因水名以名宫即使魯之學在水傍而名泮宫如王制之説當時天下百二十國之學豈皆在泮水之傍乎而皆名泮宫邪予又觀宋胡致堂云靈臺詩所謂於樂辟雍言鳥獸昆蟲各得其所鼓鐘簴業莫不均調於此所論之事惟鼓鐘而已於此所樂之徳惟辟雍而已辟君也雍和也文王有聲所謂鎬京辟雍義亦若此而已且靈臺之詩叙臺池苑囿與民同樂故以矇瞍奏公終之胡為勦入學校之可樂與鐘鼓諧韻而成文哉文王有聲止於繼武功作豐邑築城池建垣翰以成京師亦無縁遽及學校之役上章曰皇王維辟下章曰鎬京辟雍則知辟之為君無疑也泮水詩言魯侯戾止且曰于邁固疑非在國都之中且終篇意㫖主于服淮夷故獻馘獻囚出師征伐皆於泮宫烏知泮宫之為學校也特取其中匪怒伊教一句為一篇之證則末矣王制起于漢文時其失已久後世既立太學又建辟雍若有兩太學者尤可笑也按致堂之言與余見合而戴埴之論可迎刃耳
　　名義考詩靈臺篇辟雍中言鳥獸昆蟲文王有聲篇辟雍言築城作豐魯泮宫言羣醜淮夷皆無預學校漢儒謂辟雍辟作璧為圓水天子之學泮宫為泮水諸侯之學羅璧識遺曰辟雍非學也戴埴鼠璞曰泮宫合序與詩初無養才之説亦非學也辟君也雍和也説文天子饗飲曰辟雍月令諭曰取其宗廟之清曰清廟取其正室之貌曰太廟取其堂曰明堂取其四門之學曰太學取其水圓璧曰辟雍圓璧之説雖非而清廟太廟明堂太學辟雍則同處異名為甚明也明堂以朝諸侯猶今皇極殿清廟太廟以祭祀猶今太廟太學辟雍以承師問道猶今文華殿成均上庠東序瞽宗則四門之學也泮魯水名僖公作離宫于其上落成之際詩人頌之欲于此而服夷狄受琛貢與宣王考室之詩同意〈琛音郴〉困學紀聞蔡邕明堂論曰王居明堂之禮南門稱門西門稱闈故周官有門闈之學師氏教以三徳守王門保氏教以六藝守王闈然則師氏居東門南門保氏居西門北門也朱子大學章句序王宫有學盖謂此魯孝公之為公子嘗入京師為國子人稱其孝宣王命之導訓諸侯他書言國子者唯周語焉
　　丹鉛録白虎通諸侯之學曰頖宫半者象璜也今或書作黌宫者非宜作璜宫也
　　説楛黌音黄泮宫曰黌舍天子太學其水周環故曰璧邕諸侯泮宫水環其前形如半璧故曰璜舍鮑徳傳修起黌舍説文無黌字當用璜周伯琦妄用横
　　鶴山雅言三代國子教於大司樂初無太學之文亦無太學之所漢初寓於曲臺放大司樂之意至景帝世文翁為蜀守首建學宫於成都市中創博士弟子員遣張夜等授業於京師孝武有詔郡縣皆立學然漢太學終無文可見其實始於文翁建學宫武帝推廣而令郡縣建學云
　　秇林伐山蔡邕勸學篇云周之師氏居虎門今之祭酒也漢曰虎觀取此義
　　秇林伐山漢行宫用紫泥為壇齊梁郊祀歌所謂紫壇也天神下若流火漢書所謂神光交錯於薦鬯之夕也舞女三百人漢志所謂偽飾女樂也以此祭天不亦媟乎
　　秇林伐山明堂左个北史李謐傳左个即寑之房也按即今之捲蓬
　　天中記大戴禮周時徳澤洽和蒿茂大以為宫柱名為蒿宫吕覽云周明堂茅茨蒿柱土堦三等以示節儉正此事也注云茅可覆屋蒿非柱任雖云節儉實所未聞誤
　　秕言吕氏春秋周明堂茅茨蒿柱明堂歌蒿宫仰盖博物志周時徳澤盛蒿大以為宫柱名曰蒿宫廣志大蒿容梧道中久無霜雪年久長大可以為屋柱
　　容齋續筆漢宣室有殿有閣皆在未央宫殿北三輔黄圗以為前殿正室武帝為竇太主置酒引内董偃東方朔曰宣室者先帝之正處也非法度之政不得入焉文帝受釐于此宣帝常齋居以決事如淳曰布政教之室也然則起於髙祖時蕭何所創為退朝聴政之所而史記龜䇿𫝊云武王圍紂象郎自殺宣室徐廣曰天子之居名曰宣室淮南子云武王甲卒三千破紂牧野殺之宣室注曰商宫名一曰獄也盖商時已有此名漢偶與之同黄圗乃以為漢取舊名非也
　　西溪叢語淮南子云武王破紂殺之于宣室許叔重云宣室在朝歌城外宣室殷宫名一曰宣室獄也音宣和之宣漢未央前殿有宣室温室音暄見集韻
　　揮麈録錢忱伯誠妻瀛國夫人唐氏隨其姑長公主入謝欽聖向后于禁中從后步過受釐殿同行者皆讀釐為離夫人曰受禧也盖取宣室受釐之義耳
　　老學庵筆記古所謂路寑猶今言正𠫊也故諸侯将薨必遷于路寑不死于婦人之手非惟不瀆亦以絶婦寺矯命之禍也近世乃謂死于堂與為終於正寑誤矣前輩墓誌之類數數有之皆非也黄魯直詩云公虚采蘋宫行樂在小寑按魯僖公薨于小寑杜預謂小寑夫人寑也魯直亦習於近世謂堂為正寑故以小寑為妾媵所居耳不然既云虛采蘋宫又云在小寑何耶
　　筠軒釋略人君所居皆曰寑鄭𤣥云路大也路寑制如明堂所以聴政杜預曰路寑君之前殿也朝諸侯羣臣之處
　　古言路訓大故君所在以大為號門曰路門寑曰路寑車曰路車
　　崔愷喪服節禮人君公室之制為殷屋四夏也卿大夫為夏屋隔半以北為正室中半以南為堂正室齋室也中華古今注宗者宗祀也廟者貌也所以髣髴先人之靈貌也天子七廟諸侯五廟大夫三廟士二廟庶人無廟四時之饗也
　　雋言班固𫝊啓恭館之金縢注恭館恭肅之館謂廟中也
　　演繁露宗廟神主皆設石函蔵諸廟室之西壁故曰祏室室必用石者防火也
　　焦氏筆乗禮君子将營宫室宗廟為先廏庫為次居室為後注謂廏養馬庫蔵物欲其不乏用也審爾則何以先於宫室予意廏馬以備命車重君賜也庫蔵以貯祭器及遺物重先世也故次宗廟先居室以此
　　鶴山雅言古之廟制序昭穆而各宫自漢明帝以後合為一室而異龕古人后惟元配祔自神宗變而並配○天子七廟是七箇廟不是袞作一廟廟前堂後室各一制昭穆各是一廟在堂則太祖東向南昭北穆在室則太祖南向西昭東穆祧是廟外兆域鄭康成誤以為祧主遂至今相承甚失古意○祧字以廟神之兆域為義非謂其親盡之廟也康成以超然訓祧後世承誤不知先君之祧處之冠於成公之廟止四世豈祧廟主乎此鄭康成錯○慶元初趙忠定祧僖祖正太祖東向之室朱文公極力辯其不然非惟翼順宣無夾室可蔵主其實凡人主之創業垂統當有積功累仁非一世之所能致朱説為長
　　畫墁録前漢京師有太廟曰原廟顔師古以原謂重謂京城已有廟而又立為重至引原蠶之原大抵漢陵皆作原京城在渭涘故謂之原廟
　　雋言文帝作顧成廟應劭曰文帝自為廟制度卑狹若顧望而成猶文王靈臺不日成之故曰顧成如淳曰身存而為廟若尚書之顧命也〈按此係漢書注〉
　　纍瓦編漢文四年作顧成廟如淳曰身存而為廟若尚書之顧命也景帝廟號徳陽武帝廟號龍淵昭帝廟號徘徊宣帝廟號樂㳺元帝廟號長夀成帝廟號陽池此于正史不載後世亦無有豫為廟者〈此亦係漢書注又按服䖍曰廟在長安城南文帝作還顧見城故名之師古曰以還顧見城因即為名於義無取又書本不作城郭字應説近之〉演繁露二髙山東有碧雞西為金馬者云漢武使王褒祠二神於彼其地當在西蜀在彼者恐未真也
　　留青日札碧雞漢越巂郡青蛉縣禺同山有碧雞金馬光景時時出見王褒碧雞頌曰持節使王褒謹拜南崖敬移金精神馬縹碧之雞處南之荒深谿囬谷非士之鄉歸來歸來漢徳無疆亷平唐虞澤配三皇前漢書音義曰金形似馬碧形似雞公孫龍子曰黄其馬也其與類乎碧其雞也其與暴乎解云碧不正之色雞不材之禽今碧雞山在雲南府滇池西金馬山在滇池東筠軒釋略韋昭曰陳倉縣有寳夫人祠因其寳而祠之故曰陳寳
　　筠軒釋略亳亡國也亡國之社以為廟屏示戒也孔氏曰殷有天下作都于亳所謂亳社乃殷社也武王伐紂令諸侯各立其社以戒亡國焉致堂胡氏曰天子大社必受霜露風雨以達天地之氣惟亡國之社則屋之令不得受天陽也
　　秇林伐山宋國有梅社此名甚新太社惟松東社惟桐南社梓西社槐則梅社盖北社也
　　雋言尹賞𫝊寺門桓東如淳曰舊亭𫝊于四角面百步築土四方上有屋屋上有柱出髙丈餘有大板貫柱四出名曰桓表縣所治夾兩邊各一桓陳宋之俗言桓聲如和今猶謂之和表師古曰即華表也
　　丹鉛録漢書注作和表禮記字林俱作桓表公室視桓楹注桓墓前表柱也華和桓三音相混尚書桓夷底績水經作和夷桓譚新論晉中經簿作華譚則華表作和表桓表義實叶矣
　　西溪叢語劉禹錫云翁仲遺墟草樹平魏略云明年景初元年徙長安鐘簴駱駝銅人承露盤盤折銅人重不可致留于霸城大發卒鑄作銅人二號曰翁仲列坐於司徒門外後漢鄗南千秋亭有石壇壇廟之東枕道有兩石翁仲南北相對
　　留青日札墓前地名明堂一曰券臺清異録葬家聴術士説例用朱書鐵券標四界及主名意謂亡者居室之執守不知争地者誰耶瘞墓前甃石若磚面方長髙不登三尺號曰券臺貧無力則每祭祀以藉尊爼謂之土筵席
　　餘冬序録墓前地名明堂一名券臺朱語録云不曉所以後見唐人文字中言某朝詔改為券臺按今地理書有券臺之説券契也理地契處曰券臺地契用磚石為之上書錢若干緡為死者買葬於此山神龍不得争競事甚無謂可笑只以先儒言及姑識之耳
　　藝林彚考棟宇篇卷五



　　欽定四庫全書
　　藝林彚考棟宇篇卷六
　　蓬萊縣知縣沈自南撰
　　寺觀類
　　紀原王母授黄帝元始真容置髙觀之上觀名始此雲麓漫抄秦始皇曰吾慕真人自謂真人不稱朕乃令咸陽旁二百里内宫觀二百七十複道相通於此𠉀神仙漢武故事於上林作飛亷觀髙四十丈長安作桂館益夀館以𠉀神人猶未居道士元帝被疾逺求方士漢中送道士王仲都能忍寒遂即昆明觀處仲都故自後道士所居曰觀六朝多曰館
　　説略漢郊祀志云武帝因公孫卿言仙人好樓居於是令長安作蜚亷桂館甘泉作益延夀館使卿持節設具而𠉀神人顔師古曰益夀延夀二館也按太史公紀作益夀館而近嵗雍耀間耕夫有得古瓦其首有益延夀三字其瓦徑尺字書竒古即此觀時瓦也又按括地志云延夀觀在雍州雲陽縣西北八十一里通天臺西八十步正今耀州北也然則當以史記為正但一觀名益延夀三字耳館當從史記作觀觀館古多相通唐以前六朝時凡今道觀皆謂之某館至唐始定謂之觀也石林燕語東漢以來九卿官府皆名曰寺與臺省並稱鴻臚其一也本以待四夷賔客故摩騰竺法蘭自西域以佛經至舍于鴻臚今洛中白馬寺摩騰真身尚在或云寺即漢鴻臚舊地摩騰初來以白馬負經旣死尸不壊因留寺中後遂以為浮屠之居因名白馬今僧居槩稱寺盖本此也然楊衒之洛陽伽藍記載當時經函放光事而不及摩騰不可解衒之元魏時人也〈師古注漢書凡府廷所在皆謂之寺〉
　　五雜組古者官舍槩謂之省寺漢書何竝傳王林卿度涇橋令騎奴還至寺門拔刀剥其建鼓唐制中書兩府謂之三省宋惟有中書省國朝去中書而外藩司原有行省之設故俗謂之十三省云寺則一二九卿如大理光禄之類盖亦仍其舊稱而佛宫槩謂之寺矣相傳起於漢明帝崇重佛教比於公卿之爵故以寺名其居今則非敕賜者不得稱也
　　識遺漢世官有九寺之目劉昭注曰寺官舍也風俗通曰寺司也又曰寺嗣也理事之吏嗣續其中則非獨為佛也觀之義亦逺仲尼與於蜡賔事畢出逰於觀之上盖魯有兩觀門旁髙處也爾雅釋觀為闕孫炎曰宫門雙闕懸法象使民觀之闕居巍巍髙處因名象魏謂之闕者觀法象則可闕去疑事春秋晉楚邲之戰潘黨請收晉尸築為京觀封土觀示後人也胡澹菴言觀有四一曰朶樓魯兩觀是也一曰蔵書所漢東觀是也一曰逰觀處謝𤣥暉賦屬玉觀是也一曰髙可望皇帝内傳置元始真容於髙觀上是也今老氏居疑本内傳詳此觀非老可専凡髙可縱觀皆觀也至於蔵只貯蔵之義狐兔穴居例名蔵老聃為周守蔵吏名柱下吏蔵乃蔵書所漢東觀蔵書號柱史蔵室書所在也釋道法其制度佛經遂為二氏之私今復以事祈禳豈以經典所在福可集乎若鐸鈸胡致堂謂本西夷樂夷俗吉凶並奏今華俗專以送凶不察夷亦以從吉也
　　説略佛刹名寺按風俗通云寺司也官府所止故曰寺李華杭州開元寺塔碑云漢永平中佛教初至洛陽始置寺度騰蘭二徳古者官之庭府稱寺盖賔而尊之比於曹署此其源也翻譯名義集云寺者釋名曰嗣也治事者相嗣續於内本是司名西僧乍來權止公司移止别居不忘其本還標寺號法苑珠林云古徳寺誥乃有多名或名道塲即無生廷也或名為寺即公廷也或名淨住舍或名法同舍或名出世間舍或名精舍或名清淨無極園或名金剛淨刹或名寂滅道塲或名逺離惡處或名親近善處竝隨義立名各有所表今道俗雜居豈得稱名也
　　初學記按文殊師利菩薩經曰佛初得道在摩伽陀國伽耶山寺又增一阿含經曰波斯匿等五王白世尊此僧伽戸水側福妙最是神地欲造寺世尊曰汝等五王此處造寺長夜受福世尊即伸右手從地中出迦葉如來而告曰欲作神寺當依此法佛逰天竺本記曰達嚫國有伽葉佛伽藍穿大石山作之有五重最下為鴈形第二層作師子形第三層作馬形第四層作牛形第五層作鴿形名為波羅越〈波羅越盖彼國名鴿〉譬喻經曰阿育王起十八百寺高僧傳曰漢明帝於城門外立精舍以處摩騰焉即白馬寺是也名白馬者相傳云天竺國有伽藍名招提其處大富有惡國王利於財将毁之有一白馬繞塔悲鳴即停毁自後改招提為白馬諸處多取此名焉
　　演繁露國史補曰梁武帝造寺令蕭子雲飛白大書蕭字至今一字猶在李約竭産自江南買之並洛建水亭目曰蕭齋按此則蕭寺者乃因蕭字而名也劉禹錫送如智法師曰前日過蕭寺看師上法筵則是槩以僧寺為蕭寺恐不然也今人亦多誤用
　　秇林伐山樓觀本尹喜之居有草樓焉後人創立道宫名曰樓觀今在終南之隂盩厔縣韓翃有題樓觀詩丹鉛録後漢楚王元英傳逺黄老之微言尚浮屠之仁祠仁祠指佛寺唐時多以寺為仁祠權載之詩逸氣⿰冫麦 -- 凌顥清仁祠訪金碧是也温公通鑑及綱目以祠為慈並非
　　丹鉛録佛寺曰香界亦曰香阜江總詩息舟侯香阜悵别在寒林高適詩香界冺羣有
　　秇林伐山佛寺曰仙陀〈金山也〉又曰仁祠又曰寳坊又曰香阜又曰柰園寺稱柰園者白馬寺有柰林也見洛陽伽藍記王勃詩柰園欣八正○柰祗園出拂菻國佛寺曰柰苑祗園本此
　　説楛西域有柰樹生果果中有一女子王收為妃乃以苑地施佛為伽藍故曰柰苑又闡義云菴羅樹其果似桃或云似柰此樹開華華生一女國人嘆異以園封之故言菴羅樹園宿善㝠熏見佛歡喜以園奉佛佛即受之而為所住二事甚類疑當為一
　　秇林伐山仙傳燕昭王得洞光之珠以飾宫王母三降其地名曰洞宫劉滄有宿洞宫詩沐髪清齋宿洞宫又唐人稱道院曰洞宫楊巨源詩洞宫曾向龍邊宿雲徑應從鳥外還
　　秇林伐山王勃寺碑高臺與雁塔俱平曲岸與猴池共盡佛有五精舍獼猴江其一也○佛國五精舍一給孤園二靈鷲山三獼猴江四菴羅樹五竹林園韋蘇州詩萬木叢雲出香閣西連碧澗竹林園
　　學林新編晉書孝武帝幼奉佛法立精舍於殿内引沙門居之因此世俗謂佛寺為精舍按古之儒者教授生徒其所居皆謂之精舍故後漢包咸傳曰咸住東海立精舍講授又劉淑傳曰隱居之精舍授講又檀敷傳曰立精舍教授又姜肱傳曰盜就清廬求見注曰清廬即精舍也以此觀之精舍本為儒士設至晉孝武立精舍以居沙門亦謂之精舍非有儒釋之别也
　　能改齋漫録按三國志注引江表傳曰于吉來呉立精舍燒香讀道書製作符水以療病然則晉武以前道士亦立精舍矣
　　宛委餘編僧寺言精舍王觀國謂晉孝武帝奉佛立精舍於殿内引沙門居之以為始此非也本見佛經盖佛所居竹林曰精舍晉武因之耳觀國又引後漢包咸劉淑擅敷傳儒者立精舍講授呉曾引江表傳于吉立精舍燒香讀道書製符水按謝承後漢書趙昱請處士綦毋君公楊竒於緱氏界周磐自重合令還張奐在扶風俱立精舍教授盖精舍不惟釋門儒與道士俱可用但不宜用之俗地耳
　　困學紀聞精廬見後漢姜肱傳乃講授之地即劉淑包咸檀敷傳所謂精舍也文選任彦升表用精廬李善注引王阜事五臣謂寺觀謬矣
　　秇林伐山治古音遲如治國之治及官名治中之治又諺曰有病不治乃得中醫可證也轉音作稚如蜀刺史治成都揚州刺史治會稽是也又六朝詩話云錢塘杜明師夜夢東南有人來入其館是夕靈運生於會稽其家以子孫難得送靈運於杜治養之十五方還故名客兒詩家稱謝客是也注治音雉奉道之家謂治室也今按道室稱治猶今之觀也又奉道之室曰化蜀有文昌二十四化又有主簿化化也治也猶今之曰宫曰觀耳然亦罕知之治又音怡水名漢鴈門郡隂館縣治水所出東入于海
　　黄山谷云今俗書庵字既于篆文無有又菴非屋不當從广三國志焦光傳云居蝸牛廬中意今菴也後漢皇甫規為中郎持節監闗中兵會軍大疫死者十三四親入菴廬巡視三軍感悦即用此菴字為有據
　　苕溪漁隠曰廣韻云菴小草舍也菴菴䕡果又菴羅果也集韻云庵庵圜屋曰庵或從草菴葊菴䕡艸名或作葊魯直以菴非屋不當從广然與廣集二韻合不合殆亦難用殊不知漢史從省文借用為菴字耳
　　丹鈆録今人别號菴字印章往往不同縁説文本無菴字菴近俗也予嘗考之菴字古書所用者蜀都賦八方菴藹王充論衡桃李梅杏菴丘蔽野此取菴覆之義至三國及晉始有菴幔菴閭之語與今人所用菴字義同菴字不可謂不古也但篆籕以説文為宗説文不載之字用於印章似為未安又按古篆有作葊者又止借弇者石鼓文作⿱其字从穴穴亦人居也近見温陵古寺一冊有元人止菴印章菴字作盫詳玉篇皿部盫烏合切覆蓋也考古閣有伯戔饋盫盫器皿而借為菴舍字恐舍形似器亦猶漢闕之觚稄其形亦本酒器也未知是否以俟知者
　　秕言博雅云屠蘇酒名元日飲之除瘟氣然不詳屠蘇之義四時纂要云孫思邈有道術作庵名屠蘇謂屠絶鬼氣蘇醒人魂與除瘟氣之説意正相合酒名庵名雖異義則一也
　　丹鉛録蕭子雲雪賦曰韜罦罳之飛棟沒屠蘇之髙影始飄舞於圓池終停華於芳井杜工部冷淘詩曰願慿金騕褭走置錦屠蘇屠蘇菴也廣雅云屠蘇平屋也通俗文曰屋平曰屠蘇魏略云李勝為河南太守郡㕔事前屠蘇壊唐孫思邈有屠蘇酒方盖取菴名以名酒後人遂以屠蘇為酒名矣何遜詩郊郭勤二頃形體憇一蘇又大冠亦曰屠蘇禮曰童子幘無屋凡冠有屋者曰屠蘇晉志元康中商人皆著大鄣諺曰屠蘇鄣日覆兩耳會見兒童作天子
　　名義考博雅廜㢝菴也通俗文屋平曰廜㢝四時纂要作屠蘇又廣韻酴酥酒名玉篇麥酒不去滓飲是屠蘇為屋酴酥為酒本不相混也唐人詩手把屠蘇讓少年先把屠蘇不讓春誤以屠蘇為酴酥後人遂謂屠蘇又為酒古人正旦飲酒以少者得嵗故先飲老者失時故後飲是日酒皆然亦無屠蘇先飲之説或云屠絶鬼氣蘇醒人魂妄説也
　　困學紀聞通鑑考異云會要元和二年薛平奏請賜中條山蘭若額為大和寺盖官賜額者為寺私造者為招提蘭若杜牧所謂山臺野邑是也〈杭州南亭記武宗去山臺野邑四萬所〉困學紀聞世説王丞相導拜揚州因過胡人前彈指云蘭闍蘭闍此即蘭若也
　　今按世説注云王丞相善周旋座客皆賛美時有僧在座上亦稱之曰蘭闍蘭闍盖賛美之詞也
　　留青日札梵言阿蘭若皆知曰寺也或曰無諍也或曰空静處也殊不知蘭香草也若乾草也即所謂清浄草菴之意
　　能改齋漫録蘭若二字白樂天詩作惹字押爾雅於操切上官儀酬薛舍人萬年宫晚景寓直懐友詩中四句云東望安仁署西臨子雲閣長嘯求煙霞髙步尋蘭若此又作日灼切也
　　西溪叢語唐會昌五年毁招提蘭若四萬餘區又會要元和二年官賜額為寺私造者為招提蘭若僧輝記梵云拓鬬提奢唐言四方僧物但傳筆者訛拓為招去鬬奢留提字也招提乃十方住持耳
　　説略後魏太武帝始光元年造伽藍創立招提之名釋書云寺謂之招提或名伽藍按招提梵音本拓鬬提奢後人傳寫誤以拓為招又省去鬬奢二字見西溪叢語阿蘭若或名阿練若大論翻逺離處薩婆多論翻閒静處天台云不作衆事名之為閒無憒閙名之為静或翻無諍謂所居不與世諍即離聚落五里處也應法師翻空寂四分律云空静處若字白樂天詩作惹字押爾者切上官儀懐友詩又作日灼切恐誤也僧伽藍譯為衆園僧史略云為衆人園圃園圃生植之所佛弟子則生植道芽聖果也唐髙宗沙汰詔曰伽藍之地本曰淨居栖心之所理尚幽寂要覽云或云毗阿羅此云逰止處秕言胡繼宗云拓提今誤為招提梵語中有拓鬬提奢之説按釋書招提菩薩皆古佛號因以名寺非拓提之誤也孟浩然詩清夜宿招提若為拓提則韻不諧矣名義考曲禮席間函丈函容也十尺為丈謂席間之地可容十尺也盖席制三尺三寸三分寸之一逺近間三席是一丈或謂丈作杖容杖以指揮非是孟子食前方丈謂食物前列者方一丈唐顯慶中王𤣥䇿使西域至毗耶離城有維摩居士石室以手板縱横量之得十笏名方丈室後人謂僧舍皆曰方丈周禮伊耆氏共杖函函匱也以函蔵杖也
　　鬱岡齋筆麈梵語佛陀達摩僧伽即三寳也浮屠即佛陀之轉音而唐人率呼僧與塔皆為浮屠後人因誤承襲之
　　演繁露通典東夷馬韓祭鬼神立蘇塗建大木以垂鈴鼓注蘇塗有似浮塗按浮塗即浮圗浮圗即塔也六一居士跋永樂十六角題名不知為何時碑似是東魏北齊人所書十六角者庸俗所造佛塔其後又書云造十六角鎮國大浮圖則知為塔矣其謂之十六角只見此碑而後魏時又有常山義七級碑盖當時俚俗語類皆如此
　　説略阿育王造八萬四千塔阿育王經云王殺八萬四千宫人夜聞宫中有哭聲王悔為起八萬四千塔今此震旦亦有在者又法苑珠林三十八卷云如來在日行化乞食因遇童子戲弄沙土以為米麵以土麵施佛佛感其善心為受塗壁記此童子吾滅度後百年作王出世號為阿育作鐵輪王王閻浮提一切鬼神并皆臣屬且使空中地下四十里内所有鬼神開往前入塔所獲舍利役諸鬼神于一日一夜一億家施一塔廣計八萬四千塔又廬山文殊師利像昔傳云育王既統此洲學鬼王制獄酷毒尤甚文殊現處鑊中火熾水清生青蓮華王心感悟即日毁獄造八萬四千塔建立形像其數亦爾此其一也又釋氏通鑑云周共和九年東天竺國阿育王盡収西域諸塔及龍宫舍利夜役鬼神碎七寳末造八萬四千寳塔令耶舍尊者舒指放光八萬四千道令捷疾鬼各隨一光盡處安置一塔遍娑婆界在此震旦國者一十九所按此一事而四説不同漢譯胡書恣其假託傅奕之言信矣
　　嬾真子長安慈恩寺塔有唐新進士題名雖妍⿰女𧈧 -- 𡟎不同然皆高古有法度後人不能及也宣和初本路漕栁堿集而刻之石亦為竒玩然不載鴈塔本末僕讀蔵經因謾記之唐𤣥奘法師貞觀三年八月往五印度取經至十九年正月復至京師得如來舍利一百五十粒梵本六百五十七部始居洪福寺翻譯至二十二年皇太子治為文徳皇后於宫城南晉昌里建大慈恩寺寺成令𤣥奘居之永徽二年師乃於寺造甎浮屠以蔵梵本恐火灾也所以謂之鴈塔者用西域故事也王舍城之中有僧娑𡨧堵波僧娑者唐言鴈也𡨧堵波者唐言塔也師至王舍城嘗禮是塔因問其因縁云昔此地有伽藍依小乘食三淨食三淨食者謂鴈也犢也鹿也一日衆僧無食仰見羣鴈翔飛輙戲言曰今日衆僧闕供摩薩埵宜知〈好施謂之薩埵〉其引前者應聲而墮衆僧欲泣遂依大乗更不食三淨仍建塔以鴈埋其下故師因此名塔先是師先翻瑜珈師地論成進御太宗製大唐三藏聖教序時皇太子治又述三藏聖記有𢎞福寺僧懐仁集王右軍字勒二文于碑及鴈塔成褚遂良乃書二帝序記安二碑于塔上其後遂為游人咸集之地故章八元詩云七層突兀在虚空四十門開面面風却訝烏飛平地上自驚人語半天中回梯暗路如穿洞絶頂初攀似出籠落日鳯城佳氣合滿城春樹雨濛濛此詩人所膾炙然未若少陵之高致也杜詩人易見不更録
　　六一居士䟦隋廬山西林道塲碑渤海公撰西林道場者偽趙将竺氏捨俗出家名曇現始居於此晉太和二年光禄卿陶範始為現弟子慧永造寺而號西林按兩京記隋嘗更名佛寺為道塲此碑大業十三年建也說楛臨川王義慶在鎮于羅公洲立觀甚大而惟一柱梁劉孝綽詩經從一柱觀出入三休臺杜甫孤城一柱觀落日九江秋又唐韋述東京雜記東京紫微宫有一柱觀
　　秇林伐山中美紀聞掲諦神名與龍角力龍不能勝破其山而去今破山寺是也
　　秇林伐山銕圍山在西天佛經所稱不知的在何處唐初宋昱詩梵室開金地香龕鑿銕圍
　　留青日札重陽菴呉山之東地名道姑灣掘土五六尺即見菴基磚瓦無恙且有假山皆太湖佳石土人云重陽女菴或曰宋高宗二宫人出家于此西京賦曰集重陽之清瀓注曰神明臺高既除去下地之埃穢上止于天陽之宇清瀓之中也道書言上為陽而清又為陽故曰重陽
　　天中記洛陽伽藍記柰林南有石碑一所魏明帝所立也題云苗茨之碑高祖於碑北作苗茨堂永安中年荘帝馬射於華林園百官皆來讀碑疑苗字誤國子博士李同軌曰魏明英才世稱三祖公幹宣其羽翼但未知本意如何不得言誤也楊衒之時為奉朝請因即釋曰以蒿覆之故言苗茨何誤之有衆咸稱善以為得其指歸○水經云魏文帝茅茨堂前有茅茨碑是黄初中所立也按衒之魏人親釋苗茨之義道元謂黄初所立誤矣玉海因之書于漢晉之間亦誤也












　　藝林彚考棟宇篇卷六



　　欽定四庫全書
　　藝林彚考棟宇篇卷七
　　蓬萊縣知縣沈自南撰
　　宅舍類
　　紀原周禮六鄉以為軍政謂比閭族黨州鄉也
　　說原室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寝無室曰榭中曰棟次曰楣室東南隅曰穾西南隅曰奥屋宇也居處也第次第也宅擇也言擇吉處而營之也樓重屋也亦閣也土高曰臺齋謂于此平心養思而齋戒之也小閨謂之閤堂謂堂堂高顯貌軒廂也前曰軒後曰輊家亦居也室實也小曰室大曰厦亭人所停集也閣大樓也四隅皆有欄楯可通行者房防也防風雨燥濕也庭庭除也窩穴處也窖地藏也門戸字象形兩扇曰門一扇曰戸又云在外曰門在内曰戸門闔曰扉門限曰樞窓聽也助戸為明者也槅窓之隙也窓之濶逺曰櫳楣檐也椽榱角也柱主也廊廡也四邊重簷也正寢東西偏曰廂梁屋之橫木也楹即柱也棟極也欄遮也閭里門也與閻通廬舍也在野曰廬階陛也厨貯也取藏蓄之義棚搭木為架也明其等曰閥積其功曰閲店者殖貨之所也街者通衢也橋水梁也梁石橋也楚人謂橋為圮井以不變為義也竈創也創造食物也厠穢所也淫水溝也以陶瓦為之取流通不滯之義有曰沛者盖地上水少於山上置閘蓄水遇旱開灌田取沛然之義初學記釋名曰宅擇也言擇吉處而營之也周禮載師凡任地國宅無征〈鄭衆注云國宅城中宅無征無税也〉尉繚子曰天子宅千畝諸侯百畝大夫以下里舍九畝宅亦曰第言有甲乙之次第也〈漢書曰高祖詔列侯食邑者皆賜大第室更二千石受小第室〉一曰出不由里門面大道者名曰第爵雖列侯食邑不滿萬戸不得作第其舍在里中皆不稱第〈見魏王奏事　漢書曰夏侯嬰以太僕事恵帝高后徳嬰之脱孝惠魯元於下邑間乃賜嬰北第第一曰近我以尊異之　張放以公主子取皇后弟平恩侯嘉女成帝賜甲第　哀帝為董賢起大第北闕下　東觀漢記曰竇氏一公兩侯三公主四二千石相與並代自祖及孫官府邸宅相望　漢紀曰梁冀於洛陽城内起甲第　魏志云明帝特為舅孫甄暢起大第舍　晉紀曰琅邪王道子開理東第〉此第宅之事也
　　釋常談好宅謂之甲第甲者首也漢書平恩侯許伯入新宅孟寛饒訪之入門仰視而嘆曰富貴無常如此甲第所閲甚多忽即易主
　　雋言胡建傳侵辱長公主射甲舍門師古曰甲舍即甲第謂公主之宅
　　名義考漢高詔列侯食邑者皆賜大第室孟康曰有甲乙次第故曰第第非室也初學記出不由里門面大道者名曰第爵雖列侯食邑不滿萬戸者不得作第第非通稱也武帝為霍光治第遂以第為室羊祜與從子琇書曰既定邊事當角巾東第遂以第為通稱田蚡治宅甲諸第遂有甲第之稱漢設甲乙科射䇿中者謂之高第亦謂之甲第隋唐以來進士諸科又有及第之目是科目亦謂之甲第又物品高者謂之上第漢書四方貢獻皆先輸上第於冀
　　困學紀聞張衡思𤣥賦匪仁里其焉宅兮匪義迹其焉追注引論語里仁為美擇不處仁焉得知里宅皆居也石林云以擇為宅則里猶宅也盖古文云然今以宅為擇而謂里為所居乃鄭氏訓解而何晏從之當以古文為正致堂云里居也居仁如里安仁者也
　　天中記風俗通曰宅不西益俗説西者為上上益宅者妨家長也原其所以西益者禮記曰南向北向西方為上爾雅曰西南隅謂之奥尊長之處也不西益者恐動揺之耳審西益有害增廣三面豈能獨吉乎〈按家語哀公問東益宅不祥淮南子云西益宅不祥二説不同〉
　　名義考今人以正寢為堂燕寢為室殊非堂盖正寢前露臺也玉篇堂土為屋基也爾雅古者為室自半以前虛之謂之堂半以後實之謂之室是也白虎通天子之堂高九尺李斯傳堯之有天下也堂高三尺若以為正寢豈直高九尺三尺耶書曰若考作室既底法爾雅所謂為室也弗肻堂弗肻虛之也矧肻搆弗肻實之也虛謂築土實為架木他如賈誼謂亷逺地則堂高袁盎謂千金之子坐不垂堂鄭泰謂張孟卓東平長者坐不闚堂唐百官志諸校列坐堂皇皆以前虚者為堂也玉海古者為堂自半以前虚之謂堂半已後實之為室堂者當也謂當正向陽之屋
　　癸辛雜識説築傅嵓自離騷也有説操築於傅嵓兮武丁用而不疑雖與伊尹割烹要湯同一疑然未有以徵其實不然近蔡氏書傳云築居也猶今言卜築不知何所据
　　鶴山雅言素問人以為黃帝但其中如云醉以入房等語决非黃帝時語今以六經考之有門有唐有階有陳有督有垂有塾有戺有亷其中為堂為室堂室各半大率堂之西北一半為室室兩夾為房乃祭祀享賔之所非人燕休之地若謂房為婦人所處則後世語也刋謬正俗舍字訓止訓息人之舍屋及星辰次舍其義皆同論語云逝者如斯夫不舍晝夜謂曉夕不止息耳荘周云百舍重趼謂在道多止息耳今人皆不言舍盡改音捨違義借讀於理僻謬
　　演繁露孟子之滕館於上宫趙岐曰上宫樓也孟子舍止賔客所館之樓上也詩曰期我乎桑中要我乎上宫漢陳皇后雖廢供奉如法長門無異上宫也
　　秇林伐山夏日供帳飲食處曰氷㕑見越絶書闔廬庖所也
　　學齋呫嗶詩夏屋渠渠注夏屋大具也渠渠勤勤也言於我設禮食大具以食我其意勤勤肰初不指屋宇也經言夏屋惟此而已至揚子雲法言乃云震風凌雨後知夏屋之為帡幪也則誤以為屋宇矣盖由漢人言廣夏大夏已差忒矣
　　丹鉛録詩夏屋渠渠古注屋具也字書屋大俎也今以為屋居非也禮周以房俎魯頌籩豆大房注大房玉飾俎其制足間有横下有跗似乎堂後有房然故曰房俎也以夏屋為居以房俎為房室可乎又禮童子幘無屋亦謂童子戴屋而行可乎
　　秕言詩夏屋渠渠朱子注云夏大也渠渠深廣貌羣玉云夏屋古注大俎食具作巨室用非丹鉛録亦云愚謂夏屋固大俎肰楚詞云夏屋廣大沙堂秀陸士衡連珠篇云震風洞發則夏屋有時而傾豈可亦以為大俎乎要是兩解俱通未可專以大屋為非也
　　困學紀聞夏屋渠渠箋云設禮食大具其意勤勤正義王肅云大屋崔駰七依説宫室之美云夏屋渠渠文選靈光殿賦注引七依作蘧檀弓見若覆夏屋者注夏屋今之門廡其形旁廣而卑正義殷人以來始屋四阿夏家之屋惟兩下而已無四阿如漢之門廡鄭康成於詩禮注異如此
　　困學紀聞秦詩在其板屋西戎地寒故以板為屋張宣公南嶽唱酬序云方廣寺皆板屋問老宿云用瓦輙為氷雪凍裂自此如髙臺上邽皆肰漢地里志天水隴西民以板為屋以南嶽觀之非獨西陲也
　　演繁露春秋荘公丹桓宫楹非禮也在禮楹天子丹諸侯黝堊大夫蒼士黈黈黄色也案此即自士以上屋楹方許循等級用采色庶人則不許夫是以謂為白屋也後世諸王皆朱其邸今世凡官寺皆施朱存古也南史有隱士多遊王門或譏之荅曰諸君以為朱門貧道如遊蓬戸又主父偃曰士或起白屋而致三公顔師古曰以白茅覆屋非也古者官室有度官不及數則屋室皆露本材不容僣施采𦘕是為白屋也故山楶藻棁丹楹刻桷以諸侯大夫而越等用之猶見譏誚則庶人之家其屋安得不白也白茅覆屋古無其傳也後世諸侯王及達官所居之屋皆飾以朱故既曰朱門又曰朱邸也言朱以别於白也鹽鐵論文學譏漢俗奢僣曰雖白屋草廬歌謳鼔琴日給月殫朝樂暮戚
　　名義考白屋以白茅覆屋也衡門横一木為門也嵓穴之士其居如此
　　丹鉛録説文廬寄舍也秋冬去春夏居盖古者一夫五畝之宅二畝半在邑城中之奠居二畝半在田野外之寄居詩云中田有廬是也周官凡國十里有廬則賔客寄舍也三年之䘮倚廬則門中之外室也北狄穹廬則逐水草無定居之氊室也考工記秦無廬謂矛㦸柄竹櫕柲其音轉作盧而字作廬云〈按張晏注漢書直宿所止曰廬〉
　　秇林伐山晉書隱逸傳云徵聘之禮賁于薖軸玉帛之贄委於圭衡謂圭竇衡門圭或从穴作窐
　　丹鉛録晉書儒林傳賛清貞守道抗志柴門詩人多用柴門字原出於此漢書漢中之俗蓬戸柴門食必兼肉丹鉛録今人名草亭曰團標未見出處按北齊書神武帝徙并州抵邑人龎氏團焦中團焦團標也〈今按標音瓢〉丹鉛録荘子注籧篨竹席今籚䉬也按三國呉安東将軍徐盛植木衣葦為疑城假樓注以籚䉬遮其外盖今俗名籚箔也䉬芳未切
　　名義考通俗文柴垣曰杝木垣曰栖南土悉以竹為之斜織者謂之巴飛杝杝本作籬釋名以柴為之疏離離肰爾雅樊藩也郭璞云藩籬也〈柂籬同〉
　　貢父詩話宋次道次西都詩以野狐落對五鳯樓言野狐落唐人名宫人所聚也
　　讕言長語詩詞中有院落籬落村落部落落居也唐宫中巷有野狐落落亦居也又有碧落勾踐戰敝卒三千人禽夫差於干遂遂者道也干是水灣之高地江干河干是也左思天都賦云長干延屬金陵名長干落干二字實字也史云踰隱以待之隱短墻也與埒同
　　丹鉛録唐制妓女所居曰坊曲北里志有南曲北曲如今之南院北院也宋陳敬叟詞窈窕青門紫曲周美成詞小曲幽坊月暗又愔愔坊曲人家近刻草堂詩餘改作坊陌非也謝臯羽天池間集載孟綆南京詩云愔愔坊曲傍深春○説略今稱妓居猶曰曲中
　　丹鉛録虎落若今竹虎以竹篾相連遮落之
　　丹鉛録段國沙州記吐谷渾於河上作橋謂之河厲長一百五十歩勾欄甚嚴飾勾欄之名始見此王建宫詞風（⿱𥫗亷）-- 簾水殿壓芙蓉四面勾欄在水中李義山詩簾輕幕重金勾欄李長吉詩蟪蛄吊月鈎闌下字又作鈎宋世以來名教坊曰勾欄〈按古今注漢成帝顧成廟有三玉鼎二真金罏槐樹悉為扶老拘欄𦘕飛雲龍角虚於其上〉
　　閲耕餘録魏略焦先楊沛並作𤓰牛廬裴松之以為𤓰當作蝸圜舍形如蝸牛也按本草蛞蝓一名陵蠡一名土蝸一名附蝸一名蠡牛亦曰𤓰牛松之未及考耳非字之誤
　　筠軒釋略魯人夜迷行路望田中有大宅遂叩門求宿婦人延入設酒至醉寢明旦視之身在田塍上傍有一螺大如斗心甚惡之因吐出皆泥也今人因此自謙其居為蝸舍也又魏隱者焦先作舍形如蝸牛稱蝸牛廬秇林伐山戴延之西征記函道道如封函也荀子云局室蘆（⿱𥫗亷）-- 簾局室室如碁局也
　　困學紀聞殷芸小説蔡司徒説在洛見陸機兄弟住參佐中三間瓦屋士龍住東頭士衡住西頭東坡詩自甘茆屋老三間簡齋詩士龍同此屋三間又云士衡去國三間屋
　　演繁露東坡詩周公與管蔡恨不茅三間南史劉義真傳賛曰善乎龎公之言比之周公管蔡若處茅屋之内宜無放殺之酷
　　輟耕録陳衆仲先生嘗題樂全堂有能守不成三瓦戒之句人多不知所出按史記龜筴傳云天尚不全故世為屋不成三瓦而陳之注陳猶居也
　　困學紀聞周禮里宰以嵗時合耦于耡注云鋤者里宰治處也若今街彈之室於此合耦使相佐助疏謂漢時在街置室檢彈一里之民金石録有中平二年正月都鄉正街彈碑在昆陽城中趙明誠失於攷禮注而酈氏注水經洪氏𨽻釋皆以街為衛又誤矣漢食貨志言古制云春将出民里胥平旦坐於右塾隣長坐於左塾畢出然後歸夕亦如之里胥之塾其即里宰所謂鋤者歟金石録䟦昆陽城中漢街彈碑不知街彈為何語按周禮鄭注〈云　云〉盖周名鋤漢名街彈之室今之申明亭也留青日札鄭𤣥云鋤者里宰治處若今街彈之室盖鋤取鋤強之義彈則在朝曰彈文在野曰褒彈評彈是也漢曰里宰曰亭長即今之里長申明亭更舖一名冷舖即街之彈室也
　　丹鉛録説文引孟子七十而鋤周禮以嵗時合耦于鋤以治稼穡鄭司農曰鋤里宰治處若今街彈之室鋤音助又周禮以興鋤利甿謂起人民令相佐助又齊民要術引諺云濕耕澤鋤不如歸去
　　能改齋漫録今世所在市井有寄附舖唐世已然矣按唐異聞集薛防作霍小玉傳有云大理中寄附舖侯景家
　　資暇録肆有以筐以筥或倚或垂鱗其物以鬻者曰星貨舖言其列貨叢雜如星之繁今俗呼為星火舖誤也唾玉集光禄大夫門外則施行馬闤闠顔延之云闤闠市巷門也
　　古今注闤闠闤者市墻也闠者市門也
　　雋言相如傳令文君當盧師古曰賣酒之處累土為盧以居酒瓮四邊隆起其一面高形如鍛家盧故取名耳俗學謂當盧為對温酒火盧失其義矣食貨志令官作酒以二千五百石為一均率開盧以賣
　　中華古今注肆者所以陳貨鬻之物也店者所以置貨鬻之物也
　　臆乘胡建傳時監軍御史為姦北軍穿垣以為賈區師古曰坐賣曰賈為賣物之區也小室之名若今小菴屋之類衛士之屋謂之區廬宿衛宫衛士稱為區士丹鉛録王莽傳有里區謁舍之語盖不宿客之舍為里區宿客之舍為謁舍〈按如淳注居處所在為區謁舍者今之客舍也〉
　　丹鉛録穹廬一作弓閭鄒誕生云以氊為廬若穹然北齊斛律光歌天似穹廬罩四野
　　文昌雜録北人謂住坐處曰捺鉢四時皆然如春捺鉢之類是也不曉其義近者彼國中書舍人王師儒來修祭奠余充接伴使因以問師儒荅云是契丹家語猶言行在也














　　藝林彚考棟宇篇卷七



　　欽定四庫全書
　　藝林彚考棟宇篇卷八
　　蓬萊縣知縣沈自南撰
　　廡序類
　　釋名大屋曰廡廡幠也幠覆也○序次序也
　　演繁露舜遊嵓廊李試義訓曰屋垂謂之宇宇下謂之廡歩檐謂之廊峻廊謂之嵓漢宣帝選六郡良家子便弓馬者為羽林郎一名嵓郎言其禦侮嵓除之下注曰後漢志曰言從遊獵還宿殿下室中故號嵓郎
　　丹鉛録漢書游於嵓郎魏鍾繇表廟郎郎當作廊而皆省作郎者上廕下下承上也如鳯凰同書省下作皇鸚鵡聯文省下作武若單書則不可也石鼔文旭日杲杲但於旭下作二㸃借旭之日為下字也秦刻亦有此例宛委餘編用修云漢書遊於嵓郎鍾繇表廟郎郎當作廊而皆省作郎者上廕下下承上也此却不然龜筴傳紂為象郎豈亦下承上乎盖古文通用耳
　　埜客叢書周昌傳吕后側耳於東箱聽司馬相如傳青龍蚴蟉於東箱金日磾傳莽何羅褏刃從東箱上鼂錯傳錯趨避東箱東方朔傳翁主起之東箱前漢書稱東箱率多用竹頭顔師古注謂正寢之東西室皆曰箱如箱篋之形爾雅及其他書東西箱字竝從广頭謂廊廡也其實一義但所書異耳埤蒼云箱序也亦作廂東廂字見禮記○學齋呫嗶曰師古説得之今世誤作東廂西廂皆非是
　　留青日札西廂即西清今人家廂房清僻處也漢書鼂錯趨避東箱盖箱與廂通今國子監亦有東廂等名東榮東翼也南榮南除南庭也東除中唐
　　雋言子虚賦象輿婉蟬于西清師古曰西清者西廂清静之處也
　　雋言相如傳居列東第師古注東第甲宅也居帝城之東故曰東第夏侯嬰傳賜嬰北第一注北第者近北闕之第嬰最第一也平王后傳迎皇后于安漢公第宫注本是莽第以皇后在是因呼為宫
　　丹鉛録漢世有東第所謂爵為通侯列居東第是也有西第馬融作大将軍西第頌是也有北第賜夏侯嬰北第第一是也獨無南第避南面之故歟
　　容齋隨筆班史灌夫傳坐乃起更衣顔注更改也凡久坐者皆起更衣以其寒煖或變也田延年起至更衣顔注古者延賔必有更衣之處衛皇后傳帝起更衣子夫侍尚衣
　　雋言霍光傳祠閣室中如淳曰城門閣室閣道之有室者竇嬰傳陳廊廡下師古曰廊堂下周室也廡門屋也音侮
　　天中記釋名大屋曰廡廡幠也幠覆也并冀人謂之庌庌正也屋之正大者也又屋奥也其中温奥也通俗文客堂曰庌
　　夢溪筆談今人多謂廊屋為廡按廣雅堂下曰廡盖堂下屋簷所覆處故曰立於廡下凡屋基皆謂之堂廊簷之下亦得謂之廡但廡非廊耳至如今人謂兩廊為東西序亦非也序乃堂上東西壁在室之外者序之外謂之榮榮屋翼也今之兩徘徊又謂之兩厦四柱屋則謂之東西霤今謂之金廂道者是也
　　演繁露五祀有中霤左氏三進及霤通典曰古者穴居故名室曰霤許叔重説文曰屋水流也以今人家凖之則堂中有天井處也許説誠確霤力救切
　　席上腐談古之承霤以木為之用行水即今之承落也雋言宣帝紀金芝産于函徳殿銅池中師古曰銅池承霤也以銅為之
　　三餘贅筆浙中人家水溝多用陶瓦為之如竈突状名之曰淫取其流通不壅滯也此地少水人家多於山上置閘蓄水遇旱嵗開以灌田名之曰沛取沛然之義也刋謬正俗伯兮篇云焉得諼草言樹之背毛傳云背北堂也謂於北堂種之以忘憂耳而陸士衡詩云焉得忘憂草言樹背與襟便謂身體前後種之此亦誤也代醉編焦弱侯曰詩曰焉得諼草言樹之背嵇康養生論合歡蠲忿諼草忘憂以其忘故名為諼諼忘也背堂北也陸士衡詩焉得忘歸草言樹背與襟忘歸悞認背字亦悮愚謂諼忘也忘字虚不作如今之蘐草言焉得善忘之草樹之而忘我憂乎言忘則憂亦在所忘之中耳士衡加一歸字正得詩人之意俱作虛字看而以歸别於憂耳背北堂也則面南庭除亦可作襟如襟江帶湖皆是假借字眼若是焦説則樹背為背上樹襟為胷前如荘子栁生左肘可為一笑羅願曰安得諼草言樹之背諼忘也言安得易忘之草樹之北堂使我覩之而忘憂也然世豈有此物也哉盖亦極言其情説者因萱音之與諼同也遂命萱以為忘憂之草此亦諸儒附會之語也此説極有味使以諼為萱草也則樹之何難而云安得耶
　　鶴山雅言為人子者居不主奥朱文公曰古人室在東南隅開門東北隅為穾西北隅為屋漏西南隅為奥人纔進便先見東北隅却到西北隅然後到西南隅此是至深密之地
　　餘冬序録古人居屋西南隅曰奥東正南隅曰竈王孫賈之問是相對而言耳又按孔子讀春秋老聃據竈觚而聽之是賔位也古人穴地為竈故席地可馮其觚今人謂竈東厨尚存其㫖
　　𨔁旃璅言古人宫室門東偏向故謂西南為奥西北曰屋漏不愧屋漏猶曰不愧暗室也則其制可知矣故祀禮以西為尊南向為昭北向為穆今制門中開西南非奥則不尊矣猶襲尚右不反卑耶今東西相向猶稱昭穆不失其序耳而非其義也
　　楊公筆録西北隅謂之屋漏禮每有新死輒取屋之西北隅薪以㸑竈煮沐以供喪用時若值雨則漏遂以名之也
　　秇林伐山詩抑之篇曰尚不愧於屋漏鄭箋曰屋小帳也疏引周禮天官幂人職掌帷幂幄帟注云帷幂以布幄帟以繒帷幂是大帳幄帟為小帳禮之用帷幂者皆於埜張之以代宫室其宫内不張幂也幄則室内亦有之今按鄭𤣥解屋為小帳盖以屋為幄也史記運籌帷帳之中或作帷幄帳與幄一物也又幂即幕也易井收勿幕呉氏纂言音幂是也軍行之制将於埜次設幕發令犒士臨之詩人所詠清油幕也其隱奥深居曰帳密謀秘議臨之所謂玉帳虎帳是也
　　桐薪今官人公廨正堂前有篾樓三間獄囚於此對簿俗稱為撲水㕔陸氏筆記云蔡京賜第宏敞至無設床處惟撲水少底間架亦狹乃即撲水下作卧室然則自宋以來有是名矣
　　戒菴漫筆今人大㕔五間之前重置屋者俗名五㕔三泊暑謂可障蔽炎熱也夷堅志作撲水撲風板又作屋翼剥風板或又作僕處謂㕔上待客童僕供待宜列于此耳
　　能改齋漫録今之屋翼謂之傳風見儀禮士冠禮篇云直於東榮鄭氏注云榮屋翼也唐賈公彦疏曰榮屋翼也者即今之傳風又雲榮在屋疎兩頭與屋為翼若鳥之有翼故斯干詩美宣王之室云如鳥斯革如翬斯飛與屋為榮故云榮也
　　夢溪筆譚予見人為文章多言前榮榮者夏屋東西序之外屋翼也謂之東榮西榮四注屋則謂之東霤西霤未知前榮安在
　　藝苑雌黄按筆談言士人文章中多言前榮屋翼謂之榮東西注屋則有之未知前榮安在予嘗觀韓退之示兒詩前榮饌賔親冠之所果如存中之言則退之亦誤矣又考王元長曲水詩序云負朝陽而抗殿跨靈沼而浮榮五臣注則以榮為屋檐檐一名樀一名宇即屋之四乗也又謂之楣集韻云屋梠之兩頭起者為榮其謂之翼則言櫩宇之張如翬斯飛耳故禮記言洗當東榮又言升自東榮降自北西榮上林賦云偓佺之徒暴于南榮則所謂榮者東西南北皆有之矣故李華含元殿賦又有風交四榮之説由是而言則沈氏筆談未為確論　按甘泉賦列宿施于上榮師古曰榮屋翼也子虛賦暴于南榮郭璞曰榮屋南檐也
　　留青日札歩檐漢相如賦歩櫩周流唐朱子奢幽州昭仁寺碑歩櫩拖虹霓之色顔魯公太尉文貞宋公碑嘗于光範門内坐歩檐中簡文帝秋夜詩檐重月没早晉夏侯湛秋夕哀詩㝷修廡之飛檐覽明月之流光謝希逸宣貴妃誄巡櫩而臨蕙路杜甫詩歩檐倚杖看牛斗今俗本作歩蟾夫以月而為歩蟾則又易之踏兔走蜍可乎盖歩檐以混成而言如今之飛檐歩廊也屋之半間亦曰一歩
　　丹鉛録杜詩歩檐倚杖看牛斗檐即今簷字也盖用相如上林賦歩檐周流之語俗子不知古字乃改檐為蟾且上句有新月猶懸而此又云歩蟾太重複况歩蟾乃時俗舉子坊牌腐語杜公語寧有此惡字面耶
　　丹鉛録古者堂之前無階惟左右設兩階右為賔階左為阼階天子之尊亦惟兩階書曰舞干羽於兩階是也天子立於阼階而以賔禮延其臣易曰利用賔于王是也天地所以交泰也至秦中為甬道亢肰自尊天地不交而為否矣今佛寺道觀猶存古制
　　名義考王幼學謂納陛為從中階而升孟康謂鑿殿基際為陛二説皆非顔師古曰尊者不欲露而升陛故納之於霤下如今官府升堂有自檐而升者有自階而升者納陛亦自檐之意故曰納之霤下〈霤音溜〉
　　夢溪筆談嘗有人自負才名後為進士狀首揚厯貴近曾謫官知海州有筆工善畵水召使畵便㕔掩障自為之記自書於壁間後人以其時名至今嚴䕶之其間叙畵水因曰設於㕔事以代反坫人莫不怪之予竊意其心以謂邦君屏塞門管氏亦屏塞門邦君為兩君之好有反坫管氏亦有反坫其文相屬故謬以屏為反坫耳華陽博議筆談〈云　云〉按反坫出諭語不應疎陋至此宋黃東發云反坫鄭注為坫在兩楹之間反爵其上坫字從土而云在兩楹間豈常設耶按郊特牲旅樹反坫内則曰士於坫明堂位曰反坫出尊崇坫康圭士虞禮僎于西坫上則累土而為之皆可名坫而坫亦有高卑東西之不同非必反爵之處也鄭氏以坫之反異於經文矣汲冢書曰回阿反坫注曰外向室也反主坫言非主爵言也據禮記反坫與臺門相連汲冢書反坫與回阿相連論語反坫與樹塞門相連恐均為宫室僣侈之事若東發之言盖亦以反坫為屏障之類筆談所載某人見或同此存中持論多覈肰未免有輕發者兹類是也演繁露論語反坫也者乃是藉爵之噐兩邦君酬酢飲已而反置爵其上是名為坫也沈存中記國初人有用反坫為屏者沈以為誤為其下文又有塞門塞門屏也不應重以屏出也案許氏説文云坫屏也不知許氏别有據否亦恐許誤
　　丹鉛録爾雅曰垝謂之坫注垝堂隅坫㙐疏坫者堂角也一名垝又曰坫名見於經傳者有三禮明堂位反坫出尊崇坫康圭及論語邦君為兩君之好會有反坫此三者在兩楹之間以土為之非經所謂也案既夕禮云設於東堂下順齊于坫士冠禮云爵弁皮弁緇布冠各一執以待于南坫南列此經所謂也鄭注云坫在堂角肰則堂之東北角為東坫西南角為西坫故郭云在堂隅坫㙐也説文坫屏也垝垣也引詩乗彼垝垣諸經音義坫古文店字陳祥道禮書曰坫者以土為之記曰反坫出尊語曰邦君為兩君之好有反坫此反爵之坫也記曰崇坫康圭此奠玉之坫也記又曰士於坫一此𢇮食之坫也士冠禮爵弁皮弁緇布冠各一執以待於西坫南大射将射工遷于下東坫之東南士喪禮牀第夷衾饌于西坫南既夕禮設棜于東堂下南頌齊于坫此堂隅之坫也盖兩君相見于廟尊于兩楹之間而反爵之坫出于尊南故曰出尊鄉飲酒是鄉大夫禮尊於房戸間燕禮燕其臣尊於東楹之西皆無坫特兩君相見尊於兩楹間有坫管仲之反坫故孔子譏之又於其南為之崇坫以安玉焉故曰康圭庋食之坫在房堂隅之坫坫在北陳爾雅曰垝謂之坫郭璞曰坫㙐也此堂北隅之坫也鄉飲鄉射燕禮皆奠爵于篚則反爵于奠坫特兩君相好之禮也聘禮公受玉于中堂與東楹之間賔出公側受睪玉而不康之于坫盖亦兩君相見之禮也鄭康成解康為亢非也按陳氏説坫義為詳惟失引汲冢書回阿反坫此外向之坫也
　　緗素雜記蘇鶚演義云蚩者海獸也漢武帝作柏梁殿有上疏者云蚩尾水之精能辟火災可置之堂殿今人多作鴟字顔之推亦作此鴟劉孝孫始作此蚩尾是水獸作蚩尤是也蚩尤銅頭鐵額牛角牛耳獸之形也作鴟鳶字恐無意義古老傳云蚩聳尾出于頭上遂謂之蚩尾
　　名義考倦游録漢以宫殿多火灾術士言天上有魚尾星為其象於屋以禳之類要曰東海有魚似鴟噴浪即降雨唐以來設其象於屋脊蘇氏演義蚩海獸也漢武作柏梁殿以蚩尾水之精能却火灾因置其象於上倦游録所謂魚尾即蚩尾類要所謂有魚似䲭亦即蚩譌為鴟也菽園雜記螭吻形似獸立於屋角上又譌為螭又云⿰⿰似龍鰲魚亦似龍皆立於屋上者今殿庭曰螭吻衙舍曰獸頭大抵皆蚩也殿庭為龍形衙舍為獸形或為魚形以别于宫殿皆以意為之非其本則然也〈蚩音笞〉
　　留青日札唐之屋舍王公以下不得施重栱藻井非常㕘官不得造抽心舍及施縣魚瓦獸乳梁五品以上許作烏頭大門宋之梐枑即官府門首拒馬又子也鴟尾屋脊兩頭吻獸也拒鵲者瓦獸上鐵义也
　　秕言淳化帖云既移屋近西蘠微援裡地成大寛緩裡起小三架如歩廊政可一丈梁得使二家通出入作門閣也按文選謝靈運田南樹園激流植援註樹立也引流水種木為援也援衛也蘠微援謂以蘠微為援即今人結蘠微為屏也微不從草䝉上文耳
　　談苑砌臺即今擦臺也王侯家多作砌臺以為林觀之景唐張仲素詩云寫望臨香閣登高下砌臺林間見青使意上賜錢來即知唐末有之太祖胡天王都尉王審琦家其子曰承裕幼時其父戲補砌臺使〈天中記仲素字繪之建封子也孔帖作仲封誤〉
　　丹鉛録蔡衡仲舉温庭筠華清宫詩澁浪浮瓊砌晴陽上綵斿之句曰澁浪何語也予曰子不觀營造法式乎宫墻基自地上一丈餘疊石凹入如崖隒状謂之疊澁石多有水紋謂之澁浪
　　丹鉛録吕温地志圖序粉散百川黛凝羣山亦如今地里圖黄為川紅為路青為山也今府治㕔事多畵此秇林伐山楊惠之塑佛壁為天下第一郭熈見之又出新意遂令圬者不泥掌〈今云泥抹〉止以手搶泥或凹或凸乾則以墨隨其形跡暈成峰巒林谷加之樓閣人物宛肰天成謂之影壁今衙門屏墻亦曰影壁
　　輟耕録今人家正門適當巷陌橋道之衝則立一小石将軍或植一小石碑鐫其上曰石敢當以厭禳之按西漢史㳺急就章云石敢當顔師古注曰衛有石碏石買石惡鄭有石制皆為石氏周有石速齊有石之紛如其後以命族敢當所向無敵也據所説則世之用此亦欲以為保障之意　繼古藂編云以寓厭禳之㫖
　　刋謬正俗如淳漢書音義曰舊亭傳於四角面百步築土上有屋屋上有柱出髙丈餘有大板貫柱而出名曰桓郡縣所都夾兩邊各一桓陳留之俗言桓聲如和今猶謂之和表也説文云桓是亭郵表也東京賦云迄于上林結徒為營叙和樹表司鐸授征叙比也軍之正門為和樹表設牙形以表之




　　藝林彚考棟宇篇卷八
<子部,雜家類,雜考之屬,藝林彙考__棟宇篇>



　　欽定四庫全書
　　藝林彚考棟宇篇卷九
　　蓬萊縣知縣沈自南撰
　　梁欐類
　　釋名桷确也或謂之椽或謂之榱
　　丹鉛録餘音繞梁欐三日不絶欐或作麗荘子梁麗可以衝城殷敬順曰阜梁也
　　兼明書靈光殿賦曰雲楶藻棁臣向曰楶梁上柱棁义手也明曰按爾雅釋宫云栭謂之楶郭璞曰欂櫨也〈欂音皮碧反〉欂柱頭也櫨斗也又云杗廇謂之梁其上楹謂之棁郭璞云侏儒柱也臣向不依爾雅之文臆為其説且上文枝牚扠㧎而邪據周翰曰枝牚梁上交木交即义手也何得更以棁為义手違經背義乖謬之甚
　　原始周立五宫太廟宗宫考宫路寢明堂咸有四阿反坫重元重廊重常復格藻棁移旅盈惷常𦘕内階𤣥陛堤塘山廧應門庫臺𤣥間又以黑石為門限按四下曰阿外向室曰坫重元累棟也重廊累屋也重常累係也復格三檽也藻棁梁上柱也承屋曰移旅惷藻井之飾也宫廟陛臺修飾之制詳見於此
　　演繁露王盈孫傳僖宗還蜀議立太廟盈孫議曰故廟十一室二十三楹楹十一梁垣墉廣袤稱之禮記兩楹知其為兩柱之間矣然楹者柱也自其奠廟之所而言兩楹則間于廟兩柱之中於義易曉後人記屋室以若干楹言之其将通數一柱為一楹耶抑以柱之一列為一楹也此無辨者據盈孫此議則以柱之一列為一楹也
　　演繁露元祐初程頥議更立太學先言三舍每齋須屋七楹其後又言七間為一齋學制所詰問頥前後所須間架不同頥曰所稱齋七楹即是七間别無間架不同不知此時何人主學制所殊可笑也楹柱也詩言旅楹即槩言衆柱耳孔子夢奠兩楹即是在兩柱之間世謂屋若干間者取兩柱夾覆之中故曰一間今文士記屋亦皆相承以幾楹為幾間盖取柱之一列言之則無礙或析而言之以一間為一楹一楹安得立屋此正所謂因文害事也唐王盈孫傳僖宗還蜀議立太廟盈孫議曰故廟十一室二十三楹楹十一梁是排立十一室無室為屋間二其東西屋盡處别須植柱二列故十一室而二十三楹者以一列為一楹也二十三楹而梁才居十一者從南面計眎亦以梁列數之故毎室才云一梁也
　　雋言五行志童謡曰木門倉琅根為宫門銅鍰師古曰門之鋪首及銅鍰也銅鍰青故曰倉琅鋪首銜環故謂之根
　　演繁露風俗通義門户鋪𩠐㫺公輸班見水中蠡引閉其戸終不可開遂象之立於門戸案今門上排立而突起者公輸班所飾之蠡也義訓曰門飾金謂之鋪鋪謂之鏂鏂音歐今俗謂之浮漚釘也案此漚者水上浮漚状亦類蠡也南史人借雀以行嘲謔曰誰家屋門頭鋪𩠐浪游逸
　　輟耕録今人家𥦗戸設鉸具或鐵或銅名曰環紐即古金鋪之遺意北方謂之屈戌其稱甚古梁簡文詩織成屏風金屈戍李商隱詩鎖香金屈戌李賀詩屈膝銅鋪鎖阿甄屈膝當是屈戍
　　留青日札屈膝説者以為即鋪𩠐非也盖既言屈膝又言銅鋪則非一物明矣余謂即今之蝴蝶扇鉸也可以屈伸摺疊故可用之屏風也一名倉琅根漢書曰宫門銅鍰也
　　留青日札西都賦排玉戸而颺金鋪蜀都賦金鋪交映長門賦擠玉戸而撼金鋪沈佺期詩舞閣金鋪借日懸李賀詩月綴金鋪光脉脉鋪古噐名簠方鋪圓乃禮噐也舞賦鋪首炳以焜煌注門扇鎖處也漢門有鋪首正象其圓形盖三代已有之
　　說楛李元平樂觀賦曰過洞庭之輔闥厯金環之華鋪金鋪又作華鋪矣
　　戲瑕屈戍亦名屈䣛曽見古金屈戌長可尺餘廣象楣棱小殺鏤獸形若饕餮状絶細巧銜雙環意即古之金鋪耶梁簡文詩織成屏風金屈戍李商隱詩鎖香金屈戍杜牧勤政樓詩惟有紫苔偏稱意年年因雨上金鋪一物而異名至屈䣛之稱則自李賀詩中見耳西漢書元夀元年孝元殿門銅龜虵鋪首鳴鋪首即金鋪也及讀宋人小説謂般輸見水中蠡引閉其戸終不可開遂象之立于門戸今門上排立而突起者般輸所飾之蠡也㯫漢書則鋪首作龜虵之形似不專於蠡矣
　　留青日札楊烱青苔賦曰暗瓊鋪謂扉上有金玉龍獸以銜環者我朝公侯一二品門用獸面擺錫環三品至五品惟擺錫環六品至九品用鐵環
　　嬾真子杜牧之華萼樓詩云千秋佳節名空在承露絲囊世已無唯有紫苔偏稱意年年因雨上金鋪金鋪出甘泉賦云排玉戸而颺金鋪注云金鋪門首也言風之所至排門揚鋪擊鼔鍰鉏盖此樓久無人登而苔蘚生其門上矣漢以金盤承露而唐以絲囊絲囊可以承乎此不可解
　　秇林伐山龍生九子不成龍各有所好屭贔鴟吻之類也椒圖其形似螺螄性好閉故立於門上詞曲門迎駟馬車戸列八椒圖人皆不能曉今觀椒圖之名亦有出也見菽園雜記又按尸子云法螺蚌而閉戸後漢書禮儀志殷以水徳王故以螺著門戸則椒圖之似螺形信矣〈菽園雜記詳見動物篇〉
　　丹鉛錄公輸子見蠃出頭潜以足畵之蠃引閉其戸不可開因倣之設於門戸今以蠃為鋪首古遺制也文子聖人師蛛蝥而結網法蠡蠬而閉戸後漢禮儀志殷人水徳以蠃首慎其閉塞使如蠃也
　　秇林伐山夏后氏金行初作葦茭言氣交也殷人水徳以螺首慎其閉塞使如螺也周人木徳以桃為梗言氣相更也荘子曰挿葦於戸布人其下童子入不畏而鬼畏之是鬼之智不如童子也今人元日以葦挿戸螺則今之門鐶也桃梗今之桃符也〈今按桃梗後漢書作更〉
　　秇林伐山唐韵㧺音塔柱㧺頭也今俗名䕶朽陸文量菽園雜記引博物志虭〈音貂〉蛥〈舌哲二音〉其形似龍而小性好立險故立於䕶朽上則䕶朽之名亦古矣〈菽園雜記别見〉丹鉛録大戴禮明堂四戸八牖赤綴戸白綴牖楚辭網戸朱綴注綴縁也以朱縁其邊今曰四映如古紫界墻青瑣闥之屬
　　夢溪筆談屋上覆橑古人謂之綺井亦曰藻井又謂之覆海今令文文中謂之鬬八呉人謂之愚項唯宫室祠觀為之
　　丹鉛錄綺井謂之鬬八又曰藻井今俗曰天花板也雋言趙后傳壁𢃄往往為黃金釭服䖍曰釭壁中之横帶也晉灼曰以金環飾之也師古曰壁帶壁之横木露出如帶者也于壁帶之中以金為釭若車釭之形也釭音工流俗讀之音江非也
　　丹鉛録陳後主起臨春結綺望仙三閣壁帶縣楣皆以沉檀為之注壁帶壁中横木縣楣横木施於前後兩楹之間下不装搆如偏橋棧道之勢今人謂之掛楣古之□閣今曰閣板禮記始死之奠其餘閣也與西都賦曰金缸銜壁
　　留青日札岑羲公主宅金榜重樓開夜扉武平一金榜珠簾入夜開又岑有金榜瓊筵銀河玉漏武有金榜珠（⿱𥫗亷）-- 簾瓊筵銀箭沈佺期金榜扶丹掖李嶠黃金瑞榜絳河隈宗楚客玉樓銀榜枕嚴城杜子美曲江翠幕排銀榜劉夢得銀花懸院榜翠羽映（⿱𥫗亷）-- 簾絛金榜銀榜乃俗字面金𬱃金題銀𬱃銀題為少雅盧藏用飛羅半拂銀題影韋元旦僊榜承恩爭既醒又顧昭暴卒見㝠間金榜銀榜鐵榜見唐書榜亦作牓今牌扁也
　　詢蒭録結屋枋凑合處必有牡牝筍穴俗呼為公牡筍是也
　　秇林伐山僧寺茗所曰茶寮寮小窓也
　　名義考漢書給事黃門之職日暮入對青瑣門孟康曰以青畫戸邊鏤中天子制也師古曰刻為連瑣文而青塗也魏都賦皎皎白間離離小錢張説注白間窓也以白塗之畫以錢文猶綺疏青瑣之類青瑣即今門之有亮⿱者刻鏤為連瑣文本注是白間即今菱花窓⿱文如列錢自生虚白非以白塗為錢文也〈鏤音漏⿱音格〉
　　客座贅語秦會之丞相第中牕上下及中一二眼作方眼餘作疏櫺謂之太史牕此即今之栁葉槅子也俗又名為不了格
　　演繁露説文穿壁以木為交窓所以見日也向北出牖也在墻曰牖在壁曰窓
　　雋言甘泉賦旋題玉英應劭曰題頭也榱椽之頭皆以玉飾言其英華相燭也
　　雋言甘泉賦抗浮柱之飛榱師古注榱屋椽也子虚賦仰艸橑而捫天注艸古攀字橑椽也音老蓺文志茅屋采椽注采柞木也字作棌本從木以棌為椽言其質素也
　　雋言張敞傳得之殿屋重轑中蘇林曰轑椽也重轑重棼中師古曰重棼即今之廊舍也一邊虛為兩夏者也轑音老蘇武傳扶輦下除師古曰除謂門屏之間雋言天文志流星下燕萬載宫極東去李竒曰極屋梁也三輔間名為極或曰極棟也三輔間名棟為極延焉謂之堂前闌楯也○又朱雲傳雲攀殿檻師古曰檻軒前欄也
　　雋言史丹傳天子自臨軒檻上師古注軒檻闌版也甘泉賦據軨軒而周流兮注軨軒謂前軒之軨軨者軒間小木軨字與櫺同
　　雋言袁盎𫝊百金之子不騎衡如淳曰騎倚也衡樓殿邊欄楯也師古曰騎謂跨之耳非倚也
　　侯鯖録欄楯王逸注云縱曰欄橫曰楯楯間子曰櫺欄楯殿上臨邊之飾亦以防人墜墮今人言鈎欄是也衍文沙門𤣥應撰
　　名義考階際木勾欄曰欄干亦作䦨干眼眶亦曰闌干盖闌干以橫斜為義勾欄木縱橫為之故曰闌干以木為之故字从木息夫躬傳涕泣流兮萑蘭臣瓉曰萑蘭泣涕闌干也萑葦蘭香草躬誤當作渙瀾亦縱橫之意淚出于眼因謂眼眶為闌干曹植詩月落參橫北斗闌干薛令之詩苜蓿長闌干近孫太初詩山中芝草闌干長凡橫斜皆可言闌干
　　七修類稿闌杆有三義木之闌杆人人所知若曹植詩曰月落參橫北斗欄杆欄杆橫斜貌也又長恨歌曰玉容寂寞淚欄杆欄杆眼眶也故韻書有眼眶之訓演繁露漢法䦨出謂以違禁之物越出邊禁之地也無籍而冒入宫殿則為闌入謂其人身竊入宫禁之内也闌有遮攔之義古字多通用蘭闌攔皆一也攔檻之版為蘭子虛賦云宛虹拖於楯軒注云楯軒之蘭版也張平子西都賦曰伏櫺檻而俯聽薛綜曰櫺臺上欄也為軒檻可以限隔髙下故名之為欄是皆闌干之闌也兵噐在架曰蘭張衡賦曰武庫禁兵設在蘭錡李善引劉逵魏都賦注曰受它兵曰蘭受弓弩曰錡盖以轄束兵噐名之曰蘭也井上四立幹四出而相交亦名為蘭言能遮限井口也聯木以邀遮禽獸為闌上林之賦校獵也顔師古注曰校以木相貫穿總為䦨校遮止禽獸而獵取之也馬牛閑廏為䦨周官校人䦨板以養馬故命之為闌也納奴婢閑中而鬻賣之亦名為闌賈誼傳賣僮納之閑中閑即䦨也合數者而求其義則䦨出䦨入之理皆昭昭矣後世財利所在官專其入則命之為𣙜𣙜者水上獨木之橋也言獨專此水禁塞它路如一木橋肰也夫以專取為𣙜則犯國禁而越出越入皆當為闌矣
　　資暇録今園庭中藥欄欄即藥藥即欄猶言圍援非花藥之欄也有不悟者以為藤架蔬圃堪作切對是不知其由乖之矣按漢宣帝詔曰池藥未御幸者假與貧民蘇林注云以竹䋲連綿為禁藥使人不得往來爾漢書闌入宫禁字多作草下闌則藥欄作藥蘭尤分明易悟也埜客叢書李濟翁資暇集園庭中藥欄欄即藥藥即欄此説固是然考漢宣帝紀池籞未御幸者假與貧民非藥字又觀古人詩如梁庾肩吾曰向嶺分花徑隨堦轉藥欄唐李商隱曰水精眠夢是何人欄藥日髙紅髲𩭝王維曰藥欄花徑衡門裏又曰新作藥欄成杜子美曰乗興還來看藥欄許渾曰竹院晝看筍藥欄春賣花又曰欄圍紅藥盛張籍曰借宅常欣事藥欄多作花藥之欄用也近見苕溪漁隱亦引籞為證
　　復齋漫録資暇集謂園庭中藥欄云云方悟子美詩常苦沙崩損藥欄及乗興還來看藥欄之意
　　苕溪漁隠復齋乃承資暇集之誤引此以證子美詩余以漢史宣帝紀考之地節二年詔曰池籞未御幸者假與貧民蘇林云折竹以䋲編綿連禁禦使人不得往來律名為禁禦李濟翁殊不細考乃以籞為藥遂穿鑿為説復齋從而信之皆過矣且子美詩云藥欄者直花藥之欄檻耳
　　丹鉛録説文妄入宫掖曰⿴徐鉉曰律所謂闌入也通作闌漢成紀闌入上方掖門應劭曰無符傳妄入宫曰闌西域傳䦨出不禁又加草作蘭列子牢有蘭子張湛注曰凡物不知生之主曰蘭殷敬順曰史記無符傳出入謂之蘭此蘭子亦謂以技妄遊義與蘭同或又加木作欄李正已曰園庭中藥欄藥音義與籞同説文禁苑也藥即欄欄即藥非花藥之欄也漢宣帝藥未幸者假與貧民杜子美詩乗興還來看藥欄王維詩藥欄花徑衡門裏皆貪新麗而理不通者也今或加手作攔官府文移曰廵攔曰花欄票是也以今花欄比古語藥欄語意益明若以藥欄為芍藥之欄則今之花欄乃花蕋之欄可乎
　　名義考禇記室世言金井梧飄以葉上有金井字非井也唐人謂井欄為銀床潘平田之説不知何據葉上恐亦無字今人家鑿井有置鉛錫其下者盖青金也或以此得名銀床亦非欄盖轆轤架也廣韻轆井轤圓轉木也用以汲水喪大記以紼繞碑間之鹿盧南人謂之油葫蘆北人謂之滑車曰銀者對金而言或其色白也李白詩絡緯秋啼金井欄亦是指井蘇軾露帳銀床初破睡誤以銀床為偃息之具也
　　戲瑕銀床井欄也古樂府淮南王篇有後園鑿井銀作床金缾素綆汲寒漿而唐令狐詩玉箸千行落銀床一半空直用作思婦空床故事不舛之甚乎按元人小説載嘉祐中河濵漁人網得小石碑題云雨滴空階曉無心換夕香井梧花落盡一半在銀床其詩不類唐以後人
　　名義考漢書武帝立井幹之樓揚子重黎篇或問茅焦厯井幹之死按井幹井上木欄其形四角或八角師古曰積木而髙於樓若井幹之形司馬曰始皇殺諌者二十七人積之闕下如井幹之状
　　彈雅井幹通稱金井欄又曰銀床
　　藝林彚考棟宇篇卷九



　　欽定四庫全書
　　藝林彚考棟宇篇卷十
　　蓬萊縣知縣沈自南撰
　　溝塗類
　　釋名圌以草作之井一有水一無水曰罽汋
　　中華古今注長安御溝謂之楊溝植髙楊於其上也一曰羊溝謂羊喜觝觸垣墻故為溝以隔之故曰羊溝亦曰禁溝引終南山水從宫内過所謂御溝
　　丹鉛録荀子入其央瀆注中瀆也今人家出水溝則如今稱出水竇曰央溝亦有本也太平御覽引荘子逸篇羊溝之鷄稱羊溝不知何解俗作陽溝云對隂溝之稱但未見所出耳○正楊荘子注羊溝鬬鷄處郭璞爾雅注陽溝巨鶤古之名鷄
　　兼明書凡溝有露見其明者有以土填其上者土填其上者謂之隂溝露見其明者謂之陽溝言陽以對隂無他説也
　　餘冬序録今人謂暗溝為隂溝明溝為陽溝所謂楊溝羊溝安知非陽溝耶
　　丹鉛録周禮為其井匽注井漏井匽堰豬慎按漏井今之滲坑匽豬今之隂溝也
　　丹鉛録觀室者周於寢廟又適其偃焉為是舉移是注云偃謂屏廁寢廟則以饗燕屏厠則以偃溲當其偃溲則寢廟之是移於屏廁矣故是非之移誰能常之古者謂溷廁為屏言其穢濁當在屏處謂偃者其形如匽周禮為井匽以共王之湢浴又曰梁水偃也偃水為闗空以笱承其空由是證之則湢浴之匽取魚之偃及後人灌田檢水之堰其用雖異其形則同
　　資暇録今俗命如廁為屋頭稱并州人咸鑿土為室廁在所居之上故也一説北齊文宣帝怒其魏郡丞崔叔寳以溷汁沃頭後人或食或避親長不能正言溷因影為沃頭焉
　　天中記説文曰廁清也釋名曰廁言人雜在上非一也或曰溷言溷濁也或曰聞至穢之處宜常修治使清潔也
　　輟耕録今寺觀削木為籌置溷圊中名曰廁籌北史齊文宣王嗜酒滛泆肆行狂暴雖以楊愔為相使進廁籌然則愔所進者豈即此與按説文廁清也從广則聲韻初吏切間也雜也次也圊也居髙臨垂邊曰廁髙岸夾水曰廁史記太倉公傳豎奉劒從王之廁汲黯傳衛青大将軍侍中上踞廁見之注如淳曰廁音則謂牀邊據牀視之一云溷廁也廁床邊側漢書注如淳曰廁溷也孟康曰廁邊側也師古曰如説是也仲馮曰廁當從孟説愚意古者見大臣則御坐為起夫武帝固以奴𨽻待青亦不應踞溷□而見之然漢文居灞北臨廁使慎夫人鼓瑟注韋昭曰髙岸夾水為廁即此推之則凡廁者皆取其在兩物間為義又郅都𫝊賈姬如廁有埜彘入廁命都擊之則此之如廁亦恐非是溷圊他如劉安别𫝊謫守都廁三年荘子庚桑篇適其偃註偃屏廁也屏廁則以偃𣸈儀禮既夕禮甸人築坅坎𨽻人温廁塞廁萬石君𫝊建取親中裙廁牏身自澣灑注孟康曰廁行清牏行中受糞函也至於晉侯食麥脹如廁陷而卒趙襄子如廁執豫讓髙祖鴻門會如廁召樊噲等及如廁見柏人金日磾如廁擒莽何羅范雎佯死置廁中李斯如廁見鼠陶侃如廁見朱衣王敦如廁食棗劉寔誤入石崇廁郭璞被髮廁上劉季和廁上置香爐沈慶之夢鹵簿入廁中崔浩焚經投廁中錢義廁神李赤廁鬼蒯瞶盟孔悝於廁曹植戒露頂入廁之類則真溷圊矣演繁露漢書衛青大将軍侍中武帝據廁見之注溷廁也此説非也武帝固以奴𨽻待青矣青時已為大将軍亦不應如此之甚也凡言廁者皆為其在兩物之間漢文居覇北臨廁使愼夫人皷瑟韋昭曰髙岸夾水為廁水經曰今斯原夾二水矣原者白鹿原也覇水自北原上來近長安而合乎滻也〈或謂長水會霸要之皆在兩水間其義兩通〉故此原在霸滻兩間而文帝臨之是謂臨廁也即此理推之則凡廁云者皆以兩間為義雖溷圊之名為廁亦一理也詩謂夾其皇澗者是也夫水在兩土之間既可名澗則凡廁之義皆以兩間名之復何疑哉古書所著如曰豫讓變姓名為刑人而入襄子之廁襄子如廁心動又如管寧首過而曰固嘗如廁不冠矣諸如此類則真溷圊矣而溷圊之義盖亦同用兩間為義也又如郅都𫝊賈姬如廁有野彘入廁命都撃之則此之如廁者正為其在兩土夾中非溷圊矣人主之見臣下不必皆在廣庭坐雖便殿燕間御坐之前必有隙地使見者得以拜伏從容進退乃為得禮今武帝之見青也臨斬絶之岸而使青蒲伏於絶岸之下仰視威顔如在天上可謂非禮矣故史因武帝之禮黯而對青以言臨廁也
　　五雜組武帝如廁見衛青解者必曲為之説此殊可笑史之記此政甚言帝之慢大臣以見其敬黯耳若非溷廁史何必書衛青公主馬前奴也官即尊貴帝狎之久矣文宣令宰相進廁籌武帝之如廁見大将軍亦何足怪
　　戲瑕廁牏廁中受糞函東南人謂鑿木空中如曹謂之牏此義為正牆板汗衫之説俱非
　　天中記漢書萬石君取親中裙廁牏身自澣洒舊注徐廣曰牏築垣短板也廁牏謂溷垣墻建隱於其厠而浣滌也一謂牏為豆言建又自洗盪廁豆廁豆寫除穢汚之穴也呂静曰楲窬䙝噐也楲虎子也窬行清也孟康曰廁行清牏中受糞函者也
　　戲瑕南齊蕭諶等謀廢欝林王領兵入宫出西弄殺之按隋書南寧有小勃弄大勃弄又洞庭山有風弄嚴陵瀨有風七里無風七十里土人謂之瀧或訛為籠余以為皆非必當從此弄字宋人葉夢得避署録話似未嘗考故因循其舊説耳或以衖字當弄字者恐誤衖即巷字楚辭五子用失乎家衖家衖家巷也揚子一閧一巷也〈按避暑録詁今嚴陵七里瀨在洞下二十餘里兩山聳起壁立連亘七里土人謂之瀧訛為籠言若籠中因謂初至為入瀧既盡為出瀧瀧本音申江反奔湍貌人以為若籠謬也〉
　　前聞記今人呼屋下小巷為弄按南史蕭諶接欝林王出至延徳殿西弄弑之丁度集韻弄厦也屏也又作□盖即今稱耳字書又出衖字俗又呼弄唐唐亦路也丹鉛録南史東昏侯遇弑於西弄西弄宫中别道如永巷之類也楚辭五子用失乎家衖衖音閧所云弄者盖衖字之轉音耳元經世大典所云火衖註即音弄丹鉛録今之巷道名為胡洞字書不載或作衙衕又作𢓲㣚皆無據也南齊書蕭鸞弑其君昭於西弄注弄巷也南方曰弄北曰𢓲㣚弄之仄切為𢓲㣚也盖方言耳疑耀今京師呼巷為衚衕盖胡語也世以為俗字不知山海經已有之食囂鳥可以止衕郭璞注治洞下也音洞又飛魚食之已痔衕獨衚字尚未經見
　　丹鉛録詩不入我陳爾雅云廟中路曰唐堂途謂之陳戰國䇿美人充下陳下陳猶下堂也即今稱妻曰房下也
　　疑耀洪範無有作好遵王之道無有作惡遵王之路注疏止言王之道為正道王之路為正路而已道路二字未見分别蔡沉集傳亦未及解新安陳氏止云互詞叶韻耳抑何鹵莽也箕子作洪範其字豈輕下者余按周禮遂人及匠人自遂上之徑至於川上之路凡五又有經涂環涂野涂大小相異而道容二軌路容三軌是道小而路大也則作好之害小作惡之害大耳
　　初學記劉熈釋名曰道蹈也路露也言人所蹈而露見也案爾雅一達謂之道路二達謂之岐旁〈岐道旁出也〉三達謂之劇旁〈旁出岐多故曰劇〉四達謂之衢五達謂之康六達謂之荘〈康樂也荘盛也言交道康樂繁盛〉七達謂之劇驂〈驂馬有四今此有七比之方驂劇〉八達謂之崇期〈崇多也多道會期在此〉九達謂之逵〈逵一曰馗言似龜背故曰馗見説文〉廟中路謂之唐釋名又云城下路謂之豪〈豪翔也言郡邑内所翺翔祖駕處〉歩所用道謂之蹊〈蹊傒也言射疾别用之故還傒於正道〉又廣雅曰墿軌堩街徑闤闠㽘（⿰谷干）道也〈墿音亦堩音亘㽘音剛音航（⿰谷干）音干〉又畛涂陳阡陌術亦道路别名〈周官曰溝上有畛釋名曰涂度也言所由得通度也堂塗曰陳言賔主相迎陳列之處也風俗通云南北為阡東西為陌呂氏春秋曰子産相鄭桃李垂於術〉昔黄帝為天子匠人營國國中九經九緯經涂九軌環涂七軌野涂五軌合方氏掌達天下之道路至於四畿凡道路之舟車轚互者叙而行之凡有節者及有爵者至則為之辟禁野之横行徑踰者〈見周官〉又禮記道路男子由右婦人由左車從中央此道路之事也五經要義曰将行者有祖道一曰祀行言祭祀道路之神以祈也示兒編荘子謂人相忘于道術當讀如經術之術廣雅曰術亦道路别名呂氏春秋曰子産相鄭桃李垂于術文選謝靈運登石門最髙頂云來人迷新術去子惑故磎註曰術磎皆山路也陳晉之解學記術有序曰月令審端徑術鄉飲酒荘周皆有道術之説是途之大者謂之道小者謂之術乃知鄭音遂非也信乎荘周以湖江對道術而言則直指為道路無疑矣三國袁術字公路杜甫朝享大廟賦押栗字韻有曰曙黄屋于道術又寄韋尹丈人云牢落乾坤大周流道術空以道術對乾坤皆明此意
　　留青日札術車道也説文邑中道也月令孟春審端徑術孟子仁術猶言義路也又言教亦多術亦此義非機巧技藝之術
　　困學紀聞文選補亡詩蕩蕩夷庚李善注夷常也辯亡論旋皇輿於夷庚注引繁欽辨惑吳人以船檝為輿馬以巨海為夷庚庚者藏車之所愚按左傳成十八年披其地以塞夷庚正義謂平道也二字出此選注誤秕言左傳以塞夷庚注云夷庚往來要道也字書夷平也庚道也呉志云呉人以船楫為輿馬以巨海為夷庚言視大海猶平道也臧榮緒晉書云夷庚未入言未能入平道也陸機辨亡論云旋皇輿于夷庚亦取平道之義注文選者乃云夷庚者藏車之所豈其然乎束晳詩序云由庚萬物得由其道也亦訓庚為道
　　史記考要封禪書唐中數十里虎圏唐中猶詩所謂中唐也毛氏傳曰中中庭也唐堂塗也爾雅曰廟中路謂之唐張衡西京賦班固西都賦竝稱唐中漢書作商中如淳曰商中商庭也師古曰商金也故謂西方之庭為商庭於莵亦西方之獸故於商庭置圏牢也
　　疑耀輦路二字世皆以為車輦所行之路李周翰注文選輦路樓陛也上林賦輦道纚屬如淳注曰輦道閣道也與李説同是輦道即輦路皆非道路矣又甬路亦飛閣之複道今人以官署墀内之道為甬路乃傳誤也戲瑕疑耀以輦路為閣道是矣而指甬路為飛閣之複道似非按今之甬路疑即古之馳道也官署墀中亦云然者謂其甃形隱起象涌出之義耳漢書應劭注曰馳道若今之中道賈山曰秦為馳道東窮燕齊南極呉楚道廣五十歩三丈而樹厚築其外隱以金錐
　　秇林伐山王仲宣從軍詩館宇充㕓里士女滿荘𠄁自非聖賢國誰能享兹休𠄁音求九交之道也字從九從酋為是又説文𠄁音逵从九从首九達道也似龜背故曰馗从九首一道為一首與𠄁同義而異音今人不識𠄁字皆從首誤矣此見王粲集古本最可證今本多作馗非也　正楊曰選注自明曰古本何耶韻會支尤一韻通作馗
　　臆乗荘馗王仲宣從軍詩館宅充㕓里女士滿荘馗李善注引韓詩肅肅兎𦊨施於中馗爾雅曰六達謂之荘九達謂之逵説文逵或作馗故毛詩兎𦊨云施于中逵荘馗盖衢道之稱也
　　説楛淮南子聖人之道猶中衢而致尊注道六通謂之衢六尊為衢尊晁無咎詩一篇尚可三致意聽人酌去如衢尊
　　名義考街四通道也今街衢之街階陛也今階級之階祴磚道也周禮考工記堂涂注若今令甓祴今之磚砌地也令與瓴同爾雅瓴甋謂之甓〈裓音該〉
　　説楛江梅桃李橘杏紅梅碧桃芙蓉各成一徑名三三徑詩云三徑初開是蒋卿再開三徑是淵明誠齋奄有三三徑一徑花開一徑行周益公贈誠齋詩回環自闢三三徑頃刻能開七七花
　　焦氏筆乗陳湯傳斬郅支首及名王以下宜縣頭藁街蠻夷邸間以示萬里明犯彊漢者雖逺必誅按二輔黄圖槀街在長安城南門内舊有蠻夷邸故宋胡邦衡乞斬秦檜疏云願斷三人頭竿之槀街正以金使在彼故欲斷檜首懸之以伐其狡謀而絶其和耳陳克勤平逆頌吉祥就磔欽首懸竿槀街闐闐都人快觀又正徳甲戌江西擒獲劇盜王浩八等法司論擬宜懸首槀街以正國法此於蠻夷何所交渉而引槀街之文乎
　　中華古今注程雅問曰堯設誹謗之木何也答曰今之華木也以橫木交柱頭狀如華也形如桔橰大路交衢悉施焉或謂之表木以表王者納諌也亦以表識衢路秦乃除之漢始復修焉今西京謂之交午柱也
　　雋言酈食其傳沛公至髙陽傳舍師古曰傳舍者人所止息前人已去後人復來傳相傳也一音張戀反謂傳置之舍也其義兩通又趙王彭祖傳自行迎除舍師古曰至除舍迎之也除舍謂初所至之舍也孫寳傳更為除舍師古曰除謂修飾掃除也
　　演繁露宣帝元康二年詔曰吏或擅興徭役飾厨𫝊以稱譽過客按厨𫝊兩事也厨庖也以好飲食供過客則為飾厨也傳者驛也具車馬資行役則為飾𫝊也今人合厨𫝊為一槩謂豐饌為厨𫝊非也
　　天中記玉海郡國朝宿之舍在京者謂之邸郵騎𫝊遞之館在四方者謂之驛説文驛置騎也○玉藻士曰𫝊遽之臣注曰𫝊遽以車馬給使者也謂若今時乗驛遞傳而遽疾故謂之𫝊遽也○釋文以車曰傳以馬曰遽文帝二年詔曰以給傳置師古曰置者置傳驛之所因名置田横至尸鄉廏置臣瓉曰廏置謂置馬以傳驛者曹參取狐父祁善置文穎曰善置置名也李陵騎置以聞師古曰騎置謂驛騎也
　　天中記説文郵境上行書舍从邑垂垂邊也徐曰郵之言過使所過也廣雅郵驛也置亦驛也風俗通曰漢改郵為置置者度其逺近之間置之也增韻又馬傳曰置歩傳曰郵
　　秇林伐山唐會要驛傳曰使䮉音閭
　　丹鉛録置郵傳命古注置驛也郵馹也驛與馹置與郵何别乎考之説文馹傳也驛置也置緩而郵速驛遲而馹疾也置有安置之意如今制云日行一程郵有過而不留之意猶今制云倍道兼行左傳楚子乗馹車會師於臨品之上又祁奚乗馹而見范宣子及子木使馹謁諸王又云吾将使馹聘問諸晉以上馹字見于左傳者四條皆言速馳之意後世不達馹字之義而吏牘俗書又以馹為驛之省文本朝刻春秋大全皆認馹為俗書省文盡改左傳四馹字為驛作者之精意隱矣○漢制四馬髙足為置𫝊皆君與大夫所乗其行安舒故不得不遲一馬二馬為軺𫝊君書使命之用故不得不疾漢文帝自代來乗六𫝊車亦取其速○驛與馹二字于文義為小肰混而不分則解經皆謬矣元許白雲曰馬逓曰置歩逓曰郵盖想像妄説初無所祖不思古注郵訓為驛若是歩逓字何以從馬乎
　　説略孟子曰速於置郵而傳命注置驛也郵馹也驛與馹何别乎按説文驛置騎也从馬睪聲馹驛傳也从馬日聲合而觀之驛主於騎言馬也馹主於傳言車也驛字經典罕見惟左傳文公十六年有楚子乗驛會師於臨品之文書云雨霽䝉驛克言龜文直達如驛路也許白雲曰字書馬逓曰置歩逓曰郵漢謂之乗傳髙祖五年令田横乗傳詣洛陽如淳曰漢律四馬髙足為置傳四馬中足為馳𫝊四馬下足為乗𫝊一馬二馬為軺傳又謂之遽説文傳也一曰⿱也徐鉉曰𫝊馹車也周禮行人掌邦國𫝊遽之小事𫝊車尚速故又為⿱迫也荘子仁義先王之蘧廬可以一宿是遽廬即𫝊舍也風俗通曰漢改郵曰置此説非孟子已有置郵之説矣五雜組古者乗𫝊皆驛車也史記田横與客二人乗𫝊詣雒陽注四馬髙足為置𫝊四馬中足為馳𫝊四馬下足為乗𫝊然鄭子産乗遽而至則似單馬騎矣釋文以車曰傳以馬曰遽子産時相鄭國豈乏車乎懼不及故乗遽其為驛馬無疑矣漢初尚乗𫝊車如鄭當時王温舒皆私具驛馬後患其不速一槩乗馬矣
　　天中記桂苑叢談館客舍也待賔之舍曰館開元文字凡事之賔客舘焉舍也有積以待朝聘之官是也客舍逆旅名候館也公館也公宮者公所為也私館者是卿大夫以下之家
　　天中記釋名亭停也人所停集也風俗通春秋國語有寓望謂今停也民所安定也亭有樓從髙省丁聲也漢家因秦大率十里一亭亭留也今語有亭待盖行旅宿食之所館也亭亦平也民有訟諍吏留辨處勿失真正也



　　藝林彚考棟宇篇卷十
<子部,雜家類,雜考之屬,藝林彙考__服飾篇>



　　欽定四庫全書
　　藝林彚考服飾篇卷一
　　蓬萊縣知縣沈自南撰
　　冠幘類上
　　事物紀原通典曰上古衣毛蝟皮後代聖人見鳥獸冠角乃作冠纓黄帝始用布帛或曰黄帝巳前用皮羽也六帖曰孔子作緇布冠誤矣
　　中華古今注牛亭問冕者繁露何也答曰假玉而下垂如露而繁也文選云衮冕垂旒所以蔽明黈纊塞耳所以閉聰所謂天子衮冕之服也
　　名義考黄帝垂衣裳有冕服虞舜觀古人之象日月星辰山龍華蟲作㑹宗彞藻火粉米黼黻絺繡有十二章之制周去三辰為旂常九章自山龍而下謂之衮冕龍阿曲也七章自華蟲而下謂之鷩冕鷩朱雉即華蟲也五章自宗彞而下無火謂之毳冕虎蜼毛縟也三章粉米黼黻謂之希冕所存者少也一章唯黻而巳曰𤣥冕衣𤣥也此皆自服而言曰冕者以服得名也非冕之上有龍與鷩等也衮冕十二旒王大祀朝覲服之上公九旒鷩冕九旒王祀先公饗射服之王三公八旒侯伯七旒毳冕七旒王四望服之王之孤卿六旒子男五旒希冕五旒王祭社稷五祀服之王之大夫諸侯之孤各四旒元冕三旒王祭羣小祀服之諸侯之卿三旒再命大夫二旒一命大夫一旒王之五冕旒有多寡每旒玉皆十二無增損也上公以下每旒玉數如其旒數尊卑之等也是冕之與服君臣所共惟冕前後垂旒則遞減耳故臣下之冕總謂之裨冕説文曰冕者大夫以上冠也玉藻注冕以板為之師古注五冕之板廣八寸長六寸前圓後方有綖綖用三十升布染黄覆冕上出冕前後而垂有紘紘冠卷也有紞即黈纊以黄綿為圜懸冕兩旁塞耳者下繫玉瑱謂之珥有繅繅合五采絲為繩垂於綖之前後以結玉有就就成也一玉為一成結之不相棄也周制如此秦服袀元漢冠竹皮因陋就簡古製隳廢此賈生有易服色之請班固不志輿服也
　　名義考裨冕副褘〈裨音卑〉裨之言偏也天子大裘為上公衮侯伯鷩子男毳偏於天子者也玉藻諸侯裨冕以朝是也
　　秕言禮記知天者冠述知地者履絇述註通天冠也誤矣漢輿服志通天冠高九寸正竪頂少邪却乃直下為鐵卷梁前有山展筩為述乘輿所常服晉志通天冠本秦制前後有展筩冠前加金博山述郊祀天地明堂宗廟元㑹臨軒介幘通天冠平冕唐志通天冠冬至朝賀祭還燕羣臣養老之服是通天冠乃天子冠也豈可謂知天者冠之乎漢志又云建華冠以鐵為柱卷貫大銅珠九枚制似縷鹿記曰知天者冠述知地者履絇春秋左傳曰鄭子臧好鷸冠此則是也然則冠述為建華冠明矣注禮記者以通天冠前有山述故誤以述為通天冠耳逸周書知天文者冠鷸述即鷸也天將雨鷸先知之故知天者以為冠禮圗以鷸冠為術士冠此又以述與術音相近而誤漢志自有術士冠趙武靈好服之漢不施用非鷸冠也
　　筠軒釋畧記曰天子玉藻十有二旒玉謂冕前後垂旒之玉也藻謂雜采絲繩之貫玉者也葢以藻穿玉以玉飾藻故總謂之玉藻
　　中華古今注文官進賢冠古緌貎冠之遺象也武官冠古緇布冠之遺象也緇布冠上古之法武人質木故須法焉
　　秕言博物志云古者男女皆絲衣有故乃素服又冇冠無幘故雖凶事皆著冠也隋禮儀注曰幘始於秦人施於武將初為絳帕以表貴賤然吳越春秋云公孫聖勸吳王遣下吏太宰嚭王孫駱解冠幘肉袒徒跣稽首謝于句踐是則春秋時巳有幘矣此可補事物紀原之遺輟耕録巾幘釋名巾謹也當自謹於四教儀禮二十成人士冠〈如字〉庶人巾説文髮有巾曰幘幘即巾也又方言覆髻謂之幘漢書卑賤執事不冠者所服或謂之承露按儀禮士冠庻人巾則古者士以上有冠無巾幘惟庶人戴之秦謂民為黔首漢謂僕𨽻為蒼頭漢書謂卑賤者所服此其證也後世上下通用之謂之燕巾蔡邕獨斷曰漢元帝額有壯髮不欲人見故加巾幘以包之也然則巾自巾幘自幘不獨卑賤者所服雖尊者亦服之矣至王莽冠内加巾故詩人云王莽秃幘施屋又光武岸幘見馬援又按魏志注太祖以天下凶荒資財乏匱擬皮弁裁縑帛為帢〈或作幅乞洽反〉合乎簡易隨時之議以色别其貴賤本施軍飾非為國容韻書弁缺四隅謂之帢〈前時軍人弓手所戴小白帽是也〉一曰按頭使下故曰帢增韻埤蒼皆曰帽也晉輿服志哀帝立秋御讀令改用素白幍漢末王公名士多委王服以幅巾為雅魏武始制幍成帝制使尚書八座丞郎門下二省侍官乘車白幍低幃出入掖門又二官直宫著烏紗幍往往士人宴居皆著幍矣幍雖冠弁遺制去古益逺用巾幘為近之一説秦加武將首飾為絳帕後稍稍作顔題漢興續其顔却摞〈音羅〉之施巾連題却覆之即喪幘也名之曰幘至孝文帝乃高顔題續之以耳崇其巾為屋合後施巾上下文者長耳武者短耳古者冠制皆硬殻自額上至於頂如今禮冠者然後世乃作小冠厪以束髪冠下施幘冠幘之上又總施巾皆效漢元帝所服之制也夫歴代損益隨其所宜苟不害於義從俗可也孔子居宋衣縫掖居魯冠章甫亦從俗也
　　演繁露冠服古今異制而苦無明著既其制不能明了則其所施用或當或否皆不可别識矣幘者冠下覆髻之巾也史游急就章曰冠幘簪黄結髮紐顔師古釋之曰幘者韜髮之巾所以整亂髪也當在冠下或單著之揚雄方言曰覆髻謂之幘巾或謂之承露或謂之覆髻皆趙魏間通語也夫其從覆髻而言則顔師古謂為整髮者是也冠冕有旒崔豹古今注以為垂露則承露云者從藉冠言之也漢元帝額有壯髮不欲人見始進幘服羣臣皆隨焉庾凱醉墮幘機上以頭就穿取檀道濟被収脱幘投地皆顔師古謂或單著之者也若其人應著冠則以幘藉其下賤而執事則無冠單著幘也應劭漢官儀謂幘者卑賤不冠者之所服是也董偃緑幘傳鞲拜謁武帝帝令起趨東廂就衣冠是也董仲舒止雨書亦曰執事者赤幘摯虞決疑曰凡救日蝕者皆著赤幘以助陽知其皆賤者之服也始有幘時未以覆髻但韜裹鬢毛使著冠使髪不䝉面耳凡此言冠而及幘者其冠皆冕冕冐額故必用幘以収髪也古冠冕得通言故也若單著既冠之冠則露髮無所事幘也蔡邕獨斷曰元帝進幘但遮覆額前壯髪尚未有巾也王莽頭禿始加巾故其俚語曰王莽秃幘施屋後漢書曰半頭幘劉俠卿為劉盆子制半頭赤幘續漢書曰半頭幘即空頂幘其上無屋故以為名東宫故事曰太子有空頂幘一枚空頂即半頭也元帝時尚未有巾故東宫用空頂幘者本古也屋即巾也有顔有屋即異乎空頂矣梁冀改易服制作庳幘狹冠是冀自改莽制損下其屋也董巴漢輿服志曰古者有冠無幘秦以為武將首飾為絳幘以表貴賤後稍作顔題漢興續其顔却結之施巾連題却覆之至文帝乃高顔續為之耳且崇其屋貴賤皆服之夫耳者結巾之角也巴謂崇屋始於文帝恐不及蔡邕謂為始莽者的也董偃服庖人服故緑幘衛宏漢舊儀曰齋緑幘耕青幘漢官儀曰謁者著緗幘大冠皆隨事著色若東觀漢記載光武初起服赤幘賜段熲赤幘大冠一具孫堅為董卓所圍著赤𦋺幘潰圍而出皆執事者單幘之證也夫止雨救日執事者皆赤幘未必主為助陽也葢漢以火王其在五德尚赤耳故董仲舒繁露曰以赤統者幘尚赤是專漢制也
　　名義考説文冠絭也所以絭髪又曰髪有巾曰幘夏之冠曰母追追猶堆也商曰章甫漸章著也周曰委貎委曲有貎也並以緇布為之故曰緇布冠又曰𤣥冠輿服志委貎與皮弁同制長七寸高四寸前高廣後卑鋭但皮弁以鹿皮耳制雖不可詳今羽流束髮者大畧近之趙惠文冠以冠如蟬翼猶古鷩冕一名鵕䴊冠一名鶡冠謂之武弁鵕䴊鶡勇而有介今勲臣籠巾挿雕羽其遺意楚獬廌冠以獲獬廌得名後有鐵柱又曰柱後謂之法冠今憲臣冠加獬廌亦其遺意唐翼善冠太宗采古制自服之今乘輿常服亦名翼善冠或唐制也其他冠名尚多制不可考㤗加武將首飾絳帕後稍作顔題漢興續其顔却結之施巾連題却覆之名之曰幘孝文乃高顔續為之耳崇其巾為屋文者長耳武者短耳若今喪冠
　　宛委餘編幘古賤人不冠者之服也漢元帝額有壯髮始引幘服之王莽頂禿又加其屋漢末王公名士多委王服以幅巾為雅是以袁紹崔鈞雖為將帥皆著縑巾魏武惜財擬古皮弁裁縑帛以為𢂿以色别其貴賤𢂿即帢也未有岐荀文若巾之行觸樹枝成岐因而弗改巾以葛為之形如𢂿而横著之古尊卑共服也
　　五雜組古人幘上加巾冠想因髪不齊之故今網巾是其遺意但幘以布絹為之加屋其上可以代冠如董偃緑幘孫堅赤𦋺幘之類今俗名腦包者也
　　五雜組童子幘無屋者示不成人也近時總角者猶繫一網巾邊是其遺制既云童子幘無屋明丈夫幘皆有屋矣又云王莽以頂禿加屋何耶董偃武帝時人以緑幘見天子必非無屋者幘本賤者之服緑幘又其賤者近代樂工著緑頭巾亦此意也
　　困學紀聞玉藻注士以下皆禪不合而繂積如今作幧頭為之也〈幧七消反〉後漢向栩著絳綃頭注字當作幧古詩云少年見羅敷脱巾著幧頭儀禮注如今著幓頭自項中而前交額上却繞髻也
　　丹鉛録儀禮注弁名出於槃槃大也𠳲名出於幠幠覆也
　　留青日札石季龍以女騎一千為鹵簿皆著紫綸巾織錦袴金銀縷帶五紋織成鞾游於戲馬觀魏瓘搗衣賦黄金釵兮碧雲髮白綸巾兮青女月佳人聽兮良未歇則是婦人亦冠巾也○帢本音鞈靺鞈士服蔽膝之衣詩𩋾鞈注合韋為之以茅蒐草染之一曰靺鞈是則未染者當為白帢矣魏祖擬皮弁裁縑帛為帢以色别貴賤本軍飾非國容弁缺四隅曰帢
　　留青日札桐巾隋左相牛𢎞卜議著桐巾以桐木為之内加漆烏匼巾子美詩晚風爽烏匼烏角巾子美詩錦里先生烏角巾蘇子瞻詩二老白接䍦兩郎烏角巾折角巾郭林宗遇雨折一角故名今有六角巾八角巾常服本四角此好異者葛巾諸葛孔明陶淵明用以漉酒又漢末王公名士以幅巾為雅袁紹崔豹為將帥皆著幅巾踣養巾唐中宗賜百官踣養巾帝在籓時冠珠巾唐昭宗時侯王將帥以珠一顆盤幞頭脚貫以銀線而簪之新羅巾皇甫𤣥真獻新羅巾子□塵於高瑀以贖田知之罪鹿巾路羣製陶𢎞景通明鹿皮巾榖皮巾張孝秀文逸化巾桑維翰服蟬翼紗士夫帽庶表四方名為化巾華陽巾顧况蓮花巾吳江女道士雲巾一名燕尾巾蘇子瞻謝人惠雲巾詩白鷺巾晉山簡白接䍦接䍦白帽也爾雅注江東取白鷺頭翅背上長翰毛以為睫攡名曰白鷺縗唐巾唐制四脚二繫腦後二繫領下服牢不脱有兩帶四帶之異今進士巾亦稱唐巾〈隋唐嘉話舊人皆服衮巾至周武始為四脚國初又加巾子焉〉兩儀巾後垂飛葉二扇飛簷巾東坡巾云蘇子遺制山谷巾黄庭堅遺制萬字巾上濶而下狹形如萬字鑿子巾如唐巾而去其帶耳
　　説畧巾本佩巾禮左佩紛帨是也帨拭物之巾詩無感我帨兮即今之手巾汗巾也亦褵屬褵婦人之褘即今香纓詩親結其褵注帨巾也詩縞衣綦巾綦蒼艾色女之貧陋者漢賈山至言又云赦罪人憐其亡髮賜之巾故曰卑賤者所服蔡邕則云天子見令長三老官屬賜以酒食帛葛越巾佩帶之屬又漢元帝髮壯加巾是天子亦服巾也草木子曰紗㡌圓領唐服也仕者用之巾笠襴衫宋服也巾環襈領金服也帽子繫腰元服也方巾圓領前明服也庶民用之葢古之庶人服巾而今制則庶人不得服巾故𤣥中記亦云契丹富豪要褁頭巾者納牛駝七十頭馬百匹名曰舎利是庶人雖豪富在匃奴亦不得服巾也
　　宛委餘編學齋佔𠌫有云古者有冠而無巾非無巾也葢巾止以羃尊罍爪果之用不加於首也故六經止言冠下至於虞人亦以皮冠野老亦以黄冠是有簪導方為冠也至於罪人方去其冠而加黒幪漢世之冠貴者則有通天逺遊方山之類武夫則有鵕䴊閒居則有竹皮鹿皮之類皆冠也以簪附之而所謂巾幘稍稍施於執事賤人之首如庖人緑幘是也至晉人輕浮方有接䍦白葛漉酒之巾然起於後漢郭林宗折角巾矣至於近代反以巾為禮而戴冠不巾者為非禮又朝服幞頭乃後魏狄製及後唐而施長脚同伶優之賤至於今士夫安之曾莫議其非者〈至於履舄則古有舄有履有屨而無靴故靴字不見於經至趙武靈王作戎服方變履為靴而至今服之本朝徽宗政宣間嘗變靴為履矣至高宗時務反政宣之失仍變履為靴冠履兩事反使今之道流得竊其似又如上衣下裳各為長短之制衣纔至膝裳乃裙也今之祭服是也後魏戎服便於鞍馬遂施裙於衣為横幅而綴於下謂之襴今之公裳是也外裔之服也數者學士大夫皆安之而莫革〉
　　七修類藁綸巾綸字世人皆知兩音一曰綸一曰闗而不知其故葢倫巾韻同而音近詩法所忌也故讀曰闗皮日休有白綸巾下髮如絲之句有一本註作闗想始於此韻㑹雖有兩収皆引釋於倫字之下而無一字及闗字義且闗字仍註龍春切則當為倫字矣所以二収因韻書起於沈約若説文止於一収矣
　　丹鉛録𥿑巾説文𥿑青絲綬也音闗仲長統昌言身無半通青𥿑之綬而竊三辰龍章之服爾雅𥿑似𥿑組似組東海有之皆以草色似也𥿑鹿角菜組海中苔今之燕窠菜也詩人白𥿑巾紫𥿑巾皆合用此字而俗多用綸𥿑自𥿑綸自綸豈可混用也
　　宛委餘編㡌本纚也古者有冠無幘冠下有纚以繒為之後世施幘於冠因裁纚為㡌永明中蕭諶開博風㡌後裠之製為破後帽末年民間製倚勸帽建武中帽裠覆頂東昏侯斷之東昏時羣小又造四種帽因勢為名一曰山鵲歸林二曰兎子度坑三曰反縛黄離嘍四曰鳯凰度三橋皆服妖也吳孫休衣服之制上長下短積領五六而裳居二上有餘下不足也晋武太始初衣上儉下豐著衣者皆厭䙅下掩上也元康末婦人衣出兩襠加乎交領之上内出外也
　　五雜組古婦人亦著帽漢薄太后以冒絮提文帝注帽也趙昭儀上飛燕金花紫綸帽又賀德基於白馬寺逢一婦人脱白綸巾以贈之諸葛武侯遺司馬懿巾幗婦人之服則古婦人亦有巾也
　　演繁露薄太后以冐絮提文帝晉灼曰巴蜀異志謂頭上巾為冒絮冒音陌顔師古曰老人以覆其頭應邵曰陌額絮也詳其所用當是以絮為巾䝉冐老者䫙額也冒之義如冒犯鋒刄之冒其讀如墨則與陌音冒義皆相近矣漢官舊儀皇后親蠶絲絮自祭服神服外皇帝得以作縷縫衣皇后得以作巾絮而已以絮為巾即冒絮矣北方寒故老者絮䝉其頭始得温暖地更入北則胡中貂冠狼頭帽皆其具矣
　　留青日札帽冒也輿服志上古穴居野處衣毛而帽皮又曰官民皆戴帽其簷或圓或前圓後方或樓子葢兜鍪之遺制也所云樓子即今南方村中小兒所戴五采㡌金線帽皆元俗也
　　中華古今注大帽子本嵓叟草野之服也至魏文帝詔百官常以立冬日貴賤通戴謂之温帽○搭耳帽本戎服以韋為之以羔毛絡縫趙武靈王更以綾絹皂色為之始並立其名爪牙帽子葢軍戎之服也又隠太子常以花搭耳帽子以畋獵遊宴後賜武臣及内侍從○烏紗帽武德九年十一月太宗詔曰自今已後天子服烏紗帽百官士庶皆同服之
　　中華古今注貂蟬胡服也貂者須其文而不焕炳外柔易而内剛勁也蟬者清虛識變也在位者有文而不自耀有武而不示人清虛自牧識時而動也
　　宛委餘編今公侯伯所戴貂蟬冠制按武冠一名大冠一名繁冠一名建冠一名籠冠即古惠文冠以其趙惠文所造也亦云惠者蟪也其冠文輕細如蟬翼故名即今之籠巾也漢侍中常侍則加金璫附蟬為飾挿以貂毛黄金為竿侍中挿左常侍挿右金取剛强百煉不耗蟬居高飲清口在腋下貂内競悍而外柔縟葢真貂也故曰貂不足狗尾續今則取絲繩屈曲而上有纓耳今蟬有三等國公玉侯金伯玳瑁
　　宛委餘編今文臣冠即古進賢冠也然古前高七寸後高三寸與今稍不同今則後高而前低梁制人主始加元服五梁三公及公侯三梁卿大夫闗内侯千石以上兩梁餘一梁今一品七梁二品六梁三品五梁以次而殺至九品雜流一梁於前綴一小粧金獬廌曰廌冠内外臺臣得戴之按古獬廌冠高五寸以縱為展筩鐵為柱卷亦似不同也
　　資暇録永貞之前組藤為葢曰席帽取其輕也後或以太薄冬則不禦霜寒夏則不障暑氣乃細色𦋺代藤曰氊帽貴其厚也非崇貴莫戴而人亦未尚元和十年裴晉公為臺丞自化理第早朝時青鎮一帥伺便謀害晉公繄帽是賴刃不即及而帽折其簷既脱禍朝貴乃尚之近者布素之士亦皆戴焉太和末又染繒而復代𦋺曰疊綃帽雖示其妙與氊帽之庇懸矣㑹昌已來吳人衒巧有結絲帽若網其巧之淫者織花鳥相厠焉近又染藤為紫復以輕相尚
　　資暇録自便服乘馬以來既無幃葢乃漸至大裁帽席帽之障蔽近年時態唯修虚事至於致恭尊高不敢戴上馬宜矣直有出門猶露首面如之何
　　玉堂漫筆㐮陽大堤曲有倒著接䍦花下迷葢用白紗作巾南朝雖帝王亦服白紗帽沈攸之所謂大事若克白紗帽共著耳又别有白疊巾白綸巾後世惟凶服乃用白
　　秕言唐詩多用白接䍦韻釋云接䍦白帽也爾雅云鷺舂鉏註云頭翅背上皆有長翰毛今江東人取以為睫攡名之曰白鷺縗睫與接攡與䍦通而世説獨云接䍦今之襴衫也二説不同李白詩云頭上白接䍦則亦以接䍦為白帽而不以為襴衫矣
　　丹鉛録帢首服狀如弁而缺四角魏志云武帝以天下凶荒財幣乏用擬古皮弁裁縑帛以為之合乎簡易之義故名帢帢者恰也俗云恰好也晉代用白色唐陳子昂詩郄家子弟謝家郎烏巾白帢紫香囊
　　宛委餘編尚書八座三省侍郎白帢低幘出入掖門又二宫直宦者烏紗𢂿士人宴居皆著帢矣王丞相白帢綀布單衣江左以後白紗帽遂為人主之服臣下不敢輒用按五行志服妖傅𤣥議白帢白乃軍容非國容也干寳以為縞素凶喪之象南齊書亦云白帢單衣謂之素服以舉哀臨喪者又初作白帢横縫其前以别後名之曰顔永嘉間稍去其縫名無顔帢
　　演繁露侯景僭立著白紗帽而尚披青袍宋泰始元年羣臣欲立湘東王引入西臺登御座著白紗帽按此即白紗帽乃人主之服宋蒼梧王死王敬則取白紗加蕭道成首使即祚曰誰敢復動
　　癸辛雜識管寜白帽之説尚矣杜詩亦云白帽應須似管寜然幼安本傳止云嘗著皁帽又云著絮帽布衣而已初無白帽之事獨杜佑通典帽門載管寜在家常著帛帽豈以帛為白乎然宋齊間天子燕私多著白高帽或以白紗今所畫梁武帝像亦然葢當時國子生亦服白紗巾晉人著白接䍦謝萬著白綸巾南齊桓崇祖白紗帽南史和帝時百姓皆著下簷白紗帽唐六典天子服有白紗帽他如白帢白幍之類通為慶弔之服古樂府白紵歌云質如輕雲色似銀製以為袍餘作巾杜詩光明白𬇇巾常念著白帽采薇青雲端白樂天詩云青笻竹杖白紗巾古之所以不忌白者葢喪服皆用麻重而斬齊輕而功緦皆麻也惟以升數多寡精粗為異耳自麻之外繒縞固不待言苧葛雖布屬亦皆吉服縞帶苧衣昔人猶以為贈何忌之有漢高帝為義帝發喪兵皆縞素行師權制固不備禮後世人多忌諱喪服往往求殺今之薄俗葢有以縞素為緦功者宜乎巾帽之不以白也
　　演繁露隋志宋齊之間天子宴私著白高帽士庶以烏太子在上省則帽以烏紗在永福省則白紗隋時以白幍通為慶弔之服國子生服白紗巾晉人著白接䍦竇苹酒譜曰接䍦巾也南齊桓崇祖守夀春著白紗帽肩輿上城今人必以為怪古未以白色為忌也郭林宗遇雨墊巾李賢注云周遷輿服雜事曰巾以葛為之形如幍幍口洽反本居士野人所服魏武造幍其巾乃廢今國子學生服焉以白紗為之是其制皆不忌白也樂府白紵歌質如輕雲色似銀制以為袍餘作巾袍以光軀巾拂塵吳兢樂府要解案舊史白紵吳地所出則誠今之白紵列子所謂阿錫而西子之舞所謂白紵紛紛鶴翎亂者是也今世人麗粧必不肯以白紵為衣古今之變不同如此唐六典天子服有白紗帽其下服如裙襦襪皆以白眎朝聽訟燕見賓客皆以進御則猶存古制也然其下注云亦用烏紗則知古制雖存未必肯用多以烏紗代之則習見忌白乆矣世傳明皇幸蜀圗山谷間老叟出朢駕有著白巾者釋者曰服諸葛武侯也此不知古人不忌白也〈疑耀宋明帝末年多忌諱以白門為不祥諱之右丞江謐誤犯上變色曰白汝家門則唐以前已忌之矣〉








　　藝林彚考服飾篇卷一



　　欽定四庫全書
　　藝林彚考服飾篇卷二
　　蓬萊縣知縣沈自南撰
　　冠幘類下
　　野記殷冠章甫甫大夫也以之表章大夫也〈按此出釋名〉夢溪筆談幞頭一謂之四脚乃四帶也二帶繫腦後垂之折帶反繫頭上今曲折附頂故亦謂之折上巾唐制唯人主得用硬脚晚唐方鎮擅命始僭用硬脚本朝幞頭有直脚局脚交脚朝天順風凡五等唯直脚貴賤通服之乂庶人所戴頭巾唐人亦謂之四脚葢兩脚繫腦後兩脚繫領下取其服勞不脱也無事則反繫於頂上今人不復繫頷下兩帶遂為虚設
　　中華古今注幞頭本名上巾亦名折上巾但以三尺皂羅後裹髮葢庶人之常服沿至後周武帝裁為四脚名曰幞頭以至唐侍中馬周更以羅代絹又令重繫前後以象二儀兩邊各為三撮取法三才百官及士庶為常服
　　演繁露幞頭起於後周一名四脚其制裁紗覆首盡韜其髮兩脚繫腦後故唐裝悉垂脚其改為硬脚史不載所始故莫知其的自何時也孫角談苑載栁玭在東川有從子來省玭不甚顧僕𨽻輩相與獻疑曰得無責敬於君之幞頭也乎姑垂脚入見以占其意可也此郎乃垂下翹翹之尾果獲撫接則知當栁玭時幞頭不皆垂脚其屈而下垂者乃其用以為敬也國初有王易者著燕北録載契丹受諸國聘覲皆繪畫其人物冠服惟新羅使人公服幞頭畧同唐裝其正使著窄袖短公服横烏正與唐制同其上節亦服紫同正使惟幞頭則垂脚疑唐制以此為等差故流傳新羅者如此也又秦再思洛中紀異云唐太宗令馬周雅飾幞頭至昭宗乾符初教坊内教頭張口笑者以銀撚幞頭脚上簪花釵與内人裹之上悦乃曰與朕依此樣進一枚來上親櫛之復覽鏡大悦由是京師貴近效之龎元英著文昌録乃以為宣宗未知孰是沈存中筆談謂唐惟人主得服硬脚晚季方鎮擅命始有僭服者宣和重修鹵簿圗言唐制皆垂脚其後帝服則脚上曲五代漢後漸變平直其説與上所載畧同而皆不記所出豈皆以意揣度乎燕談録古之幞頭自隋以前只是皂絹幕其首唐馬周始制四脚繫於上二脚垂於後又加巾子制度不一武后時賜臣下巾子謂之武家樣又有高頭巾子明皇賜臣下内様巾子又裴寛嘗自制巾子僕射巾自唐中葉已後謂諸帝改製其垂二脚或圓或濶周絲弦為骨梢翹矣臣庶多效之然亦不妨就枕余家有陳宏畫明皇裹頭坦腹仰臥吹玉笛圗又鄭谷詩云玉階春冷未催班楚拂塵衣就笏眠其便如此唐末喪亂自乾符後宫娥宦官皆用木圍頭以紙絹為襯脚用銅錢為骨就其製成而戴之取其緩急之便不暇如平時對照繫裹也僖宗愛遂製成而進御五代帝王多裹朝天幞頭二脚上翹四方僭位之主各創新樣或翹上而反折於下或如團扇蕉葉之狀合抱於前僞孟蜀始以漆紗為之湖南馬希範二角左右長丈餘謂之龍角人或誤觸之則終日頭痛至劉漢祖始仕晉為并州衙校裹幞頭脚左右長尺餘横直之不復上翹迄今不改其制
　　余氏辨林幞頭之制古斫桐木為之後世易以藤胚冒之以紗四角有脚下垂後世易以横張兩翅前代惟伶官所戴因唐莊宗取伶官幞頭帶之後遂為例然惟人主得戴後藩鎮僭用之今大小官員皆得戴然惟祭服之也
　　席上腐談唐人幞頭初以皂紗為之後以其軟遂折桐木山子在前襯起名曰舉頭容以為起於魚朝恩五代相承用之至宋乃易以藤織者仍易以紗後又易以漆紗周武所製不過如今之結巾就垂兩角初無帶唐人添四帶以兩角垂前兩角垂後宋又横兩角以鐵線張之庶免朝見之時偶語近時涼緇巾以竹絲為骨如涼帽之狀而覆以皂紗易脱易戴夏月最便
　　席上腐談幞頭起於周武帝以幅巾裹首故曰幞頭幞字音伏與幞被之幞同今誤為僕
　　老學菴筆記孫䇿傳張津常著綘帕頭帕頭者巾幘之類猶今言幞頭也韓文公云以紅帕首已為失之東坡云綘帕䝉頭讀道書增一䝉字其誤尤甚
　　中華古今注昔禹王集諸侯於塗山之夕忽大風雷震雲中甲馬及九十一千餘人中有服金甲及鐵甲不被甲者以紅絹袜其首額禹王問之對曰此袜額葢武士之首服皆佩刀以為衛從乃是海神來朝也一云風伯雨師自此為用後至秦始皇廵狩至海濱亦有海神來朝皆戴袜額緋衫大口袴以為軍容禮至今不易其制〈九十字疑誤〉
　　愛日齋叢抄元和聖德詩云以紅帕首注者引實録曰禹㑹塗山之夕大風雷震有甲歩卒千餘人其不被甲者以紅綃帕抹其額自此遂為軍容之服退之送幽州李端公序紅帕首帕一作抹送鄭權尚書序帕首鞾袴葢屢用之按筆記舉孫策𫝊張津常著綘帕頭帕頭者巾幘之類猶今言幞頭也韓文公云以紅帕首已為尖之東坡云綘帕䝉頭讀道書增一䝉字尤誤務觀固不引塗山事注韓文者亦不援孫策語然李鄭二序皆連帕首鞾袴取義為幞頭正合范史云向栩者性卓詭不倫讀老子狀如學道好披髮著綘綃頭李賢注説文綃生絲也按此字當作幧其字從巾古詩云少年見羅敷脱巾著幧頭已上史註紅綃頭或即無紅綃帕子謂孫伯符所稱南陽張津為交州刺史著綘帕頭鼓琴燒香讀邪俗道書或由東都之季習妖妄者輒以為首飾栩其類也韓詩帕為虚字坡詩帕為實字因文著字為䝉所用本别俱不免陸氏之核唐婁師德使吐蕃喻國威信虜為畏帨後募猛士討吐蕃乃自奮戴紅抹額來應詔此近塗山軍容之遺制雖不敢以釋帕首其云戴紅抹額抑亦帕首巾幘之物爾
　　席上腐談韓退之元和聖德詩云以紅綃帕首葢以紅綃轉其頭即今之抹額也帕首幞頭本只是一物今分為二物
　　丹鉛録巾袹巾帕也袹音近抺巾袹頭頭或作額古為始器之服今為勇士之飾廣韻袹額首飾也川不鞨巾而器方言鞨頭也古詩脱㡌著幧頭又作鬕文選朱鬕韱髽注引説文鬕帶髻頭飾也翰曰以綘抹額也韓文以紅帕首豈帕亦音摸邪
　　米元章曰唐人軟裹葢禮樂闕則士習賤服以不違俗為美予初惑之當俟君子留意耆舊言士子國初皆頂鹿皮冠弁遺制也更無頭巾掠子必帶箆所以裹帽則必用箆子約髪客至即言容梳裹乃去皮冠梳髪角加後以入幞頭巾子中箆約髮乃出客去復如是其後方有絲絹作掠子掠起髮頂㡌出入不敢使尊者見既歸於門背取下掠子箆約髮訖乃敢入恐尊者令免帽見之為大不謹也又其後方見用紫羅為無頂頭巾謂之額子猶不敢習庶人頭巾其後舉人始以紫紗羅為長頂頭巾垂至背以别庶人黔首今則士人皆戴庶人花頂頭巾稍作幅巾逍遥巾額子則為不敬衣用裹肚勒帛則為是近又以半臂軍服被甲上不帶者謂之背子以為重禮不知巾之士服大帶拖紳乃為禮不帶左衽皆夷服此必有君子制之矣漢制從者巾與殷母追同今頭巾若不作花頂而四帶兩小者在髮兩差大者垂則此制也又唐初畫舉人必鹿皮冠縫掖大袖黄衣短至膝長白裳也蕭翼御史至越見辯才云著黄衣大袖如山東舉子用證未軟裹曰襴也李白像鹿皮冠大袖黄袍服亦其制
　　兼明書曹子建求通親親表云若得辭逺遊戴武弁臣鋭曰辭辭國逺遊謂出征也明曰逺遊亦冠名也辭者脱去之名也言脱去逺遊之冠而戴武弁之弁也知其然者以下文云解朱組珮青紱組紱皆綬也故知逺遊武弁皆冠也臣鋭以逺遊謂出征一何乖謬
　　野客叢書毛詩臺笠緇撮傳謂臺所以禦暑笠所以禦雨緇撮緇布冠也鄭箋謂臺夫須也以臺皮為笠緇布為冠故謝𤣥暉詩曰臺笠聚東菑注臺禦日笠禦雨是以為二事葢本毛之説麴信陵詩曰臺笠冒山雨渚田耕荇花以臺笠對渚田是以為一事葢祖鄭之説二詩皆有據依考孔穎逹正義臺可為笠則一也傳分之者笠本禦暑而良耜曰其笠伊糾因可禦雨故傳分之以充二事則知毛之見如此
　　秕言古樂府褦襶注云笠也以竹為質以青縑為飾或曰不曉事也二説不同玉篇廣韻不載此字〈褦音柰襶音戴〉名義考程曉伏日詩今世褦襶子觸熱到人家諸韻書訓褦襶為不曉事二字從衣何以云不曉事葢褦襶涼笠也以竹為䝉以帛若絲繳簷戴之以遮日炎暑戴笠見人必不曉事者也
　　墨莊漫録杜子美秦州詩云馬驕珠汗落胡舞白題斜題或作蹏莫曉白題之語南史宋武帝時有西北逺邊有滑國遣使入貢莫知所出裴子野云漢穎隂侯胡白題將一人服䖍注曰白題胡名也又漢定逺侯擊虜入滑此其後乎人服其博識予嘗疑之葢白題其胡下馬捨之始悟白題乃胡人為氊笠也子美所謂胡舞白題斜胡人多為旋舞笠之斜似乎謂此也
　　孔氏雜説齊隋婦人施羃罹全身障蔽也唐永徽以後皆用帷帽拖裙到頸漸為淺露若今之葢頭矣先是婦人猶乘車輿唐乾元以來乃用兜籠若今之檐子矣唐志載咸亨中敕云多著帷帽遂棄羃罹曾不乘車别坐檐子
　　中華古今注羃䍦者唐武德貞觀年中宫人騎馬多著羃䍦而全身障蔽至永徽年中後皆用帷帽施裙到頸漸為淺露至明慶年百官家口若不乘車便坐檐子至神龍末羃䍦殆絶其羃䍦之象類今之方巾全身障蔽繒帛為之若便於事非乘車轝及坐檐子即此制誠非便於時也開元初宫人馬上著戎帽靚粧露面士庶咸效之至天寳年中士人之妻著丈夫鞾衫鞭帽内外一體也
　　中華古今注席帽本古之圍帽也男女通服之以韋為之四周垂絲網之施以珠翠丈夫去飾至煬帝淫侈欲見女子之容詔去帽戴幞頭巾子幗也以皂羅為之丈夫藤席為之骨鞔以繒乃名席㡌至馬周以席帽油之御雨從事
　　丹鉛録古者女子出門必擁蔽其面後世宫人騎馬多著羃䍦全身障之猶是古意又首有圍帽謂之席帽垂絲網之施以珠翠至煬帝淫侈欲見女子之容詔去席帽戴皂羅巾幗而以席帽油之禦雨唐氷徽中皆用帷帽施裙到頸漸為淺露開元初宫人馬上著胡帽靚粧露面古制蕩盡矣今山西蒲州婦人出以錦帕覆面至老猶然雲南大理婦女戴次工大帽亦古意之遺焉〈宛委餘編用修云云然則男女皆有席㡌而羃䍦之制又自小異唐人男子不去席帽而婦人去席帽尤可笑也〉困學紀聞儀禮士冠禮注今之未冠笄者著卷幘頍象之所生藤薛名蔮為頍〈蔮古内反續漢輿服志蔮簪珥集韻有蔮幗無蔮字疏云卷幘之類〉隸釋武榮碑云闕幘
　　丹鉛録詩有頍者弁士冠禮注藤薛名蔮為頍今未笄冠者著卷幘頍象之所生也輿服志夫人有紺繒幗古畫婦女有頭施紺羃者即此制也諸葛孔明以巾幗遺司馬懿巾幗女子未笄之冠燕京名雲髻蜀中名曇籠葢笑其堅壁不出如閨女之匿藏也幗音與憒同古對切今音與國同非也或作巾蔮又作巾頍
　　名義考袒絻〈音問通作免〉檀弓注絻以布廣一寸從項中而前交於額上又郤向後繞髻喪服小記集解吕氏曰絻以布卷幘以収四垂短髮而露其髻於冠禮謂之闕項冠者先著此後加冠按二説絻之義已明而曰袒者何葢不著冠露髻猶喪大紀注所稱袒幘也此服之最輕者緦以下冠各異而絻固有也又古者有罪免冠而闕項存因謂之免是知絻不獨喪服即平時亦有吉則用皂所謂緇纚凶則用素所謂袒絻緇纚所以韜髮故用全幅袒絻止於括髮故廣一寸耳緇纚今易為網巾袒絻猶今之勒頭布也〈纚徙離二音〉
　　演繁露禮有袒免鄭氏曰免音問以布廣一寸從頂中而前交於額上又郤向後繞於髻也予疑不然記曰四世而緦服之窮也五世袒免殺同姓也服之旁殺而至於緦僅為三月則自此之外不更有服矣然而由四殺五不可頓如路人故屬及五世而族人有喪則脱露半袖見其内服是之謂袒解除吉冠是之謂免免之為言正是免冠之免不應别立一冠名之為免而讀之如問也曲禮曰冠無免勞毋袒免且袒皆變易其常故侍君子者以為不恭而無服者之屬用以致哀示與路人異也經於緦有三月而袒免無期日也既無服又無期日第行之始死之時其斯以為戚矣歴攷禮經本文止言袒免更無一語記其如何為袒如何為免則是小功以上衰絰冠杖實有其制而袒免則元無冠服故亦莫得而記也周禮垂衰冠之式於門謂緦小功以上亦無袒免體式也使誠有其制如鄭氏所言則亦不成其為冠也况袒既不别為之衰又對免而言知當未斂之時第使之袒衣免冠者事情之稱也古今言以布繞頂及髻而謂之為免者惟鄭氏一人自漢以後并免而數以為冠名則皆師述鄭氏也杜佑博識古事而特致疑於此雖其敘載喪制即免加絲借古冕之絻著以為絻若用鄭矣而特自出其見於下曰絻制未聞則佑固不以為安矣按禮凡因事及絻必與冠對喪服小記曰男子冠而婦人笄男子免而婦人髽又曲禮冠毋免則凡免皆與冠對免之為免當正讀為免其理已明矣喪而免冠不惟五世無服用之雖重如斬齊當其未斂未及成服亦嘗用之葢喪未成服姑仍常時衣冠在衣則袒在冠則免以為變常之始故經紀重喪曰袒括髮變也愠哀之變也去飾去美也袒括髮去飾之甚也賈公彦之釋袒免首尾遵本鄭氏惟於此特循正理而為之言曰冠尊不居肉袒上必先免故凡哭哀則踊踊必先袒袒必先免是袒且免皆因哀變常而未及為服者之所為也斬齊重矣故免冠而肉袒免冠且肉袒矣而又被髮不紒則以麻約之較之五世袒免則此為其重若其袒衣免冠以示變常則斬齊袒免其意同也且免之為免不止始喪然也喪服小記曰既葬而不報虞則雖主人皆冠及虞則皆免又曰逺葬者比及哭者皆冠及郊而後免又曰君弔雖不當免時也主人亦免凡此三節皆以冠對免而免則皆取其進而及於重也葬而誠虞也逺葬而及郊近墓也已過免時而君始臨弔也則皆以免冠為禮取始死之節以重為之也葬不報虞逺葬而未及墓若過時而有弔者自非其君則皆仍所喪之冠而不為之免處之以喪禮之常也從是推之知免冠之為始死之節也喪小記又曰斬衰括髮以麻毋括髮以麻免而布之葢父母皆當以麻括髮而古禮母皆降父故減麻用布示殺於父也此之謂免葢應用而許其不用故特言免以明之若如鄭言以免為免〈音問〉則居母喪者既括髮以麻而以布為免〈音問〉遂當以免而加諸齊衰之上則是降斬而齊遽著五世以外輕殺無服之冠豈其理乎至此推説不通矣然以免為冠萬世宗信鄭氏予獨不以為安故著此以待博而不惑者折衷之
　　新知録緑雲亭雜言載高皇帝初有天下一夕微行至神樂觀見一道士於燈下結網巾問曰此何物也對曰網巾也用以裹之頭上萬髮皆齊矣高皇帝去明日朝罷遂有㫖召神樂觀昨夕結網巾道士以來至則命為道官仍命取其網巾至今遂為定制葢自元以前無此也予讀禮問喪篇親始死雞斯徒跣陳澔注曰雞斯讀為笄纚笄骨笄也纚韜髮之繒也親始死孝子先去冠惟留笄纚也夫曰纚曰繒字皆從絲是知網巾葢托始於此也道士特變其制而加飭耳



　　藝林彚考服飾篇卷二



　　欽定四庫全書
　　藝林彚考服飾篇卷三
　　蓬萊縣知縣沈自南撰
　　簪髻類
　　事物紀原桓寛鹽鐵論曰禹治水墮簪不顧簪始見此自女媧之女為笄以貫髮亦簪之始矣殆與冠同興乎演繁露梁武帝莫愁詩所云金釵十二行乃排挿十二釵也唐制命婦以花樹多少為高下曰花釵若干也野客叢書唐人詩句多用金釵十二事如樂天詩鍾乳三千兩金釵十二行是也南史周盤龍有功上送金釵二十枚與其愛妾阿杜其事甚佳罕有用者今多言金釵十二不聞用金釵二十亦循襲而然金釵十二行或言六鬟耳齊肩比立為釵十二行白詩酬牛思黯有金釵十二行之句自注思黯之妓頗多故云似協或者之説然梁武帝河中之水歌曰洛陽女兒名莫愁頭上金釵十二行是以一人帶十二釵此説為不同
　　留青日札古樂府河中曲詠莫愁頭上金釵十二行足下絲履五文章後人不解遂誤以為金釵美人十二行殊不知古婦人髻高故能挿金釵十二行乃六雙也五雜組笄不獨為女子之飾古者男子皆戴之按三禮圗笄士以骨大夫以象葢即今之簪耳左傳范武子怒文子擊之以杖折其委笄葢文子為童子未冠時也丹鉛録南齊高祖性清儉主衣中有玉導上曰留此正是興長𡚁源既命擊碎之玉導未知何物又按晉書馮遷追及桓𤣥𤣥拔頭上玉導與之曰汝何敢殺天子以此例之則玉導者玉簪或冠箆之類耳導擇也義取擇髮然自唐以後不聞其名
　　丹鉛録簪導按釋名云簪建也所以建冠於髮也一曰笄笄繫也所以拘髮使不墜也導所以導擽〈音力捎也〉髮使入巾幘之裏也今依周禮天子以玉笄而導亦如之又史記曰平原君誇楚為玳瑁簪班固與弟書云今遣仲升以黒犀簪士燮集云遣功曹使貢皇太子通天犀導故知天子獨得用玉降此通用玳瑁及犀今並准是唯弁用白牙笄導焉
　　焦竑曰今按隋書禮儀志天子服有玉簪導李本寜曰霏雪録云導意即所謂揥也今訓曰擇也當是䆃與導不同司馬相如封禪書䆃一莖六穗於庖徐曰禾之名也一説以粟為米曰䆃漢百官志有䆃官主擇米則擇訓也光武詔云非徒有豫養導擇之勞是也導从寸引也徐曰以寸引也顔之推家訓及諸書皆作一字惟説文自是二字𢎞治十二年登科録進士周䆃兄程弟秀皆从禾也董彦逺謝除正字啓定文六穗之禾訓同於導又从小矣又按柬漢蔣潛嘗至不其縣路次一屍頭上著通天犀纛潛乃拔取後内江夫遂斷以為釵段公路云通天犀堪為釵纛胡侍野談纛導同音定是一物丹鉛録按徐楚金云䆃字諸解惟鄭德訓擇為得之徐廣作瑞禾此臆説也若字林亦惟據此文而傅㑹之耳名義考周禮天子以玉屏而導亦如之南史齊高帝見主衣中有玉介導梁沙門法雲謂周舎曰檀越既能戴纛貧道何為不執鍮段公路云通天犀堪為釵纛纛與導同音一物也按隋禮儀云簪所以建髮於冠導所以擽髮於巾幘之裏説文箆導也簪即笄釵岐笄釵即揥整髪釵箆亦以整髮即今掠子導即今引子以角為之擽髮入幘故名引古名導今名引其義一也纛羽葆幢所以引行故又借為纛俗呼轉為敏音俗書作刡字於是引之義晦而纛不復知為何物矣
　　中華古今注冠子者秦始皇之制也令三妃九嬪當暑戴芙蓉冠子以碧羅為之挿五色通草蘇朶子披淺黄藂羅衫把雲母小扇子靸蹲鳯頭履以侍從焉令宫人當暑戴黄羅髻蟬冠子五花朶子披淺黄銀曵飛雲帔把五色羅小扇子靸金泥飛頭鞋至隋煬帝於江都宫水精殿令宫人戴通天百葉冠子挿瑟瑟鈿朶皆垂珠翠披紫羅帔把半月雉尾扇子靸瑞鳩頭履子謂之僊飛至於其後改更實繁不可具紀矣
　　天中記方言覆髻謂之幘巾或謂之承露或謂之覆髻皆趙魏之間通語也
　　天中記釋名云釵枝也因形名之也爵釵者釵頭施爵也
　　天中記釋名笄係也所以係冠使不墮也又三禮圗笄簪也士以骨大夫以象
　　中華古今注釵子葢古笄之遺象也至秦穆公以象牙為之敬王以玳瑁為之始皇又金銀作鳯頭以玳瑁為脚號曰鳯釵又至東晉有童謡言織女死時人挿白骨釵子白粧為織女作孝至隋煬帝宫人挿鈿頭釵子常以端午日賜百僚玳瑁釵冠後漢書貴人助簪玳瑁釵中華古今注盤桓釵漢梁冀妻之所制也梁冀妻改翠眉為愁眉長安婦女每好為盤桓髻到於今其法不絶墮馬髻今無復作者惟倭墮髻一云墮馬之餘形也中華古今注頭髻自古有之髻而吉者繫也女子十五而笄許嫁於人以繫他族故曰髻而吉榛木為笄笄以約髮也居喪以桑木為笄表變孝也皆長尺有二寸沿至夏后以銅為笄於兩旁約髮也謂之髮笄殷后服盤龍歩揺梳流蘇珠翠三服服龍盤歩揺若侍去流蘇以其歩歩而揺故曰歩揺周文王又制平頭髻昭帝又制小鬚雙裙髻始皇詔后梳凌雲髻三妃梳望僊九鬟髻九嬪梳參鸞髻至漢高祖又令宫人梳奉聖髻武帝又令梳十二鬟髻又梳墮馬髻靈帝又令梳瑶臺髻魏文帝令宫人梳百花髻芙蓉歸雲髻梁天監中武帝詔宫人梳廻心髻歸真髻作白粧青黛眉有忽鬱髻隋有凌虛髻祥雲髻隋大業中令宫人梳朝雲近香髻歸秦髻奉僊髻節暈粧貞觀中梳歸順髻又太真偏梳朶子作嗁粧又有愁來髻又飛髻又百合髻作白粧黒眉藝苑巵言〈即段柯古髻鬟品〉髻始自燧人氏以髮相纒而無繫縛周文王加珠翠翹花名曰鳯髻又名歩揺髻秦始皇有望僊髻參鸞髻凌雲髻漢有迎春髻垂雲髻王母降武帝宫從者有飛僊髻九環髻漢元帝宫中有百合分髾髻同心髻〈髻鬟品又云太元中公主婦女必緩鬢欣髻又有假髻合德有欣愁髻貴妃有義髻〉魏明帝宫有𣹢煙髻魏武帝宫有反綰髻又梳百花髻晉惠帝宫有芙蓉髻梁宫有羅光髻陳宫有隨雲髻隋文帝宫有九貞髻煬帝宫有迎唐八寰髻又梳翻荷髻坐愁髻唐高祖宫有半翻髻反綰樂游髻明皇帝宫中雙鐶望僊髻廻鶻髻貴妃作愁來髻貞元中有歸順髻又有鬧掃粧髻漢梁冀妻作墮馬髻長安城中有盤桓髻驚鵠髻又抛家髻及倭⿱髻王憲亦作解散髻斜挿簪周𢎞文少時著錦絞髻
　　粧臺記舜加女人首飾釵雜以牙瑇瑁為之周文王於髻上加珠翠翹花傅之鉛粉其髻高名曰鳯髻又有雲髻歩歩而揺故曰歩揺始皇宫中悉好神仙之術乃梳神仙髻皆紅粧翠眉漢宫尚之後有迎春髻垂雲髻時亦相尚漢武就李夫人取玉簪搔頭自此宫人多用玉時王母下降從者皆飛仙髻九環髻遂貫以鳯頭釵孔雀搔頭雲頭箆以瑇瑁為之漢明帝令宫人梳百合分髾髻同心髻魏武帝令宫人梳反綰髻挿雲頭箆又梳百花髻晉惠帝令宫人梳芙蓉髻挿通草五色花陳宫中梳隋雲髻即暈妝隋文帝宫中梳九真髻紅妝謂之桃花面挿翠翹桃蘇搔頭帖五色花子煬帝令宫人梳迎唐八鬟髻挿翡翠釵子作日妝又令梳翻荷鬢作嗁妝坐愁髻作紅妝唐武德中宫中梳半翻髻又梳反綰髻樂遊髻即水精殿名也開元中梳雙鬟望仙髻及廻鶻髻貴妃作愁來髻貞元中梳歸順髻帖五色花子又有鬧掃妝髻古今注云長安作盤桓髻驚鵠髻復作倭⿱髻一云梁冀妻墮馬髻之遺狀也晉永嘉間婦人束髪其緩彌甚紒之堅不能自立髮被於額自出而已吳婦盛妝者急束其髮而劘角過於耳惠帝元康中婦人之飾有五兵佩又以金銀瑇瑁之屬為斧鉞戈㦸以當笄太元中王公婦女必緩鬢傾髻以為盛飾用髮既多不可恒戴乃先於木及籠上裝之名曰假髻或名假頭宋文帝元嘉六年民間婦人結髮者三分髪抽其鬟直向上謂之飛天紒始自東府流被民庶天寳初貴族及士民好為胡服胡帽婦人則簪歩揺釵衫袖窄小楊貴妃常以假鬢為首飾而好服黄裙蜀孟㫤末年婦女治髪為高髻號朝天髻理宗朝宫妃梳高髻於頂曰不走落梁簡文詩同安鬟裏撥異作額間黄撥者捩開也婦女理鬟用撥以木為之形如棗核兩頭尖尖可二寸長以漆光澤用以鬆鬢名曰鬢棗競作薄妥鬢如古之蟬翼鬢也
　　采蘭雜志甄后既入魏宫宫庭有一緑蛇每日后梳粧則盤結一髻形於后前后異之因效為髻巧奪天工故后髻每日不同號為靈蛇髻宫人擬之十不得其一二也
　　丹鉛録紒結二者皆髻也東平王蒼傳注假紒婦人首服也四夷傳魋頭露紒儀禮冠禮合紒今人不識此字行冠禮者以合紒為動梳豈不千古笑哉魋紒即運命之椎紒紒又作結史西南夷傳魋結耕田古無髻字但借結為字李廣傳結髮與匈奴戰蘇武詩結髮為夫妻音義竝同
　　秇林伐山鬧掃髻名猶盤雅墮馬之類也唐詩還梳鬧掃學宫妝獨立閒庭納夜涼手把玉釵敲砌竹清歌一曲月如霜鬧掃形如炎風亂鬊出三夢記
　　丹鉛録鬊説文巛象髮謂之鬊漢書五行志有雲如炎風亂鬊鬊亂髪也古文作巛借作坤字今文作鬊丹鉛録北齊後宫之服制女官八品偏𩬏〈當作髾〉髻注云𩬏所交切髪覆目也葢夷中少女之飾其四垂短髮僅覆眉目而頂心長髮繞為臥髻宋人詞所謂鬢軃偏荷葉也今世猶有之𩬏字考玉篇不収而獨出此佛書亦有之𤣥應贊寜不識而强以為鬘字之省非也
　　名義考周禮追師掌為副編次按副本作⿱覆首以為飾若歩揺服之從王祭編者列髮為之若假紒服之以枽次本作䯸次第髮長短為之若髲鬄服之以見王燕居有纒笄總
　　席上腐談嚮見官妓舞柘枝戴一紅物體長而頭尖儼如角形想即是今之罟姑也瑣碎録云柘枝舞本北魏拓拔之名易拓為柘易抜為枝
　　蜀中詩話張泌江城子云浣花溪上見卿卿臉波秋水明黛眉輕緑雲高綰金簇小蜻蜓好是問他來得麽和笑道莫多情按小蜻蜓之飾正所謂翹兒花也
　　丹鉛録韋莊訴衷情詞云碧沼紅芳煙雨静倚蘭橈重玉佩交帶裊纎腰鴛夢隔星橋迢迢越羅香暗銷墜花翹按此詞在城都作也蜀之妓女至今有花翹之飾名曰翹兒花云
　　儼山集婦人首飾以髲為之者曰假頭亦曰假髻作俑於晉太元中𢎞治末京師婦女悉反戴之今漸傳四方矣殆非佳兆
　　疑耀今江南女兒未破𤓰者額前髪縳一把子即張子野詞垂螺近額晏小山詞雙螺未學同心結垂螺雙螺即把子也
　　丹鉛録張子野減字木蘭花云垂螺近額走上紅裀初趂拍只恐驚飛擬倩游絲惹住伊文鴛繡履去似風流塵不起舞徹梁州頭上宫花顫未休又晏小山詞云垂螺拂黛青樓女又云雙螺未學同心綰已占歌名月白風清長倚昭華笛裏聲又云紅窗碧玉新名舊猶綰雙螺一寸秋波千斛明珠覺未多垂螺雙螺葢當時角妓未破𤓰時髮飾之名今秦中妓及搬演旦色猶有此制洛神賦辯註戴金翠之首飾綴明珠以耀軀李周翰曰首飾謂釵冠之屬若黄金翠羽裝其釵冠綴明珠於上以光耀其首也今按金翠首飾謂以金翠飾首也金釵鑷之屬翠翡翠也明珠耀軀謂結珠於服也左思吳都賦云矜其晏居則珠服玉饌植自作美女篇亦云明珠交玉體珊瑚間木難
　　雋言揚雄傳戴縰垂纓而談者皆擬於阿衡師古曰縰韜髮者也音山爾反
　　雋言大人賦西王母白首戴勝而穴處師古曰勝婦人首飾也漢代謂之華勝
　　雋言平王后傳令孫建世子襐飾將醫往問疾師古曰襐盛飾也音丈又音象一曰襐首飾也在兩耳後刻鏤而為之
　　雋言匈奴傳上比疎師古曰辮髪之飾也以金為之比音頻寐反疎字若作余〈按同話録辮髮之飾則今女子首飾所著金翠珍異之梳耳後世櫛用竹以為去垢之具與漢所言比疎名同而實異也〉
　　天中記釋名后首飾曰副副覆也以覆於首亦言副貳兼用衆物成其飾上有垂珠歩則揺也宋玉風賦主人之女垂珠歩揺續漢輿服志后入廟歩揺以黄金為山題貫白珠桂枝相糺八爵九華熊虎赤羆天鹿辟邪晉書慕容廆曾祖莫謢跋始建國於棘城之北時燕代多冠歩揺冠䕶跋見之乃斂髮襲冠諸部因呼之為歩揺其後音訛遂為慕容焉又江表傳孫皓使尚方以金作歩揺假髻千數令宫人著以相撲朝成夕敗輒命更作西京雜記飛燕為皇后其女弟上遺黄金歩揺又晉令歩揺蔽髻皆為禁物
　　秕言七啓云戴金揺之熠燿註云金揺金歩揺也修辭指南云珠弔子曰歩揺釵曰金揺然釵安得有動揺之義乎當即金歩揺耳
　　采蘭雜志人皆謂歩揺為女髻非也葢其以銀絲宛轉屈曲作花枝挿髻後隨歩輒揺以增媌媠故曰歩揺也









　　藝林彚考服飾篇卷三



　　欽定四庫全書
　　藝林彚考服飾篇卷四
　　蓬萊縣知縣沈自南撰
　　粧飾類
　　紀原墨子禹作粉博物志紂燒鉛作粉謂之胡粉野客叢書世説載何晏潔白魏帝疑其傅粉以湯餅試之其拭愈白知其非傅粉也僕考魏畧晏自喜動静粉白不去手則知晏嘗傅粉矣前漢佞幸傳籍孺閎孺傅脂粉以婉媚幸上此不足道也東漢李固傳有曰大行在殯路人掩涕固獨胡粉飾貌搔頭弄姿槃旋偃仰從容冶歩無慘怛之心顔氏家訓謂梁朝子弟無不熏衣剃面傅粉施朱以此知古者男子多𫝊粉者
　　宛委餘編梁冀使馬融為飛章奏李固云胡粉飾面搔頭弄姿此雖誣語要是當時風俗亦有之耳何晏粉白不去手又五行志稱其好著婦人之服以為服妖顔氏家訓有云梁朝全盛之時貴游子弟無不熏衣剃面𫝊粉施朱駕長簷車踉高齒屐坐碁子方褥慿班絲隠囊葢自唐以後始不復傅朱粉耳昔人不知隠囊之制觀此可以意會矣古字穏作隠疑此穏囊也
　　疑耀古今實録曰蕭史與秦穆公鍊飛雪丹其第一轉與弄玉塗之即今鉛粉也婦人傅粉自秦始余按墨子禹作粉張華博物志紂燒鉛作粉謂之胡粉或曰周文王時婦人已傅粉矣未知然否但婦人𫝊粉斷非始於秦也周静帝時禁天下婦人不得用粉黛令宫人皆黄眉黒粧黒粧即黛今婦人以杉木炭研末抹額即其制也若黄眉則唐詩有云纎纎初月上鴉黄又云鴉黄粉白車中出今不復知其制矣一説黒粧亦以飾眉漢給宫人螺子黛故云黛眉曹子建七啓𤣥眉施兮鉛華落即墨眉也庾信詩云眉心濃黛直㸃額角輕黄細安是黄黛俱眉飾未嘗廢黛也額上塗黄亦漢宫妝梁簡文詩同安鬟裏撥異作額間黄虞世南袁寳兒詩學畫鴉黄半未成是黛色或以㸃額或以施眉黄色或塗額上或安眉角古人媚粧隨意皆可
　　余氏辨林紂以紅藍花汁凝作脂以為桃花粧葢燕國所出故名燕脂今人寫燕字復加月甚有因傍加月者失其本矣
　　梁谿漫志老泉贊吳道子畫五星云粧非今人脣傅黒膏予嘗疑霄漢星辰之尊而粧飾乃如是之妖何也及觀唐五行志元和末婦人為圓髻椎髻不設鬢飾不施朱粉惟以烏膏注脣狀若悲啼乃悟唐之俗工作時世粧嫁名道子以紿流俗星辰不如是也
　　兩鈔摘腴膏沭膏所以膏面沭葢瀋也米汁可以沐頭魯遣展喜以膏沭勞齊師則非專婦人用也今之賜面脂是也
　　文昌雜録禮部王員外言今謂面油為玉龍膏太宗皇帝始合此藥以白玉碾龍合子貯之因以名焉
　　丹鉛録劉夢得文集有謝面脂口脂表云宣奉聖㫖賜臣臘日口脂面脂紅雪紫雪雕奩既開珍藥斯見膏凝雪瑩含液騰芳與杜子美口脂面藥翠管銀甖之句可叅考又王建詩云黄金合裏盛紅雪重結香羅四出花一一傍邊書敕字中官送與大臣家　杜子美臘日詩口脂面藥隨恩澤翠管銀甖下九霄李嶠文集有謝賜口脂表云青牛帳裏未輟罏香朱鳥窗前新調鉛粉揉之以辛夷甲煎然之以桂火蘭蘇劉禹錫有代謝賜表云云酉陽雜俎臘日賜北門學士口脂臘脂盛以碧鏤牙筩可入杜詩臘日注
　　輟耕録婦人髮有時為膏澤所黏必沐乃解者謂之䐈考工記弓人注云䐈亦黏也音職髮䐈之䐈當用此字留青日札䐈音職古人俱用芳澤以香潤其髮魏瓘賦黄金釵兮碧雲髪杜牧之賦緑雲繞繞梳曉鬟也閱耕餘録按今俗謂髮相糾不可理曰織不知字當為䐈亦通男女言之不專指婦人也然髮之䐈或以乆病或以嬾不時理則然陶謂膏澤所黏亦非也膏澤潤髮安得反黏
　　丹鉛録説文靨頰輔也洛神賦明眸善睞靨輔承權自吳宫有獺髓補痕之事唐韋固妻少時為盗刃所刺以翠掩之女粧遂有靨飾其字二音一音琰一音葉温飛卿詞繡衫遮笑靨烟草粘飛蝶此音葉又云粉心黄蕋花靨黛眉山兩㸃此音琰花間詞淺笑含雙靨又云翠靨眉心小又膩粉半粘金靨子殘香猶暖舊熏籠又一雙笑靨嚬香蕋又濃蛾淡靨不勝情又笑靨嫩疑花拆愁眉翠斂山横宋詞杏靨夭斜梅鈿輕薄又小脣秀靨團鳯眉心倩郎貼則知此飾五代宋初為盛
　　輟耕録或者謂晉唐間人所畫士女多不帶耳環以為古無穿耳者然莊子曰天子之侍御不爪揃不穿耳自古亦有之矣
　　留青日札女子穿耳帶以耳環自古有之乃賤者之事莊子曰天子之侍御不爪揃不穿耳杜子美詩玉環穿耳誰家女諸葛恪曰母之於女天性之愛穿耳貫珠何傷於仁
　　名義考女子笄曰上頭花蕋夫人宫詞年初十五最風流新賜雲鬟使上頭倡家處女初薦寢於人亦曰上頭俗謂梳櫳言上頭須梳櫳也
　　輟耕録今世女子之笄曰上頭又天癸曰月事黄帝内經女子二七而天癸至月事以時下又曰女子不月史記濟北王侍者韓女病月事不下診其腎脈嗇而不屬故曰月不下又程姬冇所避不願進注天子諸侯羣妾以次進御有月事者止不御更不口説故以丹注面目的的為識令女史見之王粲神女賦施元的的即上所云也然入月二字尤新王建宫詞密奏君王知入月唤人相伴洗裙裾
　　留青日札月運紅潮者婦女之桃花癸水也古名入月唐詩密奏君王知入月故名月事醫書名月經言按月而經脈行也取以入藥則名紅鉛〈女子年十四而天癸發取其初發之中有一粒如小荳者色微黄即所謂黄花也非泛取癸水入藥〉漢律謂之姅變婦人汙也又傷孕也葢幼女未通老媪當絶故其字從半女古人㸃朱於額以示進退之節所謂程姬之疾也故曰丹的曰元的或曰今之手中金鐲亦所以止觸也周禮王之隂事隂令亦有掌之者漢掖庭令晝漏不盡八刻白録所記推當御見者我朝宫中有欽録簿女官掌之五雜組以丹注面曰的古天子諸侯媵妾以次進御有月事者難以口説故注此於面以為識如射之有的也其後遂以為兩腮之飾王粲神女賦曰施華的結羽釵傅𤣥鏡賦㸃雙的以發姿非為程姬之疾明矣唐王建宫詞密奏君王知入月唤人相伴洗裙裾則亦無注的事也潘岳芙蓉賦丹輝拂紅飛須垂的王敬美早梅詩暈落朱脣微有的則又借以咏花矣
　　丹鉛録潘岳芙蓉賦丹輝拂紅飛須垂的斐披赩嚇散焕熠爚的子藥切婦人以丹注面也吳才老解為指的非傅𤣥鏡賦曰珥明璫之雙照㸃雙的以發姿張景陽扇賦皎質皦鮮元的㸃綘漢律姅變亦謂月事也丹鉛録史記五宗世家程姬有所避不願進注引釋名云天子諸侯羣妾以次進御有月事者更不口説故以丹注面的為識令女史見之王粲神女賦脱袿裳免簪笄施元的結羽釵即釋名所云也元的藝文類聚作華的又繁欽弭愁賦㸃圜的之熒熒映雙輔而相望潘岳芙蓉賦飛須垂的皆指此又馬之當額亦曰的易説卦為的顙三國志有的盧陳琳武庫賦駁龍紫鹿文的𨅍魚竝是馬名也又烏脰亦曰的南史侯景䧟臺城童謡云的脰烏拂朱雀還與吳字一作䵠博雅云龍須謂之䵠婦人面飾亦曰龍䵠葢以龍女况之又曰星的陸雲詩棄置北辰星問此元龍焕〈正楊易為的顙解曰的白也三國志注先主馬名的盧爾雅的顙白顛今之戴星馬也額有白毛謂之的相馬經曰馬白額入口至齒者名曰榆鴈一名的盧奴乗客死主乗棄市三國典畧曰侯景令飾朱雀門其日有白頭烏萬計集門樓童謡曰白頭烏拂朱雀還與吳南史作的脰今以馬額烏脰為的誤若如其説則幽明録云華隆犬號的尾是的又可為犬尾矣〉
　　中華古今注魏宫人好畫長眉令作蛾眉驚鶴髻魏文帝宫人絶所愛者有莫瓊樹薛夜來陳尚衣段巧笑皆日夜在帝側瓊樹始制為蟬鬢望之縹緲如蟬翼故曰蟬鬢巧笑始以錦衣絲履作紫粉拂面尚衣能歌舞夜來善為衣裳皆為一時之冠絶
　　粧臺記後周静帝令宫人黄眉墨粧　漢武帝令宫人掃八字眉　漢日給宫人螺子黛翠眉　魏武帝令宫人掃青黛眉連頭眉一畫連心細長謂之仙蛾妝齊梁間多效之　唐貞元中又令宫人青黛畫蛾眉　古今注云梁冀妻改翠眉為愁眉　魏宫人畫長眉　西京雜記云司馬相如妻文君眉色如望逺山時人效畫逺山眉○五代宫中畫眉一曰開元御愛眉二曰小山眉三曰五岳眉四曰三峯眉五曰垂珠眉六曰月稜眉又曰郤月眉七曰分稍眉八曰𣹢烟眉九曰拂雲眉又曰横烟眉十曰倒暈眉東坡詩成都畫手開十眉横烟郤月争新竒〈巵言所載唐明皇畫十眉圗與此小異一曰鴛鴦眉又曰八字眉二曰小山眉又名逺山眉元巵言又云鳯池院尼童有淺文殊眉〉
　　留青日札詩稱蛾眉而楚辭乃云蛾眉曼緑曹元寵夜歸曲吳妝秀色攢眉緑黛眉漢給宫人螺子黛翠眉梁冀妻改鴛翠眉為愁眉魏宫人畫長眉多作翠眉驚鶴鬢古鏡銘云當眉寫翠對臉傅紅元眉曹子建七啓眉弛兮鉛華落即墨眉今廣東始興縣溪中出石墨婦女取以畫眉名畫眉石黄眉後周静帝令宫人黄眉黒粧庾信詩眉心濃黛直㸃額角輕黄細安盧照隣詩纎纎初月上鴉黄又云鴉黄粉白車中出司馬槱詩梅粉粧成半額黄葢眉黄起於漢宫也又有開元御愛眉逺山眉小山眉五岳眉新月眉月稜眉垂珠眉倒暈眉分稍眉𣹢烟眉即今栁葉眉八字眉梢分而斜起又有眉間俏者即古之面花葢起於上官昭容飾之以掩黥迹者或曰夀陽公主落梅花之事或曰孫夫人粧獺髓之遺或貼花或㸃朱今又以翠羽為珠鳯梅花樓臺之狀小巧精妙間於眉心能益妍麗故曰俏也
　　霏雪録唐時婦女畫眉尚濶故老杜北征云狼籍畫眉濶或云言女幼不能畫眉狼籍而濶耳余記張司業倡女詞有輕鬢叢梳濶掃眉之句葢當時所尚如此諺曰宫中好廣眉四方且半額
　　丹鉛録後周天元帝令宫人黄眉黒粧其風流於後世虞世南詠袁寳兒云學畫鴉黄半未成此煬帝時事也至唐猶然駱賓王詩寫月圗黄罷凌波拾翠通又盧照隣詩纎纎初月上鴉黄鴉黄粉白車中出王幹詩中有一人金作面裴慶餘詩滿額蛾黄金縷衣温庭筠詞小山重疊金明滅又蕊黄無限當山額又撲蕊添黄子呵花滿翠鬟又臉上金霞細眉間翠鈿深牛嶠詞額黄侵膩髮臂釧透紅紗張泌詞蕊黄香畫帖金蟬宋陳去非臘梅詩智瓊額黄且勿誇眼明見此風前葩智瓊晉代魚山神女也額黄事不見所出當時必有傳記而黄粧實自智瓊始乎今黄粧乆廢汴蜀妓女以金箔飛額上亦其遺意也○後周静帝令宫人黄眉黒粧至唐猶然觀唐人詩詞如蕊黄無限當山額又額黄無限夕陽山又學畫鴉黄半未成又鴉黄粉白車巾出又寫月圗黄罷其證也然温飛卿詩有豹尾車前趙飛燕栁風吹散鵝間黄之句王荆公詩亦云漢宫嬌額半塗黄事已起於漢特未見所出耳又幽怪録神女智瓊額黄
　　藝苑巵言丹鉛録稱後周静帝令宫人黄眉墨粧云引蕊黄無限當山額又額黄無限夕陽山語為證謂唐尚然又引荆公詩漢宫嬌額半塗黄以為漢已有之詳語意乃是額間小黄靨耳非黄眉也若周天元帝禁天下婦人不得施粉黛自非宫人皆黄眉墨粧葢眉不用黛而止用黄不欲其飾之美上等宫掖耳全非額黄意也亦非静帝
　　胡氏筆叢麟按介甫題梅又有額黄映日明飛燕之句詩家用漢宫猶長安字面非必謂其時有之也
　　留青日札詩螓首蛾眉螓蚻也蟭蟟之小而緑色者頭有方文詩言額廣而方也亦有花尖者額中髮際垂下自成尖文
　　輟耕録今婦人面飾用花子起自唐昭容上官氏所製以掩黥迹大厯已前士大夫妻多妬悍婢妾小不如意輒印面故有月黥錢黥事見酉陽雜俎
　　中華古今注秦始皇好神仙常令宫人梳仙髻帖五色花子畫為雲鳯虎飛昇至東晉有童謡云織女死時人帖草油花子為織女作孝至後周又詔宫人帖五色雲母花子作碎粧以侍宴如供奉者帖勝花子作桃花粧挿通草朶子著短袖衫子
　　粧臺記隋文宫中貼五色花子則前此已有其制矣乃彷於宋夀陽公主梅花落面事也宋淳化間京師婦女競翦黒光紙團靨又裝鏤魚腮骨號魚媚子以飾面皆花子之類耳
　　花木考宋武帝女夀陽公主人日臥於含章簷下梅花落於公主額上自後有梅花粧今安豐軍有花靨鎮即其地也
　　珍玩考江南晚季建陽進茶油花子大小形製各别極可愛宫嬪縷金於面皆以淡粧以此花餅施於額上時號北苑粧
　　嫏嬛記夜來初入魏宫一夕文帝在燈下詠以水晶七尺屏風障之夜來至不覺面觸屏上傷處如曉霞將散自是宫人俱用燕脂倣畫曉霞粧
　　粧臺記美人粧面既傅粉復以燕脂調匀掌中施之兩頰濃者為酒暈粧淺者為桃花粧薄薄施朱以粉罩之為飛霞粧梁簡文詩云分妝間淺靨繞臉傅斜紅則斜紅繞臉即古妝也
　　粧臺記唐末㸃脣有燕脂暈品石榴嬌大紅春小紅春嫩吳香半邊嬌萬金紅聖檀心露珠兒内家圎天宫巧洛兒殷淡紅心猩猩暈小朱龍格雙唐睂花奴樣子○婦人畫睂有倒暈粧古樂府冇暈眉攏鬢之句
　　丹鉛録東坡梅詩鮫綃剪碎玉簪輕檀暈粧成雪月明肯伴老人春一醉懸知欲落更多情王十朋集諸家注皆不解檀暈之義今為著之宇文氏粧臺記婦女畫睂有倒暈粧畫譜有正暈牡丹倒暈牡丹古樂府有暈睂攏髮之句元微之與樂天書近昵婦人暈澹睂目綰約頭鬢畫譜七十二色有檀色淺赭也與婦女暈睂所謂紫沙羃酷似花間集云燒春醲美小檀霞又云檀畫荔枝紅又云鈿昏檀粉涙縱横又云斜分八字淺檀蛾又云臂留檀印齒㾗香坡詩又云剰看新翻睂倒暈又云倒暈連睂秀嶺浮檀痕猶漢世婦女之元的也可以互證○説略觀此語詞似㸃脣之物如前所紀燕脂暈猩猩暈聖檀心是也然羅虬比紅兒詩云臉檀睂黛一時新薛昭藴又云檀睂半㸃愁低則又似額粧矣
　　粧臺記婦人染指甲用紅按事物考楊貴妃生而手足爪甲紅謂白鶴精也宫中效之此其始也





　　藝林彚考服飾篇卷四



　　欽定四庫全書
　　藝林彚考服飾篇卷五
　　蓬萊縣知縣沈自南撰
　　袍衫類
　　紀原世本胡曹作衣淮南子伯余作衣皆黄帝臣中華古今注袍者自有虞氏即有之故國語曰袍以朝見也秦始皇三品以上緑袍深衣庻人白袍皆以絹為之至貞觀年中左右尋常供奉賜袍丞相長孫無忌上儀於袍上加襴取象於縁詔從之
　　中華古今注舊北齊則長帽短靴合胯襖子朱紫𤣥黄各從所好天子多著緋袍百官士庻同服隋改江南天子則曰帢帽公卿則巾褐襦北朝用其本國之制北齊貴臣多著黄文綾袍百官士庶同服之
　　七修類稿禮記曰袍必有表注曰䙝衣也又輿服志周公抱成王宴居故施袍如范雎綈袍之類其來逺矣事物紀原以為始於宇文䕶困學紀聞以為始於隋大業皆不知始也
　　説畧晉處士馮翼衣巾大袖周縁以皁下加襴前繫二長帶隋唐朝野服之謂之馮翼之衣今呼為直掇禮記儒行注逢大也大掖大袂禪衣也逢掖與馮翼音相近秕言吳中方言稱衣之廣袖者謂之海青按太白詩云翩翩舞廣袖似鳥海東來葢東海有俊鶻名海東青白言翩翩廣袖之舞如海東青也
　　鶴山雅言陸農師陶山集辯大裘康成謂黒羔裘者非云王有六冕而五裘其一恐是大裘此裘不可以通四時服之
　　中華古今注隋文帝征𨖚詔武官服缺胯襖子取軍用如服有所妨也其三品已上皆紫至武德元年高祖詔其諸衛將軍每至十月一日皆服缺胯襖子織成紫瑞獸襖子左右武衛將軍服豹文襖子左右翊衛將軍服瑞鷹文襖子其七品已上陪位散員官等皆服緑無文綾襖子至今不易其制又侍中馬周請於汗衫等上常以立冬日加服小缺襖子詔從之永以為式
　　丹鉛録馬周上議三代深衣青襴袖襈褾為士人上服開骻者名缺骻衫庶人服之即今之四䙆衫襈褾衣袂有縁也䙆衣裾分也按唐制中尉樞密皆䙆衫侍從僖宗之世已具襴笏昭宗時嚴遵美為軍容使歎曰北司供奉官以袴衫給事今執袍笏過矣後隠青城山袴衫即䙆衫也䙆音悸史昭音暌
　　演繁露襦者短衫也莊子曰未解裙襦㢘范傳曰昔民無襦今五袴也褐者裾垂至地張良傳有老父衣褐至良所師古曰褐制若裘今道士所服者是也裘即如今之道服也斜領交裾與今長背子畧同其異者背子開胯裘則縫合兩腋也然今世道士所服又畧與裘異裘之兩裾交相掩擁而道士則兩裾直垂也師古畧舉其槩故不能詳也長背子古無之或云近出宣政間然小説載蘇文忠襌衣襯朝服即在宣政之前矣詳今長背既與裘制大同小異而與古中單又大相似殆加減其制而為之耳中單掖下縫合而背子則離異其裾中單兩腋各有帶穴其掖而互穿之以約定裏衣至背子則既悉去其帶惟此為異也至其用以襯藉公裳則意制全是中單也今世好古而存舊者縫兩帶綴背子掖下垂而不用葢放中單之交帶也雖不以束衣而遂舒垂之欲存古也太平御覽有仙公請問經其文曰太極真人曰學道當潔浄衣服備巾褐制度名曰道之法服也巾者冠中之巾也褐者長裾通冒其外衣也巾褐皆具乃中道家法服之制今世衣直掇為道服者必本諸此也又傳授經曰老子去周左慈在魏竝葛巾單裙不著褐則是直著短衫而以裙束其上不用道家法服也晉王獻之書羊欣練裙朱公叔絶交論謂西華之子冬月葛衣練裙葢古人不徒衣袴必以裙襲之是正上衣下裳之制也
　　名義考説文襦短衣也方言汗襦自闗而西謂之祗〈音低〉禂此説非劉𢎞傳持更者羸疾無襦給韋袍複㡌謝眺過江革時大雪見革敝絮單席耽學不倦眺脱所著襦并手割半氊與革充卧席而去顧協冬服單薄蔡法度欲解襦與之懼其清嚴不敢發口觀此則襦當是纊襺緼袍之類可以禦寒者非短衣汗衫也
　　中華古今注衫子自黄帝垂衣裳而女人有專一之義故衣裳相連始皇元年詔宫人及近侍宫人皆服衫子亦曰半衣葢取便於侍奉背子隋大業末煬帝宫人百官母妻等緋羅蹙金飛鳯背子以為朝服及禮見賓客舅姑之長服也天寳年中西川貢五色織成背子𤣥宗詔曰觀此一服費用百金其往金玉珍異並不許貢中華古今注尚書左僕射馬周上疏云士庶服章有所未通者臣請中單上加半臂以為得禮其武官等諸服長衫亦謂之判餘以别文武詔從之
　　丹鉛録後漢書光武紀諸于繡镼注云繡镼半臂也一云更始諸將服婦人衣繡镼黄公紹云字書無镼字當作䘿慎按酉陽雜俎盗俠類有單練髻之説練髻與繡镼同一類也镼疑半臂羽衣故字從髟漢書作镼酉陽雜俎作𩭪寫有繁省也古有此字字書偶遺之爾何必强改為䘿字又薛女都臨陣著綘衲兩當衫亦半臂也秇林伐山廣記云韓晉公在浙西瓦官寺無遮齋會中有一少年請弄閣乃投葢而上單練𩭪履膜皮猿掛鳥跂捷若鬼神𩭪與镼字小不同義則一也字從髟葢羽衣⿴⿴之類
　　名義考古者有半臂背子事物紀原隋大業中内官多服半臂除即長袖也又曰秦二世詔衫子上朝服加背子其制袖短於衫身與衫齊而大袖按方言襜䄖其短者自闗之西謂之䘪䘿郭璞云俗名䘿掖一曰襤褸即是諸于上加繡䘿如今半臂漢書音義云諸于大掖衣也此可見大掖衣外加半臂在手臂之間如今搭䕶相似脱去半臂即大掖衣故曰除即長袖也又衫子外加背子在脊背之間如今披風相似所謂其制袖短於衫身與衫齊而大袖也
　　名義考裼衣乃半袖襌衣加于裘之上以見美襲衣乃有袖全衣加於裼之上以充美曲禮注古人近體衣有袍襗其外有裘葛裘葛皆有裼衣裼衣上有襲衣襲衣上有常著之服則皮弁服與深衣之屬也
　　中華古今注三皇及周末庶人服裋褐儒服深衣秦始皇以布開胯名曰衫用布者尊女工之尚不忘本也侍中馬周取深衣之造加襴衫為庶人之禮見之表至仕官服
　　中華古今注汗衫葢三代之襯衣也禮曰中單漢高祖與楚交戰歸帳中汗透遂改名曰汗衫至今亦有中單但不緶而不開
　　談苑古者朝宴衮服中有白紗中單百官郊享服中有明衣皆汗衫之狀
　　演繁露今人服公裳必衷以背子背子者狀如單襦袷襖特其裾加長直垂至足焉耳其實古之中襌也襌之字或為單皆音單也古之法服朝服其内必有中單中單之制正如今人背子而兩腋有交帶横束其上今世之慕古者兩腋各垂雙帶以凖襌之帶即本此也江充𫝊衣紗縠襌衣師古曰襌衣若今之朝服中襌也漢官儀曰虎賁中郎將衣紗縠襌衣事物紀原曰漢高帝與項羽戰汗透中單且曰中單即今汗衫非也
　　名義考説文𢎞農謂帬為帔玉篇在肩背也今命婦衣外以織文一幅前後如其衣長中分而前兩開之在肩背之間謂之霞帔即古之帔也
　　演繁露唐睿宗召司馬承禎問道遂賜綘霞紅帔以還公卿賦詩送之今世之謂霞帔者殆起此耶
　　演繁露王章臥牛衣中注龍具也龍具之制不知何若按食貨志董仲舒曰貧民常衣牛馬之衣而食犬彘之食然則牛衣者編草使暖以被牛體葢蓑衣之類也讕言長語襴衫馬周以三代布深文因于其下及裾名襴衫以為上士之服今舉子所衣之服是也
　　余氏辨林今之朝衣乃戎服也葢自隋煬帝數出幸因令百官以戎服從一品紫次朱次青後世循襲為之皁靴亦胡俗馬鞋趙武靈王好胡服因著之後效為之也演繁露南粤王傳陸賈往賜尉佗上中下褚衣師古音云綿裝衣以綿多少分三品
　　席上腐談今之䝉衫即古之毳衣䝉謂毛之細軟貎如詩所謂狐裘𫎇茸之䝉俗作氁其實即是毛衫毛訛為䝉䝉又轉而為氁
　　演繁露徐常侍鉉入中原以織毛衣制本出胡人不肯被服寜忍寒至死信其有守然古固以狐羔麑為裘聖人服之矣若謂古人不以織毛之衣襲朝服者則今貂蟬亦古乎若其篤古堅毅死且不易上於人多矣同話録近嵗衣制有一種如旋襖長不過腰兩袖僅掩肘以最厚之帛為之仍用夾裏或其中用綿者以紫皁縁之名曰貉袖聞之起於御馬苑圉人短前後襟者坐鞍上不妨脱著短袖者以其便於控馭耳
　　名義考玉藻纊為襺緼為袍注纊新綿緼舊絮廣韻繹繭為絲不繅為綿繅餘為絮以蠶繭繹而出之曰繅繅之所累曰絲以為黼黻文章不繅而成之曰綿書纎纊莊子洴澼絖是也以褚襺繅餘為絮繭内衣䕶蛹者與其外膜雜為之易繻有衣袽是也以褚袍襺春秋傳所謂重襺衣之貴者袍即論語所謂緼袍衣之賤者貧者又不可得絮於是雜用枲褚枲檾也以褚袍亦曰緼袍編而為粗短衣即孟子所謂褐寛博以為襌縠用以行道禦塵即詩所謂褧衣記所謂絅師古曰以綿裝衣曰褚論語注作著
　　席上腐談豳詩云無衣無褐何以卒嵗鄭氏云褐毛布也貴者無衣賤者無褐何以卒嵗愚按孟子云視刺萬乘之君若刺褐夫褐夫對萬乘之君亦言貴賤之殊耳褐乃編枲粗短衣不黄不皂賤者之服非毛布也褐字從衣毼字從毛鄭氏誤以褐為毼遂云毛布毛布乃今之斜毼價貴於苧麻多矣豈賤者之服
　　名義考褐説文編枲鞿也馬絡頭也亦謂之馬衣賤者編枲為衣寛大有似於鞿故曰褐寛博毛布以禦寒何取於寛博哉今士子出身曰釋褐言去賤而將貴也若毛布則罽也亦謂之毼其字从毛康成杜預諸人皆誤釋〈罽音計〉
　　名義考褧説文檾也爾雅翼檾葉似苧而薄今人績為布以為衣不重曰襌縠詩衣錦褧衣是也亦作絅玉藻襌為絅中庸衣錦尚絅通作顈士昏禮女從者畢袗𤣥袗顈黼雜記三年之喪既顈又作景儀禮婦乘以几姆加景乃驅絅顈景褧通皆嫁時在途禦塵之衣也席上腐談古之素積即今之細摺布衫也荀子云皮弁素積楊倞註云素積為裳用十五升布為之蹙其腰中故謂之素積一升八十縷十五升千二百縷葢細布也名義考端與𤣥端即緇布衣古者卿士聽朝之服以其正幅不衺殺故曰端章甫視母追〈音牟堆〉其飾漸大故曰章甫亦以緇布為之所謂𤣥冠也
　　秕言周禮鞠衣疏云色如麴塵不為麴者古通用云凡云者疑辭此以意解故疑之按釋名鞠衣黄如菊花色也月令鞠有黄華鞠菊也菊以黄為正色釋名説是西溪叢語劉禹錫龍墀遥望麴塵絲使麴塵字者極多禮記月令薦鞠衣于上帝告桑事注云如鞠塵色周禮内司服鞠衣鄭司農云鞠衣黄桑服也色如鞠塵象桑葉始生乃知用麴蘖字非是
　　中華古今注厨人𧟄衣厮徒之服也取其便於用耳乘輿進食者有服𧟄衣前漢董偃緑幘青褠加𧟄衣以見武帝厨人之服也
　　丹鉛録金石録太公碑引周志曰文王夢天帝服𤣥𧟄以立於令狐之津帝曰賜汝望𤣥𧟄殆天人之衣也趙明誠曰𧟄作示傍字書所無當作衣
　　長安夜話我朝見下工部㫖造只遜八百副皆不知只遜何物後乃知為上直校鵞帽錦衣也
　　丹鉛録毦音珥績羽為衣也三國志劉先主好結毦庾信詩金羈翠毦往交河
　　丹鉛録唐人邊塞曲金裝腰帶重錦縫耳衣寒耳衣今之暖耳也
　　丹鉛録孝文夢欲上天不能有一黄頭郎從後推之上天顧見其衣裻慎按裻衣之中也今人製衣猶曰裻縫醫家曰督脉人之中梓人曰督線室之中也
　　兼明書陸士衡贈弟詩云寤言涕交纓臣銑曰纓衣領也明曰纓帶也雖文章用字與經稍疎詁訓釋名安可臆斷
　　代醉編襟紐為衣船杜詩天子呼來不上船
　　史記考要司馬相如傳賦揚袘䘏削漢書文選作戌削下文云眇閻易以戌削漢書文選作䘏削二字音同亦通用耳
　　丹鉛録周禮王后褘衣謂畫袍也一曰衺交絡帶繫於體者音為又音徽説文蔽䣛也○屈狄亦周禮王后衣也
　　名義考按王后六服褘衣褕狄褘衣畫翬也褕狄畫鷂也狄本作翟雉名翬鷂皆雉也爾雅伊雒而南素質五采皆備成章曰翬江淮而南青質五采皆備成章曰鷂是褘䄖皆畫翟但質有青素之殊説文謂翟羽飾衣曰褕羽不可以飾衣十二章華蟲作繪華蟲為鷩繪為畫帝服用鷩后服用翟皆畫也
　　名義考副褘副之言貳也王后褘衣上公如天子之服則上公夫人如后之服貳於后也禮記夫人謂褘是也丹鉛録後周皇后服制受繭則服鷩衣聽女教則服鵫衣〈音罩〉歸寜則服鴩衣〈音秩〉鵫鴩字惟見此葢蘇綽所制也名義考楊用修後周皇后聽女教則服鵫衣歸寜則服鴩衣鵫鴩字惟見此蘇綽所制用修其亦未讀爾雅邪爾雅秩秩海雉雗雉鵫雉郭璞云秩秩似雉而黒鵫雉今白鵫也是鵫鴩已見爾雅但鴩作秩古字通用廣韻鴩讀若益餔豉鳥未知即秩秩否而云鵫鴩惟見此已非是又云蘇綽所制尤非
　　丹鉛録仙女天衣有金縷單絲錦縠銀泥五暈羅裙見許老翁傳○博異志天女衣六銖又曰五銖北里志玉肌無軫五銖輕
　　丹鉛録自漢魏六朝至唐宫中衣皆尚窄非惟便於趨承亦以示儉為天下先也觀馮緄墓石闕刻美人可見吳曹不興畫美人衣僅束身畫家曹衣出水吳帶當風唐人垂帶多飄揚而衣仍古制韓偓詩長長漢殿睂窄窄楚宫衣李賀詩禿衫小袖調鸚鵡又越羅小袖新香蒨可證也嘉靖中四方婦人與男子無異直垂至膝下去地僅五寸袖闊至四尺餘時有謔詩云碧羅舞袖雙垂地籠郤纒頭無處尋亦近服妖也
　　中華古今注宫人披襖子葢袍之遺象也漢文帝以立冬日賜宫侍承恩者及百官披襖子多以五色繡羅為之或以錦為之始有其名煬帝宫中有雲鶴金銀泥披襖子則天以赭黄羅上銀泥襖子以燕居
　　中華古今注女人披帛古無其制開元中詔令二十七世婦及寳林御女良人等尋常宴參侍令披畫披帛至今然矣至端午日宫人相傳謂之奉聖巾亦曰續夀巾續聖巾葢非參從見之服
　　説畧袈裟薩婆多云臥具者三衣之名大浄法門經云袈裟者晉名去穢大集經名離染服賢愚經名曰世服真諦雜記云袈裟是外國三衣之名名含多義或名離塵服由斷六塵故或名消痩服由割煩惱故或名蓮華服服者離著故或名間色服以三如法色所成故言三色者律有三種壊色青黒木蘭青謂銅青黒謂雜泥木蘭即木皮也應法師云韻作⿱㲚音加沙葛洪字苑始改從衣又梵言僧袛此云三衣者賢聖之幖幟也一曰僧伽梨即大衣也一曰鬱多羅僧即七條也一曰安陀㑹即五條也此是三衣若呼三條褊衫裙為三衣誤也褊衫梵言僧祗支西域記云正名僧迦鵄此云覆腋衣用覆左肩右開左合竺道祖云魏時請僧於内自恣宫人見僧偏袒不以為善遂作此衣施僧因綴於左邊祗支上因而受稱即褊衫右邊今隠祗支名通號兩袖曰褊衫也
　　丹鉛録袈裟名水田衣又名稻畦帔王維詩乞飯從香積裁衣學水田王少伯詩手巾花㲲浄香帔稻畦成袈裟内典作毠㲚葢西域以毛為之又名逍遥服又名無塵衣
　　説原袈裟一名無垢衣又名忍辱鎧又名覆膊又名掩衣謂覆左膊而掩右腋也褊衫謂偏袒左肩而拖其衣故製為褊衫而全其兩肩也析鳥羽而為裘謂之鶴氅演繁露僧衣環唐會要吐蕃官章飾有五等一瑟瑟二金三以金飾銀四銀五熟銅各以方圓三寸褐上裝之安膞前以辨貴賤今僧衣謂之袈裟者當胷有環環中著鍵横紐上下牙角銀銅隨力為之其源流殆出此乎



　　藝林彚考服飾篇卷五
<子部,雜家類,雜考之屬,藝林彙考__服飾篇>



　　欽定四庫全書
　　藝林彚考服飾篇卷六
　　蓬莱縣知縣沈自南撰
　　佩帶類
　　紀原自古皆有革帶及挿垂頭至秦二世始名腰帶天中記說文曰帶紳也男子鞶帶婦人帶絲象繫佩之形帶必有巾故從重巾徐曰𬻂其帶上連屬結固處釋名曰帶蔕也著于身如物蔕也
　　丹鉛録南史義陽王昶𫝊六軍戒嚴應須紫檦左右欲營辦王琨曰元嘉初征謝晦有紫檦在匣中不須更作撿取果得𢎞眀集𤣥光辨惑論張魯絳帶盧循紫檦南宋晉安王子勛𫝊子勛初檄欲攻子業聞其已隕即解甲下檦讀者多不知紫檦為何物按晉書職官志云袴褶之制未詳所起冠黒帽綴紫檦檦以繒為之長四尺廣一寸腰有絡帶以代鞶中官紫檦外官絳檦葢戰裙之絡繫也今畵門神將軍有之俗曰飄帶又梁褚緭使魏元日作詩曰帽上著籠冠袴上著朱衣即指此也〈李本寜曰按史王琨𫝊琨曰元嘉初云云　子勛初檄欲攻子業事見宋書鄧琬𫝊琬奉表勸子勛即位及聞太宗定大事即解甲下檦字作標　綴紫檦見晉書輿服志字作摽長四寸不言四尺也又有纂嚴戎服不綴摽宋書禮儀志亦載之亦云長四寸字又作褾南齊書輿服志亦有之不言尺寸字亦作褾　𤣥光辨惑論昔時軍標張角黄符子魯戴絳盧悚紫標孫恩孤虛與所引不同晉書職官志陳𢣢受諸葛亮用兵之法甲乙校摽幟之制字亦從扌南史魯爽𫝊衆戴黄摽又梁臨川王宏𫝊宏性愛錢百萬一聚黄榜標之千萬一庫懸一紫標如此三十餘間本作摽弇州宛委餘編作檦隋書禮儀志天子衣以升龍為領褾皇后衣十二等以翬雉為領褾其下以⿰雉鷩雉鴇雉⿰雉為之以上數則推之晉書葢兩紫褾一綴于冒一綴于帶隋書之褾又綴于領者也錢屋之標與陳𢣢之標皆是旗類葢即晉書之綴冒者但長短大小不同今武弁兜鍪尚有此制若飄帶則腰間雙垂也𤣥光所載似皆首戴手批非著身者隋書袴褶不言標或晉書所云不綴標者也赤罽絳絞二帶則所云飄帶也　褚緭詩袴則袴褶也朱衣則飄帶也〉
　　洛神賦辯註揚輕袿之綺靡翳修袖以延佇吕向曰袿婦人之上服也今按輕袿長帶也修袖大袖也長帶大袖卷舒若煙雲葢古美人之服多如此即今畵像中髣髴漢魏類有然者此言其將行未行轉相眷戀也中華古今注腰帶葢古革帶也自三代以来降至秦漢皆庶人服之而貴賤皆以銅為銙以韋為鞓六品已上用銀為銙九品已上及庶人以鐵為銙沿至貞觀二年則自三品已上以金為銙服綠庶人以鐵為銙服白向下捶垂頭而取順合呼撻尾漢中興毎以端午賜百僚烏犀腰帶魏武帝賜宫人金隱起師子銙腰帶以將軍之勇也太宗貞觀中端午日賜文官黒玳瑁腰帶武官黑銀腰帶示色不改更故也
　　演繁露趙武靈王賜周紹戎服衣冠具帶黄金師比注云史記匈奴𫝊漢遺單于有黄金飾具帶一飾漢書要義曰𦝫〈即腰〉中大帶黄金咠紕一徐廣曰或作犀毗注引戰國策趙武靈王賜周紹具帶黄金師比延篤云胡革帶鉤也則帶鉤亦名師比則咠犀與師竝相近而説各異耳
　　丹鉛錄鮮卑部落帶瑞獸名也延篤胡云革帶鉤也漢書作𡱝比戰國策作師比淮南子作私紕班固與竇憲書作犀比淮南子注作⿰翿亦讀作犀比按⿰翿即鵕䴊亦作狻猊取其皮為革帶所謂帶瑞獸也史記佞倖𫝊鵕䴊貝帶則中國亦服之不獨鮮卑人
　　雋言漢周盤解韋帶就孝亷之舉注云韋帶以韋皮為帶未仕者之服也求仕則服韋帶故解之耳又賈山𫝊布衣韋帶之士師古曰言貧賤之人也韋帶以單韋為帶無飾者也
　　丹鉛錄京師閙裝帶其名始於唐白樂天詩貴主冠浮動親王帶閙裝薛田詩九苞綰就佳人髻三閙粧成子弟韉曲有角帶閙黄鞓今作傲非也〈胡氏筆䕺按樂天寄翰林學士詩貴主冠浮動親王轡閙粧白集及文獻通考俱同通考翰林院類引此詩非帶字也薛田詩九苞綰就佳人髻三閙裝成子弟韉正用樂天語韉與轡互證自眀楊因近有閙裝帶之名遂改白詩轡字為帶以附會之又改元調傲黄為閙黄傲黄葢顔色之名如楊説則裝可閙黄亦可閙帶可閙裝鞓亦閙裝耶按閙裝帶余遊燕日嘗見於東市中合衆寳雜綴而成故曰閙裝白詩之轡薛詩之韉葢皆此類〉
　　余氏辨林今京師凡孟春之月兒女多剪采為花或草蟲之類挿首曰閙嚷嚷即古所謂閙裝也嚷與裝音相近故訛之也唐白樂天有詩云貴主冠浮動親王帶閙裝是也
　　編註宫詞王建詩粟金腰〈一作犀〉帶象牙錐挿散紅翎玉突枝按麈史古者以韋為帶乃挿垂頭至秦乃名腰帶唐髙祖令下挿垂頭今之搖尾是也今通以黒韋為常服金玉犀則用紅韋品級有差
　　編註宫詞王建詩新衫一様殿頭黄銀帶排方撻尾長中華古今注文武品階腰帶葢古革帶也六品以上用銀為銙向下挿垂頭而取順合呼撻尾麈史腰帶唐髙祖令下挿垂頭今謂之撻尾為方胯無方眼其稀者目曰稀方密者目曰排方比年士大夫朝服亦服撻尾始甚短後稍長演繁露黄繙綽服緋無魚故取獺尾垂著腰上作俳語此則真用獺尾也
　　雋言雋不疑𫝊裦衣博帶師古曰裦大裾也言著褎大之衣廣博之帶也而説者乃以為朝服垂褎之衣非也五雜俎説文曰帶紳也男子鞶帶婦人絲帶古人之帶多用韋布之屬取其下垂詩云容兮遂兮垂帶悸兮匪伊垂之帶則有餘似今衣之有大帶耳至魯仲連謂田單曰將軍黄金横帶騁於臨淄之間則金帶之制興矣老學菴筆記古謂帶一為一腰猶今謂衣為一領周武帝賜李賢御所服十三環金帶一腰是也近世乃謂帶為一條語頗鄙不若從古為一腰也
　　湘烟録典畧魏文帝嘗賜劉楨鉤落帶其後師死欲借取以為像按張勃吳錄鉤落者革帶也世名為鉤落帶演繁露唐會要太和六年敕一品二品許服犀玉及斑犀按斑犀者犀文黑黄相間者也至近世其辨益詳黑質中或黄或白則為正透外暈皆黄而中𣹢黑文則名倒透透即通也今世士夫便服而繫犀帶惟兩府始服正透從班已下即服倒透本無定制直是以正透為重耳
　　夢溪筆譚中國衣冠自北齊以来乃全用□服窄袖緋緑短衣長靿靴有鞢𩎃帶皆胡服也窄袖利於馳射短衣長靿皆便於渉草胡人樂茂草常寢處其間予使北時皆見之雖王庭亦在深薦中予至胡庭日新雨過涉草衣袴皆濡惟□人都無所霑帶衣所垂鞢𩎃葢欲佩帶弓劍帉帨算囊刀礪之類自後雖去鞢𩎃而猶存其環環所以銜鞢𩎃如馬之鞦根即今之帶銙也天子必以三環為節唐武徳貞觀時猶爾開元之後雖仍舊俗而稍褒博矣然帶鉤尚穿帶本為孔本朝加順折茂人文也
　　演繁露今使北者其禮例中所得有韋而紅光滑可鑒問其名則徐吕皮也問何以名之則曰徐氏吕氏二氏實工為之也此說出於口𫝊信否殊未可知予案燕北雜禮所載北事曰契丹興宗嘗禁國人服金玉犀帶及黒斜喝里皮并紅虎皮靴及道宗即位以為靴帶也者用之可以華國遂弛其禁再許服用此即靴帶之制矣及問徐吕皮所自出則曰黑斜喝里皮謂囘紇野馬皮也用以為靴騎而越水水不透裏故可貴也紅虎皮者囘紇獐皮也揉以磠砂須其輭熟用以為靴也本此而言則知徐吕皮者斜喝里聲之轉者也然斜喝里之色黑而徐吕之色紅恐是野馬難得而磠砂熟韋可以常致故染而紅之以當獐皮也為欲髙其名品遂借斜喝里以為名呼也
　　西溪叢語被紫荷橐按荷槖即持荷之荷也或以為紫荷橐非也宋子京云猥挈荷槖預從豹乗皆緣習之誤南史劉杳傳言簪筆持橐事甚詳
　　復齋漫錄劉偉眀贈熊待制詩云西清寓直荷為橐在蜀宣風繡作衣按南史劉杳傳著紫荷橐其事葢見張安世傳持槖簪筆之意而偉眀乃以荷為芰荷之荷何耶
　　野客叢書前輩謂尚書紫荷囊事案晉志八座尚書荷紫以生紫為袷綴之外服加於肩上又梁史周舎問劉杳尚書著紫荷橐竟何所出杳曰張安世傳持橐囊也荷乃負荷之荷人讀為平聲遂有此誤雖歐陽文忠公宋景文公有所不免僕謂不然紫荷囊事其説已久非歐宋之誤也觀唐類表有云佩蒼玉負紫荷歐宋之語豈無自邪僕因考之沈約宋志蕭子顯齊志皆謂紫袷囊俗呼曰紫荷或曰負荷以行隋志曰朝服綴紫荷錄令左僕射左荷右僕射尚書右荷是則紫荷之説自晉宋以来有之劉杳謂持槖簪筆出張安世傳不知出於趙充國𫝊漫錄謂左荷右荷出隋樂志不知出於禮志韻語陽秋近世作文多以紫荷囊作侍從事用如宋景文詩所謂榮觀聳麟族賦筆助荷囊之類承襲而用者非一而不知其誤也按晉書輿服志云文武百官皆有囊綬八座尚書則荷紫以生紫為袷囊綴之服外加於左肩則所謂荷紫者非芰荷之荷乃負荷之荷也南史載周舎嘗問劉杳曰著紫荷囊相傳云挈囊竟何所出杳曰張安世傳曰持槖簪筆事孝武帝數十年注槖囊也葢人徒見南史著紫荷囊四字遂作一句讀之殊未知晉書荷紫之義也
　　桐薪沈約宋書禮志載尚書令僕射尚書朝服肩上有紫生袷囊綴之朝服外俗呼曰紫荷或云漢代以盛奏事負荷而行未詳也據此則今俗男女雜佩流蘇尚有荷包之稱其沿古朝服製乎名雖不典義有所承捜采異聞衡山唐碑别駕賞魚袋云名不可曉今按唐職林魚帶門敘金玉銀鐵帶及金銀魚袋云開元敕非灼然有戰功者餘不得輒賞魚袋斯明文也
　　資暇錄被袋非古製不知孰起也比者逺遊行則用大和九年以十家之累者邐迤竄謫人人皆不自期常虞倉卒之遣每出私第咸備四時服用舊以紐革為腰囊置於殿乘至是服用既繁乃以被易之成俗于今大中已来吳人亦結絲為之或有向遺豪徒翫而不用也石林燕語古者喪服有負版綴於領下垂放之方尺有八寸服𫝊所謂負廣出於適寸者也鄭氏言負在背上適辟領也葢喪服之制前有衰後有負版左右有辟領此禮不見於世久矣自秦漢以来未之聞翟内翰公巽嘗言論語式負版非版籍之版乃喪服之版以子見齊衰者必式為證
　　雋言子虚賦蜚襳垂髾師古曰襳袿衣之長帶也髾謂燕尾之屬皆衣上假飾非髾垂也襳音纖髾所交反又繆繞玉綏師古曰以玉飾綏綏即今之所謂采䋿垂鑷者也繆繞相纒結也繆音蓼䋿音隈
　　能改齋漫錄唐盧氏雜説文宗問宰臣條脫是何物宰臣未對上曰真誥言安妃有條脫為臂飾即今釧也又真誥蕚綠華贈羊權金玉條脫各一枚余按周處風土記云仲夏造百索繫臂又有條達等織組雜物以相贈遺唐徐堅撰初學記引古詩云繞臂雙條達則條達之為釧必矣苐以達為脫不知又何謂也徐堅所引古詩乃後漢繁欽定情篇云何以致𢍆濶繞腕雙跳脱但腕脫兩字不同
　　秕言唐宣宗嘗作詩賜宫人有金步搖命塲中對之温庭筠對以玉跳脫云出南華第二篇帝忌之故温有悔讀南華第二篇之句今考莊子無此語又古詩輕衫襯條脱真誥云安妃有斲粟金條脱是臂飾葢今之腕釧也條脱即跳脱韻書跳田聊切與條同音
　　宛委餘編條脱臂飾也見真誥蕚綠華贈羊權金玉條脱各一枚周處風土記作條達仲夏造百索繫臂又有條達等織組雜物相贈遺繁欽定情篇又作跳脱云何以致𢍆濶繞腕雙跳脱葢一物而三名𫝊寫之誤也桐薪元㣲之雜憶詩中憶得雙文衫子裏鈿頭雲映褪紅酥鈿頭疑是鈕扣之屬
　　三餘贅筆世俗用金銀為環置於婦人指間謂之戒指按詩注古者后妃羣妾以禮進御於君女史書其月日授之以環以進退之生子月辰以金環退之當御者以銀環進之著於左手既御者著於右手事無大小記以成法則世俗之名戒指者有自来矣
　　下帷短牒宋玉東家女因玉見棄誓不他適膏沐不施恒以帛帶交結胸前後操織作以自給後人效之富家至以珠玉寳花飾錦繡流蘇帶束之以增妖冶寖失其制矣
　　侯鯖錄杜牧之宫人詩云絳䗶猶封繫臂紗後學不解常見服飾變古始於晉武帝選士庶女子有姿色者以緋綵繫其臂大將軍胡奮女泣叫不伏繫臂左右揜其口今定親之家亦有繫臂者續古事也
　　丹鉛錄王符潛夫論或紡⿰絲而靡斷截以繞臂此葢⿰絲之類樂府雙行纒云朱絲繫腕繩真如白雪凝梁昭眀烏栖曲云江南稚女朱腕繩
　　畱青日札荀子曰處女嬰寳珠即今珠纓絡也一名珠落索説文嬰頸飾也北人連貝飾頸曰嬰普門品經無盡意菩薩解頸下衆寳珠瓔珞以與之三禮圖珠瓔翠緌左傳玉纓杜詩真珠絡臂鞲
　　畱青日札小兒周歲項帶五色彩絲繩名曰百索不知何義按宋淳熈中剃削童髪必留大錢許於頂心左右偏頂或留之頂前束以綵繒宛若博焦之狀曰鵓角則知今小兒以色絲飾髮盖自宋已然或言起於北魏又東宫舊事中有六色罽䋿云象水中莙藻以飾緄帶者太平御覽及陶宗儀説郛所載俱如此此風不知起於何時也
　　隋唐嘉話髙齊蘭陵王長恭白類美婦人乃著假面以對敵與周師戰於金墉下勇冠三軍齊人壯之乃為舞以效其指麾擊刺之容今人面是也
　　秕言唐段安節樂府雜錄云北齊神武弟有膽勇善戰鬭以其顔貌無威毎戰必著面具後乃百戰百勝今舞隊有代面始此






　　藝林彚考服飾篇卷六



　　欽定四庫全書
　　藝林彚考服飾篇卷七
　　蓬莱縣知縣沈自南撰
　　裩袴類
　　紀原唐歸崇敬言三代無袴褶之制隋已来始有服者天中記説文袴脛衣也釋名袴跨也兩股各跨别也畱幕冀州所名大褶下至膝者也畱牢也幕絡也言牢落在衣表也方言齊魯之間袴謂之褰或謂之襱關西謂之袴大袴謂之倒頓小袴謂之芙蓉衫楚通語也文昌雜錄晉志云袴褶之制未詳所起近代車駕親戎中外戒嚴則服之唐制三品已上紫褶五品已上緋褶通用細綾七品已上碧褶通用小綾玉藻云襌為絅〈音扃〉引急也白為褶褶袷也鄭云襌為絅有衣裳而裏者也帛為褶有表裏而無著者也周遷輿服雜事云趙武靈王縵胡之纓戎服有袴褶之制始自漢武近世服以從戎隋制纘嚴文武百官咸服之車駕親戎制縳袴使不舒散皇朝導駕官袴褶葢馬上之服也
　　中華古今注袴葢古之裳也周武王以布為之名曰褶敬王以繒為之名曰袴但不縫口而巳庶人衣服也至漢章帝以綾為之加下緣名曰口常以端牛日賜百官水紋綾袴葢取清慢而理人若百官母及妻妾等承恩者則别賜羅紋勝袴取其日勝今太常二人服紫絹袴褶緋衣執永籥以舞之又時黄帝講武之臣近侍者朱韋袴褶巳下屬於鞋
　　李本寧曰按隋書禮儀志袴褶服以從戎今纂嚴則文武百官咸服之車駕親戎則縳袴不舒散中官紫褶外官絳褶腰皮帶以代鞶革又黄布袴褶赤罽帶青布袴褶絳綾帶白布袴褶皆賤者之服○三國吕範釋褠著袴褶執鞭詣閣晉桓宣武與殷劉談不如甚唤左右取黄皮袴褶上馬舞矟數囘或向殷或擬劉意氣始得䧺宋王曇首年十四五便歌謝靈運欲聞之無由得聞後出東府土山作妓王時作兩丸髻著袴褶騎馬往土山下庾家墓林下作一曲歌張暢著黄袴褶出射堂簡人梁清家見人著平上帽烏衣袴褶齊永眀十年魏主宏于平城侍中省見一鬼衣黄褶袴當尸欲入叱之不退此其来巳久南朝承用而褚緭以嘲魏亦不可曉〈褚緭與陳伯之降魏元日作詩曰帽上著籠冠袴上著朱衣〉北堂書抄有袴褶一類直是袴事又不可曉餘杭令顧颺以郭文山行須皮衣贈以韋袴褶一具文不納置室中而去乃至爛於戸内疑即袴也王曇首所著或即此綱目齊寳卷著織成袴褶王幼學集覽云騎服也隋煬帝時武官馬加珂戴幘服袴褶又以百官從駕皆服袴褶於軍旅間不便詔皆戎衣馮知舒質釋云小衣名注釋皆不甚了然而袴褶又何為不便也
　　疑耀褌即袴也古人袴皆無襠女人所用皆有襠者其制起自漢昭帝時上官皇后為霍光外孫欲擅寵有子雖宫人使令皆為有襠之袴多其帶令不得交通名曰窮袴今男女皆服之矣
　　冷齋夜話予嘗館州南客邸見破篋中有詩編寫本字多漫滅皆晉簡文時名公卿而詩語工甚有樂府曰繡幕圍春風耳節朱絲桐不知理何事淺立經營中䕶惜加窮袴隄防託守宫今日牛羊上丘壠當時近前面發紅云云前輩多全用其句老杜曰意象慘淡經營中李長吉曰羅幃繡幕圍春風山谷曰牛羊今日上丘壠當時近前左右瞋窮袴漢時語也今襠袴是也
　　娱書堂詩話古樂府云愛惜加窮袴防閑託守宫冷齋夜話云窮袴漢時語今襠袴也然未詳所出按西漢上官后傳宫人使令皆為窮袴多其帶服䖍曰窮袴有前後襠不得交通也師古云即今之裩襠袴也
　　丹鉛錄犢鼻褌犢説文作襩絝踦也又作襱俱音統如南夷闗頭衣
　　秕言相如傳相如身自著犢鼻褌師古曰即今之衳也形似犢鼻故以名云今俗因謂之牛頭褌然其形與犢鼻不似姚令威曰膝上二寸為犢鼻穴言褌之長財至此此説得之〈衳之容反〉
　　名義考漢昭記霍光欲后擅寵左右皆阿意雖宫人使令皆為窮袴注窮袴有前後襠不得交通列傳司馬相如家徒四壁立自著犢鼻褌注小褌形如犢鼻玉篇三尺布作如牛鼻
　　七修類稿今之牛頭褌即古之犢鼻褌也其来最逺史記列傳云相如身自著犢鼻褌韋昭曰以三尺布為之形如犢鼻二儀實錄云西戎以皮為之夏后氏以来用絹長至於膝漢晉名犢鼻北齊則與袴長短相似考犢鼻之来甚古
　　畱青日札褌幒也䙝衣也漢司馬相如著犢鼻褌晉阮咸曬犢鼻褌以三尺布為之形如牛鼻葢前後各一幅中裁兩尖襠交凑即今之牛頭孑褌一名梢子袴脛衣也漢外戚𫝊窮袴注今之裩襠袴有前後襠不得交通周仁溺袴注尿袴也為小袴以藉尿晉謝尚刺紋袴又晉書動不敢出褌襠古詩所云鐵裲襠
　　畱青日札獨力衣槃瓠負帝女入山女解去衣裳為僕鑒之結著獨力之衣又云好五色衣服製裁皆有尾形葢槃瓠原五彩毛故也
　　丹鉛錄韠⿰也以韋為之古者席地而坐以臨俎豆故設蔽䣛以備濡漬鞸之為言蔽也今之蔽䣛也韠之作也在衣之先其服也在衣之後有命服之韠有祭服之韠詩曰庶見素韠是祥祭有韠劉熙曰韠以蔽前婦人蔽䣛亦如之曰香衩是婦人有韠也荀子曰共艾韠説者曰蒼白之韋是罪人有韠今之訟者勒短裙見官俗曰衫枷通典曰戰國連兵以韠非兵制去之此説非是唐人畵古將帥象多有綠錦戰裙是兵亦有鞸宋史丞相食品庖吏具脂韠是貴賤雖殊韠之用一也
　　名義考説文韍韠也韠韍也所以蔽前以韋下廣二尺上廣一尺其頸五寸帶博二寸鄭云韐合韋為之以茅蒐染之一曰靺韐以代鞸是韍鞸鞈三者皆蔽膝之衣制同名異韐乃合韋⿰鞸不合此其異耳朱子曰冕服謂之韍他服謂之鞸此大夫以上之服韐則士服也玉藻云君朱大夫素士爵韋天子直公矦前後方大夫前方後挫角士前後正陳氏曰以其茀前曰韍以其一巾足矣曰韠以色則曰縕以縕質則曰韎韐詩疏古者佃漁因衣其皮先知蔽前後知蔽後後王易以絺〈音止與黹同〉繡黑與白相次畫為亞〈古弗字〉謂之黻以韋从韋作韍以絺从黹作黻一曰古者席地而坐以臨俎豆設蔽膝以備濡漬
　　雋言王莽𫝊莽受綠韍衮冕師古曰此韍謂蔽膝也或謂韍
　　鶴山雅言衣裳之制先始於韠韐亦名紱葢揜前後者以皮為之○朱漢上云古者衣裳相連乾坤相依君臣上下同體也至秦始取女之衣裳离之昔人謂禮失則求諸野今瀘敘間獠俗多衣統裠上下相連猶古法及到靖州土俗祭祀皆有尸重喪則戴片帛而齋戒不茹葷腥三年此古三苗舊國也○日月星辰山龍華蟲作㑹為衣宗彛藻火粉米黼黻絺繡為裳堯舜衣裳十二章周以日月星辰畫於太常之旂謂之三辰旂旗登龍於山升火於宗彝為九章尊其神眀也一龍二山三華蟲四火五宗彝為繢六藻七粉米八斧九亞為絺繡
　　名義考古者以緇布為冠止於斂髮魏武帝裁縑帛以為帢〈音恰〉按頭使下今帽是也古以皮為履止於拘足趙武靈王作胡服變履為鞮〈音提〉連脛服之今靴是也古上衣下裳以隱形自蔽障後魏陋俗欲便於鞍馬施帬於衣為横幅而綴於下謂之幱〈音闌〉今長衫是也帢本軍容鞮與幱皆戎服古人冠裳之制於是盡變矣
　　天中記釋名裙下裳也連接裙幅也緝下横縫緝其下也緣裙裙施緣也又裙裏衣也古服裙不居外皆有衣籠也方言陳魏之間謂裙為帔繞衿謂之裙
　　雋言江充𫝊曲裾後垂交輸張晏曰曲裾者如婦人衣也如淳曰交輸割正幅使一頭狹若燕尾垂之兩旁見於後是禮深衣績祉鉤邊賈逵謂之衣主蘇林曰交輸如今新婦袍上挂全幅繒角割名曰交輸裁也
　　雋言韋賢𫝊黼衣朱紱師古曰朱紱為朱裳畫為亞文也亞古弗字也故因謂之紱字又作黻
　　雋言子虚賦襞積褰縐師古曰襞積即今之帬襵古所謂皮弁素積者即謂此積也襞音璧
　　雋言班偼伃賦申佩離以自思師古曰離袿衣之帶也女子適人父親結其離而戒之
　　雋言崔駰𫝊揚雜錯之袿徽注袿徽婦人之上服郭璞云即今之香纓也
　　劉馮事始古者婦人始見舅姑每持香纓以拜五色采為之隋牛𢎞議以素絹八尺中擗名曰帛拜以代香纓雋言石奮傳取親中帬厠牏師古曰中帬若今言中衣厠牏者近身之小衫若今汗衫也晉灼曰今世謂反門小袖衫為侯牏
　　雋言馬援傳施衿結褵説文曰衿交衽也毛萇注曰褵婦人之褘也
　　丹鉛雜錄古者婦人長帶結者名曰綢繆垂者名曰襳褵結而可解曰紐結而不可解曰締
　　丹鉛雜錄褘㕞褵幐徐楚金曰褘或作㕞引爾雅即飾也今之香囊也古謂之褵又謂之幐
　　萟林伐山説文薉貉中女子無絝恒以帛為巠空用絮補核名曰繜衣狀則如襜按此即今之裩也襜祖昆切中華古今注裩三代不見所述周文王所製裩長至膝謂之弊衣賤人不下服曰良衣葢良人之服也至魏文帝賜宫人緋交襠即裩也
　　中華古今注袜肚葢文王所制也謂之腰巾但以繒為之宫女則以采為之名曰腰采至漢武帝增以四帶名曰袜肚至靈帝賜宫人蹙金絲合勝袜肚亦名齊襠丹鉛總錄袜女人脇衣也隋煬帝詩錦袖淮南舞寳袜楚宫腰盧照隣詩倡家寳袜蛟龍被是也或謂起自楊妃出於小説偽書不可信也崔豹古今注謂之腰綵注引左傳衵服謂日日近身衣也是春秋之世已有之豈始於唐乎沈約詩領上蒲桃繡腰中合歡綺謝偃詩細風吹寳袜輕露溼紅紗
　　畱青日札今之袜胸一名襴裙隋煬帝詩錦袖淮南舞寳袜楚宫腰謝偃詩細風吹寳袜輕露溼紅紗盧照鄰詩倡家寳袜蛟龍被袜女人脇衣也崔豹引左傳衵服衵日日近身衣也即唐訶子之類寳袜在外以束裙腰者視圖畵古美人妝可見故曰楚宫腰曰細風吹者此也若貼身之衵則風不能吹矣自後而圍向前故又名合歡襴裙沈約詩領上蒲桃繡腰中合歡綺是也其繡帶亦名袜帶今襴裙在内有袖者曰主腰領襟之上繡蒲桃花言其花朶朶如蒲桃也又觀胡侍墅談云建炎以来朝野雜記乾道邸報臨安府浙漕司所進成恭后御衣之目有粉紅紗抹胸真紅羅裹肚乃知抹胸裹肚之製其来不近世紀楊太真私安祿山為祿山爪傷胸乳為訶子束胸者或妄𫝊矣
　　雋言後漢和帝后紀倉頭衣綠褠領袖正白注云褠臂衣今之臂韝以傅左右手於事便也○又尹賞傳被鎧扞師古曰鎧甲也扞臂衣也
　　中華古今注古之前制衣裳相連至周文王令女人服裙裙上加翟衣皆以絹為之始皇元年宫人令服五色花羅裙至今禮席有短裙焉襯裙隋大業中煬帝制五色夾纈花羅裙以賜宫人及百⿰亻⿱杳小 -- 僚母妻又制單絲羅以為花籠裙常侍宴供奉宫人所服後又於裙上剪絲鳯綴於縫上取象古之褕翟至開元中猶有制焉
　　畱青日札裙襇梁簡文詩羅裙宜細襇先見廣西婦女衣長裙後曵地四五尺行則以兩婢前擕之襇多而細名曰馬牙襇或古之遺制也漢文後宫衣不曵地其貼地者以不纒足欲裙葢之也又杜牧詠韈詩五陵年少欺他醉笑把花前出畵裙是唐之裙亦足隱足也秇林伐山宋徽宗宫人多以麝香色為鏤金羅為衣裙故元裕之有詩云北去穹廬千萬里畵羅休鏤麝香金此證也
　　丹鉛雜錄白樂天詩柘枝隨畵鼓調笑從香毬又云香毬趂拍迴環匝花盞抛巡取次飛皆紀管絃酒席中事但不知香毬何用如今人詞中用金縷字亦竟不知金縷於歌何闗
　　萟林伐山按䘯桔衽謂之褸衩或即女飾之香衩也李義山詩十歲去踏青夫容作裙衩集韻注作襢衣宫詞編註王建詩每到日中重掠鬢衩衣騎馬繞宫廊廣雅䘯袺衽謂之褸衩一曰襢衣按舊唐書王氏𫝊氏衩衣坐胡床受叅云又唐禧宗嘗衩衣見崔彦昭史炤釋文云衩楚懈切凡交際間所謂禮服来者主人欲從簡便傳言曰請衩衣於是以便服進又有服宴䙝之服而遇服交際之服者必謝曰衩袒無禮可見衩衣起於唐而通行於今也褸衩豈衩衣之謂乎
　　丹鉛總錄裼袒衣葢近身之衣孟子所謂袒裼裸裎也左傳陳靈公與孔寧儀行父通於夏姬衷其衵服以戲於朝注衵服日日近身之衣然不若袒服之為順衵與袒字畫相似毫釐之差耳
　　桐薪今俗婦人䙝服中有巾飾之類用於穢媟而呼其名曰陳姥者雖委巷之談非無所自也按隋義寧中有禦衛將軍陳稜討杜伏威伏威帥衆拒之稜閉壁不戰伏威送以婦人之服謂之陳姥至今猶沿其意矣又梁臨川王宏督軍侵魏畏懦不敢進與吕僧珍議旋師魏人遺以巾幗歌曰不畏蕭娘與吕姥但畏合肥有韋武蕭娘指臨川王宏吕姥指吕僧珍韋武謂韋叡也武侯作法遂爾濫觴至此不已甚乎〈按韋武原是韋虎唐時避諱為武〉






　　藝林彚考服飾篇卷七



　　欽定四庫全書
　　藝林彚考服飾篇卷八
　　蓬莱縣知縣沈自南撰
　　履舃類上
　　紀原世本曰於則作屝履宋衷曰黄帝臣
　　中華古今注履者屨之不帶者也不借草屨也以輕賤易得故人人自有不假借也漢文帝履不借以視朝是也舃者以木置履下乾腊不畏泥溼也天子赤舃凡舃色皆象裳也禮云解屨不敢當階就屨跪而舉之春申君客三千皆朱屨也漢制功臣閣老四賜曰入朝不趨贊拜不名劒履上殿肩輿入宫淳于髠諫齊王曰若堂上燭滅男女雜坐履舃交錯臣當此之時一飲一石晏子諌景公曰今屨賤而踊貴也言景公好刖人之足微諌之也
　　楊公筆錄卜式為郎中蹻而牧羊上林中蹻即今草鞋也古人謂之不借言人人有之不待假借也
　　致虚雜俎昔有仙人鳳子者欲有所度隱於農夫之中一日大雨有鄰人来借草履鳳子曰他人草履則可借吾之草履乃不借者也其人怒詈之鳳子即以履擲與化鶴飛去故名草履為不借〈沈子曰此本誕妄姑存其説〉
　　輟耕錄屨舃履屨人註襌下曰屨複下曰舃〈説文無舃字舃本鵲字今借為履舃字也陸鈿云舃通為舃履之舃古人居欲如燕行不欲如鵲故借為舃字所以為行戒也然借鵲為舃作思積反者葢舃履也古今注以木置屨下乾腊不畏泥濕故曰舃以是知舃屨之下必再用木矣〉士喪禮夏葛屨冬皮屨屨人註又謂凡屨青絇〈劬〉繶〈億〉純〈准〉素幘白屨緇絇繶純爵弁纁屨黑絇繶純是也絇説文纑繩絇也玉藻注履頸飾也〈韻㑹狀如刀衣鼻在屨頭言拘者取自拘持使低目不暇顧視一曰用繒一寸屈為之頭著屨頭以受穿貫〉繶屨人注縫中紃也絛也純屨人注緣也言繶必有絇繶純矣凡絇繶純皆一色又按屨人注舃有三等赤舃白舃黒舃也赤舃為上冕服之舃詩曰王錫韓侯𤣥衮赤舃則諸侯與王同矣所謂𤣥舃青舃王后祭服之舃也凡屨之飾如繡次也黄屨白飾白屨黑飾黑屨青飾天子諸侯吉事皆舃其餘服冕著舃耳士爵弁纁屨黒絇繶純尊祭服之屨飾從繢也至若履者説文足所依也從尸從文從舟象履形毛氏曰舟能載物履能載人又草曰屝〈芳未反〉麻曰屨〈凡布皆可謂之麻〉皮曰履按履無别制説文屨履也從履省婁聲又鞮也徐曰鞮革履也舃韻㑹履也古今注以木置履下乾腊不畏泥溼故曰舃以是知屨舃屨之異名也但有禪下複下用木之異耳古人舃屨履至階必脱唯著韈而入禮户外有二屨是脱屨而入者也漢賜劒履上殿是不賜則不敢著履上殿眀矣諫不行則納履而去納結也言納履則在外眀矣是脱履而入者也王喬入朝雙舃化鳬先至是脱舃而入者也古者堂上皆有席所以著韈為宜况韈又從革乎又按鄉飲酒云説屨揖讓如初升堂疏云凡堂上揖行禮不脱屨坐則脱屨理固然也由是觀之凡宗廟堂室之間行禮亦必不脱屨矣夫降而脱屨然後升坐禮也其後賓與主人酬酢之時皆在兩階之間又須降而著屨復升於階酬酢之禮畢又降而脱屨復升於坐也古人禮繁如此今何畧也
　　名義考草曰屝又謂之履又謂之不借麻曰屨葛亦謂之屨皮亦曰履又謂之鞮又謂之鞵又禪下曰履複下曰舃葢舃有三等赤舃為上冕服最上達者下有白舃皆履之複底者古今注曰祭服謂之舃朝服謂之履燕服謂之屨亦得凡履下置木曰屐履中薦曰屧履不著跟曰屣小兒履曰靸〈屝音費〉
　　中華古今注鞋子自古即皆有謂之履絇繶皆畫五色至漢有伏虎頭始以布鞔繶上脱下加以錦為飾至東晉以草木織成即有鳳頭之履聚雲履五朶履宋有重臺履梁有笏頭履分捎履立鳳履又有五色雲霞履漢有繡鴛鴦履昭帝令冬至日上舅姑
　　中華古今注靸鞋蓋古之履也秦始皇常靸望僊鞋衣藂雲短褐以對隱逸求神僊至梁天監年中武帝解脱靸鞋以絲為之今天子所履也
　　中華古今注麻鞋起自伊尹以草為之草屩周文王以麻為之名曰麻鞋至秦以絲為之令宫人侍從著之庶人不可至東晉又加其好公主及宫貴皆絲為之凡娶婦之家先下絲麻鞋一䩫取其和鞋之義
　　炙轂子麻鞵夏殷皆以草為之屩左氏謂之菲履也至周以麻為之謂麻鞵貴賤通著之晉永嘉中以絲為之宫禁内貴妃以下皆著之
　　炙轂子靸鞵舃三代皆以皮為之靸鞵禮云單底曰履重底曰舃朝祭之服自始皇二年遂以蒲為之名曰靸鞵至二世加以鳯首尚以蒲為之西晉永嘉元年始用黄草為之宫内妃御皆著之始有伏鳩頭履子梁天監中武帝以絲為之名觧脱履至陳隋間吳越大行而模様差多及唐大厯中進五朶草履子至建中元年進百合草履子至今其様轉多差異
　　輟耕錄西浙之人以草為履而無跟名曰靸鞵婦女非纒足者通曳之炙轂子雜錄引實錄云云則靸鞵之制其来甚古然北夢瑣言載霧是山巾子船為水靸鞵之句抑且咏諸詩矣靸悉合切在颯字韻下今俗呼與翣同音者誤
　　宛委餘編今世總稱履曰鞋或稱履鞋按古方言云謂之不借朝鮮洌水之上謂之卭角南方江淮之間總謂之麤梁徐土邵沂之間謂之卭角或為屣或為⿴〈下凡反〉或為緉或為𦄍其不同如此
　　湘烟錄温庭筠錦鞋賦闌裏花春雲邊月新耀粲織女之東足嬿婉嫦娥之結璘碧繶緗絇鸞尾鳳頭鞻稱雅舞履號逺遊若乃金蓮東昏之潘妃寳屧臨川之江姬匍匐非壽陵之步妖蠱實苧蘿之施羅襪紅蕖之豔豐趺⿰錦之竒淩波微步瞥陳王既蹀躞而容與花塵香跡逢石氏倐𥥆窕而呈姿擎箱回津驚蕭郎之始見李文眀練恨漢后之未持董斯張曰結璘嫦娥别名絇履頭飾也周禮黄繶青絇鞮鞻之舞以革為履取舞蹈之便也繁欽定情詩何以消滯憂足下雙逺遊洛神賦踐逺遊之文履妖蠱之蠱古冶字梁武東飛伯勞歌平頭奴子擎履箱仙鑑云漢南陽公主慕道入華山駙馬王咸追至嶺上見朱履一雙所謂蕭郎始見也李文當作杯文古有杯文綺漢后云者馮無方於太液池持飛燕履也○閔子京曰飛燕外傳合徳衣故短繡裙小袖李文襪飛卿當即引此
　　畱青日札屧履中薦也曰步屧曰舞屧吴王宫中有響屧廊以楩梓板藉地西子行則有聲故名響屧是婦女通服之韓偓屧子詩六寸膚圓光緻緻唐尺雖短謂之六寸膚圎想亦不纒足也梁詩畫屧重高牆畫之者當是繪以五采髙牆者想是濶頰耳今之髙底鞋類履底曰舃以皮為之舃以木置履下乾溼不畏古者祭服用之屐以木為之即今之木屐古婦女亦著之李白浣沙石上女詩一雙金齒屐兩足白如霜今廣東婦女雖晴天亦穿木屐余攷樂府有雙行纒今南海可謂雙行屐矣因作雙行屐詩
　　畱青日札著屐登山乃謝康樂事而謝安木屐則登山去前齒下嶺去後齒宋髙祖則好著連齒木屐見南史蓋即今之拖屐也
　　宛委餘編舊為屐者齒皆達楄上名曰露卯太元中忽不徹名曰隂卯
　　五雜俎漢時著屐尚少至東京末年始盛應劭風俗通載延嘉中京師好著木屐婦人始嫁作漆畫屐五色采為系後黨事起以為不祥至晉而始通用阮孚至自蠟之謝靈運登山陟嶺未嘗須臾離也想即以此當履耳晉書五行志云初作屐者婦人頭圓男子頭方至太康初婦人屐乃頭方與男無别此亦古婦人不纒足之一證
　　丹鉛錄儀禮青絇繶純絇其于反絇之為言拘也以為行戒鼻在屨頭繶縫中紃也純緣也○紃音旬純音衮今云衮邊
　　丹鉛錄周禮履絇黄繶青句今文作絇註絇謂拘著舃履鼻在屨頭用繒一寸屈為之以受穿貫張正見履賦采絇繡繶寳屧香綦宋詞有鸞絇鳯繶之句繶紃縧也履縫中緣按絇古云鞋鼻今之鞋結是其遺像繶則俗云鎖線也
　　丹鉛錄周禮玉璂注璂讀如薄借綦之之綦綦結也皮弁之縫毎貫結五采玉十二以為飾謂之綦詩云其弁伊綦賈公彦疏云薄借之語未聞按古今注云草履名不借
　　丹鉛錄左傳屝屨屝符費切方言曰屝麄屨也絲作之曰屨麻作之曰屝不借麄者謂之屝喪服𫝊曰疏屨者藨蒯之菲也
　　丹鉛錄宋蔣捷詞裙鬆翠褶鞋膩紅幫幫女履牆也梁簡文帝詩舞屣動髙牆
　　焦氏筆乘淮南子纒以朱絲纒讀如戰古樂府有雙行纒謂行縢即足衣也宋人詩青羅包髻白行纒不是凡人不是仙以平聲讀之矣
　　丹鉛錄王符潛夫論組必文采飾韈必緰○魏文帝吳妃改韈様以羅為之後加以采繡畫至今不易至隋煬帝宫人織成五色立鳯朱錦韈靿
　　中華古今注三代及周著角韈以帶繫於踝至魏文帝吳妃乃改様以羅為之後加以采繡畫至今不易至隋煬帝宫人織成五采立鳳朱錦韈靿
　　名義考七林云文綦〈音其〉綵緤〈音屑〉緰韈羅縢〈音滕〉綦廣韻履飾也文綦履之有文者緤與紲同廣韻繫也綵緤韈繫之有采色者緰説文貲布也緰韈以貲布為韈也縢增韻約也纒也偪束其足令小男子行纒自足至膝此則施之足羅縢以羅為之四者皆婦人足飾也○升菴曰緤足衣也
　　致虚雜俎太真著鴛鴦竝頭蓮錦袴韈上戲曰貴妃袴韈上乃真鴛鴦蓮花也太真問何得有此稱上笑曰不然其間安得有此白藕乎貴妃由是名褲韈為藕覆註云袴韈今俗稱膝袴
　　畱青日札女韈韈足衣今之膝袴炙轂子曰三代謂之角韈前後兩隻相成中心繫帶至魏文帝吳妃始以綾羅裁縫為之曹子建洛神賦曰凌波微步羅韈生塵唐楊貴妃錦抝韈杜牧詠韈詩云鈿尺裁量減四分纖纖玉筍褁輕雲五陵年少欺他醉笑把花前出畫裙今婦人有不著韈者太白詩屐上足如霜不著鵶頭韈則唐時已然
　　餘冬序錄男子跪用䕶膝冬寒亦用䕶膝驛馬逺行用䕶臁若膝袴縳膝下袴腳上今日婦女下體之飾朱子語錄秦太師死髙宗告楊郡王云朕免得膝袴中帶𠤎首矣豈當時男子亦或著膝褲邪抑袴兩腳曰膝褲邪丹鉛錄髙文惠妻與夫書曰今奉織成韈一量願著之動與福并量當作兩詩葛屨五兩是也無名氏踏莎行詩末云夜深著輛小鞋兒靠着屏風立地輛兩蓋古今字也小詞用毛詩字亦竒
　　中華古今注靴者葢古西胡也昔趙武靈王好胡服常服之其制短靿黄皮閒居之服至馬周改制長靿以殺之加之以氊及縧得著入殿省敷奏取便乘馬也文武百⿰亻⿱杳小 -- 僚咸服之至貞觀三年安西國進緋韋短靿靴詔内侍省分給諸司至大厯二年宫人錦靿靴侍於左右畱青日札烏皮六縫靴也唐有此名故曰髙力士終以脱烏皮六縫為深恥又于闐國有石鞾南唐元宗嘗謂馮權曰我富貴日為爾置銀靴焉及保大初因擊鞠賜銀三十斤權命工鍜靴穿之
　　畱青日札女靴趙武靈王戎服作靴初短靿後漸以長靿唐馬周殺其靿加以靴韈氊裴叔通以羊皮為之謂之隱麖加以帶子装束婦人皆可服古人有舞靴李太白詩青黛畫睂紅錦靴楊亷夫詩繡靴蹴踘勾驪様羅帕垂鬟女直妝○説畧唐初天子服六合靴未知其制萟林伐山舒元輿詠妓從良詩曰湘江舞罷却成悲便脱蠻靴出鳳幃誰是蔡邕琴酒客曹公懐舊嫁文姬可考唐世妓女舞飾也按説文鞮四夷舞人所著屨也周禮有鞮鞻氏亦是四夷之舞今之樂部舞妝皆出四夷唐人舞妓皆著靴猶有此意〈今按中華古今注天寳中士人之妻著丈夫靴衫鞭帽内外一體也〉盧肇柘枝舞賦靴瑞錦以雲匝袍蹙金而鴈欹樂府歌錦靴玉帶舞回雲杜牧之贈妓詩曰舞靴應任傍人看笑臉還須待我開黄山谷贈妓詞云風流太守能籠翠羽宜醉金釵且留取垂楊掩映庭階直待朱輪去後便從伊窄韈弓鞋則汴宋猶似唐制至南渡後妓女窄韈弓鞋如良人也故當時有蘇州頭杭州脚之諺云蠻靴一作鸞靴盧賦以鸞對鴈當是併識於此






　　藝林彚考服飾篇卷八



　　欽定四庫全書
　　藝林彚考服飾篇卷九
　　蓬莱縣知縣沈自南撰
　　履舃類下
　　丹鉛錄古篆舃字象鵲形以為履飾也履象取諸鵲鵲知太嵗欲人行履知方也
　　秇林伐山古人以革為履按周禮有鞮鞻氏舞四夷之樂故以革為履取其舞蹈之便至漢世總章伶人服之唐世名鸞靴故妓人従良詩有便脱鸞靴入鳳幃之句崔豹云古履絇繶皆畫五色秦始皇令宫人靸金泥飛頭鞋徐陵詩所謂步步生香薄履也漢有伏虎頭鞋加以錦飾曰繡鴛鴦履東晉以草木織成有鳯頭履聚雲履五朶履宋有重臺履梁有分梢履立鳳履五色雲霞履隋煬帝令宫人靸瑞鳩頭履謂之仙飛履又伏琛齊記曰青州有一種桃花盛開時采之煉以松脂遞相纒織成鞋履寄往都下人皆不辨為何物嵇含南方草木狀云晉太康中扶南國進抱香履以抱香木為之木輕而堅韌風至則隨飄而動
　　胡氏筆叢六朝前率草為履古稱芒屩盖賤者之服大扺皆然唐張志和以椶為履至五代蒲履盛行九國志云江南李昇常履蒲靸是也然當時婦人履亦用蒲者劉克明常賦詩云吳江江上白蒲春越女初挑一様新纔自繡𥦗離玉指便隨羅韈步香塵石榴裙下従容久玳瑁筵前整頓頻今日髙樓鴛瓦上不知抛擲是何人此詩通篇詠婦人履殊不見弓纎意知五代女子尚不皆纒足也劉仕湖南馬氏此詩見郡閣雅談今世蒲鞵盛行海内然皆男子服婦人以纒足故絶無用之者矣演繁露地理志趙地倡優女子彈弦跕〈它頰反〉躧游媚富貴注躡跟為跕掛指爲躡師古曰屣謂小履之無跟者也跕謂輕躡之也按今人夏月以生帛為屧其三面稍隆起惟當脚跟處正低即師古所指也〈躧音屣〉
　　留青日札屣本作躧舞履也足跟不正納莊子原憲華冠縰履史記女子則鼓鳴瑟跕屣注曰躡跟為跕不著跟為屣似今靸鞋釋名靸小兒履也鞋履也爾雅曰單底曰履飾足以為禮也三代以皮為之朝祭之服也亦有以葛為之者詩糾糾葛屨是也秦始皇以蒲為之二世加以鳯頭晉用黄草始有伏鳩頭履子梁武帝易以絲名解脱履古有逺逰履又詩云足下絲履五文章平頭奴子提履箱唐大厯進五朶草履子建中進百合草履子大和吳越間織髙頭草履如綾縠又麻履曰屨草曰屝屨乃不帶者名解脱履履朝服屨燕服荀子紃屨之士注編麻為之禮記注紃施縫中若今時絛也今之纒足者以絲為鞋則梁製也以羊皮銷金箔為之則三代之遺意而極其奢巧也以蒲草麻葛為之則古今之通用也首以鳳頭伏䧱鴛鴦則昉於秦晉繡以雲露花草則昉於五朶百合而其髙底鞋即古之重臺履也琴面鞋即笏頭履也其婦人鞋底以二色帛前後半節合成則元時名曰錯到底不知起於何代至若飾以金寳珠玉則淫風極矣
　　宛委餘編春申君客躡珠履秦始皇有望僊鞋漢有伏虎頭履繡鴛鴦履東晉有鳯頭履聚雲履五朶履南宋有重臺履梁有笏頭履分梢履立鳯履五色雲霞履漢履婦人圓頭男子方頭晉太康後婦人皆方頭
　　説畧唐文徳皇后遺履為米元章冩圖左方有小䟦是元章為畫學博士時筆䟦云右唐文徳皇后遺履以丹羽織成前後金葉裁雲為飾長尺厎向上三寸許中有兩繫首綴二珠盖古之岐頭履也臣米芾圖并書此履不知何緣流傳宋朝又入秘府或元章别摹它本皆未可知履類有屣有舃有屐有屧有鞋有鞾有屩男子貴賤皆躡之而婦人見於記籍者頗少史記貨殖𫝊云趙女鄭姬揄長袂躡利屣此婦人屣也東昏侯宫人皆作綠絲屩此婦人屩也戴良嫁女布木屐延嘉中京師婦人始作漆畫屐五色采為系襄陽盜發楚王冢得婦人玉屐異苑云麻姑能著屐行水上張祐嘲李端端云穿著一雙皮屐子此婦人屐也江泌跅屧為業則屧亦屐類西施響屧廊臨川王宏妾江無畏寳屧直千萬此婦人屧也石虎皇后出女騎千人皆著五采織成鞾北齊王諧為并州刺史有婦人臨汾水浣衣有乗馬人換其鞾而去此婦人鞾也段成式詩云知君欲作閒情賦應願將身作錦鞋李郢詩云一聲歌罷劉郎醉脱取明金壓繡鞋唐無名子詩云薄倖檀郎㫁音信驚嗟猶夢合歡鞋王涯宫詞云春来新挿翠雲釵尚著雲頭踏殿鞋竒章公有真珠之惑或作詩以諷云神女初離碧玉階彤雲自擁牡丹鞋應知子建憐羅襪顧步搴衣拾堕釵此婦人鞋也漢武元封二年七月七日西王母降於殿前履鳯文舃唐楊貴妃每十月従帝幸華清宫五宅車騎皆従遺鈿墮舃狼籍於道此婦人舃也徐乾撰履儀或駁之曰古無履但有舃不知履人掌王及后之服者黄繶青絇素履葛履己見於周官太子妃絳地絞履已見於東宫舊事同心七寳綦履又成帝命馮無方持后履已見於趙飛燕傳龍虎組緹履已見於秦淑與婦書𩓑在絲而為履附素足以周旋已見於陶潛賦足下黄金履手中雙莫邪已見於張華輕薄篇足躡承雲履豐趺縞春綿已見於甄述女詩而謂古有舃無履然與否與據文徳履長尺底向上三寸唐尺不可考獨杜牧之詩鈿尺裁量減四分合之文徳履似唐履皆以尺計也尺中惟周尺當省尺七寸五分弱元章或以周尺衡履耳
　　輟耕錄張邦基墨莊漫錄云婦人之纒足起於近世書𫝊皆無所自南史齊東昏侯為潘貴妃鑿金為蓮花以帖地令妃行其上曰此步步生蓮花然亦不言其弓小也如古樂府玉臺新咏皆六朝詞人纎豔之言類多體狀美人容色之姝麗及言妝飾之華睂目脣口要支手指之類無一言稱纒足者如唐之杜牧之李白李商隠之輩作詩多言閨幃之事亦無及之者韓偓香奩集有咏屧子詩云六寸膚圓光緻緻唐尺短以今校之亦自小也而不言其弓惟道山新聞云李後主宫嬪窅娘纎麗善舞後主作金蓮髙六尺飾以寳物細帶纓絡蓮中作品色瑞蓮令窅孃以帛繞足令纎小屈上作新月狀素韈舞雲中回旋有凌雲之態唐鎬詩曰蓮中花更好雲裏月常新因窅孃作也由是人皆效之以纎弓為妙以此知札脚自五代以来方為之如熙寜元豐以前人猶為者少近年則人人相效以不為者為恥也
　　丹鉛錄六朝樂府雙行纒其辭云新羅繡行纒足趺如春妍他人不言好獨我知可憐唐杜牧詩云鈿尺裁量減四分碧琉璃滑裹春雲五陵年少欺他醉笑把花前出畫裙段成式詩云醉袂㡬侵魚子纈彯纓長戞鳯凰釵知君欲作閒情賦應願將身作錦鞋花間集詞云慢移弓厎繡羅鞋則此飾不始於五代也明矣或謂起於妲己亦非
　　胡氏筆叢樂府雙行纒盖婦人以襯韈中者即今俗談裹脚也唐以前婦人未知札足勢必用此與男子同男子以帛婦人則羅為之加文繡為美觀以蔽於韈中故他人不言好獨所懽知之語意明甚考御覽屨詩云足躡承雲屨豐趺皜春綿夫足趺不言小而言豐則古婦人不纒札可决矣○杜牧之詩纎纎玉笋裹春雲見合璧事類楊作碧琉璃滑誤矣婦人纒足實當起於此時并楊所引花間詞商隠絶可證然合璧引杜詩乃入襪類恐唐人自以足指為玉笋非必以弓纎也牧之集亦作詠韈詩楊誤○唐以前婦人足與男子無異則足之服製可知子建所稱羅襪成式所賦錦鞋大槩與男子同或加文繡耳自昔人以羅韈詠女子六代相承唐詩尤衆至楊妃馬嵬所遺足徵唐世婦人皆著韈無疑也然今婦人纒足其上亦有半韈罩之謂之膝褲恐古羅韈或此類載考唐人雜説云崔彦昭與王凝中表有隙後彦昭相其母勅婢多製韈履曰吾妺必與子皆逐吾將共行彦昭因不敢為怨夫男子之韈行多則敝使如今之膝褲即逺行何以多為據崔母所言則唐世婦人之韈誠與男子無異而兩京六代皆瞭然矣〈玉階生白露夜久侵羅韈淥水不沾衣香塵惜羅韈皆唐詩餘尚衆〉○曹子建賦踐逺逰之文履又繁欽詩足下雙逺逰盖魏晉間履名逺逰也夫今之婦人足尚弓小即跬步難之豈宜以逺逰名履哉藉令婦人纎足善走然深居壼閣亦不宜名履逺逰盖即男子履名婦人共之繁詩曹賦因寄之題咏耳○又御覽云昔製履婦人圓頭男子方頭盖作意欲别男女也太康婦人皆方頭履男子無異若此則六代前婦人之履斷可識矣
　　丹鉛錄墨莊漫錄考婦女弓足起於李後主予按樂府雙行纒知其起於六朝張禺山云史記云臨淄女子彈弦躧屣又云搖脩袖躡利履意古已有之再考襄陽耆舊傳云盜發楚王冢得宫人玉履張平子賦云金華之舃動止遺光又云履躡華英又羅韈躡蹀而容與曹子建賦羅韈生塵焦仲卿妻詩足躡花文履繁欽詩何以釋憂愁足下雙逺逰梁武帝莫愁歌足下絲履五文章卞蘭美人賦金蕖承華足陶⿰氵⿳⿰天天一日 -- 潜賦願在絲而為履附素足以周旋崔豹古今注晉世履有鳯頭重臺分梢之制唐詩便脱鸞靴出翠帷又麗情集載章仇公鎮成都有真珠之惑或上詩以諷云神女初離碧玉階彤雲猶擁牡丹鞋應知子建憐羅韈顧步搴衣拾墜釵李義山詩浣花牋紙桃花色好好題詩詠玉鈎陶南邨謂唐人題詠畧不及之盖亦未之博考也〈按史記貨殖𫝊倡優女子鼔鳴瑟跕屣必趙衛女子揄長袂躡利屣楊所引皆小異〉
　　胡氏聿叢履也屣也舃也屐也四者小異而大同古男子婦人共之盖其形製不甚懸絶自唐宋五代纒足遂専以弓鞋屬之婦人而履屣屐舃皆歸之男子考用脩所引秦漢六朝語躧屣利履玉屐鸞靴金華逺逰花文重臺諸製並男子同無一及於弓纎者當時婦人足可槩見雖鳯頭牡丹等號類今女子所為然率是履上加以文繡花鳥作此名耳惟義山詩較似近之實温杜一時事也焦仲卿樂府本云足下躡絲履卒章又有絲履與前相應楊作花文履誤又御覽末引陳思七啟云金華之舃動止遺光非張衡也○金蓮始六朝潘妃步步生蓮花事然非言鞋履也後世相承皆失考
　　説畧漢雜事秘辛保林吳姁奏言乗氏忠矦梁商女足長八寸踁跗豐妍底平指斂約縑収束微如禁中楊用修謂漢尺小婦人纒足始此其来古矣
　　留青日札婦人札腳纒足古未嘗有俗𫝊起於西施然莫可考也洛神賦凌波微步趙飛燕能為掌上舞綠珠步香塵無跡皆喻其體輕未始顯言足小也然稱其步微掌上無跡則纎細亦可想見矣自南唐李後主令窅孃以帛繞脚令纎小屈上作新月状則今之遺風紥注纒束也纒弓弝也今之脚小者香奩褻詠必曰筍芽曰半义俚語則曰三寸三分誠雅緻也○説畧至理宗朝宫妃束足纎直名快上馬則又不以屈上為貴矣代醉編古今事物考謂商妲己狐精也或曰雉精猶未變足以帛裹之宫中效焉其説近誕似未可據○纒足不始五代唐人詩多可據偶觀麗情集載唐郭華吞鞋而死店主於㗋中㧞出紅繡鞋一隻此唐事也使如男子之鞋安能入於㗋中耶○又浮休子載唐某王極淫諸官妻美者無不嘗徧時典籖魏簡妻鄭氏取一隻履擊王頭破⿰扌𤓰 -- 抓面流血據此隻履能擊頭流血非弓鞋明矣用脩謂纒足起於後世此或一證
　　丹鉛錄李白詩東陽素足女㑹稽素舸郎相看月未墜白地斷肝腸按謝靈運有東陽道中詩云可憐誰家婦淥流洗素足明月在雲間迢迢不可得荅云可憐誰家郎淥流乗素舸但問情若為月就雲中墮太白全祖之而注不知引
　　筆叢按謝李之題素足又皆本陶願在絲而為履附素足以周旋也即此知晋唐婦人不纒足無疑夫足素則不纎纎則不素未有既纒之足濯諸淥流者也○昔題婦人足不曰素潔則曰豐妍〈豐趺皜春綿足趺如春妍是也〉夫今婦人纒足美觀則可其體質乾枯腥穢特甚使謝李軰舎其弓纎而誣以潔素一何舛哉
　　丹鉛錄周禮屨人掌王及后之服屨以王后之屨而使人造之不亦䙝乎古之婦工何所用也夫為絺為綌服之無斁周之所以興也婦無公事休其蠶織周之所以亡也曽謂周公制禮而設一官為婦女作屨乎曹操猶使妾賣屨周公不如曹操乎
　　胡氏筆叢按周禮太宰有内司服奄一人女御二人奚八人凡王后之六服皆掌之盖王有外司服而后則有内司服也首服則弁人追師分掌獨屨人王與后共意頗疑之既歴考漢唐五代得婦人纒足所自始載讀周禮屨人所掌王與后及命夫命婦屨名號形色俱同因釋然頓悟三代以前男女屨舃無大異者屨人並掌職此之由且古人履以配冠其階級斬然非内飾下裳比也楊不深考以晚近世弓纎狀律之故極言其褻而周公不免矣周禮屨人掌王及后之服屨為赤舃黒舃赤繶黄繶青絇素屨葛屨辯外内命夫命婦之命屨功屨散屨凡四時之祭祀以宜用之盖古者婦人屨與男子同自后妃以至命婦制度質采咸有等差不得踰僭故成周特設官掌之後世驕寵恣行倡優后飾以此職廢也〈史記男女同席屨舃交錯亦似不甚别也〉○又追師掌后之首服為副編次追衡疏曰掌后首服對弁師掌男子之首服也夫首服男子婦人異故二官分掌之履舃婦人男子同故屨人並掌之云疏苐以弁尊舃卑為解盖疏出唐人其時女子未有纒札之俗屨之同異亡従知也○又内司服掌后之六服褘衣揄狄闕狄鞠衣展衣縁衣素沙辯外内命婦之服夫衣視冠則稍褻視屨則較殊故自有内司服掌之然每條之下必繫以祭祀賓客則用之者明各司所掌非燕居之服也使婦人屨猶今世則其事自當職之縫人而内司服且弗與矣夫典絲典枲皆太宰官屬以考婦工者甚宻也孰謂休其蠺織哉
　　五雜俎古者婦人皆著韈穿履與男子原無分别也唐李郢詩髙歌一曲劉郎醉脱取明金壓繡鞋則當時始有繡者至纒足之制興而男女之履始迥别矣今之婦女亦罕有著韈者楊用脩以屨人掌后之服屨為周公病盖未之深思也












　　藝林彚考服飾篇卷九



　　欽定四庫全書
　　藝林彚考服飾篇卷十
　　蓬莱縣知縣沈自南撰
　　繒帛類
　　紀原漢王逸機賦曰帝軒龍躍桑葉是創仰攬三光悟彼織女爰制布帛則布帛自黄帝始也
　　丹鉛總錄綜理綜機縷也所以持經而施緯使不失條理者也三蒼解詁綜理經也謂能統理衆務為綜理漢宣帝綜核名實晉陶侃綜理微宻是也
　　演繁露繒厚帛也蔡邕女誡曰繒貴厚而色尚深為其堅韌也按此即厚帛乃始名繒其著色深也
　　嬾真子元城先生嘗論及漢髙帝功臣曰屠狗販繒之徒呼繒字與𩛿相近後檢漢灌嬰𫝊注云帛之總名而已今按韻畧繒慈陵切注云帛也増咨登切則世人以繒為増誠非也尚書厥篚𤣥纎縞注云𤣥黒繒也縞白繒也釋音云似陵反禮運云瘞繒注云𤣥帛曰繒釋音似仍反左氏衞文公大帛之冠注云大帛厚繒繒疾陵切晉書地理志繒才陵反以諸音義考之當以疾陵為正
　　余氏辨林絹古呼為練因梁武帝小名阿練皆呼練為絹至今猶従之語出顔氏家訓
　　留青日札白紵左傳季札與子産縞帶公孫僑就獻季子紵衣説文紵檾屬細者為絟粗者為紵後漢書哀牢夷蘭干細布織成文章如綾錦注華陽國志蘭干獠言紵也績苧一䊼謂之䊼此白紵也樂有白紵舞樂府解題曰質如輕雲色如銀製以為袍餘作巾袍以光軀巾拂塵王建詩新縫白紵舞衣成来遲邀得吳王迎元𬓲詩西施自舞王自管白紵翻翻鶴翎散盖荆揚本吳地故出紵獨精如今揚之曬白福建之北蒸
　　香宇詩談花綾著油粉非獨近時有之自唐已然蘇極織綾詞不學鄰婦事慵懶蠟揩粉拭謾官眼所言鵲鳯闌珊花鳥鮮活張翅鶴折枝梅即花様也
　　雋言氷紈方空縠吹綸絮見章帝紀注云紈素也氷言色鮮潔如氷釋名曰縠紗也方空者紗薄如空也綸如絮而細吹者言吹嘘可成亦紗也
　　雋言綈袠見楊后傳注云説文綈厚繒也音大奚反雋言應劭𫝊緹䌌十重注云䌌音襲緹赤色繒也雋言安帝紀奴婢被綺縠著珠璣注云綺文繒縠紗也○又叙𫝊在於綺繻紈絝之間晋灼曰白綺之襦氷紈之絝也師古曰紈素也綺今細綾也
　　雋言子虛賦垂霧縠張楫曰縠縐如霧垂以為裳也師古曰霧縠者言其輕靡如霧非謂縐文也又揄紵縞師古曰紵纎紵也縞鮮支也今之所謂素者也
　　雋言元帝紀罷齊三服官李斐曰齊國舊有三服之官春獻冠幘縰為春服紈素為冬服輕綃為夏服凡三師古曰縰與纚同音山爾反即今之方目紗也紈素今之絹也輕綃今之輕紗也
　　雋言江充𫝊衣紗縠禪衣師古曰紗縠紡絲而織之也輕者為紗縐者為縠
　　雋言王莽𫝊太后宜且衣繒練師古曰繒練謂帛無文者又緵布二疋孟康曰緵八十縷也師古曰𦆛子公反雋言韓安國傳彊弩之末力不能穿魯縞師古曰縞素也曲阜之地俗善作之尤為輕細故以取喻
　　雋言江都王建𫝊遺建荃葛師古曰許慎云荃細布也字本作絟音千全反又音千劣反盖今南方筩布之屬皆為荃也葛即今之葛布也以荃及葛遺建也
　　丹鉛雜錄後漢志襄邑嵗獻虎文衣即今彰徳府虎斑絹也不為珍綺而古人重之何邪
　　丹鉛雜錄齊東野語云紗之至輕者曰輕容唐類苑云輕容無花薄紗也盖今俗云銀條紗之類王建宫詞嫌羅不著愛輕容李賀詩蜀烟飛重錦峡雨濺輕容元微之有寄白樂天白輕容詩是也又方言襜褕曰童容而字或作褣
　　宫詞註輕⿰無花薄紗王建宫詞云嫌羅不著愛輕⿰元微之有寄白樂天白輕褣樂天製而為衣而詩中褣字乃為流俗妄改為⿰又作庸榕盖不知其所出元豐九域志越州嵗貢輕容紗五匹是也按白詠輕⿰云袴花白似秋雲薄衫色青於春草濃是也
　　丹鉛總錄説文纈結也繫綵繒為文也杜牧之詩花塢團宫纈元微之詩内蘂繁於纈李長吉詩醉纈抛紅網韓退之詩碎纈紅滿杏王建詩纈衣簾裏動香塵魚𤣥機海棠溪詩云春教風景駐仙霞水面魚身總帶花人世不知靈卉異競將紅纈染輕紗薛濤詩夹纈籠裙繡地衣東坡詩醉面何因散纈文考元時染工有夹纈之名别有檀纈蜀纈漿水纈三套纈綠𢇁班纈諸名問之今時機坊亦不知也
　　萟林伐山夹纈黄夹纈林寒有葉白居易詩也集中不収夹纈錦之别名黄夹纈林句甚工杜詩所謂霜凋碧樹作錦樹同意
　　演繁露元宗時栁婕妤妺適趙氏性巧慧使工鏤板為雜花象之而為夹纈因婕妤生日獻王皇后上見而賞之因敕宫中依様製之當時甚秘後漸出徧於天下名義考格古要論曰宋時織者配色如傳采謂之刻絲作是刻𢇁宋已有之而刻之義未詳廣韻緙乞格切織緯也則刻𢇁之刻本作緙誤作刻周禮内司服翬衣其色𤣥褕狄青闕狄赤皆刻繒為雉形亦誤作刻
　　留青日札元楨贈劉采春詩漫裹常州透額羅即今之亮羅也盖羅者言其文羅疏也故曰方目羅以細勻為貴故曰輕羅其厚重者曰結羅古稱織女秋雲羅太上黄庭經金簡鳯文羅越地名越羅　子詩舞衫初試越羅新今吳地出水緯羅子虛賦云離纎羅垂霧縠是也天中記釋文羅文羅疏也䌒簁也麄可以簁物也考綺廣雅鬱金流黄綦綺説文綺文繒也釋名綺欹也其文欹邪不順經緯之縦横也有杯文形似杯也有長命其綵色相間皆横也幅言長命者服之使人命長本造者之意也有棋文者方文如棊也又綾者其文望之似氷綾之理也
　　天中記説文曰縠細繒也紬大𢇁繒也釋名曰紬抽也抽引綵端紬緒也又謂之絓掛也掛於杖端振舉之也天中記錦釋名曰錦金也作之用功重其價如金故制字帛與金也丹陽記歴代尚未有錦而成都獨稱妙故三國時魏則市於蜀吳亦資西蜀至是始乃有之又鄴中記織錦羅在中尚坊三署皆數百人錦有大登髙小登髙大明光小明光大博山小博山大茱茰小茱茰大蛟龍小蛟龍蒲桃文錦班文錦鳯凰朱雀錦韜文錦桃核文錦或青綈或白綈或黄綈或綠綈或紫綈或蜀綈工巧百數不可盡名○繡釋名曰繡修也文修修然也周禮五綵備謂之繡
　　説畧錦繡之始按王子年拾遺云員嶠環丘氷蠶蠒長一尺五綵堯時海人織錦以獻入水不濡入火不燒後代效之染五色𢇁織成又丹陽記云錦始蜀地所謂錦江以此也虞書曰黼黻絺繡周官曰五色備謂之繡實錄曰諸朝祭之服皆繡漢魏宫内競繡名花瑞獸飛禽晉永嘉中御服皆繡刺繡之製久矣
　　留青日札織曰錦刺曰繡慎肅難成故従絲肅也五色備故曰文繡春秋元命苞曰齊能成文繡應天道留青日札𢇁厚而疏者曰絹其兼絲而細宻者曰縑晋令縑一匹當絹六丈疎布一匹當絹一匹絹一匹當綿二觔廣二尺二寸為幅長四十尺為端
　　天中記廣雅繁繐鮮支縠絹也釋名絹䋌也其𢇁䋌厚而疏也縑説文并絲繒也釋名兼也其絲細䋋兼於絹染五色細且緻不漏水也
　　留青日札隋文帝焚綾文布即今花雲布鄱陽王恢焚筒布即今細布飛花布之類細縠曰阿細布曰錫丹鉛總錄列子衣阿錫曳齊紈注阿細縠錫細布非也按此文以阿錫對齊紈阿亦地名齊有東阿其地亦出絲帛錫韻書作裼孫愐云袒衣也若以阿為細縠於字義不通
　　雋言後漢馬太后賜諸貴白越三千端白越越布也雋言公孫述為馬援制都布單衣東觀記曰都作答前漢書音義曰答布白疊布也又前貨殖傳答布皮革千石孟康曰答布白疊也師古曰粗厚之布也其價賤故與皮革同其量耳非白疊也答者重厚之貌而讀者妄為搨音非也
　　丹鉛總錄史西域傳冉駹人能作斑罽青頓⿱毲羊羧斑罽今之雜色毾青頓今名絲頓頓音墩⿱毲今紫毾也羊羧今寳裝也酋長婦女以為背飾○晋載記𩇕㲜毛布也𩇕與靚同㲜與罽同○揚雄蜀記云雲南越毭𣯻罽也音豆分今之氆氌也吐蕃貢霞㲲今之紅氆氌雋言髙帝紀賈人毋得衣錦繡綺縠絺紵罽師古曰綺文繒絺細葛也紵織為布及疏也罽織毛若今毼及氍毹之類也罽居例反
　　席上腐談氈之異名曰毛席毯之異名曰毛褥猶竹笠呼為竹巾東漢西域傳注氈曰毛席張衡四愁詩云美人贈我氈氍⿰服䖍通俗又云織毛褥謂氍⿰細者謂之毾㲪毾㲪者施大床之前小蹋床之上蹋而登床者考漆器有所謂犀皮者出西毘國訛而為犀皮桂漿者出罽漿國訛而為桂漿以此推之氍毹恐即是渠搜國名音同而字不同耳西毘亦即是織皮國名訛而為西毘也渠搜織皮出書禹貢
　　席上腐談玉藻云士不衣織鄭氏註云織染絲織之釋文云織〈織音志〉今訛為注遂稱織絲為注絲志注聲相近也或寫為苧𢇁則又轉訛矣〈余氏辨林苧字音宁不音志〉
　　席上腐談北方毛段細軟者曰子氄子謂毛之細者氄温柔貌書堯典云鳥獸氄毛是也今訛為紫茸
　　雋言縞素又見後漢順帝紀注縞皓也縞之精白者曰素
　　雋言崔駰傳為作紡績織絍綀緼之具注曰緼枲也留青曰札史記漢賜南粤上褚五十衣中褚三十衣下褚二十衣師古曰以綿裝衣曰褚上中下者綿之多少厚薄也李太白詩明朝驛使發一夜絮征袍
　　名義考左傳夏重襺按纊為襺新綿也重襺謂重綿叙傳申重繭以存荆按繭本作趼足胝也亦通作繭胝起如繭也
　　雋言子虛賦曳獨繭之揄袦駱璞曰獨繭一繭𢇁也藥溪談史記豫州其篚纎絮孔安國曰細綿也今伊陽有伊紬其一種
　　戯瑕古樂府有絲用同功緜今吳興養蠶家以兩蠶共作繭者謂之同功緜價倍於常其絲以三繭抽者為合羅絲嵗以充造御服山龍華蟲粉米藻火並出於此士庶家不得濫用也謝肇淛著西吳枝乗載之按此則鄉貢八蠶之繭當時定以八蠶共作一繭後世所無而解者誤為一嵗之中蠶得八収豈同功之義哉
　　藥溪談禹貢曰莱夷作牧厥篚檿絲史記作酓絲爾雅曰檿山桑顔師古曰山桑之𢇁其韌中琴瑟之絃蘇氏曰惟東莱為有此𢇁以之為繒堅韌異常莱人謂之山繭爾雅又曰蟓桑繭讐由樗繭棘繭欒繭蚢蕭繭今莱陽之山繭紬盖樗繭也枚乗七發野繭之絲以為絃殆所謂蟓繭而韌堅者與
　　雋言火毳見後漢書章懷注火毳即火浣布也
　　野客叢書常見一雜説論火浣布或謂木皮所織或謂鼠毛所織未知孰是僕謂二説皆有之觀搜神記曰崑崙之墟有炎火之山上有鳥獸草木之皮則其鳥獸之毛也又按沈約宋志炎洲在南海中有狤𤟎獸人捕之斬刺不傷積薪烈火縛以投火中而此獸不焦又火山國家有火雖雨不息火中有白鼠然洲上林木得雨則皮焦得火則皮白洲人以春月取其木皮織布為火浣布若是木皮鼠毛皆可為布也〈○説畧又按元史阿合阹馬言别阹赤山出石絨織為布火不能然則又非二物所成矣〉
　　停⿰馬叅 -- 驂錄火浣布出西域火鼠毛織之一云漲海中有然火洲其上有樹生火中土人剝取其皮紡作布若垢汚投火中燒之復精潔余嘗得方寸作白色乃焦麻之類疑後説近之又南海中有彀焚洲有獸名狤𤟎状如水獺其頭身及他處了無毛惟従鼻上竟脊至尾廣寸許有毛青色長三四分土人捕得之投烈火中薪盡而此獸不傷見抱朴子豈火鼠類耶
　　疑耀逸周書有火浣布贊火澣之布入火不滅布則火色垢則布色出火而振之皎然疑乎雪是白色也山海經云布出火山國火中有白鼠毛可作布敝則以火燒之如新與十洲記同此即周書所稱疑雪者也𤣥中記又云南中有炎山其山有木取以為薪燒之不燼取其皮績之為火浣布是火浣布有二種也今海外諸國入市嶺南者往往有之余嘗見乃灰色者未及詢其為木皮為鼠毛也今囘紇之野馬川有木曰鎖鎖燒之不燼亦不作灰婦人取根為帽入火不焚亦豈炎山木之類耶
　　閲耕餘錄火浣布諸書所載不同異物志以為出斯調國南海中有火洲其上有野火木生其中采其皮以為布也搜神記則云崑崙之墟有炎火之山草木鳥獸皆生於炎火中故有火浣布非此山草木之皮枲則其鳥獸之毛也又神異經云南荒之外有火山其中生不燼之木火中有鼠織其毛以為布也又十洲記炎洲有火林山山中有火光獸大如鼠取其毛緝為布也
　　丹鉛錄太平寰宇記曰不灰木俗多為鋌子燒之成炭而不灰出膠州予親見之其葉如蒲草束以為燎謂之萬年火把火浣布出蜀建昌其白如雪出於石隙元史所謂石絨也二物不同博物者宜知之〈秕言今中國武當山有石皮僅可為巾亦入火不然盖亦火浣布之類〉
　　困學紀聞儀禮布八十縷為一升鄭謂升當作登登成也吳仁傑曰今織具曰簆以成之多少為布之精麤大率四十齒為一成而兩縷共一齒正合康成之説〈衰三升其麄者緇布冠三十升其細者〉
　　名義考古者布稱升盖精粗之名廣韻升成也布八十縷為一升一成也二千四百縷為三十升三十成也猶樂小成大成俗謂銀一成二成至十成之意間傳曰斬衰三升既虞卒哭受以成布六升論語注三十升細宻難成夫布三升雖成猶未成六升始謂之成三十升則又細宻難成此亦可見升之為成也
　　名義考杜預曰二丈為端二端為兩所謂匹也是每匹長四丈中分之向裏卷其末為二端二端兩也其實只一匹此胡大監旦致仕遇赦賜髙年束帛當十端夏竦鎮襄陽選縑十匹贈之胡却還其五也又曽子問疏云丈八尺為端十端六纁四𤣥五兩三𤣥二纁説又不同匹與疋同爾雅倍兩謂之匹是也
　　容齋隨筆今人或縑帛一匹為一端或摠言端匹按左傳幣錦二兩注云二丈為一端二端為一兩所謂匹也二兩二匹也然則以端為匹非矣湘山野錄載夏英公鎮襄陽遇大禮赦恩賜致仕官束帛以絹十匹與胡旦旦笑曰奉還五匹請撿韓詩外傳及諸儒韓康伯等所解束帛戔戔之義自可見證英公撿之果見三代束帛束脩之制若束帛則卷其帛為二端五匹遂見一端正合此説也然周易正義及王弼注韓詩外傳皆無其語文瑩多妄誕不足信按春秋公羊傳乗馬束帛注云束帛謂𤣥三纁二𤣥三法天纁二法地若文瑩以此為證猶之可也
　　演繁露玉壺清話胡旦云古義束脩謂脯十挺即為一束束帛則卷為二端五匹表王者屈折隠淪之道余氏辨林喪家送帛每曰帛一束殊未知束之義案伯髙之喪孔子之使者未至冉子攝束帛乗馬而將之註云十箇為束每束五兩盖以四十尺帛従兩頭各卷至中則每卷二丈為一箇束帛是十箇二丈今之五匹也




　　藝林彚考服飾篇卷十
<子部,雜家類,雜考之屬,藝林彙考__飲食篇>



　　欽定四庫全書
　　藝林彚考飲食篇卷一
　　蓬莱縣知縣沈自南撰
　　饔膳類
　　雋言杜周〈應作欽〉傳親二宫之饔膳〈今按周禮鄭註膳牲肉也〉師古曰熟食曰饔〈賈公彥周禮疏云饔和也熟食須調和故號曰饔〉　具食曰膳膳之言善也
　　丹鉛録周禮注小禮曰飱大禮曰饔〈今按此鄭氏秋官司儀注文饔下尚有餼字賈公彥疏云小禮曰飱者聘禮使宰夫設飱禮物又少故曰小云大禮曰饔餼者以其有牲有牽芻薪米禾又多故曰大○儀禮聘禮註云牲殺曰饔生曰餼〉又曰飱客始至之禮饔既將幣之禮〈此鄭氏春官外饔註文〉今之通訓曰朝饔夕飱〈此本趙岐孟子註〉飱如今驛舍下馬飯饔如今下馬宴客至必夕夕食未盛故曰夕飱享宴必以早為敬而享宴必盛故曰朝饔然飱字從夕食今作飱訛矣
　　余氏辨林饔飱注云朝饔夕飱及考通俗文水澆飯曰飱則是古人夜亦食粥也
　　詩名物疏説文云食一米也从皀〈皮及反〉亼〈音集〉聲周書云黄帝始蒸穀為飯烹穀為粥周禮膳夫王食用六穀食醫掌和王之六食禮記云食養隂氣也又云食齊視春時羮齊視夏時醬齊視秋時飲齊視冬時釋名云食殖也所以自生殖也古史考云神農時人方食榖加米於燒石之上而食之黄帝時始有釜甑火食之道成矣詩名物疏説文饎酒食也或从□〈音夷〉或从米周禮𩟄〈饎同〉人掌凡祭祀共盛儀禮主婦視饎爨于西堂下注云炊黍稷曰饎
　　詩名物疏傳云熟食曰飱箋云飱讀如魚飱之飱説文飱餔也從夕食字林云水澆飯也韻㑹注云人旦則食飯夕則食飱飱為飯別名釋名云飱散也投水於中解散也
　　按鄭志答張逸書云禮飱饔太多非可素故易傳然説文有云水澆飯左傳僖負羇饋盤飱趙衰以壺飱從餒而不食亦未始非孰食也不知鄭何見定以孰食為牢禮之飱乎
　　詩名物疏釋詁云饁饋也孫炎云饁野之饋也
　　詩名物疏傳云粲餐也諸侯入為天子卿士食采禄周禮疏云載師家邑任稍地則大夫之采也小都任縣地則六卿之采也大都任畺地則三公之采也古者禄皆月別給之若今月奉爾雅云粲餐郭璞曰今河北人呼食為粲朱𫝊或曰粲粟之精鑿者
　　示兒編生民詩曰釋之叟叟烝之浮浮毛曰釋淅米也孔曰淅米謂洮米也叟叟聲也浮浮氣也又曰釋訓云溞溞淅也烰烰氣也樊光逺引此詩孫炎曰溞溞淅米聲烰烰炊之氣傳以洮米則有聲炊飯則有氣取爾雅之意為説也淅星歴反溞蘇刀反烰音浮孟子曰接淅而行趙曰淅漬米也不及炊淅先歴反考是二説皆讀曰淅今之好事者凡稱士大夫之家淅米飯多作折聲呼之良可怪笑然退之城南聯句云浙玉炊香粳淅亦作浙又何耶
　　刋謬正俗郊特牲云既奠然後𤋲蕭合羶薌此言蕭𤋲以脂合黍稷燒之羶者脂氣薌者黍稷氣於義自通而康成乃云羶當為馨字之誤亦為迂曲矣
　　刋謬正俗莊十年曹劌之鄉人謂劌曰肉食者謀之又何間焉對曰肉食者鄙未能逺謀而今流俗謂凡是食餚炙者即合志識昏蔽心慮憒濁不堪謀事故須蔬食菜羮襟神明悟為之也至乃遞相戲㺯以為口實不亦謬乎
　　雋言匈奴傳父兄緩帶稚子咽哺師古曰咽吞也哺謂所含在口者也咽音宴哺音捕
　　雋言韓信𫝊乃晨炊蓐食張晏曰未起而牀蓐中食也又令其裨將𫝊餐服䖍曰立駐傳餐食也如淳曰小飯曰餐破趙後乃當共飽食也○鄭當時𫝊不過具器食師古曰猶今言一盤食也叔孫通𫝊吕后與陛下攻苦食啖如淳曰食無菜茹爲啖師古曰啖當作淡淡謂無味之食也言共攻擊勤苦之事而食無味之食也資暇錄杜詩頓頓食黄魚晉謝僕射陶太常同詣吳領軍坐乆吳留客作食至日已中使婢賣物供客比得一頓食殆無氣可語
　　能改齋漫録食可以言一頓世說羅友嘗伺人祠欲乞食主人迎神出曰何得在此答曰聞卿祠欲乞一頓食耳
　　野客叢書漫録曰食可以言頓世說羅友曰欲乞一頓食僕謂頓字豈惟食可用如前漢書一頓而成是言事也唐書打汝一頓是言杖也晉書一時頓有兩玉人是言人也宋明帝時王忱嗜酒以大飲為上頓是言飲也豈獨食哉續釋常談引世說以證一頓二字出處不知二字已見前漢書矣
　　丹鉛録俗語飯曰一頓其語亦古有之賈充𫝊云不頓駕而自留矣隋煬帝紀云每之一所輒數道置頓元微之連昌宫詞驅令供頓不敢藏文字解詁續食曰頓五雜組六朝時呼食為頭北户録晉元帝謝賜功徳淨饌一頭又謝齎功徳食一頭又劉孝威謝賜果食一頭一頭即今一筵也然古未前聞不知何義
　　能改齋漫録世俗例以早晨小食為㸃心自唐時已有此語按唐鄭傪為江淮留後家人備夫人晨饌夫人顧其弟曰治妝未畢我未及餐爾且可㸃心其弟舉甌已罄俄而女僕請飯庫鑰匙備夫人㸃心傪詬曰適已給了何得又請云云
　　野客叢書漫録謂世俗例以早晨小食為㸃心云云或謂小食亦罕知出處僕謂見昭明太子𫝊曰京師穀貴改常饌為小食小食之名本此
　　老學庵筆記梅宛陵詩好用案酒俗言下酒也出陸璣草木疏荇菨〈音接亦作接〉余也煮其白莖以苦酒浸之脆美可案酒今北方多言案酒
　　宛委餘編陸璣草木疏若可按酒梅宛陵詩多用案酒字今俗云添案葢出此也
　　黄氏筆記龔頥正續釋常談最號詳博案酒二字出儀禮注乃遺而弗及葢其所釋者當時南方之常談耳名義考今謂折俎曰案酒謂腥曰下飯説文下也亦作案陸璣云菨余浸以苦酒肥美可以案酒下飯古無是稱今人謂腥可以下飯也又謂歸餼曰下程夫行者登途曰上路則停驂當曰下程必有歸餼以食俗所謂下馬飯者也
　　鶴山雅言進食之禮左殽右胾食居人左羮居人右方氏云食以六穀為主地産以作陽徳故居左羮以六牲為主天産以作隂徳故居右孔氏謂熟肉帶骨而臠曰殽純肉切之曰胾骨是陽故在左肉是隂故在右飯燥為陽羮濕為隂義亦通
　　鶴山雅言御食於君鄭氏謂勸侑曰御吕氏謂侍食也如内則父沒母存冢子御食是也予謂御字字義謂行止有節音如詔王馭羣臣之馭同
　　丹鉛録㑹聚飲食曰酺酺之為言哺也以食曰餔以飲曰酺詩曰以開百室鄭氏箋曰百室出必共洫而耕入必共族而居也又有祭酺合醵之歡周禮族師祭酺注酺者為人物災害之神田有蝗螟廏有馬瘟皆祭之祭畢而合飲遂名為酺也校人冬祭馬步杜子春云步即酺也則其音當為步也春秋緯云酒者乳也王者法酒旗以布政施天乳以哺人後世酺祭廢而羣飲有禁漢世有賜酺之典丘文莊謂禁民飲尚不可况導之使飲乎此言殊未當
　　嬾真子國初號令猶有漢唐之遺風大中祥符元年正月三日天書降大赦改元東都賜酺三日此葢漢遺事也漢律三人以上無故飲酒罰金四兩故漢以賜酺為惠澤令得羣飲酒也酺音蒲注云王徳布於天下而合聚飲食為酺或問賜酺起於漢乎僕對曰趙世家載武靈王行賞大赦置酒酺五日則自戰國時已如此矣〈按酺字或作脯音義同〉
　　臆乗世多用烹鮮字未若前漢陸賈傳曰數擊鮮毋久溷汝為也注云擊殺牲牢與我鮮食擊鮮二字為勝劉汾注引史記云數見不鮮謂言人之常情頻見則不美又引馬宫𫝊不鮮謂漢人語而史記本傳注云不鮮之義乃必令鮮美作食莫令見不鮮之物也按馬宫三公之位鼎足承君不有鮮明風守無以居位如是則又與所援不同未知孰是尚書益稷篇暨益奏庶鮮食註云鳥獸之食也無逸篇惠鮮鰥寡言窮民垂首䘮氣文王之惠綏莫不鮮鮮然有生意鮮字解惠亦奇
　　真珠船今人宴終必薦粉羮其來頗逺陳正敏遯齊閒覽云太祖内宴先命進粉故名頭食後人宴終方薦此味葢失其次耳
　　野客叢書今人茹素而親鄰設酒殽以相煖熱名曰開葷於理合曰開素此風已見六朝觀東昬侯䘮潘妃之女閹豎共營殽羞云為天子解菜正其義也
　　說畧論云從旦至中其明轉盛名之為時中後明沒名為非時今言中食以天中日午時得食僧祗云午時日差一髮即是非時毗羅三昧經瓶沙王問佛何故日中佛食答云早起諸天食日中三世佛食日西畜生食日暮鬼神食佛制斷六趣令同三世佛食也
　　刋謬正俗䘮服傳記云既虞飯疏食水飲既練食菜果飯素食注云素猶故也謂平生時食也按素食謂但食菜果糗餌之屬無酒肉也禮家變節漸為降殺始䘮三日不食卒哭之内朝夕各一溢米為粥而已既虞疏食水飲疏食謂麤糲之飯單率之菜也既練遍食菜果酸鹹既除䘮始食乾肉飲酒乃復平生時食耳此是禮經明文安得始練便復平生故食乎又班書霍光𫝊載昌邑王過失云典䘮不素食王莽𫝊云每有水旱莽輒素食大后詔莽曰聞公菜食憂民深矣今秋幸熟公勤於職幸以時食肉據此益知素食是無肉之食非平生食也今俗謂桑門齋食為素食
　　余氏辨林古人蔬食是乏米以蔬充食非但不得肉也漢趙孝夫婦常蔬食而以穀隂讓弟禮禮覺亦不食穀遂共蔬食則蔬食之非穀食無疑
　　癸辛雜識莊子人間世云仲尼曰齋囘曰囘之家貧唯不飲酒不茹葷者數月矣若此則可以為齋乎曰祭祀之齋非心齋也成𤣥英註曰葷辛菜也按説文葷臭菜也鍇曰通謂芸臺椿韭蒜葱阿魏之屬氣不潔也荀子哀公篇孔子曰夫端衣𤣥裳而乘輅者志不在于食葷註云葷菜葱韭之屬論語齋必變食周禮膳夫王齋日三舉鄭註云齋必變食也疏曰齋必變食故加牲體至三太牢〈牛羊豕共為一牢○三舉朝也日中也夕也凡用三大牢盖不敢餕餘以瀆其精明也〉胡明仲論梁武曰祭祀之齋居必遷坐必變服齋必變食食謂盛饌一其心志潔其體氣以與神明交未嘗不飲酒不茹葷也晦庵釋齋必變食亦取莊子而黄氏亦兼取之朱又謂葷是五辛又曰今致齋有酒非也然禮中乃有飲不致醉之説何耶
　　留青日札禮記葷注薑及辛菜荀子志不在于食葷注葱薤也道家以韭蒜芸薹胡荽薤為五葷楞伽經五辛一大蒜二茖䓗三慈䓗四蘭䓗五興渠謂之五種辛菜立春日五辛盤今多用芥取發新之意
　　余氏辨林禮玉藻云膳于君有葷注薑及辛菜也荀子云志不在于食葷注葱薤也今釋家止以韭蒜芸薹胡荽葱為五葷而薑薤辛菜毫不之忌〈今按禮記鄭註葷薑及辛菜辟凶邪也孔穎達云恐邪氣干犯故用辟凶邪之物覆之則釋氏之忌謬矣〉
　　說畧梵網經言修行者不得食五辛五辛者一葱二薤三韭四蒜五興渠釋慧日云僧徒中多迷五辛中興渠或云芸薹胡荽或云阿魏惟淨土集中別行盡著中五辛此土唯有四一蒜二韭三葱四薤闕於興渠梵語稍訛正云形具餘國不見廻至于闐方得見也根麤如細蔓菁根而白其臭如蒜彼國人種取根食也於時冬天到彼不見枝葉薹荽非五辛所食無罪
　　留青日札今齋食者諸葷皆禁忌反食牛乳白鮝以為佛家許食乳餅石首不知乳乃廣東乳田所種實米粉蛹〈音勇〉汁石首即石耳乃深山窮厓所產者
　　白獺髓浙間以牛乳為素食佛以為食嘉定間黄子中大諫言向在廣中見韶陽屬邑乳源民訴于漕司與民爭乳田親引而問之何謂乳田民曰鄉中有地種乳先掘地成窟以粳米粉鋪于窖内以草葢之用糞壤壅之𠉀雨過氣出則發開而米粉已化成蛹如蠐螬狀取蛹作汁以米粉漬而蒸成乳食之也韶陽乃六祖禪師顯化道塲而彼中皆為此不知其故恐鄉原不以牛乳為食耳
　　書𫝊正誤燕窩海粉二物俗以為海味之素食誤也燕窩係銀魚之初生者海燕銜以結窩故曰燕窩海粉是海魚口吐之物以其形似粉故曰海粉魚去而海粉浮土人收之其色緑若日晒過收之其色黄是二物者一本魚質一為魚吐非素物也
　　丹鉛録書集謝人餽食曰昨損豐餽又曰芳飪見何曾𫝊
　　丹鉛録夏日供帳飲食處曰冰厨見越絶書閭廬庖所也
　　集覽征羌諸將多盜牢稟稟筆錦反賜穀也按西域傅須諸國稟食注稟給也讀與廩同音力稔反前書音義曰牢稟食也古者名稟牢
　　集覽光啟三年廣陵城中無食以堇泥為餅通鑑釋文曰堇草名爾雅謂之齧苦今堇葵也愚謂此說恐悞案堇當音芹說文堇黏土也徐氏曰今人謂水中泥黏者為堇且上文云草根木實皆盡則又安得有堇葵在此必黏土無疑隋煬帝時江都民擣稾煑土而食唐昭宣時朱全忠圍劉守文于滄州城中食盡丸土而食以此益信非堇葵明矣
　　庶物異名疏博物志徐州人以土為蓬塊劉守光圍滄州城中食盡食堇塊粘土也
　　示兒編前輩多引脫粟飯為公孫𢎞事按韓子春秋晏嬰齊相嘗食脫粟米不食重味則是倡自晏平仲演繁露王嘉𫝊玉食注言精好如玉周禮王齋則供玉食〈鄭𤣥註云玉是陽精之純者食之以禦水氣鄭衆云王齋當食玉屑孔穎達云其玉屑研之乃可食故云當食玉屑也〉是真以玉參饌也玉不可炊如何可食當是參粒為禮如今人服藥耳書曰惟辟作福惟辟作威惟辟玉食三者一類也作福作威非尋常刑賞之有定別者也天子時出意見特有賜予誅治也則玉食也者非常饌也當齋之時特設此玉如特作之威福非常發也亦如漢武以玉屑和露之類後世乃欲求服玉之法殆失本意矣
　　纍瓦編按古注玉食乃珍異之食即作福作威亦不過得專賞罰人耳程乃謂真以玉參饌且以作福作威為特作之威福不已鑿乎
　　秕言古詩云白石那可煮按抱朴子有引石散以方寸匕投一斗白石子中以水合煮之立熟如芋子可飡以當穀張太𤣥舉家及第子數十人隠林其山中以此法食石十餘年皆肥健

　　藝林彚考飲食篇卷一



　　欽定四庫全書
　　藝林彚考飲食篇卷二
　　蓬莱縣知縣沈自南撰
　　羮豉類
　　秕言杜詩云香聞錦帶羮荆湖近事荆渚間有花名錦帶春末開花紅白如錦初生葉柔脆可食
　　山家清供錦帶又名文官花條生如錦葉始生柔脆可羮杜甫故有香聞錦帶羮之句或謂蓴之縈紆如帶况蓴與菰固生水濱昔張翰臨風必思蓴鱸以下氣按本草蓴鱸同羮可以下氣止嘔以是知張翰在當世意氣抑鬱隨事嘔逆故有此思耳非蓴魚而何杜甫卧病詩恐同此意也謂錦帶為花或未必然
　　山家清供芹楚葵也又名水英二種荻芹取根赤芹取葉與莖俱可食二月三月作英時采之入湯取出以苦酒研子入鹽與茴香漬之可作葅惟瀹而羮之既清而馨猶碧澗然故杜甫有香芹碧澗羮之句
　　山家清供杜甫詩云青青髙槐葉采掇付中厨新麵來近市汁滓宛相俱入鼎資過熟加餐愁欲無即此見其法于夏采槐葉之髙秀者湯少瀹研細濾清和麵作淘乃以醯醬熟蒸簇細苗以盤行之取其碧鮮可愛也末云君王納凉晚此味亦時須不惟一食不忘君且知貴為君王亦珍此山林之味㫖哉詩乎
　　宋景文筆記擣辛物作虀南方喜之所謂金虀玉膾者古説虀臼曰受辛是臼中受辛物擣之
　　譻𧭈嶺表録異曰交趾重不乃羮不乃擺也牛羊臟擺洗作羮貴嗅其臭今北方有驢板腸板或擺之訛刋謬正俗王叔師注楚詞招魂云有菜曰羮無菜曰臛〈音壑〉按禮羮之有菜者用梜其無菜者不用梜又蘋藻二物即是鉶羮之芼安在其無菜乎羮之與臛烹者以異齊調和不同非係于菜也今之膳者空菜不廢為臛純肉亦得名羮取舊名耳〈馬希聲食鷄臛數盤集覽引此注〉
　　說楛立春日春餅生菜為春盤杜詩春日春盤細生菜坡詩青蒿黄韭簇春盤喜見春盤得蓼芽蓼芽蒿笋薦春盤
　　髙齋詩話牧之和裴傑新櫻桃詩云忍用烹騂酪從將玩玉盤流年如可住何必九華丹唐人已用櫻桃薦酪也苕溪漁隠曰摭言載唐新進士尤重櫻桃宴劉覃及第大㑹公卿和以糖酪則櫻桃薦酪又可驗矣
　　疑耀余鄉噉茘枝多以燒酒汎之即製茘枝酒者亦以燒酒葢自唐已然矣白樂天有詩曰茘枝新熟雞冠色燒酒初開琥珀香欲摘一枝傾一盞西樓無客共誰嘗此一証也
　　韻語陽秋蜀中食品南方不知其名者多矣而况其味乎東坡所謂豆莢圓且小槐芽細而豐者巢菜也所謂贈君木魚三十尾中有鵝黄子魚子者椶〈音宗〉筍也是二物者蜀川甚貴重東坡在黄州時去鄉已十五年思巢菜而不可得㑹巢元修自蜀來使歸致其子而種之東坡之下又作筍酢浸蜜漬可致千里外嘗以餉殊長老則此二物之珍可知矣蒟醬蜀醬也蜀都賦所謂蒟醬流味是也苞蘆蜀鮓也老杜所謂香飯兼苞蘆是也辨物志南越食唐䝉以䍧牱蜀枸醬既云蜀又云䍧牱何也枸醬出于蜀而持市于夜郎夜郎臨䍧牱江故兼曰䍧牱猶之黄連産九谿永定兩衛而經販于澧州本草遂載黄連澧州者為勝云
　　留青日札醬説文醢也醢肉醬也古有䜴醤又菜葅亦謂之醬禮記芥醬是也今之醬則豆醬也用黄豆和小麥麫伴勻發黄名曰醬黄又用鹽和水成鹵而下之晒熟成醬以供烹調其汁曰醬油又蠶豆亦可造醬磨碎者曰細醬亦曰抐醬䜴史記鹽豉千合楚詞大苦鹹酸辛甘行注曰大苦豉也䜴配鹽幽茮也
　　留青日札史記鹽䜴千合〈按史記貨殖𫝊作荅漢書乃作合耳〉豉配鹽幽尗〈菽同〉也尗豆也幽謂造之幽暗也今人謂遏醬藏之幽室是也白虎通有榆莢醬武帝内𫝊神藥有連珠醬玉津金醬元靈醬唐有葫蘆醬宋有紅螺醬廣人有蟻子醬今富家有枸杞醬玫瑰醬
　　近峰聞畧楊誠齋簡一江西士人云配鹽幽菽欲求少許士人不解亟往謝之請問何物誠齋檢禮部韻畧豉字注云配鹽幽菽也按楚辭曰大苦醎酸辛甘行説者曰大苦豉也言取豉汁調以醎酸椒薑飴蜜則辛甘之味皆發而行然古無豉字見史游急就章史記貨殖𫝊葢漢以來始有也今江西人患傷寒疾多以豆䜴煮湯飲之汗出即愈
　　丹鉛録說文解豉字云配鹽幽菽也三蒼解靘〈音倩〉字云靘冥果青色也葢䜴本豆也以鹽配之幽閉於甕盎中所成故曰幽菽冥果蜜煎果也以銅青浸之加蜜而冥於缶中故曰冥果幽菽冥果取名于幽冥見其與生菽生果異也解詁之妙有如此誰謂文章不在換字乎說文解硟字云以石研繒解熨字云以火申繒皆形容之妙硟即碾字
　　老學庵筆記北户録云廣人於山間掘取大蟻卵為醬名蟻子醬按此即禮所謂蚳〈真其反〉醢〈見内則鄭氏註云蚔蚍蜉子也〉三代以前固以為食矣然則漢人以□祭宗廟何足怪哉五雜組禮有醢醬卵〈讀為鯤鯤魚子〉醬芥醬豆醬用之各有所宜故聖人不得其醬不食今江南尚有豆醬北地則但熟麵為之而已又桓譚新論有脠醬〈脠音羶生肉醬也〉漢武帝有魚腸醬南越有蒟醬晉武帝與山濤書致魚醬枚乘七發有芍藥之醬宋孝武詩有匏醬又漢武内𫝊有連珠雲醬玉津金醬神仙食經有十二香醬今閩中有蠣醬鱟醬蛤蜊醬蝦醬嶺南有蟻醬則凡聶而切之醃藏者槩謂之醬矣
　　雋言西南夷𫝊粤食䝉蜀枸醬晉灼曰枸音矩劉德曰枸樹如桑其椹長二三寸味酢取其實以為醬美蜀人以為珍味也師古曰劉説非也子形如桑椹縁木而生非樹也子又不長一二寸味猶辛不鮮
　　鼠璞西漢食貨志猗頓用盬鹽起〈今按此文見史記漢書貨殖𫝊中曰食貨志者謬也〉注盬鹽池也於盬造鹽故曰盬鹽盬音古予觀采薇注王事靡盬盬不堅固也頡羽注盬不攻緻周禮鹽人共其苦鹽杜子春讀苦為盬謂出鹽直用不練〈今按周禮鄭註本作湅音練史記索隠乃作練耳〉治以詩禮觀之則盬為不攻緻及不練治以食貨志注觀之則盬乃鹽池二說似異〈顧有孝曰按周禮賈公彦疏云苦當為盬盬謂出於鹽池今之顆鹽是也又云杜子春讀苦為盬者鹽鹹非苦故破苦為盬見今海旁出鹽之處謂之盬云直用不湅治者對下經鬻盬是湅治者也與漢書師古註原屬同解今云二説似異者謬也鬻音煮〉然海鹽練治後成其為鹽難壞池盬出水即成其為鹽易壞其理一也
　　秕言五代晉天福二年于闐國獻紅鹽范景仁東齋記江南有紅鹽橄欖樹高數丈以紅鹽塗樹子自落故詩云紛紛青子落紅鹽廣志山丹衛北五百里有紅鹽池産紅鹽
　　桐薪北户録載恩州有鹽塲出紅鹽色如絳驗之即繇煎時染成差可愛也鄭公䖍云張掖池中出桃花鹽色如桃花隨月盈縮今寧夏近凉州地鹽井所出亦謂之紅鹽道家名絳鹽案鹽有五色安息國中出五色鹽赤其一也南史載魏主遣送九種鹽五種能療病四種不中食則赤鹽在内乃知胡中但重水晶而不重桃花無怪其不知用矣又凉州異物志有戎鹽讚云鹽山二岳兩色為質赤者如丹黒者如漆小大從意鏤之為物作獸辟惡佩之為吉則左傳刻鹽形虎之説信有自歟鹽字象器中煎鹵之形其煮鹽器漢人呼之為牢盆緯畧李白詩客到但知留一醉盤中秪有水晶鹽金樓子曰胡中有鹽瑩澈如水精謂之玉華鹽
　　珍玩考鹽説文醎也王彛詔云鹽食肴之將黄帝臣夙沙初作煮海鹽古者不煉治之鹽曰苦鹽祭祀用之煉治者曰散鹽葢鹽筴之利興于管子鹽鐡之制備于孔僅鹽政四一曰散鹽煮海成之二曰盬鹽引池化之三曰形鹽掘地出之四曰飴鹽於戎取之今淮浙最盛海濱地曰鹽塲籍曰竈户民曰鹵丁煮盤或鐡或竹有沙泥燒鹽有草灰燒鹽所産甚廣河東有鹽池〈蘇恭云解人取鹽於池傍耕地沃以池水每鹽南風急則宿昔成鹽滿畦彼人謂之種鹽〉川貴有鹽井沙漠有鹽澤女直麻布鹽生木枝上亦有鹽海階州出一種石鹽生山石中不由煎煉自然成鹽色甚明瑩彼人甚貴之云即光明鹽也真臘山間有石味勝於鹽可琢成器忽魯謨斯山連五色皆是鹽也鑿之鏇〈音賤〉為盤碟碗器之類食物就用而不加鹽矣〈岑樓慎氏曰兩山墨談所載非異而異盖不博也〉浙中皆白鹽張融海賦漉沙構白熬波出素是也福州有紅鹽郭璞鹽賦爛然若鹽是也朐䏰〈音蠢〉縣鹽井鹽方寸中央隆起曰𠌂子鹽見酉陽雜俎又陸鹽昆吾周十里餘無水自生末鹽月滿如積雪味甘月虧則如薄霜味苦月盡全無〈岑樓慎氏曰太平廣記傑公所論南燒羊北燒羊之鹽疑即此也〉白鹽厓鹽如水晶名水晶鹽又名君王鹽今環慶鹽池所産塊然如投子瑩然精白明潔李太白詩盤中惟有水晶鹽是也車師鹽白者如玉赤者如朱髙昌赤鹽廣東皆黑鹽漢書天竺國黑鹽是也又有黄鹽紫鹽即戎鹽也後漢曰别御鹽者紫色鹽也甘肅一路有青鹽池黄鹽池紅鹽池貴州鎮逺民以蕨灰為鹽時俗味苦者曰苦鹽甜者曰飴鹽東方曰斥西方曰鹵河東曰鹽河内曰鹹亦曰鹺今江干近海人稱沙鹵之地當曰沙㡿〈音赤鹽也〉㡿東方鹹地鹵西方鹽地史記東方食鹽㡿西方食鹽鹵故說文曰東方謂之㡿西方謂之鹵又天生曰鹵人生曰鹽釋名地不生物曰鹵故沙鹵謂之确薄之地今亦通稱斥鹵也〈又按鹽麩子曰叛奴鹽蜀人曰酸桶呉人曰烏鹽其實採熟為穂著粒如小豆其上有鹽如雪可以調羮戎人亦用此謂之木鹽故有叛奴鹽之名見通志草木畧〉
　　演繁露唐㑹要祥瑞門武徳七年長安古城鹽渠水生鹽色紅白而味甘狀如方印按今鹽已成鹵水者暴烈日中數日即成方印潔白可愛初小漸大或十數印纍纍相連則知廣瑞所傳非為虛也
　　辨物志食貨考有末鹽顆鹽之異何居曰末鹽人力之所致取海水井水用煎熬之法烹煉而成故其鹽常細碎為末顆鹽出于解池大抵如耕種法三月一日墾畦四月始種決水灌之俟南風起此鹽遂熟風一夜起水一夜結成鹽故鹽多塊實而為顆
　　辨物志本草經云大鹽名戎鹽主明目去病通考曰戎鹽並不中食若是則後魏太宗賜崔浩水精戎鹽一兩又何物耶考胡中有鹽瑩徹如水晶名玉華鹽以供王厨意太宗賜浩者即王厨之餘而本草謂明目去病者或胡鹽耶魏太武征彭城遣送九種鹽内胡鹽實治目病胡戎同義則戎鹽為胡鹽無疑
　　真珠船李白詩客到但知留一醉盤中秪有水晶鹽按梁天監中天竺王屈多獻方物云其國恒水甘美下有真鹽色正白如水晶金樓子云胡中有鹽瑩如水晶謂之玉華鹽酉陽雜俎云白鹽崖有鹽如水晶名為君王鹽段公路北戸録云鹽有如水精狀者一統志撒馬兒罕土産水晶鹽堅明如水晶琢為盤以水濕之可和肉食然則秪以此味按酒亦自不儉
　　譻𧭈唐以前言餹乃是糟耳故字從食或從米所謂唐人喜甜酒正不逺于餹也蔗霜宋始大著
　　學齋佔𠌫老學菴筆記其中一條云聞人茂徳博學士也言沙糖中國本無唐太宗時外國貢至問其使人此何物云以甘蔗汁煎用其法煎成與外國者等自此中國方有沙糖凡唐以前書傳及糖者皆糟耳是未之深考也按宋玉大招已有柘漿字前漢郊祀歌柘漿析朝酲注謂取甘蔗汁以為飴也又孫亮取交州所獻甘蔗餳而二禮注飴字俱云煎米蘖也一名餳則是煎蔗為糖已見于漢時甚明而說文及集韻並以糖為蔗飴曰飴曰餳皆是堅凝可含之物非糟之謂其曰糟字止訓酒粕不以訓糖
　　容齋隨筆糖霜之名唐以前無所見自古食蔗者始為蔗漿宋玉招魂所謂胹鼈炰羔有柘漿是也其後為蔗餳孫亮使黄門就中藏吏取交州獻甘蔗餳是也後又為石蜜南中八郡志云笮甘蔗汁曝成飴謂之石蜜本草亦云煉糖和乳為石蜜是也後又為蔗酒唐赤土國用甘蔗作酒雜以紫𤓰根是也唐太宗遣使至摩掲陀國取熬糖法即詔揚州上諸蔗榨瀋如其劑色味愈於西域逺甚然只是今之沙糖蔗之技盡於此不言作霜然則糖霜非古也厯世詩人模竒寫異亦無一章一句言之唯東坡公過金山寺作詩送遂寧僧圖寳云涪〈音浮〉江與中泠共此一味水冰盤薦琥珀何似糖霜美黄魯直在戎州作頌答梓州雍熙長老寄糖霜云逺寄蔗霜知有味勝於崔子水晶鹽正宗掃地從誰說我舌猶能及鼻尖則遂寧糖霜見於文字者實始二公甘蔗所在皆植獨福唐四明番禺廣漢遂寧有糖冰而遂寧為冠四郡所産甚微而顆碎色淺味薄纔比遂之最下者亦皆起於近世唐大厯中有鄒和尚者始來小溪之繖山教民黄氏以造糖霜之法繖山在縣北二十里山前後為蔗田者十之四糖霜戸十之三蔗有四色曰杜蔗曰西蔗曰芀〈音勒〉蔗本草所謂荻蔗也曰紅蔗本草崑崙蔗也紅蔗止堪生噉芀蔗可作沙糖西蔗可作霜色淺土人不甚貴杜蔗紫嫩味極厚専用作霜凡蔗最困地力今年為蔗田者明年改種五穀以息之霜户器用曰蔗削曰蔗䥥曰蔗凳曰蔗碾曰榨斗曰榨牀曰漆甕各有制度凡霜一甕中品色亦自不同堆疊如假山者為上團枝次之甕鑑次之小顆塊次之沙脚為下紫為上深琥珀次之淺黄又次之淺白為下宣和初王黼創應奉司遂寧常貢外嵗别進數千斤是時所産益竒牆壁或方寸應奉司罷乃不再見當時因之大擾敗本業者居半久而未復遂寜王灼作糖霜譜七篇且載其說予采取之以廣聞見
　　能改齋漫錄近世造糖之精者謂之獅子乳糖亦有所本耳按後漢顯宗紀注云以糖作狻猊形號猊糖演繁露太平御覽異物志曰交趾甘滋大者數寸煎之凝如冰破如博棊謂之石蜜凉州異物志曰石蜜之滋甜於浮萍非石之類假石之名實出甘柘變而凝輕注云甘柘似竹煮而曝之則凝如石而甚輕又魏文帝詔曰南方龍眼荔枝寧比西國蒲萄石蜜合此數說觀之既曰柘漿所凝其狀如冰而名又為石則今之糖霜是矣又有崖蜜者蜂之釀蜜即峻崖懸寘其窠使人不可攀取也而人之用智者伺其窠蜜成熟用長竿繫木桷度可相及則以竿刺窠窠破蜜注桷中是名崖蜜也宛委餘編石蜜非蜜也本草云石飴也生武都此品今不見今所謂石蜜者糖精也案唐書畨胡國出石蜜中國貴之上得其法令揚州煎諸蔗之汁造焉色味逾於西域○異物志云交趾之單滋大者數寸煎之凝如冰破如博棊凉州異物志曰石蜜之滋甜於浮萍非石之類假石之名實出甘柘變而逾輕註煑而暴之則凝如石而甚輕可攷見矣
　　名義考杜詩崖蜜亦易求注以為櫻桃南中八郡志榨甘蔗汁曝成飲謂之石蜜詩註枳枸樹髙大似白楊有子著枝端如指長數寸噉之甘美如飴八月熟亦名木蜜孔氏六帖蜀中有竹蜜蜂好于野竹上結窠窠與蜜并紺色甘倍于常蜜一統志安南有波羅蜜大如冬𤓰皮有軟刺五六月熟味最甜香食能飽人
　　說畧油通四方可食與燃者惟胡麻為上俗呼脂麻言其性有八拗謂雨晹時薄收大旱方大熟開花向下結子向上炒焦壓榨方得生油膏車則滑鑚針乃澁也而河東食大麻油氣臭與荏子皆堪作雨衣陜西又食杏仁紅藍花子蔓青子油亦以作燈祖珽以蔓青子薰目致失明今不聞為患山東亦以蒼耳子作油此當治風有益江湖少胡麻多以桐油為燈但烟濃汙物畫象之類尤畏之沾衣不可洗以冬𤓰滌之乃可去色青而味甘誤食之令人吐利飲酒或茶皆能蕩滌盖南方酒中多用灰爾甞有婦人誤以膏髮粘滯百治不能解竟髠去之又有旁毗子油其根即烏藥村落人家以作膏火其烟尤臭烏桕子如脂可灌燭廣南皆用處婺州亦有潁州亦食魚油頗腥氣宣和中京西大歉人相食煉腦為油以食販于西方莫能辨也
　　留青日札醋醶也本作酢禮記漿注酢胾也酪注亦酢胾也今用米或粞造如造酒法而抐成酸香味也上者色紅名珠兒滴醋次者色黄下者色白有臘醋有桃花醋即唐人之桃花醋有六月六醋有白酒醋小民亦不多造諺云若要富賣酒醋盖二物甚有利也












　　藝林彚考飲食篇卷二



　　欽定四庫全書
　　藝林彚考飲食篇卷三
　　蓬萊縣知縣沈自南撰
　　粉饎類
　　丹鉛錄左傳粢食不鑿字當作糳精細米也詩召旻彼疏斯粺鄭𤣥曰疏粗糲米米之率糲十粺九糳八侍御七又九章算法云粟五十為糲三十粺二十七糳二十四御二十一皆三之一也或曰粟一石為糲米六斗舂一斗為粺九升又云為鑿則八升米之細者乃窮於御通于糳楊桓六書統曰鑿米五升舂為四升曰毇〈虎委切〉為五減而四也古篆作□象四□以見意小篆作□毇米減而三曰晶古篆作□象三□以見意糲而糳糳而毇毇而晶細之極也魏校六書精藴曰精粹字皆從米精者何也米之脫粟也色微黄赤人皆知其粗也糠去而白毇矣未也糳矣未也舂而近心矣色微若青此生意所函也粹者何也始而礱米殻也中而舂米去膜也卒而㠭〈音展多工也〉米去翳也乃後瑩然玉粒萬粒與一粒同雖欲去之不可得而去矣學問之極功猶是易曰純粹精也其是之謂夫慎按說文一斛粟舂為九斗張晏曰七斗九章算術曰六斗古者斛受十斗一石粟無九斗之理當以九章算術為是又按緯書引孔子之言曰七變八臼米出甲謂磑〈音位〉之為糲米也舂之則粺米也□〈當作⿱音伐舂米也〉之則糳米也⿱〈音普各切齊謂舂為⿱〉之則毇米也又䆃擇之䑗䑘〈音蕩遳〉之則為晶米即九章所謂侍御米之細者窮于御言其可御于君也以字言之則䊆字从臼从米即古文毇字後人加殳複且贅矣丵入臼即古文凿字丵士角切音與齪同挿簡于地也舂粟以杵亦象挿簡于地之形故說文云凿字从毇省則凿加米已贅又加殳于傍益贅矣皇象章草止用凿而漢碑隸字變作𨗩可證之古字之始因附著之
　　丹鉛録儒書以精鑿喻學精鑿皆言米也糓一石得米六斗為糲一石五斗為毇得四斗為鑿得三斗為精精之為字从米為義从青為聲古文作晶象三米之形尤見意義佛書以醍醐之教喻於佛性從乳出酪從酪出酥從生酥出熟酥從熟酥出醍醐也〈按鑿字宜作糳〉
　　留青日札鄭𤣥云米之率糲十粺九鑿八漢書曰糲粱之食粺毇也精米也粟一石舂米一斗四升鑿鮮明貌左傳粢食不鑿是也即所謂粲
　　余氏辨林食不厭精注精鑿也左傳粢食不鑿按說文云糲米一斛舂為九斗曰鑿一斛者一石也擇一石而為九斗者精米也鑿當作糳及丹鉛録云一石得米四斗為糳三斗為精則精糳又自有别
　　丹鉛録孟子飦粥之食又作饘說文糜也周謂之饘宋謂之餬檀弓注厚謂之饘希謂之粥也鬻見說文徐邈云今饘字又作䭈左傳䭈於是鬻於是又作餰荀子酒醴餰鬻又作𩜾禮記取稻米為酏注酏當讀為𩜾古文作⿱集韻又作䬤𥼷□〈酏原音夷〉
　　初學記廣雅曰粥糜饘也釋名曰糜煮米使糜爛也粥濯于糜粥粥然也周書曰黄帝始烹穀為粥風土記曰天正日南黄鍾踐長是日始牙動為饘粥以養幼俗尚以赤豆為糜所以象色也天文要集曰玉井主粥厨廣志曰遼東赤粱魏武帝以為御粥說文曰周謂之饘宋衛謂之餰揚雄方言陳楚之内相謁食麥謂之餥〈扶味反〉鄴中記曰并州之俗以冬至日後百日為介子推斷火冷食三日作乾粥中國以為寒食涼州異物志曰髙昌僻土有異於華寒服冷水暑啜羅闍〈郡人呼粥〉
　　初學記按叙春秋運斗樞曰粟五變以陽化生而為苗秀為禾三變而粲謂之粟四變入臼米出甲五變而蒸飯可食周書曰黄帝始蒸糓為飯禮記曰膳夫掌王之食飲〈食飯也飲酒漿也〉食用六穀〈稌黍稷粱麥苽菰彫胡〉黍稷稻粱黄粱稰穛〈稰音醑熟獲也穛音阻聊反生獲也〉吕氏春秋曰飯之美者𤣥山之禾不周之粟陽山之穄南海之秬闞澤九章曰粟飯五十糲飯七十稗飯五十糳飯四十八御飯四十二史記考要項羽記今嵗饑民貧士卒食芋菽芋菽漢書作半菽臣瓉曰食蔬菜以菽雜半之劉孝標廣絕交論曰莫肯費其半菽蘇軾詩曰願君五袴手招此半菽魂山家清供青精飯者以比重穀也按本草南燭木今黑飯草即青精也采枝葉搗汁浸米蒸飯曝乾堅而碧也久服益顔延算仙方又有青石飯世未知石為何也按本草用青石脂三斤青粱米一斗水浸越三日搗為丸如李大日服三丸可不饑是知石脂也二法皆有據杜詩曰豈無青精飯令我顔色好
　　丹鉛録杜詩豈無青精飯令我顔色好青精一名南天燭又曰墨飯草以其可染黑飯也道家謂之青精飯故仙經云服草木之正氣與神通食青燭之精命不復隕謂此也
　　藝林伐山賈逵曰粱米出於蜀漢香美逾於諸粱號曰竹根黄粱州之名因此
　　山家清供凋菰葉似蘆其米黑杜甫故有波漂菰米沉雲黑之句今胡摖是也暴乾礱洗造飯既香而滑杜甫又云滑憶凋菰飯〈⿰音察〉
　　尚書故實晉書中有飲食名寒具者亦無注解處後於齊民要術并食經中撿得是今所謂環餅桓𤣥甞盛具法書名畫請客有食寒具不濯手而執書畫因有涴𤣥不懌自是㑹客不設寒具
　　五總志干寳周禮注司徒儀日祭用𪍴𪍣晉制呼為撮〈撮字疑是環字〉餅又曰寒具今曰饊子桓𤣥蓄法書名畫一日方食寒具有客不復拭手輙多染汚坡題古畫云上有桓𤣥寒具油〈𪍴音連𪍣音樓〉
　　山家清供晉桓𤣥不設寒具此必用油蜜煎者要術并食經皆只曰環餅世疑饊子也巧夕餕蜜食也杜甫十月一日乃有粔籹作人情之句廣記則載寒食事總三者俱可疑乃考朱氏注楚詞粔籹蜜餌有餦餭些謂以米麫煎熬作之寒具是也以是知楚詞一句自是三品粔籹乃蜜麫之乾也十月間爐餅也蜜餌乃蜜麫少潤者乃蜜食也餦餭乃寒食寒具無可疑者閩人㑹婣名煎餔以糯粉和麫油煎沃以糖食之不濯手則能汙物且可留月餘宜禁煙用也和靖先生山中寒食詩云方塘波緑杜蘅青布穀提壺似足聴有客初甞寒具罷據梧痛飲散幽襟信乎此為寒食具矣〈粔籹音巨汝餦餭音張皇〉丹鉛録桓𤣥不設寒具齊民要術并食經皆云環餅世疑饊子也劉禹錫寒具詩纎手搓來玉數尋碧油輕蘸嫩黄深夜來春睡濃於酒壓匾佳人纒臂金盖以寒具為饊子也宋人小說以寒具為寒食之具糯粉和麫油煎沃以糖食之不濯手則能汚物可留月餘宜禁煙用也則寒具又非饊子存以俟博古者
　　五雜俎劉禹錫寒具詩云云則為今之饊子明矣宋人因林和靖詩有寒具遂解以為寒食之具安知和靖是日不甞饊子耶〈說畧禹錫盖以捻頭為寒具〉
　　丹鉛錄楚詞粔籹蜜餌有餦餭王逸注餦餭餳也以蜜和米麫熬煎作粔籹擣黍作餌又有美餳衆味甘具也朱子注云以米麫煎熬作之寒具也可山林供洪曰楚辭此句自是三品粔籹乃蜜麪之乾者十月間爐餅也蜜餌乃蜜麫少潤者七夕蜜食也餦餭乃寒食寒具也丹鉛録玉燭寳典云洛陽人家正旦造絲雞蠟燕粉茘枝故宋人賀正啟有瑞霙餞臘粉茘迎年之句
　　丹鉛録楚辭精瓊爢以為糧注爢屑也今之米餬羮○玉餌出梁元帝雜纂今之餌塊也
　　丹鉛録藝文類聚束晳餅賦有牢丸之目盖食具名也東坡詩以牢九具對真一酒誠工矣然不知為何物後見酉陽雜俎引伊尹書有籠上牢丸湯中牢丸九字詩人貪竒趂韻而不知其誤雖東坡亦不能免也牢丸今湯餅也
　　丹鉛録周禮䵄〈芳弓芳勇郎第三音〉蕡〈見周禮籩人儀禮有司徹〉儀禮注作逢蕡〈今按周禮注云蕡枲實也熬麥曰䵄麻曰蕡疏云蕡是麻之子實也儀禮注云䵄熬麥也蕡熬枲實也疏云案喪服𫝊云菹者麻之有蕡者也牡麻者枲麻也若然枲麻無實鄭云蕡枲實者舉其類耳其實枲是雄麻無實逢蕡之文注疏俱未之有也○按鄭康成云河間以北煑穜麥賣之名曰逢用修或引此而誤作儀禮注耳〉熬麥曰䵄熬麻蕡䵄今之麥芽糖蕡今之麻糖也名義考周禮羞籩之實有糗〈尺救切〉餌粉餈内則注擣熬穀以為糗餌與餈同又糗擣粉熬大豆為之又曰合蒸曰餌粉之曰餈又曰粉稻米餅之曰餈又曰粉米蒸屑皆餌也訓皆未辨按說文糗熬米麥也徐曰煼乾米麥也一曰⿰糗也說文餌先屑米為粉然後溲之為餅也粉以豆為粉糝餈上也餈炊米爛乃擣之不為粉也諸家之說莫精於說文〈煼⿰俱音炒義同溲音藪〉
　　留青日札今市肆標曰重羅白麫漢束晢賦曰重羅之麫塵飛雪白又名玉塵橘中叟曰君輸我瀛洲玉塵九斛
　　丹鉛録女麴小麴也繭糖窠絲糖也石蜜糖霜也自然穀〈元作𥼆非〉禹餘糧也俱見齊民要術
　　余氏辨林鼎卦爻辭覆公餗餗不解其何物攷房審權注云餗者鼎實之糝食庖珍之蒸蔬也
　　野客叢書沈存中筆談曰唐士人專以小詩著名而讀書滅裂如樂天題坐隅詩俱化為餓殍作夫字押杜牧之杜秋娘詩厭飫不能飴飴乃餳非飲食也僕觀晉王薈以私粟作粥飴饑者郗鑒甚窮鄉人共飴之飴字豈不作飲食用然考晉音乃音嗣非貽字也僕謂牧之用作貽字必别有所據又觀後漢許楊𫝊舉謠歌曰飴我大豆享芋魁飴字無音乃知牧之用字有所祖也餓殍之殍作夫字用按唐韻敷字韻收撫俱切又平表切皆言餓死也是則殍字有二音樂天所押盖從唐韻之平聲者二字皆有所據存中自不深考安可以讀書滅裂非之揚雄箴曰野有餓殍
　　嬾真子唐人欲作寒食詩欲押餳字以無出處遂不用殊不知出於六經及楚詞也周禮小師掌教簫注云簫編小竹管如今賣飴餳所吹者招魂曰粔巨籹蜜餌有餦餭些注云餦餭餳也但戰國時謂之餦餭至後漢時亦謂之餳耳
　　野客叢書劉禹錫甞曰凡詩用僻字須有來處宋考功詩云馬上逢寒食春來不見餳疑此字僻因讀毛詩有瞽注乃知六經中惟此餳字僕觀揚雄方言有此一字又觀樊儵𫝊三嵗獻甘醪膏餳知漢人甞有此語又考周禮小師掌教簫注亦有餳字禹錫所言是未深考因觀唐人詩集有曰馬上逢寒食途中屬暮春可憐江浦望不見洛橋人此宋考功途中寒食詩也有曰嶺表逢寒食春來不見餳洛中新甲子何日是清明此沈佺期詩也禹錫舉考功馬上逢寒食之句而綴以佺期春來不見餳之句是又誤以二詩為一詩也
　　演繁露餳〈徐盈反〉飴〈與之反〉一也楚辭曰粔籹蜜餌有餦〈音張〉餭〈音皇〉案餳飴餦餭皆一物也而小有異說文曰飴米糵煎也餳和饊也釋名曰餳餅也煮米消爛洋洋然也飴小弱於餳形怡怡然也方言曰餳謂之張皇注云即乾飴也飴謂之該餳謂之餹凡飴謂之餳自闗而東通語也今人名為白糖者是也以其雜米糵為之也飴即餳之融液而可以入之食飲中者也後漢明徳馬后謂含飴弄孫者是也唐世所食餳粥是其類也張衡七辨曰沙飴石蜜逺國貢儲即今沙糖也唐𤣥奘西域記以西域石蜜來詢知其法用蔗汁蒸造太宗令人製之味色皆踰其初即中國有沙糖之始耶然唐史已載糖蟹曰蟹之將糖躁擾彌甚豈其以白糖淹之耶〈按古樂府有酒無沙糖味句沙糖二字不始於唐也〉
　　野客叢書宋景文公曰夢得甞作九日詩欲用餻字思六經中無此字遂止故景文九日詩曰劉郎不敢題餻字虛負詩中一世豪僕讀周禮疏羞籩之實糗餌粉餈鄭箋今之餈餻〈今按此賈公彦疏非鄭注也〉安謂六經中無此字邪又觀揚雄方言亦有此字苕谿漁隠謂古人九日詩未有用餻字惟崔徳符和吕居仁一詩有買餻沽酒之語豈古人詩未用耶
　　鶴林玉露劉禹錫欲用餻字以其不經見然白樂天詩云移坐就菊叢餻酒前羅列則固已用之矣劉白倡和之時不知曾談及此否
　　野客叢書黄糜隠居詩話曰杜牧之詩有趂韻而撰造非事實者如珊瑚破髙齊作婢舂黄糜是也李詢得珊瑚其母令衣青衣而舂無糜字僕謂既言衣青衣而舂添一字何害但糜自是粥作米粱字用恐有所未安耳舂黄糜之語牧盖祖後漢志慊慊舂黄粱之意不知糜豈可以言粱耶
　　游宦紀聞雲林先生黄長睿云饅頭當用䊡字見束晳餅賦興元闗表諸羣食肆所貨薑䜴用僵字最為有理老學菴筆記楊朴處士詩云數箇胡皴徹骨乾一壺村酒膠〈去聲〉牙酸南楚新聞亦云一楪氊根數十皴盤中猶自有紅鱗不知皴何物疑是餅餌之屬
　　墨莊漫録東坡為翰苑元祐三年供端午貼子有云上林珍木暗池臺蜀産吳苞萬里來不獨盤中見盧橘時於粽裏得楊梅每疑粽裏楊梅之句玉臺新詠徐君蒨共内人夜坐守嵗詩酒中喜桃子粽裏覓楊梅今人未見以楊梅為粽徐公乃守嵗詩楊梅夏熟嵗暮安有此果豈昔人以乾實為之耶東坡以角黍為午日之饌故借言之耳
　　歸田録京師食店賣酸𨢑者皆大書牌牓於通衢而俚俗昧於字法轉酸從食𨢑從臽有滑稽子謂人曰彼家所賣餕餡〈音俊陷〉不知為何物也飲食四方異宜而名號亦隨時俗言語不同或傳者失其本湯餅唐人謂之不托今俗謂之餺飥矣晉束晳餅賦有饅頭薄持起溲牢丸之號惟饅頭至今名存而起溲牢丸皆莫曉為何物薄持荀氏又謂之薄夜亦莫知何物也
　　倦游雜録今人呼煮麫為湯餅唐人呼饅頭為籠餅豈非水瀹而食者皆可呼湯餅籠蒸而食者皆可呼籠餅市井有粥胡餅者不曉名之所謂得非熟於爐而食者呼為爐餅宜矣
　　資暇録畢羅者蕃中畢氏羅氏好食此味今字從食非也餛飩以其象渾沌之形不正書混沌從食可矣至如不托言舊未有刀机之時皆掌托烹之刀机既有乃云不托今俗字有餺飥乖之且甚此類頗多推理證排可也〈元和中有姦僧鑒虚以羊之大府特造一味傳之于今時人不得其名遂以其號目之曰鑒虛今往往俗字又加食旁率多此類也〉
　　丹鉛録朱文公刈麥詩霞觴幸自誇真一垂鉢何須問畢羅集韻畢羅修食也按小說唐宰相有櫻笋厨食之精者櫻桃饆饠今北人呼為波波南人訛為磨磨〈○胡氏筆叢畢羅注云修食當作活字元人琵琶記以秕糠饆饠充饑其義可㕘唐世櫻桃饆饠是備此二字為食物名非本㫖也今北人所謂波波乃麫為之者南人罕能修治文公時南北絶不通焉可據為是物也酉陽雜俎衣冠食之精者蕭家餛飩庾家粽子韓約櫻桃饆饠不云宰相櫻笋厨也今雜俎刻多誤韻語陽秋十九卷引之可證〉
　　演繁露湯餅一名餺飥亦名不托李正文刋誤曰舊未就刀鈷時皆掌托烹之刀鈷既具乃云不托言不以掌托也俗𫝊餺飥字非予始讀此未審其言信否及見束晳餅賦知其有本也晳曰仲春之月天子食麥而朝事之籩煑麥為麫内則諸饌不說餅然則雖云食麥而未有餅餅之作也其來久矣又曰三冬冽寒涕凍鼻中霜成口外充虚解戰則湯餅為最而其形容制造之意則曰火盛湯涌猛氣蒸作攘衣服振掌握搦捬搏麫瀰離於指端手縈迴而交錯紛紛馺馺星分雹落柔如春綿白若秋練則當晉之時其謂湯餅者皆手搏而擘置湯中煮之未用刀几也又宗懍荆楚嵗時記六月伏日作湯餅名辟惡餅庾闡賦之曰當用輕羽拂取飛麫剛軟適中然後水引細如委綖白如秋練則其時之謂湯餅皆齊髙帝所嗜水引麫也水引今世猶或呼之俚俗又遂名為蝴蝶麫也水引蝴蝶皆臨鼎手托為之特精麄不同耳不知何世改用刀几而名不托耳若㕘束宗所賦則李正文所紀信而有証也餺飥恐古無此字殆後人因不托聲稱之而食其旁與歐公餕音俊饀音叨之謔同一闗捩也
　　猗覺寮雜記北人食麫名餺飥揚雄方言餅謂之飥齊民要術青麫麥麫堪作飯及餅飥甚美磨盡無麩則飥之名已見于漢魏五代史李茂貞𫝊朕與宫人一日食粥一日食不托不托俗語當以方言為正作餺飥字鼠璞續釋常談引資暇録云餛飩以象渾沌不正書混沌從食不載故事事物紀原并無此名件唐逸史載李宗囘客知人飲饌將同謁華隂令客曰與公喫五般餛飩及見果然酉陽雜俎云今衣冠家有蕭家餛飩漉去湯肥可以瀹茗是舊有此名本草載艾葉療一切鬼氣炒作餛飩吞三五枚以飯壓之取混沌之義信矣俱從食邊何耶
　　演繁露世言餛飩是胡中混氏沌氏為之按方言餅謂之飩〈徒昆反〉或謂之餦〈音張〉或謂之餛〈音渾〉則其來久矣非出胡人也
　　七修類藁饅頭蠻地以人頭祭神諸葛之征孟獲命以麫包肉為人頭以祭謂之蠻頭今訛而為饅頭也古人寒食採桐楊葉染飯青色以祭資陽氣也今變而為青白團子乃此義耳
　　因話録食品饅頭本是蜀饌世傳以為諸葛亮征南時以肉麫像人頭而為之流傳作饅字不知當時音義如何適以欺瞞同音孔明與馬謖謀征南有攻心心戰之說至伐孟獲熟視營障七縱而七擒之豈於事物間有欺瞞之舉特世俗釋之如此耳
　　丹鉛録食經五色小餅作花卉禽獸珍寳形按抑盛之盒中累積名曰鬬釘今人猶云釘果盒釘春盛是也俗書作鬬釘非也〈今作餖飣〉
　　資暇録石𨫼餅本曰喭餅同州人好相喭將投公狀必懐此而去用備狴牢之糧後增以甘辛變其名質以為貢遺矣
　　演繁露釋名曰餅併也溲麥使合并也蒸餅湯餅之屬隨形而名之束晳餅賦曰起溲牢九何曾蒸餅不折作十字不喫蕭子顯齊書曰詔太廟四時祭薦宣皇帝麫起餅起者入教麫中〈俗書教為酵〉令鬆鬆然也本朝讀蒸為炊以蒸字近仁宗御諱故也
　　名義考凡以麫為食具者皆謂之餅以火炕曰爐餅有巨勝曰胡餅漢靈帝所嗜者即今燒餅以水瀹曰湯餅亦曰煮餅束晳云𤣥冬為最者即今切麫蒸而食者曰蒸餅又曰籠餅侯思止令縮葱加肉者即今饅頭繩而食者曰環餅又曰寒具桓𤣥恐汚書畫乃不復設即今饊子他如不托起溲牢九冷淘等皆餅類〈按崔鴻前趙録曰石季龍諱胡改胡餅曰麻餅〉
　　五雜俎餅麪餈也方言謂之餛飩又謂之餦然餛飩即今饅頭耳非餅也京師謂之饝饝胡餅即麻餅也石勒諱胡故改為麻餅又有蒸餅豆餅金餅索餅籠餅之異而唐時有紅綾餡餅惟進士登第日得賜焉故唐人有莫嫌老缺殘牙齒曾喫紅綾餡餅來之詩今京師有酥餅餡餅二種皆稱珍品而内用者加以玫瑰胡桃諸品尤勝民間所市又内中所製有琥珀糖色如琥珀有倭絲糖其細如竹絲而扭成團食之有焦麫氣然其法皆不𫝊於外也
　　余氏辨林俗𫝊屈原五月五日投汨羅江國人每於此日祭之往往為蛟龍所攫屈原顯靈於長沙歐囘因以楝葉裹米綵絲縛之投江以二物為蛟龍所憚也不知古俗五月五日烹龜食糉盖取隂陽尚包裹未分之象俗以競渡為屈原而作併以角黍亦為屈原而作盖自續齊諧所載之謬耳
　　演繁露或論仁人明道不計功曰人有能輕摶黍者不能無意於百金有能輕百金者不能無意於拱璧數以摶黍問人人無知者吕氏春秋曰以百金與摶黍以示兒子兒子必取摶黍也以和氏之璧與百金以示鄙人鄙人必取百金矣論盖取此語以為之據也特牲饋食禮曰侑食摶黍授祝以薦之尸也禰衡在黄祖坐上黍臛至衡先自飽食畢摶以戲弄祖怒其戲謾此即摶黍也或以為摶黍黄鳥也王介甫詩蕭蕭摶黍聲中日漠漠舂鋤影外天說舂鋤白鷺也以鷺對鶯也但不知摶黍之為黄鶯何出耳
　　竹坡詩話東坡在黄州時甞赴何秀才㑹食油果甚酥因問主人此名為何主人對以無名東坡又問為甚酥坐客皆曰是可以為名矣又潘長官以東坡不能飲每為設醴坡笑曰此必錯著水也他日忽思油果作小詩求之云野飲花前百事無腰間唯繫一葫蘆已傾潘子錯著水更覓君家為甚酥
　　留青日札麪小麥末也今市肆標曰重羅白麪束晳賦曰重羅之麪塵飛雪白又名玉塵橘中叟曰君輸我瀛洲玉塵九斛元尚食局有御麥麪恐即今之畨麥也或以為因其磨製之巧不沾塵埃而名非也
　　漁隠叢話今嵗時人家作餳蜜油煎花果之類盖亦舊矣粔籹蜜餌有餦餭些餦餭餳也言以蜜和米麪煎作粔籹中書趙舍人云方言餌餻今⿰餻是也




　　藝林彚考飲食篇卷三



　　欽定四庫全書
　　藝林彚考飲食篇卷四
　　蓬萊縣知縣沈自南撰
　　炰膾類
　　說畧籩有四朝事饋食加籩羞籩豆亦有四朝事饋食加豆羞豆〈今按周禮四籩之實籩人掌之四豆之實醢人掌之〉籩實之目十有八而㮚重出豆實之目二十有四而醢醓魚醢重出朝事籩實䵄蕡白黑形鹽膴鮑魚鱐熬麥曰䵄麻曰蕡熬稻米曰白熬黍米曰黑盖以麥麪麻子稻黍末作餅餤注謂清朝未食先進寒具口實也形鹽左傳所謂鹽虎形膴音呼說文云無骨脂注謂䐑章涉直輙二反薄切肉也生魚為大臠疏為魚腹腴鮑部巧切韻書云⿰魚也注謂𥻅〈今按今注文作楅〉室中糗乾之〈按疏云楅室者謂楅上為室〉字從魚盖魚之糗而乾者也鱐音搜魚之析而乾者也膴以腥薦鮑鱐以乾薦𥻅字按說文火焙肉恐是鮑者火焙而乾鱐者日曝而乾故均之為乾魚而異名也膴為魚腹腴則膴鮑魚鱐皆魚也朝食為米食寒具魚乾之屬可夙具者也〈今按賈疏云王者備物近者腥之膴是也逺者乾之鮑及鱐是也近宜濕逺宜乾非謂可夙具也〉饋食籩實〈饋食薦熟也〉棗㮚桃乾䕩〈音老一音力到反〉榛實注謂䕩為梅謂榛似栗而小饋食始備米實也加籩蔆芡〈音險〉㮚脯脩〈經文無脩字〉注蔆芰也芡雞頭也〈賈疏云俗有二名今人或謂之鴈頭也〉或云四角三角為芰〈其寄反〉兩角為芡鄭司䢉以栗在加籩饋食重出作蔆芡脯脩薄析曰脯施薑桂曰脩〈按内饔賈疏云脩謂加薑桂鍛治之若不加薑桂不鍛治者直謂之脯〉言修治脯也羞籩糗餌粉餈注謂熬大豆與米曰糗說文熬米麥通釋煼乾米麥要之米麥豆皆可為餌者也粉注謂豆屑也米麥豆皆可為粉但粉以豆為明滑故專以豆言之餌與餈名實相近合蒸曰餌餅之曰餈疏云糗與粉為一物糗者擣粉熬大豆餌言糗餈言粉互相足也鄭康成云二物皆粉稻米黍米合以為餌餌不餅而餈作餅今之餈糕名出於此凡今俗下餅餌餈糕其制多出於古人其名已載於經典觀於籩實可見也朝事豆實韭菹醓〈一本作⿱〉醢昌本麇臡菁菹鹿臡茒菹麇〈京倫反〉臡菹莊魚切說文酢菜也今俗設菜柈中漬菜皆菹之遺法〈按鄭注云切之四寸為菹賈疏云菹四寸無正文盖以一握為限一握則四寸也〉醢吐感切一音昌審反注謂肉汁說文謂血醢醢者說文肉醬臡音泥亦醢之異名注謂有骨曰臡無骨曰醢凡作醢及臡者必先膊乾其肉乃後莝之雜以粱麴及鹽漬以美酒置瓶中百日即成今俗用䱹〈同鮓〉醬皆臡醢之遺法昌本昌蒲根也菁菹蔓菁菜也茒〈北人音栁〉菹鄭司䢉讀為茅杜子春讀為夘曰鳬葵也〈今按鳬葵係鄭康成注文今繫杜子春下非是〉康成疑茒不堪菹從杜說按魯頌薄采其茒釋文曰即蓴菜也麇鹿麋三臡皆莝骨和肉為百日醬皆在朝事之豆亦取晨朝易於夙辦饋食豆實唯葵菹在七菹之列餘皆虀醢葵菹蠃〈力禾反〉醢脾析蠯〈蒲佳薄雞二反〉醢蜃蚳〈音池〉醢豚拍魚醢葵為百菜之長故饋食豆實首葵而他菹莫配焉脾析蜃豚拍皆五韲中件目脾析牛百葉也俗呼牛胃為百葉已見周禮注矣蜃說文大蛤〈按月令雉入大水化為蜃雀入大水化為蛤蛤小蛤蜃大蛤也〉豚拍之拍先鄭讀為膊言脅也三者近於臡醢而曰韲韲者以百葉諸物細切之和以醢醬不待瓶中百日而成故别為韲之名韲從韭宜用菜若昌本深蒲作韲固宜百葉蜃豚之肉亦可縷以為韲也蠃注謂螔〈音移〉蝓〈由榆二音〉按方言燕趙間以為蜘蛛韻書以為蝸牛蜘蛛蝸牛非可食者疏釋引爾雅為證彼爾雅乃訓詁之儒集經注以為書或疑内則有蝸醢恐是螔蝓蝸牛之謂然内則之蝸乃力戈切集韻古螺字作蝸韻釋云蚌屬也非蝸牛之蝸矣陸佃直謂蝸牛可醢盖為禮注所誤爾蠃螺字亦作蝸韻書以為香螺也蠯注謂小〈鄭注無小字〉蛤韻書以為蚌狹而長者蚳漢儒相傳為蚍蜉白子亦恐不然蚍蜉未必可食一也取白子傷生二也按天官有鼈人掌取互物祭祀供蠯蠃蚳以授醢人則蚳與蠯蠃皆當是螺蛤同類既掌以鼈人之官可知為水族之産若以國語為證則國語亦但言舍蚳不取未甞指蚍蜉之子可取而食也唯夏小正於二月言昆小蟲抵蚳其傳曰蚳螘卵為祭醢夏小正本文無幾其解說處多是漢儒附㑹未可盡信按月令方春和時毋殺孩蟲胎天飛鳥毋麛毋卵豈有二月正春殈螘穴以為豆實之奉哉巷伯成是貝錦注以貝為餘蚳貝之黄質白文者或可為鼈人互物之證蚳或從身醫書云食之益夀明目豈必螘卵而後謂之蚳哉鼈人春獻蜃以為醢故小正以二月抵蚳此雖流傳已久而必當改正者小正以蜃為蒲蘆朱子以為其書不足信愚於蚳為螘卵亦不敢以為信唯魚醢用魚可免注者妄言矣加豆之實芹〈音勤徐音謹說文作近〉菹兔醢深蒲〈鄭師仲云蒲蒻入水深故曰深蒲〉醓醢菭〈按經文作箈爾雅作䈚同〉菹雁醢筍菹魚醢芹楚葵水菜類蒿深蒲或云桑耳或云蒲始生水中韓奕詩云其䔩維何維筍及蒲知蒲可為蔌不必曰桑耳也菭有苔迨二音〈北人音秃改反又文之反〉鄭注云水中魚衣即苔也今海鄉之人乾苔以為菹或疑菭字從竹為箈箭萌筍竹萌不思箭萌亦筍爾既有筍菹安用箭萌籕文竹草相似其為苔菹何惑焉〈今按水中魚衣者鄭師仲之說也箭萌者鄭康成之說也貫疏云箭萌一名篠者也竹萌一名簜者也萌皆謂新生者也見今皆為菹則欲易經文箈字為菭字非是〉兔醢用兔雁醢用雁魚醢用魚如上文羞豆之實酏食糝食酏音移鄭司農云以酒酏為餅疏云若今起膠餅康成曰𩜾賈氏曰粥禮記有稻酏黍酏周禮亟稱於酏酒正之五飲漿人之六飲皆用酏也糝食鄭司農云菜⿰蒸康成曰取牛羊豕之肉三如一小切之米二肉一合煎為餌鼎卦公餗之注云糝謂之餗震為竹竹萌曰筍筍者餗之為菜也則糝食未甞不用筍菹之筍也糝食酏食在七菹之外豈惟竹萌唯所用之豆實有五齊七醢七菹三臡二食五齊之齊注作韲昌本深蒲脾析蜃豚拍七醢醓魚兔雁蠯蠃蚳七菹韭菁茒葵芹苔筍三臡麇鹿麋今孔子廟丁祀菹醢多不如法不考周禮故爾廣中蟻子白而大淹之實可為醬與魚子醬正同此亦是蝦子醬桂蠧之屬也耳目所不及遂疑古人之言可笑也
　　丹鉛録周禮腊人掌乾肉脯腊膴胖〈鄭師仲音判杜子春音版〉之事脯之為言晡也晡時而成也腊之為言夕也經夕而成也周易噬嗑有乾肉之文古注云乾曝而夕乾又曰晞于陽而煬于日曰乾非如今人之臘肉經臘而成也論語祭肉不過三日又服食家陳臭醃藏皆禁不食則古人脯腊之制亦養生之法也○脯薄切今之羓也腊之為言夕也朝暴而夕乾膴無骨肉也音呼詩周原膴膴謂土膏如無骨肥肉也又曰則無膴仕言其脂膏自潤也胖之為言片也析肉意也○古無臘肉臘乃祭名○古人祭以肺為重食牲以肩為重
　　藝林伐山腊人掌乾肉脯腊膴胖之事鄭注乾肉若今凉州烏翅胖肉大臠也〈疏云烏翅解肉乾之狀〉
　　初學記劉熈釋名曰脯搏也乾燥相搏著也又曰脩脩縮也乾燥而縮也說文曰脯乾肉也脩膊也搏〈補莫反〉薄脯搏之屋上也腕骨脯也朐〈衢〉脯脡也周禮曰腊人掌乾肉凡田獸之脯腊膴胖〈判〉之事〈夫物解肆乾之謂之乾肉薄切曰脯捶之而施薑桂曰腶脩腊小物而乾者膴胖皆為夾脊肉也〉穀梁曰束脩之肉不行境中有至尊者不貳注曰束脩脯也
　　天中記釋名脯搏也乾燥相搏著也脩束也乾燥縮也○炙炙也炙于火上也脯炙以餳蜜䜴汁淹之脯脯然也釡炙於釡汁中和熟之也䐄銜也銜炙細蜜肉和以薑椒鹽䜴已乃以肉銜裹其表而炙之也貊炙全體炙之各自以刀割出於胡貊之為也○鮓葅也以鹽米釀之如葅熟而食之也
　　雋言谷永傳濁氏以胃脯而連騎晉灼曰今太官常以十月作沸湯燖似兼羊胃以末椒薑坋滿頓之暴使燥是也○楊惲𫝊烹羊炰羔師古曰炰毛炙肉也即今所謂爊也爊一髙反
　　天中記少儀牛與羊魚之腥聶而切之為膾内則膾春用葱秋用芥豚春用韭秋用蓼肉腥細者為膾大為軒〈音憲〉說文膾細切肉也釋名膾㑹也細切肉散分其赤白異切之乃㑹和之也
　　五雜組膾不厭細孔子已尚之矣膾即今魚肉生也聶而切之沃以薑椒諸劑閩廣人最善為之昔人所云金韲玉膾縷細花鋪不足竒也據史册所載昔人嗜膾者最多如呉昭徳南孝亷皆以喜斫膾名余媚孃造五色膾妙絶一時唐儉趙元楷至於衣冠親為太子斫膾今自閩廣之外斫者噉者無人矣說文膾細切肉也今人以殺人者為劊子手劊亦斷切之義與膾同也按膾亦謂之㔅齊東昬侯時謠曰趙鬼食鴨㔅注細剉肉雜以薑桂是也
　　筆乘禮記内則肉腥細者為膾大者為軒稽攷軒字乃幹之訛按儀禮特牲饋食佐食舉幹注牲肉長脇也可以為證
　　天中記爾雅曰肉謂之羮說文曰羮五味和粥也秦子曰五味者各稱一族之名和合一鼎名曰羮猶威重亷平恩合而為信也○說文臛肉羮釋名臛者蒿也香氣蒿蒿也
　　初學記劉熈釋名曰羮汪也汁汪郎也說文曰羮五味之和也燒豕肉羮也廣雅曰羮謂之湆〈音泣〉淮南子曰豆之上先大羮〈大羮肉湆〉禮記曰蝸醢而苽食雉羮麥食脯羮雞羮折稌犬羮兔羮和糝不蓼〈稌稻也凡羹齊宜五味之和米屑之糝蓼則不矣〉繆襲祭儀曰夏祠和羮芼以葵秋祠和羮芼以葱冬祠和羮芼以韭
　　初學記許慎說文曰肴雜肉也腌漬肉也膰宗廟熟肉也穀梁曰脤者爼實祭肉也生曰脤熟曰膰盖社肉也爾雅曰肉曰脫之〈今按此句又見禮記内則疏云皇氏云治肉除其筋膜取好處故李巡注爾雅釋器云肉去其骨曰脫郭云剥其皮也〉揚雄方言曰朝鮮冽水間凡暴肉及牛羊五臟謂之膊家語曰夫食肉者勇悍禮記曰濡肉齒决乾肉不齒决又曰熬捶之去其皽〈音展〉編萑〈音丸〉布牛肉焉〈陳澔注云生擣而去其皽膜然後布于編萑之上〉屑桂與薑以洒諸上而鹽〈音艷又如字〉之乾而食之欲濡肉則釋而煎之以醢欲乾肉則捶而食之魚豢典略曰凡宗廟三嵗大祫每太牢分之左辨上帝右辨上后俎餘肉積於前數千名惟俎
　　侯鯖録文選古樂府名都篇寒鼈炙熊蹯又曹子建七啟云寒芳蓮之巢龜鱠西海之飛鱗注謂今之𦙫寒也引鹽鐡論云煎魚切肝羊淹雞寒又資暇録云今之湆肉謂之寒又廣韻云煮魚煎食曰𦙫
　　五雜組文選有寒鶬寒鼈崔駰傳亦有寒雞七啟寒芳芩之巢龜李善注寒今𦙫肉也廣韻煮肉熟食曰𦙫然寒字甚佳而煮熟之義極甚膚淺周禮膳羞之政凡割烹煎和之事辨體名肉物及百品味各有所宜似非若後世庖人一味煮熟之已也〈寒與韓同按釋名曰韓羊韓雞本出韓國所為〉資暇録今縷生肝肚為飯食之一味曰生肝鏤㔌言其細切如雕鏤之義一說名生肝胡胙言似胡人祭之餘胙聲譌故云鏤㔌也今之五味〈闕〉爚𤓰茄及豬肉俗謂之丑甲音者而臆⿰⿰脥字反是字書内□字音丑獵者譌呼丑甲反爾此字火旁云下木别有火旁世世下木音士甲反是沸湯渫菜字其音丑獵者義出暗爚也演繁露脾析牛百葉也百葉既為牛脾而片片分析故云脾析也
　　六研齋筆記漢時八珍猩唇豹胎之外有酥酪蟬者注云以羊脂為之乃今之抱螺酥也其形與螺初不肖而酷似蟬腹乃知名物之妙今不逮古多矣
　　留青日札八珍淳熬也〈鄭注淳沃也熬亦煎也〉淳母〈鄭注云母讀曰模模象也作此象淳熬〉也炮也擣珍也漬也熬也糝也肝膋也又迤北八珍醍醐也麆沆也野駝蹄也鹿唇也駝乳麋也天鵞炙也紫玉漿也元玉漿也〈輟耕録元玉漿即馬妳子〉
　　吕希哲雜記八珍者淳熬也淳母也炮豚擣珍也漬也熬也糝也肝膋也炮牂也先儒不數糝而分炮豚炮牂為二皆非也後世八珍則曰龍肝鳳髓兔胎鯉尾鴞炙猩唇熊掌酥酪蟬以羊脂為之
　　秕言世傳八珍謂為熊蹯豹胎駝峰翠金之類此不經之說也
　　秕言初學記周太子發嗜鮑魚太公望曰鮑魚不登于俎豈可以非禮之物進太子食哉北齊史邢峙授太子經食進邪蒿峙曰菜有不正之名非殿下宜食祖此意也然鮑魚之事亦有可疑周禮䱷〈漁同又音御〉人辨魚物為鱻〈鮮同〉薧〈音考〉以供王膳羞薧乾魚也全者為鮑魚析者為鱐皆乾魚也内饔掌共羞脩刑膴胖骨鱐以待共膳則鱐是王后太子所食也籩人朝事之籩其實䵄蕡白黑形鹽膴鮑魚鱐鄭司農云朝事謂清朝未食先進寒具口食之籩鄭𤣥云朝事謂祭宗廟血牲之事若從先鄭則鮑魚正王后及世子所食若從後鄭則豈有可以薦宗廟而不可以進王后及世子者哉家語孔子曰與不善人居如入鮑魚之肆久而不聞其臭史記秦始皇崩以鮑魚亂其臭此言鮑魚之敗者耳釋名云鮑魚鮑腐也乃直以鮑魚為臭腐然作鮑魚之法於𥻅室中糗乾之正欲使不臭耳若必以鮑魚為臭則周公必不加籩武王必不嗜食初學記所云恐不實也
　　雋言兩粤𫝊桂蠧一器應劭曰桂樹中蝎蟲也蘇林曰漢舊常以獻陵廟載以赤轂小車師古曰此蟲食桂故味辛而漬之以蜜食之也
　　癸辛雜識余讀杜詩偏勸腹腴愧年少喜其知味東坡詩亦云更洗河豚烹腹腴黄詩亦云故園溪友膾腹腴又云飛雪堆盤膾腹腴按禮記少儀云羞濡魚者進尾冬右腴注云腴腹下也周禮疏燕人膾魚方寸切其腴以啗所貴引以證膴膴亦腹腴前漢九州膏腴師古注云腹下肥曰腴涪翁雜說腴腹下肥處也
　　暖姝由筆松漠記聞云殺雞炙股烹䔕音蒲膊肉也今亦云然盖胸下之白肉也
　　輟耕録江鄰幾雜志云丁正臣齎玉腴來館中沈休文云福州人謂之佩羮即今魚脬是也
　　容齋續筆鹹杬玉篇唐韻釋杬字云木名出豫章煎汁藏果及卵不壊異物志云杬子音元鹽鴨子也以其用杬木皮汁和鹽漬之今吾鄉處處有此乃如蒼耳益母莖幹不純是木小人爭鬬者取其葉挼擦皮膚輙作赤腫如被傷以誣賴其敵至藏鴨卵則又以染其外使若赭色云
　　輟耕録今人以米湯和入鹽草灰以團鴨卵謂曰鹹杬子按齊民要術用杬木皮淹漬故名之若作圓字冩則誤矣
　　竹坡詩話東坡性喜嗜豬在黄岡時甞戲作食猪肉詩云黄州好猪肉價錢如糞土富者不肯喫貧者不解煮慢著火少著水火𠉀足時他自美每日起來打一椀飽得自家君莫管此是東坡以文滑稽耳後讀雲仙散録戴黄昇日食鹿肉二斤自晨煮至日影下西門則曰火𠉀足矣乃知此老雖煮肉亦有故事他可知矣
　　庶物異名疏盧湛祭法曰四時皆用肺䐣〈損〉說文䐣切熟肉于血中和也釋名肺䐣賛也全米糝之如膏鑚也庶物異名疏酉陽雜俎食品有述蕩之掔〈掔腕謙欠三聲〉掔掌後節中也述蕩獸名見獸部
　　庶物異名疏七發曰肥狗之和冒以山膚山膚即七啟𤣥熊素膚之膚産于山故曰山膚
　　庶物異名疏草木子云北人殺小羊自脊上開一孔逐旋取去内頭骨肉外皮皆完揉軟用以盛乳酪酒湩謂之渾脫按宗晉卿舞渾脫公孫大娘渾脫舞長孫無忌以烏羊毛為渾脫氊帽皆喻其柔軟若無骨而脫亦謂消肉臞也
　　留青日札今酒席中之羊背皮所謂薦體在元謂之挈設上賔用之或用馬背皮餘賔用前手後手鵞則敬胸今俗敬首在北人則否也若貴戚之家有名曰割牲者以數十金駿馬奚人當堂呈過一庖丁持利刀飛取其臀肉一臠而獻之以誇豪奢也
　　天中記李徳裕述夢詩曰荷淨蓬池鱠氷寒郢水醪注每學士初上賜食悉是蓬萊池魚鱠夏至復賜及頒燒香酒以酒味稍濃每和水而飲盖禁中郢水酒坊也〈此文饒詩也事文類聚作李白誤〉
　　呉興掌故呉興往時善斫鱠縷切如絲簇成人物花草雜以薑桂故東坡云運肘如飛看斫鱠隨刀雪落驚飛縷山谷云爛蒸同州羔灌以杏酪食之以匕不以筯南都撥心麪作槐芽温淘摻以襄邑抹猪炊共城香稻薦以蒸子鵞呉興庖人斫松江鱸鱠繼以廬山康王谷水烹曽坑鬬品少焉解衣仰卧使人誦東坡赤壁前後賦亦足以一笑也觀此則呉興斫鱠名逺矣而今皆不一見
　　呉興掌故秋深時湖上人作裹鮓小魚加香料米粉荷葉包裹熱過可食名荷葉鮓唐人李頎漁父詞緑水飯香稻青荷包紫鱗正謂此也
　　說楛小截山蕷為玉杵羮黄雀脂膏為金綿鮓呉淑詩曉羮沉玉杵寒酢叠金綿




　　藝林彚考飲食篇卷四
<子部,雜家類,雜考之屬,藝林彙考__飲食篇>



　　欽定四庫全書
　　藝林彚考飲食篇卷五
　　蓬萊縣知縣沈自南撰
　　酒醴類上
　　古今攷周禮酒正掌酒之政令以式法授酒材注云式法作酒之法式作酒既有米麴之數又有功沽之巧〈疏云功沽謂善惡〉月令曰乃命大酋秫稻必齊麴糵必時湛饎必潔水泉必香陶器必良火齊必得鄭司農云授酒材授酒人以其材沽〈古〉秫〈述〉湛〈接亷反〉饎〈昌志反〉○紫陽方氏曰今月令饎作熾注炊也湛漬也大酋者掌酒之官於周則為酒人未知大酋何代酒官古者穫稻而漬米麴至春而為酒詩云十月穫稻為此春酒回謂十月十一月造酒之時明年春篘酒榨酒蒸炊酒之時酒正天子之一官也酒人則六鄉六遂各有之乎酒正授酒材酒人授之以飲鄉故曰公酒
　　丹鉛録大酋酒官之長月令大酋監之說文酋繹酒也酋音篘南中夷人有酋長羣夷有酒必先酌之謂之把酒亦猶中國之祭酒也
　　庶物異名疏月令注酒熟曰酋周禮注酋昔酒鄭云昔酒今之酋久白酒所謂舊醳者也吾鄉白酒之勁者釀家每譽之曰是愁久者即此酋字也
　　留青日札先酒始為酒者古人飲必祭故有祭酒老者舉酒祭地也栁子厚詩舉觴酹先酒
　　酒譜世言酒之所自者其說有三其一曰儀狄始作酒與禹同時又曰堯酒千鍾則酒作於堯非禹之世也其二曰神農本草著酒之性味黄帝内經亦言酒之致病則非始於儀狄也其三曰天有酒星酒之作也其與天地並矣予謂是三者皆不足據夫儀狄之名不見於經而獨出於世本世本非信書也其言曰儀狄始作酒醪以變五味少康始作秫酒其後趙邠卿之徒遂曰儀狄作酒禹飲而甘之遂絶㫖酒而疎儀狄曰後世其有以酒敗國者乎夫禹之勤儉固甞惡㫖酒而樂讜言附之以前所云則贅矣或者又曰非儀狄也乃杜康也魏武帝樂府亦曰何以消憂惟有杜康予謂杜氏本出於劉累在商為豕韋氏武王封之於杜傳國至杜伯為宣王所誅子孫奔晉遂有杜為氏者士㑹亦其後也或者康以善釀得名於世乎是未可知也謂酒始於康非也堯酒千鍾其言本出於孔叢子盖委巷之說孔文舉遂徵之以責曹公固已不取矣本草雖𫝊自炎帝氏亦有近世之物始附見者不觀其辨藥所生出皆以二漢郡國名其地則知不必皆炎帝之書也内經言天地生育五材休王人之夀夭繫焉信三墳之書也然考其文章知卒成是書者六國秦漢之際也故言酒不據以為炎帝之始造也酒三星在女御之側後世為天官者或考焉予謂星麗乎天雖自混元之判則有之然事作乎下而應乎上推其驗於某星此隨世之變而著之也如宦者墳墓弧矢河鼓皆太古所無而先有是星推之可以知其類然則酒果誰始乎予謂智者作之天下後世循之而莫能廢故聖人不絶人之所同好用於郊廟享燕以為禮之常亦安知其始於誰乎古者食飲必祭先酒亦未甞言所祭者為誰兹可見矣夏書述大禹之戒歌辭曰甘酒嗜音孟子曰禹惡㫖酒而好善言夏書所記當時之事孟子所言追道在昔之事聖賢之書言可信者無先於此雖然酒未必此始造也
　　酒譜天漢三年初𣙜酒酤元始五年官賣酒每升四錢酒價始此
　　演繁露王莽時酒一釀用麄米二斛麴一斛得成酒六斛六斗〈今按此文見食貨志〉此酟賣之齊也用此數計之米麴通用三斛取酒三斛不啻也故漢世通米酒計之其米多而酒少者為上尊也
　　丹鉛録所謂當罏盖治酒也今燒酒法云起自文君唐詩卓女燒春醴是也燒春名亦佳〈顧有孝曰罏按史記作鑪韋昭曰鑪酒肆也以土為墮邊髙似鑪漢書食貨志司馬相如傳俱作盧如淳曰酒家開肆待客設酒罏故以罏名肆臣瓉曰盧酒瓮也師古曰賣酒之處累土為盧以居酒瓮四邊隆起其一面髙形如鍛盧故名盧耳而俗之學者皆謂當盧為對温酒火爐失其義矣〉
　　丹鉛録麴酒母也釋名麴朽也鬱之使生衣朽敗也丘上聲今燕趙之音正叶
　　宛委餘編麴酒母也一曰酒教也揚雄方言⿰〈音器〉自闗而西秦豳之間曰⿰麰〈音牟〉大麥麴也晉之舊都呼麰為䴭〈音才〉䴳〈音滑于八切〉齊右河濟曰䴳䴹〈音果〉小麥麴北燕曰䴹麴又䴽〈音卑〉細麥麴也䵆〈音䝉〉有衣麴也今天下通呼麴不聞有此數名
　　名義考說文麴酒母也徐氏曰麴糵也酒主於麴故曰酒母玉篇䊈麴酒母孟康曰媒酒酵糵麴也周禮媒人注齊人名麴麩曰媒說文玉篇媒人注訓麴已明徐氏訓麴并及糵孟康所訓俱失之盖麴今麴餅糵今麥芽為餳者故書注曰麴多則太苦糵多則太甘今人止用麴不復用糵矣然麴亦麥所成者酒酵酒滓也麴糵以釀酒故釀成其罪者曰媒糵〈䊈音枚酵音教〉
　　丹鉛録醑首酒也今曰頭酒醨尾酒也
　　酒爾雅酴酒母也醿酒本也醱重醖酒也酎醖酒也醅未泲之酒也醪汁滓酒也醑厚酒也醨薄酒也醴一宿酒也醆酒微清而濁也黄封官酒也醥清酒也酏清而甜也醠〈音盎〉濁酒也⿰〈音展〉苦酒也醍紅酒也醽緑酒也醝白酒也𤣥鬯醇酒也上尊糯米酒也中尊稷米酒也下尊粟米酒也𤣥酒明水也四酎四重釀也三友者樂天以詩酒琴為三友今人指三友為酒音同之訛也□蠡乾酪也
　　兩鈔摘腴醻酢醻導飲也欲以醻賔而先自飲以導之此飲觴之初自飲訖進酒于賔乃謂之醻酢報也賔既卒爵洗而酌主人也
　　留青日札禮者不脫履而即序也宴者跣而上坐也又賈逵曰不脫履升堂曰醼一曰飫酌盛酒行觴也酌少飲也酬獻主人進客酢客酌主人也配相飲也酭報也醧一作䣿能者飲之不能者已也醵合錢共飲也酺賜民共飲也釂飲盡也酳以酒潄口食畢以酒演養其氣也醮獨酌而醉也攝飲持酒往飲也浮相强也崇飲過也痛飲虐也轟飲狂也渇飲若口燥而欲飲也酣耽樂也沈者齊顔色均衆寡又曰過飲湛溺也湎者閉門不出又曰顔色齊同故作䤄也酩酊酕醄皆醉甚也鯨飲海吞也泥飲爛醉也獵酒索飲也日飲漢書日日飲也食酒漢書能多飲費盡也婪尾藍尾末飲也陽醉詐也霑醉深也被酒𢃄醉也中酒傷而惡也使酒酗亂也清酣不飲而心醉也奰不醉而怒也白著宋人言酒酣也醟禜也兇酒甚亂小人飲酒一醉日富亦因酒為禜也酲病酒也
　　留青日札白酒曰醝一作鄼又名醙白居易詩白酒善消愁蘇子云白酒無聲滑㵼油濁酒嵇康云濁酒一杯杜少陵云牆頭過濁醪黑酒醉鄉日月謂之愚酒色黑而酸醨者也苦酒韓子蒼詩云飲慣茅柴諳苦硬不知如蜜有香醪蘇子瞻云白酒微𢃄荷心苦又云松明酒方言苦快也一作酓酐酠皆苦味也又魏名臣𫝊醋名苦酒釅酒曰醹味醲醶也蘇詩杜酒粥面醲歐詩緑醅寒更醲淡酒曰䤔味薄也萬畢術注斷蒲漬酒中即厚凍漿酒凡酒過熱則酸過冷則凍古亦名凍醴魏都賦云凍醴流澌温酎躍波
　　名義考酒酉也以米麴酉醳為義黍所成者醴體也以汁滓相埓為義稌所成者稌即稻稻即稬〈音懦〉詩多黍多稌為酒為醴食〈音嗣〉飯也以炊穀為義稷所成者詩曰我蓺黍稷以為酒食又曰黍稷彧彧以為酒食古人以黍稷百穀之長故祭祀用焉稌則洽百禮不用祼獻矣〈醳音亦稌音杜〉
　　名義考縮酒莤酒〈莤音縮〉郊特牲縮酌用茅注縮泲也說文禮祭束茅加於祼圭而灌鬯酒是為莤泲與䍤同盖醴齊濁以茅藉滓䍤出其汁詩釃酒有藇藇香草亦猶茅也曰縮者去滓若縮斂之耳束茅立之祭前沃酒其上酒滲下若神飲之士虞禮束茅五寸謂之苴者此也曰莤者从艸酉㑹意周禮甸師共蕭茅鄭大夫云蕭字或為莤莤讀為縮左傳包茅不入無以縮酒注謂束茅而灌之以酒為縮皆混釋也
　　丹鉛録籩人職曰朝事之籩其實䵄蕡鄭云熬麥也楊倞〈諒〉云麥之牙糵也至脆弱音與豐同按䵄从豊與醴酒之豊義同荀子富國午其軍取其將若撥䵄言薄弱也說文从豐恐非
　　古今攷漿人掌共王之六飲水漿醴涼醫〈賈疏云謂釀粥為醴乃為醫〉酏入于酒府共賔客之稍禮共夫人致飲于賔客之禮清醴醫酏糟而奉之凡飲共之鄭注王之六飲亦酒正當奉之醴醴清也鄭司農云涼以水和酒也𤣥謂涼今寒粥若糗飯雜水也酒正不辨水涼者無厚薄之齊○鶴山先生曰𨢒(「二」改為「丶」)〈於美於計二反〉今當從𨢒(「二」改為「丶」)古注釋文正義皆相承作醫後鄭從酒鄭〈此三字恐當作酒正二字〉注〈失醫字〉之〈失字字〉從殹從酉省也疑先鄭已誤矣
　　丹鉛録酒正辨四飲之物二曰醫醫音倚或作醷〈音倚〉和體酏為飲也鄭司農說内則漿水醷音俱相近文字不同記者各異耳
　　丹鉛録淮南子東風至而酒湛溢李淳風感應經湛作汎其解云按今酒初熟甕上澄清時恒隨日轉在旦則清者在東畔午時在南日落在西夜半在子恒隨日所在也又春夏間在地窨下停春酒在甕上汎者皆逐風而移雖居深密非風所至而感召動之
　　丹鉛録酒一作子與切孝經緯曰酒者乳也嘉穀之乳也張超誚青衣賦東向長跽接狎歡酒悉請諸靈辟邪無主參同契法象歌若蘖染為黄似藍成緑組皮革煮成膠麴糵化為酒
　　丹鉛録說文漿酢也周禮四飲之物三曰漿石氏星經酒醪五齊之屬天文酒旗星主之漿水六清之屬天文天乳星主之内則所謂酒漿當有别也○酢古音醋言其有酸味也本草玉石下品部漿水味甘酸微温無毒主調中引氣宣和强力通闗開胃調理腑臟粟米新熟白花者佳煎令醋止嘔噦白人膚體如繒帛為其常用故人不齒其功○按楚辭招魂臑鼈炮羔有柘漿些漢書泰尊柘漿唐宴進士有三勒漿謂訶梨勒庵摩勒烏欖勒也則漿不止用粟米爾
　　湘烟録鄭畋三勒漿詩卉醴陁花物外香清濃標格勝椒漿註仙經呼蜜為卉醴
　　古今攷周禮天官酒正辨五齊〈才細反〉三酒註云泛〈芳劒反〉齊泛者成而滓浮泛泛然如今宜成醪矣體齊醴猶體也成而汁滓相將如今恬酒矣盎〈烏浪反〉齊盎猶翁也〈翁嗚動反一音於勇反〉成而翁翁然葱白色如今鄼白矣〈鄼宜作醝醝才何反〉緹〈音體〉齊緹者成而紅赤如今下酒矣沈齊沈者成而滓沉如今造清矣自醴以上尤濁縮酌者盎以下差清其象類則然古之法式未可盡聞杜子春讀齊曰粢又禮器曰醴酒之用𤣥酒之尚𤣥謂齊者每有祭祀凡以度量節作之事酒鄭司農云有事而飲也𤣥謂事酒酌有事者之酒其酒則今之醳酒也醳音亦〈徐音昔〉昔酒司農云無事而飲也𤣥謂今之酋久白酒所謂舊醳者也清酒司農云祭祀之酒𤣥謂今中山冬釀接夏而成○正義曰五齊皆言成者謂酒熟曰成云如今宜成醪者宜成說以為地名故曹植酒賦曰宜成醴醪蒼梧縹清若馬融所云今之宜成㑹稽稻米清似宜成以為酒名故劉杳要雅亦以宜成為酒名二者未知孰是今鄭云宜成醪矣未知鄭意酒名地名類下鄼白則為蕭何所封南陽地名下酒謂糟床下酒其色紅赤故以緹名之按鄭下注五伯緹衣亦赤黑色也漢時造清熟則滓沈故以况沈齊也自醴以上尤濁縮酌者以茅縮酌謂以茅泲之故司尊彞云醴齊縮酌盎以下差清清不用茅故云盎齊涗〈啐〉酌涗清也五者皆舉漢法況文昔酒對事酒為清若對清酒則為白故曰酋久白酒也酒敦曰酋酋者久逺之稱故月令名酒官為大酋於周禮則為酒人中山郡名故魏都賦云醇酎山中沈湎千日○紫陽方氏曰周之五齊三酒漢近古猶可引類方比如今恬酒之恬恐只是甜字韻書注甜甘也美也楚元王交𫝊穆生設醴注醴甘酒也少麴多米一宿而熟不齊之則漢之醴酒與周之醴齊已自不同似乎後世五齊三酒之法皆不可攷今之煮酒實則蒸泥之季冬者佳曰清酒則未蒸者用清水白麫麴曰白酒用諸藥蓼汁為麴易成曰茅柴酒曰紅酒釀米為紅麴記得蜀人有醪子酒小瓶傾少許以湯和飲今之造酒其米曰秫曰糯月令秫稻必齊是也粟有糯亦可釀而古五齊皆用秬黍則三酒亦然秬黍之中又以一桴二米者為鬯酒在月令始云秫稻又謂之穀粟之黏者酒以地名則如烏程若下之類宜成或非地名或任意誇酒美名近世思堂春髙廟之堂也玉練搥美之如玉也羊羔白如其色也靜江府酒尤佳
　　名義考記曰鬱合鬯臭先儒謂擣鬱金香草之汁和合鬯酒按本草鬱金無定識甞考達磨俱含論鬱金樹名出罽賔國花黄色壓汁為香竊恐周以前罽賓未通中國先王不寳逺物亦何取鬱金也盖鬱非草乃草之舂築猶鬯非酒乃酒之條達說文鬱作鬱芳草也十葉為貫百廾貫築以煮之為鬱故其字从臼从缶又曰百草之華逺方鬱人所貢則鬱乃合衆香草舂築之故曰鬱鬱人亦以是得名以是鬱和酒其氣條達故曰鬯衆香草薰蘭蕭艾之屬皆備也故曰百草之華王度記天子以鬯諸侯以薰大夫以蘭芝士以蕭庶人以艾諸侯以下各一物天子備物耳禮記釋鬱鬯誤引鬱金本草釋鬱金誤引鬱鬯於是交亂矣埤雅釋草至以鬯亦為草名非甚
　　疑耀古者釀酒以黑黍為上其色必黑祭祀用鬱草和之者以鬱草黄色故酒色黄而且香詩所謂黄流在中以其酒色黄而且流動也今又乃以黄色為酒品之惡者與古異矣又絶無以鬱草和酒豈其法不𫝊耶若酒之不和以鬱者又名為鬯是黑黍之酒即鬯也若加以鬱乃名鬱耳說文解鬯字乃云以秬釀鬱草是鬯亦可以兼鬱自鬱與鬯對言之則當致其辯耳
　　演繁露漢八月飲酎說者曰酎正月釀八月成許叔重曰八月黍成可為酎酒酎三重醇酒也二說不同然酒固有久⿰者恐八易月乃成期太迂逺當以黍成可釀為是黍既登熟三重釀之八月一月可辦也
　　天中記漢制宗廟八月飲酎用九醖太牢皇帝侍祠以正月旦作酒八月成名曰酎一曰九醖一名醇酎張晏曰正月旦作酒八月成名曰酎酎之言純也師古曰酎三重釀醇酒味厚故以薦宗廟
　　詩名物疏周禮五齊之名二曰醴齊注醴猶體也成而汁滓相將如今甜酒矣韓詩說醴甜而不泲也說文酒一宿熟也孔疏云醴不可専飲天子於羣臣不徒設醴而已左傳天子饗諸侯每言饗醴命之宥是饗醴者天子飲酒之敬故舉醴言之
　　辨物志明堂位云殷尚醴周尚酒酒醴一也而殷周異尚何醴甘酒也少麴多米一宿而熟盖儀狄始造酒殷去夏近九醖之方未備故用醴者薦時尚也周禮漿人酒正酒法大備故周用酒者崇時物也
　　余氏辨林魯元王為穆生設醴酒後醴酒不設穆生去皆謂醴酒醇酒也夫醇酒亦易辦之物何設不設闗賢士之去留考說文一宿熟曰醴夫為一人而日勞醖釀其敬可知不設則敬衰故去
　　史通注莊子魯酒薄而邯鄲圍郭象注楚宣王朝諸侯魯恭公後至而酒薄宣王怒欲辱之恭公不受命宣王乃發兵與齊攻魯梁恵王常欲擊趙而畏楚救趙楚以魯為事故梁得圍邯鄲言事相由也又淮南子魯酒薄而邯鄲圍許慎注楚會諸侯魯趙俱獻酒於楚王魯酒薄而趙酒厚或易魯薄酒奏之楚王以趙酒薄故圍邯鄲也二注不同
　　說畧今人名醖之漓薄者為魯酒則以為出莊子魯酒薄而邯鄲圍之義不知其所謂盖古也昔者魯人不能為酒惟中山之人善釀酒之美者醉人至千日焉魯人求其方不得有仕於中山者至酒家取其糟歸以魯水漬之謂人曰中山之酒也魯人飲之皆信一日中山之酒主來聞有酒索而飲之吐而笑曰斯予之糟液也奚其酒
　　道山清話朱康叔送酒與子瞻子瞻以簡謝之云酒甚佳必是故人特遣下㕔也盖俗謂主者自飲之酒為不出庫耳
　　野客叢書徐彭年家範其子問人稱酒為青州從事謂何曰湘江野録云昔青州從事善造酒故云僕考世說與此說不同桓公有主簿善别酒好者謂青州從事惡者謂平原督郵盖青州有齊郡平原有鬲縣言好酒下臍而惡酒在膈上住也從事美官而督郵賤職故取以為喻
　　五雜俎青州從事向擅聲稱今所𫝊者色味殊劣不勝平原督郵也然從事之名因青州有齊郡借以為名耳今遂以青州酒當之恐非作者本意
　　老學庵筆記晉人所謂見何次道令人欲傾家釀猶云欲傾竭家貲以釀酒飲之也故魯直云欲傾家以繼酌韓文公借以作簟詩云有賣直欲傾家貲王平父謝先大父贈簟詩亦云傾家何計效韓公皆得晉人本意至朱行巾舍人有句云相逢盡欲傾家釀久客誰能散槖金用家釀對槖金非也
　　閱耕餘録水經注劉墮宿擅工釀採挹河流醖成芳酎别調氛氲自成馨逸酒稱别調從古未聞
　　西溪叢話酒謂之歡伯焦貢易林坎之兌遯之未濟辭云酒為歡伯除憂來樂福喜入門與君相索伯音博協音也王琪君玉金陵飲酒詩云蜀江雪浪來天際一派泉舂寳釵碎盖謂水碓舂金釵糯也金釵乃糯米之名詩載荆公集中非是
　　閱耕餘録酒能銷憂故曰歡伯亦能亂性故曰禍泉丹鉛録孝經緯曰酒者乳也梁張率對酒詩如花良可貴似乳更堪珍杜子美詩山城乳酒下青雲本此○酒乳也所以養老夀也天有酒旗星垣在栁乳忍九切林下偶談飲酒謂之食酒于定國𫝊定國食酒至數石不亂如淳曰食酒猶言喜酒師古曰若依如氏之說食字當音嗜此說非也食酒者謂能多飲費盡其酒猶云食言焉今流俗書輙改食字作飲字失其真也然食酒至數石不亂可謂善飲古今所罕有也栁子厚序飲亦云吾病痞不能食酒至是醉焉
　　娛書堂詩話東坡謂晨飲為澆書李黄門謂午睡為攤飯陸務觀甞有絶句云澆書滿挹浮蛆翁〈翁瓮同〉攤飯横眠夢蝶牀莫笑山翁見機晚也勝朝侍一生忙
　　古今攷儀禮鄭注酳猶飲也既食之而又飲之所以樂之〈今按此少牢饋食禮註文酳猶飲也飲字當作羨賈公彦疏云羨者取饒羡之義故以為樂之也特牲饋食禮云主人洗角升酌酳尸鄭註云猶衍也尸既卒食又却頥衍養樂之士昬禮云酌酳主人鄭註云酳潄也酳之言演也安也潄所以潔口且演安其所食賈公彦云三註不同者文有詳畧相兼乃具士虞亦是酳尸註直云酳安食也不言養樂及羨者喪故畧之酳音𦙍又士刃反鄭云古文酳作酌〉悅刃反韻書注潄也續酒也似乎食禮之三飲𠻳其口也而此似乎𠻳賔之口實飲之酒也
　　雋言叙𫝊皆引滿舉白談关〈古笑字〉大噱〈其畧反〉服䖍曰舉滿桮有餘白瀝者罰之也孟康曰舉白見驗飲酒盡不也師古曰謂飲取滿觴而飲飲訖舉觴告曰盡不也一說白者罰爵之名也飲酒不盡者則以此爵罰之魏文侯與大夫飲酒令曰不酹者浮以大白於是公乘不仁舉白浮君是也
　　侯鯖録金陵人謂巾酒曰酒惡則知李後主詩云酒惡時拈花蘂嗅用鄉人語也
　　讀史訂疑中酒二字始見於徐邈𫝊中聖人義如中著之中而音反從平聲樊噲𫝊項羽既饗軍士中酒顔注云飲酒之中也不醉不醒故謂之中義宜從平聲而音乃竹仲切何也亦猶中興之中音同竹仲耶按中酒二字來歴之古無如噲𫝊而義乃别取不為後人語柄余故標而出之
　　丹鉛録酩酊醉貌晉山簡𫝊及世說皆作茗艼盖假借字也又簡文帝曰劉尹茗仃有實理茗仃亦茗艼也今本一作茗柯於義不貫〈○焦竑曰按晉書作酩酊此云茗艼誤〉
　　鶴山雅言周禮膳夫掌王之食飲饍羞以養王及后世子讀六經只當用古禮看古無飲酒禮只有鄉飲酒獻酬之外飲無算其他飲止有酳古者執醬而饋執爵而酳酳謂潄也乂師古云盪口也古人無飲一盃過一品食之事只是連飲薦脯醢而已若用食禮燕客只食末後用酒𠻳口名酳顔師古注酳謂盪口又曲禮主人未辯客不虛口注虛口謂酳也音𦙍乂士覲切潄口也以酒曰酳以水曰漱
　　鶴山雅言詩有酒糈我無酒沽我毛謂一宿酒曰沽鄭謂沽酒非三代無沽酒者沽酒市脯亦謂一宿酒康成直謂𣙜酤之沽失經意



　　藝林彚考飲食篇卷五



　　欽定四庫全書
　　藝林彚考飲食篇卷六
　　蓬莱縣知縣沈自南撰
　　酒醴類下
　　酒譜西京雜記有漂玉酒而不著其說枚乘賦云尊盈漂玉之酒爵獻金漿之醪注云梁人作𦼥蔗酒名金漿不釋漂玉之義然此賦亦非乘之辭後人假附之耳輿地志云村人取若下水以釀而極美故世傳若下酒〈按呉録長城有若溪南曰上若北曰下若村人取若下水釀酒醇美勝雲陽〉張協作七命云荆南烏程豫章竹葉烏程於九州屬揚州而言荆州未詳〈今按烏程有二俱有名酒非専指呉興也呉地理志云呉興烏程縣酒有名又盛𢎞之荆州記云深水出豫章康樂縣其間烏程鄉有酒官取水為酒酒極甘美與湘東酃湖酒年常獻之世稱酃淥酒〉西漢尤重上尊酒以賜近臣注云糯米為上尊稷為中尊粟為下尊顔籕曰此說非是酒以醇醴乃分上中下之名非因米也稷粟同物而分為二大繆矣抱朴子所謂𤣥鬯者醇酒也
　　藝苑雌黄張景陽七命云乃有荆南烏程豫北竹葉說者以荆南為荆州然烏程縣今在湖州與荆州相去甚逺惟長興縣南五十步有箬溪夾溪悉生箭箬南岸曰上箬北岸曰下箬居人取下箬水釀酒醇美俗稱箬下酒劉夢得詩駱駝橋畔蘋風起鸚鵡杯中箬下春即此也荆溪在縣南六十里以其水出荆山因名之張𤣥之山墟名云昔漢荆王賈登山因以為名所謂荆南烏程荆溪之南耳若以為荆州則烏程去荆州三千餘里封壤大不相接矣
　　苕溪漁隠叢話余以湖州圖經考之烏程縣以古有烏氏程氏居此能酒因此名焉其荆溪則在長興縣西南六十里此溪出荆山張協七命云酒則荆南烏程荆南則此荆溪之南也蓺苑雌黄引長興縣南五十步箬溪水釀酒醇美稱箬下酒以為烏程酒及以夢得詩為證皆誤矣
　　酒譜房千里投荒録云南方人有女數嵗即大釀酒𠉀陂水竭寘壺其中密固其上𠉀女將嫁決水取之供客謂之女酒味絶美居常不可致也
　　宛委餘編名酒最古者闗中之桑落水經注蒲坂劉白墮所造成於桑落之𠉀反語謂之索郎後史補云河中桑落坊水所造也魏書汝南王元悅以桑落酒餉元乂極其媚諛庾信索酒詩有蒲城桑落酒杜甫亦云坐開桑落酒至張謂有不醉郎中桑落酒教人無奈别離何酒譜皮日休詩云明朝有酒充君信𢸙酒三缾寄夜航𢸙酒江外酒名亦見沈約文集
　　酒譜張籍詩云釀酒愛乾和即今人不入水酒也并汾間以為貴品名之曰乾酢〈音詐〉酒○留青日札云後周給逍遥公韋夐河東酒即此
　　酒譜宋之問詩云尊溢宜城酒笙裁曲沃匏宜城在襄陽古之羅國也酒之名最古于今不廢唐人言酒之美者有郢之富水滎陽土窟富春石凍春劒南燒春河東乾和蒲東桃博嶺南靈溪博羅宜城九醖潯陽湓水京城西市空蝦蟇陵其事見國史譜乂有浮蟻榴花諸美酒雜見於傳記者甚衆
　　侯鯖録幾頭酒山東風俗新沐訖飲酒謂之幾頭顔師古云字當為禨音機禨謂福祥也按禮云沐稷而靧梁髪晞用象櫛進禨進羞工乃升歌鄭康成注云沐靧必進禨作樂盈氣也此謂新沐靧體故更進飲食而作樂以自輔助致福禄也此古之遺法乎
　　名義考釋名酒有汎齊汎齊者若浮蟻在上汎汎然盖酒之美者其上有華其色緑斟則汎汎然浮於杯間也集覽釃酒章懐太子曰釃猶濾也詩伐木篇釃酒有藇注以筐曰釃以籔曰湑釃徐音所宜反葛洪音所寄反謂以篚𥂖酒
　　丹鉛録琬液瓊蘇皆古酒名見醉鄉日月
　　酒譜周官萍氏掌幾酒謂之萍古無其說按本草述水萍之功云能勝酒萍之意其取於此乎
　　奚囊橘柚糜欽棗出真陵之山食一枚大醉經年不醒東方朔甞遊其地以一斛歸進上上和諸香作丸大若芥子每集羣臣取一丸入水一石頃刻成酒味踰醇醪謂之糜酒又謂之真陵酒又謂之仙薌酒飲者香經月不歇
　　續本事詩白樂天云羌管吹楊栁燕姬酌葡萄謂太原出葡萄酒也然此乃律詩用平聲讀則太不律用側聲讀則近俗耳
　　餘冬序録老杜詩黄羊飫不羶蘆酒多還醉宋人解云黄羊出闗右塞上無角類麞鹿夷人所造酒荻管吸瓶中故曰蘆酒也春按今陜西近蕃地皆有黄羊大如數嵗羝而角甚長西地羊角皆拳曲黄羊獨與江南同而生順後其肉肥美膏黄厚而不羶川中人造酒荻管吸瓶信然陜以西人則髙盆貯糟飲時量多少注水盆中竅盆吸之水盡酒乾謂之瑣力麻酒又曰雜麻酒即蘆酒之遺制也宋人之所見者豈未詳耶
　　丹鉛録杜詩黄羊飫不羶蘆酒多還醉蘆酒以蘆為筒吸而飲之今之咂酒也又名釣藤酒酒以火成不醡不篘兩缶西東以吸取〈今云爐酒當是筆誤〉
　　演繁露今人謂公庫酒為兵厨酒言公庫之酒因犒軍而醖也太守正㕔爲設㕔公厨為設厨皆以此也漢有步兵校尉掌上林苑屯兵晉阮籍聞步兵厨營人善釀有貯酒三百斛乃求為之則亦兵厨之祖也
　　酒譜王子年拾遺記張華為酒煮三薇以漬麴糵出西羌麴出北胡以釀酒得美淳鬯久含令人齒動若大醉不搖蕩使人肝腸爛俗謂消腸酒或云酒可為長宵之樂兩說聲同而事異也
　　酒譜王莽以臘日獻椒酒於平帝其屠蘇之漸乎○今人元日飲屠蘇酒云可以除瘟氣亦曰藍尾酒或以年髙最後飲之故有尾之義爾〈一云屠割也蘇腐也〉
　　酒譜任昉甞謂劉杳曰酒有千日當是虚言杳曰桂陽程鄉有千日酒飲之至家而醉亦其例昉大驚乃自出楊元鳳所撰置郡事檢之而信又甞有人遺昉𣑆酒者劉杳為辨其𣒅字之誤𣒅音陣木名其汁可以為酒留青日札黄酒皇甫子竒以色如金而味醇且苦者名之曰酒賢張九齡詩玉盌纔傾黄蜜剖杜甫云鵞兒黄似酒又云對酒愛新鵞蘇軾云大杓㵼鵞黄
　　留青日札緑酒南岳夫人𫝊設王子喬瓊蘇緑酒李詩遥觀漢水鴨頭緑恰似葡萄初潑醅白樂天云傾如竹葉杯中緑秦少游云翡翠側身窺緑酒蘇子瞻云小舟浮鴨緑至楊廷秀乃云瓮頭鴨緑變鵞黄
　　呉興掌故湖人好飲白酒暑中煮熟或入竹葉或荷葉名為碧香清東坡有送碧香酒詩云碧香近出帝子家鵞兒破殻酥流盎豈坡用此法為白酒破荒耶古人名酒為白墮只白酒也
　　留青日札謝公樓一名紅泥酒在汀州張曲江詩謝公樓上好醇酒二百青蚨買一斗罈用紅泥
　　留青日札霹靂酎暑月大雷時收雨水淗米炊飯釀酒丑未觴南唐法用牛酥羊髓置醇酒中煖消而後飲留青日札劉孝標云松子玉漿衛卿雲液蘇子謝送酒詩揚州雲液却如酥又云花前白酒傾雲液
　　留青日札李太白好飲玉浮梁謂浮蛆酒脂也浦陽月泉吟社詩山歌聒耳烏鹽角村酒柔情玉練槌〈今按此義烏陳舜道詩也山歌聒耳今本作村聲盪耳村酒作社酒〉
　　說楛太白愛飲玉浮梁盖浮蛆也山谷詩浮蛆翁翁動春醅又梢頭紅糝杏花發甕面浮蛆酒齊消趙松雪詩春酒𢃄蛆浮大白霜柑落手破輕紅余謂玉浮梁可對金蠟面
　　留青日札黄庭堅詩浮蛆翁翁杯裏滑坐想康成輪泛盎翁上聲酒成而翁翁然葱白色也
　　留青日札桐馬酒漢給大官以馬乳為酒采桐葉時乃成李竒曰漢武有桐馬官作酒桐合作挏音動推引也韋革為皮兠受數斗盛馬乳撞挏之
　　野客叢書都下有銀甕酒庫或問何謂僕考瑞應圖王者宴不及醉則銀甕呈祥盖取此意真州郡齋舊有酒名謂之花露人亦莫曉僕讀姚合詩味輕花上露色似洞中泉得非取此乎又太真妃宿酒初消吸花露以潤肺見開元遺事
　　桐薪酃淥湘東地名其水湛然緑色昔有釀家取以造酒因名為酃淥酒後人遂易其字為醁云按呉録曰湘東有酃水酒西晉張戴譔酃酒賦長安春御樂浪夏設未聞珍酒出于湘東左思譔呉都賦飛瓊觴而酌酃醁然漢人鄒陽于梁園席上賦酒便有淥酃之目其來久矣往年遇一方士傳授古酃醁酒方以金鹽䑕蓂二味為君採四季花隂乾和入其中蒸作飯糅以粉麴汲甘泉釀之半月而成其色緑瑩殊凡不特芬香酷烈而已花皆有名目惜未之試也
　　辨物志呉都賦云飛輕觴而酌𨤀淥李賀詩醁醽今夕酒皆酃淥並稱按衡陽縣東南有酃湖取此水釀酒所謂酃酒豫章康樂縣有淥水烏程鄉酒官取水為酒味亦甘美所謂淥酒也酃淥本二而詩賦並舉者以豫章舊屬荆州衡陽亦屬荆楚其産地同酃淥嵗獻其常貢又同也然初名酃淥後名醽醁何酃淥言其地也地産美酒後專以酒名故曰𨤀醁云
　　龍城録魏左相證能治酒有名曰𨤀淥翠濤常以大金甖内貯盛十年飲不歇其味即世所未有太宗文皇帝甞有詩賜公稱醽淥勝蘭生翠濤過玉薤千日醉不醒十年味不敗蘭生即漢武百味㫖酒也玉薤煬帝酒名公此酒本學釀於西胡人豈非得大宛之法司馬遷所謂富人藏萬石葡萄酒數十嵗不敗者乎
　　天中記資暇集云黄巾餘黨起西河白波谷漢既擒白波戮之如卷席然故酒席倣之以快人情也青緗雜記曰杯名文選飛觴舉白盖卷白上之酒波耳薛瑩後漢書曰黄中郭太等起于西河白波谷時謂之白波賊聴雨紀談詩無酒酟我鄭康成訓沾為𣙜沽之沽毛氏注謂一宿酒曰沽盖三代無沽酒者至漢武帝時方有𣙜沽似一宿酒為是
　　東坡詩話韓退之詩曰百年未滿不得死且可勤買抛青春國史補云酒有郢之富春烏程之若下春滎陽之土窟春富平之石凍春劔南之燒春杜子美亦云聞道雲安麴米春纔傾一盞便醺人近世裴鉶作𫝊竒記裴航事亦有酒名松醪春乃知唐人名酒多以春則抛青春亦必酒名也
　　野客叢書東坡云唐人名酒多以春名退之詩勤買抛青春國史補注滎陽土窟春富平石凍春劒南燒春子美詩雲安麴米春僕觀鄭谷贈富平宰詩曰易博連宵醉千缸石凍春知富平石凍春信矣觀白樂天詩有青旗沽酒聴梨花之句注杭人其俗釀酒聴梨花時熟號為梨花春是又有梨花春之名李白詩甕中百斛金陵春劉夢得詩鸚鵡杯中若下春
　　閱耕餘録唐人名酒以春義取詩之春酒如土窟春石梁春婪尾春之類是也李白哭善釀紀叟詩云紀叟黄泉裏還應釀老春
　　珊瑚鉤詩話酒有若下謂烏程也九醖謂宜城也千日中山也蒲桃西凉也竹葉豫北也土窟春滎陽也石凍春富平也燒春劒南也桑落陜右也烏孫國有青田核莫知其木與實而核如五六斤瓠空之盛水俄而成酒劉章曾得二焉集賔設之一核才盡一核又熟可供二十客名曰青田壺厯城北有使君林魏正始中鄭公慤三伏避暑于此取大蓮葉置硯格上盛酒三升以簮㓨〈同刺〉葉令酒與柄通屈莖吸之薌氣清洌名曰碧筩酒予詩曰釀憶青田核觴宜碧藕筩直須千日醉莫放一杯空近時以黄柑醖酒號洞庭春色以糯米藥麴作白醪號玉友皆竒絶者耳
　　韻語陽秋酒之種類多矣有以緑為貴者白樂天所謂傾如竹葉盈尊緑是也有以黄為貴者老杜所謂鵞兒黄似酒是也有以白為貴者樂天所謂玉液黄金巵是也有以碧為貴者老杜所謂重碧酤新酒是也有以紅為貴者李賀所謂小槽酒滴珍珠紅是也今閩廣間所釀酒謂之紅酒其色殆類胭脂酉陽雜俎載賈𤨿家蒼頭能别水常乘小艇於黄河中以瓠瓟〈音薄小𤓰也〉接河源水以釀酒經宿色如絳名為崑崙觴是又紅酒之尤也錦里新聞郫人刳大竹傾春釀于中號郫筒酒川中至今以占米或黍七分髙粱三分以五加尖釀之
　　集覽魏主賜崔浩御縹醪十觚縹匹沼反醪汁滓酒也杜甫詩重碧拈春酒注引曹子建七啟云春酒縹酒注縹深碧色縹當作醥酒清者曰醥左思蜀都賦觴以醥清一醉累月
　　霏雪録松葉可釀酒唐人詩云松葉堪為酒春來釀幾多是也松花亦可釀王建寄獨孤少府云自看和釀一依方縁著松花色較黄是也
　　黄常明曰䂬溪人以藤代蒭酒名鈎藤俗傳他處即不可用或謂但醖造之法異耳所在皆可樂天詩云閒拈舊葉題新詠悶取藤枝引酒甞是巴蜀亦有之
　　碧湖雜記杜詩云坐開桑落酒來把菊花枝按齊民要術造酒門有桑落酒神麴酒其名不一又云桑欲落時造黍米酒可得永年造神麴酒春秋二時造者皆得過夏然桑落時作者乃勝于春天有造桑落酒麴法老杜或本諸此所謂桑落酒者恐未必然
　　留青日札桑落河中坊井名桑落時取其水釀酒庾信詩蒲城桑落酒或以為桑郎又訛為索郎又曰羌中桑落河馬乳酒〈湘烟録瑯環記試鶯家多美釀試鶯不善飲時為宋遷索取試鶯恒曰此豈為某設哉秪當索與郎耳因名酒曰索郎後人謂索郎為桑落反音亦偶合也恐非本指〉
　　代醉編劉白墮善釀酒熟於桑落之辰因名桑落酒或曰以桑落河名之也後人乃訛為索郎王子年拾遺記云武帝思李夫人不止從者乃進洪梁之酒酌以文螺之巵巵出波祗之國酒出洪梁之縣今言雲陽出美酒兩聲相亂矣
　　集覽桑落酒齊民要術曰桑落酒法用九月九日作水麴米皆以三斗為準案庾信就蒲州刺史乞酒詩云蒲城桑落酒霸岸菊花秋願持河朔飲分勸東陵侯則桑落酒出蒲中也又水經蒲阪下注郡民有劉白墮工釀採挹河流醖成芳酎熟於桑落之辰故酒因名焉王公庶人牽拂相招者每云索郎有願思同侣之語盖索郎反語桑落耳鄭卬曰西羌桑落河出馬乳酒羌人兼葡萄壓之晉宣帝時甞來獻故九日賜百寮飲焉
　　彈雅桑落索郎並是名酒一是酒法一是方言以其南北轉渾强合一名耳因戲題云桑落攜名酒行人唤索郎何如𢬵一醉顛倒著衣裳
　　余氏辨林魏書王悅以桑落酒飲元乂世說庾信詩蒲城桑落酒杜甫詩坐開桑落酒張謂詩不醉郎中桑落酒有解云廬山有桑落洲故酒因地而名猶若下巴清宜城中山之類及按水經注云蒲坂劉白墮醖釀排於桑落之辰續古今注亦云酒美於桑落之時齊民要術亦云釀桑落酒亦以九月史補亦云河中桑落坊有井每至桑落時取其水以釀酒則知桑落以時而名之也六研齋筆桑寄生與蠶沙入酒極佳原酒之始實本於桑按晉江統作酒誥曰酒之所興肇自上皇或云儀狄一曰杜康有飯不盡委餘空桑鬱積生味久蓄氣芳本出於此不繇竒方朱翼中著北山酒經三卷曰古語有之空桑穢飯醖以稷麥以成醇醪酒之始也烏梅女䴷甛醹九投澄清百品酒之終也又道書載中國極東瀕海有扶桑樹大數千里掩蔽日月每旦日從東南出地上經過此樹謂之扶桑洲樹汁淪液入地其土極美産百穀蔬菓皆桑之精髓所化也古仙人留大丹訣刊函谷闗石上有云采於蠶食之先煉於火化之後盖以桑為丹基耳凡桑上生蕈與桑椹皆為上藥〈䴷音桓〉
　　嬾真子蘇秀道中有地名五木出佳酒故人以五木名之然白樂天為杭州太守日有詩序云錢湖州以□下酒李蘇州以五酘酒相次寄到詩云勞將□下忘憂物寄與江城愛酒翁鐺脚三州何處㑹甕頭一盞幾時同傾如竹葉盈樽緑飲作桃花上面紅莫怪慇懃最相憶曾陪西省與南宫僕甞以此問於僕之七舅氏云酘字與羖同意乃今之羊羔兒酒也詳其詩意當以五羔為之以是酒名故從酉云樂天詩云竹葉盈樽緑謂□下酒取竹有緑之意也桃花上面紅謂五酘酒取挑花五葉也後人不知轉其名為五木盖失之矣僕檢韻中酘字乃竇同音注云重釀酒也恐酘難轉而為木梁谿漫志叙州本戎州也老杜戎州詩云重碧傾春酒輕紅擘荔枝今叙州公醖遂名以重碧東坡在齊安有春江緑漲蒲萄醅之句靖康初元韓子蒼舍人〈駒〉作守有㫖添賜郡釀因名其庫曰蒲萄醅仍有詩云孤臣政術不堪論尚得君王賜酒尊父老異時𫝊盛事蒲萄醅熟記初元
　　對問編甞觀魏文詔羣臣葡萄中國珍果釀以為酒甘於麴糵則種雖得之漢武釀法實自魏文始唐史太宗破髙昌收馬乳葡萄種之苑中并得其法損益成酒京師始識其味據史氏乃言唐初得之何耶𫝊至中葉劉禹錫歌釀之成美酒令人飲不足此法歴唐不衰矣草木子記葡萄酒始於元乃答刺古為之又何耶何子元引張華博物志云西域有之至魏時中國尚未有也又引金人元好問載劉光甫言安邑多葡萄人不知其釀法豈其法良且艱肇造於魏而六朝失之中興於唐而五季失之至元答刺古復作與因考異域釀法髙麗以秔火琉球則婦人嚼米為之猶然粒食也若蘇禄以蔗彭亨占城𤓰哇以⿰浡泥亦用之間有秫耳去葡萄不逺何子元謂梨橘皆可釀信有之
　　避暑録話洛陽伽藍記載河東人劉白墮善釀酒雖盛暑曝之日中經旬不壊今玉友之佳者亦如是也吾在蔡州每嵗夏以其法造寄京師親舊陸走七程不少變又甞以餉范徳孺於許昌徳孺愛之藏其一壺忘飲明年夏復見發視如新者白墮酒當時謂之鶴觴謂其可千里遺人如鶴一飛千里或曰騎驢酒當是以驢載之而行也白墮乃人名子瞻詩云獨看紅蕖傾白墮恐難便作酒用呉下有饌鵞設客用王逸少事言請食右軍𫝊以為戲傾白墮得無與食右軍為偶耶〈按伽藍記毛洪賓齎酒之蕃路逢盜劫之皆醉因執之乃名擒姦酒〉
　　野客叢書宋子京曰古人語有稚拙不可掩者樂府曰何以銷憂惟有杜康僕觀束晳賦杜康咥其胃樂天詩杜康能解悶潘佑詩直儗將心付杜康盖祖此意文士有因其人名遂為事用者如東坡詩獨對紅蕖傾白墮按洛陽伽藍記白墮春醪自是造酒者河東人姓劉名白墮或謂因其能造酒遂為酒名又近時稱主簿為仇香似此之類甚多其與湯燖右軍醋浸曹公之說何異疑耀五嶺之外絶無佳醖近遊宦者宴㑹皆嗜蒼梧寄生酒獨其性酷熱不宜多飲蒼梧之酒自古有之晉張華輕薄篇有蒼梧竹葉青陳張正見置酒髙臺上詩浮蟻擅蒼梧未審即此寄生酒否
　　疑耀蘭溪河清酒自宋元已有名第其時已有甘滯不快之訾見范成大驂鸞録矣
　　續本事詩前輩戲云有西湖風月不如東洛軟紅香塵之語故東坡和錢穆公蔣潁叔從駕景雲宫詩云半白不嗟垂項髮軟紅猶戀屬車塵
　　桐薪道藏經有金飯玉漿之文故唐李商隠詩璚漿未飲結成氷然則淮南屑玉化水之法信非妄矣
　　五雜俎唐肅宗張皇后以䲰〈音運〉腦酒進帝欲其健忘也順宗時處士伊初𤣥入宫飲龍膏酒令人神爽也此二者正相反酉陽雜俎鶻生三子一為䲻〈音痴〉即鴟字五雜俎紅灰酒品之極惡者也而坡以紅友勝黄封甜酒味之最下者也而杜謂不放香醪如蜜甜
　　學齋呫嗶陸放翁筆記有云唐人愛飲甜酒灰酒如杜子美詩不放春醪如蜜甜則引證切矣如灰酒又引陸龜䝉酒滴灰香似去年一句為證余又哂其不然盖龜䝉初冬絶句末聨云小爐低幌還遮掩酒滴灰香似去年言初冬圍爐飲酒盞瀝滴在灰中而香仍似去年光景不是酒似灰香耳以上句觀之其義昭然此精於詩而不善觀詩如此何哉
　　野客叢書三山老人云唐人好飲甜酒殆不可曉子美曰人生幾何春與夏不放香醪如蜜甜退之曰一尊春酒甘若飴丈人此樂無人知僕謂唐人以酒比飴蜜者大率謂醇乎醇者耳非謂好飲甜酒也且以樂天詩驗之曰甕頭竹葉經春熟如餳氣味緑黏臺曰春攜酒客過緑餳黏盞杓曰宜城酒似餳曰黏臺酒似餳樂天詩非不言酒之甜也至要其極論則曰甘露太甜非正味醴泉雖潔不芳馨曰戸大嫌甜酒才髙笑小詩曰甕掲聞時香酷烈缾封貯後味甘辛酒味至於甘辛乃為佳耳樂天之詩又如此豈好甜酒哉且退之詩亦自有酒味泠洌之語又豈甞専好甜酒邪然樂天户大嫌甜酒之句正屬退之非好甜酒矣大抵酒味之適口古今所同豈唐人所好與今異邪三山盖不深考耳子美香醪如蜜甜之句與巴子歌同巴子歌曰香醪甜似蜜峽魚美可鱠
　　墨莊漫録僧謂酒為般若湯鮮有知其說者予偶讀釋氏㑹要乃得其說云有一客僧長慶中届一寺呼淨人酟酒寺僧見之怒其麄暴奪缾擊栢樹其缾百碎其酒凝滯著樹如緑玉揺之不散僧曰某常持般若經須傾此物一盃即諷詠瀏亮乃將缾就樹盛之其酒盡落器中畧無孑遺奄然流啜斯須器㼌〈音庾〉酣暢矣酒之廋辭其起此乎
　　酒譜天竺國謂酒為酥今北僧多云般若湯盖廋辭以避法禁爾非釋典所出○閲耕餘録曰盖當時猶知有僧律也






　　藝林彚考飲食篇卷六



　　欽定四庫全書
　　藝林彚考飲食篇卷七
　　蓬萊縣知縣沈自南撰
　　茶茗類
　　雲谷雜記飲茶不知起於何時歐陽公集古録䟦於茶之見前史盖自魏晉以來有之予案晏子春秋嬰相齊景公時食脫粟之飯炙三戈五夘茗菜而已又漢王褒僮約有五陽〈一作武都〉買茶之語則魏晉之前已有之矣但當時雖知飲茶未若後世之盛也郭璞注爾雅云樹似梔子冬生葉可煑作羮飲然茶至冬味苦豈復可作羮飲邪飲之令人少睡張華得之以為異聞遂載之博物志非但飲茶者鮮識茶者亦鮮至唐陸羽著茶經三篇言茶者甚備天下益知飲茶其後尚茶成風回紇入朝始驅馬市茶徳宗建中間趙賛始興茶稅興元初雖詔罷貞元九年張滂復奏請嵗得緡錢四十萬今乃與鹽酒同佐國用所入不知幾倍於唐矣
　　說畧古人以飲茶始於三國時按趙飛燕别𫝊成帝崩後后一夕寢中驚啼甚久侍者呼問方覺乃言曰吾夢中見帝帝賜吾坐命進茶左右奏帝云向者侍帝不謹不合啜此茶云云然則西漢時已甞有啜茶之說矣疑耀古人冬則飲湯夏則飲水未有茶也資暇録謂茶始於唐崔寧黄伯思已辨其非伯思甞見北齊楊子華作邢子才魏收勘書圖已有煎茶者南牕紀談謂飲茶始於梁天監中事見洛陽伽藍記及閱吳志韋曜𫝊賜茶荈以當酒則茶又非始於梁矣余謂飲茶亦非始於呉也爾雅曰檟苦荼郭璞注可以為羮飲早采為茶晚采為茗一名荈則吳之前亦以茶作飲矣苐未必如後世之日用不離也盖自陸羽出茶之法始講自吕恵卿蔡君謨輩法始精而茶之利國家且藉之矣此古人所不及詳者也
　　燕閒録茶之用始於漢著茶經始於陸羽𣙜茶始於張滂爾雅檟苦荼茶之名始見於此吳志孫皓密賜韋曜茶茗以當酒飲茶始見於此
　　宛委餘編古傳注茶樹初採為茶老則為茗今人俱稱新茗當是錯用事也王肅在宋嗜茗後走魏嗜酪曰茗不中與酪作奴北人因呼茗為酪奴
　　余氏辨林郭璞云蚤取為茶晚取為荈茶經云一曰茶二曰檟三曰蔎〈音設〉四曰茗五曰荈齊王肅曰茶不如酪號為酪奴按五經古史並無茶字故今篆書通作荼漁隠叢話詩云誰謂荼苦爾雅云檟苦荼注樹似梔子今呼早采者為茶晚采者為茗一名荈蜀人名苦荼故東坡乞茶栽詩云周詩記苦荼茗飲出近世初縁厭粱肉假此雪昏滯盖謂是也六一居士甞新茶詩云泉甘器潔天色好坐中揀擇客亦佳東坡守維陽於石墖寺試茶詩云禪𥦗麗午景蜀井出氷雪坐客皆可人鼎器手自潔正謂諺云三不㸃也
　　名義考甞考茶即荼也說文荼从艸余聲有二音一鉏加切一同都切有四義一苦苣霜後可食詩誰謂荼苦是也一委葉布地而生黄花如菊𫝊秦網密於秋荼是也三茒秀其穂色白詩有女如荼是也四苦荼茗也爾雅檟苦荼郭璞曰樹如梔子冬生葉可煮為羮飲本草苦荼能去脂使人不睡是也後人視苦苣委葉茒秀為惡草作荼作同都切視茗為嘉木妄作茶作鉏加切於是有荼字又有茶字不知茶非正文也陸羽茶經曰其字或從艸或从木或艸木并从艸者荼正文也艸木并者旁从木作𣘻也巴南人曰椵𣘻俗以上从艸下从木作茶亦曰木并不知下余聲非从木也
　　丹鉛録茶即古荼字也周詩記荼苦春秋書齊荼漢志書荼陵顔師古陸徳明雖已轉入荼音而未易字文也至陸羽茶經玉川茶歌趙賛茶禁以後遂以茶易荼對問編草木子茶之用始於唐盖據陸羽經耳晉史劉琨求真茶於弟北魏呼茗為酪奴則先唐人用之三國韋曜𫝊孫皓賜茶茗以當酒又先晉魏用之續停驂録茶之名見於王褒僮約褒西漢人又先三國用之爾雅釋木檟苦荼景純注早茶晚茗爾雅創自周公即郭注不誣則成周時已用之豈俟西漢耶抑予尤不能了僮約烹荼買茶文苑注荼苦菜茶茗也二物明矣楊用修謂茶即古荼字周詩荼苦春秋齊君荼漢地理志荼陵顔師古陸徳明雖轉入茶音未易字文陸羽輩方易之其說始之羅鄂州二家則指為一物也及用修辨苦菜乃引周詩及本草爾雅顔氏家訓諸書以荼當之即游冬花則荼茶非一明甚不識用修何先後岐也洪武正韻合荼茶為一音豈考之顔陸與及以茗釋茶以苦菜釋荼析而為二又合文苑注矣商書夏王荼毒蔡𫝊以荼苦釋之此苦菜耶抑苦茶耶如苦茶也夏商之世已用之矣甞笑民生切用稼穡而外無如茶尚莫究所始矧庶彚之衆耶
　　譻𧭈誰謂荼苦其甘如薺言味中有味也亦青子餘甜之意此品茶之最先者以葑菲下體觀之是其例矣陸季疵茶經引神農爾雅下逮方書然不若此詩風㫖本草注又引堇荼如飴尤見故實天隨子有十咏亦縁陸而作
　　六研齋筆攝山棲霞寺有茶坪茶生蓁莽中非經人剪植者唐陸羽入山采之皇甫冉作詩送之云采茶非采菉逺逺上層崖布葉春風暖盈筐白日斜舊知山寺路時宿野人家借問王孫草何時汎椀花茶事於唐末未甚興人知鴻漸到處品泉不知亦到處搜茶
　　說畧南部新書云湖洲造茶最多謂之顧渚貢焙嵗造一萬八千餘斤按此則唐茶不重建以建未有竒産也至南唐初造研膏繼造蠟面既又佳者號曰京挺宋初置龍鳳模號石乳又有的乳白乳而蠟面始下矣丁晉公進龍鳳團至蔡君謨又進小龍團神宗時復製密雲龍哲宗改為瑞雲翔龍則益精而小龍團下矣徽宗品茶以白茶第一又製三色細芽而瑞雲翔龍下矣宣和庚子漕臣鄭可聞始創為銀絲氷芽盖將已揀熟芽再剔去秪取其心一縷用清泉漬之光瑩如銀絲方寸新胯小龍蜿蜒其上號龍團勝雪去龍腦諸香遂為諸茶之冠今建茶碾造雖精不去龍腦以為奩閤中味亦不用入瀹而茶品獨貴者虎丘其次天池又其次陽羨羨之佳者𡵚而龍井六安之類皆下矣
　　畫墁録有唐茶品以昜羨為上供建溪北苑未著也貞元中常衮為建州刺史始蒸焙而研之謂研膏茶其後稍為餅様故謂之一串陸羽所烹惟是草茗爾迨至本朝建溪獨盛採焙製作前世所未有也士大夫珍尚鑒别亦過古先丁晉公為福建轉運使始製為鳳團後又為龍團貢不過四十餅專擬上供雖近臣之家徒聞之而未甞見也天聖中又為小團其品迥加於大團賜兩府止於一觔唯上大齊宿八人兩府共賜小團一餅縷之以金八人析歸以侈非常之賜親知瞻玩賡唱以詩故歐陽永叔有龍茶小録或以大團問者輙刲方寸以供佛供仙家廟已而奉親并待客享子弟之用熈寧末神宗有㫖建州製密雲龍其品又加於小團矣然密雲之出則二團少粗以不能兩好也
　　演繁露建茶名蠟茶為其乳泛湯面與鎔蠟相似故名蠟面茶也楊文公談苑曰江左方有蠟面之號是也今人多書蠟為臘云取先春為義失其本矣
　　漁隠叢話歐公和劉原父揚州時㑹堂絶句云積雪猶封䝉頂樹驚雷未發建溪春中州地暖萌芽早入貢宜先百物新注云時㑹堂造貢茶所也余以陸羽茶經考之不言揚州出茶惟毛文錫茶譜云揚州禪智寺隋之故宫寺枕蜀岡其茶甘香味如䝉頂焉第不知入貢之因起於何時故不得而誌之也
　　漁隠叢話唐茶惟湖州紫筍入貢每嵗以清明日貢到先薦宗廟然後分賜近臣紫筍生顧渚在湖常二境之間當採茶時兩郡守畢至最為盛集此蔡寛夫詩話之言也蔡但知其一而不知其二按陸羽茶經云浙西以湖州上常州次湖州生長興縣顧渚山中常州義興縣生君山懸脚嶺北峰下唐義興縣重修茶舍記云義興貢茶非舊也前此故御史大夫李栖筠實典是邦山僧有獻佳茗者㑹客甞之野人陸羽以為芬香甘辣冠于他境可薦於上栖筠從之始進萬兩此其濫觴也厥後因之徵獻寖廣遂為任土之貢與常賦之邦侔矣故玉川子詩云天子未甞陽羨茶百草不敢先開花正謂是也當時顧渚義興皆貢茶又鄰壤相接白樂天守姑蘇聞賈常州崔湖州茶山境㑹想羨歡宴因寄詩云遥聞境㑹茶山夜珠翠歌鐘俱遶身盤下中分兩州界燈前合作一家春青娥逓舞應爭妙紫筍齊甞各鬬新自歎花時北𥦗下蒲黄酒對病眠人唐袁高為湖州刺史因修貢顧渚茶山作詩云禹貢通逺俗始圖在安人後生失其本職吏不敢陳亦有姦佞者因兹欲求伸動至千金費日使萬姓貧我來顧渚源得與茶事親黎甿輟耕農采掇實苦辛一夫且當役盡室皆同臻捫葛上攲壁蓬頭入荒榛終朝不盈掬手足皆鱗皴悲嗟遍空山艸木為不春隂嶺牙未吐使曹牒已頻心爭造化先走挺麋鹿均選納無日夜擣聲昏繫晨衆功何枯櫨俯視彌傷神皇帝尚巡狩東郊路多堙周囬繞天涯所獻惟艱勤況減兵革用兼兹困疲民未知供御餘誰合分此珍顧省忝邦守有慙復因循茫茫滄海間丹憤何由申此詩雅得詩人諷諫之體可尚也
　　韻語陽秋世言團茶始於丁晉公前此未有也慶厯中蔡君謨為福建漕使更製小團以充嵗貢元豐初下建州又製宻雲龍以獻其品髙於小團而其製益精矣曾文昭所謂莆陽學士蓬萊仙製成月團飛上天又云宻雲新様尤可喜名出元豐聖天子是也唐陸羽茶經於建茶尚云未詳而當時獨貴陽羨茶嵗貢特盛茶山居湖常二州之間修貢則兩守相㑹山椒有境㑹亭基尚存盧仝謝孟諫議茶詩云天子未甞陽羨茶百草不敢先開花是已然又云開緘宛見諫議面手閱月團三百片則團茶已見於此當時李郢茶山貢焙歌云蒸之馥之香勝梅研膏架動聲如雷茶成拜表貢天子萬人爭噉春山摧觀研膏之制則知甞為團茶無疑自建茶入貢陽羨不復研膏矣
　　六研齋筆杜鴻漸與楊祭酒書云顧渚中山紫筍茶兩片此物但恨帝未得甞實所太息一片上太夫人一片充昆弟同啜然則唐所進奉類非佳味其後開成三年以貢不如法停刺史裴充官
　　夢溪筆譚建茶之美者號北苑茶今建州鳳凰山土人相傳謂之北苑言江南甞置官領之謂之北苑使予因讀李後主文集有北苑詩及文苑紀知北苑乃江南禁苑在金陵非建安也江南北苑使正如今之内園使李氏時有北苑使善製茶人競貴之謂之北苑茶如今茶器中有學士甌之類皆因人得名
　　楊公筆録㑹稽日鑄山茶品冠江浙山去縣幾百里有上竈下竈盖越王鑄劒之地世傳越王鑄劒他處皆不成至此一日而鑄成故謂之日鑄或云日注非也山有寺其泉甘美尤宜茶山頂謂之油車嶺茶尤竒所收絶少其真者牙長寸餘自有麝氣越人或以沸湯沃麝乘熱滌瓶焙乾以貯茶牙宻封之偽稱日鑄開瓶麝氣襲人殊混真人往往不能辨或云日注以日所注處云七修類藁世以山東䝉隂縣山所生石蘚謂之䝉茶士大夫珍貴而茶經所不載䝉頂茶在四川雅州即古䝉山郡其圖經云䝉頂有茶受陽氣之全故茶芳香方輿勝覽一統志土産俱載䝉頂茶晁氏客話亦言雅州也演繁露盧仝謝恵茶詩歴叙一盌至六盌皆有功用其誇茶力至曰既覺兩腋習習清風生蓬萊山在何處玉川子乘此欲歸去案温庭筠採茶録天台記丹丘出大茶服之生羽翼又茶譜記䝉山中頂茶效曰若獲四兩服其一則祛疾二即無病三即換骨四兩即為地仙有僧信其言僅獲一兩服之病差容貌若三十許人眉髮緑色然則謂茶能輕身可為飛仙非仝出意為怪竒也餘冬序録郴之桂陽縣産風葉充茗飲能愈頭風故名亦可浸酒性微熱前人志記不載范石湖集蠻茶出修江治頭風南人今無所謂蠻茶者風葉豈蠻茶之謂耶郴之土蛹石湖所謂地蠶是也地蠶中州亦有之謂之甘露子
　　丹鉛録竹坡詩話曰東坡有宻雲龍山谷有矞雲龍皆茶名也
　　五色線龍安有騎火茶最上不在火前不在火後故也清明改火故曰騎火茶
　　丹鉛録蔡襄茶録佳茶多以珍膏油其面自注油去聲丹鉛録凡茶有二類曰片曰散片茶蒸造實捲摸中串之惟建劔則既蒸而研編竹為格置焙室中最為精潔他處不能造其名有龍鳳石乳的乳白乳頭金蠟面頭骨次骨末骨麁骨山挺十二等以充嵗貢及邦國之用洎本路食茶餘州片茶有進寳雙勝寳山兩府出興國軍仙芝嫩蕊福合禄合運合慶合指合出饒池州泥片出䖍州緑英金片出袁州玉津出臨江軍靈川福州先春早春華英來泉勝金出歙州獨行靈草緑芽片金金茗出潭州大拓枕出江陵開勝開捲小捲生黄翎毛出岳州雙上緑芽大小方出岳辰澧州東首淺山薄側出光州總二十六名其兩浙及宣江鼎州止以上中下或第一至第五為號散茶有太湖龍溪次號末號出淮南岳麓草子楊樹雨前雨後出荆湖清口出歸州茗子出江南總十一名又小峴山在六安州出茶名小峴春即六安茶也〈按此一則出通考升菴特録之耳〉
　　五雜俎文獻通考茗有片有散片者即龍團舊法散者則不蒸而乾之如今之茶也始知南渡之後茶漸以不蒸為貴矣
　　臆乘茶之所産陸經載之詳矣獨異美之名未備謝氏論茶曰比丹丘之仙茶勝烏程之御荈不止味同露液白况霜華豈可為酪蒼頭便應代酒從事楊衍之作洛陽伽藍記日食有酪奴指茶為酪粥之奴也杜牧之詩山實東南秀茶稱瑞草魁皮日休詩石盆煎臯盧曹鄴詩劒外尤華美施肩吾詩茶為滌煩子酒為忘憂君胡嶠詩沾牙舊姓餘甘氏破睡當封不夜侯陶彞詩生涼好唤蘇雞佛囘味宜稱橄攬仙皮光業詩未見甘心氏先迎苦口師清異録名森伯又名晩甘侯
　　庶物異名疏秇林伐山云碧琳腴酒名見曾吉父詩仁按山谷詩喜公新賜紫琳腴真誥詩潄此紫琳腴則又茶名
　　留青日札古人酒多以春名而茶亦有以春名者宣和之玉液長春龍苑報春萬春銀葉我朝建寧貢茶曰探春曰先春曰次春又宋謝府酒名勝茶此又竒也余欲以茶名勝酒
　　留青日札熊克北苑别録載茶之品有曰小芽者其小如鷹爪先次蒸熟置之水盆中剔取其精英僅如針小謂之水芽是小芽中之最精者曰中芽者即一鎗二旗也曰紫芽者葉之紫者也曰白合者乃小芽有兩葉抱而生者也曰烏蔕者茶之帯頭者也水牙為上小芽次之中芽又次之紫芽白合烏蔕皆所不取
　　夢溪筆談茶芽古謂之雀舌麥顆取其至嫩也余謂茶之美者其質素良而所植之土又美則新芽一發便長寸餘其細如針惟芽長為上品以其質幹土力皆有餘也如雀舌麥顆皆下材耳乃北人不識誤為品題予山居有茶崘為詩曰誰把嫩香名雀舌定知北客未曾甞不知靈草天然異一夜風吹一寸長
　　七修類藁世傳烹茶有一横一豎而細嫩於湯中者謂之旗鎗茶麈史謂茶之始生而嫩者為一鎗寖大而展為一旗過此則不堪矣葉清臣煮茶述曰粉鎗末旗盖以初生如針而有白毫故曰粉鎗後大則如旗矣此與世傳之說不同不知歐陽公新茶詩曰鄙哉穀雨鎗與旗王荆公又曰新茗齋中試一旗則似不取也或者二公以雀舌為旗鎗耳世不知雀舌乃茶之下品今人認作旗鎗非是故昔人有詩云誰把嫩香名雀舌定應北客未曾甞不知靈草天然異一夜春風一寸長或二公又有别論亦未可知姑記之
　　研北雜志李仲賔學士言交趾茶如緑苔味辛烈名之曰登
　　丹鉛録傅巽七誨峘陽黄梨巫山朱橘南中茶子西極石蜜茶子觸處有之而永昌産者味佳乃知古人已入文字品題矣
　　丹鉛録蔡松年小詞銀屏小語私分麝月春心一㸃麝月茶名麝言香月言圓也或說麝月是畵眉香煤亦通但下不得分字又中州樂府載党懐英茶詞云紅莎緑蒻春風餅趁梅驛來雲嶺金國明昌大定時文物已埒中國而製茶之精如此金人風味可補北苑貢茶録之缺
　　五雜俎古人造茶多舂令細末而蒸之唐詩家僮隔竹敲茶臼是也至宋始用碾揉而焙之則自本朝始也但揉者恐不若細末之耐藏耳
　　五雜俎蘇才翁與蔡君謨鬭茶蔡用恵山泉水蘇茶稍劣改用竹瀝水煎遂能取勝然竹瀝水豈能勝恵泉乎竹瀝水出天台云彼人將竹少屈而取之盈瓮則竹露非竹瀝也若醫家火逼取瀝斷不宜茶矣
　　五雜俎昔人喜鬭茶故稱茗戰錢氏子弟取霅上瓜各言子之的數剖之以觀勝負謂之𤓰戰然茗猶堪戰𤓰則俗矣
　　陳輔之詩話唐趙璘述因話録載其家兵部君性尤嗜茶能自煎謂人曰茶須緩火炙活水煎坡有活水還須緩火煎恐亦用此
　　東坡詩話唐人煎茶用薑故薛能詩云鹽損添常戒薑宜著更誇據此則又有用鹽者矣近世有用此二物者輙大笑之然茶之中等者用薑煎信佳也鹽則不可疑耀東坡和寄茶詩老妻稚子不知愛一半已入薑鹽煎陳無已乞茶詩愧無一縷破雙團慣下鹽薑枉肺肝是唐宋以前茶皆用薑鹽也有友人甞為余言楚之長沙諸郡今茶猶用鹽薑乃為敬客豈亦古之遺俗耶漁隠叢話文昌雜録云庫部林郎中說建州上春採茶時茶園人無數擊鼓聲聞數里然一園中才間壟茶品已相逺又况山園之異耶歐陽永叔甞茶詩云年窮臘盡春欲動蟄雷未起驅龍蛇夜聞擊鼓滿山谷千人助呌聲喊呀萬木寒凝睡不穩惟有此樹先萌芽予官富沙凡三春備見北苑造茶但其地暖方驚蟄茶芽已長寸許初無擊鼓喊山之事永叔詩與文昌所紀皆非也北苑茶山凡四十五里茶味惟均豈有間壟茶品已相逺之說耶
　　青瑣集范文正有採茶歌天下共傳蔡君謨謂希文公歌膾炙人口有少未完盖公才氣豪傑失於少思希文曰何以言之君謨曰昔公句云黄金碾畔緑塵飛碧玉甌中翠濤起今茶之絶品其色貴白翠緑乃茶之下者耳希文曰君善鑒茶者也此中吾語之病也公意如何君謨曰欲革公詩二字非敢有加焉公曰革何字君謨曰翠緑二字可云黄金碾畔玉塵飛碧玉甌中素濤起希文曰善又見君謨之精茶希文之伏於義
　　三山老人語録茶之佳品造在社前其次則火前謂寒食前也其下則雨前謂穀雨前也佳品其色白若碧緑者乃常品也茶之佳品牙蘖細微不可多得若此數多者皆常品也茶之佳品皆㸃啜之其煎啜之者皆常品也齊已茶詩曰甘𫝊天下口貴占火前名又曰髙人愛惜藏巖裏白甀封題寄火前丁謂茶詩曰開緘新試火須汲逺山前凡此皆言火前盖未知社前之品為佳也鄭谷茶詩曰入座半甌輕泛緑開緘數片淺含香鄭雲叟茶詩曰維憂碧粉散甞見緑花生沈存中論茶謂黄金碾畔緑塵飛碧玉甌中翠濤起宜改緑為玉翠為素此論可也而舉一夜風吹一寸長之句以為茶之精美不必以雀舌鳥觜為貴今案茶至於寸長則其芽葉大矣非佳品也存中此論曲矣盧仝茶詩曰開緘宛見諫議面手閱月團三百片薛能謝劉相公寄茶詩曰兩串春團敵夜光名題天柱印維揚茶之佳品珍逾金玉未易多得而以三百片恵盧仝以兩串寄薛能者皆下品可知也齊已詩角開香滿室爐動緑凝鐺丁謂詩曰末細烹還好鐺新味更全此皆煎啜之也煎啜之者非佳品矣唐人於茶雖有陸羽為之說而評論未精至本朝蔡君謨茶録既行則持論精矣以茶録而覈前賢之詩皆未知佳味者也
　　漁隠叢話東坡詩春濃睡足午𥦗曉想見新茶如潑浮又云新火發茶乳此論皆得茶之正色矣至贈謙師㸃茶則云忽驚午盞兔毫斑打作春甕鵞兒酒盖用老杜詩鵞兒黄似酒對酒愛新鵞若是則其色黄烏得為佳茗哉今東坡前集不載此詩想自知非故刪去之





　　藝林彚考飲食篇卷七
<子部,雜家類,雜考之屬,藝林彙考__稱號篇>



　　欽定四庫全書
　　藝林彚考稱號篇卷一
　　蓬莱知縣沈自南撰
　　宮掖類
　　初學記皇者天人之總美大之稱也昜緯曰帝者天號也德配天地不私公位稱之曰帝天子者繼天治物改政一統各得其宜呂氏春秋帝者天下之所適王者天下之所徃也洛書曰皇道故帝者興
　　兼明書鄭康成云北斗天皇大帝其精生人故凡稱皇者皆得天皇之氣又謂五帝者仰合五帝座星也明曰康成舉其邊未為通論也今按尚書說皇者皆天徳也皇王人也帝諦也公平通逹舉事審諦也人主天同天覆故德優者謂之皇其次謂之帝然則皇者帝者皆法天為名非取星為號也或曰子以軒轅為皇何故謂之黄帝荅曰凡言有通析析而言之則皇尊於帝通而言之則帝皇一也月令云其帝太昊則伏羲亦謂之帝也呂刑云皇帝清問下民則堯亦謂之皇也
　　聞見記秦漢以來天子但稱皇帝别無徽號則天垂拱四年得瑞石於洛水曰聖母臨人永昌帝業號其石為寶圖於是羣臣上尊號請稱聖母神皇后稍加越古天冊金輪聖神等號至中宗踐阼號應天神龍𤣥宗即位號開元神武後稍加為開元天地大寶聖文神武應道肅宗號光天文武代宗號寳應元聖文武今上號聖神文武則天以女主臨朝茍順臣子一時之請受尊崇之號自後目為故事允文允武乃聖乃神皇王盛稱莫或過此旣以為祖父之稱又以為子孫之號雖顛之倒之互有變易曷曽離此
　　愛日齋叢抄太史公夏本紀自禹即天子位以後云帝禹至於帝履癸又曰帝桀殷本紀自太甲書帝太甲至於帝紂孔氏雜説言二王亦得稱帝引史記夏紀稱帝桀是也何獨桀云帝哉商紀云周武王為天子其後世貶帝號號為王索隱曰按夏殷天子亦皆稱帝代以徳薄不及五帝始貶帝號號為王故本紀皆帝而總曰三王也又譙周云夏殷之禮生稱王死稱廟主皆以帝名配之見索隱國語云𤣥王勤商帝甲亂之又云商王帝辛大惡於民帝辛紂也然而易曰帝乙書亦曰帝乙夏殷之稱帝莫信於此
　　瑯琊漫抄世傳臣見君呼萬歲自漢武登嵩山聞山呼萬歲者三遂為臣祝君故事按優旃𫝊曰秦始皇置酒有頃殿上呼萬歲則萬歲之呼自秦已有之矣但無山呼字耳
　　東齋記事萬歳之稱不知起於何代商周以來不復可考吕氏春秋宋康王飲酒室中有呼萬歲者堂上悉應戰國䇿馮驩燒債券民稱萬歳藺相如奉璧入秦秦王大喜皆呼稱萬歳韓非子巫覡之祝人曰使君千秋萬歲之聲聒耳新序梁君出獵歸入廟中呼萬嵗曰幸今日也紀信乘黄屋載左纛曰食盡漢王降楚呼萬歲陸賈奏新語左右皆稱善呼萬歳漢武帝登嵩呼萬歳者三元帝送許后入太子家謂左右酌酒賀我左右呼萬歳馮異𫝊趙臣將兵助異幷送縑穀軍中皆稱萬歳王望曰今日雖撃牛釃酒勞饗軍士皆稱萬歲伏王馬援封侯乃首請上雅夀掾史皆稱萬歲吳甘寧入魏營斬數十級還入營作鼔吹稱萬歳是則慶賀之際上下通稱之初無禁止不知是何時始専為君之祝也
　　野客叢書東漢臣下多呼萬歳馮魴既降羣盜赦其罪各返農桑皆稱萬歲耿恭於虜圍中拜井得泉衆皆稱萬歲馬援曰今賴士大夫之力𫎇被大恩紆佩青紫吏士皆稱萬歲歲旦門下掾王望請上太守壽掾史皆稱萬歲臣下往往如此不以為僭此猶可也觀漢刻中有故民吳仲山碑其銘中有子孫萬歲之語民猶稱萬歲官吏可知鮮有非之者惟竇憲為將軍至長安尚書以下議欲拜之伏稱萬歲韓稜正色曰禮無臣下稱萬歲之制議者皆慚所避忌者惟此語此語在當時不無諱避但不至如後世之切耳
　　能改齋漫錄天子萬乘諸經音訓皆作去聲余讀晉𫝊至漢高祖書贊曰赫赫漢祖受命龍興五星協象神母告徵討秦滅項如日之升超從側陋光據萬乗亦可以平聲用也
　　古今考史記留侯世家漢書張良𫝊酈食其欲立六國後兩稱陛下張良發八難稱陛下者凡十一史記秦始皇紀丞相綰御史大夫刼廷尉斯合議尊號秦始皇稱陛下蔡邕曰陛階也所由升堂也天子必有近臣立於陛側以戒不虞謂之陛下者羣臣與天子言不敢指斥故呼在陛下者與之言因卑達尊之意也上書亦如之按此天子稱陛下自秦政始也漢王未即天子位而酈食其張良已稱陛下此司馬遷之筆而班固因之當時未必果爾後世天子皆稱皇帝陛下非二帝三王之舊制也
　　演繁露戰國䇿秦語曰太子楚曰陛下嘗軔車於趙矣注陛下孝文王也即此時已有謂人君為陛下者矣而陛下之稱乃對他人亦可用無嫌也韓退之詩曰曷不薦賢陛下聖亦其比也
　　黃公筆記程泰之曰戰國策已稱人主為陛下按大戴禮成王冠周公使祝雍祝王有陛下永永與天無極則陛下之稱周初已有之或謂家語載成王冠頌蓋曰率爾祖考永永無極疑大戴所記出於秦漢以後之所增飾然則戰國策所稱又安知非後人所增飾耶
　　説畧余讀屈原書以朕自居周秦六國閒凡人相與言皆自臣也他如左氏書子皮即位叔向言罕樂得其國葉公作顧命張永謂其父柩大行屆道孫盛謂父登遐蕭惠開語劉成具如慈㫖竟陵語顧憲之曰非君無以聞此徳音鮑照於始興王則謂不足宣贊聖旨後世禁忌日嚴此等稱遂絶矣
　　宛委餘編典謨之世君臣俱稱朕至屈原猶稱朕皇考秦制定而後人臣始不敢稱朕矣然於稱謂之際猶未大相懸避也馬援釃酒享士皆伏稱萬歲姚期叱門者曰䟆武帝詔山濤曰山太常雖居諒闇謝鯤言端拱廟堂薛宣自言垂拱𫎇成蔡邕楊賜碑統大麓之重潘尼贈盧景宣詩九五思飛龍孫楚王驃騎誄奄忽登遐陸機父誄億兆宅心敦叙百揆姊誄云俔天之和晉曹攄一縣皆稱曰聖君司馬相如𫝊臨卬令日往朝相如魏相傳帶劍奏事霍光𫝊鴟鳴殿前樹上黄霸郡國上計吏長史一輩先上殿自六代而後則無之矣宋孝武裁損諸王制度其禁始嚴見江夏王義恭𫝊
　　丹鉛錄憲問篇註曰霸與伯同長也左傳成公二年齊國佐對晉人曰四王之王也樹徳而濟同欲焉五伯之霸也勤而撫之以役王命黄震曰天下之主謂之王諸侯之長謂之霸此指其定位而名也以徳方興而為天下所歸則王〈平聲〉轉聲而為王〈去聲〉王政不綱而諸侯之長自整率其諸侯則伯〈入聲〉轉聲而為伯〈去聲〉皆有為之稱也正音為靜字轉聲為動字以此證之左傳四王之王上如字下音旺五伯之霸上伯字入聲下霸字去聲王字無别體故同用王字伯字有霸字為别體故上用伯下用霸左傳不惟文精用字亦不茍矣註疏未發故特為著之
　　容齋五筆周南召南之詩合為二十有五篇自漢以來為之説者必系之文武成康故不無牴牾如何彼穠矣乃美王姬之詩其辭有平王之孫齊侯之子兩句飜覆再言之毛公箋云武王女文王孫適齊侯之子鄭氏不立説考其意蓋以平王為平正之王齊侯為齊一之侯若所謂武王載斾成王之孚成王不敢康非指武與成者然證諸春秋經魯莊公元年當周莊王之四年齊襄公之五年書曰單伯送王姬繼之以築王姬之館於外又繼之以王姬歸於齊杜預注云王將嫁女於齊命魯為主莊公在諒闇慮齊侯當親迎不忍便以禮接於廟故築舍於外末書歸於齊者終此一事也十一年又書王姬歸於齊傳言齊侯來迎王姬乃桓公也莊王為平王之孫則所嫁王姬當是姊妹齊侯之子即襄公桓公也二者必居一於此矣明白如是而以為武王女文王孫於義何取
　　丹鉛錄詩平王之孫齊侯之子平王非周平王齊侯非姜氏之侯也猶書稱寧王格王易稱康侯禮曰寧侯之類也汲冢周書云明王奉法以明幽幽王奉幽以廢法國語曰興王賞諫臣逸王罰之其稱謂皆類後世之諡耳
　　癸辛雜識大行乃不返之辭見昌邑王𫝊韋註平聲理宗之喪湖州教官劉億讀祝依文選註作去聲所謂大行受大名細行受細名此雖諡法而實不然也前漢書音義云禮有大行人小行人主諡號官也韋昭云大行不返之辭崩未有諡故稱大行穀梁傳曰大行受大名風俗通云天子新崩未有諡故且稱大行皇帝義兩通又見安帝記註
　　剡溪漫筆天子初崩曰大行漢書音義云禮有大行人小行人主諡號官也天子崩未有諡故稱大行文選註引周書云諡者行之跡大行受大名小行受小名天子新崩未有定諡故總其名曰大行皇帝二説皆非是史記李斯𫝊胡亥言大行未廢喪禮未終時秦人已廢諡法不用矣安得稱大行哉韋昭云大行者不返之辭小爾雅云諱死謂之大行死而復生謂之大蘇此解得之困學紀聞廟堂二字見漢徐樂𫝊云修之廟堂之上而銷未形之患梅福𫝊云廟堂之上非草茅所當言也劉向九嘆云始結言於廟堂王逸注言人君為政舉事必告宗廟議於廟堂皆謂人君今以為宰相誤
　　野客叢書唐太子賢引事注東漢書極有不可曉者如匈奴𫝊論曰竇憲竝恩兩護以私巳福棄蔑天公注謂天公天子也前書云老秃翁何為首鼠兩端禿翁即天公也夫禿翁何與乎天公而此云爾甚不可解
　　野客叢書緗素雜記云永叔代王狀元謝啓陸機閲史尚靡識於撐犁枚皐屬文徒自成於骩骳沈元用啓讀撐犁而靡識敢謂知書問祈招而不知尚慙寡學陸機不識撐犁事竟不知載何書僕謂此見𤣥晏春秋曰予讀匈奴𫝊不識撐犁孤塗之事有胡奴執燭顧而問之奴曰撐犁天子也言匈奴號撐犁猶漢人稱天子也於是曠然發寤其事亦著藝文類聚類要諸書然則不識撐犁者乃皇甫謐非陸機得非别有所據乎
　　説畧按杜氏通典云匈奴謂天為撐犁謂子為孤塗然則謂撐犁為天子者得其語而猶未詳也
　　留青日札中國曰天匈奴謂天曰撐犁故曰撐犁孤塗西南大伯夷曰法法上聲故酋長名下皆加法字説楛𤣥宗宴蕃客唐崇勾當音聲言甚明辨上極歡長入人許小客一日過崇曰今日崖公甚蜆斗散樂呼天子為崖公以歡為蜆斗以每日在至尊左右為長入名義考突厥北夷國號夏曰獯鬻殷曰鬼方周曰玁狁漢曰匈奴魏曰突厥北夷謂兠鍪為突厥世居金山山形如兠鍪因以為國號單于北夷酋長號北夷謂廣大為單于言主北方象天廣大單于然也可汗于闐王號于闐謂金翅為𥒖鱗黑韓宋封為𥒖鱗黑韓王自稱為黑汗譌為可汗
　　玉溪編事南詔以十二月十六日謂之星回節日遊於避風臺命清平官賦詩驃信詩曰自我居震旦翊衞類蘷契元昶同一心子孫堪貽厥平官趙叔達曰下令俚柔洽獻賝弄揀來其國謂天子為震旦詞臣為清平官謂朕曰元卿曰昶百姓俚柔也
　　古今考韓詩外傳曰五帝官天下三王家天下家以𫝊子官以𫝊賢故自唐虞以上經傳無太子稱號夏殷之王雖則𫝊嗣其文畧矣至周始見文王世子之制白虎通曰何以知天子之子稱世子春秋傳曰王世子會於首止是也何以知天子之子稱太子尚書曰太子發升於舟是也〈此偽泰誓也〉或云諸侯之子稱世子則春秋傳云晉有太子申生鄭有太子華齊有太子光由是觀之周制太子世子亦不定也漢制天子稱皇帝其嫡嗣稱皇太子諸侯王之嫡稱世子後代咸因之　紫陽方氏曰秦始皇稱皇帝之後不立太子史記書長子扶蘇長子即太子也古者嚴嫡庶之分春秋公羊傳天子一娶十二女三國來媵媵以娣姪諸侯一娶九女二國來媵雖未可盡信而春秋經有來媵之文天子諸侯不再娶后死夫人死以娣姪之媵者主後宫事惟后夫人所生之嫡長子即是太子世子為天子者無後世所謂初生子稱皇子次封公次封王無冊立皇太子之制後世不分嫡庶惟人主愛憎必愛也然後自皇子立為太子冊立之禮甚盛非古也
　　綠雪亭雜言古者天子之嫡子亦稱世子如王世子聽於冢宰三年盟王世子於首止之類是也諸侯之子亦稱太子如晉太子申生鄭太子華齊太子光之類是也西漢天子嫡子稱皇太子諸王之子稱太子如皇太子殺梁王太子之類是也金元庶子皆稱太子如四太子烏珠之類是也本朝東官稱皇太子親王嫡子稱世子郡王嫡子稱長子
　　演繁露蕭梁之制諸侯王之言曰令境内稱之曰殿下南朝人皆稱其國王為殿下
　　困學紀聞尚書大𫝊太子年十八曰孟侯孟侯者於四方諸侯來朝迎於郊者問其所不知也唐冊太子文云盡謙恭於齒胄審方俗於迎郊愚謂孟侯見康誥謂諸侯之長蓋方伯也大𫝊説非
　　天中記心三星天王正位也中星曰明堂天子位也其前星太子也後星庶子也出晉志國之上嗣古者元良觀象於天應前星之環極取法於地視少海之朝宗出常衮表文昌著於前星秬鬯由於守器出周王褒箴蒼震發前星之輝黄離表重輪之瑞出劉禹錫箋前星涵瑞采洊雷揚逺聲出梁劉孝威詩
　　天中記荆州星占少微星一名處士星儲君副主之宫張淵觀象賦儲貳副天庭延二吏儲貳謂太子一星在帝座
　　天中記卞壺議曰太子所居宫稱東宫不言太子宫者二宫以東西為稱明是天子之離宫使太子居之也出文選註北齊議者引晉舊事太子在東宫西面為避尊位出通典保傅不可不高天下之選羊祜秉徳義克已復禮東宫少事養徳而已出山濤啓事又通典魏収按東宫舊事太子宴㑹多以西面為禮
　　天中記神異經東方外有東明山有宫焉左右有闕而立其高百尺畫以五色青石為墻面一門門有銀榜以青石碧鏤題曰天地長男之宫舊唐志武后有青宫要記章懷有青宫要錄唐㑹要孫革奏青宫列屬護翼元良
　　天中記周王褒箴元良繼體麗正離暉秋坊通夢春宫養徳韓退之表穆宗爰自主鬯春宫齒胄國學
　　天中記演孔圖聖人在後曰望羊苞懷至徳據少陽文選正體毓徳於少陽注東宫少陽也鄭𤣥曰東郊少陽諸侯象也梁王筠哀冊式載明兩實惟少陽梁簡文表正少陽之位主承祧之則周王褒表洊雷居震春方應守器之禮明兩作離少陽纂重暉之業蕭圓肅箴姬周久長實係元良嬴秦短祚亦由少陽舊唐書天后撰少陽政範賜太子賢
　　天中記禮記凡學世子及學士必時春夏學干戈秋冬學羽籥皆於東序梁簡文表震維禮絶離景事尊養徳北宫贊業東序周書易稱明兩禮云上嗣東序養徳正方主器宋謝莊表離景承宸樞光陪極毓問東華飛英上序
　　天中記中宸天地交㑹之際也儀宸太子居也出韻林天中記山海經西北海之外有揺山其上有人號曰太子長琴顓頊生老童老童生祝融祝融生太子長琴是處揺山始作樂風舊唐書孝敬皇帝𢎞龍朔初命許敬宗上官儀等於文思殿博採古今文集摘其英詞麗句以類相從勒成五百卷名曰揺山玉彩表上之又裴光庭為𢎞文館學士造揺山往則維城前軌二篇獻之明皇詔皇太子諸王於光順門見光庭謝所以規諷意虞世南從鑾輿詩揺山盛風樂抽簡薦從謡
　　天中記類聚周靈王太子晉七月七日乘白鶴駐山巔謝時人而去後世稱太子之駕曰鶴駕禁曰鶴禁白帖漢宫闕疏曰白鶴太子所居之地凡人不得輒入故云鶴禁也
　　刋謬正俗孽玉藻云世子自名擯者曰寡君之適公子曰臣孽鄭康成云孽當作□聲之誤也案孽者是庶孽旣非適子故自云孽不當言枿枿者斷不復生豈人子之所宜自稱乎
　　餘冬序錄至尊官家之稱皆昔人以稱君上者魏晉六朝間稱君多但曰官稱其所私事亦多曰官稱父曰尊稱伯叔季父及其所私事亦多曰尊一字為稱唐宋間無聞矣
　　容齋四筆漢蓋寛饒奏封事引韓氏易傳言五帝官天下三王家天下家以𫝊子官以𫝊賢若四時之運功成者去坐指意欲求禪而死故或云自後稱天子為官家蓋出於此今世無韓氏易諸家注釋漢書皆無一語惟説苑至公篇云秦始皇帝既吞天下召羣臣議五帝禪賢三王世繼孰是博士鮑令之對曰天下官則選賢是也天下家則世繼是也故五帝以天下為官三王以天下為家始皇帝歎曰五徳出於五帝吾將官天下誰可使代我後者此説可以為證輒記之以補漢注之闕蔣濟萬幾論亦有官天下家天下之語
　　攬茝微言蔣濟萬幾論曰五帝官天下三王家天下故指天子為官家宋真宗以問李仲容仲容亦以是對是殆不然所謂官家者猶人言公家云爾如今世俗婢僕稱主人為大家也
　　珩璜新論謂天子為官家蕭梁時已有此語梁簡文諸子𫝊建平王大捄見武帝禮佛謂母曰官家尚爾兒安敢辭耶
　　困學紀聞唐子西内前行云宅家喜得調元手唐時官中謂天子為宅家通鑑韓建發兵圍十六宅諸王呼曰宅家救兒劉季述等至思政殿皇后趨至拜曰軍容勿驚宅家
　　問話錄五帝官天下三王家天下故曰官家國家家字本甚重而又以為上下之通稱今世達官稱府稱宅下焉則稱家書所語五流有宅則宅字反不若家字矣資暇錄公郡縣主宫禁呼為宅家子蓋以至尊以天下為宅四海為家不敢斥呼故曰宅家亦猶陛下之義至公主以下則加子字亦猶帝子也又為阿宅家子阿助詞也急語乃以宅家子為茶子既而亦云阿茶子或削其子遂曰阿家以宅家子為茶子既而亦云阿茶子削其子字遂曰阿茶一説漢魏以來宫中尊美之呼曰大家子今急訛以大為宅焉
　　鑑戒錄宋子京春詞云新年十日逢春日紫禁千觴獻壽觴寰海歡心共𫝊達宅家慶祚與天長案季濟翁資暇集宅家子云云故昔人屬對云都尉指揮都尉馬大家齊唤大家茶
　　野客叢書吳人稱翁為官稱姑為家錢氏納土蓋嘗奏過謂其土俗方言觀蔚宗臨刑其妻罵曰君不為百歲阿家其母云云妻曰阿家莫憶袁君正父疾不眠専侍左右家人勸令暫卧答曰官既未差眠亦不安二事正在南史知吳人之語為不誣也
　　春風堂隨筆王忠肅公翺為太宰時每呼二侍郎為崔家尹家至今相傳以公為朴直此字亦有所本蓋尊敬之詞漢稱天子曰官家石曼卿每呼韓魏公為韓家若今人則為輕鮮之詞矣
　　名義考漢官儀封禪記詔百官以次下國家隨後明日太醫令問國家起居國家曰不勞東平王𫝊今暑熱縣官年少霍光子禹傳縣官非我家將軍不得至是曰國家曰縣官皆謂天子也漢書中如此稱甚衆又蔡邕獨斷曰天子無外以天下為家稱天家廣記云五帝官天下三王家天下稱官家猶言帝王也資暇集云至尊以天下為宅四海為家又曰宅家
　　餘冬序錄范蔚宗臨誅其妻謂蔚宗母曰罪人阿家莫念孫棘以弟薩赴獄棘妻寄語大家以小郎屬君齊文宣帝兄女樂安公主嫁崔達拏公主曰阿家憎兒陸媪於胡太后前稱昭儀言大家行多非法婦謂姑為阿家或為大家六朝間言例如此家與姑同音漢曹昭已有大家之稱蓋尊之如母姑云耳齊瑯琊王儼謂太后曰有緣更見家家斛律光請後主至千秋使人出曰大家來則母氏與君主皆可同稱也
　　演繁露公主者言其嫁時上公主之也今人呼公主為大家則於義無依當是擇婦女中之佳者以自附託耶後漢班彪女將嫁曹世叔博學善屬文和帝時召入宫令皇后貴人師事焉號曰大家而冠其夫之姓曰曹大家後世為其文學嘗為皇后貴人所師故公主取之以為稱號亦猶周女姓姬世人貴之故凡婦女不論何姓皆以姬字稱之如戚姬之類是也
　　留青日札漢魏以來宫中呼官家曰大家蔡邕獨斷天子親近侍從官稱大家漢有曹大家唐有郎大家又順帝虞美人以梁后故抑而不登但稱大家而已家音姑左傳姪其從姑六年其逋逃歸其國而棄其家史記長鋏歸來乎食無魚長鋏歸來乎無以為家是也
　　古今考白虎通曰天子之配謂之后后者君也天子之配至尊故謂后也按夏殷已前后妃之制其文畧矣大率皆稱妃故黄帝有四妃帝嚳四妃〈正嫡曰元妃以下稱次妃又有禹妃湯妃皆是也並出史記〉周則天子立后正嫡曰王后秦稱皇帝正嫡曰皇后漢因之帝祖母稱太皇太后母稱皇太后魏晉之後母后之號並遵秦漢　紫陽方氏曰成王顧命曰皇后馮玉几導揚末命即皇后字本是天子之稱曲禮曰天子之妃曰后諸侯曰夫人秦稱王之後周天王未亡不見秦王后之文孝文王之為太子有正夫人曰華陽夫人子楚母曰夏姬秦昭王五十六年卒孝文王以安國君立為王以華陽夫人為王后此秦稱王后之始也孝文王卒子楚立是為莊襄王稱養母為華陽太后尊母夏姬為夏太后此秦稱太后而又並后之始也吕不韋𫝊書始皇十九年太后薨諡為帝太后是時始皇未倂天下未稱皇帝故其母無皇太后之稱
　　天中記後漢本紀明帝永平三年有司奏立長秋宮注皇后所居宫也長者久也秋者萬物成熟之初也故以名焉請立皇后不敢指言故以宮稱之南齊書秋官亦遽軒景前虧梁書配徳早終長秋曠位又前漢百官表將行秦官景帝更名大長秋應劭曰皇后卿也師古曰秋者收成之時長者恒久之義故以為皇后官名刋謬正俗閼氏習鑿齒與謝安石書云匈奴名妾作閼氏言可愛如烟支也閼字於言反想足下先作此讀書也案史記及漢書謂單于正妻曰閼氏猶中國言皇后耳舊讀音焉支此蓋北狄之言自有意義未可得而詳也若謂色象烟支便以立稱者則單于之女謂之居次復比何物且閼氏妻號非妾之名未知習生何所憑據自為解釋
　　萟苑雌黄石季倫王昭君詞云延我於穹廬加我閼氏名閼氏單于妻也〈上烏前下章移切〉前漢匈奴傳曰冒頓後有愛閼氏生少子顔注閼氏匈奴皇后號劉貢父云匈奴單于號其妻為閼氏耳顔便以皇后解之大俚俗也西河舊事云失我祁連嶺使我六畜不蕃息失我焉支山使我婦女無顔色也蓋北方有焉支山山多紅藍北人採其花染緋取其英鮮者作胭脂婦人糚時用作頰色鮮明可愛匈奴名妻閼氏言可愛如胭脂也錢昭度作王昭君詩云閼氏纔聞易妾名歸期長似俟河清則誤讀氏字為姓氏之氏矣
　　名義考閼氏單于妻號謂可愛如烟支屠耆單于子號謂賢為屠耆居次單于女名猶漢言公主也閼氏音焉支
　　癸辛雜識衛山齋云向見鄉先生言關雎后妃之徳註家皆指后為太姒非也蓋后即君耳妃乃夫人以夫人為后乃自秦始耳
　　輟耕錄國朝品官母妻四品贈郡君五品贈縣君然古邦君之妻邦人曰小君禮士喪妻不得匹其夫必曰君妻曰女君後世封羊祜妻為萬歲君則此可謂令甲之原
　　名義考今人稱其母曰太夫人恬不以為怪漢文紀注列侯妻稱夫人列侯死子復為列侯乃得稱太夫人是太者父亡母存之號今制猶然奈何稱者見稱於人者不論人父亡與父存否率以太為尊稱不可怪乎石林燕語帝女謂之公主蓋婚禮必稱主人天子不可與羣臣敵故以同姓諸侯主之主者言主婚爾而漢又有稱翁主者諸侯之女也翁者老人之稱古人大抵謂父為翁諸侯自相主婚無嫌故稱翁者謂其父自主之也自六朝後諸王之女皆封縣主隋以後又有稱郡主者自是遂循以為故事則主非主婚之名蓋尊稱猶言縣君郡君云爾國初趙韓王以開國元臣詔諸女特此宗室皆封郡主臣庶而封主者惟趙氏一家而已而名實之差流俗相習而不悟主君雖尊稱則縣主縣君郡主郡君初何為辨但以非宗室不封故從以為異也天中記公羊莊公元年天子嫁女於諸侯必使諸侯同姓者主之諸侯嫁女於大夫必使大夫同姓者主之漢書注天子不親主婚故謂之公主諸王即自主婚故其女曰翁主翁者父也言父主其婚也亦曰王主言王自主其婚也　劉攽曰公主之稱本出秦舊男為公子女為公主古者大夫妻稱主故以公配之若謂同姓主之故謂之公主古之嫁女當如周使大夫主之何不謂之夫主乎然則謂之王主者猶言王子也謂之翁主者縁公而生耳　初學記云至周中葉天子女始謂之公主秦代因之豈因公羊傳云然耶未詳所據
　　藝苑卮言史記年表秦以君公主妻河君主註以它女為君主秦君之女也漢之子女曰公主壻曰尚諸王女曰翁主壻曰承
　　丹鉛錄年表秦始以君主妻河君主秦君之女其曰君主猶後世公主也妻河沈之河水如河伯娶婦故事蓋戎俗也吕東萊作大事記不達君主之義改主為生又改生作甥失之逺矣〈正陽曰索隠注自明吕豈不見之或傳冩之誤改甥者何人〉六一居士跋唐昭懿公主碑公主代宗女也號昇平公主嫁郭氏公主之號自漢以來始有謂天子之女禮不自主婚〈集本作胥〉以公主之因以為名爾後世號某國公主者雖實不以國公為主而名猶不失其義唐世始别擇姓名以加之如昇平之類是也已失其本義矣今此碑乃云諱昇平公主字昇平公主〈集本無此五字〉斯莫可曉也辨物志按漢文帝二女館陶長公主昌平公主武帝五女鄂邑長公主夷安公主衛長公主諸邑公主陽石公主是女初生者皆謂之長其衛主亦稱長者以衛主以下皆子夫故長以别之而不可以槩論顔師古曰年長為長是謂得之惟初學記謂漢制帝女之尊崇者加號曰長文帝武帝非漢制乎何以不槩稱長也則加號之説為無據也至於宋代有之自屬後來變制不得歸之於漢














　　藝林彚考稱號篇卷一



　　欽定四庫全書
　　藝林彚考稱號篇卷二
　　蓬莱知縣沈自南撰
　　宗黨類
　　史記考要項羽紀自我為汝家婦未聞汝先古之有賢者先古先祖也禮記祭義曰以事天地山川社稷先古是也漢書誤更其文曰吾為廼家婦聞先故未曽貴演繁露揚雄賦曰或鼻祖於汾隅劉德釋鼻為始後人特信德語和附以為始祖不知鼻字訓始何義也說文皇大也从自自始也始皇者三皇太君也自讀若鼻今俗以始生子為鼻子則鼻之為始漢時已然說文又曰辠犯法也从辛从自言罪人蹙鼻若辛秦以辠似皇字改為罪合皇鼻二字本釋而言之則鼻之訓始有以也復齋漫録揚雄反騷云或鼻祖於汾隅注鼻始也余以為未盡其義方言云獸之初生謂之鼻人之初生謂之首梁益謂鼻為初或謂之祖鼻祖之義如此
　　野客叢書今人多以鼻祖對耳孫自以為的對往往不究其義僕觀揚雄反離騷注鼻祖始祖也惠帝紀應劭注曰耳孫𤣥孫之子也言去髙曽益逺但耳聞之耳李斐曰耳孫曽孫也皆臆見耳惟晉灼曰耳孫𤣥孫之曽孫也諸侯王表在八世師古曰耳音仍爾雅曽孫之子為𤣥孫𤣥孫之子為来孫來孫之子為晜孫晜孫之子為仍孫從已而數是為八葉此與晉説同是則耳當為仍非耳字也考方言獸之初生謂之鼻人之初生謂之首梁益之間謂鼻為初或謂之祖然則鼻與祖皆始之别名以鼻祖為始祖似未為是凡人孕胎必先有鼻然後有耳目之屬今畫人亦然必先畫鼻僕嘗疑鼻祖之意如此未敢以為是近觀漫錄亦有是言甚與僕暗合鶴山雅言經止説曽祖以下至曽孫無髙祖至𤣥孫之文記所謂顯祖皇祖其説已不一若有高祖已下之稱則漢恵不應名其父為髙祖矣以此知記皆漢儒曲説剡溪漫筆沈存中云由祖而上皆曽祖由孫而下皆曽孫雖百世可也余觀毛詩多稱曽孫如曽孫田之曽孫之穡曾孫夀考曾孫來止曾孫不怒曽孫之庾曾孫篤之皆子孫對祖宗之通稱非専對曾祖而言左傳衛太子禱稱曾孫蒯瞶敢昭告皇祖文王列祖康叔文祖襄公唐開元皇帝祀神堯以上諸祖其自稱皆孝曾孫存中之説良為有據今朝廷祭告宗廟髙祖而上槩稱皇祖自稱皆孝𤣥孫乃不稱曽
　　賓退録顔之推家訓云昔侯霸之子孫稱其祖父曰家公陳思王稱其父曰家父母曰家母潘尼稱其祖曰家祖古人之所行今人之所笑也之推北齊人逮今幾七百年稱家祖者復紛紛名家望族亦所不免家父之稱俗輩亦多有之但家母之稱少耳山簡謂年幾二十不為家公所知葢知其父非祖也
　　輟耕錄世言家之尊者曰家主翁亦曰家公唐代宗謂郭子儀曰鄙諺有云不癡不聾不作家翁
　　輟耕錄今人謂曽祖父曰太公此盖相承之謬當稱祖父為是後漢李固之父郃為司空固女當固伏誅日曰太公以來云注太公謂祖父郃也
　　桐薪今人呼其祖父曰公葢有本吕氏春秋孔子之弟子從逺方來者孔子荷杖而問之曰子之公不有恙乎次及父母次及兄弟妻子今人呼其兄曰哥哥亦有本漢武故事西王母授漢武帝五嶽真形圖帝拜受俱畢王母命侍女曰四非答哥哥畢乃告帝從者姓名及冠𢃄執佩物名所以得知而記焉今人呼其姪曰孫又有本漢書烏程男子孫常弟烈分居各得田半頃烈死歳饑常以米粟給妻子輒追計直作券没取其田烈兒長大訟之督郵掾吏議曰烈兒遭饑頼常升合長大成人而又争訟非順孫也乃知世俗所謂自昔相傳非起於後人私造矣
　　石林燕語父没稱皇考於禮本無見王制言天子五廟曰考廟王考廟皇考廟顯考廟祖考廟〈洪天開曰按王制無此文當是誤以祭法為王制耳且天子七廟又訛為五何也〉則皇考者曽祖之稱也自屈原離騷稱朕皇考曰伯庸則以皇考為父故晉司馬機為燕王告祔廟文稱敢昭告于皇考清惠亭侯後世遂因不改漢譏宣帝父稱蔡義初請諡為悼曰悼太子魏相以為宜稱尊號曰皇考則皇考乃尊號之稱非後世所得通用然沿習已久雖儒者亦莫能自異也
　　癸辛雜識今人行状多言皇祖皇考者其義未詳按詩思皇多士詩記引顔注漢書云美也急就章注云正也大也秦誓我皇多有之孔𫝊訓皇為前趙南塘云此訓為是皇不仕者乃故不仕也
　　推篷寤語凡生曰父母死曰考妣其義云何考者成也言其徳行之成妣者嫓也言其嫓助於考也髙曽祖下亦加考妣字
　　疑耀妣母也考父也父先母後周齊侯鏄鐘銘皇祖皇妣皇母皇考既云妣又云母先言母後言父未詳其義名義考朱子曰府君漢人碑已有之只是尊神之辭如言官府之君列子云家公執席二者皆父稱也家公稱於存時府君稱於亡日
　　農田餘話司馬温公書儀云古人謂父為阿郎母為孃子故劉岳書儀上父母書稱阿郎孃子其後奴婢尊其主如父母故亦謂之阿郎孃子以其室之宗族多故更以行第加之今人謂妻之父母書稱其妻為幾孃子殊亂尊卑
　　宜齋野乘今人稱先子先君先人為父然不獨父也祖宗皆可如曾西稱曽參曰予先子之所畏也則稱祖為先子子順曰吾先君之相魯也則稱六世祖為先君孔安國曰先君孔子又曰我先人用藏其家書於屋壁則稱十一世祖為先君稱五世祖子襄為先人也
　　客座贅語留都呼父曰爹〈迭平聲俗呼打平聲〉或曰爺吳人呼父曰爸〈音霸訛而為拜之平聲〉爹字又作㸙唐小説皇后阿㸙或又為⿴〈音播〉北史稱父曰兄兄或又曰哥哥閩人曰郎罷留都呼母曰⿰⿰字或作𡡉〈音麽〉又作𡡉〈音同〉俗又呼曰媽或曰孃吳人呼母曰㜆〈音寐訛如埋〉齊人曰阿㜷〈音迷〉字又作㜷又曰嬭〈音膩〉字又作㛋六朝人呼母曰姊姊或曰家家宋人曰姐姐字或作媎又羌人呼母曰毑音與姐同字又或作她閩人曰郎奶
　　天中記淮南子曰東家母死其子哭之不哀西家子見之歸謂其母曰社何愛速死吾必悲哭社注江淮謂母為社説文江淮之間謂母曰媞蜀謂母曰姐集韻齊人呼母曰㜷呉俗呼母曰㜆淮南呼母曰媣
　　鼠璞梁蕭憺刺荆州還人歌曰始興王人之爹赴急如水火何時來哺乳我𫝊為爹徒我反荆土方言今浙人以父為爹字同音異亦隨土聲而變廣韻爹陟斜切注羌呼父徒可切注北方呼父其説甚明㸙正奢切注呉人呼父爺以遮切注俗為父聲音大率相似隋回紇𫝊以父為多亦此類
　　宛委餘編爹徒可反吳人謂父為奢却後復收入陟邪反云巴人呼父為爹今呉人實稱爹不稱奢也按唐中宗稱竇從一為國奢則京師人稱乳媪父實為奢耳豈呉音前後殊耶閩人謂子曰囝謂父曰郎罷江右謂子曰崽崽子改切西南夷女人自稱曰婸徒〈婸音陽〉巴人自稱曰阿陽〈陽者我也〉
　　丹鉛録漢書西南夷𫝊西南之夷人自稱曰婸徒音陽方言巴濮之人自呼曰阿陽陽之言我也爾雅引魯詩有美一人陽如之何言我奈之何也子兮子兮如此良人何亦此意李太白詩芙蓉帳底奈君何
　　演繁露漢魏以前凡人子稱父則直曰父若為文言則曰大人後世呼父不為父而轉其音曰爺又曰爹〈低邪反〉雖宫禁稱呼亦同其音故竇懐貞為國爹是其事也唐人草檄亦曰致赤子之流離自朱耶之板蕩也案唐韻爹羌人呼父也〈陟耶反〉則其讀若遮與今俗所呼不同不知以遮為音者自何世始也案通鑑徳宗正元六年囘紇可汗謝其次相曰惟仰食於阿多固不敢預也史釋之曰虜呼父為阿多則是正名為多不名為爺也今人不以貴賤呼父皆為爺葢𫝊襲已久矣
　　戲瑕昭明穆美葢光揚先祖之徳著斯美號故文昭武穆之稱當出後人頌述豈其序於生前哉考之大戴禮惟祭有昭穆昭穆者所以别父子逺近長幼親疎之序而無亂也故曰羣昭羣穆咸在而不失倫又曰昭與昭齒穆與穆齒至於葬之用昭穆不知何始疑亦行古之道耳今人葬禮猶沿其禮於不廢而於坐位之間動稱昭穆溺其旨矣
　　示兒編晉文帝名昭讀昭穆為韶穆今當如本字孝經疏曰昭明也穆敬也故昭南面穆北面若音曰韶不知何以釋之朱元晦亦曰廟制太祖居中左昭右穆酒誥稱穆考文王而載見及訪落皆謂武王為昭考並不讀曰韶至如史炤於光武十八年昭音韶本音招謂昭以炤下穆以順上為義後避司馬昭諱昭作韶讀其説是矣不應復音韶
　　梁谿漫志伯叔父謂之諸父兄弟之子謂之猶子故皆可稱為父子二疏𫝊受乃廣之兄子而班固書曰即日父子俱移病又今人稱父為大人而此書受扣頭曰從大人議則諸父亦通稱
　　孔氏雜説父命得為敇後漢樊重焚券諸子從敕是也叔稱大人母亦稱大人前漢張博云王遇大人亦解後漢范滂與母訣曰大人割不忍之恩是也父可稱聖善楊修答曺（“由”換為“田”，上有點）植書有聖善之教注謂武帝也
　　鶴林玉露古人稱大人其義不一左氏𫝊子服昭子曰夫必多有是説而後及其大人孟子曰有大人之事有小人之事此以位言也所謂王公大人是也孟子曰養其大者為大人昌黎王適墓誌曰翁大人不疑此以徳望言也所謂大人君子是也若易之利見大人則兼徳位而言之今人自稱其父曰大人然疏受對疏廣曰從大人議則叔父亦可稱大人滂将就誅與母訣曰大人割不忍之愛則母亦可稱大人
　　東野筆録易曰家人有嚴君父母之謂也范滂與母别曰唯願大人割愛是母亦可稱嚴君大人也近世書問自尊與卑即曰不具自卑上尊即曰不備朋友交馳即曰不宣三字義皆同例無輕重而世莫敢亂亦可怪矣天中記王朗雜箴云家人有嚴君焉井竈之謂也吳崇賀人生子云寄語王渾防跨竈阿戎清賞祗須臾或云竈上有釡故子賢於父為跨竈
　　代醉編家人有嚴君焉井竈之謂也是以父喻井竈故東坡答陳季常書云在定日作松醪賦一首今寫寄擇等庶以發後生妙思著鞭一躍當撞破烟樓也
　　鶴山雅言長子主噐震卦之義伊川亦以為将來出震主祭祀也
　　聽雨紀談今人自稱其父多曰家嚴稱人之長子多曰主器謂皆本之於易也按易家人之彖曰家人有嚴君焉父母之謂也則父雖稱嚴母亦可以嚴稱矣序卦於鼎之後而曰主器者莫若長子故受之以震謂震為長子可以主祭非謂長子為主器也
　　余氏辨林禮云男子外有傅内有慈母葢妾之無子者養妾子之無母者謂之慈母若親母不稱慈
　　史記考要淮南衡山王𫝊有賊傷王后假母者假母師古曰繼母一曰父之旁母茅焦稱嫪毐為假父漢書王尊𫝊宋史薛惟言傳俱有假子義同
　　示兒編今士人尺牘中稱人之母曰夀堂葢不知忌諱按陸士衡挽歌云夀堂延魑魅注曰夀堂祭祀處言既死於祭祀之處獨相處魑魅楚辭曰蹇将澹兮夀堂王逸曰夀堂供神之處林逋自作夀堂詩曰湖外青山對結廬墳前修竹亦蕭疎茂陵他日求遺稿猶喜曽無封禪書〈皇明文鑑〉又指丘塜為夀堂也究而言之稱人之母者豈不悖理傷義乎毛詩自有夀母二字
　　野客叢書今人稱母為北堂萱葢祖毛詩伯兮詩焉得諼草言樹之背按注諼草令人忘憂背北堂也其意謂君子為王前驅過時不反家人思念之切安得諼草種於北堂以忘其憂葢北堂幽隂之地可以種萱初未嘗言母也不知何以遂相承為母事借謂北堂居幽隂之地則凡婦人皆可以言北堂矣何獨母哉𫝊注之學失先王三百篇之㫖似此甚多正與以鄉里為桑梓之謬同詩意謂桑梓人頼其用猶不敢殘毁寓恭敬之意而况父子相與非直桑梓而已非謂桑梓為鄉里也然自東漢以來乃以桑梓為鄉里用矣
　　宛委餘編今人以椿萱擬父母當是元人𫝊竒起耳大椿氏八千歳為春秋擬父猶可萱引詩語言樹之背殊不切觀唐元㣲之詩萱近北堂穿土早宋丁謂之詩草解忘憂憂底事則唐宋人必不以萱擬母也橋梓所謂橋仰而髙梓俯而卑周公之所以撻伯禽也
　　刋謬正俗孟仲叔季元者始也孟者長也伯仲叔季亦以次序相承是以古人立名字多依此為義理元将仲將元方孟丙仲壬孟堅仲叔伯符仲謀之類是也今流俗君子不思其義或兄弟四五同稱一仲昆季十數但連一叔失之逺矣
　　秕言伯仲叔季或稱孟仲叔季按禮緯云嫡長稱伯庶長稱孟又云文家稱叔質家稱仲孔頴達云周有管叔蔡叔之屬是文家故稱叔然文王時未改殷制而有虢叔質家何嘗不稱叔周有蔡仲原仲祭仲秦仲管仲文家何嘗不稱仲禮緯所言未必然也
　　余氏辨林禮人年五十乃稱伯仲以五十知天命思慮定能順四時長幼之序也今士子甫長即字之伯某仲某者多矣
　　説畧禮五十乃加伯仲白虎通五十知天命思慮定也能順四時長幼之序故以伯仲號之伯長也大也仲中也次也季少也末也風俗通曰氏於字伯仲季是也或稱孟仲季孟亦長也始也或稱伯叔季叔本拾也收拾之也周之有太伯仲雍季厯也魯之有孟孫叔孫季孫也文王時南宫氏之有二伯二仲二叔二季所謂周有八士也然重仲叔而不重伯孟者明長之不可二也〈南宫氏有二伯而云不重伯不可解〉伯夷仲遼而曰叔齊叔即季也猶叔世曰季世也伯牛仲弓之稱未必皆五十而後加也名義考伯仲兄弟之稱詩伯氏吹壎仲氏吹篪次仲者為叔詩叔兮伯兮次叔者為季書仲叔季弟姪對姑而言爾雅女子謂晜弟之子為姪狄仁傑云未聞姪為天子而祔姑於廟者此則古人稱伯仲叔姪之義也今人謂父之兄弟曰伯叔謂兄弟之子曰姪皆舛也父之兄弟當曰伯父叔父爾雅父之晜弟先生為世父後生為叔父是也兄弟之子當曰猶子檀弓兄弟之子猶子也或曰從子朱子語錄漢人謂姪為從子却得其正是也〈晜與昆同〉
　　余氏辨林釋名云父弟曰仲父仲父之弟叔父叔父之弟季父今族混稱叔父而仲季鮮及之矣
　　天中記爾雅父之晜弟先生為世父後生為叔父註世有為嫡者嗣世統故也疏繼世以嫡長先生於父則繼世者也故曰世父説文叔作尗許慎曰從上小言尊行之小也釋名伯把也把持家政也父弟為仲仲中也位在中也仲父之弟曰叔叔者少也叔父之弟曰季季癸也甲乙之次癸在下也
　　剡溪漫筆姪者對姑之稱故其字從女雷次宗曰姪字有女明不及伯叔顔延之曰伯叔有父名兄弟之子不得稱姪左傳嫁伯姬之繇云冦張之弧姪其從姑唐狄仁傑對武后云姑姪與母子孰親此其本稱也後世兄弟之子通謂之姪遂與伯叔對稱自晉宋以來其流亦久近乃偽而為侄投書通謁凡稱姪者皆書作侄不知始於何人按韻書侄堅也牢也又癡也侄仡不前也其音為質與姪了不相同
　　名義考謂兄弟曰昆玉者葢錯舉金昆玉友之文也兄弟何以謂之昆友昆本作⿱周人謂兄曰⿱从□沓弟為⿱今猶曰沓肩兄弟通作昆詩謂他人昆是也説文友从二又相交徐氏曰二手相順也友有相左右之義兄弟如左右手故謂兄弟為友晏子兄愛而友是也金玉言其貴重耳〈⿱與晜同眾音沓〉
　　䂬溪詩話史傳襲稱兄弟為友于故淵明詩云再喜見友于子美云友于皆挺拔又山鳥山花吾友于南史到藎從武帝登北固樓賦詩藎受詔便就上以示其祖溉云藎定是才子番恐卿從來文章假手於藎後每和御詩上輒手詔戲溉曰得無貽厥之力乎退之玉川詩云誰謂貽厥無基址二事正可對也
　　藝苑雌黄昔人文章中多以兄弟為友于以日月為居諸以黎民為周餘以子孫為貽厥以新昏為宴爾類皆不成文理雖杜子美韓退之亦有此病豈非徇俗之過耶子美云山鳥山花吾友于又云友于皆挺拔退之云豈謂貽厥無基址又云為爾惜居諸後漢史弼傳云陛下隆于友于不忍恩絶曹植求通親親表云今之否隔友于同憂晉史贊論中此類尤多洪駒父云此歇後語也頃有人年七十餘置一侍婢三十來年東坡戲之曰侍者方當而立歳先生已是古稀年得無是類乎苕溪漁隱曰友于之語自陶彭澤已自承襲用之詩云一欣侍溫顔再喜見友于然則少陵葢承之也且歇後語蘇黄亦有之蘓云伯時道有直吏隱飲啄不羨山梁雌
　　硏北雜志廣雅云兄况於父今俗語為况葢有所本秕言世人呼兄為况或曰馬援之兄名况故謂兄為况非也按漢書尹翁歸字子兄注兄讀曰况説文通釋兄者况也能以言况其弟也又古文兄字即况字管子大匡篇召忽語管仲曰百歳之後吾君下世犯吾命而廢吾所立奪吾糾也雖得天下吾不生也兄與吾齊國之政也此兄字即况字房𤣥䶖注乃云召忽呼管仲為兄謬矣
　　湘煙録元季川次山之弟也次山作處規云季川問曰兟終不復二論兟有意乎兟兄之别稱也閔康侯曰按説文兟進也所臻切俗呼兄為况此亦是其鄉音韻語陽秋嵇康贈弟秀才四言詩云感悟馳情思我所欽則以所欽為弟陸機贈從兄車騎詩云寤寐靡安豫願言思所欽則以所欽為兄又贈馮文羆詩云慷慨為誰感願言懷所欽則以所欽為友
　　能改齋漫録兄稱弟曰舍弟亦有所本魏文帝與鍾繇書曰是以令舍弟子建因荀仲茂時從容喻鄙㫖閲耕餘錄謝康樂酬恵連詩末路值令弟開顔披心胸則自稱其弟亦可曰令弟也雅詩此令兄弟綽綽有裕令兄令弟之稱本此
　　説楛慕容廆庶兄吐谷渾永嘉之亂南遷隴右廆以孔懷之思作阿干歌歳暮窮思常歌之及儶垂僣號以為輦後大曲鮮卑謂兄為阿干矣
　　剡溪漫筆唐宗室表分别世系各以房稱如定州刺史房南陽公房譙王房蔡王房之類皆標識於前而以本支系之其宰相世系表又有大房小房第二房第三房之號俗稱宗族為某房或以官爵或以行第其來亦有所本
　　野客叢書今呼非所生之子為螟蛉觀南史宋明帝負螟之慶言廢帝非所生也北史胡叟養子字螟蛉又觀董仲舒斷甲無子養非所生引詩螟蛉有子蜾蠃負之之義知此説尚矣
　　代醉編左傳宦其餘子亦為餘子註餘子嫡子之母弟也為治也門其三門左傳晉人不得志於鄭以諸侯復伐之十二月癸亥門其三門
　　余氏辨林男曰兒女曰嬰今槩曰嬰兒殊未辯此名義考廣韻孩小兒將學語時能鼓頷也荘子未至乎孩而始誰是也説文咳小兒笑聲禮記咳而名之是也孟子孩提之童注知孩笑是以孩作咳也扁鵲𫝊咳嬰之兒又禮記孩蟲皆以幼小為義一曰咳古文作孩〈頷音含上聲〉
　　侯鯖録㝈子〈力員反〉戰國策㝈子之相似唯其母知之利害之似唯智者知之㝈子為䨇生子也
　　代醉編唐王仁皎子守一與元宗廢后㝈生〈㝈所眷反〉方言陳楚之間凡人獸乳而䨇産謂之釐孳秦晉之間謂之僆子〈音輦〉趙魏之間曰孿生
　　留青日札化生王建宫詞水拍銀盆看化生今稱人家兒女美者曰化生兒又稱天生天化言出自天美也魏書邢巒懼為盧昶所陷乃以漢中所得龎景民女化生等二十餘口與元暉化生等竒色也暉大悦助巒申釋又唐人節日以米粉為化生浴於盆中梁武帝捨身光嚴重雲殿游仙化生皆震動三日乃止
　　困學紀聞集韻呉人謂赤子曰孲𤘅音鴉牙雜記注嬰猶鷖彌也孟子音義倪謂繄倪小兒也
　　閱耕餘録禰衡謂大兒孔文舉小兒楊徳祖雖是輕薄之語然所謂大兒小兒者未必如今人呼子之稱如鄧艾目姜維為雄兒桓溫目王敦為可兒葢漢魏人語如此
　　野客叢書前漢司馬相如少時好讀書學擊劒名犬子既長慕藺相如之為人更名相如所謂犬子者即小名耳然當時小名小字之説未聞自東漢方著相如小名父母欲其易於生養故以狗名之逮其既長向學慕藺相如之為人故更名相如今人名子猶有此意其理甚明非謂其少時學擊劔而名犬子也觀者不可以上文惑之師古注謂父母愛之不欲稱斥故為此名此説未盡
　　丹鉛錄雉之少子名鷚老人自稱少子曰暮鷚么豚剡溪漫筆江右謂子曰崽音如宰方言云崽者子也湘沅之間凡言是子者謂之崽若齊東言子矣乃知此語自漢時已然迄今無改余嘗見彼中訟牒皆作仔而音與崽同
　　容齋隨筆宋孝武嗟賞謝鳳之子超宗曰殊有鳳毛今人以子為鳳毛多謂出此按世説王劭風姿似其父導桓溫曰大奴固自有鳳毛其事在前與此不同
　　留青日札人呼已子曰犬子又曰豚兒謂賤之也漢司馬相如少時好讀書學撃劒名犬子師古曰父母愛之不欲稱斥故為此名也王修名狗子顔之推曰北土名兒為駒為豚然古者名子不以畜牲以其廢祀也而周公名子曰禽孔子以鯉魏公子楚太子皆名蟣虱至於展禽解狐司馬牛之類比比皆然則又烏在其為不以畜牲而重名也又呼凡弟之子為猶子言猶已之子也古稱隴西人呼犬子為猶子是猶子即犬子也况猶亦獸名故从犬又總名之曰豚犬若劉景升真豚犬耳越語范蠡欲速報呉使國民衆多令國人女子十七不嫁丈夫三十不娶皆罪父母生丈夫與酒三壺犬一生女子與酒一壺豚一所謂豚犬葢幼幼之事也又南史皇太子齊武帝時小史易名犬子梁武丁貴嬪生廬陵威王武帝謂其父道遷曰賢女復育一男答曰莫道䐗狗子世人以為笑
　　留青日札今人愛惜其子每呼之曰寳寳葢言愛惜如珍寳也亦作保保或作阿保人則以為保抱䕶恤之意殊不知保保者元人尊重之稱如曰丞相王保保又元史勇士洪寳寳我朝曹國公李文忠亦稱李保保見草木子















　　藝林彚考稱號篇卷二
<子部,雜家類,雜考之屬,藝林彙考__稱號篇>



　　欽定四庫全書
　　藝林彚考稱號篇卷三
　　蓬萊知縣沈自南撰
　　戚屬類
　　侯鯖録江淹為宗室建平王壤表稱宗尊
　　天中記後漢紀章帝詔云一人犯罪禁至三屬注三族也謂父母妻也海録三族父母兄弟妻子也或謂父族母族妻族非也漢誅英布不及呉芮可知矣布芮壻
　　天中記文選謝元暉和王著作八公山詩云阽危賴宗衮㣲管寄明牧注宗衮謝安也明牧謝元也　　　李周翰注宗衮謂王導大誤事文謂康樂稱太傅為宗衮又誤輟耕録宋張文潛明道雜志云經傳中無嬸妗二字嬸字乃世母字二合呼妗字乃舅母字二合呼也二合如真言中合二字音為一〈洪天開曰真言中多有二合予考梵文乃彼土一字為中土二字非合二字為一音若翻切之不可為巨窟籠為孔也亦有三合者乃一字合中土三字也〉
　　余氏辨林世用丘嫂以丘為巨長嫂之稱也一説丘空也兄亡空有嫂也一字相懸徑庭豈可妄用
　　名義考阿翁父也方言周晉秦隴謂父曰翁廣韻翁鳥頸毛也老人頸毛白而彊短若此鳥也善見律翁親則謂祖是父祖皆可稱翁　姑章姑也廣川王傳背尊章師古曰尊章猶言尊姑也或曰舅姑為尊章章本作嫜杜詩何以拜姑嫜又釋名兄公亦曰兄章舅公亦曰舅章　息生也子女皆可稱息左師觸龍曰賤息舒祺東觀漢記此葢我子息是子稱息吕公見劉季曰僕有弱息願為箕箒妾是女亦稱息　子姓孫也玉藻注姓生也孫是子之所生故謂之子姓今人稱尊貴曰翁稱壻曰姑章稱婦曰息婦又从女稱子姪輩曰子姓是殆未之考也
　　剡溪漫筆蘇林稱庾峻祖曰尊祖稱其伯父曰尊伯曹操稱楊彪妻曰貴室郭辨稱皇甫真兄曰貴兄孫權稱顧雍孫曰貴孫漢人對陳元方稱其父太丘曰賢家君又曰足下家君謝太傅對王子敬稱其父曰君家尊東坡尺牘稱其子舍曰小兒房下桓少君稱其夫鮑宣曰先生六典父之姊妹其姪稱之曰女伯女叔
　　天中記釋名父之姊妹曰姑姑故也言於已為乆故之人也爾雅父之姊妹曰姑王父之姊妹曰王姑曽祖王父之姊妹為曽祖王姑父之從姊妹為從姑父之從父姊妹為從祖姑父之從祖姊妹為族祖姑
　　名義考爾雅長婦謂稚婦為娣婦娣婦謂長婦為姒婦即今妯娌自以其年為長幼耳廣雅娣姒之名從身長幼左傳穆姜謂聲伯之母為姒叔向之嫂謂叔向之妻為姒二者皆呼夫弟之妻為姒不從夫之齒也
　　梁溪漫志退之南山詩云或齊若友朋或差若先後人多不知先後之義洪慶善引前漢志云見神於先後宛若其注云兄弟妻關中呼為先後予觀東坡徐州謝上表云信道直前曽無坎井之避立朝寡助誰為先後之容或疑先後不可對坎井葢不知亦出於此也
　　代醉編史封禪書神君者長陵女子以子死見神於先後宛若宛若祠之其室孟康曰兄弟妻相謂先後宛若索隠曰今妯娌也楊慎曰先後兄弟妻宛若其名也余氏辨林古者妻之父稱舅今妻之兄弟稱舅古者夫之母稱姑今夫之姊妹稱姑紊名瀆禮莫此為甚侯鯖録漢書云背尊章嫖以忽老杜詩云堂上拜姑嫜玉篇云凡夫之父母曰嫜老杜罷姑嫜何耶〈正俗云古謂舅姑嫜今亦俗呼為姑鍾葢自章音轉為鍾也〉
　　丹鉛録眷一作婘徐悱尺牘玉婘尊穉均慶
　　容齋三筆婦人呼夫之兄為伯於書無所載予頃使金國時辟景孫弟輔行弟婦在家許齋醮及還家賽願予為作青詞云頃因兄伯出使夫壻從行雖借用陳平傳兄伯之語而自不以為然偶憶爾雅釋親篇曰婦稱夫之兄為兄公夫之弟為叔於是改兄伯字為兄公視前所用大為不侔矣玉篇妐字音鐘注云夫之兄也然於義訓不若前語〈妐字捜採異聞録作公字當考〉
　　五雜組容齋隨筆所謂婦人兄為伯於書無所載而引爾雅所稱兄公代之然兄公二字亦甚詭怪余謂婦人稱謂多從子夫弟既可稱叔夫姊妹既可稱姑則夫兄稱伯又何疑哉但伯者男子之美稱古人婦稱夫多用之伯也執殳是也
　　余氏辨林爾雅註云舅之子内兄弟也姑之子外兄弟也故文中子有内弟之喪不飲酒食肉郡人非之孔紹安閉門讀書數萬言外兄虞世南嘆異之則内外自有别今表兄弟不問所生交相稱内者失矣
　　農田餘話内弟不書姓外弟書姓今人通稱表弟困學紀聞白虎通引親屬記即爾雅釋親也通典顏延之曰伯叔有父名則兄弟之子不得稱姪從母有母名則姊妹之子不可言甥且甥姪惟施與姑舅耳雷次宗曰姪字有女明不及伯叔甥字有男見不及從母劉共父刋二程先生集改姪為猶子朱文公謂古人固不謂兄弟之子為姪亦無云猶子者〈記禮者之言猶已子〉但云兄之子弟然從俗稱姪亦無害於義理也
　　演繁露對父之舅氏自稱彌甥彌逺也亦仍昆之義也從母即姨母也言於母為從姊妹之孫為從孫甥言與孫同也母之兄弟為舅妻之父為舅謂我舅者吾謂之甥
　　賔退録東坡生日子由壻王郎以詩賀云朅來冰叟來遊宦葢衛玠妻父樂廣有重名時謂婦翁冰清女聓玉潤故云史記齊世家云齊王與舅父駟鈞隂謀發兵索隠云舅父謂舅猶姨稱姨母舅父二字甚新人少用者資暇録徵舅氏事必用渭陽前輩名公徃徃亦然兹失於識豈可輕相承耶審詩文當悟皆不可徵用矣是以齊楊愔幼時其舅源子恭問讀書至渭陽未愔便號泣子恭亦對之欷歔又有思戀二字亦不可輕用其義類此故附説之亦見詩矣
　　余氏辨林世俗稱人女夫曰坦葢本羲之坦腹東牀之意詞意已屬支離甚有見坦字從土旁而壻字亦從土焉可噱之甚
　　老學菴筆記昭徳諸⿱目兆 -- 晁謂壻為借倩之倩云近世方訛為倩盼之倩予幼小不能叩所出至今悔之
　　桐薪唐人詩稱浮雲夫壻言蕩子輕薄如浮雲不返也壻古作聓
　　潛居録馮布少時絶有才幹贅於孫氏其外父有煩瑣事輒曰畀布代之至今吳中謂倩為布代
　　天中記史滑稽傳淳于髠者齊之贅壻也漢賈誼傳秦人家富子壯則出分家貧子壯則出贅師古曰註謂之贅壻者言其不當出在妻家亦猶人身體之有肬贅非所應有也猗覺寮言世説贅壻為布袋謂如入布袋氣不得出也或云人家有女無子恐世代自此絶不肯嫁出招壻以補其世代
　　嬾真子爾雅曰兩壻相謂為亞注云今江東人呼同門為僚壻嚴助傳呼友壻江北人呼連袂又呼連襟〈謝在杭曰閩人謂之同門〉
　　天中記爾雅兩壻相謂為亞註詩曰瑣瑣姻婭今江東人呼同門為僚壻釋名兩壻相謂為亞者言每一人取姊一人取妹相亞次也又並來女氏則姊夫在前妹夫在後亦相亞也
　　演繁露壻之父為姻晉荀寅之子娶范吉射之女故左氏定十三年曰荀寅范吉射之姻也注壻女為姻名義考禮記疏壻曰婚妻曰姻詩疏婦黨為婚兄弟之黨為姻杜預曰妻父曰婚壻父曰姻字林婚婦家姻壻家諸説不同説文婚婦家也禮記娶婦以昏時故曰婚姻壻家也女之所因故曰姻説文是字林如説文杜預説為近
　　輟耕録凡男女締姻者兩家相謂曰親家此二字見唐蕭嵩傳今北方以親字為去聲按盧綸作王駙馬花燭詩云人主人臣是親家則是亦有所祖親家又曰親家翁五代史劉昫傳與馮道為姻家而同為相道罷李愚代之愚素惡道之為人凡事有稽失者愚必指以誚昫曰此公親家翁所為蘇氏閒談録馮道與趙鳳同在中書鳳有女適道中子以飲食不中為道夫人譴罵趙令婢長號知院者來訴凡數百言道都不答及去但云傳語親家翁今日好雪
　　剡溪漫筆東坡尺牘答程全父陳承務與潘彥明皆稱其父為丈丈范蜀公書又似徑稱蜀公與胡郎修仁書稱翁翁修仁乃潁濵之壻其稱翁翁者乃潁濵也今人無此稱
　　餘冬序録丈人淮南子有老而杖於人之説而王充論衡有曰人身以一丈為正故名男子為丈夫尊公嫗為丈人也
　　清波雜志蜀先主傳載漢獻帝舅車騎將軍董承之語裴松之注按漢靈帝母董太后之姪於獻帝為丈人葢古無丈人之名故謂之舅也後呼丈人為外舅其本此乎然漢匈奴傳書且鞮單于云漢天子我丈人行若曰此語止為尊老言非專指妻之父則可若謂古無丈人之名後學竊有疑焉
　　野客叢書今人呼丈人為泰山或者謂泰山有丈人峯故云據雜俎載唐明皇東封以張説為封禪使及已三公以下皆轉一品説以壻鄭鎰官九品因説遷五品𤣥宗怪而問之鎰不能對黄幡綽對曰泰山之力也與前説不同陳後山送外舅詩丈人東南英注謂丈人字俗以為婦翁之稱然字則逺矣其言雖如此而不考所自僕觀三國志裴松之注獻帝舅車騎將軍董句下謂古無丈人之名故謂之舅按裴松之宋元嘉時人呼婦翁為丈人已見此時
　　天中記酉陽雜俎明皇封禪泰山張説為封禪使説女壻鄭鎰本九品官舊例封禪後自三公以下皆遷轉一級惟鄭鎰因説驟遷五品兼賜緋服因大酺次𤣥宗見鎰官位騰跳怪而問之鎰無辭以對黄幡綽曰此乃泰山之力也叢書或謂泰山有丈人峯故名蘇鶚演義自此遂目丈人為泰山青城山記青城山為五嶽之長故名丈人山今世俗呼人婦翁為令嶽妻之伯叔父為列嶽徃徃因此
　　黄氏筆記俗呼人之婦翁曰嶽丈曰泰山説者以為泰山有丈人峯故有是稱然古者通謂尊長曰丈人非特婦翁也或又以張説因東封而其壻躐遷五品故稱之曰泰山其説尤鑿按漢郊祀志大山川有嶽山小山川有嶽壻山嶽而有壻則嶽可以謂之婦翁矣世俗之稱謂未必不以是又因嶽山而轉為泰山耳
　　核則宋孫持正云俗呼妻父為嶽丈以泰山有丈人峯也似亦有理而呼妻母為泰水何耶然晉樂廣衛玠妻父也所謂婦翁冰清女壻玉潤者岳丈當是樂丈之訛耳
　　⿱目兆 -- 晁氏客話今人乃呼伯叔丈人為列岳謬誤渝甚曲洧舊聞丈人本父友之稱不必婦翁漢書匈奴傳漢天子我丈人行是也唐人尤喜稱之杜子美上韋左丞詩曰丈人試靜聽不聞子美之婦為韋氏也如此比甚多柳子厚記先友韓退之其一也至與之書乃稱退之十八丈父友而字之者以其齒相近乎近嵗之俗不問行輩年齒泛相稱必曰丈不知起自何人而舉世從之至儕類相狎則又冠以其姓曰某丈某丈乃反近於輕侮也
　　余氏辨林婦人稱夫曰良人及莊子文王曰昔者寡人夢見良人黑色而𩑺晉庾翼疏臣所以輒發良人不顧怨咎吕氏紀良人請問十二紀是君子亦可以稱良人也上官后傳内與父諸良人侍御皆亂師古曰良人謂妾也則婦人亦稱良人
　　野客叢書王制曰老而無妻謂之鰥老而無夫謂之寡鰥寡老年不復嫁娶之名孝經注丈夫六十無妻曰鰥婦人五十無夫曰寡知此為限者以内則妾雖年老未滿五十必與五日之御則婦人五十不復御明不復嫁矣正義謂知稱寡以此為斷然婦人無稱鰥之文男子亦稱寡左傳曰崔杼生成及彊而寡爾雅曰無夫無婦並謂之寡則知男子亦稱寡也
　　余氏辨林魚目不瞬老而無妻者目恒鰥鰥然不能寐也鰥之義取此
　　余氏辨林君稱寡人𨚍風莊姜云以朂寡人則婦亦有以寡人稱者
　　説略君稱寡人而凡人亦可稱王右軍論字假令寡人耽之若此
　　余氏辨林卿者君稱臣之辭昔王渾妻鍾氏常卿其夫渾曰婦人卿壻禮不為敬後弗復爾妻曰憐卿愛卿是以卿卿我不卿卿誰復卿卿則愛卿乃稱夫之辭後人以此稱姬是何理也止韓魏公為陜西安撫李師中過之為官妓賈愛卿賦詩末聯云歸來不問封侯事只問君王覔愛卿此妓名愛卿故云耳豈可槩及哉
　　余氏辨林今人自稱妻槩曰細君葢祖東方朔歸遺細君語也按師古註細君朔妻名也若云細小也則小君乃諸侯稱妻之名朔又安得稱此
　　演繁露楚語司馬子期欲以其妾為内子注卿之適妻曰内子
　　愛日齋叢抄張文昌祭韓吏部詩公疾浸日加孺人視藥湯以為姬妾則云乃二侍女合彈琵琶箏已有侍女矣以為妻則皇甫湜撰神道碑云夫人髙平郡此不稱夫人退之曽云已呼孺人戛鳴瑟豈以言内子邪説詩者韓詩孺人對穉子自杜詩老妻穉子句中來儲光羲云孺人善逢迎穉子解趨走又出於江淹恨賦左對孺人右顧穉子凡皆並指妻子唐棣王琰有二孺人爭寵葢親王有孺人二人云唐制按曲禮天子之妃曰后諸侯曰夫人大夫妻曰孺人士曰婦人庶人曰妻則孺人不得以為妾張文昌或取此宣和罷縣君改孺人為第八等
　　西溪叢語沈休文山隂柳家女詩云還家問鄉里詎堪持作夫鄉里謂妻也南史張彪傳呼妻為鄉里云我不忍鄉里落他處今㑹稽人言家里其意同也
　　丹鉛録俗語云鄉里夫妻步步相隨言鄉不離里如夫不離妻也古人稱妻曰鄉里見西溪叢語
　　名義考古樂府稾椹謂夫也古有罪者席稾伏於椹上以鈇斬之言稾椹則兼言鈇矣鈇與夫同音故隠語稾椹為夫也稾禾稈椹斫木櫍俗作砧鐵斧也〈椹與砧同櫍音質〉孔氏雜説俗所謂累重亦有所出也前漢西域傳屯田輪臺募民壯健有累重敢徙者詣田所註累謂妻子家屬也
　　胡氏筆叢今俗以新娶男稱新郎女稱新婦又婦之事公姑者例呼新婦按新郎之稱葢六代已然而唐最為通行見諸小説稗官家不可勝舉然自主翁姑言非主新嫁也新郎君唐人自稱新獲第者不聞主新娶者言惟宋世詞有賀新郎或當起於此時太抵國朝世俗稱謂率循習宋元世近故也〈孃子已見六朝祖𤥻傳又唐初有孃子軍〉
　　説略今世之稱謂間有形於古記者女兄曰姐記曰女字或作姐古字假借也子也切今世多稱女兄為姐尊之也稱人長曰老兄世説東府樗蒲大擲劉毅擲得雉劉裕挼五木斥之曰老兄試為卿答即成盧焉又曰吾兄左傳宋向戍來聘見孟獻之尤其室對曰我在晉吾兄為之毁之重勞且不敢稱弟曰舍弟魏文帝與鍾繇書曰是以令舍弟子建因荀仲茂時從容喻鄙㫖稱人弟曰令弟古以自稱弟謝靈運酬惠連詩來路值令弟開顏披心胸稱人曰郎君文選應璩與滿炳書曰外嘉郎君女兄夫曰姊夫元氏小焦與崑姪書吾時在鳳翔母借書於齊倉曹家徒步執卷就陸姊夫師授妹夫曰妹壻趙岐娶馬某女宗姜為妻妻兄子融岐不以妹壻之故屈志於融女壻曰令壻唐咸安公主下嫁可汗上書恭甚且言肯為兄弟令壻半子也婦人謂夫妹曰小姑焦仲卿妻詩云却與小姑别淚落連珠子　同行人稱曰火伴木蘭詞云出門見火伴火伴始驚忙稱先生人曰先輩王子敬問謝公林公何如庾公謝曰先輩初無論世説中亦多有此語奴婢所生子曰家生兒漢書陳勝傳免驪山徒人奴產子師古曰奴產子猶今云家生兒也鄙人之不肖曰奴才水經注李特至劒閣歎曰劉氏有如此地而面縛於人豈不奴才也又唐郭子儀曰子儀諸子皆奴才耳　男女締姻者兩家相謂曰親家唐書蕭嵩自道曰天子親家翁以親字為去聲見輟耕録　幼女曰丫頭劉賔客寄贈小樊詩花面丫頭十三四春來綽約向人時稱人曰某甲三國志許攸呼太祖小字曰某甲卿不得我不得冀州也呼後輩曰後生子鮑明逺少年時至衰老行篇云寄與後生子作樂當及春以字役公門曰書手報應記唐宋衎江淮人應明經舉元和初至河隂縣因疾病廢業為鹽鐵書手説原髙祖言最髙在上也曽祖言推上祖位轉増益也𤣥孫𤣥懸也與髙祖相懸也𤣥孫之子曰來孫葢無服而意疎逺呼之乃來也來孫之子曰昆孫昆貫也情逺而以禮貫連之也昆孫之子曰仍孫以禮仍有之耳恩意實逺也仍孫之子曰雲孫葢逺去如浮雲也　父者矩也以矩度教子也母者慕也為嬰兒大所慕也子者嗣也息也言嗣續宗祧也先父而生者伯父也伯大也父之長也後父而生者叔父也叔屬也父之行也又有謂伯把也把持家政也仲中也位在中也叔少也季癸也甲乙之次癸在末也兄荒也荒大也弟第也相次第而生也姪秩也言尊卑秩然有序也母之兄弟曰舅姊妹之子曰甥謂出配他男而生也姑者故也言尊故也姨者平也言與母與妻平也姑之子曰外兄弟舅之子為内兄弟總謂之表兄弟也姊者咨也長而可咨問也妹者末也位居末也母之姊妹曰母姨祖之姊妹曰王姑婦人謂夫之父曰舅夫之母曰姑又曰嫜弟稱兄之妻曰嫂嫂字从女从叟言年長與母等也長婦謂稚婦曰娣婦娣婦謂長婦曰姒婦又曰妯娌夫者扶也以道扶接者也婦者服也執箕箒以供婦職從乎人者也伉敵也儷偶也曰妻者齊也與夫齊也曰妾者接也服事得接於夫者也
　　藝林彚考稱號篇卷三

本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

Public domainPublic domainfalsefalse

检索自“https://zh.wikisource.org/w/index.php?title=藝林彚考_(四庫全書本)/全覽1&oldid=638794”