論學繩尺 (四庫全書本)/卷01

論學繩尺　巻一

　　欽定四庫全書
　　論學繩尺巻一
　　宋　魏天應　編選
　　林子長　箋解
　　立説貫題格　　此篇與三王法度禮樂論同意
　　湯武仁義禮樂如何　　　　　　　王　胄出處〈前漢賈誼傳上疏湯武置天下於仁義禮樂而徳澤洽禽獸草木廣裕徳被蠻貊四夷累子孫數十世〉
　　立説〈謂仁義之中自有禮樂成湯武王躬行仁義之久使一世民物安行乎仁義之中而與聖人相忘於道化之内故極順所積而禮生焉極和所格而樂成焉是則人心之禮樂皆自仁義中來豈於仁義之外而他有所謂禮樂哉〉
　　批云〈立説有本祖行文有法度明白而通暢純熟而圓轉真可為後學作文之法〉
　　論曰為治之道〈道包仁義禮樂字〉至聖人而極〈聖人指湯武極字見仁義中有禮樂謂樂極和禮極順〉夫世之人主〈反説後之人君〉亦固有以道為治者〈亦以仁義禮樂為治〉而力行不息道久化成之功或有虧焉〈謂行仁義不至於悠久記中庸力行近乎仁又不息則久易恒卦聖人久於其道而天下化成〉則又安能底乎極致之地哉〈無仁義所以無禮樂極字與破題相應〉惟夫聖人之心與天同運〈説得廣大〉仁義之治〈出仁義二字〉本之以躬行〈通鑑太宗躬行仁義〉持之以悠久〈中庸悠久無疆〉及其成也〈仁義之成功〉功用之盛彌滿充足於天地間〈見仁義之大處　程子云斂之不盈一握放之彌滿六合〉使一世民物安行乎仁義之中而與聖人相㤀於道化之内〈只是仁義應前道久化成字〉故極順所積而禮生焉極和所格而樂成焉〈主意在此兩句見仁義之中有禮樂　記樂記樂也者動於内者也禮也者動於外者也樂極和禮極順〉嗚呼此先王之澤所以至於千萬世而不泯者〈此是湯武之仁義〉其諸湯武之仁義禮樂乎〈引本文〉彼賈生在漢乃欲以是而望孝文焉〈引賈誼上疏意〉君子固知不能以易其未遑之念也〈為論尾張本　賈誼傳誼以漢興二十餘年天下和治冝改正朔易服色制度定官名興禮樂乃草具其儀法悉更奏之文帝謙遜未遑也〉湯武仁義禮樂如何請終言之　夫禮云而不以玉帛樂云而不以鐘鼓此孔子之言也〈語十七子曰禮云禮云玉帛云乎哉樂云樂云鐘鼓云乎哉　謂禮樂不在於儀文〉禮所以節文乎仁義樂所以樂乎仁義此孟子之言也〈孟離婁仁之實事親是也義之實從兄是也知之實知斯二者弗去是也禮之實節文斯二者是也樂之實樂斯二者樂則生矣生則惡可已也　謂仁義之中有禮樂〉由夫子之論禮樂而質之孟子之論仁義〈夾上二説〉則知聖君之所謂仁義禮樂者矣〈本題〉葢為治之道〈應破題〉端本於仁義而成就於禮樂〈發明主意〉初不可以差殊觀也〈援孟子之言為證則知禮樂本於仁義不可分而為四也〉移民移粟可以言仁也而人皆小其仁〈此是仁之小者　孟子梁恵王上王曰河内凶則移其民於河東移其粟於河内河東凶亦然〉不鼓不禽可以義言也而人皆卑其義〈此是義之小者　左傳二十三年楚人伐宋宋師敗績國人皆咎公公曰君子不重傷不禽二毛寡人雖亡國之餘不鼓不成列　二毛注謂班白之老黒白二色禽與擒同捉也〉何者〈疑問〉行於此而彼則逆用於暫而久則乖〈荅　應冒頭接題力行不息道久化成之功或有虧焉〉發之於事業而有戾於至順推之於民物而有咈於至和〈反應冒頭極順所積而禮生焉極和所格而樂成焉〉此姑息之仁矯激之義又何望其躋一世於禮樂哉〈凡其禮樂之不興皆由仁義之未至姑息猶且止也矯激猶不順也如韓文原道煦煦為仁孑孑為義之意〉是故必日新其徳而後禮樂可以興〈謂必行仁義之久方成禮樂　大學湯之盤銘曰苟日新日日新又日新〉必夙夜其勤而後禮樂可以興〈宣王夙夜行善〉必漸摩涵養之有素而後禮樂可以興〈前董仲舒䇿王者漸民以仁摩民以義　漸平聲注漸謂浸潤之也摩謂砥礪之也此一段意如前漢高帝時魯兩生云禮樂積徳百年而後可興之意〉否則禮樂不興而仁義亦幾乎息矣〈禮樂之不興皆仁義之未盡〉湯武之治〈應破題治字〉非徒曰克寛克仁也〈書仲虺之誥克寛克仁彰信兆民〉非徒曰惇信明義也〈武成惇信明義崇徳報功垂拱而天下治〉又非徒曰仁義之師拯民塗炭也〈苟議兵篇湯伐夏武王伐紂皆以仁義之兵行於天下　滕文公下書曰徯我后后來其無罰又東征綏厥士女云云又救民於水火之中取其殘而已矣〉誓師之辭〈書泰誓王乃徇師而誓〉下車之訪〈洪範武王勝殷以箕子歸作洪範王訪于箕子〉一念所積夫豈以天下為利哉〈言湯武以弔民伐罪為心皆欲行仁義而已非欲利己也〉二君之心〈言湯武仁義之心〉葢大乎天地不足為容皦乎日月不足為明巍乎泰華不足為髙渾乎江河不足為流轉〈以上四句應冒頭聖人之心與天同運説仁義之大處是一様文法大學韓文伯夷頌句〉知之者天也同之者道也化之者人也漸而澤之天下後世也〈以上四句應冒頭本之以躬行持之以悠久使一世民物安乎仁義之中説仁義之化處此處又是一様文法〉　不以仁義禮樂歸之湯武而將孰歸哉〈歸湯武身上〉湯武之置天下也〈用本文〉亦曰因人心固有之仁而示之以仁因人心固有之義而示之以義〈説仁義　孟仁義禮智非由外鑠我也我固有之也〉即仁義以節天下而使之各得其順則禮之所由興〈仁義之中有禮　應冒頭極順所積而禮生焉〉即仁義以和天下而使之各得其樂則樂之所由成〈仁義之中有樂　應冒頭極和所格而樂成焉〉禮樂云者固非外仁義而求其所謂制作之具也〈此禮樂非制作噐用之謂乃人心仁義之中自有禮樂〉由今觀之〈正叙本意〉兆民之彰信〈書仲虺之誥見前注〉萬邦之表正〈同上天乃錫王勇智表正萬邦〉極而至於後昆之垂裕〈同上以義制事以禮制心垂裕後昆〉無非湯之仁義則亦無非湯之禮樂〈謂湯仁義之中有禮樂〉而殷輅之乘大濩之奏不與焉〈謂禮樂非制作之具　語十五乗殷之輅注商輅木輅也又前禮樂志湯作大濩武王作武言救民也又見下注云云〉天下之昭明〈書顧命文武用昭明于天下〉後人之啓佑〈君牙啓佑我後人咸以正罔缺〉極而至於世積之忠厚〈詩行葦篇周家忠厚仁及草木〉無非武之仁義則亦無非武之禮樂〈謂武王仁義之中自有禮樂〉而周冕之服大武之作不與焉〈語十五服周之冕　大武見上注又左襄三十九年吳季札觀樂云云見舞大武者曰美哉周之盛也見舞韶濩者曰聖人之𢎞也而猶有慙徳〉湯武之道化見於仁義〈應冒頭使一世民物安行乎仁義之中而相㤀於聖人道化之内〉而仁義之妙用著於禮樂〈應極順所積而禮生焉極和所格而樂成焉　發盡主意〉使天下之民皆尊其尊皆親其親而辭遜於天髙地下之中〈再説人心有仁義則有禮樂中庸凡有血氣者莫不尊親又孟辭遜之心禮之端也又記樂記天髙地下萬物散殊而禮制行矣〉則人紀之修煥然有倫〈書伊訓肇修人紀〉彛倫之敘截然不紊〈洪範彞倫攸敘〉非所謂無體之禮耶〈此是仁義中有禮應極順所積而禮生焉記孔子閒居威儀逮逮不可選也無體之禮也〉使天下之物同聲相應同氣
　　相求而舞蹈於蟲鳴螽躍之地〈易乾卦云云又詩不知手之舞之足之蹈之也又草蟲篇喓喓草蟲趯趯阜螽〉則徳澤之洽充然大順〈題注〉頌聲之作流於無窮〈食貨志君有餘財民有餘力而頌聲作〉非所謂無聲之樂耶〈此是仁義之中有樂應極和所格而樂成焉　記孔子閒居夙夜基命宥宻無聲之樂也〉是二聖人者果何修而得此於天下哉〈設問〉汲汲之誠有加無已〈應冒頭力行不息意　揚學行堯舜禹湯文武汲汲〉故其治之極致有不可得而形容者矣〈應冒頭底於極致之地〉世之人主〈後之人君要引入漢文帝〉求於旦暮之功〈無道久化成之功〉索諸形器之末〈徒求制禮作樂之具〉又烏覩乎湯武之所謂仁義禮樂乎〈安知二聖人本意仁義之中有禮樂〉漢至孝文〈入文帝來〉休養生息亦六七十載矣〈景帝賛漢興掃除煩苛與民休息文景五六十載之間移風易俗黎民醇厚〉以寛厚之資而介念於化民之道〈文帝賛專務以徳化海内殷冨興於禮義幾致刑措烏乎仁哉〉其躬行也其為凖也〈賈誼賛孝文𤣥黙躬行以移風俗東方朔傳文帝以仁義為凖〉仁義之道視古庶幾焉〈下語有斟酌〉至於禮樂之事則謙遜未遑〈出賈誼傳詳見冒頭注　應冒頭君子固知其不能以易其未遑之念〉吁禮樂豈仁義外物哉〈仁義之中有禮樂〉帝特未有志湯武之仁義也〈謂文帝當如湯武之仁義〉果有志於湯武之仁義〈粘上文〉則不待制禮而禮之實已著不待作樂而樂之實以形〈謂仁義之中自有禮樂不在於求制作之具〉賈誼之言〈引本文〉葢非徒以漢望帝〈文帝〉而必以商與周望帝也〈以商湯周武而望文帝繳盡本意〉雖然不特誼之言也〈又引一人來證誼之言〉王通氏論七制之統天下葢有取於漢之仁義然終之以禮樂則猶為帝憾焉〈中説天地篇七制之主其以仁義公恕統天下乎云云其有以結人心乎終之以禮樂則三王之舉也〉葢惜其已彷彿於仁義之萬一而未能極其道之成〈譏文帝行仁義之未至也〉三代而上禮樂達乎天下三代而下禮樂徒為虗文〈唐禮樂志全文〉此湯武之志所以不復見於漢也〈應前語〉君子觀賈誼王通之言仁義則知文帝之所以得為文帝〈褒文帝仁義庻幾乎古〉觀賈誼王通之言禮樂則知文帝之所以止為文帝〈貶文帝禮樂不及乎古〉謹論
　　立説貫題格　此篇與湯武仁義禮樂論同意
　　三王法度禮樂如何　　　　　　　常　挺出處〈荀子大畧篇言味者予易牙言音者予師曠言治者予三王三王既定法度制禮樂而傳之苟不用而改自作何以異於變易牙之和更師曠之律〉
　　立説〈為法度者君道也為禮樂者師道也君道要與師道相維三王因人心有和順之機作為禮樂道迪既久然後建一法立一度可以更千萬世而不變者是其君道與師道並行也〉
　　批云〈文字體面亦有本祖真得省闡作文之法〉
　　論曰法至聖人而止〈指三王〉聖人之治至於盡君師之道而止〈君道指法度師道指禮樂　且包題未説出有禮樂而後有法度意〉葢君道立則天下無餘法〈法度〉師道立則天下無餘理〈禮樂　君師二字本之尚書天佑下民作之君作之師〉君道不與師道而相維〈粘上君道師道字反下〉雖有良法美意其何以行之哉〈謂苟非先以師道而教禮樂則不能以君道而立法度　孟離婁上徒善不足以為政徒法不能以自行〉三代之興〈正説三王〉更數聖人而植立千餘年之天下〈説三王為治之道〉殫智畢力以為經世之規模〈殫畢皆盡之之義〉是豈徒法云乎哉〈豈是徒然之法度必有禮樂為之先〉道莫大cq=10於君師〈照君師二字〉聖人迭出而任之〈任君師之道〉導迪人心措之極和極順之内〈先導之以禮樂　記樂記樂也者動於内者也禮也者動於外者也樂極和禮極順　此是效前篇主意〉彼其心志浹洽於道教之久〈謂浹洽於禮樂之久〉一旦有所設施〈謂立法度〉則其耳目狎熟以為吾聖人之立法議制皆遺我於便且安之地也〈謂人心知禮樂則知法度〉有順從而無強揠〈強揠逆而不從之貌〉有和懌而無睽疑〈和懌樂也暌間疑貳也〉兹其一法一度之立可以更萬世而不變〈而後可以立法度於長久〉是非不能變三王之法度〈喚下文〉而三王禮樂之教有以維法度於不容變也〈發盡主意〉法度立於君道禮樂出於師道〈分曉説出主意〉君師之道並行此三王之法度禮樂所以為盡善也歟〈應破題君師字繳盡主意〉三王法度禮樂請申荀卿之論吾嘗求其所謂法度矣〈雙闗起把法度與禮樂對説〉關睢麟趾之詩則有其意〈詳見毛詩關睢麟趾之篇又明道語録有關睢麟趾之意而後可以行周官之法度〉小雅魚麗之詩則不多辭〈小雅六月詩魚麗廢則法度缺矣〉葢致太平一書則聖人之心術智慮無遺焉〈唐楮無量建議周禮者周公致太平之書〉吾固知法度者君道之所由立也〈應冒頭法度立於君道〉至於禮樂者〈對法度説〉果鐘鼓云乎哉果玉帛云乎哉〈語十七禮云禮云玉帛云乎哉樂云樂云鐘鼓云乎哉〉求之六經格言禮一順也樂一和也〈註見冒頭〉和順之外無禮樂〈禮樂不過和順二字而已〉禮樂者誠師道之所自出也〈應冒頭禮樂出於師道以上雙關説未分輕重〉　然則禮樂與法度二歟〈設問〉曰禮樂固與法度二〈答上文〉而法度自禮樂出則一也〈歸重在禮樂上〉何者〈喚下文〉聖人以一身而任君師之責〈緫君師字〉君道師道㑹於聖人之一身〈應冒頭聖人之道至於盡君師之道而止〉法度禮樂安得岐而二之〈岐分也言法度自禮樂出不可分而為二也〉大扺禮樂者人心和順之本也〈應上和順之外無禮樂〉本此和順則法度可以行〈有禮樂則有法度〉失此和順則法度雖欲行而不可〈無禮樂則無法度〉先王立法議制〈法度〉將於人心而強矯之耶〈有禮樂則和順〉將於人心而和順之耶〈無禮樂則強矯且疑辭雙下〉此君道所以待師道而並行也〈應冒頭君師之道並行〉故自吾師道之立也〈先立師道教之以禮樂〉以是禮而導人心於至順以是樂而導人心於至和〈見冒頭注〉人心安於和順之天〈緫上和順二字〉知有禮樂則知有法度〈主意分曉〉然則師道立而君道亦至矣〈應君道師道字〉吁此言治者止於三王而三王之治亦至於盡君師之道而止也〈應破題語原題發明法度出於禮樂照主意用君道師道相維之説〉思昔三王之興〈正講本題〉上繼三皇五帝鴻荒之治〈三皇謂伏羲神農黃帝五帝謂少昊顓頊高辛唐堯虞舜〉下開百千萬世文明之運〈文字體面〉以開闢天地之規模而極世變江河之思慮〈世變猶江河愈趨愈下〉中間千有餘年〈夏四百年商六百年周八百年千有餘嵗出賈誼傳〉所以維持人道之大經〈人道謂法度〉接續人文之脉絡〈人文謂禮樂〉葢於數聖人有望焉〈指三王〉聖人亦曰君國子民之道不容一日不盡心父師不及之功尤不可一日而無教〈先入教以禮樂意　記禮運人其父生而師教之〉是故禮人心之禮也樂人心之樂也〈只是以是禮而導人心於至順以是樂而導人心於至和意〉聖人因之而教禮樂焉〈歸三王教之以禮樂上來〉敘為彞倫〈書洪範彞倫攸敘〉修為人紀〈書伊訓先王肇修人紀〉置之充然大順之域〈記禮運大順者養生送死事鬼神之常也此是人心之禮〉夏簋之用殷輅之乘周冕之服不與焉〈語五註簋黍稷之器夏曰瑚又語十五乘殷之輅服周之冕　與去聲三王之禮不在此〉洽為徳澤〈賈誼治安䇿湯武置天下於仁義禮樂而徳澤洽〉流為雅頌〈漢薛道衡傳禹湯文武功濟生民聲流雅頌〉納於藹然至和之中〈樂記樂者天地之和也　此人心之樂〉大夏之興大濩之作大武之奏不與焉〈全是步驟王胄湯武仁義禮樂論正講　前禮樂志禹作夏湯作濩武王作武又禮大司樂以樂徳教國子大濩大夏大武　與去聲三王之樂不在此此處全學前篇步驟〉當時之所謂禮樂〈説人心之禮樂〉惟見其四極和寧而已〈栁塗山銘夏后氏勤勞萬邦和寧四極〉惟見其萬民咸恱而已〈書太甲湯子惠困窮民服厥命罔有不悦〉惟見其江漢無犯而已〈詩漢廣文王美化行乎江漢之域無思犯禮　三王時人心禮樂如此〉斯民難與慮始者今可與之樂成〈此語出左傳又見下註〉相與立法葢不獨已日而乃孚〈易革卦己日乃孚註生民可與樂成難與慮始故革之為道即日不孚已日乃孚〉是何也〈設問〉教之以師道也既至〈應師道字〉則與之相從於君道也固冝〈應君道字謂能以師道而教禮樂則能以君道而立法度矣〉一旦創為法度斯民不驚且疑安其教則安其政矣〈應冒頭有所建立設施則其耳目狎熟以為聖人之立法遺我於便且安之地〉故井田什一之法行天下知其遺我冨實矣〈後祭祀志井田什一三代之所同〉肉刑三千之制立天下知其導我向善矣〈書吕刑穆王訓夏贖刑云云五刑之属三千〉創為校庠序之規知其教我也〈孟滕文公下夏曰校殷曰序周曰庠學則三代共之皆所以明人倫也〉設為封建之制知其字我也〈唐蕭瑀傳三代有天下所以能長久者類封建諸侯以為之籓屏〉人心未易曉明立一法而猶不聽〈謂人心知法度之教〉三代聖人一法度之立而斯民共之如律度量衡之不可易〈要引法度歸禮樂上　書舜典同律度量衡〉吁人心一和順之機葢於是乎見〈應人心和順字〉惟其因彼禮樂之和順而立我法度於無窮〈應冒頭三王禮樂之教有以維法度於不容變〉故法度立於一時而一時便且安法度傳於子孫而子孫便且安法度行於千萬世而千萬世可以長守而無變〈以上三句應冒頭便且安語亦應一法一度之立可以更萬世而不變〉夏嘗亂其紀綱而紀綱終不可得而亂〈書五子之歌今失厥道亂其紀綱〉商嘗覆其典刑而典刑終不可得而覆〈孟萬章上太甲顛覆湯之典刑〉周嘗缺其法度而法度終不能不復〈詩六月魚麗廢則法度缺矣〉是法度未嘗不可變也抑人心禮樂之澤不可冺也〈應冒頭是非不能變三王之法度而三王禮樂之教有以維法度於不容變也〉荀卿子謂言味者予易牙言音者予師曠言治者予三王〈引本文見題詳註〉吁法度禮樂三王豈有他技巧哉葢以盡君師之道而已〈歸主意君道師道字以上大講先論三王因人心之和順而為禮樂禮樂教之既久然後立法度則人心樂從雖千萬世而不變繳結意盡〉雖然三王之法度禮樂非一人之為也抑非一日之積也〈其來也久〉葢自皇治既降〈三皇〉帝文始開〈五帝〉堯舜氏作〈見易繫辭〉其為風俗計也已悉〈為治之道意〉衣裳宫室之制得於十三卦之先〈易繫辭黃帝氏作垂衣裳而天下治葢取諸乾坤云云後世聖人易之以宫室葢取諸大壯詳繫辭〉命夷命䕫之教載之二典而可覆〈書舜典有能典朕三禮僉曰伯夷帝曰咨伯汝作秩宗帝曰䕫命汝典樂教冑子〉然則法度禮樂興於唐虞〈唐堯虞舜〉盛於三王〈禹湯文武〉而大備於成周之世〈揚問神如周之禮樂庻事備〉其闓創始有由也〈歸之唐虞創始之功〉故不觀荀卿定法度制禮樂之言無以知三王備王道之成〈題性〉不觀揚子雲法度彰禮樂著之論無以知唐虞開帝功之始〈揚問道虞夏行堯道法度彰禮樂著〉吁帝王不作君師之責吾誰歸〈不走了君師字末有歸之今日意亦寓不足意〉謹論
　　前篇謂人心有仁義則有禮樂此篇謂人心知禮樂則知法度是用其主意倣其步驟不可不㕘看



　　貫二為一格　　此篇與帝王要經大畧論同格
　　聖人備道全美　　　　　　　　　林執善出處〈荀子正論篇天下者至重也非至強莫之能任至大也非至辨莫之能分至衆也非至明莫之能知此三至者非聖人莫之能盡故非聖人莫之能至聖人備道全美者也〉
　　立説〈天下之美豈有外於道而道豈外於人哉然天下之人均有是道而不能備是道道有一之未盡則其美必有一之不全聖人豈有異於天下之人哉其道本人之所常行而其美皆人之所當得惟聖人能盡人道之極無有一毫之不備所以充之於身則為一身之美達之於天下國家則為天下國家之美凢衆善之美無不全也〉
　　批云〈法度整嚴氣象廣大首尾相照應有如常山蛇之勢前軰典刑如此真可為後學矜式〉
　　論曰天下之至貴者〈至貴指美字〉皆具於人之一身〈一身指道字謂美在道之中〉特患夫人不能盡其極耳〈盡其極指備與全字謂天下之人不能備是道則不能全是美惟聖人則能備而全之〉人惟反之於身〈身是道〉不自知其可貴而可樂也〈可貴可樂是美　謂道中有美人不知之〉徒見夫聖人之所存者與人異〈謂聖人之備且全與冒頭繳處聖人何以異於人哉相應〉凡天下之所願而不可得者皆集而有之於其身〈謂道之備美之全〉以為聖人必有大過人者〈反説備與全字〉孰知天下之美豈有外於道〈道中自有美〉而道豈外於人哉〈聖人與人同耳〉人而有斯道也則未有無斯美也〈天下之人與聖人同此道〉然其道有一之未盡〈不備〉則其美必有一之不周〈不全〉故其所得於道者有小有大〈與原題下相應〉而其美之在身者亦有偏而有全〈得道之小者其美則偏得道之大者其美則全〉聖人盡人道之極者也〈極字是備〉其道本人之所常行〈道與人同〉而其美皆人之所當有〈美亦與人同〉夫惟天下常行之理至於聖人而後無遺憾〈天下之人不能備此道惟聖人則能備之無遺憾見備意〉故自其心而充之於身〈從道中推出去〉則為一身之美〈能備是道則能全是美　與講題相應〉自其身而達之於天下國家〈從道中推出去〉則為天下國家之美〈與講題相應地位開闊〉當時尊之萬世仰之〈尊字仰字見得聖人之備與全處與大講末相應〉而聖人之心歉然不足且不敢以為備且全也〈與結尾相應〉聖人何以異於人哉〈應接題聖人之所存者與人異〉聖人備道全美請因荀卿子之言而申之〈引本文〉　夫天下之謂美者〈提出美字説〉皆人之所同貴而同欲也〈只是冒頭接題可貴可樂意〉人之情好善而惡惡〈記緇衣好賢如緇衣惡惡如巷伯〉好榮而惡辱〈孟子公孫丑上仁則榮不仁則辱今惡辱而居不仁是猶惡濕而居下也〉所好皆至美之事而所惡皆不美之名〈且雙説美與不美字〉使順其所好而行之〈人若能順其所好便是知道了〉以之處已則順而祥〈身之美〉以之治人則愛而公〈天下國家之美〉以之養心則和而平〈心之美　用三个以之格以上三句出韓文原道以之為已則順而祥以之為人則愛而公以之為心則和而平以之為天下國家無所處而不當〉顧豈非可樂之事哉〈應接題可樂字〉是皆人之所得有者也〈應冒頭皆集而有之於身〉然人皆知好之而不能有之者何哉〈粘上好字有字設問〉道原於天而授於人〈至此方出道字　前董仲舒䇿道之大原出於天〉人有是道而不能為已有也〈粘上有字説不能備道〉則人雖有是美亦不得而有之也〈是以不能全美〉人不能有是道而道豈外於人乎〈應冒頭道豈外於人哉〉即其日用飲食日由於斯道之中〈應冒頭人而有斯道也〉苟不至自絶於道則莫不皆有一二可見之美〈應冒頭未有無斯美也〉特庸人不自知耳〈不知道中之美〉惟賢者則知是道之所在而求以備之者也〈賢人勝於庸人〉故其美之在身者亦各隨其所得之小大〈應冒頭所得於道有小有大美之在身有偏有全〉其淺者為聞望之美〈此是美之小者詩令聞令望〉其盛者為事業之美〈此美勝其淺者　易坤卦發於事業美之至也〉即其成也為充實之美〈此美又勝其盛者　孟子盡心下孟子曰可欲之謂善有諸已之謂信充實之謂美充實而有光輝之謂大〉然知之而未至體之而未具〈轉歸不能備全上應冒頭道有一之未盡〉則美之全者或缺焉〈應冒頭則其美必有一之不周〉此備道全美所以獨歸於聖人也歟〈轉歸聖人身上〉今夫聖人之道何道也〈就聖人上正説韓原道斯道也何道也喚下文〉即其父子而有親焉〈以下講道字　孟子滕文公上父子有親〉即其君臣而有義焉〈同上君臣有義〉即其夫婦兄弟而有序别焉〈同上夫婦有别長㓜有序〉此皆天下之通道也〈以上三句是道之常應冒頭其道本人之所常行〉天下有是道之常而聖人盡是道之極〈應冒頭聖人盡人道之極也〉衆人之所不得有者聖人皆萃而有之矣〈應原題人不能有是道等語〉觀其君臣則仁敬之至也〈至是備　大學為人君止於仁為人臣止於敬〉觀其父子則慈孝之極也〈極是備　同上為人父止於慈為人子止於孝〉觀其内外長㓜之序則或友或恭或順或睦也〈見上註長㓜有序又書舜典五典克從註兄友弟恭也又左傳兄愛而友弟敬而順〉天下之美孰有大於此者〈此是道中之美〉故充之於身則語黙出處動容周旋不思而得不勉而中一身之美也〈以下四句是說全美處　易繫辭或出或處或黙或語又孟動容周旋中禮又中庸不勉而中不思而得　應冒頭充之於身則為一身之美〉形之於家則閨門有章宫庭有度不言而化不肅而成一家之美也〈見左傳云云又栁文晉問平陽堯之所理焉有無為不言而垂衣裳之化又孝經聖人之教不肅而成其政不嚴而治應冒頭〉達之於國則朝廷正而百官治一國之美也〈前董仲舒策正朝廷以正百官正百官以正萬民　應冒頭〉舉而措之天下則黎民雍而萬邦和天下之美也〈書堯典協和萬邦黎民於變時雍　應冒頭達之於天下國家則為天下國家之美〉在上則美其政〈苟子儒效篇儒者在本朝則美政〉在下則美其俗〈前董仲舒䇿教化行而習俗美〉道行則美見於治〈如堯舜禹湯文武聖人之治〉不行則美垂於書〈如孔孟荀揚聖賢之書〉其致治也郊焉而假廟焉而饗諸福之物可致之祥莫不畢至而王道備矣〈此是美見於治者　韓原道郊焉而天神假廟焉而人鬼享又董仲舒諸福之物可致之祥莫不畢至而王道備矣〉其垂訓也燦如日星信如四時理義之㑹事物之情莫不咸在而天道備矣〈此是美見於書者又前漢執此之令信如四時〉天下之所願而不可得者惟聖人能全之〈應冒頭天下之所願而不可得者皆集而有之於身〉豈有他哉〈喚下文〉亦盡人道之極而已〈應冒頭聖人盡人道之極也〉人之一身天下之至貴者無不具也〈應破題天下之至貴者皆具於人之一身〉聖人不患不能全其美而患不能備其道〈惟聖人能備其道則能全其美〉蓋以人道之大有一不備則猶四體之不具〈應冒頭道有一之未盡則其美有一之未周祥孟公孫丑上人之有是四端猶其有四體也〉而美之全與否則聖人不知也〈聖人但知備道而已非求全美而美自全〉由天下後世觀之則聖人之美孰有加焉者哉〈應冒頭天下尊之後世仰之〉致其詠歎則曰美哉韶濩大武之徳也〈左襄二十九年吳公子札來聘請觀周樂云云見舞大武者曰美哉周之盛也其若此乎見舞韶濩者曰聖人之𢎞也而猶有慙徳聖人之難也〉極其形容則曰宗廟之美百官之冨也〈語十九子貢曰譬之宫墻賜之墻也及肩窺見室家之好夫子之墻数仞不得其門而入不見宗廟之美百官之富得其門者或寡矣〉此荀卿子備道全美之言所由發也〈引本文繳結盡〉由聖人觀之〈從由天下後世觀之引入由聖人觀之文勢不斷〉則其所全之美歉然若有不足而道之大備猶曰未備焉〈應冒頭聖人之心歉然不足且不敢以為備且全也〉是故舜竭力於孝而天下不足以解其志〈孟萬章問曰舜往于田號泣于旻天何為其號泣也孟子曰怨慕也云云我竭力耕田共為子職而已矣云云富人之所欲富有天下不足以解憂云云惟順於父母可以解憂〉文王視民如傷而天下不足以易其憂〈孟子文王視民如傷望道而未之見〉夫子轍環天下卒老于行而不遑於退處也〈韓進學解仲尼轍環天下卒老于行〉夫是道之美至聖人而盡猶有憂焉何哉〈喚下文〉此人道之所以為無窮而天地之大猶有憾也〈含有餘不盡之意　見中庸〉謹論














　　貫二為一格　此篇與聖人備道全美論同格
　　帝王要經大略　　　　　　　　彭方迥出處〈唐裴垍賢良䇿嚴尤三策人以為一可采也侵偪則驅而逺之遁逃則守而備之此帝王御外之要經靖邊之大畧也〉
　　立説〈帝王所謂大畧非出於要經之外而經之要者又非區區守禦之云不過自治而已全篇本中庸九經為説謂此乃為天下國家經常不易之道吾惟即其要而持之至於常道修明四裔自服人見其為畧之大而不知實得於經之要也〉
　　考官批云〈説有根據造辭老蒼較之他作氣象大段不同真可為省闈多士之冠〉
　　論曰聖人之自治有常道〈常是經謂帝王自治有經常之道〉故所持者約而其用博焉〈約是要博是大用是畧〉夫中國之所以異於外裔者〈氣象好〉以經常不易之道存焉耳〈此是要經〉而聖人所以自治其中國者〈應破題自治字是主意〉初豈以逺人之變而易吾之常也哉〈應常字是經〉如其捨我之常徇彼之變〈反接上面常變二字〉擾擾然求其治於彼〈徒欲靖邊〉以為制敵之略〈照題畧字與大講相應〉而所以自治者不以定力持之〈不能自治反照主意〉則要經不立〈出要經三字反説〉在我固已失其制之之本矣〈失其自治之要經〉而安能使彼之帖然受制於我〈何以禦外靖邊〉盍觀諸帝王乎〈歸正〉中國者帝王所自立也〈此句出文中子〉彼其以一身為中外之主〈謂帝王一身為中國外域之宗主〉而異俗懷服無有異向〈使外域向化無有二心〉是孰使之然哉〈喚下文〉或者求其故而不得則以為謀畧之大致然〈湏要如此發方見題上大畧字〉而不知其操約以御博〈約是要博是大〉篤近而舉逺〈篤近是自治要經舉逺是治人大畧與原題相應〉帝王之意亦惟曰凡為天下國家有常經〈見中庸　全篇祖此一句立説〉乃中國所以為中國之道〈此是自治常道〉吾當持之而不易耳〈應持字〉至於常道修明四裔自服〈要經中有大畧〉此其理之必然而吾何與知之哉〈與大講人見其為畧之大而吾不知相應〉是意也唐之裴垍〈畧道破裴垍〉惜語焉而弗詳耳〈畧責之未説出此句是韓原道擇焉而不精語焉而不詳〉　帝王要經大畧如何請循其本〈應前制之之本字〉　夫自山河兩戒奠布埏垓〈設難辨論自此以下造語頗異　唐天文志一行以為天下山河之象存乎兩戒又前漢書上暢九垓下泝八埏〉九夷八蠻紛紛籍籍〈書旅𤎅通道于九夷八蠻謂自有中國便有外裔〉龍戰野而豕負塗〈易坤卦上六龍戰于野暌卦上九暌孤見豕負塗〉久矣其為方内患矣〈謂四裔久為中國患〉帝王者作〈説帝王來〉則地彌天區界軼海内〈語異句新皆有所祖〉四夷來王〈書大禹謨無怠無荒四夷來王〉三苗丕敘〈禹貢三危既宅三苗丕敘〉維其喙矣〈緜詩昆夷駾矣維其喙矣〉而毋或越厥志〈孟曷敢有越厥志〉吁果何自而得此哉〈設問〉意其厲志講武駟伐盛威於中國〈見毛詩〉則莫我敢曷〈詩則莫我敢曷〉然而振旅還率〈書禹謨班師振旅詩出車勞還率也　率與帥同〉又焉用兵〈謂帝王未嘗用兵〉矧夫習威暴之事樂戰鬬之危者又非徒抗兵相加之所可折〈謂外裔氣習非憚用兵〉曽謂帝王為之乎〈帝王肯如此〉毋亦其謀畧過絶於人有以制之耳〈應冒頭或者求其故而不得則以為謀畧之大致然〉吁又不然矣建元天子〈建元漢武帝年號〉號為雄才大畧〈武帝賛雄才大畧〉計其囊括包舉之智當不在帝王下〈賈誼過秦論囊括四海包舉宇内〉然輪臺之詔終怵然動心焉〈前西域賛末年遂棄輪臺之地下哀痛之詔〉是豈其長駕逺馭才畧未宏〈相如諭蜀文　武帝長駕逺撫〉抑未識所謂要經者而自治焉爾〈謂武帝知大畧而不知要經　原題至此皆是步驟樓昞漢屈羣䇿論〉要哉帝王之經乎為天下國家有九經所以行之者一〈中庸凡為天下國家有九經曰修身也尊賢也親親也敬大臣也體羣臣也子庻民也來百工也柔逺人也懷諸侯也云云所以行之者一也〉一者其要也〈喝出要字〉而柔逺特經中一事耳〈摘出柔逺以為特九經中之一事見得古人非區區於守禦〉自其行乎修身之經惟知非禮勿動而已〈中庸非禮勿動所以修身也　此上是本以下是效〉至於謹徳而四夷賔人見其畧之大而吾不知也〈要經中自有大畧　書旅明王謹徳四夷咸賔〉自其行乎尊賢之經惟知賤貨貴徳而已〈中庸賤貨而貴徳所以勸賢也　此上是本以下是效〉至於難任人而蠻夷服人見其畧之大而吾不知也〈要經中自有大畧　書舜典而難任人蠻夷率服〉明徳睦族親親之經也〈堯典克明俊徳以親九族九族既睦　此上是本以下是效〉而蠻貊之莫不尊親非所計〈要經中自有大畧　中庸是以施及蠻貊云云凡有血氣者莫不尊親〉求賢用吉敬臣之經也〈詩巻阿求賢用吉士也以上是本以下是效〉而海内之莫不來臣非所期〈要經中自有大畧　前董仲舒䇿四海之内聞盛徳而皆來臣〉執其經於體羣臣子庻民之時則䟽附奔走羣才輯也〈緜詩予曰有疏附予曰有先後予曰有奔走〉懷保恵鮮民生遂也〈書無逸懷保小民恵鮮鰥寡　此上是本以下是效〉而昆夷之駾自駾矣〈要經中自有大畧　註見原題〉循其經於來百工懷諸侯之時則斯干考室羣力齊也〈詩斯干宣王考室也〉錫韓褒申衆志勸也〈詩韓奕美宣王能錫命諸侯云云又崧髙云云能建國親諸侯褒賞申伯焉　此上是本以下是效〉而淮夷之來自來耳〈要經中自大畧詩江漢淮夷來求此段應冒頭至於常道脩明夷狄自服吾何與知之〉吁此帝王事也〈歸帝王上〉帝王不作而後之制敵者吾惑焉〈入後世〉深謀以傾之其名曰計畧〈非要經中之大畧　儒學傳徐明逺其計畧過人〉耀武以威之其名曰兵畧〈非要經中之大畧　文中子魏相篇魏相真漢相識兵畧〉窮兵逺討以薙獮之其名曰逺畧〈非要經中之大畧　薙音雉剗除也獮音鮮秋曰獮殺之也　後西域傳懐致逺之畧〉彼固自以為吾制敵之畧舉天下莫能抗也〈上連用三个畧字但非帝王之所謂大畧　應冒頭捨我之常徇彼之變擾擾然求其治於彼以為制敵之畧〉不知中國之異於外裔者以其經常不易之道爾〈應冒頭接題　帝王之所謂大畧非出於要經之外〉而顧乃漫不省焉〈謂後世之人不知也〉則夫能空幕南之王庭〈西域賛幕南無王庭〉而不能不减海内之戸口〈又昭帝賛海内虚耗戸口减半〉若漢武者前後相踵也〈如武帝所為者多矣〉况唐徳宗乎〈一句歸徳宗極省力〉裴垍舉帝王之亊告之〈引本文〉而歸諸要經大畧似矣〈且説裴垍之言似是〉豈知大畧非出於要經之外而經之要者又非守禦云爾也〈垍謂帝王御外之要經靖邊之大畧是分而為二也此篇主意在此二句是合二為一者也垍何足以知之〉夫中國之失其所以為中國也久矣〈再喚起中國説〉非宫府一體則不能定中原〈蜀志諸葛亮傳上䟽宫中府中俱為一體云云當奨率三軍北定中原〉非朝廷肅清則不能定山東〈韓愈元和聖徳詩朝廷清明無有欺蔽云云東定青徐積年之叛又平淮西碑旋取山東〉垍所事何如主也〈垍所事乃徳宗不如先主憲宗〉所以平西戎者特在邊境間乎〈題下文陛下之問及此也豈不以西戎未平乎臣伏見陛下境土之兵衆矣邊塞之将多矣但令有所統一則凱樂之期可依而望也〉君子之論有本有末〈本是應冒頭本字末字要説結尾意〉去古愈逺敵患益深〈謂後世不如古外患尤甚於古〉則禦外亦要經靖邊亦大畧垍之言未失也〈畧放寛裴垍為結尾張本〉要其本本元元之論〈應冒頭本字〉則帝王之要經大畧識者必有以辨之矣〈又折歸本意文有抑揚操縱應冒頭唐之裴垍惜語焉而弗詳耳〉　雖然内夏外夷聽其自附盛徳事也〈古人非求服四裔〉帝王所本葢深逺矣〈應本字〉降及後世亦謹守疆埸事急則戰而已〈此一轉謂帝王之事未易為後世得如裴垍之言亦未為失　埸音　　亦邊境也語出左傳〉四裔可服而未易遽服也〈亦是難事〉文徳如舜則苗格舞干〈大禹謨帝乃誕敷文徳舞干羽于兩階七旬有苗格〉用以解平城之圍則君子以為踈矣〈後崔寔傳俗士不知變以為干戚之舞足以解平城之圍又匈奴圍髙祖於平城〉故曰垍之言亦未為失也〈應前句〉特未識帝王之經與畧者耳〈又折歸主意　畢竟裴垍之言亦有可取特非所以論帝王耳〉雖然尚以俟後之師式帝王者〈後崔寔論人主師五帝而式三王　暗説今日此篇極得文字抑揚操縱之法宜細觀之〉謹論
　　前篇謂備道之中自有全美此篇謂要經之中自有大畧是貫二為一格可以類推












　　推原本文格　此篇與孝武號令文章論同意
　　漢訓辭深厚如何　　　　　　　　戴慶炣出處〈前漢儒林傳序公孫𢎞為學官請白丞相御史言制曰禮壞樂崩朕甚愍焉其令禮官勸學興禮崇化厲賢臣案詔書下者文章爾雅訓辭深厚〉
　　立説〈就本出處上文崇化厲賢主意謂武帝所下詔令其訓辭所以深且厚而不流於淺薄者由其崇儒重道有古人之遺意故也〉
　　批云〈主意純正文筆駿發深得前軰論體　人批此篇下得言語最好〉
　　論曰英主以崇儒重道為心〈主意　英主指漢武帝崇儒重道指出處上文崇化厲賢〉則發而為言者始不流於薄矣〈言指訓辭字薄反形深厚字〉夫太上忘言其次有言〈語老　粘上言字説〉則言固非得已也〈至於有言不如忘言〉不得已而言焉〈粘上文〉而又無補於風化之大〈則是不以崇儒重道為心〉則言之薄亦甚矣〈訓辭安得而深厚〉惟當儒學湮晦之餘〈暗説漢武帝時〉深思吾道一脉不絶如綫〈指出處本文禮壞樂崩朕甚愍焉意〉慨然出而崇奬作新之此其意至美也〈指本文崇化厲賢見得武帝崇儒重道之意〉一旦發之詔令誕告天下〈訓辭〉識者誦其言味其㫖〈謂天下之人誦詔令之言辭味詔令之㫖趣〉真見温醇正大之氣藹然可掬〈形容深厚意〉則其待天下者固不薄〈深厚〉而所以為言者亦未可以薄而窺之也〈應破題薄字〉漢武元朔一詔〈元朔五年詔崇鄉黨之化以厲賢才〉葢非尋常詔令比也〈語好〉訓辭所發無非崇化厲賢之真意〈主意〉此意近古〈謂崇儒重道有三代之遺意〉孰不聳動於觀感之下〈謂天下之人喜其詔令〉公孫𢎞等諸臣嘉稱而樂道之〈敘出處本文〉其曰深厚也固宜〈發盡出處本意〉史臣筆之儒林序傳吁有㫖哉漢訓辭深厚如何請申之　讀髙帝省賦之詔其意固仁恕矣而謂之深厚則未也〈便從漢詔原起　漢高帝本紀十一年二月詔曰欲省賦甚令獻未有程吏或多賦以為獻而諸侯王尤多民疾之令諸侯王通侯常以十月朝獻及郡各以其口數率人嵗六十三錢以給獻費〉讀文帝重農之詔其意固懇惻矣而謂之深厚則未也〈文帝本紀二年二月詔曰夫農天下之本其開藉田朕親率耕〉讀景帝讞獄之詔其意固寛恤矣而謂之深厚則未也〈景帝紀五年九月詔諸獄疑輒讞之　謂高文景三君之詔未謂之深厚要歸武帝上來〉夫人主敷心腹腎腸而布之言語號令〈書盤庚今予其敷心腹腎腸歴告爾百姓于朕志〉乃隠然有深厚之意〈應上深厚字〉此豈規規然求為是文辭哉〈要引下文〉崇儒重道之心夫固有以發之也〈入主意明快〉不然則深厚之褒何獨歸之元朔一詔哉〈反説有力是時考官批謂切近明快謂此等處也〉况自秦人私制〈謂詔令〉使羣臣庻民畏之如虎狼〈用前軰文〉而無雍容樂易之意〈無崇儒重道之意〉經生學士坑滅殆盡固無望其招延而涵育之也〈此段説秦人焚滅之禍無復崇重之意文有起伏通鑑李斯上書云云諸生不師今而學古以靡當世云云臣請史官非秦記皆燒之非博士官所職天下有〉
　　〈藏詩書百家語者皆請詣守尉雜燒之　同上侯生盧生相與譏議始皇始皇聞之大怒曰盧生等吾尊賜之甚厚今乃誹謗我云云於是使御史悉案問諸生諸生傳相告引乃自除犯禁者四百六十餘人皆坑之咸陽〉漢興雖詔令數下〈數入聲〉亦自有聳動羣聽者〈謂漢之詔令亦有可取者但不如武帝之深厚〉然馬上之習甫除〈陸賈時時稱説詩書髙帝曰乃翁居馬上得之安事詩書〉黃老之説已入〈本出處上文竇太后好黃老術〉冝王言之深厚不能不屬之上嘉下樂之武帝也〈急収入本題可謂簡快武帝詔朕上嘉唐虞下樂商周〉武固非真知道者〈先揚後抑語有稱停〉其亦念吾儒之道〈説主意〉自春秋戰國以來湫底壅遏亦不應若是之久也〈應冒頭當儒學湮晦之餘　如孟子序堯舜湯文周孔之道将遂湮㣲正塗壅底之意〉學之未勸〈本出處勸學興禮〉俗之未醇〈本出處〉愽士弟子貟之未置〈本出處下文為愽士官置弟子五十人復其身太常擇民年十八以上儀狀端正者補愽士弟子〉往來于懷如有求而弗獲者〈用檀弓語〉想其胸中所存畧不敢有一毫鄙夷厭薄之意〈形容武帝崇儒重道之意〉開導之訓迪之〈只是崇化厲賢之意〉直欲續儒道之一脉〈應冒頭吾道一脉不絶如綫〉此其辭豈不深且厚哉〈此訓辭所以深厚〉今取其訓辭而讀之〈却把訓辭中語鋪排出來形容深厚意〉如愍禮樂之廢壞〈見題注禮廢樂崩朕甚愍焉〉其視古者教民中和同一指趨也〈應冒頭此意近古　周禮以五禮防萬民之情而教之中以六樂防萬民之偽而教之和〉如明居室之大倫〈出處上文婚姻者居室之大倫也〉其視古者婚姻以時同一風教也〈應冒頭此意近古　詩桃夭序男女以正婚姻以時〉如欲延天下士以登於朝〈出處上文故詳延天下方聞之士咸登諸朝〉其視古者旁招俊乂同一規模也〈應冒頭此意近古　書説命旁招俊乂列于庻位〉此詔之頒〈總上文〉豈惟春秋戰國之所無〈應自春秋戰國以來等語〉而亦髙帝文景之所未暇及者也〈繳原題下髙文景三君事謂三君之詔不如武帝之深厚〉𢎞也〈入題〉實㕘衆議條列來上〈此是公孫𢎞説合入此語〉且以訓辭深厚稱之〈敘本文〉夫帝之號令煥然可述〈武帝賛號令文章煥然可述〉若詔問公卿〈元朔元年詔曰公卿大夫所使廣教化美風俗也〉詔諭巴蜀〈元光元年五月發巴蜀治南夷道詔司馬相如諭巴蜀父老〉詔舉賢良〈建元元年正月詔丞相御史列侯舉賢良〉皆詔也〈謂以上三詔〉奚獨是詔號為深厚哉〈難元朔一詔〉其意葢謂崇化厲賢〈解歸主意見本題注〉　髣髴三代聖人之遺意〈應冒頭此意近古〉矧數百年絶響之餘〈應冒頭當儒學湮晦之餘〉慷慨發憤欲一旦而振起之〈應冒頭出而崇奬作新之〉殆未可以尋常詔令比也〈其訓辭深厚皆自崇儒重道中來不可専以他時詔令為比　應冒頭語〉自時厥後公卿大夫彬彬多文學之士〈出處下文自此以來公卿大夫吏彬彬多文學之士矣〉史臣筆之儒林序傳其亦知源流所自來矣〈照冒頭結處〉雖然武帝表章六經罷黜百家〈武帝賛孝武初立罷黜百家表章六經〉固未為不識吾道之味者〈語好〉奈内多欲而外施仁義〈汲黯曰陛下内多欲而外施仁義〉則訓辭亦未純於深厚也〈大凡做漢唐論先褒則後貶先貶則後褒此篇既是一力褒武帝至此不容不畧貶之〉元封詔茂才異等至以泛駕之馬喻之〈元封五年詔曰泛駕之馬𧿧弛之士亦在御之而己其令州郡察吏民有茂才異等者〉㫖意一差趨者瀾倒〈謂武帝上面一詔言語未謂之深厚是以人皆效之　韓進學解回狂瀾於既倒〉於是上書自鬻待詔金門〈東方朔傳武帝初即位四方之士多上書言得失自衒鬻者以千萬數方朔待詔金馬門〉往往皆𧿧弛之士〈見上注　𧿧音托謂趺蕩於規矩準繩之外之士〉而儒道為之蠧蝕矣〈儒道亦蠧壊晦蝕安得深厚〉愚故為之説曰元朔一詔帝尊經之心發之也〈本題注意〉元封一詔帝多欲之心累之也〈見上汲黯注自作議論斷〉以元朔之詔為帝喜〈褒之也〉又以元封之詔為帝惜〈貶之也　考官批云以元封元朔二詔並説褒貶亦是〉謹論













　　推原本文格　此篇與漢訓辭深厚論同意
　　孝武號令文章如何　　　　　　繆　烈出處〈前漢武帝賛孝武初立卓然罷黜百家表章六經疇咨海内舉其俊茂與之立功興太學修郊祀改正朔定厯數協音律作詩樂建封禪禮百神紹周後號令文章煥然可述後嗣得遵洪業〉
　　立説〈就出處上文表章六經上立意謂武帝之號令文章煥然可述皆自表章六經中來葢六經者治道之本有聖經以為之本則發而為號令文章皆自然而然有可稱述苟不本諸經而徒用力於號令文章之末又何足取哉〉
　　考官批云〈議論正大文勢發越可謂傑特之作〉
　　論曰治道未有無其本也〈本指表章六經〉本立則其見諸顯設者皆自然而然〈顯設指號令文章自然是主意〉初非容其心也〈無容心只是主意自然之説〉六經者治道之本〈明説出六經是本〉盛帝明王之極致舉不外是〈謂帝王之治自六經中來〉其措辭立論雖非後來所可企望〈見於六經中無非號令文章豈後人所能及　元本是希聲寡和後改云措辭立論以元本四字非冒頭語〉然洪模懿範昭布森列〈六經模範可法〉挹其餘潤則典則程度自有可觀者焉〈六經典則程度皆號令文章之法〉世之有志於治道者〈説後世之君〉孰不欲舉一世之治〈應破題治道字〉使煥然皆有華藻之可述〈言號令文章〉然求之號令鮮可人意〈號令不足取〉求之文章徒飾虚言〈文章亦不足取元本是骫骳羞稱後改云徒飾虚言以元本四字非冒頭語〉或者見其不如古而歸咎於號令文章之不修〈不知本〉不知此豈用力於號令文章者所能得哉〈要自然而然〉有經術以為之本〈應主意本字〉沉浸醲郁之餘〈自六經中發出去韓進學解沉浸醲郁含英咀華〉由是而充則自有不容掩者矣〈無非號令文章〉漢武帝承禮文多闕之後〈題上文稽古禮文之事猶多闕焉〉迄能使號令文章煥然可述〈本文〉盛哉〈稱賛其號令文章之盛〉班孟堅述其所以盛〈粘上盛字歸班固〉而先之表章六經之一言〈出處下文〉吁其知武帝治道之所自出也歟〈出於六經〉孝武號令文章如何請申之發號施令罔有不臧〈書冏命全句〉渙汗大號令出惟行〈易渙卦渙汗其大號又書周官令出惟行弗惟反〉非六經之所以為號令者乎〈六經中言號令處〉觀乎人文化成天下〈易賁卦觀乎人文以化成天下〉追琢其章金玉其相〈詩樸棫全句〉非六經之所以為文章者乎〈六經中言文章處〉號令之明文章之粹未有過此者〈鎻上兩扇〉豈不足以垂百王之軌範萬世之龜鑑歟〈謂六經可為後出之法〉然自三代而降〈貶後世〉乘時施為有志於治道者〈應冒頭世之有志於治道者〉豈不欲以古之號令者為號令以古之文章者為文章卒之卑陋蹇狹〈不廣大之貌〉瑟縮骫骳〈不舒暢之貌骫音委骳音靡不振之貌〉行之一時已不足以動天下之觀聽尚何望其傳之後嗣詔之來世也哉〈自此以上是應冒頭反説一段〉葢自文侯之命稱述於東周者〈書文侯之命乃周平王命晉文侯之辭〉辭體卑弱已無復君陳康誥之舊而號令不如古〈書君陳乃成王命君陳尹東郊之辭康誥乃成王封唐叔之辭　謂平王號令卑弱不及成王〉自枝葉未有害本實先撥天下蕩蕩無綱紀文章而文章不如古〈並詩蕩篇全句謂周厲王之時文章不如文武成康之時〉自是而下源流益逺〈愈不如古〉秦人不師古始〈史秦紀淳于越曰今陛下事不師古〉焚滅六經〈書序秦始皇滅先代典籍焚書坑儒見漢訓辭深厚論原題詳註〉亦既自㧞其本自塞其源矣〈應本字　晉國語已自㧞其本矣〉徙木之令〈史商君傳商君令未布乃立木於市南門募民有徙置北門者予十金人莫敢徙復下令曰有徙者予五十金有一人徙之輒與五十金〉封禪之文〈史始皇紀禪梁父乃刻所立石其辭曰皇帝立位作制明法〉徒足以驅一世於聾瞶其於號令文章何足多論〈原題照主意用六經中號令文章可為法則起歴敘三代而下號令文章不如古〉漢興髙皇帝起自馬上不事詩書〈前陸賈傳賈時時前説稱詩書髙　　帝曰乃公居馬上得之安事詩書〉一時所謂號令文章者不過羽檄召兵大風起舞而已〈髙帝紀三秦可傳檄而定檄尺書也加羽毛取其速也髙帝號令如此　同上帝置酒沛宫酒酣上擊筑自歌曰大風起兮雲飛揚　髙帝之文章如此〉時方草創君子無望焉〈謂髙帝草創固無望其號令文章之美〉至於文景漸有可稱〈漢文帝景帝〉後元詔令温然粹然寖有古意〈後元文帝年號〉君子以為廣游學之路刺六經作王制實為之先也〈孟子敘文帝廣游學之路又前郊祀志使愽士諸生刺六經中作王制　謂文帝之號令文章自六經中來〉若夫禮樂未遑制度多闕亦以時之未暇耳〈賈誼傳誼以為漢興二十餘年當興禮樂帝謙遜未遑又制度踈闕　謂文帝號令文章未純〉武帝光紹鴻業〈正説武帝〉以言其時則漢興六七十載煙火萬里也〈史律書文帝　末年烟火萬里〉以言其資則雄才大略髙邁前古也〈武帝賛帝之雄才大略〉漢家一代之治發揮而潤色之豈非此其時乎〈謂武帝勝於髙文景時當有號令文章之可述〉自今觀之興廉有詔〈元朔元年詔〉求言有詔〈建元元年詔〉舉茂才有詔〈元光元年詔〉號令班班聞者至今可使聳動得鼎有歌〈元鼎四年得實鼎〉天馬有歌〈馬生渥洼水中作寳鼎天馬歌〉樂章有歌〈前禮樂志〉文章炳炳見者至今猶足晃耀夫爛然雅奏玉振金聲〈前兒寛傳〉斐然前陳日光玉潔〈韓文日光玉潔〉人知其為帝之號令文章爾豈知罷黜百家表章六經〈題注〉帝之自本自根葢有在也班孟堅述其燦然之盛足以詒謀後嗣〈題注〉而敘事之首表章罷黜實為之先〈見上〉䆒其㫖意豈直以修郊祀改正朔恊音律以此為盛而已哉〈題注〉意者黃老之言盡屏時好儒術登崇相與辨難〈前儒林傳序〉故能使文章爾雅訓辭温潤〈同上〉膏之沃者光茂源之深者流長信有自來矣〈喻以六經之本而為號令文章　史儒林序全句〉不然異時内外相應無非義理温潤之文〈號令文章〉儻非所積之宏所培之厚豈能強至是哉〈非本之六經安能用力而為號令文章應冒頭此豈用力於號令文章者所能得哉〉太史公之作史記也〈司馬遷〉盛稱建元元狩以來文辭燦然〈武帝二年號〉不述於表不述於紀而自序於儒林傳之首〈見儒林傳序〉遷其知所本始矣〈應主意本字　謂遷之説亦謂號令文章本之六經〉意者班固之言其猶有所祖述歟〈謂班固之言得之司馬遷〉厥後王通續書之著〈文中子曰續書始漢〉既嘆五帝之典三王之誥不可復見而於漢之制志詔策深所致意〈文中子周公篇賈瓊問續書之義子曰天下之義列乎範者有四曰制曰詔曰志曰䇿〉且曰帝王逺矣舎漢其將安之〈同上天地篇子曰五帝三王吾不得而見也舍兩漢其將安之〉然則班固所謂後嗣得遵洪業豈不信然〈題注以上大講先説武帝之號令文章歸於表章六經之功又以班固祖述太史公敘儒林傳之意及文中子取漢之説文有證據〉雖然續書無傳君子嘗深為文中子惜〈文中子續書無傳於世〉如使漢之號令文章果能無愧於典誥之舊則續書制志至今存可也〈注見上〉毋亦可以為漢之盛而未足為五帝三王之盛歟〈此二句少抑漢武只能為漢之盛〉仲舒之言曰強勉學問知益明〈董仲舒對武帝䇿強勉學問則聞見愽而知益明〉武帝有可為之時有能為之資又有大有為之志〈時資志三字皆與前面相應〉表章罷黜以來意向亦畧定矣〈見前注〉惜夫多欲未克不能勉其所未至〈汲黯傳陛下内多欲而外施仁義柰何其欲效唐虞之主乎〉於是號令文章非不燦然可述而可見者僅止此〈只能為漢之盛〉如使以仲舒所謂強勉者加之意則詩書所稱何以加焉〈題下文雖詩書所稱何以加焉結尾意謂帝不知加學問故號令文章僅止於此寓嘆惜意〉謹論
　　前篇本上文崇化厲賢所以訓辭深厚此篇亦本上文表章六經所以號令文章可述格同意同可以合看













　　立説尊題格　此篇與天下國家之本在身論同意
　　聖人擬天地參諸身　　　　　　陳松龍出處〈揚子五百篇或問五百嵗而聖人出有諸曰堯舜禹君臣也而並文武周公父子也而處湯孔子數百嵗而生因往以推來雖千一不可知也聖人有以擬天地而參諸身乎〉
　　立説〈以形而觀則天地為大聖人一身為小以道而觀則聖人之道與天地為一初不囿於形也惟其不囿於形故擬於彼而參諸此必使無一時不以天地為準則無一事不與天地相似由是觀之一身雖㣲可與天地並矣〉
　　批云〈文簡意明非老筆不能道最利初學〉
　　論曰道一而已〈聖人之道即天地之道〉惟不囿於形者能得之〈不以天地為大吾身為小是不囿於形也〉夫其不免囿於形也〈接上囿於形字説〉則天地為大一身為小〈反説主意〉必將擬之於彼參之於此〈是強擬而參之〉果何從而強同也哉〈何以與天地並〉有聖人者出〈正説〉知吾身之道即天地之道〈道一而己〉故以道觀天地則天地亦形爾〈不囿於形〉天地非道則亦不能以自立〈天地即此道〉故惟以此而擬〈説擬字以道而擬不以形而擬〉則精思熟慮收視反聴而黙參諸一身之問〈説參字〉必使無一時不以天地為準〈易繫辭易與天地準〉則無一事不與天地相似〈用前軰語〉由是而觀則一身雖㣲可與天地並〈如中庸可與天地參之意〉聖人所以厚待吾身而為天地萬世綱常之主者此其事非可以易言也〈見得聖人一身之大與天地為一〉揚子謂聖人擬天地參諸身愚請以是而申其説夫自太極一判而為天地〈提起天地先説〉則凡以藐焉之身
　　混然中處者此徒以常人論也〈謂聖人居天地之問張横渠西銘乾稱父坤稱母予兹藐焉乃混然中處故天地之塞吾其體天地之帥吾其性民吾同胞物吾與也〉苟知天地之塞吾其體天地之帥吾其性〈見上注〉則不徒求天地於天地且自反吾身之天地〈聖人之一身自有天地〉鳶飛魚躍在在呈露〈中庸詩云鳶飛戾天魚躍於淵言其上下察也〉參前倚衡如將見之〈語十五立則見其參於前也在輿則見其倚於衡也〉斯固聖人之事也〈此是聖人一身之天地〉然聖人不世出於天下〈謂聖人不常出〉而天下之人〈反説〉往往見天體在上日月星辰萬象畢麗〈中庸今夫天斯昭昭之多日月星辰繫焉萬物覆焉又韓原人形於上日月星辰皆天也〉地體在下山川草木衆彚畢陳〈同上形於下草木山川皆地也〉吾以一身置乎其中〈聖人一身居天地之中〉冝其與動植㣲物等〈與萬物一同〉形色為累〈囿於形〉稽驗不熟〈不能擬而參之〉而聖人之統愈不傳〈言囿於形者如此〉然則見天地而不見道其流弊至此〈應冒頭接題一段〉此豈聖人果不世出哉〈此句引入題目主意〉苟有擬天地而參諸身者焉則是亦聖人而已矣〈自此以下正説聖人以道參天地而不以形意〉且聖人本無以異於人者〈孟豈有以異於人哉堯舜與人同耳〉惟其日夜之所擬必思毫髪無愧於天地〈説擬字孟是其日夜之所息〉嘗擬諸天地曰乾稱父坤稱母父母之愛宏矣〈見上西銘注〉反而參諸吾身果能視生民如保赤子否也〈前路溫舒傳文帝愛民如赤子〉嘗擬諸天地曰天職司覆地職司載覆載之功溥矣〈列子天瑞篇天職生覆地職形載聖職教化〉反而參之吾身果能納八紘於度内否也〈猶吕與叔克已銘洞然八荒皆在我闥意又聖人以天下為度〉擬其髙明擬其愽厚擬其悠久無疆〈中庸愽厚所以載物也髙明所以覆物也悠久所以成物也愽厚配地髙明配天悠久無疆〉無所不用其擬〈展轉説擬字〉又參之以平旦之氣〈却説參字　孟告子上其日夜之所息平旦之氣〉參之以喜怒哀樂未發之時〈中庸喜怒哀樂未發謂之中〉凡起居食息語黙動静之頃皆可得而參也〈説得參字分曉〉以其所參而終不差其所擬〈擬字參字夾説〉有審訂無揣摩有稽驗無彊揠〈此四字説擬字參字大意　強揠勉力而提㧞之意〉隠然道體宻行乎中〈應道字主意〉而㑹廣大於精㣲〈中庸致廣大而盡精㣲〉推精㣲於廣大〈見上倒説〉吾不知天地之為聖人乎聖人之為天地乎〈學莊子語〉葢聖人此身天地所賦也〈見得聖人之身與天地一〉率性㑹道而形不足以囿之〈應破題不囿於形意中庸率性之謂道〉仰觀俯察用功彌愽〈易繫辭仰以觀於天文俯以察於地理〉斯亦天地之望生人之幸世道之福也〈文字大體繳盡講題意〉雖然自三聖執中之學不傳〈語二十堯曰咨爾舜天之厯數在爾躬允執其中舜亦以命禹〉商周質文之統不續〈前漢董仲舒䇿夏尚忠商尚質周尚文〉而吾夫子潛心之夣葢不復栩栩於西周時矣〈語好　揚子問神篇昔仲尼潛心於文王矣又語述而子曰甚矣吾衰也久矣吾不復夣見周公又莊子莊周夣為胡蝶蘧蘧然栩栩然〉或者自是歸諸世數之不傳〈引本出處〉將以天地生聖人為期而不復以擬天地為事〈見本題注〉何其見道未審也〈責或問不見道〉子雲論數之定未定至舉天地而參諸聖人之身〈見本文〉夫莫小於一身而天地猶在所可擬吁此亦踐形之學也〈應形字　孟子盡心上形色天性也惟聖人然後可以踐形注履此美形也〉謹論

　　立説尊題格　此篇與聖人擬天地參諸身論同意
　　天下國家之本在身　　　　　　　莫應龍出處〈孟子離婁上天下之本在國國之本在家家之本在身　大學曰古之欲明明徳於天下者先治其國欲治其國者先齊其家欲齊其家者先修其身　孟子之言葢本諸此〉
　　立説〈以勢觀之則天下國家為大以道觀之則吾身尤大於天下國家知吾身之大則先立其大可以用天下國家矣〉
　　批云〈文勢如長江大河一㵼千里文采如奇葩麗卉最醒人眼視筆下蹇澁者大有逕庭〉
　　論曰人主知自立其大〈自立其大指身　孟子先立乎其大者〉則能用大矣〈用大指天下國家〉天下國家至大也〈包勢之大〉人主一身則尤大也〈包道之大〉世之人主凡其輕用天下國家者豈忍為是哉〈輕用便不能用大〉失在於視天下國家甚大視吾身甚𦕈〈𦕈小也〉謂大者之難用而𦕈然者要非其所係也〈其不能用大者以吾之所立者小耳〉嗚呼人主一身中兩間而立〈見得身之大處　如西銘語乾稱父坤稱母子兹藐焉乃混然中處意思〉所宗主者何事〈便見與天下國家相干涉〉而顧以小者自狹乎〈如此則吾身非可小用也〉天下國家一吾身也〈因彼而驗此〉吾身一天下國家也〈推此以及彼〉自其在天下者推而在國家又自其天下國家者移而在吾身〈見得身之大處〉非吾之一身大於天下國家乎〈辭意俱暢〉天下國家為勢之大〈至此出一个勢字〉人主一身為道之大〈又出一箇道字〉道大者身亦大〈身之大以道之大〉自見其身之大則理一身以用天下國家特舉而措之爾〈結冒頭意猶言舉斯心加諸彼而已句法〉天下國家之本在身吾孟子葢望人主先立其大者歟〈主意〉請衍其説　自有天下國家者習聞孟氏緒論〈只就孟子上説〉以為人主一身天下國家之本〈本文〉道之在身又人主之本〈應冒頭道字〉詳説反約其䆒不越如是而已〈孟子博學而詳説之將以反説約也　不越即不過也〉嗟夫此見形知影之論〈不知本〉豈足與言用大之道哉〈歸主意用大字道字〉自家而國則國大於家自國而天下則天下又大於國〈從小處説到大處〉儒者之論〈謂孟子〉顧曰人主一身大於天下國家果若何以知其大也〈設問〉葢以人主一身〈答上問　就身上説〉天地賴之而立極生民賴之而立命〈前輩云為天地立心為生民立極為萬世開太平〉前聖賴之而繼絶學〈同上為前聖繼絶學〉萬世賴之而開太平〈見上注〉以此觀之天下國家大乎人主大乎〈見得人主一身為甚大　且雙𨳩設問〉葢亦曰人主大耳〈荅〉其所謂大〈講大字〉葢以道而不以勢也〈應冒頭天下國家為勢之大人主一身為道之大〉我立其大以用其大〈應破題自立其大則能用大矣〉風動教化始於衽席〈詩關睢風以動之教以化之　衽席字歸在身上〉一國之本係於一人〈同上以一國之事係一人之本　一人字歸在身上〉斂時五福敷錫厥庻民悉㑹歸於無偏無黨之皇極〈書洪範五皇極斂時五福用敷鍚厥庻民又無偏無黨王道蕩蕩歸其有極㑹其有極　皇極字歸在身上〉不曰天下國家之本在身而奚在〈説在字有力〉不曰人主一身大於天下國家而孰大哉〈説大字有力〉信矣人主不可不先立乎其大也〈應冒頭主意〉澄神反視於深宫獨行之時〈漢書聖主獨行於深宫〉端本澄源於尸居龍見之際〈莊子尸居而龍見淵黙而雷聲〉真見夫天地之塞吾其體也天地之帥吾其性也民吾同胞物吾與也〈以上四句出張横渠西銘全文〉其家不可教而能教人者無之〈大學全句〉所以示教者誰歟〈示教在身而已〉一家仁一國興仁〈大學全句〉所以作興者誰歟〈作興亦在身而已〉篤恭而天下平〈出中庸〉所以盡是恭者又誰歟〈盡是恭者亦在身　連用三箇誰歟似是設疑之辭所以顯見在身而不在他人〉此非預天下國家也〈不在他〉身也〈在我〉在吾身者非小也〈吾身有係於天下國家豈小也哉〉大也〈喝得大字有力〉我之一身雖㣲〈似小〉而天下國家之本積於吾身則甚大〈天下國家之本都堆積在我身上豈不甚大〉必正心必誠意則大者立〈大學欲修其身先正其心欲正其心先誠其意〉必執中必明徳則大者立〈書大禹謨人心惟危道心惟㣲惟精惟一允執厥中又堯典克明峻徳以親九族九族既睦平章百姓〉必親君子逺小人則大者立〈諸葛亮出師表親賢臣逺小人此先漢所以興隆也〉必晝有為宵有得息有養瞬有存則大者立〈孟子其日夜之所息平旦之氣其好惡與人相近也者幾希則其旦畫之所為有梏亡之矣梏之反覆則其夜氣不足以存夜氣不足以存則其違禽獸不逺矣　見張文潜文　連用四箇大者立是歸在身上文勢滔滔似經義體然時文之法自當如此〉一日二日可樂也而曰有萬幾焉〈在身上　書臯陶謨篇兢兢業業一日二日萬幾〉匹夫匹婦至㣲也而曰或能勝予焉〈在身上　書五子之歌予視天下愚夫愚婦一能勝予〉天下之治泰山四維而曰有積薪厝火之勢焉〈在身上　前漢嚴助傳天下之安猶泰山而四維之也　賈誼策進言者皆曰天下已安己治矣臣獨以為未也曰安且治者非愚則諛云云夫抱火厝之積薪之下而寢其上火　未及然因謂之安方今之勢何以異此〉以身立天下國家之極〈見用大意〉而不以天下國家局吾身於小〈應前在吾身者非小也〉噫嘻兹其所以為大本歟〈應主意大字〉兹其為用大之地歟〈應破題用大字　以上是本以下是效〉自此而親九族和萬邦堯其盛也〈自吾身推出去為天下國家之本　書堯典以親九族九族既睦平章百姓百姓昭明協和萬邦〉自此而齋慄事親垂拱視阜舜其治也〈書大禹謨祗載見瞽瞍䕫䕫齋慄瞽瞍亦允若　揚子虞夏垂拱而視天民之阜〉自此而勤邦儉家聲律身度百姓咸以仁遂禹其徳也〈書大禹謨克勤于邦克儉于家史記禹聲為律身為度又禮記禹立三年百姓咸以仁遂焉〉自此而致刑于之化極純被之美文王之所以為文也〈詩思齊刑于寡妻至于兄弟又騶虞詩天下純被文王之化　用四箇自此字是自身上推出去為天下國家之本〉天下大本培養於宫庭〈培養是狀本字宫庭是家〉華實於海宇〈華實是狀本字海宇是天下〉豈惟此哉〈上連用四箇自此下連用三箇推之〉推之於四海而準〈見禮記〉推之於老者安少者懐〈見論語〉推之於舟車所至霜露所墜凡有血氣莫不尊親〈見中庸全句〉吾身大於天下國家的然可信矣〈説盡本意〉後世外施仁義者不足以識是大〈漢武帝　前汲黯傳陛下内多慾而外施仁義〉溺心多愛者不足以識是大〈唐太宗　本賛至其牽於多愛復立浮屠好大喜功勤兵於逺〉執簿書期㑹為政者併與其本仆之矣〈漢宣帝　王吉䟽其務在於期㑹簿書斷獄此非太平之基也　以上連用三箇不足以識是大　應不能用大意〉我思古人實獲我心〈毛詩全句〉其出而君天下者不惟以一身立天下國家之本而盡君道又能以一身立天下國家之教而盡師道〈君道師道四字面好常挺省元論是用此四字〉維天之命於穆不己教之源也〈周頌維天之命全句〉親親仁民仁民愛物教之推也〈孟子親親而仁民仁民而愛物〉乾道變化各正性命首出庻物萬國咸寕教之溥博淵泉也〈見易乾卦　中庸溥博淵泉而時出之　此處文法是學通書大哉乾元萬物資始誠之源也乾道變化各正性命誠斯立焉〉漢唐人主局其見於一身之小〈應冒頭視吾身甚眇〉荒其見於天下國家之大〈應冒頭視天下國家甚大〉本原既舛如君道何如師道何〈繳結下語迅速〉然則必以天地萬物為一體以天下為一家以中國為一人者始足以及此〈見禮記以下三扇文氣象廣大方𦂯襯得用大意出〉必盡巳之性以盡人之性盡人之性以盡物之性始足以及此〈見中庸〉必所過者化所存者神上下與天地同流者始足以及此〈見孟子　又連下三箇始足以及此　此自是一家機軸〉謹論
　　前篇謂天地雖大吾身尤大此篇謂天下國家雖大而吾身尤大皆歸重於身上立意
　　指切要字格
　　太宗銳情經術　　　　　　　　楊茂子出處〈唐儒學傳太宗身櫜鞬風灑雨沐然鋭情經術即王府開文學舘召名儒十八人為學士與議天下事〉
　　立説〈太宗情之鋭是用心剛處太宗不銳情於他術而銳情於經術是擇術精處惟用心剛而擇術精所以留心於正道也〉
　　批云〈議論精切語句華麗極利初學〉
　　論曰英主一念之烈〈言太宗情之銳　烈字指銳字極切〉初不出乎正道之外也〈正道是經術〉夫道亦多術矣〈露出術字　用孟子教亦多術矣句法〉英主之心〈太宗之情〉不用之他道而惟用之正道〈經術　揚子適堯舜文王為正道非堯舜文王為他道〉非擇術之精用心之剛者不能也〈擇術之精是經術用心之剛是情之銳〉其或情其性而不能性其情者〈反説用先輩語〉乃於吾道之外〈經術之外〉銳然以求其所謂術〈求他道之術〉則情非正情術非正術矣〈他有所用情則非正情他有所謂術則非正術〉此英明之主〈暗指太宗〉所以不敢銳情於彼〈他術〉而惟銳情於此也〈經術〉唐太宗之為君其殆英明不世出者乎〈應破題英主字不世出謂不多有也〉方其當干戈甫定之餘〈見本題意〉他務未遑〈未暇及他術〉而真情所發惟銳然於聖經之所謂術〈演本題意〉而經術之外一毫不敢容心焉〈應英主之心不用之他道而惟用之正道意〉其擇術精而用心剛者如此〈應接題語〉君子方喜其情之得正而他有所未暇議也〈謂其情正其術亦正未暇議含結尾意〉唐史傳儒學而曰〈引本出處〉太宗銳情經術其知太宗之情者歟〈又不放了情字〉　且術之說昉於誰乎〈昉始也　挈術字辨論起此格可學〉求之孟氏之書聞有所謂仁術矣〈孟梁恵王下曰毋傷也是乃仁術也〉是乃聖經之術〈此仁術字出於孟子〉而非後世之所謂術也〈非他術也〉求之記禮之書聞有所謂儒術矣〈記儒行篇儒有合志同方營道同術〉是乃聖經之術〈此儒術字出於禮記〉而非後世之所謂術也〈非他術也〉非仁之術非儒之術而外求其所謂術焉〈非聖經此二者之術則是他術〉術其所術而非吾聖經之所謂術矣〈説得術字響　是用韓文道其所道非吾之所謂道句法〉是豈人主所當銳然留情者哉〈歸在銳情上〉自夫人主外經術而銳情於兵也〈治兵之術〉而後孫吳之術進矣〈孫武吳起戰國時善用兵者〉自夫人主外經術而銳情於財也〈理財之術〉而後管商之術售矣〈史管仲傳仲相齊通財積貨冨國強兵　商君傳衛之庻公子名鞅封於商以強國之術說君居五年秦人冨強　管仲商鞅古之善理財者〉自夫人主外經術而銳情於異端也〈異端之術〉而後老莊之術行矣〈莊周虚無老子清浄皆異端之學　三扇文是一様〉莫非術也而非吾所謂術〈非聖經之術〉擇之不精〈韓文擇焉而不精〉則必將果决於求他道而不果决於求正道矣〈他道是前三者之術正道是聖經之術〉然則人主一念之發可不審歟〈照破題一念字歸在情字上〉且髙帝非不銳情也〈髙祖亦銳情〉而安得猛士之思實終其身〈前髙祖紀過沛置酒擊筑歌曰安得猛士兮守四方〉而謂詩書安事〈前陸賈傳賈時時前說詩書髙帝曰乃公居馬上得之安事詩書〉則是其情非銳於經術也〈非術之正〉武帝非不銳情也〈武帝亦銳情〉而尊顯賈人之流淫剥其民〈前漢公孫𢎞等賛上方欲用文武卜式㧞於芻牧𢎞羊擢於賈孺又食貨志桑𢎞羊為治粟都尉斡鹽鐵盡籠天下貨物又㩁酒酤抑兼并〉而謂尚書為樸學〈前倪寛傳寛見上語經學上曰始吾以尚書為樸學弗好〉則是其情非銳於經術也〈非術之正〉情如光武亦非不銳也〈光武亦銳情〉而好溺圗䜟之意勝〈後漢祭祀志案索河洛䜟文言九世封禪事布圗䜟於天下〉講論經理之意衰〈後本紀數召公卿郎將講論經理〉則其情尤非銳於經術也〈亦非術之正　三扇文亦是一様〉以漢世三君之英明〈緫上三扇事〉而擇術不精用心不剛猶如此〈術非正術情非正情　要過太宗來〉孰謂有唐之君而銳情經術有如太宗者乎〈過正講謂太宗用心之剛擇術之精勝於漢之三君〉風灑露沐之餘〈見題注〉似可少已也而帝則汲汲於崇儒焉〈見題注〉日昃夜艾之時〈題下文置𢎞文館引内學士畨宿更休聴政之間則與討古今道前王成敗或日昃夜艾未嘗少怠〉似可少安也而帝則拳拳於講學焉〈見上注　形容得銳字意出此二段是一様文〉𢎞文建館之不敢緩其情之銳何如也〈見上注自此以下又變文〉名儒招集之不敢後其情之銳何如也〈見題注〉乙夜觀書之不敢廢其情之銳又何如也〈太宗毎視朝後即閱羣書常謂若不甲夜視事乙夜觀書何以為人君此三段用三不敢三其情之銳何如也是一様文〉不始勤而終怠不進銳而退速〈見銳意　孟子其進銳者其退速〉雖封倫勸之以法術而帝銳然經術之情不變而為法術〈魏徴傳上曰今大亂之後其難治乎封倫曰三代僥詭日滋秦任法律漢雜伯道帝不聽〉雖萬紀試之以利術而帝銳然經術之情不變而為利術〈權萬紀傳萬紀奏宣饒部中可鑿山冶銀嵗取數百萬帝責曰公不推賢進善乃以利規我斥使還第〉雖英衞以兵術奏功動之而帝銳然經術之情不為之動〈李勣封英國公帝征髙麗勣為遼東道行軍大總管李靖封衛國公帝伐遼靖曰往慿天威得効尺寸功〉一心之㣲攻之者衆〈通鑑十七年太宗曰人主惟有一心攻之者甚衆〉而帝心匪石不可轉也〈詩我心匪石不可轉也〉謂之銳情經術信乎其為情之正術之正矣〈應題正情正術二語〉人見其限官任才周官六典之遺法也〈唐百官志帝省内外官定制為七百三十貟曰吾以此待天下賢才足矣　禮太宰之職掌建邦之六典一曰治典二曰教典三曰禮典四曰政典五曰刑典六曰亊典〉府兵寓農井田兵制之舊規也〈唐兵制府兵之制頗足稱焉葢古者兵法起於井田自周衰王制不復至於府兵始一寓於農此太宗之所以盛也〉思封建之未復易之建國親侯也〈唐膠東郡王道彦傳帝與蕭瑀等講封建欲與三代比隆　易比卦先王以建萬國親諸侯〉立經常以定賦禹之成賦中邦也〈唐食貨志唐授人以口分世業田而取之以租庸調之法亦可為經常之法也書禹貢成賦中邦　以上四股是一様文〉廣學置貟非得於菁莪之樂育才乎〈以下變文儒學傳頁觀六年廣學舍千二百區三學益生貟諸生至三千二百人詩菁菁者莪樂育才也〉求士如渇非得於嘉魚之樂與賢乎〈魏徴傳上䟽曰貞觀初求士如渇　詩南有嘉魚樂與賢也　以上二股又是一様文　以上六股是把太宗當時事質之聖經打合説來〉凡唐治之卓冠於百代之上者〈此是太宗之收治效處〉孰不謂帝之經畫動合經意如此〈繳上文〉焉知其皆自銳情經術中來哉〈此銳情經術之功〉而苛於責備者〈難見結末注〉且曰擇術非難用經術之正為難〈本主意〉尊經非難行聖經之說為難〈書説命知之非難行之惟艱〉多愛之牽豈動合七情之正者乎〈本賛至其牽於多愛　記禮運謂人情喜怒哀樂愛惡欲弗學而能〉浮屠之立豈確守左道之戒者乎〈本賛復立浮屠　謂佛教也記王制執左道以亂衆者殺〉閨門之多慚徳圭復修身齊家之訓者似不如此〈通鑑緫論其父子兄弟之間慚徳多矣　大學欲齊其家者先修其身　語南容三復白圭逸詩也〉十漸之不克終服膺鮮克有終之戒者似不如此〈魏徴傳上䟽曰此不克終十漸也　詩蕩篇靡不有初鮮克有終　中庸拳拳服膺而弗失之矣　此以上將太宗事質之聖經為有愧是責太宗〉嗟夫人主不知尊經天下之治不出於經久矣有君如太宗銳情經術如太宗〈此一篇褒之之主意〉而君子方喜其擇術精用心剛之不多見〈應主意六字〉而其已善者千百〈所以褒之〉未善者一二〈所以貶之〉固未暇以是少之也〈又畧恕之〉責人斯無難〈書泰誓全句〉學者其無以春秋之法責備於太宗云〈本賛春秋之法常責備於賢者備文有操縱真可為法〉謹論


　　指切要字格
　　孝宣厲精為治　　　　　　　　林希逸出處〈前漢循吏傳序孝宣興于閭閻知民事之艱難躬親萬幾厲精為治〉
　　立説〈宣帝承昭帝積弊之後即位數年精神晦藏地節二年始親政事緫攬權綱與吏民更始風采頓異於前日葢人主之精神在心方其韜晦則精蘊於心及其奮發則精見於治中興之盛實宣帝一心實為之〉
　　考官批云〈地位廣大議論純粹時文中髙作也〉
　　論曰以一人而作新天下〈宣帝之為治與天下更始之意〉亦運諸此心而已〈精在心運諸心是厲精也〉神乎心之用也〈粘心字〉舉天下之大斡旋闔闢〈指為治〉有非智巧之所能〈不在智巧而在心〉而精神之地一日用其力焉〈見厲精意　論語有能一日用其力於仁矣乎〉則治之功用隨之〈為治〉此其故何也〈設問〉葢吾心之蘊者為精而其發者為治〈主意〉求治於天下不於其治而於其心〈歸心字上〉則沉潛於未發之先〈暗指宣帝即位之初沉潛精神於未發〉激揚於既發之後〈指宣帝地節以後奮厲精神於既發〉風采所至〈精〉怠必奮〈奮是厲意〉弛必張〈張是厲意〉事物條理而政治精明〈見為治意〉特吾心一運量之頃爾〈又歸在心上〉地節元康之政〈皆宣帝年號〉漢治更始之日也〈本紀元康二年詔與士大夫厲精更始〉帝之精神晦藏亦甚矣〈謂帝即位之初如此〉一旦權綱反正而與斯世更新焉〈謂帝更始之初如此〉不致力於其他而汲汲於此心之用一念奮而百廢興〈奮是厲精興是為治〉帝之所操何其約也〈指厲精〉方其韜晦則精藴於心及其奮發則精見於治〈主意〉中興之盛其可以心外求之乎〈題下文漢世良吏於是為盛稱中興焉〉孝宣厲精為治請以是明班固之意〈本文〉嘗謂治道之精神在於人主而人主之精神在於一心〈就心上説起〉含洪停蓄心之體也〈此晦藏時〉光明發越心之用也〈此奮發時〉其虛靈之妙主宰之神〈程子云虚靈知覺荀子天論心者道之主宰〉存諸方寸者雖㣲〈列子仲尼篇方寸心也〉而萬化之樞紐百為之綱紀繫焉〈言心者治之本樞紐關要處也〉帝之所以帝王之所以王〈學韓文〉無非吾心之精者為之也〈心之繫治道如此〉今夫日月星辰之運行隂陽寒暑之代謝人莫不以為天之功〈氣象廣大　以天之功比人主之治〉而㝠㝠之中乾實主之〈以乾之精比人主之心程子云乾者天之性情〉　大易之賛乾既曰剛徤中正純粹矣而管攝之妙獨歸於精之一辭〈乾卦剛徤中正純粹精也〉精也者〈斡精之一字〉其乾道變化之根乎〈同上乾道變化各正性命〉吁乾天也君也〈易説卦乾為天為君〉天以乾運而精之用見於四時君以心運而精之用見於政治〈關合得好〉二者葢同一機括也〈謂天與君一也〉宣帝之為君固未足以語此〈下語有稱停〉而更始一意獨得於此心之用愚於是有取焉爾地節以前〈宣帝年號〉帝之於治何如也〈且説帝晦藏時〉弊根之蟠固蠧冗之浸淫〈謂百廢未興之時〉志氣梏於滯固之深神采鑠於退遜之久〈此是霍光用事時精神尚未奮發〉民生疾苦帝非不知也而未及問焉〈為宣帝占便冝説　本紀地節四年詔朕惟百姓失職遣使者循行郡國問民所疾苦吏或營私煩擾朕甚閔之〉吏治得失帝非不聞也而未暇察焉〈本紀具知閭里奸邪吏治得失〉帝於斯時韜聦明以自晦則此心之精者未露也〈如明夷晦其明之意〉藏智勇以若怯則此心之精者未奮也〈如家語三恕篇勇力振世守之以怯之意　以上一段講宣帝即位初年尚晦藏其精神　應冒頭方其韜晦則精藴於心語〉一旦隂翳剥而陽和舒〈五隂為剥一陽為復〉洊雷震而羣蟄起〈易震卦洊雷震　此二句喻宣帝更始之時〉一時之政粲然精芒如太阿之出匣〈大阿劒名　謂帝之精神如劒之出匣光芒可畏〉人孰不曰樞機周宻治之鍵也〈自此以下講為治處　本紀地節二年上始親政事樞機周宻品式備具　鍵門鑰〉品式備具治之目也〈注見上〉勞來之褒所以明勸賞之權〈前王成傳成為膠東相治甚有聲帝詔曰成勞來不怠流民自占八萬餘口賜爵關内侯〉副封之撤所以防壅蔽之漸〈前魏相傳故事上書者皆為二封一曰副封領尚書者先發副封所言不善屏去不奏相白去副封以防壅蔽〉初政施行班班可紀致治之美殆以是基之〈此一小段論地節以來為治之時〉然嘗觀諸帝之心矣〈轉入厲精意心字是主意〉遣使循問之詔則曰朕所甚閔〈見前民生疾苦注〉直言箴過之詔則曰朕所甚懼〈本紀地節三年詔乃者九月壬申地震朕甚懼焉有能箴朕過失無諱有司〉想其閔心一萌〈照上閔字〉而痒痾疾痛真切吾身〈吕與叔克己銘痒痾疾痛舉切吾身〉懼心一動〈照上懼字〉而天地鬼神森布左右〈韓與孟簡書天地神祗昭布森列非可誣也〉其曰念慮之不忘〈本紀地節三年詔朕既不逮導民不明反側晨興念慮萬方不忘元元〉其曰朕意之未稱〈本紀元康二年詔今吏脩身奉法未有能稱朕意〉無非此心之精所著見者〈繳入精字〉故聽斷惟精見於齋居之决而内治以興〈敘傳時舉傳納聽斷惟精又刑法志上嘗幸宣室齋居而决事〉飭躬齋精詔及勤事之吏而吏治以振〈五鳯三年詔朕飭躬齋戒郊上帝祠后土公卿大夫其勉焉又元康元年賜勤事吏爵〉二十餘年〈宣帝自本始元年即位至黃龍元年凡二十五年〉田里絶愁嘆之聲〈循吏傳序帝嘗曰庻民所以安其田里而無嘆息愁恨之聲〉上下無苟且之意〈本紀上下相安莫有苟且之意〉文學法理咸精其能〈本賛政事文學法理之事咸精其能〉中興之治號為厲精〈題下文稱中興焉〉至今在人耳目是豈出於帝心之外乎〈見帝為治皆厲精之力　應冒頭及其奮發則精見於治〉帝果何以得此哉〈此句引入主意〉人之一心〈不走了心字〉動則汨〈汨是晦藏之時〉静則精〈精是奮發之時〉當其韜晦之時盖有静定之益〈謂帝地節以前〉閱厯之乆則其見精容忍之積則其慮精〈映帯精字謂帝更始以來〉帝之所得愚知其出於是矣〈繳盡主意〉雖然心也者合理與氣而後有是名也〈張子正䝉合理與氣而有心之名〉理足以御氣則其用也純〈此古者聖人之心〉氣得以勝理則其用也駁〈此後世人主之心議論本之吕東萊〉　唐虞三代之治粹而不雜精而無間純乎心之理也〈推美唐虞以理御氣〉秦漢而下英君誼辟時獲有為於斯世而大抵皆以氣主之〈責秦漢之君氣得以理勝〉以帝之精銳〈歸宣帝上來〉一時之振厲固有餘用而不能充此心之理〈謂宣帝不能以理為一心之主〉以進於傳心精一之地〈書大禹謨惟精惟一允執厥中　此精一之精與宣帝之厲精不同〉使漢之為漢僅止於斯是可慨嘆也已〈惜漢止於漢不能唐虞三代〉豈惟帝哉〈引後人為證〉貞觀之思治曰厲精也〈貞觀唐太宗年號崔植傳太宗厲精思治〉開元之政事亦曰厲精也〈開元唐𤣥宗年號本賛厲精政亊〉於其氣而不於其理視帝葢一轍焉〈謂太宗𤣥宗尚氣而不尚理與宣帝無異〉帝與太宗猶能勉強支持帥是氣以終身故不盡見其敗缺〈又説宣帝太宗能御其氣〉𤣥宗之晚節亦餒甚矣〈責𤣥宗晚節不克終〉後之厲精為治其監于兹〈有規諷今日意〉謹論
　　前篇指銳情二字為切要此篇指厲精二字為切要是用功之重處可以並看







　　指題要字格　此題歸重在本字上
　　帝王治安之本　　　　　　　　吕　中出處〈前漢食貨志故財者帝王所以聚人守位養成羣生奉順天徳治國安民之本也〉立説〈治國安民之本固在於財用之足然國之本在民先民後國則其本一民安而國自治矣若為民與為國之心兩用則其本二矣如是而欲治國安民固無兩得之理也葢祖孟子天之生物也一本而夷子二本之説而用耳〉
　　批云〈議論正大文字典雅且剪截無費辭頗有古作氣象〉
　　論曰天下之事不兩得〈欲利國又欲利民是謂不兩得〉知所先後者得之〈先於安民後於治國是謂得其本〉公私之計事之不兩得也〈明説主意公是治國私是安民〉為公計耶必不利於私〈利國必不利民〉為私計耶必不便於公〈利民必不利國〉其勢然也〈公私不兩得之勢如此〉而古人所以使公私兩得其利者是必有道矣〈從勢字過道字先安民後治國方兩得其利〉葢天之生物一本而己〈説出本字　用孟子天之生物也一本意〉古人惟見其一本〈暗指帝王知以安民為治國之本〉故平時培養封植先為吾民計〈形容本字本在先安民上〉而國計之盈虧毎毎後之〈後於治國應破題先後字〉誠以國之所以為國者民而己〈主意〉有民而後有國〈民者國之本〉民既安矣國無有不治者〈如孔子所謂百姓足君孰與不足之意　帝王之治安先民後國一本之效如此〉後世非不欲安且治也〈後世亦欲安民治國〉不知一本之理〈不知帝王先民後國一本之道〉故為民一心也為國又一心也〈既欲利民又欲利國〉心無兩用則天下安有兩得之事乎〈後世兩用其心則二本矣何以治國安民兩得其利〉班固志漢食貨而有感於帝王之事〈引本文〉豈非帝王一本而漢世二本故爾〈此一句斷盡主意是用孟子一本二本字〉帝王治安之本請論之　國非難治也民方不足而欲一於為國計則難也〈一於為國而不為民則治國為難〉民非難安也國方不足而欲一於為民計則難也〈一於為民而不為國則安民為難〉然天下有兩難之勢〈冒頭用兩得字至此又出兩難字應上難字　勢字應冒頭接題〉亦有兩難之理乎〈理字應冒頭道字〉天下之理〈粘上理字〉一則易〈一於為民則民易安而國亦易治〉兩則難〈為國為民兩用其心則國難治而民亦難安〉天下無二本〈安民乃治國之本〉聖人無兩心〈心乎利民而不心乎利國〉國之於民猶木之有本也〈猶木之本根　陸䞇奏議民者邦之本財者民之心其心傷則其本傷其本傷則枝榦凋瘁矣〉帝王惟以民為本〈應冒頭古人惟見其一本〉故推以治國〈民安而後國治〉特自本根而條榦自條榦而枝葉爾〈猶木有根發而為千條萬葉〉後世非盡無帝王之心也〈應冒頭後世非不欲安且治也但欲為民又欲為國兩用其心〉有意於保民而王一念之仁也〈此是心乎利民　孟梁恵王上齊宣王問曰徳何如則可以王矣曰保民而王〉繼之以好貨之心則二矣〈又心乎利國　孟梁恵王下齊宣王謂孟子曰寡人有疾寡人好貨〉移民移粟一事之仁也〈此是心乎利民　孟梁恵王上梁恵王曰寡人之於國也盡心焉耳矣河内凶則移其民於河東移其粟於河内〉繼之以利國之心則二矣〈又心乎利國　同上梁恵王問孟子曰亦將有以利吾國乎〉為民之心與為國之心交戰乎其中〈應冒頭為民一心也為國又一心也〉則是民一本也國又一本也〈應冒頭一本二本字〉其終也必兩失之〈到了非惟民不能安國亦不能治以兩失字反形兩得字〉曷不反觀帝王一本之治乎〈應冒頭帝王一本字〉百榖之播為民而播也〈書舜典帝曰棄黎民阻飢汝后稷播時百榖〉六府之修為民而修也〈大禹謨禹曰政在養民水火金木土榖惟修又禹貢六府孔修〉九職之任為民而任也〈周禮以九職任萬民〉地為民而均〈禮均人均地政均地守均地職〉田為民而授〈禮遂人以嵗時稽其人民而授之田野〉室廬器用之具為民而作〈前漢食貨志聖人域民制廬井以均之開市井以通之〉凡其設心措慮為民之意常急〈先於為民故曰急〉為國之意常緩〈後於為國故曰緩〉是非緩於治國也〈就緩字斡一轉大有力如珠走盤〉葢天地生物之本自下而上〈用孟子語應一本字　自下而上先民而後國也〉故易之損益二卦皆以損上益下為義〈易損卦損下益上其道上行益卦損上益下民説無疆〉損下則上下俱損〈損民則民貧國亦貧〉非惟損民亦損國也〈演足上意〉益下則上下俱益〈益民則民冨國亦冨〉非惟益民亦益國也〈演足上意〉民有餘力國有餘財〈前賈山傳君有餘財民有餘力而頌聲作〉百姓足則君孰與不足〈語哀公問於有若曰年饑用不足如之何有若對曰云云　此二句應冒頭民既安矣國無有不治者〉九功敘矣〈書大禹謨九功惟敘九敘惟歌〉九式均矣〈周禮大宰以九式均節財用〉賦鄉遂而貢都鄙〈詳見周禮天官〉居積倉而行裹糧〈孟子告齊宣王曰云云故居者有積倉行者有裹糧也〉九州之富百畆之產悉竭力以奉其上而百官庻事亦莫不備具〈民安而國亦治〉是其安民之中而治國之規模已定〈主意〉根荄枝葉同一生意其本必豐其末必茂固如是夫〈形容本字如木之有根本民如本根國如榦條枝葉〉大抵三代而上治出於一〈應冒頭帝王一本〉故雖不求以治國而安民乃所以治國也〈主意〉漢世以來治出於二〈應冒頭漢世二本字〉寛租減稅之詔雖下〈文帝紀二年賜民田租之半十三年除田租之稅〉而口賦筭賦之令未嘗不嚴〈漢髙帝四年初為筭賦民年十五以上至五十六出賦錢人百　二十為一筭〉冨民搜粟之官雖置〈食貨志武帝末年封丞相為冨民侯以趙過為搜粟都尉〉而均輸㩁酤之法亦未嘗罷〈武帝置均輸又末年用度不足乃㩁酒酤〉賈誼仲舒王道之言雖畧施行〈賈誼言積貯天下之大命文帝始開藉田躬耕以勸百姓董仲舒言古者稅民不過什一其求易供宜薄賦省徭以寛民力〉而鼂錯耿夀昌霸者之術亦未嘗不售〈鼂錯説文帝令民入粟拜爵耿夀昌為大司農中丞以能商工利得幸於上〉故其始也民貧而國富其終也國與民俱貧矣〈應民一本也國又一本也其終必兩失之〉無他天之生物一本也而漢則二之爾〈用孟子語亦應冒頭繳處〉嗚呼天下之事一則純二則雜一則公二則私一則義二則利一則為帝王二則為霸〈痛説一二字學方岳聖人之道出乎一論文法〉漢世之法大抵公私兩用義利並行帝王霸之道雜施〈安民則是為公為義為帝王治國則是為私為利為霸此漢世二本之説〉此生民所以不復䝉至治之澤歟〈所以不如帝王之時〉吁又豈特漢事為然〈結尾規諷今日有味外之味可以一倡而三嘆〉謹論



　　就題摘字格　歸重在本字上
　　太宗治人之本　　　　　　　　　徐　霖出處〈唐循吏傳序唐承隋亂剗祓荒荼擇用刺史縣令太宗嘗曰朕思天下事丙夜不安枕永惟治人之本莫重刺史故録姓名於屏風卧興對之得才否狀輒䟽之下方以擬廢置〉
　　立説〈刺史之職乃天下大勢植立之本太宗之治天下而歸重於刺史乃深根固蔕之仁也　是就題中本字上立意〉
　　考官批云〈文有古體語有古意當於古文求之其源委得之栁子厚封建論〉
　　論曰英主之仁天下也〈太宗治人〉必求夫植立之要〈植立指本字要字含重刺史意〉此其慮深逺矣〈與後面相應〉天下之大勢雖散闊區分〈言其廣也〉而不可以徧致其仁愛斯民之意〈應主意仁字孟子堯舜之仁不徧愛人〉然古之聖王不計其勢之廣也〈應大勢散闊區分意〉思夫天下之勢自有根本者存〈粘上勢字出題上本字此勢字自栁文封建論中來〉從其根本而植立之〈粘上文應破題植立字〉則森羅列建〈列建諸侯〉相與扶持天下於安静熈洽之中而吾仁遂矣〈説治人之本在諸侯　應主意仁字〉故以一人而君天下〈謂古者聖人之治人〉聖人不敢私擅之已而獨理之也〈必資人而共理之〉分土地而設司牧〈列建諸侯以司牧萬民〉使之各制其國而各子其民〈諸侯之職〉以植立大勢之根本〈應破題植立字及接題大勢字〉然後聖人之徳意恵利藉此以孚於天下〈聖人之仁方可以徧天下〉此古者建諸侯之意也〈古者諸侯如唐之刺史〉唐之太宗識之〈識治之本在於建侯〉深思極慮〈應破題慮深逺意〉惻然念治人之本而歸重於刺史之職〈本出處意〉夫刺史者古諸侯之職也大勢植立之本也〈應小講意〉太宗之治天下於是有深根固蔕之仁矣〈應本字應仁字　前漢諸侯王表昔周封建八百同姓五十有餘深根固蔕為不可㧞者也〉太宗治人之本請以大勢之植立者而論本之説〈不走了主意〉葢王者之設官也〈應冒頭接題天下大勢意原起〉自公而卿自卿而大夫士〈言古者設官之制　孟萬章天子一位公一位侯一位伯一位子男同一位凡五等君一位卿一位大夫一位上士一位中士一位下士一位凡六等〉至於公侯伯子男則不列於其數〈注見上〉所以别諸侯之職非若朝著之聮事合治有所屬而不可専也〈周禮天官小宰之職云云以官府之六聮合邦治一曰祭祀之聮亊二曰賔客之聮亊三曰䘮荒之聮事四曰軍旅之聮事五曰田役之聮事六曰斂弛之聮事〉諸侯則各有卿大夫士其體統位置亦視王國之制而特殺减焉耳〈詳見孟子萬章　殺去聲降一等也此數句包孟子論諸侯之制一百四十餘字〉而雖王臣之位其在上者不得踰之也〈見孟子天子之卿受地視侯大夫受地視伯元士受地視子男〉又所以别諸侯之職有社稷土地之重固不得輕其承亊之者也〈以上言建諸侯之制〉嗟夫此天下之勢也〈此議論自栁子厚封建論中來封建非聖人意也勢也〉天下之勢必有本〈説出本字〉植其本則固而安〈立其本則能治人〉蹶其本則散而擾〈仆其本則不能治人〉此所以古諸侯之職與夫聖人封建之法為天下後世慨嘆而不可復也〈此説古者建侯為天下計而後世不能復其制〉生民之初糾糾紛紛五合六聚奉其尤能者而為之君〈栁子厚封建論勢之來則其生人之初乎云云由是君長刑政生焉云云徳又有其大者方伯連率之類又就而聽命以安其人然後天下㑹於一〉此一人者豈能以其方寸之智慮而把握之哉〈必建諸侯〉彼天地奠位山川脩阻表裏區分如星羅而棊布者固自然之勢經久之基林林然黎元赤子之命所根也〈勢字基字前後相應　封建論周有天下裂土田而𤓰分之設五等邦羣后布履星羅四周於天下〉聖人因其勢而有諸侯分治之法〈接上勢字〉以寄吾仁民愛物不能徧及之心〈應冒頭不可徧致仁愛斯民之意〉然後治化淪浹風俗乂寧歴年垂統而不可撼〈有諸侯以分治而後天下安　撼字有本意〉嗚呼此所以為天下之根本也〈應前〉而唐之太宗深識之〈應冒頭題〉　方其以英雄超邁之姿〈正講太宗〉平定海内〈出本紀〉思為生民悠逺之計〈謂太宗之治人〉謂不可以向者飄忽震蕩之規而守之也〈飄忽震蕩謂太宗以武定天下之意〉端居深念〈應冒頭深思極慮〉周覧乎宇宙之勢〈天地四方之宇古往今來之宙〉探索乎興衰之機〈興衰猶治亂也〉而感喟乎三代之所久安長治〈三代夏商周也　賈誼云三代有道之長又文武並用長治久安之術〉與夫秦漢而下所不得遂其守天下之意者〈言三國六朝而至于唐　此數句只是形容思治人之本意〉於是而知古諸侯之職為治人之本〈應冒頭刺史者古諸侯之職也〉夫後世之官〈謂刺史〉其華顯貴重而係於一人之禮樂刑政〈刺史受天子之命以治人〉凡仁民愛物之事者亦非特刺史之職而已也顧乃以治人之本而歸之〈引本文辨論〉此其所以為識天下之大勢也〈應前大勢字〉抑有志乎三代鞏固不㧞之仁也〈應主意仁字　不㧞字見冒頭註〉是以貞觀初年〈太宗時〉以享國久長之䇿問諸公卿〈見下註〉有以三代封建而長久秦孤立而速亡為對者〈蕭瑀傳帝問瑀朕欲長保社稷柰何瑀曰三代有天下所以能長久者類封建諸侯以為蕃屏秦置守令二世而絶漢王子弟享國四百年此封建之明效也〉帝深然之於是始有封建之議〈同上太宗納之始議封建〉他日議者頗憚沮於古制之未可遽施〈宗室賛帝與蕭瑀等喟然講封建事欲與三代比隆魏徴李百藥皆謂不然徴有五不可之説百藥稱帝王自有命厯祚長短不在封建〉而帝之意葢深憾於不得如古者三代所以仁民之職也也〈應前意字歸主意〉然猶分王作鎮間以州縣雜錯而居互相維持〈同上顔師古獨議封建諸侯當少其力與州縣雜治以相維持〉帝之意葢深知古者三代封建之諸侯為天下之本也〈應前〉以諸侯而植仁民之根本〈應主意〉帝雖不得復其制而深得夫古人之意也已〈謂帝雖不能復三代封建之制然能重刺史以植仁民之本　應前意字〉當時都督刺史之建或臨朝而拜冊命〈循吏序以都督刺史皆天子臨軒冊受後不復冊然猶受命得對便殿賜衣物乃遣〉或對陛而錫衣物〈上註〉懇切勤渠若以生民之命而寄其身者〈見得刺史治人之本〉此固所謂悠久之基根本之慮而封建之意也〈包括前意〉水火移而為袵席〈昔之危轉為今之安〉呻吟變而為謳歌〈昔之憂變為今之喜〉衣食有餘刑錯不用〈言天下之人安〉一時治功卓然秦漢之下〈謂唐太宗之治秦漢而下之所未有〉葢三代以還中國之盛未之有焉〈謂三代而後亦無如太宗之治〉天下固有無其本而至此哉〈歸在本字〉此天下之勢也〈應勢字〉帝惟識其勢而植其本以基唐家一代之仁〈緫前面勢字本字仁字〉此所以為唐之太宗也歟〈繳盡本意〉雖然唐之子孫其所以昌盛綿延雖更事變復險阻而人心連結不可解而仆之者固以治天下者有其本也〈至於子孫之安而不揺皆太宗有治人之本　應本字〉繼此意者〈應意字〉吾於開元之治為之喜矣〈𤣥宗時〉選京官才望者以為都督刺史所以重其本也〈選舉志𤣥宗即位張九齡言刺史陛下所與共理尤親於民者也今京官出外反以為斥非少重其選不可於是詔擇京官有善政者補刺史〉作令長新戒一篇賜天下縣令是亦太宗重本之意也〈通鑑開元二十四年作令長新戒一篇賜天下縣令　謂𤣥宗重刺史之意與太宗同〉而晚節末路一旦釋然而不念及此〈謂晚年之心不如初〉使太宗所植立所綱維者披裂敝壞而生民不得以仁遂矣〈謂𤣥宗不克終使太宗治人之本不復見不走了仁字〉故嘗因是論之建侯以治人者此固本也而抑勢也〈應前勢字〉純仁以治心者此又本之上也〈語老　通書心純則賢才輔〉而先王自強不息謹終如始絶人欲維天理之意也〈應前意字〉三代之仁〈又説仁字〉其所以達乎天下流乎後世〈三代之仁如此逺大〉遺休餘澤如松柏之茂庇䕃悠長者〈狀得本字意出〉其根本之深則又有黙存乎形勢疆理之外者也〈在心而不在人〉此心之仁純明粹精一毫之蠧不敢以傷其本根之地〈此心之仁乃是本之大者〉則彼之所謂本者特其輔耳〈刺史之本又其次焉〉嗚呼此三代之仁也太宗猶假之而未至則吾於他奚責焉〈借用孟子五伯假之之假字文有抑揚〉獨喜夫太宗之所謂本者為深識夫三代扶持植立之意也〈緫前面數个字〉謹論








　　論學繩尺巻一
<集部,總集類,論學繩尺>