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通志 (四庫全書本)/全覽2

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<史部,別史類,通志>
<史部,別史類,通志,卷二十三>
<史部,別史類,通志,卷二十三>
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　　通志卷二十三
<史部,別史類,通志>



　　欽定四庫全書
　　通志卷二十四
　　宋　右　廸　功　郎　鄭　樵　漁　仲　撰
　　年譜第四
　　南北朝年譜










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<史部,別史類,通志,卷二十四>
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<史部,別史類,通志,卷二十四>



　　欽定四庫全書
　　通志卷二十五
　　宋　右　廸　功　郎　鄭　樵　漁　仲　撰
　　氏族略第一
　　臣謹按司馬遷曰書班固曰志東觀曰記華嶠曰典張勃曰錄何法盛曰説諸史通謂之志然志者古史之名今改曰畧畧者舉其大綱云
　　氏族序
　　自隋唐而上官有簿狀家有譜系官之選舉必由於簿狀家之婚姻必由於譜系歴代並有圖譜局置郎令史以掌之仍用博通古今之儒知撰譜事凡百官族姓之有家狀者則上之官為考定詳實藏於祕閣副在左户若私書有濫則糾之以官籍官籍不及則稽之以私書此近古之制以繩天下使貴有常尊賤有等威者也所以人尚譜系之學家藏譜系之書自五季以來取士不問家世婚姻不問閥閱故其書散佚而其學不傳三代之前姓氏分而為二男子稱氏婦人稱姓氏所以别貴賤貴者有氏賤者有名無氏今南方諸蠻此道猶存古之諸侯詛辭多曰墜命亡氏踣其國家以明亡氏則與奪爵失國同可知其為賤也故姓可呼為氏氏不可呼為姓姓所以别婚姻故有同姓異姓庶姓之别氏同姓不同者婚姻可通姓同氏不同者婚姻不可通三代之後姓氏合而為一皆所以别婚姻而以地望明貴賤於文女生為姓故姓之字多從女如姬姜嬴姒媯姞妘婤姶㚰嫪之類是也所以為婦人之稱如伯姬季姬孟姜叔姜之類並稱姓也柰何司馬子長劉知幾謂周公為姬旦文王為姬伯乎三代之時無此語也良由三代之後姓氏合而為一雖子長知幾二良史猶昧於此姓氏之學最盛於唐而國姓無定論林寶作元和姓纂而自姓不知所由來漢有鄧氏官譜應劭有氏族篇又有潁川太守聊氏萬姓譜魏立九品置中正州大中正主簿郡中正功曹各有簿狀以備選舉晉宋齊梁因之故晉散騎常侍賈弼太保王𢎞齊衞将軍王儉梁北中郎諮議參軍知撰譜事王僧孺之徒各有百家譜徐勉又有百官譜宋何承天撰姓苑與後魏河南官氏志此二書尤為姓氏家所宗唐太宗命諸儒撰氏族志一百卷柳冲撰大唐姓系錄二百卷路淳有衣冠譜韋述有開元譜柳芳有永泰譜柳璨有韻畧張九齡有韻譜林寶有姓纂邵思有姓解其書雖多大槩有三種一種論地望一種論聲一種論字論字者則以偏旁為主論聲者則以四聲為主論地望者則以貴賤為主然貴賤升沈何常之有安得專主地望以偏旁為主者可以為字書以四聲為主者可以為韻書此皆無與於姓氏凡言姓氏者皆本世本公子譜二書二書皆本左傳然左氏所明者因生賜姓胙土命氏及以字以諡以官以邑五者而已今則不然論得姓受氏者有三十二類左氏之言隘矣一曰以國為氏二曰以邑為氏天子諸侯建國故以國為氏虞夏商周魯衞齊宋之類是也卿大夫立邑故以邑為氏崔盧鮑晏臧費柳楊之類是也三曰以鄉為氏四曰以亭為氏封建有五等之爵降公而為侯降侯而為伯降伯而為子降子而為男亦有五等之封降國侯而為邑侯降邑侯而為關内侯降關内侯而為鄉侯降鄉侯而為亭侯學者但知五等之爵而不究五等之封關内邑者溫原蘇毛甘樊祭尹之類是也但附邑類更不别著裴陸龎閻之類封於鄉者故以鄉氏麋采歐陽之類封於亭者故以亭氏五曰以地為氏有封土者以封土命氏無封土者以地居命氏蓋不得受氏之人或有善惡顯著族類繁盛故因其所居之所而呼之則為命氏焉居傅巖者為傅氏徙嵇山者為嵇氏主東蒙之祀則為蒙氏守橋山之冡則為橋氏耏氏因耏班食於耏門潁氏因考叔為潁谷封人東門襄仲為東門氏桐門右師為桐門氏皆此道也隱逸之人高傲林藪居於禄里者呼之為禄里氏居於綺里者呼之為綺里氏所以為美也優倡之人取媚酒食居於社南者呼之為社南氏居於社北者呼之為社北氏所以為賤也又如介之推燭之武未必亡氏由國人所取信也故特標其地以異於衆凡以地命氏者不一而足六曰以姓為氏姓之為氏與地之為氏其初一也皆因所居而命得賜者為姓不得賜者為地居於姚墟者賜以姚居於嬴濱者賜以嬴姬之得賜居於姬水故也姜之得賜居於姜水故也故曰因生以賜姓七曰以字為氏八曰以名為氏九曰以次為氏凡諸侯之子稱公子公子之子稱公孫公孫之子不可復言公孫則以王父字為氏如鄭穆公之子曰公子騑字子駟其子曰公孫夏其孫則曰駟帶駟乞宋桓公之子曰公子目夷字子魚其子曰公孫友其孫則曰魚莒魚石此之謂以王父字為氏無字者則以名魯孝公之子曰公子展其子曰公孫夷伯其孫則曰展無駭展禽鄭穆公之子曰公子豐其子曰公孫段其孫則曰豐卷豐施此諸侯之子也天子之子亦然王子狐之後為狐氏王子朝之後為朝氏是也無字者以名然亦有不以字而以名者如樊皮字仲文其後以皮為氏伍員字子胥其後以員為氏皆由以名行故也亦有不以王父字為氏而以父字為氏者如公子遂之子曰公孫歸父字子家其後為子家氏是也又如公孫枝字子桑其後為子桑氏者亦是也亦有不以王父名為氏而以父名為氏者如公子牙之子曰公孫兹字戴伯其後為兹氏是也又如季公鉏字子彌其後為公鉏氏者亦是也以名字為氏者不一而足左氏但記王父字而已以次為氏者長幼之次也伯仲叔季之類是也次亦為字人生其始也皆以長幼呼及乎往來既多交親稍衆則長幼有不勝呼然後命字焉長幼之次可行於家里而已此次與字之别也所以魯國三家皆以次命氏而亦謂之字焉良由三家同出其始也一家之人焉故以長幼稱十曰以族為氏按左傳云為諡因以為族又按楚辭云昭屈景楚之三族也昭氏景氏則以諡為族者也屈氏者因王子瑕食邑于屈初不因諡則知為族之道多矣不可專言諡也族近於次族者氏之别也以親别疏以小别大以異别同以此别彼孟氏仲氏以兄弟别也伯氏叔氏以長少别也丁氏癸氏以先後别也祖氏禰氏以上下别也第五氏第八氏同居之别也南公氏南伯氏同稱之别也孔氏子孔氏旗氏子旗氏字之别也軒氏軒轅氏熊氏熊相氏名之别也季氏之有季孫氏仲氏之有仲孫氏叔氏之有叔孫氏適庶之别也韓氏之有韓餘氏傅氏之有傅餘氏梁氏之有梁餘氏餘子之别也遂人之族分而為四商人之族分而為七此枝分之别也齊有五王合而為一謂之五王氏楚有列宗合而為一謂之列宗氏此同條之别也公孫歸父字子家襄仲之子也歸父有二子一以王父字襄仲為仲氏一以父字子家為子家氏公子郢字子南其後為子南氏而復有子郢氏伏羲之後有伏虙二氏同音異文共叔段之後有共氏又有叔氏又有段氏凡此類無非辨族十一曰以官為氏十二曰以爵為氏有官者以官無官者以爵如周公之兄弟也周公為太宰康叔為司寇聃季為司空是皆有才能可任以官者也五叔無官是皆無才能不可任以官者也然文王之子武王周公之兄弟雖曰無官而未嘗無爵土如此之類乃氏以爵焉以官為氏者太史太師司馬司空之類是也雲氏庾氏籍氏錢氏之類亦是也以爵為氏者皇王公侯是也公乗公士不更庶長亦是也十三曰以凶德為氏十四曰以吉德為氏此不論官爵惟以善惡顯著者為之以吉德為氏者如趙衰人愛之如冬日其後為冬日氏古有賢人為人所尊尚號為老成子其後為老成氏以凶德為氏者如英布被黥為黥氏楊元感梟首為梟氏齊武惡巴東王蕭子響為同姓故改蕭為蛸後魏惡安樂王元鑒為同姓故改元為兀十五曰以技為氏此不論行而論能巫者之後為巫氏屠者之後為屠氏卜人之後為卜氏匠人之後為匠氏以至豢龍為氏御龍為氏干将為氏烏浴為氏者亦莫不然十六曰以事為氏此又不論行能但因其事而命之耳夏后氏遭有窮之難后緡方娠逃出自竇而生少康支孫以竇為氏漢武帝時田千秋為丞相以年老詔乘小車出入省中時號車丞相其後因以車為氏微子乘白馬朝周兹白馬氏之所始也魏初平中有隱者常乘青牛號青牛先生兹青牛氏之所始也十七曰以諡為氏周人以諱事神諡法所由立生有爵死有諡貴者之事也氏乃貴稱故諡亦可以為氏莊氏出於楚莊王僖氏出於魯僖公康氏者衞康叔之後也宣氏者魯宣伯之後也文氏武氏哀氏繆氏之類皆氏於諡者也凡複姓者所以明族也一字足以明此不足以明彼故益一字然後見分族之義言王氏則濫矣本其所系而言則有王叔氏王孫氏言公氏則濫矣本其所系而言則有公子氏公孫氏故十八曰以爵系為氏唐氏雖出於堯而唐孫氏又為堯之别族滕氏雖出於叔繡而滕叔氏又為叔繡之别族故十九曰以國系為氏季友之後傳家則稱季孫不傳家則去孫稱季叔牙之後傳家則稱叔孫不傳家則去孫稱叔故二十曰以族系為氏士季者字也有士氏又别出為士季氏伍參者名也有伍氏又别出為伍參氏此以名氏為氏者也又有如韓嬰者本出韓國加國以名為韓嬰氏如臧㑹者本出臧邑加邑以名為臧㑹氏如屠住者本出住鄉加鄉以名為屠住氏故二十一曰以名氏為氏而國邑鄉附焉禹之後為夏氏𣏌他奔魯受爵為侯又有夏侯氏出焉嬀姓之國為息氏公子邊受爵為大夫又有息夫氏出焉此以國爵為氏者也白氏舊國也楚人取而邑之以其後為白侯氏故二十二曰以國爵為氏而邑爵附焉原氏以周邑而得氏申氏以楚邑而得氏及乎原加伯為原伯氏以别於原氏申加叔為申叔氏以别於申氏是之謂以邑系為氏魯有沂邑因沂大夫相魯而以沂相為氏周有甘邑因甘平公為王卿士而以甘士為氏故二十三曰以邑系為氏而邑官附焉師氏者太師氏也史氏者太史氏也師延之後為師延氏史晁之後為史晁氏此以名隸官是之謂以官名為氏呂不韋為秦相子孫為呂相氏酈食其之後為食其氏曾孫武為侍中改為侍其氏此以官氏為氏者也故二十四曰以官名為氏而官氏附焉以諡為氏所以别族也邑而加諡如苦成子之後為苦成氏臧文仲之後為臧文氏氏而加諡者如楚釐子之後為釐子氏鄭共叔之後為共叔氏爵而加諡者如衞成公之後為成公氏楚成王之後為成王氏故二十五曰以邑諡為氏二十六曰以諡氏為氏二十七曰以爵諡為氏也按古人著複姓之書多矣未有能明其義者也有中國之複姓有夷俗之複姓中國之複姓所以明族有重複之義二字具二義也以中國無衍語一言見一義夷俗多侈辭數言見一義夷俗有複姓者侈辭也一言不能具一義必假數言而後一義具焉其於氏也則有二字氏有三字氏有四字氏其於音也則有二合音有三合音有四合音觀譯經潤文之義則知侈辭之道焉臣昔論中國亦有二合之音如者焉二合為旃者與之與二合為諸之類是也惟無三合四合之音今論中國亦有二字之氏惟無三字四字之氏此亦形聲之道自然相應者也二十八曰代北複姓二十九曰關西複姓三十曰諸方複姓此皆夷俗二字姓也三十一曰代北三字姓侯莫陳之類是也三十二曰代北四字姓自死獨膞之類是也此外則有四聲又有複姓四聲者以氏族不得其所系之本乃分為四聲以統之複姓者以諸有複姓而不得其所系之本者則附四聲之後氏族之道終焉五帝之前無帝號有國者不稱國惟以名為氏所謂無懷氏葛天氏伏羲氏燧人氏者也至神農氏軒轅氏雖曰炎帝黄帝而猶以名為氏然不稱國至二帝而後國號唐虞也夏商因之雖有國號而天子世世稱名至周而後諱名用諡由是氏族之道生焉最明著者春秋之時也春秋之時諸侯稱國未嘗稱氏惟楚國之君世稱熊氏荆蠻之道也支庶稱氏未嘗稱國或適他國則稱國如宋公子朝在衞則稱宋朝衞公孫鞅在秦則稱衞鞅是也秦滅六國子孫皆為民庶或以國為氏或以姓為氏或以氏為氏姓氏之失自此始故楚之子孫可稱楚亦可稱芉周之子孫可稱周子南君亦可稱姬嘉又如姚恢改姓為媯媯皓改姓為姚兹姓與氏渾而為一者也自漢至唐世有典籍討論兹事然皆出於一時之意不知澄本正源每一書成怨望紛起臣今此書則不然帝王列國世系之次本之史記實建國之始也諸家世系之次本之春秋世譜實受氏之宗也先天子而後諸侯先諸侯而後卿大夫士先卿大夫士而後百工技藝先爵而後諡先諸夏而後夷人先有紀而後無紀繩繩秩秩各歸其宗使千餘年湮源斷緒之典燦然在目如雲歸于山水歸于淵日月星辰麗乎天百穀草木麗乎土者也臣舊為氏族志五十七卷又有氏族源氏族韻等書幾七十卷今不能備姑載其畧云氏族目錄
　　以國為氏
　　唐　　虞　　夏　　商　　殷　　北殷　周西周　周生　秦　　漢　　魯　　晉　　衞蔡　　曹　　滕〈騰〉　燕　　鄭　　吳　　魏韓　　何　　虢　　郭　　管　　焦　　滑霍　　聃　　郜　　浩　　雍　　畢　　酆郇　　郕〈成〉　盛　　于〈邘〉　應　　凡　　蔣邢　　茅　　胙　　作　　賈　　芮　　隨胡　　巴　　杷〈爬〉　遂　　頓　　道　　邠〈豳〉耿　　岑　　彤　　彤　　齊　　楚　　宋荆　　陳　　趙　　田　　許　　莒　　邾朱　　婁〈僂〉　郳　　兒　　倪　　𣏌　　樓〈東樓〉越　　紀　　息〈鄎〉　鄧　　梁　　薛　　蕭沈　　曾〈鄫繒〉徐　　䢵〈妘鄖云〉鄅　　宿　　羅䕫　　淳于〈州公〉夷　　穀〈國〉　舒〈舒鳩〉舒蓼　舒鮑須句〈須〉郯　　談　　黎〈犂〉　申　　章　　向葛　　諸葛　蓼　　黄　　權　　江　　顓臾鄶　　英　　六　　□　　辛　　謝　　射偪陽　封　　呂　　仇吾　祝　　萊　　賴譚　　覃　　弦　　戴　　載　　項　　𭧂陽　　冀　　牟　　鄟　　鬲　　巢　　栢軫　　絞　　貳　　程　　崇　　扈　　房杜　　箕　　密須　寒　　過　　庸　　戈邶　　鄘　　鑄　　邳　　觀　　襃　　緡岐　　仍　　奄　　雙　　武羅　吾　　昆昆吾　梅　　癸北　雷　　元　　㝠　　斟〈斟尋〉䣙　　用　　摯　　允　　灌〈斟灌〉廖〈⿰〉　竹郅　　習　　西陵　安陵　甲父　有窮　有扈蒲姑　西王　孤竹　封父　終利　夙沙　秣末　　栢成　顧　　阮　　共〈恭〉　龔　　洪苑〈宛〉　逢　　彭　　韋　　狄　　白狄　翟代　　路〈潞〉　戎　　支　　驪　　卑　　廬郍　　甌〈歐〉　安　　瞞　　蠻　　羌　　鼓米　　滿　　竺　　落　　洛　　淮夷　臯落義渠　西申
　　以郡國為氏
　　紅　　蘄　　番　　郴　　𨟊　　東陽　東陵櫟陽　周陽　信都　冠軍　武彊　廣武
　　以邑為氏
　　祭　　尹　　蘇　　毛　　樊　　尋〈鄩〉　單甘　　緱　　榮　　郗　　鞏　　氾〈汎〉　謝邱營　　劉　　原　　召〈邵〉　臧　　郈〈后〉　費郎　　柳　　匡　　管　　鄆　　落姑　鄒卞　　瑕邱　矍相　菟裘　欒　　郄　　苦祁　　荀　　智　　輔　　續　　戲陽　函與邯鄲　羊舌　羊　　絳　　歩　　蒯〈蕢〉　彘曲　　范〈士隨〉苖　　邴〈丙〉　吾邱〈虞邱〉令狐　温楊　　盂　　壺　　鞮〈銅鞮〉遆　　緜　　解州　　鄔　　莢　　俠　　鄂　　翼　　寗元　　儀　　常　　裘　　承　　濮　　戚汲　　聶　　棗〈棘〉　商邱　五鹿　馮　　京閭邱　閭　　隰　　崔　　盧　　鮑　　棠穰　　晏　　晝　　檀　　來〈郲〉　菑　　盆即墨　即　　葵邱　梁邱　籍邱　余邱　安平高堂　鬭　　薳〈蔿〉　屈　　陰　　鍾　　鍾離春　　上官　詹　　蔓　　白　　葉　　商密軒邱　三閭　鄧陵　諸梁　棠谿　留　　合坎　　華　　平　　横　　鄴　　信　　馬睢　　藺　　鹿　　武成　鄡　　衙　　武安華陽　涇陽　高陵　通　　譙　　鄾　　酇縣　　酈　　取慮　薊　　鮮于　鮮　　母邱母　　三烏　渠邱〈者邱〉漁陽　堂邑　泉〈全〉　揭陽
　　以鄉為氏
　　裴　　陸　　耨　　龎　　閻　　郝　　尸肥　　資　　郟　　胡母　大陸
　　以亭為氏
　　麋　　采　　俞豆　歐陽
　　以地為氏〈所居附〉
　　傅　　蒙　　陵陽　少室　城　　池　　涂嵇　　鮭　　橋　　喬　　勞　　東關　關潁　　狐邱　邱　　壺邱　桑邱　龍邱　虵邱陶邱　於邱　苞邱　水邱　曹邱　楚邱　廩邱曼邱　咸邱　浮邱　安邱　淄邱　稷邱　雍邱何邱　麥邱　北邱　獻邱　﨑邱　羗邱　逢邱厚邱〈一作原〉羑　　綺　　濟　　巷　　艾　　柘燭　　𦔯　　闕　　辟閭　申屠　申徒　東門西門　西　　南門　北門　陽門　桐門　夷門闕門　木門　逢門　胥門　弋門　雍門　耏門門　　東宫　西宫　南宫　北宫　東郭　西郭南郭　北郭　東閭　西閭　屋廬　市南　社南社北　三邱　三州　延陵　於陵　平陵　梁垣蒲圃　東方　西方　九方　東里　百里　東鄉西鄉　南鄉　北鄉　東野　西野　南野　北野北唐　北海　成陽　濮陽　鮮陽　鮭陽　梗陽洛下　𤓰田　甪　　祿里　綺里　夏里　樗里桐里　空同　延州　郄州　阪上　鈆陵
　　以姓為氏〈氏附〉
　　姚　　媯　　姜　　歸　　任　　風　　姬嬴　　姓　　是　　子　　芈　　姒〈似〉　隗允　　偃〈有偃匽〉秃　　姞〈吉〉　酉　　㚰　　漆弋　　侯岡　伊祁　伊　　已　　嫪
　　以字爲氏
　　林　　家　　忌　　謀　　顯　　旅　　方賁　　槐　　吉　　施　　竒　　為　　貢衆　　騫　　顓孫　公父　公之　公石　公索公伯　公愼　公輸　公西　公罔　公冶　公祖公羊　公良　公齊　公山　公儀　公沙　公玉少施　夏父　子服　子家　子桑　子陽　子叔子士　子言　子楊　子孟　子我　子有　子仲子羽　張　　矯　　嘉　　胥　　先　　利孫㔻　　叔帶　叔向　叔魚　孫　　彌　　析石　　南　　子南　子玉　子伯　子齊　公南公叔　公孟　公明　公文　公析　游　　國駟　　印　　良　　伯有　羽　　罕　　子師子國　子罕　子孔　子游　子駟　子晳　子豐子人　孔　　牛　　樂　　皇甫　靈　　邊正〈政〉　祿　　乙　　魚　　事父　子革　子儀慶　　賀　　尚　　旗　　子旗　子乾　子工子泉　子襄　子雅　子尾　顏　　董　　明子臧　子華　子州　公賔　袁　　轅　　爰占　　子獻　子占　子鞅　子芒　子尚　子禽子輿　子寤　子沮　子宋　子夏　子枋　成包　　潘　　乗　　椒　　囊　　叔敖　無鈞若敖　伯比　子庚　子季　子西　子重　子期子囊　桑　　逢孫
　　以名為氏
　　大庭　大　　懷　　鬷　　戲　　伏　　宓有　　神　　軒轅　軒　　鴻　　金　　青陽青　　媧　　盤　　昊〈皥〉　少　　高陽　顓玉堯　　禹　　啓　　湯　　甲　　沃　　槐力　　牧　　玊〈音宿〉三苖　夷鼓　疇　　堪頡　　倉頡　僑　　蟜　　童　　僮　　老廣　　放〈上聲〉奮　　蓐　　栗　　尊盧　鬷夷勾龍　熙　　修　　白㝠　根水　奔水　列〈烈〉夙　　訾　　蚩　　融　　勾　　尊　　沌渾屯　　汪　　稽　　泠　　冷　　倫　　伶倫臺　　囘　　敳　　廉　　龍　　容　　重幕　　莫　　和　　羲　　殳　　禺　　狸纍　　實　　達　　格　　雄　　終　　季連善　　囂　　臯　　敖　　陸終　丹　　臨參〈薓〉　徵　　咸　　飛㢘　昌　　豹　　倉蒼　　服　　鞠　　麴　　稷　　篇　　皮輿　　晁〈鼂朝〉狐　　昔　　太　　季騧　季隨閎　　牙　　展　　弓　　賜　　兹　　意如遺　　述　　牢　　犨　　麗　　招　　居曠　　萬〈娩〉　盈　　虢射　季嬰　季夙　樓季弗忌　甥　　大狐　大戊　嬰　　夷吾　梁其瞫　　段　　司　　豐　　蘭　　然　　子然去疾　壽　　要　　既　　常壽　慶忌　輙兼　　强梁　子郢　高　　柴　　臼季　激刁　　□　　連　　法　　光　　駱　　望将具　将鉅　熊　　能　　鬻　　班　　員建　　渦　　冉　　染　　枝　　到　　鈞倚相　辛廖　接輿　棄疾　射〈入聲〉拳　　僚大心　楚季　無庸　季融　翠　　子建　子午圍龜　越椒　嬰齊　黑肱　巫臣　鮮虞　羿悦　　奚　　衍　　微　　微生　幾　　仇求　　獲　　季老　子蕩〈蕩〉鐸遏　督　　目夷祝其　耦　　泥　　庶其　茅夷　噲　　搖由〈由余〉余　　孫陽　偃師　卿　　無婁　苴離　　綸　　鱗　　渾　　裨　　開　　狼名　　顚　　麻　　柯　　瑕　　儋　　舟攸　　祁　　干　　禽　　琴　　萇　　黔易　　苫　　𢎞　　臼　　冶　　茍　　梓倚　　尾　　汝　　伍　　禮　　免　　蹇散　　繞　　肆　　具　　闞　　洩　　捷賔　　恩　　肩吾　徐吾　鍾吾　由吾　叔山叔先　叔達　叔夜　叔服　方叔　陶叔　甲鮮申章　子師　富父　仲熊　仲顔　原仲　慶父安國　仲長　仲行　榮叔　墨台　墨　　台〈怡〉立如　邴意　舒堅
　　以次為氏〈親附〉
　　孟　　仲〈仲孫〉种　　叔〈叔孫叔仲〉季　　伯　　丁癸　　祖　　舅　　咎　　古　　禰　　稚次〈佽〉　孺　　太叔　太伯　叔仲　中叔　仲叔第五　第二　第八　太士　主父　主　　南伯南公　大季
　　以族為氏
　　因　　領　　飢　　錡　　條　　昭　　繁嗣　　左　　景　　賞　　索　　陘　　黨掌　　長勺　尾勺　趙陽　魯陽　終葵　工婁傅餘　餘　　韓餘　褐餘　梁餘　須遂　列宗運奄　修魚　五王　小王　屈南　續祁　羌憲會庌　樂利　幹獻　伊秩
　　夷人大姓
　　党　　朴　　釋　　赫　　塞　　宜　　傍〈平聲〉單〈平聲〉雕　　口　　歛　　異　　騶　　紙緩　　畿　　論　　副　　㳫　　蔞　　郃徐盧　源　　茹　　也
　　以官為氏
　　雲　　五鳩　爽鳩　桑扈　烏　　史　　南史内史　青史　太史　王史　侯史　祝史　左史右史　終古　監　　士　　籍　　席　　師帥　　中英　樂正　太祝　庾　　褚師　褚錢　　山　　司馬　司寇　寇　　司徒　司空司城　司功　司鴻　司褐　司工　公正　宗正宗〈宗伯〉符　　軍　　偏　　調　　衡　　阿環　　箴　　凌　　酒　　委〈骩〉　柱　　豎宰　　宰氏　保　　度　　庫　　御　　訓憲　　諫　　校　　候　　漏　　節　　畜鄐　　僕　　粟　　謁　　閣　　職　　嗇大師　大羅　牧師　馬師　少師　少正　宰父行人　王人　徒人　左人　厨人　雍人　封人寺人　大𫝊　中行　中壘　王官　并官　左尹右尹　門尹　箴尹　工尹　廐尹　連尹　沈尹陵尹　季尹　芋尹　藍尹　樂尹　監尹　清尹占尹　将匠　正令　趣馬　尚方　将軍　下軍右行　右宰　右師　亞飯　三飯　四飯　理里　　相里　李
　　以爵為氏
　　皇　　王　　公　　霸　　侯　　公乘　公士不更　庶長
　　以凶德為氏
　　蛸　　莽　　聞人　聞　　梟　　兀　　勃杌　　黥　　蝮〈唐武后賜有罪人以虺氏〉
　　以吉德為氏
　　冬日　老成　考成
　　以技為氏
　　巫　　屠　　甄　　陶　　優　　卜　　匠豢龍　御龍　擾龍　屠羊　烏浴　路洛　干将
　　以事為氏
　　竇　　所　　痛　　兒　　車　　䲭夷　冠褐冠　新垣　白馬　乘馬　青牛　白象　白鹿蒲　　苻　　芻　　鋭　　空桑　白石　章仇
　　以諡為氏
　　莊　　嚴　　敬〈支恭〉康　　武　　桓　　穆〈繆〉僖〈釐〉　文　　哀　　幽　　宣　　昭　　襄聲　　寧　　威　　隱　　閔　　簡〈耿〉　靖懿　　惠　　厲　　獻　　孝　　繆〈謬穆〉肅
　　以爵系為氏
　　王叔　王子　王孫　公子　公孫　士孫
　　以國系為氏
　　唐孫　室孫　廖叔　滕叔　蔡仲　齊季
　　以族系為氏
　　仲孫　叔孫　季孫　臧孫　魚孫　楊孫　賈孫古孫　福子　卷子
　　以名氏為氏〈國邑鄉附〉
　　士丐　士季　士吉　士蒍　士貞　士思　伍參胡非　鬬耆　伯宗　祁夜　鬬班　鬬彊　魏彊巫咸　匠麗　祝圉　臧㑹　韓嬰　韓言　韓厥韓籍　韓褐　孟獲　史葉　封具　精縱　屠住邵皓　干已　先縠　彭祖　熊率　熊相
　　以國爵為氏〈邑爵附〉
　　夏侯　柏侯　韓侯　屈侯　羅侯　白侯　莒子戎子　舒子　滑伯　葛伯　息夫
　　以邑系為氏〈邑官附〉
　　原伯　溫伯　召伯　申叔　沂相　甘士
　　以官名為氏〈官氏附〉
　　師宜　師延　師祁　尹午　呂相　史晁　侍其
　　以邑諡為氏
　　苦成　古成　庫成　臧文　丁若
　　以諡氏為氏
　　釐子　共叔　惠叔　顔成　士成　尹文　鬭文武仲
　　以爵諡為氏
　　成公　成王
　　代北複姓
　　長孫　万俟　宇文　慕容　慕輿　慕利　豆盧獨孤　達奚　賀蘭　賀若　爾朱　赫連　賀拔尉遲　屈突　斛律　斛斯　賀婁　伊婁　庫狄若干　呼延　柘王　乙弗　薩孤　紇骨　邱敦綦連　是連　可達　叱利　拔也　叱干　乙干屋引　賀遂　拓跋　沮渠　秃髮　乞伏　折婁谷渾　素和　吐萬　車焜　車非　紇于　乙㫋可頻　仇尼　賀悦　徒何　谷㑹　大野　拔畧俟利　俟元　俟畿　俟力　俟奴　賀魯　賀葛賀頼　賀兒　是婁　是賁　是云　是奴　叱利叱門　叱呂　叱李　叱盧　宥連　費連　叱羅叱奴　出連　費羽　黜弗　莫盧　莫輿　莫者莫侯　蓋婁　疋婁　悦力　勅力　倍利　多蘭賀術　吐奚　越勒　爾綿　温孤　解毘　牒云護諾　鐵伐　胡掖　木易　者舌　尸逐　何柰先賢　唯徐　呼毒　渠復　植黎　竒斤　茹茹吐賀　吐突　紇單　悉㞐　麗飛　吐門　吐難渴單　阿單　渴侯　統萬　統嵇　悉雲　安遲輾遲　烏蘭　副呂　柯拔　温盆　馝邗　如羅邱林　如稽　鐵弗　薄奚　紇奚　達奚　口引須卜　烏丸　可地　沓盧　茙眷　去斤　莬頼素黎　庫門　可沓　醜門　庫汗　婆衍　若久宿勤　地倫　武都　普屯　折掘　昝盧　達歩斯引　叱靈　郁朱　鮑俎　鶻也　渠金　軍車叱雷　駱雷　吐粟　都車　生耳　薄野　鶻奚九盧　荷訾　李蘭　黙容　三種　吐火　吐和屋南　鶻野〈已上二十一姓見複姓錄並不詳〉契苾　阿跌　僕固高車　哥舒　執失　舍利　沙叱　沙陁　蘇農似和　𨁂跌　大拔　啜刺〈所出已上十四姓並〉
　　關西複姓
　　鉗耳　莫折　荔菲　彌姐　夫蒙　𢹂蒙〈唐朝歸化已上西羌人〉昨和　屈男　罕井　魯歩　同蹄　彡且　不䝉吔咥
　　諸方複姓
　　夫餘　黑齒　鳬臾　似先　朝臣　瞿曇　鳩摩佛圖　迦葉　鄯善　烏氏　焉耆　且末　昭武波斯
　　代北三字姓
　　侯莫陳　　　破六韓　　　乙速孤　　　可朱渾歩大汗　　　郁久閭　　　歩六孤　　　邱穆陵紇豆陵　　　没鹿回　　　莫多婁　　　莫那婁莫胡盧　　　莫且婁　　　莫侯盧　　　阿史那阿史德　　　阿伏干　　　乙那婁　　　斛瑟羅歩鹿孤　　　普陋茹　　　可地延　　　拔列蘭阿鹿桓　　　宿六斤　　　烏落蘭　　　破多羅庫若干　　　白揚提　　　吐谷渾　　　叱伏列庫傉官　　　勿忸于　　　普六茹　　　樹若干扈地干　　　俟伏斤　　　地駱拔　　　郁原甄若口引　　　費也頭　　　破落那　　　没路眞譬歴辰　　　温石蘭　　　烏石蘭　　　紇突隣骨咄禄　　　俟呂陵　　　大莫干　　　大利稽俟力代　　　大洛稽　　　俟伏斤　　　壹斗眷歩鹿根　　　獨孤渾　　　末那樓　　　奚什盧可足渾　　　渴燭渾　　　越質詰　　　阿逸多突黎人　　　赤小豆
　　代北四字姓
　　自死獨膊　　井疆六斤
　　平聲
　　東　　桐　　宫　　躬　　叢　　中　　茙蟲　　同　　充　　翁　　儂　　冬　　佟琮　　從　　松　　邦　　涳　　危　　馳綦　　慈　　釐　　斯　　移　　脂　　之其　　亓　　時　　遲　　茨　　治　　蔾騅　　衣　　斐　　希　　賁　　扶　　塗都　　區　　瞿　　俞　　俱　　衢　　模呼　　雽　　梧　　軤　　辜　　軲　　藇如　　絇　　儲　　紆　　蘧　　璩　　沮於　　洙　　渠　　踈　　束〈平聲〉初　　鉏虛　　犀　　䧑　　洼　　毒　　𡸔　　淮棓　　枚　　新　　眞　　頻　　欣　　仁誾　　勤　　筋　　芬　　言　　垣　　溒薰　　鐏　　敦　　㑮　　乾　　端　　讙官　　莞　　但　　籛　　難　　姍　　𣊺間　　馯　　堅　　全　　肩　　賢　　蜎涓　　便　　牽　　延　　䖍　　吞　　纒銚　　饒　　韶　　遼　　聊　　貂　　超朝　　麃　　膠　　蒿　　桃　　蛾　　傰茶　　沙　　佘　　蛇　　諸　　查　　花琅　　相　　疆　　将　　芳　　涼　　彊卬　　荒　　鄉　　當　　䘮　　鄺　　杭征　　訇　　經　　零　　庚　　更　　星瓶　　稱　　登　　繒　　恒　　傰　　憂尤　　修　　郵　　秋　　不　　□　　猷投　　摎　　侵　　鐔　　欽　　諶　　鹽潛　　鍼　　函　　藍
　　上聲
　　奉　　重　　隴　　䦱　　起　　俟　　被弭　　紫　　履　　鬼　　舞　　宇　　萭府　　鬴　　栩　　序　　舉　　處　　巨仵　　堵　　浦　　圃　　姥　　補　　禮邸　　洗　　亥　　改　　海　　忖　　菌本　　雋　　棧　　琯　　㬊　　寋　　圈卷　　兖　　典　　肁　　紹　　表　　考稻　　寶　　我　　假　　仉　　仰　　養强　　鞅　　象　　𩦠　　汻　　井　　永幸　　杏　　秉　　省　　猛　　鈄　　鈕守　　糗　　醜　　棸　　厚　　後　　部審　　品　　枕　　檢　　儉　　湛　　啖昝　　覽　　湳　　減〈咸〉　撖　　範
　　去聲
　　統　　鳳　　祕　　利　　義　　騎　　匱類　　貴　　尉　　暣　　意　　謂　　露固　　故　　喻〈諭〉　布　　樹　　遇　　附務　　瓠　　錯　　據　　住　　鑢　　庶絮　　桂　　昋　　計　　棣　　𨽻　　制毳　　蒂〈慸〉　税　　藝　　裔　　弊　　世炔　　帶　　藹　　沛　　貝　　兑　　佴進　　遴　　愼　　靳　　貫　　冠　　爨贊　　炭　　戰　　戀　　賤　　練　　變見　　薦　　燃　　淖　　漕　　好　　耗播　　操　　舍　　厙　　化　　晋　　斥暢　　伉　　抗　　亢　　曠　　相　　諒亮　　盎　　況　　浪　　聖　　性　　豆鏤　　勾　　富　　繡　　救　　廐　　灸胄　　舊　　就　　禁　　念
　　入聲
　　澓　　木　　沐　　谷　　睦　　潚　　鵠䔩　　郁　　束　　鎐　　𨞓　　逯　　卓偓　　濁　　濯　　朔　　學　　術　　暨悉　　帙　　𦙮　　鬱　　尉〈蔚〉　茀　　恤𨚓　　厥　　骨　　髮　　笪　　察　　脱糴　　折　　渫　　桀　　蘖　　齧　　别鐵　　恪　　佫　　洛　　薄　　錯　　矍鐸　　愽　　畧　　藥　　約　　直　　食勅　　墨　　勒　　植　　特　　錫　　壁休　　夕　　室　　赤　　辟　　笮　　適麥　　帛　　益　　革　　澤　　給　　集襲　　蓋　　㧁　　䪞　　納　　渉　　接複姓〈以兹複姓不知其本故附四聲之後〉
　　綦毋　西乞　西都　西鉏　南榮　北人　九百叚干　青萍　長盧　索盧　蒲盧　盧蒲　兹毋巨毋　毋将　毋終　母車　宣于　鬬于　多于梁由　梁石　梁可　仲梁　穀梁　将梁　容成廣成　務成　析成　陽成　上成　盆成　将閭林閭　庚桑　有男　澹臺　浩星　墨夷　養由安期　沐蘭　端木　姑布　黔婁　中梁　中野室中　路中　步叔　石作　古野　壤駟　合博漆彫　空相　京相　馬矢　馬適　巫馬　關龍青烏　羊角　苑羊　羺羊　浩羊　長魚　昭沙樂王　泠州　老萊　列禦　瞻葛　瑕呂　不苐鉤弋　呂管　陵終　邑裘　懸潘　屠岸　函冶洞沐　甫爽　安是　遫僕　補祿　游⿰
　　總論十三篇
　　同名異實第一　　改氏第二　　改惡氏第三漢魏受氏第四　　變夷第五　　變於夷第六
　　别族第七　　　　避諱第八　　音訛第九
　　省文第十　　　　省言第十一　避仇第十二生而有文第十三




　　通志卷二十五
<史部,別史類,通志>



　　欽定四庫全書
　　通志卷二十六
　　宋　右　廸　功　郎　鄭　樵　漁　仲　撰
　　氏族略第二
　　以國為氏
　　古帝王氏
　　唐氏〈祁姓亦曰伊祁出陶唐氏之後堯初封唐侯其地中山唐縣是也舜封堯之子丹朱為唐侯至夏時丹朱裔孫劉累遷於魯縣累孫猶守故地至商更號豕韋氏周復改為唐公成王滅唐以封弟叔虞號曰唐叔乃遷唐公於杜降爵為伯今長安杜城是也周之季世又封劉累裔孫在魯縣者為唐侯以奉堯嗣其地今唐州方城是也傳曰自虞以上為陶唐氏在夏為御龍氏在商為豕韋氏在周為唐杜氏成王滅唐故子孫為唐氏此晉之唐也宣十二年𫝊楚子使唐狡與蔡鳩居告唐惠侯使潘黨率游闕四十乗從唐侯為左拒其地在今隨州唐城縣此楚之唐也定公五年楚滅唐子孫亦以唐為氏在晉者仕晉在秦楚者仕秦楚晉有唐雎為魏大夫西說秦不敢加兵於魏楚有唐狡唐勒勒與宋玉景差俱師屈原事楚襄王文章齊名秦有唐厲為漢中尉擊黥布有功封斥邱侯〉
　　臣謹按釋例唐姬姓又公子譜一曰成王封叔虞於唐號曰唐叔侯其子爕父之後春秋時國小微弱遂屬為楚邑據此當云其子爕父之後别封於唐近於楚微弱遂為楚屬邑又按堯之後分為六唐氏杜氏范氏劉氏韋氏祁氏皆為著姓豈堯澤之不泯歟
　　虞氏〈姚姓舜之建國也舜以天下授禹禹封舜之子商均於虞城為諸侯後世國絶以國為氏又周太王之子太伯之弟仲雍是為虞仲嗣太伯之後於句吳武王克商封舜之後胡公滿於陳封虞仲之庻孫於虞城以為虞仲後虞仲國於吳其支庻封于此故亦謂之西吳此姬姓之虞也今陕州平陸縣東北六十里有故虞城在僖五年晉滅之子孫亦以國氏〉夏氏〈亦曰夏后氏姒姓顓帝之後也當堯之時有洪水之患使鯀治之九載不成功乃殛鯀于羽山用其子禹為司空治水有大功舜以天下授之是為夏后氏今陕州夏縣禹之所都也禹之受舜禪至桀凡十七君十四世四百七十一年為湯所伐放於南巢武王克商封其後於杞其非為後不得封者以夏為氏焉又陳宣公之子少西字子夏其孫夏舒以王父為氏是為陳夏氏也後漢有夏馥夏牟〉商氏〈子姓商本上雒今之商州也及成湯有天下始遷于亳而命以殷然商之號亦未始廢焉商始祖契其母曰簡狄為帝嚳次妃三人行浴見元鳥隕卵取而吞之孕而生契舜命契為司徒封於商十四世至湯放桀又三十世至紂周武王滅之子孫以國為氏魯有商瞿仲尼弟子又秦有衛鞅本衛公子也封為商君子孫亦以商氏焉宋朝登科有商庭又有商言詩登州人〉殷氏〈契始封於商後世遷于亳故京兆杜縣有亳亭是也杜城今在長安南故司馬遷云禹興西羗湯起亳也及有天下始居宋地復命以亳今南京穀熟是也蓋有溵水出陽城東至西華汝陽入于潁水合流古人并謂潁為溵故命以殷舊有溵水縣宋建隆改商水𨽻陳州然遷于囂遷于相遷于耿遷于朝歌皆謂之殷以成湯建國之所命也或謂之商以契始封之所命也自湯至雍已而商道始衰諸侯或不至雍已弟太戊立任伊尹之子伊陟為相桑穀共生于朝一夕大拱伊陟曰妖不勝徳君之政無乃有闕太戊修徳祥桑枯死商道復興故稱中宗太戊崩子仲丁立遷于囂至河亶甲遷于相商復衰子祖乙立遷于耿任巫賢而商道復興至于陽甲王業益不振良由自仲丁以来廢適而更立諸弟子弟或争相代而立比九世亂於是諸侯不朝陽甲崩弟盤庚立是時都河北盤庚渡河南凡五遷復居湯之故都治亳行湯之政諸侯始朝其弟少辛立商復衰百姓思盤庚之治乃作盤庚三篇至武丁即位因夢而求得𫝊説為相為中興主廟號髙宗至武乙復去亳徙河北好射獵為革囊盛血仰而射之曰射天暴雷震死至紂為周武王所滅封微子於宋以奉湯祀其子孫不得封者以國為氏〉北殷氏〈成湯之後有北殷氏〉周氏〈姬姓黄帝之苖裔后稷棄之後有邰氏曰姜原為帝嚳元妃出見巨人跡踐之而孕期月生稷初以為不祥而棄之故名曰棄好種藝堯聞之舉為農師舜封於邰號曰后稷邰今武功縣斄城是也邰之總名曰周故國號周后稷卒子不窋立不窋末年夏太康失國稷官遂廢不窋失職乃奔戎狄之間孫公劉復修后稷之業詩人歌之遷于豳今邠州三水有古豳城是也至古公亶父有薫鬻之難去豳居岐豳人扶老𢹂幼盡歸之隣國亦歸之今鳯翔岐山是也至文王始伯諸侯武王光有天下追封古公季歴文王為王文王都豐武王都鎬豐在永興鄠縣東南鎬在豐之東二十里昭王之時王綱不振乃南廵狩卒於江上穆王得八駿西廵於崑崙之邱以見西王母樂而忘歸徐偃王作亂厲王無道國人畔之出奔于彘召公周公二相行政號曰共和共和十四年立厲王之太子靖是為宣王周室中興其子幽王為襃姒蠱惑欲立其子伯服而廢申后太子宜咎宜咎奔申申侯與犬戎攻周殺幽王於戯晉文侯與鄭武公迎宜咎于申而立之是為平王徙居東都王城今西京河南縣是也平王四十九年魯隠公之元年也敬王又遷成周今洛陽縣也敬王三十九年獲麟之嵗也敬王四十一年春秋終元王以下十有二世二百二十一年赧王為秦所滅黜為庻人百姓號曰周家因為氏焉又平王之子别封汝南者亦為周氏見志猶詳又有周公黑肩之後世為周卿士又商有太史周任豈其食采於周與又秦相有周恢又有姬氏唐先天中避明皇嫌名改為周氏又上元中暨佐時凖制改為周氏又代北複姓有賀魯氏改為周氏又後魏獻帝次况普氏改為周氏又後周改周氏為車非氏〉西周氏〈赧王為西周武公其後為西周氏〉周生氏〈見姓苑今人呼人亦曰某生不必外生也晉中經簿云魏侍中周生烈本姓唐外飬周氏〉秦氏〈嬴姓少皥之後也以臯陶為始祖十世曰蜚亷生二子一曰惡来其後為秦二曰季勝其後為趙惡来之後五世曰非子初封於秦谷為秦氏秦谷故隴西秦亭是也隴西并入汧原今𨽻隴州有故秦城在後徙封平陽復遷于岐豐之間又遷于大邱又遷于雍又遷于櫟陽又遷于咸陽皆本於秦谷故號秦焉非子好馬及畜周𡥉王使主馬于汧渭之間馬大蕃息𡥉王曰昔柏翳佐舜主畜畜多息故有土賜姓嬴今後世亦為朕息馬朕其分土為附庸邑之秦使續嬴氏祀號曰秦嬴或曰伯益佐舜賜姓嬴氏秦嬴四世曰秦仲為周宣王大夫始有車馬禮樂以討西戎死之莊公立長子世父曰戎殺我大父我非殺戎王不敢入邑讓與其弟襄公周幽王有犬戎之難襄公救周以兵送平王都雒邑平王封襄公為諸侯賜之岐以西之地至穆公用百里奚蹇叔為大夫納公子重耳為晉君不殺孟明視西乞術白乙丙以報晉人殽之役禮亡臣由余以伐戎益國十二開地千里遂霸西戎至孝公用衛鞅之術以富國彊兵自此以還六國不能與之争衡凡三十五世自子嬰降漢秦之子孫以國為氏焉魯又有秦氏居於秦邑今濮州范縣北舊秦亭是其地又楚有秦商魯有秦非秦有秦祖秦冉者皆為仲尼弟子漢有潁川太守秦彭晉有秦起〉太史公曰秦之先為嬴姓其後分封以國為姓有徐氏郯氏莒氏鍾離氏運奄氏莬裘氏將梁氏黄氏江氏脩魚氏白㝠氏蜚亷氏秦氏然秦以其先造父封趙城為趙氏
　　臣謹按嬴姓也秦氏也何謂以國為姓乎徐郯莒黄江國也以國為氏者鍾離楚邑莬裘魯邑也以邑為氏者蜚亷人名也以名為氏者何謂以國為姓乎凡此十三氏并趙為十四氏其為氏不同而姓則同嬴也由司馬氏作紀世家為譜系之始而昧於此義致後世之言姓氏者無别焉言秦者又有三秦國之後以國為氏其有出於魯者以邑為氏蓋魯有秦邑故也出於楚者未知以邑以字與然此三秦者所出既殊皆非同姓彼十四氏雖不同秦而同嬴是為同姓此三秦者雖同秦而不同嬴是不為同姓古者婚姻之制别姓不别氏三秦可以通婚姻十四氏不可以通婚姻此道湮蕪已久譜諜之家初無識别
　　漢氏〈姓苑云東莞有此姓云漢髙帝之後初項羽封沛公為漢王王巴蜀漢中今興元府漢中郡也自髙帝至光武終於獻帝通王莽十八年劉聖公二年計四百二十五年傳漢祚漢亡子孫或以國為氏〉臣謹按三代之時天子諸侯傳國支庻𫝊氏其傳國者國亡則以國為氏三代之後雖有國號無問適庻皆以氏𫝊而謂之姓如漢家雖亡亦稱劉氏或有稱漢者雖存古道而存為希姓
　　周同姓國
　　臣謹按以國為氏者有二諸侯之子在其國稱公子在他國則稱國國亡無爵者亦稱國
　　魯氏〈武王克商封其弟周公旦於曲阜本少昊之墟又大庭氏居之魯於其上作庫故謂大庭氏之庫其地本名魯因以命國乃作都于曲阜宋祥符中改曲阜為仙源今𨽻兖州周公留相成王而使元子伯禽就封於魯錫之山川土田附庸官司典䇿四代之樂郊上帝與周同制伯禽之國周公戒之曰我文王之子武王之弟今王之叔父我於天下亦不賤矣然我一沭三握髪一飯三吐哺猶恐失天下之士汝之魯慎無以國驕人伯禽之魯三年而報政周公曰何遲也曰變其俗革其禮䘮三年然後除之太公封於齊五月而報政周公曰何速也曰吾簡其君臣禮從其俗為也周公歎曰魯後世其北靣事齊矣不簡不易民不有近平易近民民必歸之宣公之後三家盛公室微弱昭公見逐卒于乾侯自隠公至哀公凡十二世見春秋自悼公至頃公為楚考烈王所滅頃公亡遷于卞邑為家人子孫以國為氏〉
　　臣謹按魯自莊公之時齊桓公始伯爾後齊為盟主魯共命之不暇則報政之言周公不虛也况魯自襄仲殺適立庻宣公之後公室微弱政在三家昭公不反國哀公卒于有山氏可哀也哉魯起周公至頃公三十四世豈周公之澤流芳浸逺而微弱之漸亦由伯禽立政之所始也
　　晉氏〈晉大夏之墟也堯之所都平陽其國曰唐及叔虞封於唐其子爕父嗣封改為晉以其地有晉水故也今為晉州其地正名翼亦名絳而平陽者是其總名至景公遷于新田謂新田為絳今絳州也而謂平陽為故絳叔虞者武王第二子初邑姜方娠武王夢天謂之曰余命而子虞與之唐及生有文在其手曰虞遂命曰虞字子干成王立唐有亂周公滅之成王與叔虞戯削桐葉為珪曰以此封若史佚因請擇日立叔虞成王曰吾與之戯耳佚曰天子無戯言遂封於唐在河汾之東地方百里至昭侯封其叔成師於曲沃號桓叔曲沃大於翼是謂末大於本桓叔之孫武公滅翼以其寳器獻于周僖王王命武公為晉君獻公始彊大文公伯諸侯文公之後世為盟主至景公遷于新田晉始作六卿自此政在私門韓趙魏盛彊烈公十九年周威烈王命三家皆為諸侯靜公二年魏武侯韓哀侯趙敬侯滅晉而三分其地静公遷為家人子孫為晉氏凡三十三代魏將有晉鄙蓋其後也漢有晉寳為樂安相〉
　　臣謹按晉魯大國而其子孫希少者皆由彊臣剥䘮公室枝葉凋落其来已久及夫亡國之日公族無幾矣齊亦如是
　　衞氏〈文王第九子康叔封之國也武王克商之後以啇餘民封紂子武庚祿父以奉先祀武王又令其弟管叔蔡叔相之以和其民武王崩成王幼周公攝政管蔡疑周公挟武庚禄父作亂周公以王命伐之而以商之餘民封康叔為衞君居河淇之間故商墟周公與康叔至相睦故以其地封之作康誥酒誥梓材三篇命之國而行魯國之政故曰魯衞之政兄弟也其地曰朝歌漢晉為縣𨽻汲郡隋始改為衞縣遂為衞州衞縣朝歌故城在縣西二十二里衞縣宋𤋮寕中省為鎮入黎陽及懿公為狄所滅齊桓公率諸侯城楚邱而立文公楚邱今單州成武是也魯僖公三十一年衞成公始遷于帝邱今澶州濮陽是也桓公十二年魯隠公之元年也出公輙十二年獲麟之嵗也凡𫝊世四十餘至衞君角之九年秦并天下子孫以國為氏至漢有丞相建陵侯衞綰〉蔡氏〈文王第五子蔡叔度之國也或言第十四子同母兄弟十人唯發旦賢故文王舎伯邑考而立武王周公輔之武王平天下封功臣兄弟乃封叔鮮於管叔度於蔡二人相紂子武庚禄父治商餘民武王崩成王少管蔡疑周公不利於成王乃挟武庚以作亂周公以王命伐之殺管叔而放蔡叔與車十乗徒七十人從而分商餘民為二其一封微子啓於宋以續商祀其二封康叔為衞君蔡君叔度既遷而死其子曰胡改徳率行周公聞之舉以為魯卿士魯國治於是言於成王復封於蔡以奉蔡叔之祀是為蔡仲其地今蔡州上蔡縣西南十里故蔡城是也至平侯徙居新蔡今蔡州新蔡是也至昭侯衰微服役於楚遂徙于州来謂之九江下蔡是也下蔡今為縣𨽻夀州宣侯二十八年魯隠公之元年也昭侯子成侯十年獲麟之嵗也自昭侯以下春秋後相承二十六世為楚所滅子孫以國為氏又後周改賜姓為大利稽隋復舊晉有蔡墨秦相蔡澤或以邑或以地未知其得氏之由漢功臣表肥如侯蔡演演元孫丞相義義元孫勲為長安邸長累召不至勲曽孫攜〉曹氏〈叔振鐸文王子而武王弟也武王克商封之於陶邱今廣濟軍定陶是也振鐸後十四世桓公二十五年魯隠公之元年也至二十四世伯陽立為宋景公所滅時魯哀公八年也初國人有夢衆君子立于社宫謀亡曹曹叔振鐸止之請待公孫彊許之夢者求之曹無此人而戒其子曰我亡爾聞公孫彊為政必去曹無罹禍及伯陽即位好田弋之事六年曹野人公孫彊亦好田弋獲白鴈而獻之且言弋之說因訪政事伯陽説之使為司城以聽政夢者之子乃亡去十四年公孫彊説曹伯背晉奸宋十五年為宋景公所滅子孫以國為氏〉滕氏〈文王第十四子叔繡後也武王封之於滕舊云滕在沛國公邱縣東南按晉志公邱屬魯國今兗州龔邱是隠十一年滕薛来朝争長自叔繡及宣公十七世始見春秋國小弱不能朝王每朝于魯名不赴故不書隠公以下春秋後至公邱二十一世為秦所滅釋例云春秋後七世為齊所滅又有騰氏即滕也因避難改為騰後漢有北海相騰撫梁孝行傳有騰曇㳟今開封有此姓〉燕氏〈北燕也舊幽州薊縣是也南燕今滑州胙城是也召康公奭周之支族食邑於召武王滅紂封召公於北燕成王以為三公與周公分陕而治决獄於甘棠之下後世思之不忍伐焉然其國僻小不能通諸夏盟㑹自召公以下九世至惠侯始見載籍又惠侯九世莊公之時齊桓公始伯北伐山戎為燕開路燕君送齊君出境齊君割燕君所至地以予燕使職貢于天子修召公之政於是乎莊公始稱公自莊公十三世簡公始見春秋簡公卒獻公立始有年次自獻公至易王八世始稱王易王卒燕噲立讓國與其相子之子之南靣行王事國人不悦齊王令章子將五都之兵因北地之衆以伐燕子之亡燕昭王即位欲雪齊恥乃卑身厚幣以招賢者築宫以尊郭隗而師事之樂毅自魏徃劇辛自趙徃鄒衍自齊徃士爭趨燕乃與秦楚三晉合謀而伐齊齊兵大敗湣王亡自易王至王喜七世稱王為秦所滅自獻公之子𡥉公以下六世始大稱王十二世二百二十五年太史公謂燕﨑嶇彊國之間最為弱小幾滅者數矣然社稷血食八九百嵗於姬姓獨後亡豈非召公之烈邪南燕姞姓伯爵黄帝之後實故國猶存於周者南燕北燕皆為燕氏此異姓而同氏者望在范陽漢有功臣宜城侯燕倉後漢中郎將燕瑗北齊有右僕射燕子獻唐有補闕燕欽融宋朝有龍圖閣學士燕肅望出上谷范陽〉鄭氏〈周厲王之少子宣王之母弟桓公友之後也桓公初受封於鄭在周之畿内今華州鄭縣是也封三十三嵗為周大司徒當幽王時桓公問於太史伯曰王室多故吾安逃死乎對曰獨洛之東土河濟之南可居地近虢鄶其君貪而好利今君為司徒民皆愛公公誠居之虢鄶之民皆君之民也桓公從之後幽王有犬戎之禍桓公死難其子武公從平王東遷卒有虢鄶之地號為新鄭今之鄭州也武公生莊公莊公之二十年魯隠公之元年也聲公二十年獲麟之嵗也聲公三十七年卒自聲公三世至幽公韓武子伐鄭殺幽公子孫播遷陳宋之間以國為氏自幽公二世鄭君乙之二十一年復為韓所并幽公生公子魯魯六世孫榮號鄭君生當時漢大司農居滎陽開封唐志云魯七代孫鄭君生當時〉吳氏〈今蘓州城是也太伯與弟仲雍皆周太王之子而王季歴之兄也季歴有聖子昌太王欲立季歴以及昌故太伯仲雍相𢹂而奔荆蠻太伯號句吾舊曰句吾地名然吳有勾吾越曰勾踐皆是名號非謂地名勾者吳越之語辭也荆蠻之人義太伯從而歸之千餘家立以為君長太伯卒無子仲雍立至武王克商求太伯仲雍之後得仲雍之曽孫周章已君吳矣從而封之為吳子追封太伯為吳伯又别封周章之弟虞仲於虞皆為諸侯自太伯五世而得封十二世而晉滅虞虞滅而吳始大至夀夢而稱王其子季札来聘始見春秋自夀夢以上可知世數而不可紀年夀夢之元年魯成公之六年也夫差十五年獲麟之嵗也二十三年魯哀公之二十二年也是年勾踐滅吳子孫以國為氏季札避國子孫居齊魯之間〉魏氏〈始祖畢公髙封於畢為畢氏杜預曰畢在長安西北今長安縣西有杜山又曰畢陌至畢萬事晉封於魏杜預曰魏在河東河北縣河北今為平陸縣陜州治有魏城後雖遷徙不常自封魏之後皆號魏惟徙梁之後亦謂之梁按畢公高周文王第十五子盖庻子也故云姬姓之别族武王伐紂而髙封於畢其後絶封為庻人其苖裔曰畢萬卜事晉遇屯之比辛廖占之曰吉此公侯之卦獻公十六年趙夙為御畢萬為右以伐耿霍魏三國而滅之以魏封畢萬為大夫生魏犨從晉公子重耳出奔及重耳立以犨襲魏氏後治於魏武子之後世為晉卿生悼子徙治霍今晉州霍邑是也生魏絳晉悼公曰自吾用魏絳八年之間九合諸侯和戎翟絳之力也賜之樂是為莊子徙治安邑今為縣𨽻解州自莊子七世文侯始稱侯受經於子夏過叚干木之閭未嘗不式也其子武侯之十年與韓趙滅晉而分其地武侯之子稱王徙治大梁今開封治也是為梁惠王自文侯而下二侯七王秦將王賁灌大梁城滅王假以其地為郡縣子孫以國為氏安釐王封其弟公子無忌為信陵君其後蕃盛漢有髙梁侯魏無知者信陵君之孫也又有寗陵君魏咎陳勝立為魏王其弟魏豹項羽立為魏王後乃魏之諸公子也〉韓氏〈姬姓之别族出晉穆侯之少子曲沃成師是為桓叔生萬是為武子食采韓原一云成王封叔虞於唐賜畢萬韓原之地其地今同州韓城縣南十八里故城是武子生厥是為獻子晉景公之時晉作六卿獻子在一卿之位從其始封遂為韓氏世為晉卿厥生起是為宣子起聘于周天子嘉其有禮曰韓氏其昌阜於晉宣子徙居州今懷州武徳是也生貞子徙居平陽今晉州也貞子五世景侯與趙魏俱得為列侯景侯四世哀侯與趙魏分晉國滅鄭而徙都焉哀侯四世宣惠王始稱王至王安五年秦攻韓急使韓非使秦秦留非殺之九年秦虜王安盡入其地為潁川郡自景侯至王安六侯五王百七十九年〉何氏〈姬姓唐叔虞裔孫韓王安為秦所滅子孫分散江淮音訛以韓為何氏漢有何武為膠東相孫比干為丹陽都尉〉虢氏〈有二皆王季之子虢仲之國在今虢州謂之西虢僖五年晉滅之虢叔之國在鳯翔虢縣公子譜云在滎陽謂之東虢虢叔之國為鄭所并以建鄭國虢仲之國僖五年晉滅之子孫以國為氏左傳晉大夫虢射漢有虢廣為春秋博士〉郭氏〈春秋有郭公遂以為氏公羊曰虢謂之郭聲之轉也或言郭為晉所滅公子配奔周遂為郭氏今虢氏無聞惟著郭氏左傳齊有郭最燕有郭隗後漢郭丹又有郭泰字林宗舉有道〉管氏〈周文王第三子管叔鮮之國其地今鄭州管城是也子孫以國為氏焉又齊有管夷吾出自周穆王至夷吾始顯於齊夷吾裔孫修仕楚齊又有管至父漢有燕令管少卿未知其自齊徃與此皆以邑為氏者〉焦氏〈史記周武王封神農之後於焦今陕州東北百歩焦城是也左𫝊曰虞虢焦滑皆姬姓也為晉所滅子孫以國為氏漢有外黄令焦貢後漢有焦儉魏志有河東焦先吳志有㑹稽焦征𦍑〉滑氏〈周同姓舊云河南緱氏縣是緱氏今廢為鎮𨽻偃師其國為晉所滅子孫以國為氏左傳鄭大夫滑羅漢有詹事滑興望出京兆安陸宋朝登科滑君俞濟州人滑延年邢州人〉霍氏〈周文王第八子霍叔處之國今晉州霍邑是其地閔元年晉滅之子孫以國為氏〉聃氏〈風俗通周文王第十子聃季載之後按世系譜聃季載文王第十七子周有聃啓〉郜氏〈周文王之子封於郜或又言第十一子聃季之弟子爵今單州成武有二郜城是其地也晉有髙昌長郜玖朢出安定京兆〉浩氏〈音告漢青州刺史浩寶吳都尉浩舟唐隰州刺史浩聿狀云本郜氏因避難改為浩氏聿生虛舟〉雍氏〈去聲舊云河内山陽縣按山陽在懷州脩武范曄云山陽有雍城文王第十三子雍伯受封之國其後裔為雍氏又宋有雍氏姞姓也鄭有雍糾齊有雍廩雍巫楚有雍子望出京兆平原宋政和登科雍舟卿雍源並閶州人大觀雍觀復利州人政和雍垣鄭州人紹興雍朝瑛普州人〉畢氏〈周文王第十五子畢公髙始封於此其子萬事晉乃封於魏居於畢者以畢為氏今長安縣西有杜山又曰畢陌是其地也漢有膫侯畢取本南越將軍生奉義宋朝宰相畢士安狀頭畢漸又有出連氏改為畢氏虜姓也〉酆氏〈周文王之子酆侯之後或言第十七子此文王之舊都也故城在今永興鄠縣北三十里其後以國為氏又有酆舒宋朝登科酆伸之嚴州人〉郇氏〈周文王之子封郇侯或言第十七子郇國故城在邠州三水東其後以國為氏郇音荀一音環今有環音之氏而未聞荀者〉臣謹按譜文王十七子然原郇二侯不在其列此譜系之家失於記載原郇為文王之昭左氏見之甚明
　　郕氏〈亦作成伯爵文王第五子郕叔武之所封或言武王封季載於此其地在今濮州雷澤北三十里郕國故城是也其後以國為氏或去邑為成氏與周之成肅公楚之成得臣同為一成宋朝登科成唐晉州人成黼應天人成斯立蜀人今三衙大尉成閔〉盛氏〈周之同姓國也後為齊所滅穆天子傳云盛姬之國公羊云成降于齊師成者盛也以諱滅同姓故言成也又有奭氏召公奭之後也盖以名為氏後避漢元帝諱故改奭氏為盛氏焉漢有司徒盛吉後漢有北海太守盛苞〉于氏〈即邘氏周武王之子邘叔所封之國京相璠云野王縣西北三十里有故邘城及邘臺野王隋改曰河内今懷州治子孫以國為氏其後去邑但為于氏亦有不去邑者後魏官氏志有萬紐氏改為于氏始有自東海隨拓㧞隣徙代改為萬紐于氏後魏孝文時復為于氏又淳于氏唐元和初避憲宗嫌名改為于氏〉應氏〈侯爵武王第四子今汝州葉縣故應城是也漢初有隠者應曜居淮陽山與四皓俱被召時人語之曰南山四皓不如淮陽一老元孫順後漢將作大匠望出汝南潁川〉凡氏〈周公第二子凡伯之後為周畿内諸侯袁崧云凡在共縣西南今衞州城西南二十二里有凡城皇甫謐謂凡氏避秦亂添水為汎氏〉
　　臣謹按凡者周公之後為凡國汎者周大夫采邑也自是兩家因知姓氏家有避地改姓之言多無足取
　　蔣氏〈周公之第三子伯齡所封之國也杜預云弋陽期思縣是按期思宋改為樂安今光州仙居縣是也漢有隠者蔣詡又有蔣期劉宋時有蔣㳟靈異後封為蔣神〉邢氏〈侯爵周公之第四子受封於邢今邢州治龍岡是其故地也僖二十五年衞滅之子孫以國為氏〉茅氏〈周公之後也今濟州金鄉是其地子孫以國為氏又有茅戎即戎之别裔又邾大夫有茅地茅夷鴻秦有博士茅焦上書説始皇神仙傳有茅盈又有茅氏兄弟三人隠句曲山成仙去未知其為茅國之裔或别有茅邑也〉胙氏〈周公之後也今滑州胙城是其國為南燕所并子孫以國為氏〉作氏〈風俗通周公之子胙侯子孫因避地改為作氏漢有涿郡太守作顯〉賈氏〈伯爵康王封唐叔虞少子公明於此同州有賈城即其地或言河東臨汾有賈鄉是也為晉所滅子孫以國為氏又晉既并賈遂以為邑故晉之公族狐偃之子射姑食邑於賈謂之賈季其後則以邑為氏〉芮氏〈伯爵周同姓之國司徒苪伯之後也其後有芮伯萬其地即陕州芮城為晉所滅齊景公妾曰芮姬〉隨氏〈侯爵今隨州是其地楚滅之子孫以國為氏又杜伯之元孫為晉大夫食采於隨曰隨㑹子孫以邑為氏至隋以周齊不遑寕處故去走作隋捜神記隨侯行野見蛇傷乃傅之藥蛇報以明珠所謂隨侯之珠是也未知隨侯為何代人〉胡氏〈子爵其地在今潁州汝隂西二里胡城是也定十五年楚滅之其後以國為氏或云胡公滿封於陳其後亦為胡氏又樂陵之胡賜姓李又河南之胡改紇骨氏為胡也〉巴氏〈子爵世本云巴子國子孫以國為氏其地杜預云巴郡江州縣按江州隨改江津今𨽻渝州漢有太常巴茂後漢黨錮𫝊有巴肅又有揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州刺史巴祗以清貧著名〉杷氏〈𣏌闢牙切字亦作爬本巴氏東樓公之後後漢靈帝時巴康避董卓難改為杷氏〉遂氏〈子爵莊十三年齊滅之其地在濟州鉅野或言燧人氏之後非也〉頓氏〈子爵頓子牂之國也今陳州南頓即其地定十四年楚滅之子孫以國為氏魏志華佗𫝊有督郵頓子獻漢有頓肅為邵陽長望出魏郡宋世登科有頓起頓韙皆蔡州人〉道氏〈姬姓之國今蔡州確山西南有故道城疑為楚所并子孫以國為氏楚有大夫道朔宋世有登科道大亨常州人〉邠氏〈亦作豳姓苑云周太王居邠因氏焉〉
　　臣謹按太王去邠去岐其族屬留于邠者為邠氏
　　耿氏〈姬姓商時侯國閔元年為晉所滅今河中龍門縣南十二里故耿城是尚書祖乙圯于耿是此地也〉岑氏〈呂氏春秋云周文王封異母弟耀之子渠為岑子其地梁國岑亭是也子孫以國為氏宋有岑平岑頔登科元祐有岑穰濟州人〉彤氏〈出於彤伯周同姓之國為成王宗伯〉肜氏〈本彤氏避仇改為肜〉
　　周異姓國
　　齊氏〈姜姓四嶽之苖裔也與申呂許皆姜姓四嶽佐禹有功或封於申或封於呂故太公謂之呂望文王得於渭濵以為太師股肱周室相武王克商封於營邱即今臨淄縣是也或云營邱故城在濰州昌樂其地本顓帝之墟晏子曰昔爽鳩氏始居於此季萴因之逄伯陵因之蒲姑氏因之而後太公因之又管仲曰昔召康公命我先君太公曰五侯九伯汝實征之以夹輔周室賜我先君履東至于海西至于河南至于穆陵北至于無棣僖公九年魯隠公之元年也簡公四年獲麟之嵗也凡二十九世為彊臣田氏所簒子孫以國為氏又衞大夫齊子以字為氏戰國時有齊明周人也漢有光禄大夫齊晉功臣表平恭侯齊受傳封四代晉有齊㳟注漢書前凉將軍齊肅後涼僕射齊難〉楚氏〈芈姓始居於丹陽今江陵枝江是也後遷于郢今江陵縣北有舊郢城本國號荆遷郢始改楚又遷于鄀今襄陽宜城西南有鄀亭山後遷于夀春今之夀春府也楚之先出顓帝髙陽氏曰重黎為帝嚳火正使伐共工氏不克事帝誅之而以其弟吳回為重黎後復居火正為祝融吳回生陸終陸終生季連季連之苖裔曰鬻熊為文王師及成王舉文王之勞臣封其曽孫熊繹居丹陽國號荆今江陵枝江是其故地熊繹與周公之子伯禽康叔之子牟晉侯之子爕太公之子呂伋俱事成王然世以名稱皆無爵號至熊逹始盛彊十九年則魯隠公之元年也三十五年伐隨使隨人為請於周以尊爵號王室不聽三十七年熊逹怒曰吾先君鬻熊文王師也不幸早世成王舉我先君錫以子男之田令居楚蠻夷率服而王不加位我自尊耳乃自立為武王始開濮地而有之武王卒子文王立始都郢改號楚今江陵縣北舊郢城是也文王卒子成王立結舊好於諸侯使人獻天子天子錫之胙曰鎮爾南服使夷越之亂無侵中國於是開地千里三十九年滅䕫以不祀祝融與鬻熊故也靈王之七年築章華臺内亡人實之共王有寵子五人無適立乃望祭羣神而决之隂與巴姬謀而埋璧於室内召五子齊而入康王跨之靈王肘加焉子比子晳皆逺之平王幼抱而入再拜皆壓紐故康王以長立至其子失之圍為靈王及身而弑四子皆無後惟平王續楚祀昭王十年冬伍子胥復父兄之仇相吳王闔閭以伐楚入郢焚平王之墓十二年吳復伐楚楚去郢北徙都鄀今襄陽宜城西南有鄀亭山是其地懷王三十年秦昭王詐遺懐王書欲親結盟于武闗既至伏兵劫懐王而西至咸陽朝章臺如蕃臣不與亢禮楚人立太子横為頃襄王二年懷王卒于秦秦歸其䘮楚人哀之考烈王二十二年秦王政立楚與諸侯共伐秦不利東徙夀春命曰郢王負芻五年秦將王翦䝉武破楚虜王負芻滅之為楚郡凡四十五世其後以國為氏魯有楚邱又有林楚是楚邱者必林楚之後以名為氏者又趙襄子之家臣有楚隆者又古有賢者楚老宋有驍衞上將軍楚公輔望出江陵祥符登科有楚咸〉
　　臣謹按陸終氏娶鬼方之女孕而不育十一年開其左脇而出三人焉又開其右脇而出三人焉長曰昆吾名樊為己姓封於衞墟次曰參胡董姓封於韓墟周時為胡國楚滅之三曰彭祖名翦彭姓封於韓大彭之墟即彭城也四曰會人妘姓封於鄭墟五曰安曹姓封於邾之墟六曰季連芉姓其後為楚昆吾氏為夏伯湯伐桀滅之彭祖氏為商伯商之末世始亡按干寳之論曰先儒多疑此事譙周作古史考以為妄記廢而不論然六子之世子孫有國數千年間迭為伯王天將興之必有尤物若夫前志所𫝊修已背坼而生禹簡狄胷坼而生契歴代久逺莫足相證近魏黄初五年汝南屈雍妻王氏生男從右胳下水腹上出而平和自若數月創合母子無恙
　　臣按浮屠氏稱釋迦生於摩邪夫人之右脇亦此理也其徒信之而不疑何學者之疑陸終氏之事近莆田尉舍之左有市人之妻生男從股髀間出亦能創合母子無他此又足以明屈雍之事不誣
　　臣又按以王父字為氏者古之道也然亦有以名為氏者楚以鬻熊之故世稱熊氏女子則稱芈焉楚國亡於秦漢之世是時姓氏之道冺矣故楚以熊著而楚族無聞
　　宋氏〈子姓商之裔也武王克商封紂子武庚以紹商武庚與管蔡作亂成王誅之立紂庻兄微子啓為宋公以備三恪都商邱杜預云梁國睢陽是也按睢陽隋改為宋城今南京治本陶唐氏大正閼伯之墟以其主火故又為大辰之墟𣏌宋二國皆公爵於周為客得用其先王禮樂微子卒立其弟衍是為微仲至穆公十二世穆公之七年魯隠公之元年也穆公以宣公舍其子而立已不敢忘宣公而立其子殤公與夷自殤公至景公十二世獲麟之嵗也凡三十一世至宋君偃自立為王東敗齊取五城南敗楚取地三百里西敗魏乃與齊魏為敵國盛血以韋囊掲而射之曰射天於是諸侯目之為桀宋齊湣王與魏楚滅之而三分其地〉荆氏〈芉姓楚國舊號荆此未號楚之前受氏也燕有荆軻望出廣陵宋朝太平興國登科有荆伯玠〉陳氏〈媯姓初封虞城今應天府之縣也後封於遂今濟州鉅野後封於陳今陳州治宛邱縣是也本太昊伏羲氏之墟舜傳天下於禹禹封舜之子商均於虞城周武王克商乃求舜後以備三恪得胡公滿封之於陳以奉舜祀或曰當周之興有虞遏父者為周陶正武王頼其器用妻以元女太姬生子滿而封於陳以奉舜祀滿號胡公徃徃以頷胡之故而得此號成公元年楚王為夏徴舒弑靈公遂率諸侯伐陳謂陳人曰無恐吾誅徴舒而己巳而縣陳羣臣皆賀申叔時不賀王問其故曰鄙語有之牽牛以蹊人之田田主奪之牛蹊則有罪矣而奪之牛不亦甚乎今君徴兵諸侯以討不義已而取之以利其地何以令於天下是以不賀王曰善乃迎陳靈公太子午於晉而立之是為成公孔子讀史記至楚復陳曰賢矣哉楚莊王輕千乗之國而重一言哀公三十四年司徒招作亂楚靈王使公子棄疾帥師圍陳滅之使棄疾為陳公晉平公問太史趙曰陳遂亡乎對曰陳顓帝之族自幕至于瞽瞍無違命舜重之以明徳寘徳於遂盖商之興也存舜之後而封於遂世世守之及胡公不滛故周賜之姓以舜居嬀汭故姓之曰媯而祀虞帝且盛徳必百世祀虞之世未也五嵗棄疾弑靈王而自立是為平王欲和諸侯乃求陳悼太子偃師之子吳立為陳侯是為惠公湣公二十二年獲麟之嵗也二十四年楚惠王使子西之子公孫朝伐陳而滅之子孫以國為氏又廣陵之陳實劉氏魯相無子以外孫劉矯嗣河南官氏志云侯莫陳之後亦改為陳氏又白永貴隋初改為陳氏是為萬年之陳也〉
　　臣謹按陳嬀姓也然伍員曰夏少康為有仍牧正逃奔有虞虞思妻之以二姚是則又為姚姓也蓋嬀姓始於周姚姓自夏有之然則堯妻舜以二女而賜之姓者賜以姚也謂為嬀誤矣自夏之前為虞國至商為遂國未知虞之存於商否然至周則遂虞皆為姬姓國矣而封胡公於陳自是陳稱媯不復言姚矣
　　趙氏〈嬴姓與秦同祖少皡之後皆祖臯陶臯陶十世曰蜚廉蜚亷二子一曰惡来惡来之後為秦二曰季勝季勝生孟增得幸於周成王是為宅臯狼臯狼生衡父衡父生造父為周穆王御穆王賜以趙城為趙氏趙城今晉州縣造父六世曰奄父為周宣王御奄父生叔帶幽王無道去周如晉為晉文侯御始建趙氏于晉叔帶五世曰夙晉獻公賜之耿夙生共孟共孟生衰事文公為原大夫衰生盾為晉正卿盾生朔景公三年晉人攻滅趙氏朔有子曰武韓厥言於公更立之後亦相晉是為文子文子之孫曰簡子鞅簡子卒子襄子母恤立母恤𫝊位於其兄伯魯之孫浣為獻侯獻侯居中牟其地在漯水之北獻侯卒子烈侯籍立周命籍與韓魏並為諸侯烈侯卒弟武公立武公卒烈侯太子章立為敬侯敬侯始都邯鄲邯鄲今磁州縣十一年晉亡韓趙魏三分其地敬侯生成侯種成侯生肅侯肅侯生武靈王武靈王𫝊國於子何為惠文王惠文王卒太子丹立為孝成王孝成王生悼襄王偃悼襄王生幽穆王遷秦併六國滅邯鄲遷兄嘉立為代王秦復滅之自襄子已下六侯四王凡十一世秦併代使嘉子公輔主西戎世居天水其趙宗散處者皆以國為氏居涿郡者後有天下〉田氏〈即陳氏陳厲公子完字敬仲陳宣公殺其太子禦寇敬仲懼禍奔齊遂匿其氏為田陳田聲近故也應劭云始食采地然齊無田邑至田和簒齊為諸侯九世至王建為秦所滅建弟假及田儋儋子市儋從兄榮榮弟横弟子廣項羽時並裂地稱王旋皆破滅漢興諸田並徙陽陵後又徙北平又田都田角田間亦田氏之族也漢興徙關中春秋時晉有田蘓宋有田景齊有田巴漢有魯相田叔太尉田蚡丞相田千秋大鴻臚田廣明大司農田延年魏議郎田疇皆敬仲之苖裔也後周田𢎞為大司空鴈門郡公賜姓紇于氏宋世有田况為樞密〉許氏〈姜姓與齊同祖炎帝之後堯四嶽伯夷之子也周武王封其苖裔文叔於許以為太嶽後今許州是也靈公遷于葉悼公遷于城父又遷于白羽許男斯遷于容城自文叔至莊公十一世始見春秋元公子結元年獲麟之嵗也至戰國時為楚所滅昭十九年許悼公瘧飲太子止之藥卒太子奔晉定六年鄭游速帥師滅許以許男斯歸哀元年楚子許男圍蔡杜預注曰此盖楚之封也哀十三年許男成卒秋葬許元公晉有許偃楚有許伯鄭有許瑕皆以失國不能庇其本枝故適他國〉莒氏〈嬴姓少昊之後也周武王封兹與其於莒今密州莒縣是也世本曰自紀公已下為己姓鄭語曰曹姓鄒莒以為陸終第五子曰安之後未知孰是十一世兹丕公始見春秋共公以下微弱不復見矣四世楚滅之按史記當楚惠王時越滅吳而不能正江淮北楚東侵廣地至泗上而滅莒矣子孫以國為氏楚有大夫莒伯漢有緱氏令莒誦〉邾氏〈顓帝元孫陸終第五子曰安賜姓為曹其子孫亦以姓為氏周武王時封安之苖裔曰邾挟為附庸居於邾今兖州仙源東南四十里古邾城是也挟以下至儀父名字始見春秋齊桓公覇儀父附從進爵稱子十四代孫文公徙于繹今兖州鄒縣北嶧山是也邾自桓公革以下春秋後八世而楚滅之又小邾國亦出邾挟之後姓曹其子孫亦以姓為氏挟七世孫夷父顔有功於周其子友别封為附庸居郳曽孫黎郲始見春秋附從齊桓以尊周室命為小邾子晉志云蕃縣古小邾國按蕃縣隋改曰滕今𨽻沂州縣之東南郳城是樂史云郳城在承縣自小邾子穆公之孫惠公以下春秋後六世而楚滅之〉朱氏〈本邾也姓曹其世系見於邾邾既失國子孫去邑以朱為氏其後盛大者有沛國丹陽永城吳郡錢塘義陽丹陽太康河南之九族顯於漢唐間又有渇燭渾可朱渾並改為朱氏代姓也則為河南之族〉婁氏〈亦作僂風俗通云邾婁之國子孫或以婁為氏或以邾婁為氏陸終産六子其第五子曰安賜姓為曹邾即安之後挟安之裔曰邾挟周初受封為附庸挟之後不得其名字十二世至儀父始通于大國魯隠公之元年與隠公盟于姑蔑其後為楚所滅齊大夫婁禋其後也又有疋婁氏改為婁代姓也宋朝登科婁瑄婁昞婁汝勵並臨江軍人察院婁寅亮温州人〉郳氏〈曹姓即小邾也邾挟七世孫夷父顔有功於周次子友父别封附庸為小邾國以居郳故又稱郳國今沂州滕縣東南郳城是也樂史云郳城在承縣或云邾武公封次子于郳是為小邾後失國子孫為郳氏〉兒氏〈即郳氏也或省文作兒兒良六國時人見呂氏春秋漢有御史大夫兒寛受業於孔安國家貧賃作帶經而鋤寛千乗人又賀兒氏代姓也〉倪氏〈即郳氏也避仇改為倪漢有揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州刺史倪諺唐有刑部郎中倪若水中山藁城人〉𣏌氏〈姒姓夏禹之後成湯放桀其後稍絶武王克紂求禹後得東樓公而封之於杞今東京雍邱縣即𣏌故城九世及成公遷于縁陵今濰州營邱是也文公居淳于今密州高密有故淳于城是也成公始見春秋黜為伯桓公用夷禮黜為子僖公子緡公六年獲麟之嵗也緡公弟哀公三年春秋之𫝊終矣自哀公以下二世十三年而楚滅之凡二十世子孫以國為氏又𣏌康漢末時避董卓難改姓抱北史有抱嶷抱老夀〉樓氏〈亦為東樓氏姒姓夏少康之後周封𣏌東樓公支孫以樓為氏城陽諸縣有婁鄉是其地秦有相樓緩漢有大尚書樓瑝又𣏌大夫有東樓羽〉越氏〈姒姓賈逵注國語曰䕫越皆芉姓實夏后氏之苖裔少康之庻子封於㑹稽以奉禹之祀文身㫁髪披草萊而邑焉自號於越於越者夷言發聲也其地今越州城是也濵在南海不與中國通後二十餘世至於允常魯定公五年始伐吳允常卒子勾踐立是為越王越王元年魯定公十四年也哀公二十二年句踐滅吳霸中國自句踐七世下至王無疆為楚所破殺無疆盡取吳地至浙江越以此潰散諸族子争立或為王或為君濱於江南海上服朝於楚後七世至閩君揺佐諸侯平秦漢髙帝復以揺為越王以奉越後東越閩君皆其後也又河南官氏志有越疆氏改為越氏又後秦録有北梁州刺史越質詰歸三字代姓也亦改為越氏〉紀氏〈炎帝之後侯爵姜姓莊四年齊滅之杜預云東莞劇縣按紀訛為劇在青邱臨朐縣東夀光縣西故魯連曰朐劇之人辨漢有紀信弟成生通封襄平侯宋朝登科有紀瑛紀元規〉息氏〈亦作鄎侯爵媯姓今蔡州新息縣是莊十四年楚滅之子孫以國為氏〉鄧氏〈曼姓商之侯國其地今襄陽鄧城是也春秋時鄧侯吾離朝魯莊十六年楚文王滅之子孫以國為氏又鄭有鄧析復為一氏〉梁氏〈嬴姓伯爵伯益之後秦仲有功周平王封其少子康於夏陽梁山夏陽今為同州縣猶有新里城新里梁伯所城者樂史云新里在澄城僖十九年秦取之子孫以國為氏晉有梁益梁𢎞梁由靡以晉有解梁城髙梁曲梁之地此則以邑命氏者又有㧞列蘭氏改為梁氏代姓也〉薛氏〈任姓黄帝之孫顓帝少子陽封於任故以為姓十二世孫奚仲為夏車正禹封為薛侯奚仲遷于邳十二世孫仲虺為湯左相復居薛舊云魯國薛縣今徐州有薛城在滕縣東南五十里是也臣扈祖已皆仲虺之胄也祖已七世孫曰成徙國於摯更號摯國女大任生周文王至武王克商復封為薛侯隠十一年滕薛争長齊桓之覇也薛侯不從黜為伯獻公始與諸侯盟杜預云小國無紀世次不盡知也然唐世系表自畛至愍侯𢎞為楚所滅凡二十一世父子相傳其語無所經見只本人家譜籍無足信也今但從杜氏所紀而不得其世次者也自仲虺為諸侯歴三代凡六十四世至愍侯𢎞為齊所滅公子登仕楚懐王賜沛邑為大夫遂以國為氏或言登隠於博徒號薛公者曽孫倪為楚令尹生翁翁生鑒漢初獻䇿滅黔而封千户侯元孫廣徳御史大夫生饒長沙太守生愿淮陽太守因徙居焉愿孫漢為後漢千乗太守漢生彪司徒祭酒彪生侍御史安期六代孫蘭為曹操所害生永遂依蜀先主官至蜀郡太守生齊為巴蜀郡太守歸晉為光禄大夫河東太守子孫因家汾隂世號蜀薛二子懿始又河南官氏志云叱于氏改為薛代北姓也又遼西薛氏本東北蕃又姓苑云東莞蘖氏本姓薛氏避仇改為蘖氏〉臣謹按薛氏血脉譜文王曹夫人姜氏見赤龍交而孕十二月生子手把薛字因氏為薛乃知譜牒家言多無足取者
　　蕭氏〈子姓杜預曰古之蕭國也其地即徐州蕭縣是也後為宋所并微子之攴孫大心平南宫長萬有功封於蕭以為附庸宣十二年楚滅之子孫因以為氏世居豐沛之間裔孫不疑為楚相春申君客漢有丞相酇文終侯何六代孫望之御史大夫又齊武帝以巴東王子響叛改姓為蛸氏〉沈氏〈姒姓子爵春秋有沈子逞沈子嘉定四年蔡滅之其地杜預云汝南平輿縣沈亭按平輿故城在蔡州汝陽縣東北沈國也子孫以國為氏又楚有沈邑楚莊王之子公子貞封於沈鹿故為沈氏其地在今潁州沈邱襄五年楚子囊為令尹昭二十三年子囊孫瓦為令尹定四年吳楚戰于柏舉楚師敗績囊瓦奔鄭宣十二年楚子北師次于郔沈尹將中軍襄二十四年舒鳩人叛楚楚使沈尹夀讓之昭四年吳伐楚入棘櫟麻五年沈尹射待命于巢哀十七年王與葉公枚卜子良以為令尹沈尹朱曰吉過於其志〉
　　臣謹按唐表云沈氏出自姬姓周文王第十子聃叔季字子揖食采於沈成八年為晉所滅沈子生逞字循之奔楚遂為沈氏生嘉字惟良二子尹丙尹戊尹戊字仲逹奔楚隠於零山為楚左司馬生諸梁據春秋釋例沈國今言食采則邑耳又釋例所記沈子揖沈子嘉沈子逞皆本春秋今唐表言聃季字子揖何所本也逞字循之嘉字惟良此皆野書之言無足取也
　　㑹氏〈亦作鄫亦作繒姒姓子爵今沂州承縣東八十里故鄫城是也夏少康封其少子曲烈于鄫襄六年莒滅之鄫太子巫仕魯去邑為㑹氏見世本巫生阜阜生晳晳生參字子輿父子並仲尼弟子參生元申裔孫偉後漢尚書令望出魯國〉徐氏〈子爵嬴姓臯陶之後也臯陶生伯益伯益佐禹有功封其子若木於徐在今徐城縣北三十里徐城并入臨淮今泗州臨淮有徐城自若木至偃王三十二世為周所滅復封其子宗為徐子宗十一世孫章羽昭三十年為吳所滅子孫以國為氏又一族出於嬴氏十四姓之一也〉䢵氏〈亦作妘亦作鄖又去邑作云嬴姓子爵祝融之後封於羅號妘子見國語其地在今安州雲夢縣猶有鄖公廟焉漢有云敞為諫議大夫與梅福同𫝊又吳有鄖邑今泰州海陵是又有牒云氏改為云〉鄅氏〈子爵風姓一云䢵姓杜氏謂琅邪開陽縣即其地按開陽城在臨沂北十五里又夏禹之後為禹氏故此鄅氏者徃徃去邑作禹〉宿氏〈風姓伏羲之後武王封之使主太昊與濟水之祀宋人遷之不復見左傳云任宿須句顓臾風姓杜預云宿國在東平無鹽縣無鹽故城在鄆州湏城東三十六里子孫以國為氏後漢有宿仲談又有宿六斤氏故為宿氏宋朝有宿千之舉進士〉羅氏〈子爵熊姓一曰祝融之後妘姓初封宜城徙枝江為楚所滅周末居長沙漢有梁相羅懷襄陽記有羅象又郯公徳雋賜姓李氏又叱羅氏改為羅氏五代有羅紹威望出豫章長沙〉䕫氏〈子爵芉姓楚君熊摯之後今歸州東二十里故䕫子城是僖二十六年楚滅之子孫以國為氏又天竺亦有䕫氏〉
　　臣謹按傳言䕫之先楚鬻熊之嫡嗣有疾不得代而别封於䕫為楚附庸其後為夔子然據䕫氏譜則鬻熊十世而後有䕫子未知孰是
　　淳于氏〈亦曰州公姜姓風俗通曰春秋時之小國也桓五年不復其國子孫以國為氏唐元和初避憲宗嫌名改為于氏其地本在密州髙密為杞所并遷江南杜預云南郡華容縣是也華容今荆南府監利縣宋皇祐登科淳于復登州人又淳于興宗南劍人〉夷氏〈䢵姓春秋夷詭諸之裔杜預云在城陽莊武縣所治夷安縣是其地子孫以國為氏又逸民夷逸齊大夫夷仲年之後邾大夫夷射姑皆以字為氏〉穀氏〈嬴姓伯爵春秋穀伯綏之裔也今襄陽穀城縣西北五里故穀城是也子孫以國為氏漢有穀思為魯相〉舒氏〈亦曰舒鳩氏子爵偃姓臯陶之後也舒子平僖三年為徐所滅其後復立襄二十一年舒鳩子為楚所滅子孫以國為氏今廬州舒城本舊名也其地在楚徐之間故為二國所滅或言舒之種類多舒子平與舒鳩子自是二國故舒城西有龍舒或曰舒有五名一曰舒二曰羣舒三曰舒蓼四曰舒庸五曰舒鳩望出鉅鹿〉舒蓼氏〈世本舒蓼偃姓臯陶之後楚東之境小國也舒蓼與蓼國自異〉舒鮑氏〈世本舒鮑偃姓國也晉悼公大夫有舒鮑無終〉須句氏〈子爵風姓太異之後也鄆州夀張縣西湏朐城是其國子孫即以國為氏或省句為須氏或省湏為句氏又有須國姞姓又商有密須國其後亦為須氏今涇州靈臺是其國也〉郯氏〈祁姓子爵或言嬴姓少昊之後春秋時郯子朝魯能言古官仲尼師之今下邳東北百五十里有古郯城〉談氏〈即郯也亦作談六國時有談生蜀録有征東將軍談巴後趙録有晉將軍談元望出梁國廣平宋太平登科談堯叟紹興有談誼廣徳人〉黎氏〈字亦作犁子姓侯爵商時諸侯風俗通云九黎之後尚書西伯戡黎亦見毛詩今潞州黎城縣有黎侯故城是其地又齊有大夫黎彌黎且者即齊之黎邑也此以邑命氏者又有素嵇氏改為黎代姓也宋朝黎威為安南節度嘉祐登科黎上行益州人黎仲吉州人今嶺南多此姓〉申氏〈伯爵姜姓炎帝四嶽之後封於申號申伯周宣王元舅也今信陽軍乃唐申州即其國也子孫以國為氏後為楚之邑申公居之又為申氏是以邑為氏也魯有申豐鄭有申侯齊有申蒯韓有申不害著書漢有申廵石趙有申鐘為司徒宋慶歴登科申顗信州人政和申好問鄆州人〉章氏〈即鄣國之後也姜姓齊太公支孫封於鄣為紀附庸之國今密州有古鄣城為齊所滅子孫去邑為章氏齊威王將有章子秦將有章邯字少榮收趙滅韓有功封雍王望出豫章〉向氏〈祁姓附庸之國今沂州古向城是也子孫以國為氏又宋桓公之後公子𦙝字向父其後以字為氏哀十四年向魋奔衞向巢来奔司馬牛適齊卒于魯郭門之外〉臣謹按公子𦙝字向父其義音響與晉叔向名字同音今以為氏而音餉疑古人讀𦙝向之向有響餉二音也
　　葛氏〈伯爵嬴姓夏時諸侯今許州郾城北三十里有葛伯城即其地也子孫以國為氏又風俗通云葛天氏之裔又賀葛氏改為葛氏虜姓也漢有潁川太守葛興後漢有汾隂令葛龔有文集七卷〉諸葛氏〈本葛氏夏商諸侯葛伯之後英賢傳云舊居琅邪諸縣後徙陽都時人謂之諸葛因以為氏焉風俗通云葛嬰為陳渉將軍有功非罪而誅漢文追封其孫為諸侯因以為氏世本云有熊氏之後為詹葛氏齊人語訛以詹葛為諸葛〉蓼氏〈偃姓臯陶之後文五年楚滅之今夀州霍邱即其地也子孫以國為氏〉黄氏〈嬴姓陸終之後受封於黄今光州定城西十二里有黄國故城在楚與國也僖十二年為楚所滅于孫以國為氏亦嬴姓十四氏之一也楚有春申君黄歇也〉權氏〈芉姓顓帝之後唐表云子姓商武丁之裔杜預云南郡當陽東南有權城當陽𨽻荆門軍今其地名權口楚武王滅權子孫為權氏或云楚武王使鬬緡尹權因以為氏秦滅楚遷大姓於隴西因居天水〉江氏〈舊云汝南安陽縣江亭按此在信陽縣之東南新息縣之西安陽故城是也嬴姓之國顓帝元孫伯益之後也文四年楚滅之子孫以國為氏〉顓臾氏〈風姓伏羲氏之後魯附庸國主東䝉及濟水之祀任宿湏句顓臾四國近濟水故祀濟舊有顓臾縣隨省入費縣今潁沂州故顓臾城在費西北八十里子孫以國為氏或去顓為臾氏晉大夫臾駢是其族或去臾為顓氏及顓帝支孫亦為顓氏陳大夫顓孫仲尼弟子有顓孫師字子張神仙傳有太元女顓和顓或作□〉鄶氏〈房姓即鄶仲之國本祝融之墟在溱洧之間為鄭武公所并遂為新鄭今新鄭縣東北三十五里有古鄶城是也子孫以國為氏宋朝有鄶士隆登進士第又有鄶唐越州人或去邑為㑹氏又風俗通云陸終之子㑹乙之後䢵姓有武陽令㑹炳〉英氏〈偃姓臯陶之後以國為氏漢有英布為九江王望出晉陵宋朝登科英秉臣洪州人〉六氏〈偃姓臯陶之後文五年楚滅之今廬江故六城是也子孫以國為氏〉莘氏〈姒姓夏后啓封支子于莘亦曰有莘氏後世以國為氏宋朝莘融舉進士錢塘人望出天水〉辛氏〈即莘氏也莘辛聲相近遂為辛氏周太史辛甲文王封之於長子有辛俞美為昭王友秦有將軍辛騰家中山苦陘㑹孫蒲漢初以豪族徙隴西狄道又有項亶賜姓辛氏又計然本辛氏改為計氏宋朝有辛仲甫為太子少傳〉謝氏〈姜姓炎帝之裔申伯以周宣王舅受封於謝今兗州龔邱縣謝城是也後失爵以國為氏焉魯有謝息漢有謝𢎞謝弼謝該〉射氏〈三輔决録云後漢末鴻臚謝服天子以為將軍出征姓謝名服不祥改姓射名咸咸子登援登蜀郡太守援中郎將又吳有射慈〉偪陽氏〈妘姓祝融之孫陸終第四子求言之後為晉所滅今沂州承縣有偪陽氏〉封氏〈姜姓炎帝裔孫鉅為黄帝師胙土命氏至夏后氏之世封父列為諸侯今開封府封邱有封父亭即封父所都之地至周失國子孫為齊大夫遂居渤海蓨縣裔孫岌後漢侍中凉州刺史又有賁氏改為封氏代姓也望出武陵宋元符登科有封賡大觀登科有封祥懷州人〉呂氏〈姜姓侯爵炎帝之後也虞夏之際受封為諸侯或言伯夷佐禹有功封於呂今蔡州新蔡即其地也歴夏商不墜至周穆王呂侯入為司寇或言宣王時改呂為甫然呂甫聲相近未必改也故又有甫氏出焉呂望相武王呂姜為衞莊公妃其時呂國猶存故也呂望封齊之後本國微弱為宋所并故宋有呂封人樂懼呂封人華豹又晉有呂氏出於魏氏未知其以字以邑與漢有單父呂公女為髙帝后封臨泗侯又後魏有比邱氏改為呂氏代姓也〉仇吾氏〈韓子云仇吾國為智伯所滅因氏焉或作仇繇〉祝氏〈已姓黄帝之後周武王封黄帝之裔于祝祝阿祝邱是其地祝因氏焉鄭有祝聃衞有祝鮀祝龜或云祝史之後以官為氏又有叱盧氏改為祝氏〉
　　周不得姓之國
　　萊氏〈子爵其俗夷故亦謂之萊夷今登州黄縣東南二十五里有故黄城是萊子國襄六年齊滅之子孫以國為氏晉有大夫萊駒漢有萊章〉賴氏〈子爵今蔡州襃信有賴亭即其地也昭四年為楚所滅子孫以國為氏漢有交趾太守賴先蜀有零陵太守賴文唐有光禄大夫賴文雅宋初有畫工賴祚又有賴克紹登進士第望出南康潁川河南〉譚氏〈子爵莊十年齊滅之今齊州歴城有古譚城子孫以國為氏急就章漢有譚平定巴南六姓有譚氏盤瓠之後也〉覃氏〈本譚或去言為覃梁有東南寧州刺史覃無克又音尋今嶺南多此姓焉宋登科覃日嚴開州人〉弦氏〈江黄道栢之姻杜預云在弋陽⿰⾞⽝縣東南按古⿰⾞⽝城今在光州仙居北四十里僖五年楚滅之子孫以國為氏又鄭有商人弦髙齊有大夫弦多弦施漢有博士弦訢〉戴氏〈開封封邱縣戴城是其國隠十年鄭人伐取之或云舊考城縣是為宋人所滅改名穀城子孫以國為氏又宋戴公之後亦為戴氏是以諡為氏者漢有信都太傅戴徳九江太守戴聖子父修禮記後漢有司徒戴渉戴良戴憑戴就晉有戴逵南史有戴顒戴法興戴僧静宋世有戴興為定武軍節度使望出廣陵清河〉載氏〈疑即戴之後也漢有載戴宋太平登科有載永〉項氏〈或言姬姓之國故城在陳州項城縣東北一里為齊所滅子孫以國為氐項槖八嵗孔子師之又漢賜姓劉氏周賜姓辛氏望出遼西〉暴氏〈一音瀑暴公周卿士見毛詩風俗通暴辛公周諸侯也秦有將軍暴薦漢御史大夫暴勝之字公子河東人後魏有暴顯魏郡人也〉陽氏〈其國近齊閔二年齊人遷之子孫以國為氏或言周景王封少子於陽樊而以為陽國誤矣陽樊周畿内之邑晉有陽處父魯有陽氏楚有陽氏芉姓〉冀氏〈左𫝊冀國今晉州冀氏縣也子孫以國為氏晉滅冀為郤氏食邑冀苪之子孫以邑為氏宋朝冀膺登進士第并州人望出渤海〉牟氏〈風俗通云牟子國祝融之後望出鉅鹿宋登科牟景先陳州人牟冲陵井監人牟企吉州人牟莘起梓州人又蜀有牟氏善畫鷄〉鄟氏〈魯附庸國成六年魯取之子孫以國為氏去邑作專又作鱄刺客専諸亦作鱄諸即其裔也〉鬲氏〈即有鬲之國今徳州平原有故鬲城在子孫以國為氏又商有賢人曰膠鬲子孫以名為氏〉巢氏〈有巢氏之後堯時有巢父夏商有巢國其地在廬江子孫以國為氏左傳吳有巢牛臣後漢有司空巢堪又巢元方著病源望出彭城宋朝登科有巢安上眉州人〉柏氏〈子爵風俗通柏皇氏之裔又柏亮父顓帝師柏招帝嚳師柏景為周太僕柏國在今蔡州西平縣為楚所滅子孫以國為氏漢有柏英為大鴻臚魏大將軍柏直晉宣帝柏夫人生趙王倫〉軫氏〈左傳軫國在楚之東楚屈瑕將盟貳軫注云二國也〉絞氏〈左傳絞國在隨唐之南漢光武時山陽盗長佼强佼即絞也後人以為氏故更从人〉貳氏〈或言姬姓左傳楚屈瑕將盟貳軫並小國也貳國在隨州南〉
　　夏商以前國
　　程氏〈伯爵風姓重黎之後也重為火正裔孫封於程洛陽上有程聚即其地也至周宣王時程伯休父失其官守以諸侯入為王司馬又晉有程鄭程嬰漢有程不識魏有程昱吳有程普宋朝自開國之始年有程浩然登科自是程氏世有人焉〉崇氏〈商時侯國也其地在今永興鄠縣東崇侯虎不道周文王滅之子孫以國為氏唐開元登科有崇穎宋朝登進士第崇大年吳郡人〉扈氏〈姒姓夏時諸侯也夏為扈商為崇扈秦改為鄠今永興鄠縣北二十里有故扈城國亡子孫以國為氏漢有將軍扈輙又上郡太守扈育廣漢太守扈商又有扈地于氏改為扈此虜姓也宋朝有扈䝉為尚書元豐登科扈垣大名人政和扈瑜河南人宣和有扈拱〉房氏〈祁姓舜封堯子丹朱於房今蔡州遂平故吳房縣是也以楚後封吳王夫槩於此故謂之吳房丹朱生陵後世國絶子孫以國為氏陵三十五世孫鐘周昭王時食采於靈夀生沈十二世孫漢常山太守雅徙清河繹幕又屋引氏改為房虜姓也〉杜氏〈亦曰唐杜氏祁姓帝堯之後建國于劉為陶唐氏裔孫劉累以能擾龍事孔甲故在夏為御龍氏在商為豕韋氏在周為唐杜氏成王滅唐而封叔虞乃遷唐氏於杜是為杜伯今永興長安縣南十里有下杜猶有杜伯冢在至宣王滅其國以為大夫杜伯無罪被殺子孫分適諸侯居杜城者為杜氏在魯有杜洩避季平子之難奔於楚生大夫綽又後魏有獨孤渾氏改為杜氏代北姓之杜也〉箕氏〈子姓箕子之國商畿内諸侯杜預云太原陽邑縣南有箕陽邑隋改曰大谷今𨽻太原武王克商改封箕子於朝鮮其地後為晉邑漢有西華令箕堪臧荼相箕肆〉密須氏〈世本商時姞姓之國今涇州靈臺有密康公墓或云涇州保定有隂密城是也子孫以國為氏或去密為須氏魏有湏賈漢有湏無或去須為宻氏仲尼弟子宻不齊〉寒氏〈夏時諸侯寒浞之後或言周武王子寒侯之後且寒浞為夏諸侯矣周無寒國今濰州東二十三里寒亭是也其後以國為氏望出尋陽〉過氏〈夏時諸侯澆之國也亦曰有過氏少康滅之今萊州掖縣北有過鄉子孫以國為氏漢有兖州刺史過急急就章有過説宋朝有尚書郎過勉登科有過詡急建昌人又過勸望出髙平〉庸氏〈商時侯國周武王時來助伐紂今房州西二百五十里故上庸城是文十六年楚滅之子孫以國為氏漢有庸光又有膠東庸生〉戈氏〈夏時諸侯𤡬之國也少康滅之其地在宋鄭之間子孫以國為氏〉邶氏〈亦作鄁亦作背即商都也武王伐紂分其地為三監自紂城而東謂之邶漕邶地也封紂子武庚於此以霍叔尹之及三監叛周公伐之而并其地為衞邶國徃徃自此亡矣子孫以國為氏〉鄘氏〈即商都之地武王伐紂分其地為三監自紂城而南謂之鄘楚邱鄘地也管叔尹之及三監叛周公伐之而并其地為衞鄘國徃徃自此絶矣子孫以國為氏〉鑄氏〈風俗通鑄國堯後公子譜云姬姓杜預云濟北蛇邱縣按蛇邱後為乗邱唐省入鉅野今濟州治左傳臧宣叔娶於鑄氏〉邳氏〈符悲切風俗通云奚仲為夏車正自薛封邳今泗州故下邳郡即其地也公子譜云邳國商諸侯按奚仲本封薛既遷于邳則以邳為薛而舊名不廢故子孫亦以為氏後漢二十八將有衞尉信都邳彤〉觀氏〈去聲又平聲姒姓侯爵左傳云夏有觀扈皆同姓之國至商失國子孫以國為氏今澶州有觀城是其地也楚有觀氏〉褒氏〈姒姓之國禹之後也今興元府褒城是其地周幽王后褒姒河南官氏志逹勃氏改為褒氏〉緡氏〈夏時諸侯子孫以國為氏今濟州金鄉有古緡城姓苑有緡氏〉岐氏〈周故都也今鳯翔岐山是也太王居之至文王始遷于豐其支庻留岐故為岐氏又古有岐伯為黄帝師望出安化趙郡宋端拱登科有岐賁〉仍氏〈即有仍氏夏之諸侯后相娶有仍氏生少康以國為氏〉奄氏〈風俗通云奄國號即商奄也魯地衞祝佗曰因商奄之民以命伯禽今兗州有奄城尚書成王既踐奄左傳秦大夫奄息其後也望出内黄〉䨇氏〈顓帝之後封於䨇䝉城其後因以命氏焉宋朝有尚書郎䨇漸無為軍人〉武羅氏〈夏時侯國之後〉吾氏〈己姓夏之諸侯昆吾氏之後也昆吾為夏伯其地即濮陽縣唐武徳四年析置昆吾縣是其地也八年復省入濮陽漢有廣陵令吾扈晉有交州刺史吾彦吳人也吳有吾粲〉昆氏〈己姓夏之諸侯昆吾氏之後也齊有昆辨見戰國䇿〉昆吾氏〈世本古已姓之國夏時諸侯伯祝融氏之後〉梅氏〈商紂時有梅伯以國為氏宋朝有梅詢龍圖閣學士族子堯臣有詩名宣城人〉癸北氏〈國名女為舜妃〉雷氏〈方雷氏之後女為黄帝妃生元枵盖古諸侯之國後漢有雷義又有雷次宗蜀有將軍雷同吳陸抗傳有宜都太守雷譚〉元氏〈風俗通云元都古諸侯國也子孫以國為氏〉㝠氏〈史記云姒姓之國子孫以國為氏漢有㝠都為丞相史治公羊春秋疏廣弟子〉斟氏〈曹姓亦作斟尋氏亦作斟灌氏亦作斟戈氏亦作介斟氏並夏諸侯以國為氏皆祝融之裔國語注曰曹姓之别也姓纂云斟尋斟灌並姒姓斟戈禹後亦姒姓介斟杜預云夏同姓〉䣙氏〈普肯切穆天子傳䣙伯綮之後國在虞芮之間〉用氏〈風俗通古有用國漢有髙唐令用虬名士録有髙士用羽〉摯氏〈風俗通摯疇古諸侯國也見毛詩周有摯荒或言帝嚳子摰之後漢貨殖傳有茂陵摯綱〉允氏〈風俗通云夏時侯國子孫氏焉〉灌氏〈亦作斟灌氏風俗通斟灌氏夏諸侯也子孫氏焉又有張氏冒灌氏〉廖氏〈亦作飂並力救切今呼為料風俗通古有廖叔安左傳作飂盖其後也漢有廖顗為鉅鹿太守今衡山南劒多廖氏或言周文王子伯廖之後〉竹氏〈姜姓孤竹君成湯封之遼西至伯夷叔齊有讓國之賢子孫以竹為氏後漢竹曽為下邳伯又擬陽侯竹晏並東莞人宋朝有竹滋登進士第開州人也〉郅氏〈音質風俗通郅商時侯國也見毛詩漢有濟南太守郅都入酷吏傳宋朝登科郅之邵延安人〉習氏〈風俗通云習國名漢有習響為陳相晉衡陽太守習鑿齒著漢晉春秋五十四卷襄陽人〉西陵氏〈古侯國也黄帝娶西陵氏女為妃名纍祖春秋時有西陵髙為大夫〉安陵氏〈戰國䇿安陵小國侯也其後氏之安陵纒楚王妃〉甲父氏〈古諸侯以國為氏今單州有甲父城漢有侍御史甲父沮〉有窮氏〈古諸侯國也至后羿簒夏后相〉有扈氏〈夏諸侯國夏為扈商為崇其地在今永興鄠縣北二十里姓氏英賢傳曰有扈氏今為𢎞農人〉蒲姑氏〈商諸侯居齊地〉西王氏〈新序子夏曰禹學于西王國〉孤竹氏〈商之諸侯也夷齊讓國其後遂以國氏〉封父氏〈夏商國名鄭有封父真為大夫〉終利氏〈嬴姓與秦同姓〉夙沙氏〈英賢傳曰炎帝時侯國左傳宦者夙沙衞〉秣氏〈秣陽國也以國為氏〉末氏〈本秣氏避難去禾今秣陵是其後也〉栢成氏〈風俗通栢成子髙堯時諸侯也〉顧氏〈已姓伯爵夏商之諸侯今濮州范縣東南二十八里有故顧城是其地也子孫以國為氏又顧氏譜云越王勾踐七代孫閩君揺漢封東甌揺别封其子為顧余侯漢初居㑹稽亦為顧氏漢有荆州刺史顧容晉有顧恱之愷之〉阮氏〈商之諸侯國在岐渭之間周文王侵阮徂共見於詩子孫以國為氏後漢有巴吾令阮敦阮氏惟盛於晉宋〉共氏〈亦作恭商末侯國今河内共城即其地也文王侵阮徂共其子孫以國為氏晉有左行共華或言共氏共叔叚之後也又晉太子申生諡恭君其後以為氏此皆以諡為氏者〉龔氏〈左傳晉大夫龔堅漢渤海太守龔遂後漢巴郡蠻酋有龔氏〉
　　臣謹按項羽傳義帝柱國共敖顔師古云共讀曰龔龔即共也籕文从龍又按後漢巴郡蠻酋羅朴督鄂度夕龔凡七姓是巴蠻亦有龔氏
　　洪氏〈本共氏因避仇改為洪豫章有𢎞氏因避宋朝諱亦改為洪〉苑氏〈亦作宛狀云商武丁子先受封於苑因以為氏或音怨非也左傳齊有苑何忌衞有苑春鄭有苑射大漢有太山太守苑康下邳相苑暹吳興太守苑方望出范陽南唐有苑文宋朝有登科苑鈞苑湛並潁昌府人〉逄氏〈音龎商諸侯封於齊土至商周之間有蒲姑氏代之至武王伐商而後封太公焉其地在今臨淄古有逄䝉善射齊大夫有逄丑父後漢處士逢萌宋朝有尚書郎逢冲齊人望出北海譙國又宻州逢序開州逢汝舟並登科〉彭氏〈即大彭之國在商時為諸侯伯古祝融氏之後有陸終氏六子第三子彭祖建國于彭子孫以國為氏又彭亦為姓國語云祝融之後八姓已董彭秃妘斟曹芈周滅之楚有大夫彭仲爽彭名漢有梁王彭越大司馬彭宣後漢有彭寵望出宜春〉韋氏〈亦曰豖韋氏風姓杜預云彭商之伯國今滑州韋城即其地能豢龍故韋城古城内有豢龍井尚存按唐表云顓帝孫大彭為夏諸侯少康之世封其别孫元哲于豕韋大彭豕韋迭為商伯周赧王時始失國徙居彭城以國為氏然元哲之名無所經見春秋時自無韋國何得至赧王也韋伯遐二十四世孫孟為漢楚王傅去位徙居魯國鄒縣〉
　　夷狄之國
　　狄氏〈周文王封少子於狄城因氏焉或言成王封母弟孝伯於狄城其地在今慈州魯大夫有狄𢈶彌古賢人有狄儀仲尼弟子有狄黒衞人也裔孫漢博士狄山〉白狄氏〈狄之别種杜預云故河西郡有白狄部〉翟氏〈亦作狄音宅又音狄祁姓黄帝之後世居翟地國語云翟國為晉所滅子孫以國為氏秦有翟僂新魏有翟黄漢文景時廷尉翟公下邽人望出南陽〉代氏〈古代君翟國也在常山北今代州是也稱王為趙襄子所滅其遺族以代為氏史記趙有代舉漢有京兆尹代武宋朝有代淵登進士第〉路氏〈路舊作潞國語潞洛泉余滿赤狄别種隗姓子爵其地在今上黨潞縣宣十五年晉滅之子孫以國為氏姓纂云炎帝之後黄帝封其支子於潞春秋時潞子嬰兒是也唐表正姬姓帝摯子元元堯封於中路歴虞夏稱侯又有沒路真氏改為路〉戎氏〈隠公㑹戎于潛之戎也杜預云陳留濟陽縣東南有戎城漢功臣有栁邱侯戎賜宣帝媫妤戎氏生中山哀王望出江陵扶風〉支氏〈石趙司空支雄𫝊云其先月支胡人也實西域之國晉有髙僧支遁字道林天竺人後趙有司空支雄唐有武寧節度使支祥宋朝有支允文太平興國登科又支詠華州人〉驪氏〈左傳驪戎國之後在昭應縣按昭應縣古新豐縣唐改昭應宋太中祥符改臨潼縣東二十四里有驪戎故城〉卑氏〈卑耳國之後或云鮮卑種類漢有右北平太守卑躬〉廬氏〈亦作盧音通廬子戢黎之後此南蠻也今襄州有中廬即其地〉郍氏〈風俗通朝郍東夷也其後單姓郍氏後燕録遼西太守郍頡西魏有揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州刺史郍椿望出丹陽天水〉甌氏〈亦作歐東甌王之後也甌冶子吳人善鑄劒〉安氏〈安息王子入侍遂為漢人故其族出凉州風俗通漢有安成廬山記吳有安髙唐賜抱玉為李氏其餘即安氏也望出姑臧河内〉瞞氏〈風俗通云荆蠻之後本姓蠻音訛遂為瞞氏左傳有司徒瞞成〉蠻氏〈芉姓荆之後因氏焉〉羌氏〈晉石氏將羌廸〉鼔氏〈鼔子鳶鞮之後也白狄别種今祁州鼓城縣是其地也〉米氏〈西域米國之人也唐有供奉歌者米嘉榮五代米至誠望出隴西髙平〉滿氏〈國語潞洛泉余滿皆赤狄隗姓風俗通荆蠻有瞞氏音舛為滿氏漢有滿昌宋朝登科滿中正滿中行開封人滿執中滿周揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州人〉竺氏〈本天竺之人後漢歸中國而稱竺氏竺固為後漢侍中西平侯或言後漢竺晏本姓竹避仇加二此謬論也宋朝竺貺舉進士〉落氏〈風俗通云臯落氏翟國也此赤翟别種其地在今絳州垣縣漢有落下閎巴郡人撰太初歴〉洛氏〈即落氏落下閎亦去草後魏書宦者洛齊又有洛子淵為虎賁〉淮夷氏〈姓纂云准夷小國入周因氏焉其地今淮甸〉臯落氏〈姬姓東山臯落氏赤狄别種今絳州垣縣西北六十里有臯落城〉義渠氏〈風俗通義渠狄國為秦所滅因氏焉漢書光禄大夫義渠安國〉西申氏〈瑞應圖周成王時西申國獻鳯留中國因氏焉〉
　　以郡國為氏
　　漢郡國
　　紅氏〈楚元王交子劉富初封休侯後更封紅侯曽孫無子國絶攴庻或以國為氏〉蘄氏〈姓苑云蘄春秋之後也漢有𢎞農太守蘄良〉番氏〈番音婆見姓苑吳苪封番君支孫氏焉〉郴氏〈芈姓楚懷王孫心號義帝都郴子孫氏焉晉陶侃别傳有江夏郴寳〉鄮氏〈姓纂云越人以郡為姓今明州鄮縣是也〉東陽氏〈見姓苑此出於東陽郡也〉東陵氏〈風俗通東陵侯邵平子孫氏焉又齊景公時有隠居東陵因以為氏又東陵聖母廣陵人適杜氏〉櫟陽氏〈風俗通後漢景丹封櫟陽侯丹曽孫分避亂隴西因封為氏焉〉周陽氏〈漢書淮南王舅趙兼受封周陽侯子由為河東尉因父封為周陽氏由入酷吏傳郭頒世語云魏文帝時有周陽成能占異〉信都氏〈風俗通云張敖尚漢魯元公主封於信都因氏焉一云本申屠氏古者信申音同故為信都北齊有信都芳〉冠軍氏〈漢霍去病封冠軍侯其後氏焉晉有太傳東海王參軍冠軍夷見太傳佐史簿〉武彊氏〈漢二十八將王梁封武彊侯因氏焉〉廣武氏〈漢廣武君李左車因封氏焉〉







　　通志卷二十六



　　欽定四庫全書
　　通志卷二十七
　　宋　右　廸　功　郎　鄭　樵　漁　仲　撰
　　氏族略第三
　　以邑為氏
　　周邑
　　祭氏〈姬姓周公第七子所封其地今鄭州管城東北祭城是也周畿内之邑故祭氏世為周卿士子孫以邑為氏又鄭有祭仲足以其地近於鄭故亦為鄭所并〉尹氏〈少昊之子封於尹城因以為氏子孫世為周卿士食采於尹今汾州有尹吉甫墓即其地也古今人表尹夀為堯師漢有尹咸尹賞尹齊尹翁歸後漢有尹敏晉有尹奉〉蘇氏〈己姓顓帝裔孫吳回為重黎生陸終陸終生昆吾封於蘓其地鄴西蘇城是也至周武王用忿生為司冠邑於蘇子孫因以為氏世居河内又有拔略氏改為蘇氏虜姓也〉毛氏〈周文王之子毛伯明之所封世為周卿士食采於毛子孫因以為氏趙有毛遂漢有毛公治詩趙人也為河間王博士毛萇亦治詩人古川又有代北之族世為酋長〉樊氏〈姬姓周太王之子虞仲支孫仲山甫為周宣王卿士食采於樊曰大侯因邑命氏其地一名陽樊今河南濟源東南三十八里皮城是也以樊皮居之故名皮城又商人七族有樊氏仲尼弟子有樊遲魯人盖其後也〉尋氏〈亦作鄩曹姓古斟鄩之後或言與夏同姓今濰州東五十里尚有鄩亭京相璠云斟鄩去鄩亭七里周有鄩□〉單氏〈周室卿大夫成王封蔑於單邑故為單氏魯成公元年始見春秋晉侯使瑕嘉平戎於王單襄公如晉拜成襄十年傳曰王叔氏與伯輿爭政坐獄於庭王叔不能舉其要辭故奔晉於是單靖公為政於王室代王叔也二十餘代為周卿士漢有功臣中牟侯單左車傳封六代昌武侯單究傳封七代也〉甘氏〈夏時侯國酈道元云甘水東十里洛陽南有故甘城世謂之鑒城一云周武王封同姓於畿内因氏焉甘昭公者周惠王之子也王子帶魯僖元年又封之於甘僖二十四年傳曰甘昭公有寵於惠后惠后欲立之昭十二年甘簡公無子立其弟過將去成景之族丙申殺甘悼公而立成公之孫鰌子孫以邑為氏秦有甘茂生羅楚有甘公撰星占漢義陽侯甘延夀吳將軍甘寧〉緱氏〈周卿士食采之邑也又渇侯氏改為緱氏〉榮氏〈周大夫榮夷公其先食邑於榮杜預云鞏縣西有榮錡澗周畿内地也又魯亦有榮氏漢有榮廣宋朝有榮諲為光禄卿望出樂安上谷太平登科有榮見素榮真素榮輯今知臨安有榮薿〉郗氏〈音絺己姓青陽氏之後蘓忿生支子封郗邑因氏焉趙有郗疵今望出濟南〉鞏氏〈今鞏縣也周卿士鞏簡公甸内侯也晉有鞏朔漢有侍中鞏攸宋朝鞏申為光禄卿望出山陽〉氾氏〈音凡本亦作汎周大夫食采於汎因以為氏漢有汎勝之為黄門侍郎撰農書十二篇〉謝邱氏〈風俗通周宣王支子食采謝邱漢書古今人表魯有謝邱章〉營氏〈風俗通周成王卿士營伯之後也後漢有京兆尹營郃望出成陽宋朝有營道學究出身〉劉氏〈祁姓帝堯陶唐氏之後受封於劉其地今定州唐縣也裔孫劉氏以能擾龍事夏后孔甲為御龍氏在商為豕韋氏在周為唐杜氏亦為杜伯以成王滅唐而遷之於杜也今永興長安縣南十里下杜城是也至宣王滅其國杜伯之子隰叔奔晉為士師故為士氏孫士㑹適秦後歸晉其處於秦者為劉氏此祁姓之劉也以國為氏又成王封王季之子於劉邑因以為氏杜預云緱氏西北舊有劉亭按緱氏𤋮寧中省入河南偃師此姬姓之劉也以邑為氏姬姓之劉世為周卿士康公獻公其後也祁姓之劉即士㑹之後周末家于魏又徙豐此班固之說也劉端字執嘉生四子伯仲季交季即漢髙祖也名邦漢自髙祖至光武光武至獻帝享國四百二十五年又有東郡河南雕陰三族俱出匈奴之族漢髙祖以宗女妻冒頓其俗貴者皆從母姓因改為劉氏又漢賜項氏姓為劉氏〉原氏〈周文王第十六子原伯之後封於河内今澤州沁水是其地也周有原莊公世為周卿士故以邑為氏魯有原壤陳有原仲晉有原軫徃徃其族散在他國而以本國為氏者〉召氏〈或作邵姬姓召公食邑也杜預云扶風雍縣東南有召亭雍今鳯翔天興此舊地也東仙之後其地在今王屋又周公封魯召公封燕雖各之國也然其後有留佐周室者世為周卿士也周厲王時周徳衰微兄弟道缺召穆公於東都收會宗族而作常棣之詩召簡公之後不見春秋召與邵一氏而後世分為二齊有召忽漢功臣有召歐又南陽太守召信臣生馴孫林此單召者也秦有邵不疑及汝南安陽之族皆從邑〉
　　魯邑
　　臧氏〈姬姓魯孝公之子公子彄食邑于臧因以為氏隠十年臧僖伯諌觀魚桓二年臧哀伯諌納郜鼎襄二十四年臧紇為季氏廢長立庻被孟氏所譖斬鹿門之關以出奔邾乃立臧為致防而奔齊漢有燕王臧荼城陽王太𫝊臧璋後漢二十八將城門校尉臧宫望出東海〉郈氏〈亦作后魯孝公八世孫成叔為郈大夫因以為氏郈邑今鄆州須城東三十六里郈鄉亭是孔子弟子后處之邑漢有少府后倉古今人表作厚〉費氏〈亦音祕姬姓懿公之孫費伯之邑也今沂州費縣西北二十里故費城是紂幸臣費仲夏禹之後也楚有費無極又費連氏改為費氏虜姓也〉郎氏〈姬姓魯懿公孫費伯城郎因以居之子孫遂以為氏今單州魚臺縣舊有郁郎亭是其地漢有郎含後漢中郎郎顗北海人石趙司空郎闓宋朝郎簡為侍郎錢塘人皇祐登科郎淑蘓州人又有郎誼湖州人〉栁氏〈魯孝公之後孝公生子展展孫無駭生展禽字季為魯士師諡曰惠食采於栁下故謂之栁下惠子孫以邑為氏楚滅魯仕楚秦并天下栁氏遷於河東〉匡氏〈魯匡邑宰匡句須之後開封長垣縣西南十里匡邑故城亦屬衞又疑魯别有匡邑廬山記楚威王時有匡俗先生〉管氏〈魯大夫食采於管因氏焉〉鄆氏〈魯大夫食采於鄆子孫氏焉鄆亦作運〉落姑氏〈魯大夫食采於落姑因氏焉漢博士落姑仲異〉鄒氏〈子姓宋湣公之後正考父食邑於鄒生叔梁紇遂為鄒氏其地今兖州鄒縣是也齊有鄒衍鄒忌望出范陽〉卞氏〈魯邑也今兖州泗水有卞城姓纂云曹叔振鐸之後有支庻食采於卞因以氏焉然卞非曹邑之地魯有卞莊子楚有卞和南史儒林卞華宋朝卞衮為鹽鐵副使〉瑕邱氏〈姬姓風俗通魯桓公庻子食采瑕邱漢有瑕邱申陽〉矍相氏〈魯大夫食采矍相因氏姓苑云沛人〉菟裘氏〈史記秦嬴姓之後也其地魯邑今在兖州奉符〉
　　晉邑
　　欒氏〈姬姓晉靖侯孫欒賔食邑趙州平棘西北十六里古欒城是其地以邑為氏欒氏世為晉卿又齊有欒氏姜姓齊惠公之後惠公子堅字子欒是以字為氏者漢有欒布又有尚書欒巴望出西河魏郡宋朝登科有欒副〉郄氏〈姬姓晉之公族也晉大夫郄文子食邑於郄世為晉卿以邑為氏望出山陽宋朝登科郄濟川真定人又景祐登科郄晉卿〉苦氏〈即郄氏郤犨亦號苦成于苦為别封之邑潛夫論苦成城在鹽池東北越大夫苦成漢有苦灼為㑹稽太守音庫〉祁氏〈姬姓晉獻侯四世孫奚為晉大夫食邑于祁遂以為氏其地即今大原祁縣是也猶有祁奚墓或云隰叔之後與士氏同族又祁亦姓也出黄帝後所謂伊祁是也亦作耆望出太原樂陵宋朝登科祁髙開封人又有祁融〉荀氏〈晉之公族也隰叔之後僖二十八年荀林父將中軍故曰中行氏荀邑在絳州正平西十五里宣十二年荀林父與楚子戰于邲荀首趙同為下軍大夫荀首食邑於智號曰智莊子襄十四年知朔生盈而死故荀氏同見又為田氏程氏輔氏荀本侯國姬姓晉滅之以為邑荀侯之裔亦以國為氏〉智氏〈姬姓即荀氏荀首别食智邑又為智氏至荀瑶為趙魏所滅故智氏亦謂荀氏望出河東天水陳留〉輔氏〈姬姓晉之公族也本荀氏又食邑於智故又為智氏智果以智伯剛愎必亡其宗别為輔氏又晉大夫有輔躒漢有輔狼為尚書令今河東有此姓望出扶風宋朝登科輔章無為軍人〉續氏〈姬姓晉大夫狐鞫居食采於續故謂之續簡伯又為續氏一云舜七友續牙之後漢功臣表續相如封承父侯晉有續武威撰異物志石趙有太子少保續咸上黨河東襄陽並有此姓望出鴈門宋元祐登科續渙若汝州人建炎續商賢兖州人近續觱為吏部郎〉戲陽氏〈晉邑也舊屬衞今相州安陽縣永和鎮東二十五里戲陽城衞大夫戲陽速晉有戲陽扶為卿〉函與氏〈晉大夫范臯夷食采函與因氏焉〉邯鄲氏〈嬴姓晉趙盾從父昆弟子曰趙穿食邑邯鄲因以為氏其地今為邑𨽻磁州漢有衞尉邯鄲義〉羊舌氏〈姬姓晉之公族也靖侯之後食采於此故為羊舌大夫有四族皆彊家羊舌晉邑名未詳其所或言羊舌氏姓季名果有人盗殺羊而遺其頭不敢不受受而埋之後盜事發詞連季氏乃掘而示之以明已不食惟舌存而得免此不根之論也〉羊氏〈即羊舌氏之後春秋末始單為羊氏秦亂徙居泰山戰國有羊千著書漢隴西功曹羊嘉宋朝登科羊奭濰州人〉絳氏〈晉絳縣老人之後其地在今絳州〉步氏〈姬姓晉公族郄氏之後歩陽食采於歩遂以為氏仲尼弟子有歩叔乗齊人又步鹿氏改為步氏朢出潯陽宋朝登科步覺民河南府人〉蒯氏〈風俗通晉大夫蒯得之後又衞有蒯聵見左傳前漢有蒯徹又有蕢氏同音宋初登科有蒯諤〉彘氏〈左傳士㑹支子士魴别食采於彘邑在平陽北號恭子〉曲氏〈姬姓晉穆侯封少子成師于曲沃支孫氏焉今絳州曲沃即其地漢有代郡太守曲謙貨殖傳有曲叔後漢太常卿曲仲尼唐貞元中陳許節度使曲環陜州人望出陜郡鴈門宋朝登科曲全昌和州人〉范氏〈陶唐之裔歴虞夏商周成王遷之杜為伯宣王殺杜伯其子隰叔奔晉為士師故為士氏其子孫處隨及范故經傳見三族焉范晉邑也其地濮州范縣是也范氏帝堯裔孫劉累之後伊祁姓自虞以上為陶唐氏夏為御龍氏商為豕韋氏周為唐杜氏周衰奔晉為范氏按隰叔生士輿士輿生士蒍而釋例云士蔿杜伯之孫隰叔之子也士蔿字子輿因疑此而為士輿也越有范蠡著書曰計然魏有范座項羽有范增居巢人〉苖氏〈芊姓楚大夫伯棼之後伯棼以罪誅其子賁皇奔晉晉人與之苖因以為氏河内軹縣南苖亭即其地也漢有長水校尉苖浦王莽時有苖訢東晉有苖願望出東陽〉邴氏〈亦作丙晉大夫邴豫食邑于邴因以為氏齊亦有邴邑而亦有邴氏漢有博士邴丹丞相丙吉出魯國功臣表有髙苑侯丙倩傳封八代又漢都尉李陵降匈奴裔孫歸魏見於丙殿賜氏曰丙唐應公邴粲其後也與髙祖有舊以其姓犯廟諱賜姓李〉吾邱氏〈吾音魚即虞邱氏也晉大夫虞邱子著書楚莊王相虞邱子薦孫叔敖自代者〉令狐氏〈姬姓周文王子畢公髙之後有畢萬仕晉其子犨封於魏犨之子顆以獲秦將杜回功别封於令狐故為令狐顆其地在今猗氏縣西十五里漢有令狐邁避王莽亂居敦煌生稱宋慶歴登科有令狐詠河中人元符有令狐相如鄆州大觀有令狐皥如汝州人〉溫氏〈姬姓唐叔虞之後晉郤至為溫大夫號温季因以為氏按姓纂唐表皆言唐叔虞之後以公族封於河内此即郤至之封言郤至食采于溫亦號温季一事分而為二誤矣温今河内温縣是也漢功臣表温疥封椿侯疥孫何始居太原又有温忩氏改為温氏〉揚氏〈姬姓周宣王子尚父幽王時封為揚侯為晉所滅其後為氏焉或曰周景王之後一云唐叔虞之後至晉武公孫于齊生伯僑歸周天子封揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）侯然傳言虞虢焦滑霍揚韓魏皆姬姓之國為晉所滅晉以為羊舌氏之邑此其明也揚雄自叙云伯僑不知周何别也又云晉武公子伯僑生文文生突羊舌大夫也又云晉之公族食邑於羊舌凡三縣一曰銅鞮二曰揚氏三曰平陽突生職職生五子赤𦙝鮒虎季夙赤字伯華為銅鞮大夫生子容𦙝字叔向亦曰叔譽鮒字叔魚虎字叔羆號羊舌四族叔向晉太傅食采揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）氏其地平陽揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）氏縣是也叔向生伯石字食我以邑為氏曰揚石黨於祁盈盈得罪於晉并滅羊舌氏叔向子孫逃于華山仙谷遂居華陰又有揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）突後周賜姓獨孤氏隋復本姓又有莫胡盧氏改為揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）氏又煬帝誅揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）元感改姓為梟氏〉盂氏〈晉大夫食采盂邑因氏焉其地今為太原盂縣晉有盂丙衞有盂黶〉壺氏〈晉大夫邑也因以為氏其地今潞州黎城東壺口闗是也衞有壺黯漢有諫議大夫壺遂列仙傳有壺公〉鞮氏〈亦為銅鞮氏風俗通云晉有銅鞮伯華之後晉之别邑也今屬威勝軍有故城及銅鞮宫遺址〉遆氏〈音帝今同州澄城多此姓本銅鞮氏避事改焉〉緜氏〈晉大夫食采緜上因氏焉今大通監緜上縣是其地晉張方腹心有緜思又河南官氏志爾緜氏改為緜望出河南梓潼〉解氏〈晉大夫解揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）解狐之後其先食采於解今解州即其地漢有御史大夫解延年司𨽻校尉解光又解毗氏改為解宋𤋮寜登科解澄開封人又有解九臯〉州氏〈風俗通云晉有州綽州賔其先食采于州因以為氏其地今懷州武陟縣是也衞有公子州吁漢有州輔魏有州秦又淳于氏謂之州公其後亦為州氏姜姓春秋時小國也〉鄔氏〈晉大夫鄔臧之後也食邑于鄔杜預云太原鄔縣宋登科鄔執權撫州人鄔大昕惠州人〉莢氏〈風俗通莢成僖子晉大夫也見世本王僧孺百家志云荀永之娶平陽莢氏又漢藝文志有夾氏春秋音莢〉俠氏〈即莢氏音莢韓侠累之後急就章有俠却敵〉鄂氏〈姬姓晉鄂侯之後以居於鄂邑故支庶以為氏焉漢初功臣安平侯鄂千秋沛人又巴郡蠻七姓鄂其一也望出武昌焉〉翼氏〈姬姓晉翼侯居翼城因氏焉漢諌議大夫翼奉東海下邳人〉
　　衞邑
　　寗氏〈姬姓衞武公生季亹食采於寗因以為氏杜云汲郡修武縣按修武今屬懷州武陟然獲嘉有寗城周有寗越晉有寗嬴〉元氏〈左傳衞大夫元咺之後也咺食邑於元今大名府元城是其地子孫以邑為氏又拓跋氏云黄帝子昌意之後昌意少子封居北土世為鮮卑君長宋書云李陵之後自昌意三十九世至昭成皇帝什翼揵始號代王都雲中至道武皇帝始改號魏至孝文帝更為元氏都洛陽又有紇骨氏改為元氏又有是云氏改為元氏又有景氏改為元氏〉儀氏〈衞大夫儀封人之後徐大夫儀楚陳大夫儀行父望出晉陽〉常氏〈姬姓衞康叔支孫食邑於常因以為氏或言黄帝臣常先之後左傳越大夫常夀過漢有右將軍長羅侯常惠宋朝登科有常九思又有常琪成都人又有恒氏避宋諱亦改為常〉裘氏〈衞大夫食采於裘因氏焉或云本求氏改為裘望出渤海虢略〉承氏〈衞大夫承成之後見世本望出千乗〉濮氏〈衞大夫食采於濮因而氏焉其地在澶州濮陽今新定有此姓望出魯國濮陽宋朝登科濮俊民開封人濮溫其邵武人〉戚氏〈衞大夫食采於戚因氏焉其地在衞州頓邱昔賢有戚子著書漢髙祖戚夫人生趙王如意功臣表有臨轅侯戚鰓傳封七世望出齊郡宋建隆登科有戚維〉汲氏〈風俗通衞宣公太子伋之後居汲因以為氏然汲衞邑也其大夫所治之邑又何必子伋為哉其地今衞州衞縣宋尚書郎汲熙載望出清河〉聶氏〈衞大夫食采於聶因氏焉史記軹人聶政殺韓相侠累漢有太守聶良護羌校尉聶尚又有聶壹吳志有將軍聶支石趙録冉閔有中書令聶熊望出河東又新安〉棗氏〈本棘氏衞大夫棘子成之後避地改為棗後漢有棗祗〉商邱氏〈衞大夫食邑於此漢有御史大夫秺侯商邱成又有商邱子胥髙邑人見列仙傳〉五鹿氏〈姬姓風俗通衞邑也晉公子重耳封舅犯於五鹿支孫氏焉漢有少府五鹿充宗代郡成陽縣有五鹿氏〉
　　鄭邑
　　馮氏〈世本云歸姓鄭大夫馮簡子之後姓纂云周文王第十五子畢公髙之後畢萬封魏支孫食采於馮城因氏焉漢書云秦末馮亭為上黨太守入趙其宗族或留潞或在趙秦丞相去疾御史大夫刼漢博成侯母擇並亭之後也至馮唐徙安陵為楚相弟騫自上黨徙杜陵孫奉世左將軍生譚逡野王立參野王左馮翊上郡太守參宜鄉侯漢功臣又有閼氏侯馮解散穀陵侯馮谿傳封六代後漢司馬馮勤魏郡人馮衍杜陵人生豹為尚書司空馮魴南陽人廷尉馮緄巴郡人〉京氏〈鄭武公少子改封於京謂之京城太叔因氏焉舊滎陽京縣是其地後齊廢入滎陽其故城在縣東南二十里又李氏改為京氏望出譙國〉
　　齊邑
　　閭邱氏〈志籍不言所出然邾國有閭邱杜預云髙平南陽縣北有顯閭亭本邾地為齊所并徃徃閭邱氏食邑於此故以命氏釋例公子譜皆略惟世本詳焉盖春秋閭邱嬰之後也迨齊宣王時有閭邱卭閭邱光漢有廷尉閭邱勲後漢太常閭邱遵魏有閭邱決著書十二篇晉有太常閭邱冲南陽太守閭邱羡〉閭氏〈齊大夫閭邱嬰之後或單言閭氏從省文也又改為盧氏〉隰氏〈姜姓齊莊公子廖事桓公封於隰陰為大夫故以為氏杜預云濟南有隰隂縣〉崔氏〈姜姓出齊丁公嫡子季子讓國於叔乙食采于崔遂為崔氏杜預云濟南東朝陽縣西北有崔氏城是也季子生穆伯穆伯生沃沃生野八世孫夭僖二十八年晉侯宋公齊國歸父崔夭次于城濮夭生杼宣十九年齊惠公卒崔杼有寵於惠公髙國畏其偪也公卒而逐之書曰崔氏出奔衞非其罪也成十七年齊侯使崔杼為大夫襄二十三年崔杼弑莊公崔杼生成及彊後妻生明嫡庻爭立二十七年慶封使盧蒲嫳殺成及彊杼及其妻縊崔明奔魯生良十五世孫意如為秦大夫封東萊侯二子伯基仲牟伯基居清河東武城仲牟居博陵安平並為著姓〉盧氏〈姜姓齊太公之後也齊文公之子髙髙之孫傒食采於盧今齊州盧城是也因邑為氏秦有博士盧敖子孫家于𣵠水之上遂為范陽涿人漢有燕王盧綰其裔也又有盧蒲氏出自桓公亦為盧氏皆齊之盧也按河南後魏官氏志有莫盧氏代姓也後改為蘆復去艸又有范陽雷氏以盧雷聲近故亦改為盧焉又有三原閭氏准制改為盧氏又章仇大翼善天文隋煬帝賜姓盧氏〉鮑氏〈姒姓不知所出或云夏禹之後有鮑叔仕齊食采於鮑因以為氏鮑叔字叔牙進管仲於齊桓公遂覇諸侯其後有鮑牽曰鮑莊子為夫人聲孟子所譖靈公刖其足傳曰鮑莊子之智不如葵葵猶能衞其足齊人召鮑國而立之定九年陽虎奔齊請伐魯鮑文子諌曰魯未可取也世為齊卿又俟力氏改為鮑代姓也望出上黨東海〉棠氏〈姜姓齊桓公之後邑于棠曰棠公其後為棠氏又楚亦有棠邑大夫伍尚之所封號曰棠君其後亦為棠氏〉穰氏〈風俗通田穰苴諸田之族穰所食之邑因以氏焉穰苴為齊大司馬〉晏氏〈或云齊公族襄公二十九年吳季札聘于齊說晏平仲謂之曰子速納邑與政無邑與政乃免於難故晏子因陳桓子納政與邑以免欒髙之難漢有司𨽻校尉晏稱南燕有晏漢宋朝有宰相晏殊應神童舉臨川人望出齊國〉晝氏〈風俗通齊大夫食采晝邑因氏焉〉檀氏〈姓纂云姜姓齊公族有食瑕邱檀城因以為氏然瑕邱魯地也或齊之公族奔于魯者受邑乎檀也禮記魯有檀弓是其裔也又周卿士檀伯逹六國時齊有檀子望出清河平盧髙平〉來氏〈本作郲子姓商之支孫食采於郲因以為氏其後避難去邑齊有來章秦末徙義陽之新野風俗通楚有來英漢功臣表⿰⾞⽝侯来蒼⿰⾞⽝音待宋朝登科來章磁州人〉菑氏〈齊邑也見姓苑孔融集菑莊青州人為北海望族〉盆氏〈齊邑也盆成子之後漢盆謐為中郎將望出齊郡〉即墨氏〈齊將田單守即墨支孫氏焉漢書儒林傳城陽相即墨成〉即氏〈風俗通漢單父令即費其先食采即墨因以命氏〉葵邱氏〈齊邑也英賢傳古有葵邱頎又石虎時有龍驤將軍葵邱直〉梁邱氏〈齊大夫食采梁邱景公時有梁邱據漢少府梁邱賀諸縣人王莽時有梁邱賜〉籍邱氏〈齊大夫籍邱子鉏〉余邱氏〈齊公族食采余邱漢有侍御史余邱炳又隠士余邱靈居曲河〉安平氏〈齊將田單封安平君因氏焉〉髙堂氏〈齊公族也風俗通齊卿髙敬仲食采於髙堂因氏焉其地在博州髙唐〉
　　楚邑
　　鬬氏〈芊姓若敖之後按若敖名熊義其先無字鬬者必邑也其地未詳若敖娶於䢵生鬬伯比滛於䢵子之女生子文焉棄諸夢中虎乳之䢵子見而收之楚人謂乳為穀謂虎為於莵故名之曰鬬穀於莵子文楚之良也世為令尹秉楚政〉薳氏〈亦作蔿芊姓楚蚡冒之後薳章食邑于薳故以命氏按楚有地名蔿又有薳澨則知薳為楚邑矣又晉士蔿之後亦為蔿氏此以王父字為氏者〉屈氏〈芊姓楚之公族也莫敖屈瑕食邑於屈因以為氏三閭大夫屈平字原其後也漢有屈燕又屈突氏改為屈氏望出河南宋朝登科屈符屈唐臣又同州屈理耀州屈長吉屈大方廬州人屈中羙並登科〉陰氏〈姬姓管夷吾七代孫修適楚為隂大夫因以為氏風俗通又云隂康氏之後周有隂不佞隂里人又後周賜姓邱月隂氏隨復舊姓宋朝登科陰信臣陰昭又有陰晫鳯翔人〉鍾氏〈晉伯宗之後伯宗晉之賢者也為郤氏所譖被殺子伯州犂奔楚邑于鍾離今濠州也子孫以邑為氏或言鍾或言鍾離楚有鍾儀鍾建鍾子期與伯牙為友項羽將鍾離昧昧有二子長曰發居九江仍故姓次曰接居潁川長社為鍾氏南唐有鍾傳〉鍾離氏〈姬姓即鍾氏以伯州犂居鍾離故曰鍾離氏亦省言鍾氏州犂與晉同祖而世本云與秦同祖嬴姓何也戰國䇿齊賢人鍾離千昧楚人鍾離岫撰會稽後賢傳後漢鍾離意㑹稽山陰人曾孫緒樓船都尉生駰〉春氏〈風俗通云楚相黄歇春申君之後〉上官氏〈楚王子蘭為上官邑大夫因以為氏秦滅楚徙隴西之上邽漢有右將軍安陽侯上官桀生安桑樂侯女為昭帝皇后拜車騎將軍後以反伏誅裔孫勝〉詹氏〈楚詹尹之後有詹何善釣周有詹父又有詹喜楚辭有太卜詹尹宋朝為著姓望出渤海河問〉蔓氏〈楚有鬬成然食采於蔓曰蔓成然其後以邑為氏〉白氏〈芊姓楚白公勝之後也楚有白邑其地在蔡州襃信秦大夫白乙丙武安君白起史記有白圭周富人也漢書白生魯人為楚元王博士晉有白襃苻秦大鴻臚白景望出南陽太原〉葉氏〈舊音攝後世與木葉同音風俗通楚沈尹戍生諸梁食采於葉因氏焉吳志有都尉葉雄唐有葉法善宋朝為著姓望出下邳南陽〉商宻氏〈楚大夫食采之邑其地在今鄧州穰縣〉軒邱氏〈芈姓楚文王庻子食采軒邱因氏漢有梁相軒邱豹〉三閭氏〈芊姓楚屈原為三閭大夫因氏焉〉鄧陵氏〈芊姓楚公子食邑鄧陵因氏焉鄧陵氏著書見韓子〉諸梁氏〈楚莊王之後食邑諸梁因氏焉〉棠谿氏〈姬姓吳王闔閭弟夫槩王奔楚為棠谿氏其地在今蔡州遂平漢有棠谿惠又五官中郎將棠谿典〉
　　宋邑
　　留氏〈按姓纂衞大夫留封人之後然無據宋有留邑此則宋之留邑大夫因以邑為氏其地在今徐州泗水東南二十五里留城是也漢功臣彊圉侯留𦙝𫝊封四代吳有將軍留贊又有劉誕謀逆貶姓為留五代留從効為泉州節度使望出㑹稽宋朝登科留溶漳州人留毅衢州人〉合氏〈子姓宋向戌食采於合為宋左師故謂之合左師望出馮翊〉坎氏〈英賢傳云宋附庸有坎氏〉華氏〈子姓宋戴公子考父食采於華因氏焉世為宋卿漢功臣表終陵侯華無害傳封四代宋朝有華相華泰登科〉
　　韓邑
　　平氏〈姬姓韓哀侯少子婼食采平邑因以為氏秦滅韓徙下邑漢有丞相平當生晏司徒北齊有平筌望出河内燕郡宋朝登科平天倪大名府人〉横氏〈風俗通云韓公子咸號横陽君子孫氏焉〉
　　魏邑
　　鄴氏〈魏邑名今為相州治縣風俗通漢有梁令鄴鳯〉信氏〈風俗通魏公子信陵君之後〉
　　趙邑
　　馬氏〈即馬服氏嬴姓伯益之後趙奢封馬服君因以為氏或去服為馬秦滅趙奢孫興徙咸陽〉雎氏〈息為切趙大夫食采於睢邑因以命氏〉藺氏〈姬姓韓厥元孫曰康仕趙食采於藺因氏焉康裔孫相如為趙上卿子孫仕秦隨司馬錯伐蜀因家成都望出中山華隂宋朝登科藺中謹開封人藺中行永静人〉鹿氏〈趙大夫食采五鹿因氏焉漢有巴郡太守鹿旗子孫因家焉又阿鹿元氏改為鹿氏後魏黄門侍郎鹿悆宋朝鹿稹登進士第又有鹿元規單州人鹿敏求陳州人〉武成氏〈嬴姓風俗通趙平原君勝封武成君因氏焉〉鄡氏〈苦遥切趙大夫食采深澤鄡邑因氏焉孔子弟子鄡單字子家望出太原鉅鹿〉
　　秦邑
　　衙氏〈嬴姓秦穆公子食采於衙因氏焉其地即彭衙也同州白水東北六十里有彭衙城漢有長平令衙謹卿七世同居蜀志晉有督䕶衙傳望出江夏〉武安氏〈芊姓秦將白起封武安君因氏焉漢有千乗侯武安㳟〉華陽氏〈秦宣太后弟封華陽君子孫氏焉漢有諌議大夫華陽通〉涇陽氏〈秦宣太后弟封涇陽君因氏焉漢有駙馬都尉涇陽犨〉髙陵氏〈嬴姓秦昭王弟封髙陵君因氏焉漢有諌大夫髙陵顯〉
　　諸國邑
　　通氏〈巴大夫食采於通川因氏焉〉譙氏〈曹大夫食采於譙因氏焉漢譙隆為上林令以忠諌拜侍中望出巴西譙國宋朝登科譙南薰〉鄾氏〈鄧大夫食采鄾邑子孫因氏焉杜預云地在鄧縣南沔水之北〉酇氏〈音鑽海西先賢傳酇授字仲華漁陽人〉縣氏〈或為平聲其先有為縣大夫者望出扶風風俗通縣成父孔子門人漢有甘陵相縣芝吳中書令縣黙〉酈氏〈黄帝之後支孫食采於酈因氏焉漢有廣野君酈食其沛人弟商右相曲周景侯生寄一名况食其子疥封髙梁侯傳封三代後魏酈道元字善長注水經官至御史中丞望出新蔡宋朝登科酈因江陵人〉取慮氏〈徐偃王子食邑取慮因氏焉姓纂云今臨淮有此姓〉薊氏〈邑名在燕地神仙傳有薊子訓望出内黄〉鮮于氏〈子姓鮮音仙商後周武王封箕子於朝鮮支子仲食采於于子孫以鮮于為氏宋慶歴登科有鮮于綽鄭州人政和有鮮于陶宣和有鮮于先知並閬州人〉鮮氏〈音仙鮮于氏之後亦為鮮氏蜀李夀司空鮮思明望出南安宋朝登科有鮮洪範開封人熙寧有鮮符戎州人〉毋邱氏〈其先食采毌邱因氏焉宋朝登科有毋邱㑹政和有毋邱儼毌邱斌並閬州人〉毋氏〈毋邱氏或為毋氏唐開元補闕毋景洛陽人一云吳人宋朝毋湜直龍圖閣又毋隨登科望出平昌鉅鹿〉三烏氏〈風俗通凡氏於職三烏五鹿有三烏大夫因氏焉漢有三烏羣為上郡計〉渠邱氏〈亦作著邱氏嬴姓莒國之君居於渠邱故謂之渠邱公今密州莒縣有渠邱城英賢傳彭城有渠邱氏〉漁陽氏〈燕大夫受封漁陽因以為氏漢有少府漁陽鴻北平人〉堂邑氏〈漢張騫使西域從百餘人堂邑氏二人得還〉
　　漢魏邑
　　泉氏〈狀云本姓全氏全琮之後琮孫暉魏封南陽侯食封白水遂改為泉氏然國語潞洛泉余滿皆赤翟隗姓是則舊有泉氏矣後魏洛州刺史上洛侯泉企〉揭陽氏〈漢功臣安道侯揭陽定為南海揭陽令因氏焉〉
　　以鄉為氏
　　臣謹按封土之制降國而為邑降邑而為關内邑降關内邑而為鄉降鄉而為亭後世但知傳國邑之封而失鄉亭之㫖今自國至亭列五等
　　裴氏〈嬴姓伯益之後秦非子支孫封𨛬鄉因以為氏今聞喜𨛬城是也按聞喜𨽻解州六代孫陵當周僖王之時封為解邑君乃去邑從衣為裴裴衣長貌一云晉平公封顓帝之孫鍼於周川之裴中號裴君又唐開元右驍衛大將軍疎勒王裴夷健之後為西域裴又後趙録有壘氏本姓裴改為壘自魏晉至周隋裴氏七代有傳〉陸氏〈媯姓田敬仲之後也十一世齊宣王少子通封於平原般縣陸郷即陸終氏之故地因以為氏通諡元侯生㳟侯發為齊上大夫生二子萬臯臯孫賈為漢大中大夫萬生烈為吳令遷豫章都尉既卒吳人思之迎其䘮葬于胥屏亭子孫遂為吳郡吳縣人十世孫閌穎川太守生三子卭温威號穎川枝威生續揚州别駕生三子稠逄襃號荆州枝稠為荆州刺史二子肅謙肅為丹徒令號丹徒枝又代北有部落大人號步陸孤氏後魏孝文遷洛陽改為陸氏虜姓也〉耨氏〈廣信都多此姓本姓陸避事改耨女玉切〉龎氏〈姬姓周文王子畢公髙之後其支庻封於龎因以為氏魏有龎涓趙有龎煖望出譙國〉閻氏〈姬姓武王封太伯曾孫仲奕於閻鄉因以為氏又云昭王少子生而有文在其手曰閻康王封於閻城又云唐叔虞之後晉成公子懿食采於閻晉滅之子孫散處河洛然太伯無後武王克商求仲雍之孫叔逹之子周章封於吳為太伯後周章之弟曰虞仲封於虞為仲雍後未聞仲奕者也有文在手之言多為迂誕晉有閻沒齊有閻職又有雲中族後周賜姓大野氏隋復舊望出樂安〉郝氏〈出於赫胥氏太昊氏之佐也殷帝乙時有子期封太原郝鄉因氏焉漢有上谷太守郝賢後漢有郝蘭宋朝郝太冲雍熙二年及第郝居中景徳元年登第〉尸氏〈漢書尸佼晉人為商君師著尸子風俗通云其先封尸鄉因以為氏齊相有尸臣〉肥氏〈恐其先有封於肥鄉者戰國䇿趙賢人肥義之後風俗通云漢有肥韶英布將肥赫又仁恕掾肥親〉資氏〈黄帝之後食采益州資中因以為氏風俗通資成陳留人望出南陽會稽〉郟氏〈左傳鄭大夫郟張其先封郟鄉因氏焉宋郟良子修輔並登進士第吳興人望出滎陽武陵嘉祐有郟亶開封人紹興有郟升卿平江人〉胡毋氏〈媯姓齊宣王封母弟於母鄉其鄉本胡國因曰胡毋氏漢有太史胡毋㳟〉大陸氏〈姜姓齊太公之後食邑陸鄉因號大陸氏齊簡公時有大陸子方〉
　　以亭為氏
　　麋氏〈楚大夫受封於南郡麋亭因以為氏或言工尹麋之後以名為氏望出東海南陽〉采氏〈黄帝封其子於右北平采亭因氏焉〉俞豆氏〈芊姓楚公子食采於南陽俞豆亭因氏焉〉歐陽氏〈姒姓越王勾踐之後支孫封烏程歐陽亭因氏焉烏程𨽻湖州漢有歐陽和伯授尚書曽孫髙博士孫地餘少府子政〉
　　以地為氏〈所居附〉
　　傅氏〈商相傅説之後築於傅巖因以為氏唐傅㳺藝賜姓武氏〉䝉氏〈風俗通東䝉主以䝉山為氏秦有將軍䝉驁生武武生恬皆仕秦望出安定宋䝉傳祥符元年登科又有䝉汲台州人䝉著封州人〉臣謹按䝉山在沂州費縣西北八十里又有東䝉在費西北七十五里在䝉山之東主其山之祀者子孫因山為氏
　　陵陽氏〈搜神記陵陽子明止陵陽山得仙其後因山為氏〉少室氏〈國語少室周為趙簡子戎右〉城氏〈風俗通凡氏於事者城郭園池皆姓也〉池氏〈以所居為氏也漢有中牟令池瑗魏有城門侯池仲魚望出西平今為福州大姓有池鍔登科〉涂氏〈洪州人因水為氏宋朝登科涂天明涂正勝涂壎並撫州人〉嵇氏〈姒姓夏少康封子季杼於會稽遂為會稽氏漢初徙譙嵇山改為嵇氏又統嵇氏改為嵇氏宋翰林學士嵇潁〉鮭氏〈音圭以居鮭陽改為鮭氏後漢有鮭陽鴻為少府傳孟氏易〉橋氏〈黄帝葬橋山子孫守冡因為橋氏漢有橋庇仁〉喬氏〈即橋氏也後周文帝作相命橋氏去木義取髙逺一云匃奴貴姓世為輔相宋朝有喬惟岳給事中〉勞氏〈其先居東海勞山因氏焉望出松陽〉東關氏〈晉有東關嬖五漢有將軍北亭侯東關義〉關氏〈風俗通云關令尹喜之後也一云夏大夫關龍逄之後漢有長水校尉關陽蜀有前將軍漢夀亭侯關羽望出隴西東海〉潁氏〈鄭大夫頴考叔為潁谷封人故以為氏今許州長社有潁谷即其地也後漢潁容字子嚴著春秋釋例望出陳留〉狐邱氏〈晉大夫狐邱林之後見世本英賢傳曰出自狐邱封人之裔〉邱氏〈姜姓太公封於齊而都營邱其支庻居於營邱者遂以邱為氏其地在今齊州臨淄或云濰州昌樂有營邱故城左傳有邾大夫邱弱邱氏世居扶風又有邱林氏邱敦氏並改為邱氏虜姓也〉壺邱氏〈列子師壺邱子林鄭人〉桑邱氏〈漢書桑邱公著書五篇姓纂云今下邳有此姓〉龍邱氏〈見風俗通漢有髙士龍邱萇吳郡人〉蛇邱氏〈見英賢傳後漢河内太守蛇邱彧生重濟北太守女適羊續重濟北人〉陶邱氏〈帝堯子丹朱居陶邱因氏焉齊大夫陶邱徳漢侍御陶邱仁〉於邱氏〈其先家於邱因氏焉漢有宛朐令於邱略〉苞邱氏〈楚苞邱先生荀卿弟子〉水邱氏〈漢司𨽻校尉水邱崇〉曹邱氏〈漢書楚有曹邱生見季布傳〉楚邱氏〈新序楚邱先生孟嘗君時人〉廪邱氏〈齊大夫廪邱子之後見世本英賢傳有廪邱充齊隠者〉曼邱氏〈齊士曼邱不澤漢韓信將曼邱臣〉咸邱氏〈齊有隠士咸邱䝉〉浮邱氏〈列仙傳周太子晉時道士浮邱伯控鶴上嵩山漢書楚元王與申公學詩浮邱伯荀卿門人〉安邱氏〈漢有長陵三老安邱望之注老子行於世京兆人〉淄邱氏〈英賢傳齊勇士淄邱許〉稷邱氏〈漢稷邱子得仙道〉雍邱氏〈晉郭黙將軍雍邱洛〉何邱氏〈楚有何邱子後魏殿中將軍何邱勍列威將軍何邱寄〉麥邱氏〈英賢傳齊桓公時賢人麥邱老〉北邱氏　獻邱氏　﨑邱氏　羌邱氏　逄邱氏　厚邱氏〈並見姓苑〉羑氏〈地名羑里即文王所囚之地也居於此地者以羑為氏或言羑里獄官〉綺氏〈漢初四皓隠商山號綺里季其後為綺氏以季居於綺里也〉
　　臣謹按四皓非顯逹之人其初不得受氏之祖故以所居為氏此三代之事也如介之推燭之武冀芮潁考叔之類是矣
　　濟氏〈以所居近濟水故以為氏襄陽有此姓見姓苑〉巷氏〈毛詩寺人巷伯之後〉艾氏〈晏子春秋大夫艾孔之後即左傳裔欵也艾亦謂之艾陵齊魯境上山風俗通龎儉母艾氏南燕有牙門艾江又東平太守艾銓唐有侍郎御史艾敬直北平人宋朝艾潁為御史元豊登科艾早真州人元祐艾與言沂州人望出隴西河南天水又河南官氏志艾斤氏改為艾氏〉柘氏〈楚大夫以地為氏急就章漢有柘温舒望出武陵〉燭氏〈鄭人燭之武不得氏以其居於燭地故言燭之者猶言介之推佚之狐也〉𦔯氏〈所嫁切風俗通云新鄭人楊𦔯村在縣西二十五里〉闕氏〈風俗通闕黨童子之後漢有荆州刺史闕翊漢書藝文志闕子著書後漢末闕宣下邳人王僧孺百家譜云蕭逺娶下邽闕氏之女〉辟閭氏〈姬姓衞文公支孫居楚邱營辟閭里因為辟閭氏焉漢書儒林傳太子少傳辟閭曽孫某為昌邑王太傅〉申屠氏〈姜姓周幽王申后兄申侯之後支子居安定屠原因以為氏一說申徒狄夏賢人後音轉改為申屠氏又有作勝屠者或云申屠楚官號〉申徒氏〈風俗通云本申徒氏隨音改為申屠氏申徒狄夏賢人也湯以天下授之耻不以義聞已自投於河莊子申徒元者鄚人也漢有西屏將軍申徒建〉東門氏〈姬姓魯莊公子公子遂字襄仲居東門號東門襄仲因氏焉漢有荆州刺史東門雲又有東門京善相馬〉西門氏〈鄭大夫居西門因氏焉列子有西門子魏文侯時西門豹為鄴令漢王莽時有西門息神仙傳有西門惠宋祥符登科西門治大觀有西門解濵州人〉西氏〈姓苑云西門豹之後改為西〉南門氏〈見姓苑〉北門氏〈左傳有北門駟尸子有北門子莊子有北門成〉陽門氏〈禮記陽門介夫之後〉桐門氏〈子姓左傳宋樂大心為右師食采桐門因氏焉〉夷門氏〈史記魏隠士侯嬴為夷門門者因氏焉〉闕門氏〈漢書儒林傳膠東内史闕門慶忌鄒人申公弟子也〉木門氏〈宋公子食采木門因氏焉說苑衞大夫有木門子髙〉逄門氏〈漢書古今人表有逄門子豹藝文志逄門子著兵法〉胥門氏〈左傳吳大夫胥門巢之後也〉弋門氏〈姓苑云漢陽人〉雍門氏〈齊頃公之子公子勝居雍門故為雍門氏戰國䇿雍門周以鼓琴干孟嘗君說苑齊有雍門子秋〉耏氏〈宋有耏班以其守耏門故以為氏漢功臣表芒侯耏跖生昭昭生申尚景帝女南宫公主〉門氏〈周禮公卿之子入王端門敎以六藝謂之門子其後為氏後魏有門文愛今望出河南又廬江河南官氏志有叱門氏改為門氏又有吐門氏改為門氏又有庫門氏改為門氏〉東宫氏〈東宫得臣齊大夫也其後東宫得疾隠嵩山年三百嵗〉西宫氏〈見姓苑〉南宫氏〈姬姓孟僖子之後也或言文王四友南宫子之後宋有南宫長萬南宫牛仲尼弟子南宫縚字子容魯人宋天聖登科南宫誠慶歴有南宫覲洪州人紹興有南宫瑞〉北宫氏〈姬姓衞之公族也左傳有北宫奢漢書有北宫伯子晉有西河太守北宫協前涼有䕶軍北宫萌〉東郭氏〈姜姓齊公族桓公之後也齊大夫東郭書見左傳又大陸子方號東郭賈齊人莊子有東郭子魏文侯時有東郭子方東郭惠見說苑〉西郭氏〈姓氏英賢傳云齊有賢者居西郭因氏焉漢有謁者僕射西郭嵩晉有祕書西郭陽北海人何承天云西朝名士也〉南郭氏〈莊子有南郭子綦左傳有南郭偃南郭且于〉北郭氏〈左傳齊大夫北郭子車之後也子車名佐生北郭啟說苑齊人有北郭騷與晏子為友〉東閭氏〈東閭子嘗富貴後乞食於道曰吾為相六年未嘗薦一士見說苑〉西閭氏〈說苑有西閭過〉屋廬氏〈晉賢人屋廬子著書言彭𥅆之法〉市南氏〈左傳楚人有市南宜僚亦見莊子〉社南氏〈其先齊倡見風俗通又姓苑云扶風安陵有社南氏〉社北氏〈風俗通與社南皆齊倡也漢有髙煬娶扶風社北氏〉臣謹按優倡依社而居則其志可知也
　　三邱氏〈蜀志有三邱務〉三州氏〈孝子傳有三州昏〉延陵氏〈姬姓吳季札居延陵因氏焉亦為延州來氏呂氏春秋延陵玉趙襄子謀臣〉於陵氏〈姜姓風俗通陳仲子齊世家辭爵灌園於於陵子孫氏焉〉平陵氏〈史記平陵老之後〉梁垣氏〈陳留風俗傳周畢公後有梁垣演居大梁之墟子孫因氏焉漢光武時侍御史梁垣列字惠伯又武陵太守梁垣成〉蒲圃氏〈魯地以所居為氏〉東方氏〈風俗通伏羲之後帝出於震位主東方子孫因氏焉宋嘉祐登科有東方頴叔梓州人熙寧有東方暉開封人〉西方氏〈姓苑云少昊金天氏位主西方金因氏焉宋朝登科西方琥淄州人〉九方氏〈列子秦穆公時九方臯一名歅善相馬〉東里氏〈姬姓鄭大夫子産居東里因氏焉曹瞞狀有南陽太守東里昆泰始先賢狀有東里冕魏志有東里衮〉百里氏〈風俗通秦大夫百里奚之後其先虞人家于百里因氏焉後漢徐州刺史吉陽亭侯百里嵩陳留人〉東鄉氏〈宋大夫東鄉為人之後見世本漢有并州䕶軍東鄉子琴髙密人見英賢傳〉西鄉氏〈風俗通宋大夫西鄉錯之後見世本尸子有隠者西鄉曹〉南鄉氏〈晉髙士居隠南鄉因氏焉後漢有羽林左監南鄉槐〉北鄉氏〈見姓苑〉東野氏〈家語有東野畢弋東野稷見莊子〉西野氏　南野氏　北野氏〈並見姓苑〉北唐氏〈英賢傳曰晉有髙人越者隠伏於北唐因氏焉漢有北唐子真治京氏易〉北海氏〈英賢傳曰古有劉河者處於北海其後以為氏吳大夫有北海子髙〉成陽氏〈見姓苑漢有安陽䕶軍成陽恢生謁者僕射昇河東人〉濮陽氏〈其地在今澶州後漢外黄令牛述以濮陽潛為主簿〉鮮陽氏〈漢有揚州刺史鮮陽戩孫滔武騎常侍〉鮭陽氏〈音珪漢有少府鮭陽鴻治孟氏易〉梗陽氏〈晉有梗陽巫臯漢有侍御史謁者梗陽真〉落下氏〈漢武帝時落下閎善天文地理歴數巴郡閬中人神仙傳有落下公〉𤓰田氏〈王莽時臨淮𤓰田儀為盗賊〉甪氏〈亦作甪里氏漢初商山四皓有甪里先生以其所居在甪里後漢有甪若叔者其後也〉禄里氏〈即甪里也以甪音禄故亦作禄神仙傳有禄里先生〉綺里氏〈漢商山四皓綺里季之後〉夏里氏〈四皓夏里黄公河内人〉樗里氏〈亦作樗氏嬴姓秦丞相樗里子之後也名疾秦惠文王弟〉桐里氏〈見英賢傳後漢御史中謁者桐里斥生儒議郎晉博昌令桐里夫並河東人〉空同氏〈世本云子姓盖因空同山也〉延州氏〈姬姓吳季札居延州来因氏延州〉郄州氏〈世本晉郄豹孫歩楊生郄州因氏焉〉阪上氏〈上黨屯留人其先居阪上因氏焉晉惠帝時有殿中將軍阪上囂〉鉛陵氏〈呂氏春秋有鉛陵卓子〉
　　以姓為氏〈氏附〉
　　姚氏〈虞之姓也虞舜生於姚墟故因生以為姓後世亦有以為氏者左傳鄭大夫姚句耳是也漢有諫議大夫姚平舜後胡公封陳至敬仲仕齊又為田氏至田豐王莽封為代睦侯奉舜後子恢避莽亂居吳郡改姓媯氏五代孫敷又為姚氏〉
　　臣謹按虞有二姓曰媯因姚墟之生而姓姚因嬀水之居而姓嬀故姚恢改姓為嬀而嬀皓又改姓為姚知姚與媯二姓可通
　　嬀氏〈帝舜之後也舜居媯汭因以為姓或言舜生媯汭此姓也世亦以為氏後漢有媯皓改為姚氏文士傳有媯覽〉姜氏〈姓也炎帝生於姜水因生以為姓其後太公封於齊世與周魯為婚姻歴二十九世為田氏所滅子孫分散或以國為氏或以姓為氏又桓庭昌唐上元中准制改為姜氏〉歸氏〈姓也未詳得姓之始左傳胡子國姓歸為楚所滅子孫或以國為氏或以姓為氏以姓為氏者世居吳郡〉任氏〈姓也未詳因生之始然妊娠女子之事也姓女子之稱也妊古作壬又作任或云黄帝二十五子十二人以徳為姓一為任氏六代至奚仲封薛又云黄帝之孫顓帝少子陽封於任故以為任氏又任為風姓之國實太昊之後主濟祀今濟州任城即其地也任姓之任與任國之任子孫皆以任為氏魏有任鄙漢有御史大夫廣阿侠任敖武帝時有任安〉風氏〈姓也伏羲氏之姓任宿須句顓臾四國皆風姓風作□即古文風字世亦有此姓此雖姓也古之時亦有以為氏者黄帝之臣風后是也〉姬氏〈姓也帝嚳生姬水因以為姓裔孫周文王三十餘代至赧王子孫號姬氏漢有周子南君姬嘉唐水部郎中姬處遜世居長安開元初明皇以嫌名改為周氏望出南陽〉嬴氏〈伯益之後伯益作朕虞有功賜姓嬴氏漢有嬴公治公羊望出河東太原〉
　　臣謹按嬴地名也杜預云泰山嬴縣唐并入兖州博城博城今爲奉符以所居於嬴故因生以姓或言河間有嬴水故為瀛州即嬴姓所居之地
　　姓氏〈齊人有此姓見漢書貨殖傳臨菑姓偉貲五千萬注云姓姓名偉〉是氏〈本氏氏齊大夫之後也吳志北海氏儀本姓氏孔融嘲之曰氏者民無上可改為是遂改焉仕吳官至侍中都亭侯唐天寶祕書少監是光又改姓齊又是云氏改為是氏亦有氏氏五代梁將氏叔琮氏延賞〉子氏〈帝嚳之子契受封於商賜姓子湯有天下微子基宋世為子姓或以為氏又楚有屈建字子木公子申字子西皆為子氏左傳魯叔孫之車士有子商鉏家語注姓子名商鉏鄭大夫子人九子熙子丁子上又宋有子韋明天文宋朝皇祐九年子元瑜登科開封人〉芈氏〈楚姓也陸終之子季連之後也陸終娶鬼方之女孕而不育十一年開左脇出三人焉又開右脇出三人焉第六子曰季連是為芊姓周文王時季連苖裔鬻熊為文王師事成王成王舉文王勞臣封其裔子于丹陽是為楚國漢初楚懷王孫芊心項羽封為楚懷王後為義帝〉
　　臣謹按三代之時男子未嘗稱姓支庻未嘗稱國秦滅六國諸侯子孫皆為民庻故或以國或以姓為氏所以楚之子孫可稱楚亦可稱芈
　　姒氏〈伯鯀之姓鯀為堯崇伯賜姓姒氏其子禹受舜禪為夏家至桀而絶祀國為姒姓之後王莽時封夏後遼西姒豐為章功侯按官氏志姒亦改為似後魏渴侯氏改為似氏〉隗氏〈姓也赤狄姓隗潞子嬰兒是也廧咎如東山臯落氏皆其别種而亦姓隗〉允氏〈允姓之戎居於𤓰州者其後以為氏或言允格之後〉偃氏〈臯陶生於曲阜是為偃姓六蓼皆𪦈姓之國祀臯陶文公五年楚滅之又國語舒庸舒鳩並偃姓吳有偃州員王莽時有偃參又有偃氏即偃之别族也公羊傳有偃子臯為晉士官又有匽氏後漢匽皇后〉秃氏〈國語云祝融後八姓已董彭秃妘斟曹芊周皆滅之賈逵云秃彭姓别族也〉姞氏〈史記姞氏為后稷元妃南燕宻須皆姞姓之國後改為吉氏宋朝登科吉臨澤州人〉酉氏〈黄帝十四子之一姓也見國語或作羑魏有陳留人酉收今望出太原〉㚰氏〈方几切見纂要又據此當是姓〉漆氏〈長狄僑如本鄋暪之國姓漆又為氏一云桼室女之後古有漆沈為魯相或云即漆雕開亦單為桼氏宋有郎中令漆凱之望出南昌〉弋氏〈姓也姓纂云今蒲州有弋氏望出河東宋朝弋子元太平興國二年登進士第〉侯岡氏〈地記蒼頡姓侯岡氏居馮翊衙縣〉伊祈氏〈堯之姓亦作伊祁〉伊氏〈即伊祁氏之後也裔孫伊尹名摯相湯生陟奮風俗通漢有議郎伊推又伊嘉為鴈門都尉石顯黨又伊婁氏改為伊氏宋朝登科有伊尚〉己氏〈音自己之己昆吾之姓也漢有太常卿己茂〉嫪氏〈郎到切按從女者姓也秦有嫪毐〉
　　以字為氏
　　周人字
　　林氏〈姬姓周平王庻子林開之後因以為氏開生林英英生林茂林慶世系甚明而譜家謂王子比干為紂所戮其子堅逃長林之山遂為氏按古人受氏之義無此義也魯有林放仲尼弟子齊有林阮見說苑林類見列子林回見莊子林雍林不狃林楚世仕季氏故曰林氏之先皆季氏之良也然桓王之孫又有林茂林英者王子克之子也恐有差訛不應一族而同名氏者兩人又有邱林氏改為林虜姓也〉
　　臣謹按林氏在唐末為昌宗而特詳著豈林寶作元和姓纂故爾然林氏出比干之子堅之說由寶傳之也著書之家不得有偏徇而私生好惡所當平心直道於我何厚於人何薄哉
　　家氏〈姬姓周大夫家父之後以字為氏又魯有子家氏亦為家氏魯之公族宋朝家静登進士第蜀人也又有家彬家仲並眉州人望出南安京兆〉忌氏〈風俗通周公忌父之後以王父字為氏〉謀氏〈風俗通云周卿士祭公謀父之後以字為氏〉顯氏〈周大夫顯父之後〉旅氏〈風俗通周大夫子旅之後漢高功臣昌平侯旅卿傳封六代望出南安又共侯旅罷師傳封四代〉方氏〈周大夫方叔之後以字為氏風俗通云方雷氏之後漢有方賀唐有詩人方干嚴州人宋朝方氏為著姓閩中為多望出河南〉賁氏〈縣賁父之後風俗通魯有賁浦賁音奔又音肥漢功臣表賁赫〉槐氏〈左傳富父槐之後以王父字為氏槐音回〉吉氏〈尹吉甫之後也或云黄帝之裔伯鯈之後封於南燕賜姓姞氏後改為吉漢有漢中太守吉恪魏有吉茂晉有魏興太守吉挹劉宋有將軍吉幹宋熙寧登科有吉甫絳州人紹聖有吉觀國康國並通利軍人建炎吉與忠兖州人〉
　　魯人字
　　施氏〈姬姓魯惠公之子公子尾字施父其子因以為氏齊有施常仲尼弟子漢有博士施讐〉竒氏〈伯竒之後以王父字為氏又後魏河南官氏志竒斤氏改為竒氏望出河南今開封有此姓宋朝登科竒軾代州人〉為氏〈姬姓魯昭公子公為之後以字為氏後漢南郡太守為昆〉貢氏〈仲尼弟子端木賜字子貢其後以字為氏漢有御史大夫貢禹望出廣陵琅邪〉衆氏〈姬姓魯公子益師字衆仲亦曰衆父以字為民衆一音終〉騫氏〈風俗通云仲尼弟子閔子騫之後以王父字為氏閔損字子騫〉顓孫氏〈媯姓陳公子顓孫仕晉子孫氏焉顓孫師字子張仲尼弟子顓孫子英見說苑〉公父氏〈姬姓魯季悼子之子靖字公父之後也〉公之氏〈姬姓季悼子之子鞅字公之之後是也〉公石氏〈姬姓悼公子堅字公石之後也〉公索氏〈魯有公索氏將祭而亡其牲見家語〉公伯氏〈魯有公伯寮仲尼之弟子〉公慎氏〈魯有公慎氏〉公輸氏〈魯公輸般之後也〉公西氏〈見姓苑魯有公西赤子華公西蒧子上並仲尼弟子〉公罔氏〈仲尼時魯有公罔氏〉公冶氏〈公冶長齊人仲尼弟子〉公祖氏〈仲尼弟子公祖句兹魯人見纂要〉公羊氏〈魯有公羊高子夏弟子注春秋〉公良氏〈仲尼時魯人公良孺〉公齊氏〈仲尼弟子公齊定〉公山氏〈魯有公山不狃為季氏宰〉公儀氏〈公儀仲子魯人見禮記史記公儀休為魯相〉公沙氏〈後漢遼東屬國都尉公沙穆北海膠東人〉公玉氏〈玉音肅黄帝時公玉帶造明堂〉少施氏〈姬姓世本魯惠公子施父之後〉夏父氏〈魯大夫夏公弗忌宋大夫夏父徵〉子服氏〈姬姓魯桓公之子公子慶父元孫孟懿伯字子服其後以為氏〉子家氏〈姬姓魯莊公之孫公孫歸父字子家其後為子家氏〉子桑氏〈魯大夫子桑伯子之後也秦公孫枝字子桑其後亦氏焉莊子有子桑雩〉子陽氏〈姬姓魯公族有子陽者其後以王父字為氏〉子叔氏〈姬姓魯文公之子公子叔𦙝之子子叔聲伯之後為子叔氏亦為叔氏〉子士氏〈姬姓魯桓公之後叔孫氏之裔也叔孫成子為子士氏亦為叔孫氏〉子言氏〈姬姓魯季平子生昭伯字子言其後也本季氏〉子楊氏〈姬姓世本季桓子生穆叔其後為子楊氏〉子孟氏〈姬姓魯公子子孟之後見英賢傳又齊簡王時有子孟卿為大夫〉子我氏〈姬姓魯叔孫成子生申字子我因氏焉又衞大夫有子我封人〉子有氏〈魯有子有善祥見禮記宋有若是也又宋有子有㳟叔亦為有氏〉子仲氏〈姬姓風俗通魯宣公子仲之後見毛詩〉子羽氏〈姬姓晉公族子羽之後為楚隨邑大夫衞有行人子羽〉
　　晉人字
　　張氏〈世仕晉晉分為三又世仕韓此即晉之公族以字為氏者譜家謂黄帝子少昊青陽氏第五子揮為弓正觀弧星始制弓矢主祀弧星賜姓張氏此非命姓氏之義也按晉有解張字張侯自此晉國世有張氏則因張侯之字以命氏可無疑也趙有張談韓有張開地趙韓分晉皆張侯之裔也漢有張耳張釋之後周改賜叱羅氏隋復舊〉矯氏〈晉大夫矯父之後漢有將軍矯望後魏有矯慎扶風人郭頌世語北海有髙士矯應〉嘉氏〈晉大夫嘉父之後欒氏黨也〉胥氏〈晉大夫胥臣之後以字為氏或言出赫胥氏之後宋有胥偃為翰林學士慶歴登科有胥世臣撫州人熙寧有胥彦回潭州人〉先氏〈晉大夫先軫之後世為晉卿漢有先虞宋有瀘州人先詔登科〉利孫氏〈晉大夫公子利孫其後氏焉漢東萊太守任秉娶利孫氏〉㔻氏〈㔻亦作丕晉大夫㔻鄭之後也〉
　　臣謹按㔻鄭亦曰㔻鄭父名字通稱也父者男子之羙稱則知自稱為㔻鄭人稱之曰㔻鄭父
　　叔帶氏〈嬴姓趙夙字叔帶以字為氏齊大夫有叔帶子莊父為宰御見說苑〉叔向氏〈晉羊舌大夫之後羊舌𦙝𦙝字叔向以字為氏〉叔魚氏〈晉羊舌大夫之後也羊舌鮒字叔魚〉
　　衞人字
　　孫氏〈姬姓衞武公之後也武公和生公子惠孫惠孫生耳為衞上卿食邑於戚生武仲亦曰孫仲以王父字為氏孫仲生炎曰孫昭子自昭子六世至孫嘉世居汲郡晉有孫登即其裔也又有孫氏芊姓楚令尹孫叔敖之後也又有孫氏媯姓齊陳敬仲四世孫孫桓子無宇之後也或言桓子之子書戍莒有功齊景公賜姓孫氏非也以字為氏何用賜為此當是桓子祖父字也桓子曾孫武以齊之田鮑四族謀為亂奔吳為將武之子明食邑於冨春自是世為富春人〉彌氏〈姬姓史記衞公孫彌牟彌牟孫子瑕以王父字為氏〉臣謹按王父字為氏者皆公子也諸侯支庻之子為所始之宗故以其字為氏今彌牟者公子郢之子靈公之孫也以此則知亦有以公孫之字為氏者
　　析氏〈衞公族大夫析朱鉏之後也朱鉏公子黒背之孫以王父字為氏齊有大夫析歸父後漢析像通京氏易像者鬱林太守析國之子也廣漢雒縣人像入後漢方術傳望出廣漢西河也〉
　　臣謹按鄭公孫黒字子晳楚公子黒肱亦字子晳今析朱鉏乃公子黒之子疑析即黒之字耳晳亦作析
　　石氏〈姬姓靖伯之孫石碏有大功於衞世為衞大夫齊有石之紛如楚有石奢石乞鄭有石申父石癸石楚石制石首石𡙟周有石速石張石尚漢有石奮生建慶號萬石君五代石氏建國號晉又烏石蘭氏改為石氏〉
　　臣謹按晉揚食我字伯石鄭公孫段字子石則知此之為石者必其字也
　　南氏〈姬姓衞靈公之子公子郢字子南以字為氏或言周宣王南仲之後又魯亦有南氏又楚有子南氏亦為南氏是皆以字為氏者或言晉高士居隠於南鄉因以為氏此以鄉為氏者姓源韻譜云盤庚妃姜氏夢龍入懷因孕十二月而生手把南字長荆州因號南赤龍此里巷之言也六國時有南公子著書言五行隂陽之事漢有南竭為北平太守又有南季善算王莽時有南觀觀一作歡後漢有南韜為雍州刺史南纂為平昌太守唐有南霽雲忠義之士宋朝南楚南翥登進士第望出汝南宣和有南得臣燕人望出汝南又姓源韻譜云亦改為宇文氏〉子南氏〈衞靈公之子公子郢之後為子南氏鄭穆公之孫公孫楚之後為子南氏姬姓也楚莊王之子公子追舒之後為子南氏芊姓也〉子玉氏〈姬姓衞大夫子玉霄之後秦穆公時大夫有子玉房〉子伯氏〈姬姓衞大夫子伯季之後魏有子伯先子夏門人居西河〉子齊氏〈姬姓衞公族也〉公南氏〈姬姓衞獻公之子楚字公南生子牟為公南氏〉公叔氏〈姬姓衞獻公之公子當字公叔之後〉公孟氏〈姬姓衞公孟縶之後也〉公明氏〈衞大夫公明賈〉公文氏〈衞大夫公文要〉公析氏〈姬姓衞公子黒背字子析之後也〉
　　鄭人字
　　游氏〈姬姓鄭穆公之子公子偃字子游其後以王父字為氏鄭大夫游吉裔孫尋漢御史中丞後漢有游因前趙有游子逺前燕有游宗皆為股肱之任〉國氏〈姬姓鄭穆公之子公子發字子國其後以王父字為氏齊有國氏姜姓其先共伯齊之公族也髙氏國氏世為齊上卿盖天子所以命相齊者故曰有天子之二守國髙在宋朝登科國鼎臣海州人國經衡州人又有國宗望出下邳樂安〉駟氏〈姬姓鄭穆公子子駟之後也公子騑字子駟其孫駟帶駟乞以王父字為氏漢恩澤侯表鄔侯駟鈞齊哀王舅〉印氏〈姬姓鄭穆公子子印之後也公子㫻字子印其孫印段以王父字為氏望出馮翊南唐印粲登第宋朝有印况舉進士江寧人〉良氏〈姬姓鄭穆公子子良之後漢有河間相良就又有良賀〉伯有氏〈姬姓鄭穆公元孫良霄字伯有之後也伯有為良氏復為伯有氏所以别其族〉羽氏〈姬姓鄭子羽之後也漢有侠士羽公後魏官氏志弗羽氏改為羽氏望出河南〉罕氏〈姬姓鄭穆公之子公子喜字子罕其孫罕虎罕魋遂為罕氏〉子師氏〈姬姓鄭大夫子師僕之後也漢有北平太守子師將〉子國氏〈姬姓鄭公子發字子國之後也亦為國氏〉子罕氏〈姬姓鄭公子喜字子罕之後也或作子軒氏亦為罕氏〉子孔氏〈鄭公子嘉字子孔之後也姬姓又有公子志謂之士子孔並穆公之子亦為孔氏〉子游氏〈姬姓鄭公子偃字子游之後也亦為游氏〉子駟氏〈姬姓鄭公子騑字子駟之後也亦為駟氏〉子晳氏〈姬姓鄭公孫黒字子晳之後也〉子豐氏〈姬姓鄭公子去疾字子豐之後也亦為豐氏〉子人氏〈鄭子人九之後也亦為子氏〉
　　宋人字
　　孔氏〈子姓出宋閔公之後閔公生弗父何以有宋而授厲公三世生正考父傳所謂三命滋益㳟者考父生孔父嘉為大司馬魯隠公三年宋穆公疾召孔父而屬殤公焉桓三年宋華父督見孔父之妻子路目逆而送之曰羙而艶遂殺嘉而取其妻其子奔魯嘉字孔父後世以字為孔氏又為孔父氏自孔父六世而生仲尼三嵗䘮父十九而娶娶一年而生鯉以哀公十六年四月己丑卒年七十三葬魯城北泗上自漢以來孔氏襲奉百世不絶又衞有孔氏不知所出為衞世卿魯文公元年孔逹始見傳昭七年衞襄公夫人無子嬖人婤姶生孟縶孔成子夢康叔謂已立元余使羈之孫圉與史狗相之故孔氏之孫世為衞大夫又鄭有孔氏穆公蘭之後也穆公之子十三人其二皆為孔氏宋子生子曰公子喜字子孔遂為孔氏圭媯生子曰公子志字士子孔亦為孔氏後無聞〉牛氏〈子姓宋微子之後司宼牛父之子孫以王父字為氏趙有武靈王將軍牛翦秦大儒有牛缺漢䕶羌校尉牛邯前秦有大夫牛夷北涼有郎中牛温後秦有牛犨淮南子有牛哀又有牛金之後逃難改姓牢氏又改為尞氏後復牛氏〉樂氏〈子姓宋微子之後戴公生公子衎字樂父子孫以王父字為氏曽孫樂莒莒孫喜字子罕燕有樂毅毅孫臣叔漢髙祖封為華成君裔孫恢宋朝樂史作寰宇記又有樂良樂泌登科樂希孟樂璠並卭州人〉皇甫氏〈子姓宋戴公之子充石字皇父其後以王父字為氏漢興改父為甫後漢安定都尉皇甫儁生稜始居安定稜子彪有八子號八祖皇甫氏為著姓〉靈氏〈子姓宋大夫子靈之後也文公之子公子圍龜字子靈以字為氏或曰齊靈公之後以字為氏者左傳有靈輙〉邊氏〈子姓宋公子城之後城字子邊或言宋平公子御戎字子邊以王父字為氏孫卭為司徒又周大夫有邊伯〉正氏〈亦作政子姓宋正考父之後魏志永昌太守正帛宋登科正尹〉祿氏〈子姓風俗通云紂子武庚字禄父其後以字為氏涇陽有此禄姓亦出扶風又吐蕃酋長有禄東贊〉乙氏〈子姓商湯字天乙支孫因以王父字為氏前燕有䕶軍乙逸今襄陽有乙氏又燕有鴻臚乙歸揚威將軍乙愛皆北狄種類又河南官氏志乙弗氏改為乙氏或云望出平原〉魚氏〈子姓風俗通云宋桓公子公子目夷字子魚子孫以王父字為氏漢有長安冨人魚翁叔唐有魚朝恩宋朝有御史中丞魚周詢開封人〉事父氏〈子姓宋人〉子革氏〈世本宋司城子革之後又曰季平子支孫亦為子革氏〉子儀氏〈左傳宋桓司馬之臣子儀克〉
　　齊人字
　　慶氏〈姜姓齊桓公之子公子無虧之後也無虧生慶克亦謂之慶父名字通用是亦以字為氏者望出廣陵〉
　　臣謹按諸侯之子稱公子公子之子稱公孫公孫之子以王父字為氏今無虧之子慶父其後為慶氏此又以父字為氏而不以王父字為氏也不可一槩言
　　賀氏〈即慶氏也姜姓齊桓公之支庻也自齊慶父之後皆以慶為氏至後漢汝陰令慶儀即慶普之裔也儀之孫酺酺子侍中質避安帝父諱改為賀氏又後魏賀蘭氏賀賴氏並改為賀氏虜姓也望出廣平宋賀恂青州人慶歴登科賀理蔡州人熙寧登科賀旂元祐賀衞政和賀紱並齊人也賀宻賀天覺並宻州人宣和登科〉尚氏〈姜姓齊太公之後也太公號太師尚父支孫因氏焉後漢髙士尚長字子平望出汲郡清河上黨〉旗氏〈風俗通齊卿公孫竈之孫樂施字子旗子孫以王父字為氏後漢有九江太守旗况〉子旗氏〈姜姓齊惠公曽孫欒施字子旗之後也本欒氏〉子乾氏〈姜姓世本齊公子都字子乾之後也〉子工氏〈姜姓世本齊頃公之子公子子共之後也〉子泉氏〈姜姓世本齊頃公之子公子湫字子泉之後也又子泉捷齊大夫見新序〉子襄氏〈姜姓齊惠公之子公子子襄之後也〉子雅氏〈姜姓齊惠公之孫公孫竈字子雅之後也〉子尾氏〈姜姓齊惠公之孫公孫蠆字子尾之後也亦為髙氏〉
　　邾人字
　　顔氏〈曹姓顓帝元孫陸終第五子曰安安裔孫挾周武王時封之於邾為魯附庸邾挾之後至於夷父字顔公羊謂之顔公子孫因以為氏據圈稱陳留風俗傳及葛洪要字皆如此云但謂顔為武公然邾自顔六世至文公蘧蒢始有爵諡武公之號未必然也王儉譜云顔氏出自魯侯伯禽支庻食采顔邑因氏焉真卿尚書譜云未知儉何所慿故當依圈葛二家及舊譜為定仲尼弟子逹者顔氏八人四科之首稱顔淵然惟齊魯多顔氏豈其近於邾故顔公之子孫散在二國與漢有大司農顔異濟南人顔駟江都人後漢顔良為袁紹將臨沂人〉
　　諸國人字
　　董氏〈己姓或言姬姓黄帝之裔孫有⿰叔安生董父其後遂為董氏又有陸終之子參故姓董周時為故國其後亦為董氏晉有董狐董安于漢有江都相董仲舒清河廣川人後漢有董宣董鈞宣陳留人鈞犍為人晉有董京董飬又有范陽董秦大歴賜姓李氏〉明氏〈姬姓虞仲之後也有百里奚者為虞之公族大夫晉獻公滅虞虜虞公及其大夫百里奚以媵秦穆姬自此遂為秦大夫奚生孟明視視名也明字也以字為氏宋朝有明鎬參知政事熙寧登科明覿吉州人紹興撫諭使明櫜潭州人〉子臧氏〈姬姓曹公子欣時字子臧之後也〉子華氏〈韓有子華子因以為氏焉〉子州氏〈莊子堯以天下與子州支父舜以天下與子州支伯〉公賔氏〈王莽校尉公賔就斬莽首傳於宛就北海人〉
　　陳人字
　　袁氏〈亦作轅亦作爰媯姓舜後陳胡公之裔胡公生申公申公生靖伯十八世孫莊伯生諸字伯爰孫濤塗以王父字為氏世為陳上卿〉轅氏〈陳轅濤塗之後其詳見袁氏譜史記儒林有轅固漢書有轅豊後漢功臣禦兒侯轅終古〉爰氏〈即袁氏也陳胡公裔九代孫爰伯諸之後漢有爰盎楚人後漢侍中爰延陳留人魏郎中令爰節〉占氏〈陳子占之後以王父字為氏〉子獻氏〈嬀姓世本陳桓公孫子獻之後風俗通云齊大夫子獻之後也楚文王之時子獻遼為大夫〉子占氏〈世本陳桓子生書字子占之後也〉子鞅氏〈嬀姓陳倍公生簡子齒為子鞅氏〉子芒氏〈媯姓陳僖公生盈字子芒之後也〉子尚氏〈媯姓世本陳僖公生廪邱子尚意兹因氏焉國語鄭大夫子尚伯父〉子禽氏〈媯姓陳僖公生惠子子得為子禽氏〉子輿氏〈媯姓陳桓公生子石難為子輿氏〉子寤氏〈媯姓陳僖公生宣子其後為子寤氏〉子沮氏〈媯姓陳桓公生子輿為子沮氏〉子宋氏〈媯姓陳宣公生子楚其後為子宋氏〉子夏氏〈媯姓陳公子少西字子夏之後也〉子枋氏
　　楚人字〈秦人字附〉
　　成氏〈楚若敖之後以字為氏僖二十六年成得臣鬬宜申帥師滅䕫冬令尹子玉司馬子西伐宋圍緡二十八年晉及楚戰于城濮楚師敗績子玉及連穀而死文五年成大心率師滅六十二年令尹大孫伯卒成嘉為令尹昭十二年或譖成虎於楚子成虎知之而不能行楚子謂成虎若敖之餘也遂殺之又有郕國之後亦去邑為成又周成肅公成桓公未知其以字以邑與後漢成瑨魏有成濟成倅〉包氏〈出自申氏楚大夫申包胥之後以字為氏宋朝包拯為樞宻副使廬州人〉潘氏〈芊姓楚之公族以字為氏潘崇之先未詳其始或言畢公髙之子季孫食采於潘謬矣潘岳家風詩自可見晉亦有潘父恐自楚徃也漢有潘瑾後漢有潘勉又有破多羅氏改姓潘氏虜姓也宋朝潘羙為太師〉乗氏〈風俗通楚大夫子乗之後以王父字為氏又乗睢古賢人見世本漢有煮棗侯乗昌乗平聲或音賸又有乗和治易為博士〉椒氏〈楚伍參之後也或為伍氏或為椒氏〉囊氏〈芊姓楚莊王子子囊之後也公子貞字子囊以字為氏孫囊瓦為令尹齊大夫囊帶〉叔敖氏〈芈姓楚蚡冐之後也蒍艾獵為令尹字叔敖以字為氏〉無鉤氏〈芊姓潛夫論云楚蚡冐生薳章為王子無鉤氏焉〉若敖氏〈芊姓楚君若敖之後也〉
　　臣謹按若敖者楚君熊義字也或言楚國尊者稱敖如霄敖郟敖之類是也
　　伯比氏〈芈姓楚若敖之後也懷王時有大夫伯比仲華則知伯比雖以鬬氏傳家而復以伯比為氏亦所以别族〉子庚氏〈芊姓楚公子午字子庚其後以王父字為氏〉子季氏〈芊姓楚之公族也〉子西氏〈芊姓楚公子申字子西之後也〉子重氏〈芊姓楚公子嬰齊字子重之後〉子期氏〈芊姓楚公子結字子期之後也〉子囊氏〈芊姓楚公子貞字子囊之後也〉桑氏〈嬴姓秦大夫子桑之後也公孫枝字子桑以字為氏漢有御史大夫桑𢎞羊成帝時有桑欽撰水經三卷五代尚書令桑維翰望出
　　朝登郵人〉
　　臣謹按以王父字為氏者公子之為王父者也今公孫枝之後亦用公孫字為氏
　　逢孫氏〈英賢傳秦大夫逄孫之後漢有隴西都尉逢孫依〉








　　通志卷二十七
<史部,別史類,通志>



　　欽定四庫全書
　　通志卷二十八
　　宋　右　廸　功　郎　鄭　樵　漁　仲　撰
　　氏族略第四
　　以名為氏
　　臣謹按諡法起於周自堯舜禹湯之前雖天子亦以名呼故其後之人亦以名氏焉
　　古天子名
　　大庭氏〈英賢傳曰古天子號一云炎帝時諸侯〉大氏〈風俗通大庭氏之後又大填大山稽並黄帝師大款為顓帝師禮記大連東夷之子〉懷氏〈無懷氏之後吳志顧雍傳有尚書懐叙望出河内宋政和二年懷芑登科陳州人〉鬷氏〈古鬷夷氏之後左傳鄭有鬷蔑晉有鬷戾〉戲氏〈伏羲氏之後也音羲亦去聲魏志有戲志才潁川人〉伏氏〈風姓伏羲氏之後遂以為氏與任宿須句顓臾同祖又俟伏氏改為伏氏望出髙陽〉宓氏〈即伏羲氏之後也伏亦作宓仲尼弟子宓不齊字子賤魯人後轉為密〉臣謹按伏宓同出伏羲氏異文者其後之人以别族也
　　有氏〈風俗通有巢氏之後仲尼弟子有若魯人漢有有禄〉神氏〈風俗通神農氏之後漢有騎都尉神曜姓苑云琅邪有神氏〉軒轅氏〈亦為帝鴻氏風俗通軒轅即黄帝也姓公孫或言姓姬宋祥符登科軒轅損〉軒氏〈即軒轅氏也亦省作軒氏漢有諫議大夫軒和宋登科軒彦績〉鴻氏〈大鴻氏之後也大鴻即黄帝亦謂帝鴻氏左傳衞有鴻聊魋齊有直閤將軍鴻選〉金氏〈金天氏之後也黄帝之子元枵亦為少昊氏曰少昊摯亦為青陽氏己姓後為嬴姓鳥官漢功臣表有金安上望出渤海〉青陽氏〈風俗通青陽黄帝子也始得姓焉見國語漢有東海太守青陽愔又東海王國中尉青陽精宋咸平登科有青陽相元符有青陽囬陵井監人〉青氏〈即青陽氏之後亦為青氏宋登科青傑應天府人〉媧氏〈女媧氏之後〉盤氏〈盤瓠氏之後與冉元己李田為巴南六姓〉昊氏〈又作皥風俗通云昊英氏之後也一云少昊之後〉少氏〈少昊氏之後一云少典之後禮記少連善居䘮東夷之子〉髙陽氏〈髙陽氏之後吕氏春秋古辯士髙陽魋〉顓玉氏〈帝髙陽氏也黄帝之孫〉
　　帝王名
　　臣謹按中古之前一代質於一代中古之後一代文於一代觀堯舜禹湯猶且名焉則二帝之前良可知伏羲又曰太昊帝嚳又曰高辛皆二命也堯曰放勛舜曰重華禹曰文命湯曰天乙從可知也
　　堯氏〈帝堯之後也支孫以為氏望出河間上黨〉
　　臣謹按諡義起於周後人不知而作諡法以堯舜禹湯為諡誤矣此皆名也
　　禹氏〈姓姒夏禹之後也王僧孺百家譜云蘭陵蕭道遊娶禹氏女南唐將禹萬誠望出隴西〉啓氏〈姓姒夏后啓之後也後燕有啓崙〉湯氏〈子姓夏商之前未有諡法堯舜禹湯皆名也南史道人湯休唐貞元道人湯靈徹宋州刺史湯桑並吳人宋湯氏為著姓望出中山范陽〉甲氏〈子姓風俗通太甲之後一云鄭大夫石甲之後〉
　　臣謹按商人之道以實不以文故命名無義死亦無諡自太甲至帝乙紂辛幾四十世惟以十日命生之與死皆以是己之所稱人之所呼亦以是逮周生有名死有諡生以義名死以義諡生曰昌曰發死曰文曰武微子啓微仲衍箕子比干皆周人也故去其甲乙丙丁之類始尚文焉
　　沃氏〈子姓風俗通商王沃丁之後神仙傳沃焦吳人〉槐氏〈音懷夏王帝槐之後也其音囬者富父槐之後與此同文異音宋朝有尚書郎槐京〉
　　古人名
　　力氏〈黄帝臣力牧之後漢有魯相力題漢末有力子都為盜今臨安多有此姓〉牧氏〈黄帝臣力牧之後漢有越雋太守牧良〉玉氏〈音宿黄帝時公玉帶造合宫明堂見尸子後為玉氏後漢司徒玉況字文伯〉三苖氏〈姜姓炎帝之後為侯國因氏焉〉夷鼓氏〈英賢傳黄帝之子夷鼔之後國語秦大夫有夷鼔徳宜〉疇氏〈風俗通云摯疇之後或作儔〉堪氏〈姓苑古八元仲堪之後〉頡氏〈姓苑蒼頡之後風俗通云頡衞古之賢人〉倉頡氏〈黄帝史官子孫氏焉馮翊縣人〉僑氏〈風俗通黄帝孫僑極之後僑亦作蟜〉蟜氏〈音矯髙陽氏之元孫蟜牛之後舜之祖也禮記有蟜固漢有逸人蟜慎望出扶風〉童氏〈顓帝生老童其子孫以王父字為氏今建昌有此姓望出渤海〉
　　臣謹按以王父字為氏惟見於周未知五帝之時有此義否
　　僮氏〈即童也或從人以别其族漢有交趾刺史僮尹吳志丹陽僮芝自擅廬陵詐言被㫖為郡太守〉老氏〈風俗通顓帝子老童之後左傳宋有老佐論語老彭即彭祖也或云老氏老聃老萊子之後並無聞焉以其老也故以老稱之遂為氏〉廣氏〈風俗通云廣成子之後也〉放氏〈上音堯臣放齊之後也〉奮氏〈髙辛氏才子八元伯𡚒之後楚有奮揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）〉蓐氏〈風俗通云蓐收之後〉栗氏〈栗陸氏之後也漢有栗融字容卿又有富人栗氏長安人漢景帝時栗夫人生臨江王榮〉尊盧氏〈古太昊時諸侯〉鬷夷氏〈左傳祝融董父之後為鬷夷氏〉勾龍氏〈共工氏之後勾龍為土正今社神也紹興御史中丞勾龍如淵〉熙氏〈英賢𫝊曰帝嚳使元冥為水正𤋮氏佐之因以為氏〉脩氏〈元㝠之佐有脩氏因以為氏焉〉白㝠氏〈史記秦嬴姓有白㝠氏〉根水氏〈世本老童娶根水氏〉奔水氏〈神農納奔水氏為妃〉列氏〈亦作烈神農之世有烈山氏焉子孫為列氏鄭有隠者列禦寇著書八篇號列子晉有恊律郎列和善吹笙〉夙氏〈古夙沙氏之後衞有夙沙衞閽寺之屬〉訾氏〈音紫風俗通帝嚳妃訾娵氏女姓苑云今齊人漢功臣表有樓虚侯訾順望出渤海姓苑云本姓祭以為不祥改為訾〉蚩氏〈蚩尤氏之後也〉融氏〈祝融氏之後也〉勾氏〈勾芒氏之後史記有勾疆宋登科勾希言又有勾土良益州人〉尊氏〈古尊盧氏之後也〉渾沌氏〈太昊佐渾沌氏也〉屯氏〈姓苑云渾沌氏之後去水為屯漢有太山太守屯莫巴都有後蜀法部尚書屯度望出巴郡〉汪氏〈汪芒氏之裔禮記有汪踦魯人也宋朝為著姓〉稽氏〈黄帝臣太山稽之後風俗通云稽黄秦賢人也漢貨殖有稽發〉泠氏〈風俗通云黄帝時典樂泠倫之後左傳秦大夫泠至周有泠州鳩漢功臣下相侯泠耳元帝功臣駟望侯泠廣又有泠褒泠豐宋登科有泠洙開封府人〉冷氏〈即泠氏又有作上音者前趙徐州刺史冷道江都人唐貞元兼監察御史冷朝陽吳人望出新蔡臨安〉倫氏〈風俗通云黄帝樂人泠倫氏之後今密州多此姓唐監察御史倫慶京兆人〉泠倫氏〈黄帝樂官二名分為四氏所以别族〉臺氏〈臺駘之後漢有侍中臺崇後漢髙士臺佟晉有術氏臺彦前趙録特進臺彦髙五代有臺濛〉囬氏〈祝融子吳回之後〉敳氏〈八凱隤敳之後以王父字為氏〉亷氏〈顓帝曽孫大亷之後以王父字為氏趙有亷頗漢有亷丹亷范宋亷布登科楚州人亷操毅昌州人〉
　　臣謹按古者帝王猶以名行况臣下乎此以名為氏然以名字為氏者起於商周之世今此亷氏未有所徴且從大亷之號焉
　　龍氏〈舜臣也龍為納言子孫以名為氏又董父己姓以能畜龍故賜氏為豢龍氏龍且楚人為項羽將漢有將軍龍伯髙急就章龍未央亦楚人也今望出天水武陵宋朝登進士科龍起之後有龍湑䕫州人龍瑜汾州人龍漙吉州人〉容氏〈帝王紀黄帝臣曰容成造歴舜八愷有仲容何承天姓苑云禮記容居吳人也望出敦煌〉重氏〈風俗通云顓帝重黎之後少昊時重為南正司天之事黎為北正司地之事〉幕氏〈風俗通舜祖幕之後也幕見左傅〉莫氏〈即幕氏省文漢有富人莫氏見游侠傳唐大歴比部員外郎莫藏用又河南官氏志邢莫氏改為莫氏望出江陵〉和氏〈羲和堯時掌天地之官和仲和叔因以為氏晉有和組父漢有和武又後魏有素和氏改為和氏五代有侍中和凝宋太平登科有和䝉咸平有和郁〉臣謹按堯舜二典所命之官如臯䕫益稷之類皆以名稱和以名為氏仲叔又其長幼之稱也
　　羲氏〈羲和堯掌天地之官子孫氏焉〉殳氏〈尚書殳戕舜臣南史有殳嘉興又有殳真得道經訣望出武功〉禺氏〈音愚禺彊之後出姓苑〉狸氏〈舜八元季狸之後也〉纍氏〈風俗通纍祖之後左傳晉七輿大夫纍虎〉實氏〈實沈之後〉逹氏〈八凱叔逹之後也〉格氏〈允格之後後漢有御史格班裔孫顯後魏青州刺史〉雄氏〈舜七友雄陶之後以名為氏〉終氏〈陸終之後以名為氏望出濟南南陽宋有終慎思〉季連氏〈芊姓鬼方氏陸終第六子季連因氏焉〉善氏〈善卷之後善卷堯時髙士見吕氏春秋〉囂氏〈亦作枵世本云元囂之後〉臯氏〈臯陶之後左傳越大夫臯如風俗通漢有司徒長史臯誨〉敖氏〈顓帝師太敖之後宋敖穎士登進士第又有敖知言臨江軍人望出譙國〉陸終氏〈祝融子陸終之後也〉丹氏〈堯子丹朱之後漢有丹王君長安富人〉臨氏〈八凱大臨之後也石趙秦州刺史臨深東海人隋日者儀同臨孝恭知天文京兆人望出西河〉參氏〈董姓陸終第二子參胡後見世本唐開元登科有參開又作葠氏即古文參字〉徴氏〈杜云理徴之後吳有率更令徴宗河南人〉咸氏〈姓苑有咸氏云巫咸之後唐開元中有殿中侍御史咸虞業世居東海臨朐〉飛亷氏〈史記秦嬴姓有飛亷氏〉昌氏〈風俗通云黄帝子昌意之後今嶺南多昌族望出汝南東海〉豹氏〈八元叔豹之後也〉倉氏〈黄帝史官倉頡之後或言古有世掌倉庾者各以為氏春秋時周有倉葛魏有敦煌太守倉慈望出武陵〉蒼氏〈風俗通云八凱蒼舒之後漢有江夏太守蒼英子孫遂為江夏人望出武陵〉
　　周人名
　　服氏〈周内史叔服之後漢有江夏太守服徴又後漢九江太守服䖍注漢書河南人望出西平〉鞠氏〈姬姓后稷之孫生而有文在手曰鞠因以名之裔孫鞠武為燕太子丹傅風俗通漢尚書令鞠譚或為鞠氏音之訛也宋鞠詠為天章閣待制又有鞠先鞠整鞠仲謀登科〉麴氏〈即鞠氏也漢尚書令鞠譚生閟避難湟中因居西平改姓麴氏宋開寳登科有麴拱今歴陽多此姓望出吳興〉稷氏〈姬姓后稷之子孫氏焉見姓苑漢稷嗣君叔孫通支孫亦為稷氏今兗州有此姓〉篇氏〈周大夫史篇之後〉皮氏〈風俗通周卿士樊仲皮之後漢有皮尚後漢有諫議大夫皮究北齊有皮柔和唐末有皮日休宋皮仲容登進士第〉臣謹按世譜樊皮字仲文此則以名為氏不以字為氏也
　　輿氏〈云周大夫伯輿之後以王父字為氏又莫輿氏改為輿〉
　　臣謹按伯輿名也
　　晁氏〈亦作朝亦作鼂姬姓周景王子王子朝之後朝亦作晁一云衞大夫史晁之後漢有御史大夫晁錯宋翰林學士晁逈子宗慤參知政事望出潁川京兆〉狐氏〈姬姓周平王之子王子狐之後以名為氏或言晉唐叔之後世為晉卿蜀有狐篤〉
　　臣謹按左傳大戎狐姬生公子重耳小戎子生夷吾姬姓也狐氏也戎國也言戎國狐氏姬姓之女凡姓别婚姻氏别貴賤此言狐姬者明此姬出於王子狐之後貴族之女故兼氏言之蓋戎國不足貴矣所貴者狐氏則知王子狐之後有居於戎者也
　　昔氏〈風俗通周大夫封昔因氏焉漢有昔登為烏傷令唐開元有昔安仁生豐大禮評事汝州人〉太氏〈文王四友太顚之後咸陽有此姓〉季騧氏〈周八士季騧之後晉有祁邑大夫季騧息〉季隨氏〈世本周八士季隨之後宋有季隨逄〉閎氏〈周文王四友閎夭之後漢有廣陵相閎孺〉牙氏〈風俗通云周穆王司徒君牙之後以王父字為氏〉
　　臣謹按穆王所以命君牙無因不以名命也
　　魯人名
　　展氏〈姬姓魯孝公之子公子展之後以名為氏又有輾遲氏改為展氏大姓也梁有畫工展子䖍望出河東〉
　　臣謹按隱八年無駭卒無駭者展之孫也傳言羽父請氏公命以字為展氏然孝公之子四人惠公公子益師字衆父其後為衆氏公子彄食臧邑其後為臧氏公子展名也古人尚質有名無字者多矣益師有字則以字氏彄有邑則以邑氏展無字邑則以名為氏何必專守王父字之說乎
　　弓氏〈魯大夫叔弓之後漢有光禄勲弓社〉賜氏〈仲尼弟子端木賜之後以王父名為氏〉兹氏〈姬姓魯桓公之孫公孫兹之後今望出會稽〉
　　臣謹按公孫兹曰戴伯戴諡也伯長也皆不以為氏而以名為氏則知古人以名行者初不以為惡也以此亦知不以公子字而以公孫名者亦可為氏也
　　意如氏〈姬姓魯季孫意如之後〉遺氏〈魯費宰南遺之後急就章有遺餘人〉述氏〈魯大夫仲述之後見世本〉牢氏〈仲尼弟子琴牢之後以王父名為氏漢中書僕射牢梁石顯前漢儒林傳有牢邱後漢有牢慎〉
　　晉人名
　　犨氏〈姬姓晉大夫郄犨之後〉麗氏〈晉匠麗之後〉招氏〈晉歩招之後漢有大鴻臚招猛〉居氏〈晉大夫先且居之後以王父字為氏漢有来城侯居般今錢塘多此姓望出渤海信都〉
　　臣謹按先且居字霍伯此以名為氏者
　　曠氏〈風俗通師曠之後〉萬氏〈亦作婏姬姓畢萬之後一云芮伯萬之後孟軻門人萬章漢有萬攀又有吐萬氏改萬氏〉盈氏〈姬姓晉欒盈之後〉虢射氏〈晉大夫虢射之後漢桓帝時羽林右監虢射鏘〉季嬰氏〈世本晉樓季嬰之後〉季夙氏〈世本潜夫論晉靖侯孫季夙之後〉樓季氏〈姬姓潜夫論晉穆侯庻子樓季之後〉弗忌氏〈姬姓晉大夫欒弗忌之後也弗忌者靖侯之元孫也〉甥氏〈亦作生晉吕甥之後也即瑕吕飴生亦作隂飴生故又為生氏〉大狐氏〈姬姓世本晉大夫大狐伯生突生饒為大狐氏其後大狐容為晉大夫〉大戊氏〈姬姓晉公子大戊之後也世本大戊教昭為原大夫〉嬰氏〈嬴姓風俗通云晉大夫趙嬰齊之後〉夷吾氏〈姬姓晉惠公名夷吾懐公繼之不享其位其後支庻以名為氏也〉梁其氏〈姬姓晉大夫梁其踁之後英賢傳云魯伯禽庻子梁其之後〉曋氏〈狼曋之後漢書武落鍾離山黒穴有楚氏曋氏鄭氏相氏〉
　　鄭人名
　　段氏〈姬姓鄭武公子共叔叚之後以王父字為氏戰國韓相段規三輔决録云叚氏干木之子隠如入關去干字漢文帝時段卭為北地都尉成帝時叚會為西域都䕶後漢桓帝世段熲為太尉皆其裔也〉臣謹按共叔段者共諡叔字段名也此以名為氏者春秋鄭伯克段于鄢段名也封於京故謂京城太叔亦謂之太叔氏
　　司氏〈鄭司臣之後宋朝有司超為防禦使望出頓山〉豐氏〈左傳鄭穆公子豐之後以王父字為氏望出松陽宋豐稷登進士第元豐登第有豐安常明州人〉
　　臣謹按穆公之子皆以王父字為氏公子去疾字子良其後為良氏良霄良止是也公子喜字子罕其後為罕氏罕虎罕魋是也公子騑字子駟其後為駟氏駟帶駟乞是也公子偃字子游其後為游氏游吉游眅是也以至子孔子國子印子然皆然惟公子豐無字其後為豐施豐卷並以名為氏
　　蘭氏〈姬姓鄭穆公裔也穆公名蘭其攴庻以王父名為氏漢有太守蘭廣後漢書南匈奴四姓有蘭氏又河南官氏志烏蘭氏改為蘭唐太和登第有蘭承〉然氏〈姬姓鄭穆公子然之後也然丹仕楚為右尹姓苑云今蒼梧人望出山陽〉子然氏〈姬姓鄭公子然之後也又為然氏〉去疾氏〈姬姓世本鄭穆公子去疾之後去疾字子良又有良氏所以别族〉
　　吳人名
　　壽氏〈姬姓風俗通吳王夀夢之後吳大夫夀越又有夀於姚漢末兗州牧夀良晉有太僕夀冲南涼有尚書夀恱南史將軍夀寂之望出京兆博陵宋登科夀朋漢州人〉要氏〈吳人要離之後漢有河南令要兢唐建中朔方大將軍要珍望出魯國〉既氏〈姬姓風俗通云吳王夫槩之後因避仇改為既氏漢有南安長既良〉常壽氏〈姬姓吳仲雍之後左傳越大夫常夀過〉慶忌氏〈姬姓吳公子慶忌之後〉
　　衞人名
　　輙氏〈姬姓風俗通衞出公輙之後漢有輙終古〉兼氏〈風俗通衞公子兼之後也〉彊梁氏〈世本衞將軍文子生慎子㑹生彊梁因氏焉秦有左庻子長水校尉彊梁臯〉子郢氏〈姬姓衞公子郢之後也〉
　　臣謹按公子郢字子南已有子南氏復有子郢氏此後之人所以别族也
　　齊人名
　　高氏〈姜姓齊太公六代孫文公之子公子髙之孫傒以王父名為氏裔孫洪後漢渤海太守因居之又有惠公之子公子祁字子髙之後亦為髙氏鄭有髙克髙渠彌不得氏又髙麗羽真氏改為髙氏又是婁氏改為髙氏又髙獲自髙麗歸魏周賜姓獨孤氏〉柴氏〈姜姓齊文公子髙之後髙孫傒以王父名為氏十代孫高柴仲尼弟子孫舉又以王父名為柴氏漢有棘蒲侯柴武裔孫守禮五代周太祖無後以守禮子榮為嗣是為世宗〉臼季氏〈姜姓齊公子臼季之後魯有臼季宣孟〉激氏〈齊太史激之後漢書淮南王傳有激章〉刁氏〈音凋風俗通齊大夫童刁之後戰國時有刁勃漢有刁間齊人以富聞子孫居勃海後漢有侍中刁榮宋有刁湛刁約刁獻可登科〉□氏〈音黎蜀有刁逵避難改焉又百濟八姓其三曰□氏〉連氏〈左傳齊大夫連稱之後又是連氏改為連望出上黨〉法氏〈姜姓田氏之裔也齊襄王名法章支孫以名為氏〉光氏〈狀云田光之後秦末子孫避地以光為氏宋有光垂裕登進士第又有光利賔絳州人〉駱氏〈姜姓齊太公之後有公子駱子孫以名為氏吳有駱綂東陽人後居㑹稽曽孫勍又地駱拔氏改為駱氏望出河南㑹稽宋駱偃駱輿京登進士第宣和駱武仲京兆人〉望氏〈姜姓風俗通齊太公望之後姓苑云今魏興人景祐登科記有望儼〉将具氏〈姜姓英賢傳齊太公子將具之後見國語〉将鉅氏〈即將具氏之訛也漢藝文志六國時將具子彰著書五篇漢章帝時中謁者將具彌〉
　　楚人名
　　熊氏〈楚鬻熊之後以名為氏望出南昌江陵〉
　　臣謹按古之諸侯傳國者為諸侯則稱國支庶非諸侯乃稱氏今楚有國稱王而其君世稱熊氏蠻夷之道也
　　能氏〈姓苑云長廣人狀云楚熊摰之後避難改為能氏能音耐宋醫官能日宣又有能廸登科建州人能將撫州人〉鬻氏〈芊姓祝融之後周文王師鬻熊受封於楚著鬻熊子鬻拳之後也姓苑云建平有此姓氏〉班氏〈芈姓楚若敖生鬬伯比伯比生令尹子文為虎所乳謂虎有班文因以為氏秦有班壹避地樓煩生孺孺生長長生况况生穉穉生彪班固之父也宋雍熙登第有班綯〉
　　臣謹按鬬榖於莵因為虎所乳故名榖於莵而字之曰子文其子曰鬬般與班同音不應父曰班而子亦以般名者此以名為氏者
　　員氏〈音運亦作鄖芊姓楚伍員之後也伍子胥名員以父伍奢被執而奔吳為吳行人以謀楚又使於齊屬其子於鮑氏是為王孫氏吳王聞之賜子胥屬鏤以死伍氏以其祖伍參食邑於椒故其後為椒氏又子胥以名員其後亦以名為氏前涼有安夷人員半千金城人員敞大夏人員景唐吏部郎員嘉靜宋登科員安輿員子思並陵井監人員安宇開封人員逄辰華州人〉建氏〈芈姓風俗通楚太子建之後漢元后𫝊有建居趙幽王臣建徳〉渦氏〈楚大夫封渦因氏焉三輔决録扶風太守渦尚〉冉氏〈楚大夫叔山冉之後以名為氏一云髙辛之後宗冉宗閔冉䕫登進士第望出武陵〉染氏〈即冉氏石虎將染閔魏郡内黄人簒石趙號魏三年為燕慕容儁所滅〉枝氏〈楚大夫枝如子躬之後或姓枝如〉
　　臣謹按此必晉欒枝或秦大夫公孫枝之後也以名為氏者若枝如子躬其後自為枝如氏矣
　　到氏〈楚屈到之後以名為氏〉鈞氏〈風俗通楚大夫元鈞之後漢有御史鈞喜〉倚相氏〈楚左史倚相之後威王時有倚相季文為士官〉辛廖氏〈楚大夫辛廖之後漢有河間相辛廖通〉接輿氏〈楚隠者其後因為氏〉棄疾氏〈楚平王名棄疾後人為氏悼王時棄疾休為左宰卿〉射氏〈晉大夫虢射之後漢有大鴻臚射咸吳有中書郎射慈善治䘮服射食亦切又如字〉拳氏〈芊姓楚鬻拳之後衞有大夫拳彌〉僚氏〈姓苑宜僚之後晉大夫僚安魯寺人僚柤〉大心氏〈芊姓英賢傳楚有大心令尹得臣之子因氏焉楚懷王時大心子成為黄邑大夫〉楚季氏〈芊姓世本楚若敖生楚季因氏焉陳大夫有楚季融〉無庸氏〈芊姓姓氏英賢傳楚熊渠生無庸因氏焉又無庸先生學仙道〉季融氏〈芈姓世本楚鬬亷生季融子孫氏焉〉翠氏〈芊姓急就章有翠鴛鴦其先楚景翠之後因避難以祖名為氏〉子建氏〈芊姓楚太子建之後也頃襄王時有子建叔子為大夫〉子午氏〈芊姓楚公子午之後也齊有大夫子午明〉圍龜氏〈芊姓楚鬬圍龜之後〉越椒氏〈芊姓楚大夫鬬越椒之後也〉嬰齊氏〈芊姓楚穆王之子公子嬰齊之後也嬰齊字子重為令尹〉黑肱氏〈芊姓楚共王之子公子黒肱之後也黒肱字子晳〉巫臣氏〈芈姓楚屈蕩之子屈申也亦曰申公巫臣奔晉〉鮮虞氏〈楚申鮮虞之後也本齊人〉
　　夏人名
　　羿氏〈有窮后羿簒夏后相之位羿本國在澶州衞南東十五里故鉏城是也後遷窮石〉悅氏〈亦作說傅説之後以名為氏後燕録左僕射悦綰生夀南燕尚書綰昌黎人又有鮮卑人清泉侯悦真亦其族也望出昌黎〉奚氏〈夏車正奚仲之後漢功臣表魯侯奚涓成陽侯奚意傳封三代又薄奚氏改為奚氏望出譙國宋登科奚知常徽州人〉
　　臣謹按奚仲封於薛薛任姓也
　　宋人名
　　衍氏〈子姓宋微仲衍之後見風俗通〉微氏〈子姓宋微仲之後左傳魯大夫微彪〉微生氏〈猶今人曰某生也微生畝魯武城人又微生髙或云即尾生也〉幾氏〈風俗通宋大夫仲幾之後以王父字為氏〉臣謹按幾氏子姓仲幾字子然此以名為氏者
　　仇氏〈宋大夫仇牧之後王莽時有仇延唐宦者仇士良宋朝仇靄登進士第又有仇著仇伯玉並開封人又有仇悆待制望出南陽〉求氏〈姓苑云本仇氏避難改焉後漢有求仲宋朝登科求利忠越州人〉獲氏〈風俗通宋大夫猛獲之後〉季老氏〈子姓宋華氏有華季老子孫氏焉見世本〉子蕩氏〈亦作蕩氏子姓宋桓公之子公子蕩之後也〉鐸遏氏〈宋襄公下大夫鐸遏章左傳晉上軍尉鐸遏宼〉督氏〈子姓宋大夫華父督之後晉有督戎欒盈之臣漢有督瓉見風俗通又五原太守督瓊隋有督君謨善射又後漢書巴郡蠻酋有督氏與羅朴鄂度夕龔為七姓望出巴郡〉目夷氏〈子姓宋公子目夷之後也目夷字子魚又有魚氏魚孫氏皆所以别族〉祝其氏〈子姓風俗通宋戴公之子公子祝其為大司寇因氏焉漢有清河郡尉祝其承先〉耦氏〈子姓風俗通云宋卿華耦之後漢有侍中耦嘉又姓苑云今廣平有耦氏〉泥氏〈世本云宋大夫卑泥之後〉
　　諸國人名
　　庶其氏〈邾大夫庻其之後〉茅夷氏〈邾大夫茅夷鴻之後〉噲氏〈音快姬姓燕王噲之後孝子傳有噲㳟鶴銜珠與之又有璯氏同音漢有璯錢〉搖氏〈姒姓越王句踐裔孫東越王揺之後以王父名為氏漢功臣表有海陽侯揺毋餘舊為㑹稽望族今居餘杭〉由氏〈亦為由余氏西戎由余相秦子孫氏焉楚王孫由于亦為由氏急就章有由廣國風俗通漢長沙太守由彰〉余氏〈風俗通云由余之後世居歙州為新安大族望出下邳吳興〉
　　臣謹按余氏隗姓國語潞洛泉余滿皆赤翟隗姓
　　孫陽氏〈嬴姓英賢傳曰秦穆公子有孫陽伯樂善相馬漢有侍御史孫陽放〉偃師氏〈媯姓陳太于偃師之後〉卿氏〈風俗通虞卿之後戰國有卿秦為魏將或云項羽將卿子冠軍宋義之後宋朝卿尚學究出身望出渤海〉無婁氏〈嬴姓莒公子無婁之後無亦作務又無婁先生著書姓纂云今琅邪有此姓〉苴氏〈子餘切司馬穰苴之後望出平陵漢書貨殖傳有平陵苴氏〉離氏〈風俗通離婁孟子門人漢有中庻子離常之後燕有離班〉
　　名字未辨
　　綸氏〈魏志云公孫懿大臣有綸直綸魚〉鱗氏〈左傳宋大夫鱗矔鱗朱〉渾氏〈左傳鄭大夫渾罕衞渾良夫又官氏志吐谷渾氏改為渾又唐表渾氏出自匃奴渾邪王隨拓跋氏徙河南因以為氏自廻貴至瑊世襲臯蘭州都督府〉禆氏〈鄭大夫禆諶禆竈姓苑云今宣州有禆氏〉開氏〈姬姓衞公子開方之後漢有開章望出隴西〉狼氏〈左傳晉大夫狼瞫齊有狼蘧疏又河南官氏志叱奴氏改為狼〉名氏〈楚大夫彭名之後也〉顚氏〈晉大夫顛頡之後或言周亂臣太顛之後也〉麻氏〈風俗通齊大夫麻嬰之後漢有麻光為御史大夫又有麻達注論語唐麻嗣宗賜姓李望出上谷宋祥符登科有麻温其元豐有麻中孚懐州人皇祐有麻元伯開封人〉柯氏〈姓苑云吳公子柯蘆之後望出錢唐及齊郡宋沈季文傳有錢唐富人柯隆齊書南兗州典籖柯益孫齊郡人唐朝尚書郎柯潁又河南官氏志柯拔氏改為柯氏〉瑕氏〈周大夫瑕禽晉有瑕嘉漢有廷尉瑕更又有瑕蒼〉儋氏〈周大夫儋翩之後吳志有九真太守儋萌或云儋耳國人〉舟氏〈晉大夫舟之僑之後宋端拱登科有舟宗閔〉攸氏〈北燕有尚書攸邁〉祁氏〈周司馬祁父之後左傳祁瞞干命晉有祁嘉聞𥦗外人招隠者〉干氏〈宋大夫干犨之後陳有干徴師漢有蜀郡尉干獻吳有軍師干吉晉有將軍干瓉望出榮陽潁川〉禽氏〈魯大夫禽鄭者管于奚之子也墨翟弟子有禽滑釐髙士傳有禽慶孝子傳有禽賢望出魯國〉琴氏〈家語仲尼弟子琴牢字子開一名張衞人列仙傳琴髙趙人得水仙嘗於漢上乗赤鯉望出天水〉萇氏〈左傳周大夫萇𢎞之後唐大歴有奉天尉萇總望出魏郡東平〉黔氏〈禮記齊有黔敖又有黔婁先生隠者〉易氏〈齊大夫易牙之後魏有雍州刺史易愷魏郡人晉陵令易雄長沙人前凉有將軍易犍望出太原濟陽今江東多此姓宋易凖易林易東登科〉苫氏〈魯大夫苫夷之後也〉𢎞氏〈風俗通衞大夫𢎞演之後漢有宦者𢎞㳟為中書令吳孫權姊夫𢎞咨〉臼氏〈左傳華氏家臣臼任〉冶氏〈衞有冶盧魯有冶區夫〉茍氏〈國語云黄帝之後有茍實茍參或言以河内多茍杞因以為氏又若干氏改為茍氏宋朝登科有茍師顔茍鐸並滁州人又有茍毅易州人茍全䕫州人〉梓氏〈魯大夫梓慎之後也〉倚氏〈楚左史倚相之後也〉尾氏〈魯有尾生或云即微生髙〉汝氏〈尚書有汝鳩汝方左傳晉大夫汝寛汝齊漢有長水校尉汝隨後漢孝子傳有汝郁潁州人宋朝汝孝㳟登進士第又有汝孝隆汝日休並普州人望出渤海〉伍氏〈芊姓楚大夫伍參之後也伍子胥奔吳其子又為王孫氏適齊漢有伍被楚人望出安定武陵又有五氏本伍氏避仇改為五蜀有五梁晉有始興太守五裔〉禮氏〈衞大夫禮孔禮至漢有新市長禮賢後漢禮震受尚書於歐陽歙平原人也〉免氏〈音勉一音問姬姓左傳衞有免餘衞公孫也漢有免乙為上郡太守〉蹇氏〈秦有蹇叔或云西乞術白乙丙皆蹇叔子風俗通漢有蹇蘭為交趾刺史後漢小黄門蹇石望出山陽襄陽宋朝登科蹇序臣蹇逄辰成都人蹇士堯彭州人蹇綬懷安軍人〉散氏〈文王四友有散宜生今江都有此姓〉繞氏〈秦大夫繞朝之後也〉肆氏〈風俗通宋大夫肆臣之後姓苑有漁陽太守肆敏〉具氏〈晉大夫具丙之後漢有中山太守具襃後漢宦者中常侍具瑗〉闞氏〈齊卿闞止之後也宋尚書郎闞洞開封人又有闞洙登第興國軍人望出㑹稽天水〉洩氏〈亦作泄左傳鄭大夫洩駕陳大夫洩冶〉捷氏〈曹姓風俗通云邾公子捷菑之後漢藝文志有捷子二篇六國時人〉賔氏〈左傳齊大夫賔湏無周賔起為王子朝傅望出梁國〉恩氏〈風俗通云陳大夫成仲不恩之後前燕録有東庠祭酒恩茂〉肩吾氏〈莊子肩吾古賢者晉袁宏集有東海太守肩吾民〉徐吾氏〈左傳鄭大夫徐吾犯之後〉鍾吾氏〈左傳鍾吾子之後漢尉氏令鍾吾蒼〉由吾氏〈姓纂云由余之後仕吳子孫入越因號由吾氏北齊有諌議大夫由吾道榮琅邪人〉叔山氏〈左傳叔山冉之後莊子魯有叔山無趾〉叔先氏〈後漢書犍為叔先雄〉叔達氏〈八凱叔達之後公羊有叔達叚為景王大夫〉叔夜氏〈周八士叔夜之後也楚康王時有叔夜子莊見國語〉叔服氏〈周内史叔服之後也晉武公大夫有叔服子要〉方叔氏〈鼔方叔之後也見世本漢功臣新夀侯方叔無咎〉陶叔氏〈姓纂云周司徒陶叔之後也晉有陶叔真為原大夫文公時陶叔狐漢有陶叔卷為青州刺史今平原有此姓〉申鮮氏〈齊有申鮮虞漢有中靄者申鮮洫〉申章氏〈漢有長沙王太傅申章昌〉子師氏〈左傳鄭有子師僕漢有北平太守子師盤〉富父氏〈魯富父終生之後魯又有大夫富父槐〉仲熊氏〈芊姓潛夫論云楚公族有仲熊氏〉仲顔氏〈左傳魯有仲顔莊叔齊臨淄大夫仲顔據〉原仲氏〈陳大夫原仲之後楚悼王時原仲蔑〉慶父氏〈世本楚大夫慶父之後又慶父藉為楚王工正〉安國氏〈漢武帝使安國少季使南越見姓氏英賢傳〉仲長氏〈見纂要文〉仲行氏〈左傳秦三良仲行之後世本宋有仲行寅晉大夫有仲行氏〉榮叔氏〈周大夫榮叔之後韓有大夫榮叔遥〉墨台氏〈子姓宋成公子墨台之後漢書有墨台悺〉墨氏〈姓纂云孤竹君之後本墨台氏後改為墨氏望出梁郡戰國時宋人墨翟著書號墨子〉台氏〈亦作怡本墨台氏避事改焉後魏遼西郡守寛元孫峯後周樂陵公峯子昻長沙公昻弟光安平侯〉立如氏〈魯賢人立如子著書見風俗通〉邴意氏〈齊大夫邴意兹之後〉舒堅氏〈潛夫論楚公族有舒堅文叔為大夫〉
　　以次為氏〈親附〉
　　孟氏〈姬姓魯桓公子慶父之後也慶父曰共仲本仲氏亦曰仲孫氏為閔公之故諱弑君之罪更為孟氏亦曰孟孫氏又衞有公孟縶之後亦曰孟氏齊有孟軻字子車秦有孟説齊有仲孫湫韓子有仲孫章〉仲氏〈髙辛氏才子八元仲堪仲熊之後又仲虺為湯左相其後並為仲氏又魯公子慶父曰共仲亦為仲氏亦為仲孫氏慶父有弑君之罪更為孟氏又公子譜云宋莊公子仲之後亦稱仲氏衞人仲由為孔子弟子漢有廷尉仲定少府監仲景唐司門員外郎仲子陵仲都人宋朝登科仲伯達曹州人仲楫隨州人紹興仲安常為郡守〉种氏〈本仲氏或言仲山甫之後因避難改為种宋种放自處士召拜司諌長安人望出河南〉叔氏〈姬姓魯桓公之子叔牙之後叔牙與慶父同母慶父弑閔公叔牙有罪飲酖而死遂立公孫兹為叔氏亦曰叔孫氏亦曰叔仲氏又魯文公之子叔肸後世亦為叔氏或言八凱叔達之後及晉叔向之後亦為叔氏東觀漢記光武時壯武將軍叔壽〉季氏〈姬姓魯桓公季子友之後也亦曰季孫氏一曰陸終氏之子季連之後漢功臣表戚圉侯季必傳封四代望出夀昌魯國〉
　　臣謹按世譜云諸侯之子稱公子公子之子稱公孫公孫以王父字為氏行父是季友之孫故為季氏又為季孫氏也然季氏自行父至季孫彊並稱季孫氏以傳家故也如季公鳥季公亥之類凡支庶並稱季氏以别
　　伯氏〈晉大夫荀林父之後林父為中行伯孫伯黶以王父字為氏伯黶為正卿司晉之典籍以為大政故又為籍氏孔子弟子伯䖍字子析或言嬴姓伯益之後漢有并州刺史伯栁又有伯至〉丁氏〈姜姓齊太公生丁公伋支孫以丁為氏漢有丁固功臣表陽都侯丁復宣曲侯丁義並傳封四代樂成侯丁禮傳封七代〉臣謹按謚法雖始有周周自文王以後世世稱謚是時諸侯猶未能徧及晉魯大國也魯再世伯禽稱魯公晉再世爕父稱晉侯曹蔡皆四世未稱謚齊再世伋稱丁公三世得稱乙公四世慈母稱癸公五世哀公不辰而後稱謚則知所謂丁公者長第之次也
　　癸氏〈姜姓齊癸公之後見姓苑〉祖氏〈子姓商王祖甲祖乙祖丁支庻因氏焉商有祖伊漢有祖沂始家涿郡今建州有此姓祖秀實屢作監司祖日新宋宣和登科〉
　　臣謹按祖者子孫所稱其先也支庶以是為氏不獨祖乙也祖辛祖丁祖庚祖甲之子孫往往皆稱祖氏
　　舅氏〈晉大夫舅犯之後也姬姓狐氏晉惠公文公皆狐氏甥故以犯為舅因以為氏〉咎氏〈即舅氏舅犯左傳亦作咎犯成湯司空又有咎單氏〉古氏〈風俗通云古公亶父之後因氏焉言古公者猶言先公也晉平公時有舟人古乗漢有孝子古初蜀志廣漢功曹古牧後魏尚書令古弼今望出新平河内又吐奚氏改為古氏宋端拱登科古成之後有古茟梅州人古亶懷安軍人〉禰氏〈父廟為禰此從父而别氏也後漢禰衡字正平平原人〉稚氏〈子姓姓纂云商後見史記〉次氏〈次非荆之勇者見吕氏春秋亦作佽漢功臣表有瞭侯次公〉孺氏〈魯有孺悲欲見孔子〉太叔氏〈姬姓衞文公之子太叔虞之後也漢有尚書太叔雄〉太伯氏〈姬姓周古公之長子讓國季歴為周之太伯故以為氏〉叔仲氏〈姬姓魯公子牙之後也公孫兹生得臣彭生得臣為叔孫氏彭生為叔仲氏史記叔仲㑹魯人仲尼弟子〉中叔氏〈中叔圉之後晉有中叔無忌漢光武時侍御史中叔僚〉仲叔氏〈左傳仲叔于奚衞大夫其後有仲叔圉〉第五氏〈媯姓齊諸田之後田氏大族漢初徙園陵者多故以次第為氏〉第二氏〈其先齊諸田漢武帝徙之諸陵以門秩次第田廣之孫田登為第二氏〉第八氏〈出陳留風俗通亦齊諸田之後田廣弟田英為第八門因氏焉王莽時有講學大夫第八矯〉太士氏〈漢建安太守太士靈秀永嘉松楊有太士氏〉主父氏〈嬴姓趙武靈王號主父支孫因以為氏漢齊相主父偃齊郡臨淄人宋登科主父喆開封人〉主氏〈嬴姓即主父氏也或單言主氏姓纂云今同州有此姓〉南伯氏〈莊子有南伯子綦南伯子葵並古之賢人也〉南公氏〈戰國時有南公子著書三十一篇言五行隂陽事盖衞南公子之後〉大季氏〈姬姓鄭穆公之子有二子孔此大子孔謂之大季氏即公子志之後也〉
　　以族為氏
　　因氏〈遂人之四族也〉頜氏〈音郃遂人之族也〉飢氏〈商人之七族也〉錡氏〈商人之七族漢書洛陽錡華後有荆州刺史錡嵩〉條氏〈左傳商人七族有條氏冉閔司空條攸姓苑云安定人姓纂云今寃句有此姓寃句曹州也〉昭氏〈楚辭云昭屈景楚之三族也戰國時楚有昭奚卹為上柱國〉繁氏〈音婆左傳商人七族有繁氏漢有御史大夫繁延夀望出潁川上黨〉嗣氏〈風俗通云衞嗣君之後〉左氏〈姜姓齊公族有左右公子因以為氏楚有左史倚相左史老者以為左史官故亦為左氏望出濟陽〉景氏〈芊姓楚公族也漢初徙山東豪族於關中今好畤華陽諸景是也楚有景差漢有景風宋景大方景泰登進士科望出晉陽又有景淵徽州人景光京兆人並登科〉
　　臣謹按所著春秋傳即倚相之後世為楚左史官非左邱明明居左邱為左邱氏非左氏也又按景謚也楚未之聞疑齊景公之後盛繁此為姜姓之族與
　　賞氏〈職尚反姓苑云賞氏吳中八族也晉有賞慶〉索氏〈桑國切商人七族索氏之後唐索元禮宋索湘索周臣索逑並登科望出敦煌汝南〉陘氏〈魯公孫有陘氏之後也〉黨氏〈公族見釋例周世族譜〉掌氏〈魯大夫黨氏之後以音掌故從音文揚雄與劉向歆書云林閭妻蜀郡掌氏晉有掌同前梁有遂興侯掌據宋有直秘閣掌禹錫又有掌奏掌天鈞密州人掌世衡許州人並登科望出琅邪敦煌〉長勺氏〈左傳商人六族有長勺氏〉尾勺氏〈左傳商人六族有尾勺氏〉趙陽氏〈姬姓潛夫論衞公侯有趙陽氏〉魯陽氏〈潛夫論芊姓楚公族有魯陽氏〉終葵氏〈左傳商人七族有終葵氏〉工婁氏〈左傳遂國有工婁氏齊大夫有工婁濟〉傅餘氏〈姓氏英賢傳云傅説為相子孫留傅巖者號傅餘氏晉傅餘頠撰複姓録〉
　　臣謹按餘者餘子之族也世本於韓餘己言之矣
　　餘氏〈晉餘頠著複姓録自云本出傅氏前燕錄有餘元餘和餘嚴崇舊云鮮卑種類然既出傅氏無因出鮮卑〉韓餘子〈世本韓宣子餘子之後因氏焉〉褐餘氏〈潛夫論曲沃桓叔之後也〉
　　臣疑褐冠子之後也桓叔之後何以言褐
　　梁餘氏〈晉下軍御梁餘子養之後本衞人〉須遂氏〈遂國有須遂氏〉列宗氏〈潛夫論楚公族列宗氏芊姓〉運奄氏〈史記秦嬴有運奄氏〉脩魚氏〈史記秦嬴有脩魚氏〉五王氏〈媯姓風俗通齊自威宣湣襄至王建五王因以為氏〉小王氏〈衞大夫小王桃甲之後也〉屈南氏〈芈姓楚屈全之後裔孫仕後魏時重複姓以自南來乃加南或作男〉續祁氏〈姬姓晉隰叔之後與士氏同族祈奚舉子祁午自代父子相續為政因氏焉〉羌憲氏〈姬姓衞公族𦍑子孫憲為羌憲氏〉㑹庌氏〈音雅姓纂云衞靈公子虺生竈為㑹庌氏〉樂利氏〈姓纂云齊胡公支子為樂利氏〉幹獻氏〈世本宋司徒華定為幹獻氏〉伊秩氏〈伊尹之孫又為伊秩氏〉
　　夷屬大姓
　　党氏〈党去聲今人呼為上聲本出西羌姚秦有將軍党耐虎自云夏后氏之後世為羌豪又有吳平男党娥子孫居同州宋党進節度使党祺淳化登第慶歴登科有党師經延州人〉朴氏〈亦作樸普木切後漢書巴郡蠻酋七姓羅朴督鄂度夕龔〉釋氏〈悉逹太子成道姓釋〉赫氏〈風俗通云赫胥氏之後也〉塞氏〈入聲天竺國人之姓即釋種也〉宜氏〈隨西南夷有宜繒宜林左傳陳大夫宜咎〉傍氏〈平聲西羌姓也唐初有傍企本北地羌豪為薛舉將来降後叛伏誅〉單氏〈音丹本可丹氏改為單氏又阿單氏改為單氏又渴單氏亦改為單氏〉雕氏〈漢功臣有臧馬侯雕延年匃奴降王〉口氏〈羌姓也今同州有此姓〉歛氏〈姚秦録有將軍歛憲歛方歛岐並南安人皆羌族也〉異氏〈姓纂云今温州白水蠻有此姓〉騶氏〈閩越王無諸之後〉紙氏〈官氏志云渴侯氏改為紙氏〉緩氏〈官氏志和稽氏改為緩氏〉畿氏〈後魏官氏志俟畿氏改為畿氏〉論氏〈去聲吐蕃大姓禄東贊生論欽陵欽陵生贊婆生弓仁唐左衞大將軍生傪偕伾惟真惟明惟賢惟明檢校工部尚書鄜坊節度惟賢右羽林大將軍宋論九齡登科華州人〉副氏〈河南官氏志副呂氏改為副氏〉沓氏〈官氏志沓盧氏改為沓氏〉蔞氏〈音藘官氏志云那蔞氏改為蔞氏〉郃氏〈官氏志大莫于氏改為郃氏〉徐盧氏〈漢景帝匈奴徐盧庸来降〉源氏〈出自代北後魏聖武皇帝詰汾長子疋孤七世孫禿髮傉檀據南涼生賀降後魏太武見之曰與卿同源可改為源氏位太尉隴西王生懷侍中馮翊公生子邕子㳟宋建隆登第有源獲景祐有源永勵〉茹氏〈音如官氏志蠕蠕入中國為茹氏又普陋茹氏改為茹氐望出河内宋尚書郎茹孝標慶歴登科茹約越州人元豐茹平仲汝州人〉乜氏〈彌也切蕃姓也今秦隴多此姓望出晉昌趙郡〉
　　以官為氏
　　雲氏〈縉雲氏之後也黄帝時官名以雲紀者為縉雲氏又連宥氏改為雲氏代姓也望出琅邪河南宋大觀中雲景祥登第太原人〉五鳩氏〈少昊氏官名因氏焉趙有將軍五鳩盧〉爽鳩氏〈左傳少昊氏官名國于齊土因氏焉〉桑扈氏〈金天氏以烏名官故有九扈之官桑扈者九扈之一也〉烏氏〈姬姓黄帝之後少昊氏以烏鳥名官以世功命氏齊有烏餘烏枝鳴莒有烏存秦有烏獲唐表言烏餘之裔世居北方號烏洛侯後徙張掖又烏石蘭改為烏氏〉史氏〈周太史史佚之後以官為氏漢有史恭其女弟為戾太子良娣生史皇孫進進生宣帝㳟三子髙曽元髙侍中大司馬車騎將軍樂陵安侯生術丹術樂陵嚴侯生崇俶丹左將軍武陽頃侯生邯武陽煬侯生獲髙曽孫岑嗣樂陵侯曽侍中中郎將將陵哀侯元侍中中郎將平臺康侯生恁平臺戴侯生習又有阿史那氏改為史氏〉
　　臣謹按史之為氏者非獨佚也周有史佚史興晉有史蘇史黯史趙史龜史墨楚有史猈史皇衞有史鰌史狗史朝齊有史嚚凡此之類並以史為氏而未得世系者又有太史氏内史氏左史氏右史氏皆主於史不容無别
　　南史氏〈齊有南史氏其後子孫氏焉〉内史氏〈風俗通周内史叔興之後也周又有内史過〉青史氏〈英賢傳晉太史董狐之子受封青史之田因氏焉漢書藝文志青史子著書〉太史氏〈齊太史子餘之後〉王史氏〈風俗通周先王太史號王史氏英賢傳周共王生圉圉曽孫滿生簡簡生業業生宰世傳史職因氏焉漢清河太守王史篆生音新豐令藝文志有王史氏後漢侍中王史元庠晉亦有王史氏〉侯史氏〈風俗通董狐為晉侯史官因氏焉〉祝史氏〈衞有祝史揮因氏焉姓纂云今下邳有此姓〉左史氏〈古者左史記言楚有左史倚相左史老其後也〉右史氏〈古者右史記事周有右史武見宋衷世本〉終古氏〈風俗通終古桀内史也因氏焉〉監氏〈音鑑風俗通衞康叔為連屬之監其後以為氏宋朝監由舉進士〉士氏〈陶唐之苖裔歴虞夏商周至成王遷之杜為伯宣王殺杜伯其子隰叔奔晉為士師故為士氏其子孫居隨及范故又為隨氏范氏有三族焉伊祁姓隰叔生士蔿字子輿故亦謂之士輿此為士氏又有士季氏亦為士氏後漢末有交趾太守士爕宋朝有尚書郎士建中〉籍氏〈出於伯氏晉大夫荀林父為中行伯孫伯黶以王父字為伯氏司晉之典籍故亦謂之籍氏以官為氏也昭二十五年傳曰王曰叔氏而忘之乎而髙祖孫伯黶司晉之典籍以為大政故曰籍氏或言晉文侯仇弟陽叔伯黶晉為三家所滅籍氏播遷于宋漢有倖臣籍孺又諫議大夫籍禋石趙有侍中籍羆唐太常博士籍知幾云其後也今望出廣平〉席氏〈本籍氏晉大夫籍談之後談十三世孫避項羽諱改為席氏漢初徙關東豪傑席氏於安定臨涇宋紹興參政席益河南人也〉師氏〈風俗通師樂人瞽者之稱晉有師曠魯有師乙鄭有師悝師觸師蠲師成也宋師顔為翰林學士建隆登科有帥庚師先並眉州也師晞孟汝州人望出琅邪平原太原〉帥氏〈音率亦作率狀云本姓師氏避晉景帝諱改為帥氏宋有率汀〉中英氏〈虞舜有五英樂有掌中英者因以為氏〉樂正氏〈周禮樂正因官氏焉孟子魯有樂正子春曽子弟子〉太祝氏〈見姓苑〉庾氏〈堯時掌庾大夫以官命氏至春秋時周有大夫庾皮皮子過邑于緱氏衞有庾公羌望出潁川新野千乗齊郡〉褚師氏〈宋共公子子石為褚師因氏焉又有褚師子服衞有大夫褚師圃亦為褚氏〉褚氏〈即褚師氏漢梁相褚大元成間有褚先生少孫並以儒學稱焉〉
　　臣謹按褚氏即褚師氏後世略去師遂為褚氏然衞亦有褚師氏不獨宋也
　　錢氏〈顓帝曽孫陸終生彭祖裔孫孚周錢府上士因官命氏焉戰國時有隠士錢丹秦有御史大夫錢産子孫居下邳漢哀平間錢遜為廣陵太守避王莽亂徙居烏程遜子晟東晉有青州刺史錢端歴陽太守錢鳯宋有太史令錢樂之五代時有錢鏐據吳越宋贈武穆王望出彭城吳興〉山氏〈周山師掌山林之官以官為氏風俗通云烈山氏之後左傳晉大夫山祈漢有武都太守山昱又吐難氏後魏改為山氏宋朝登科山説〉司馬氏〈重黎之後唐虞夏商代掌天地周宣王時裔孫程伯休父為司馬克平徐方鍚以官族為司馬氏其後世或在衞或在趙或在秦在衞者相中山在趙者以傳劍顯蒯聵其後也在秦者名錯與張儀論伐蜀錯孫靳事武安君白起靳孫昌為秦鐡官昌生漢市長無澤無澤生五大夫喜喜生太史公談談生中書令遷〉臣謹按晉有司馬鄔司馬彌牟司馬寅齊有司馬竈楚有司馬子魚司馬督宋有司馬彊陳有司馬桓子是皆以司馬為氏不獨程伯休父也
　　司寇氏〈世本云衞靈公之子公子郢之後也郢之子孫為衞司宼以官為氏司宼亥即其裔也風俗通云蘓忿生為周武王司宼其後氏焉禮記司宼惠子魯大夫〉寇氏〈周有蘓忿生為司宼子孫以官氏焉一云衞康叔為周司宼支孫以官為氏秦滅衞君角家于上谷宼恂其八世孫也又後魏改口引氏為宼氏〉臣謹按司寇氏或略去司然蘇忿生之後為蘇氏此以司寇氏者未必忿生之裔
　　司徒氏〈帝王世紀曰舜為堯司徒支孫氏焉衞有司徒⿰成宋有司徒邊卭陳有司徒公子招其後皆為司徒氏漢有安平相司徒肅中謁者司徒發宋元祐登科有司徒公綽恩州人〉司空氏〈禹為堯司空支孫氏焉堯後有隰叔孫士蒍為晉司空亦因氏焉晉大夫胥臣號司空季子又有司空靖司空督惟晉官備司空餘國無之言司空氏者系出於晉宋太平登科有司空舜賔紹聖有司空宗韓洛州人〉司城氏〈宋以武公名司空故改為司城公子蕩為司城其後曰蕩氏世為司城因氏焉又陳亦有司城氏哀公之子公子勝為之也〉司功氏〈世本云晉大夫司功景子士丐弟他因官氏焉〉
　　臣謹按世本世系多與經典異同如春秋世系有士丐而無景子亦無弟他
　　司鴻氏〈風俗通古有司鴻茍著書漢中大夫司鴻儀〉司褐氏〈古今人表有司褐拘又有司褐扶楚靈王大夫見韓子〉司工氏〈周宣王時司工錡因官氏焉〉公正氏〈周宫正其後氏焉宋建中朝邑令公正範吳人〉宗正氏〈狀稱本劉氏楚元王交之孫劉徳為宗正支孫氏焉裔孫宗正珍孫唐有殿中少監宗正辯濟陰人〉宗氏〈又為宗伯氏周大夫宗伯之後以官命氏齊有宗樓衞有宗魯又宗伯氏漢平帝時有少府宗伯鳯唐表云宗氏子姓宋襄公母弟敖仕晉孫伯宗為三郤所殺子州犂奔楚少子連家於南陽以王父字為氏〉
　　臣謹按宗伯掌禮之官然伯夷秩宗其來久矣則宗氏不必因周宗伯而後命氏
　　符氏〈姬姓魯項公為楚所滅頃公之孫公雅為秦符節令因以為氏後漢有符融宋符彦卿以戚里封魏王望出琅邪〉軍氏〈冠軍侯之後因以為氏〉偏氏〈古偏將軍之後急就章漢有偏吕張〉調氏〈周禮調人之後因官為氏〉衡氏〈風俗通伊尹為湯阿衡子孫以衡為氏一云魯公子衡之後以王父字為氏漢有衡威衡驃卿又袁氏改為衡氏〉阿氏〈風俗通伊尹為阿衡支孫以官為氏又河南官氏志阿伏氏及阿賀氏並改為阿〉環氏〈楚有環列之尹子孫因氏焉楚有環泉漢有河東太守環餘隗囂將環安晉有環濟撰要略宋有環中環申登科並淮陽人〉箴氏〈姓苑楚大夫箴尹克黄之後也主箴規之官子孫以官為氏又有箴尸宜咎本陳人〉凌氏〈姬姓衞康叔支子為周凌人子孫以官為氏吳志有凌統晉有凌嵩望出渤海〉酒氏〈周官酒正因官命氏〉委氏〈周禮有委人掌委積其後氏焉漢太原太守委進〉柱氏〈柱下史官之後古有柱厲叔〉豎氏〈閽寺之官賤者為之晉有豎頭須齊有豎刁鄭有豎拊〉宰氏〈姬姓周卿士宰周公之後又有宰孔者皆周太宰以官為氏仲尼弟子宰子漢有司空掾宰直今望出西河宋登科宰需揚州人〉宰氏氏〈范蠡傳云范蠡師計然姓宰氏字文子葵邱濮上人〉保氏〈周禮保章氏因官為氏吕氏春秋楚有保申〉度氏〈古掌度之官因以命氏西京雜記漢成帝時侍郎度安世居山陽胡陸後漢荆州刺史古鄉侯度尚撰曹娥碑子禮〉庫氏〈漢文時有倉氏庫氏為吏之久故子孫以為氏後漢竇融傳有輔義侯庫鈞又河南官氏志庫傉官氏改為庫氏望出河南魯國〉御氏〈周禮有御人之職其後為氏左傳有御叔漢書有御長倩者丞相公孫𢎞故人也〉訓氏〈周禮有訓方氏以官為氏〉憲氏〈姓纂云周之憲官司冦之屬也急就章有憲義渠〉諫氏〈周禮有司諫氏因以為氏漢有持書御史諌忠見風俗通望出歙郡〉校氏〈周官校人之後唐天寶有校傑河南士曹〉𠋫氏〈周禮𠋫人氏子孫因氏焉〉漏氏〈古掌漏之官因以為氏今吳興有此姓〉節氏〈姓纂周禮掌節上士子孫以官為氏〉畜氏〈嬴姓自云秦非子之後也非子為周孝王主馬畜牧於汧渭之間馬大蕃息邑之秦號秦嬴支庻以畜為氏姓苑云今天水有畜氏〉鄐氏〈即畜氏漢東海太守鄐熙因官居焉〉僕氏〈周禮僕人之後漢時匈奴降者僕朋封煇渠侯生電雷屬國都尉又河南官氏志僕蘭氏改為僕氏今吳興有此姓望出河南〉粟氏〈漢有治粟都尉因以為氏魏志袁紹魏郡太守粟舉今嶺南多此姓宋登科粟彭年定州人〉謁氏〈風俗通云古有謁者官因以為氏漢有汝南太守謁瓊又張湯小吏謁居〉閣氏〈姓纂云周之閽人守王宫者所以止扇謂之閣因以為氏急就章有閣并訢漢有閣并孺者太守田延年使部汾北後至廣陵相有治名唐有潭州橋口鎮副閣輔奴自云其望出河北〉職氏〈周禮職方氏之後也〉嗇氏〈風俗通云古嗇夫子孫因氏焉〉太師氏〈商有太師摯周有太師疵〉大羅氏〈周禮羅氏掌羅鳥獸秦有將軍大羅𢎞〉牧師氏〈漢依周禮置牧師令主養馬因氏焉〉馬師氏〈姬姓鄭穆公之孫公孫鉏為馬師氏因以為氏子羽之孫羽頡為馬師亦氏焉列仙傳有馬師皇〉少師氏〈英賢傳魯有少師彊又有少師慶〉少正氏〈韓詩内傳魯大夫有少正卯仲尼誅之〉宰父氏〈仲尼弟子有宰夫黒〉行人氏〈周禮大行人也又有行氏即行人氏左傳陳行人之儀衞有行人燭過〉王人氏〈風俗通王人子突之後因氏焉漢有安平太守王人宰公〉徒人氏〈左傳齊有徒人費國語齊有徒人回〉左人氏〈仲尼弟子左人郢見史記〉厨人氏〈周禮厨人因官為氏宋有厨人濮見釋例〉雍人氏〈周禮雍人以官為氏魯雍人髙雍人檀並見左傳〉封人氏〈守封畿之官其後為氏左傳晉有蕭封人漢有司空掾封人嬰〉寺人氏〈掌府寺之官宋寺人惠牆之後〉太傅氏〈漢太子太傅疎廣曽孫彦則避王莽亂於太原因氏焉〉中行氏〈晉公族隰叔之後也荀林父將中行故曰中行氏漢文時有宦者中行說〉中壘氏〈風俗通劉向為中壘校尉支孫氏焉〉王官氏〈晉有王官無地楚有王官子羽為沄邑大夫〉并官氏〈白襃魯先賢傳孔子娶宋之并官氏〉左尹氏〈楚左尹郄宛之後宛字子惡穀梁有左尹子息〉右尹氏〈楚公子辛為右尹子孫氏焉〉門尹氏〈宋門尹般之後宋又有門尹沮渠〉箴尹氏〈芊姓楚箴尹克黄之後也楚又有箴尹宜咎本陳人〉工尹氏〈楚工尹夀之後也楚又有工尹齊工尹餘工尹赤工尹麋並見左傳禮記又有楚工尹商陽則工尹氏盛於楚矣由其世官故也〉廐尹氏〈芊姓姓纂云楚大夫廐尹然之後〉
　　臣謹按廐尹即宫廐尹也鬬氏世為之
　　連尹氏〈芊姓楚屈氏之後也連尹襄老〉沈尹氏〈沈邑之尹官也沈姓沈尹之後世為之〉陵尹氏〈楚大夫陵尹喜陵尹招之後〉季尹氏〈楚有季尹然齊有季尹明〉芈尹氏〈楚有大夫芊尹申無宇之後〉藍尹氏〈楚大夫藍尹亹之後也〉樂尹氏〈楚昭王以鍾建為樂尹〉監尹氏〈楚監尹大心之後也〉清尹氏〈楚大夫清尹弗忌之後也又楚有大夫清尹午子叔〉占尹氏〈齊有占尹徳又有占尹應堅〉将匠氏〈風俗通漢官有將匠少府因官為氏吳中散大夫將匠彧曲陽令將匠熈晉侍御史將匠進梁太末令將匠道李〉正令氏〈周禮太僕掌貳車正令因氏焉〉趣馬氏〈英賢傳曰周趣馬蹶之後也後漢南陽功曹趣馬恩〉尚方氏〈傅餘頠複姓録有尚方氏〉将軍氏〈世本衞靈公子昭生子郢生文子才芳為將軍氏〉
　　臣謹按世譜子郢者靈公之子未聞有子昭
　　下軍氏〈左傳晉欒黶為下軍大夫支孫因氏焉〉右行氏〈晉屠擊將右行因氏焉晉右行賈華右行辛為司空漢有御史中丞右行綽〉右宰氏〈左傳衞大夫右宰穀〉右師氏〈世本宋莊公至公子申世為右師氏漢有中郎將右師譚後漢有博士右師細君〉亞飯氏〈商末賢人亞飯千之後也〉三飯氏〈三飯繚之後也〉四飯氏〈四飯缺之後也〉理氏〈咎繇為堯理官子孫遂為理氏商末有理徴改姓李望出河西〉里氏〈本理氏春秋改焉晉有里克魯有里革鄭有里析後居相城者又為相里氏〉相里氏〈咎繇之後為理氏商末理徴孫仲師遭難去王為里至晉大夫里克為惠公所戮克妻司城氏擕少子季連逃居相城因為相里氏季連元孫勤見莊子韓子云相里子古賢人也著書七篇漢有河隄謁者相里平又持書御史相里虎濟陰太守相里祉始居西河前趙録偏將軍相里覽梁有相里係孫本曽仕為東平王侍郎大通二年歸化〉李氏〈嬴姓髙陽氏生大業大業生女華女華生臯陶字庭堅為堯大理因官命族為理氏夏商之李有理徴為翼𨽻中吳伯以直道不容得罪于紂其妻契和氏擕子利真逃于伊侯之墟食木子而得全遂改理為李氏利貞十一代孫老君名耳字伯陽以其聃耳故又號為老聃居苦縣頼鄉曲仁里或言聃六世祖碩宗周康王賜采邑於苦縣聃曽孫曇生崇璣崇子孫居隴西璣子孫居趙郡崇五代孫仲翔生伯考伯考生尚尚生廣又徐氏邴氏安氏杜氏胡氏𢎞氏郭氏麻氏鮮于氏張氏阿布氏阿跌氏舎利氏董氏羅氏朱邪氏並以立功従唐國姓為李氏〉
　　臣謹按李氏涼武昭王有國二十年高祖有天下三百年支庶既蕃子孫必衆然譜牒之議紛紛不知何始以理官為氏以食木子又為李氏此何理也以官為氏者容有此理以食木子為氏而取理同音者無是理也今不得其始姑從理説寘在官列臣又按唐家有天下必欲世系詳明然自成紀令之後信以傳信自成紀令之前疑以傳疑蓋譜牒之家信疑相半尚為成紀令因居之其後遂為隴西成紀人故言李者稱隴西
　　臣又按自明皇以後凡十四代諸王不出閤不分房子孫闕而不見唐之初也自高祖至睿宗子孫皆使之治官臨民然後立功立事故有可著者而其後亦盛大且以天族龍種之慧而使之出人間親世事知稼穡之艱難是故功臣文士輩出雖經武后中宗之變而唐祚不衰自明皇之後皇子王孫皆因納於富貴嗜欲之閫遂令文章事業之姿變為竒技滛巧之行枝葉披離則本根無所芘所以唐室自明皇之後一日不振於一日以此觀之則周家享國長久也宜哉
　　以爵為氏
　　皇氏〈風俗通云三皇之後因氏焉左傳鄭大夫皇頡皇辰宋有皇氏世為上卿本皇甫充石之後以字為氏者漢有琅邪相皇運吳有青州刺史皇象工書宋元豐登科皇漢傑常州人元祐有皇淳安州人〉王氏〈天子之裔也所出不一有姬姓之王有媯姓之王有子姓之王有代姓之王若琅邪太原之王則曰周靈王太子晉以直諫廢為庶人其子宗恭為司徒時人號曰王家若京兆河間之王則曰周文王第十五子畢公髙之後畢萬封魏後分晉為諸侯至王假為秦所滅子孫分散時人號曰王家或言魏至昭王彤生無忌封信陵君信陵生間憂間憂生卑子秦滅魏卑子逃于泰山漢髙帝召為中涓封蘭陵侯時人以其王族也謂之王家此皆姬姓之王也出於北海陳留者則曰舜之後也其先齊諸田為秦所滅齊人號為王家此媯姓之王也出於汲郡者則曰王子比干之後此子姓之王也出於河南者則為可類氏出於馮翊者則為鉗耳族出於營州者本髙麗出於安東者本阿布思此皆代姓之王也以其所出既多故王氏之族最為蕃盛云〉公氏〈姬姓左傳魯昭公子公衍公為之後漢有主爵都尉公儉〉
　　臣謹按公衍公為即公子衍公子為去子而言公則公為爵矣昭公失國故其子孫以爵為氏
　　霸氏〈益部耆舊傳有霸栩〉侯氏〈姬姓晉侯緡之後也二十八年曲沃武公伐晉侯緡而㓕之緡之子孫適他國稱侯氏以爵為氏也或云夏后氏之裔封於侯無義未聞有國號侯者也鄭有侯宣多侯羽魯有侯叔夏侯犯齊有侯朝魏有侯嬴又後魏有侯植從孝武西遷賜姓侯伏氏又賜姓賀屯氏其後復舊又古引氏改為侯氏代姓也宋侯益為太師〉公乘氏〈古爵也久居是爵者子孫氏焉宋嘉祐登科有公乗良弼相州人建炎有公乗博文東平人也〉公士氏〈古爵也久居是爵者子孫氏焉漢功臣汲侯公士不害傳封四代〉不更氏〈更音郎秦大夫爵也英賢傳云公子不更之後秦簡公時不更苖為執法〉庶長氏〈秦爵也左傳秦庻長鮑庻長武庻長無地〉
　　以凶德為氏
　　蛸氏〈子姓即蕭氏也齊武帝以巴東王子響叛逆改為蛸氏也〉莽氏〈莫補切漢書馬何羅逆誅後漢馬后之先也后惡其先有反者改為莽氏〉聞人氏〈風俗通少正卯魯之聞人其後遂以聞人為氏然聞達之人皆謂聞人何必少正卯以惡聞也漢有太子舎人聞人通沛人治后氏禮宋大觀登科聞人宏政和聞人穎立秀州人〉聞氏〈即聞人也宋登科有聞見昌聞舜舉〉梟氏〈隋煬帝誅楊元感改為梟氏〉兀氏〈後魏改安樂王元鑒曰兀氏〉勃氏〈梁武帝改豫章王綜為勃氏又風俗通宋左師勃之後也晉有寺人勃鞮〉杌氏〈左傳楚檮杌之後檮杌惡獸也故以為號〉黥氏〈偃姓臯陶之後淮南王英布少時以罪被黥遂為黥氏〉蝮氏〈唐史補乾封元年改武惟良為蝮氏〉
　　以吉德為氏
　　冬日氏〈晉趙衰之於人如冬日可愛故因氏焉〉老成氏〈古賢人老成子之裔孫也老成方為宋大夫著書十篇言黄老之道〉考成子〈古有考成子著書述黄老之道列子有考成子㓜學於尹先生〉
　　以技為氏
　　巫氏〈風俗通凡氏於事巫卜匠陶也商有巫咸巫賢漢有冀州刺史巫㨗又有巫都著飬性經望出平陽宋紹興簽書樞密巫伋建康人〉
　　臣謹按此以技術傳家因以為氏魯有巫尫又有鍼巫氏晉有巫臯
　　屠氏〈左傳晉大夫屠蒯禮記作杜蕢又屠羊說楚人晉有屠岸賈鄭有屠擊風俗通漢末有屠景先河東人望出陳留〉
　　臣謹按屠蒯者晉之膳宰也屠氏之職以割牲為事
　　甄氏〈音真虞舜陶甄河濵因以為氏或音堅漢末太保甄邯生豐為司徒著望中山宋甄履甄昻登進士第開封人又有甄好古瀛州人甄撤陳州人〉陶氏〈陶唐氏之後因氏焉虞思為周陶正亦為陶氏左傳商人七族有陶氏此皆以陶冶為業者也陶叔為周司徒漢功臣開封侯陶舍生青為丞相後漢徐州牧陶謙〉優氏〈史記優孟楚樂人也子孫氏焉滑稽𫝊有優㫋〉卜氏〈周禮卜人氏也魯有卜楚邱晉有卜偃楚有卜徒父皆以卜命之其後遂以為氏如仲尼弟子卜商之徒是也又須卜氏改為卜氏代姓也宋有尚書郎卜伸會稽人望出西河武陵河南也〉匠氏〈風俗通氏於事者巫卜陶匠是也古有匠石〉豢龍氏〈古飂叔安裔子曰董父好龍龍多歸之帝舜嘉之賜氏曰豢龍氏〉御龍氏〈風俗通陶唐氏之後有劉累學擾龍事夏孔甲賜氏曰御龍氏〉擾龍氏〈劉累之後漢有侍御史擾龍羣〉屠羊氏〈韓詩内傳楚有屠羊說〉烏浴氏〈伯益佐堯有飬鳥獸之功賜氏烏浴〉路洛氏〈伯益支孫又以路洛為氏者此烏浴之訛也〉干将氏〈善鑄劍故劍以干將得名〉
　　以事為氏
　　竇氏〈姒姓少康之後帝相遭有窮氏之難后緡方娠逃出自竇而生少康支孫以竇為氏至周世為大夫竇犨為晉大夫仕趙簡子裔孫漢丞相嬰又有鮮卑賜姓紇豆陵氏後魏孝文改為竇氏〉所氏〈所者伐木聲本虞衡主伐木之官聞聲以為氏風俗通宋大夫所華之後也漢有諌議大夫所忠武帝時人望出平原後漢有平原所輔〉痛氏〈周穆王盛姬早卒改其族曰痛氏急就章宋有痛無忌〉兒氏〈吳郡有語兒生而能語子孫氏焉又河南官氏志賀兒氏改為兒氏〉車氏〈尺遮切媯姓漢武帝時丞相田千秋以年老詔乗小車出入省中時號車丞相子孫因氏焉又後魏疎屬曰車裩氏改為車氏〉䲭夷氏〈潛夫論子姓宋微子之後説苑䲭夷子皮齊人風俗通云本范蠡也〉冠氏〈風俗通鶡冠子之後〉褐冠氏〈風俗通賨人以褐冠為姓褐冠子著書〉新垣氏〈風俗通魏將新垣衍畢公髙之後漢書文帝時新垣平善望氣〉白馬氏〈風俗通微子乗白馬朝周因氏焉一云漢公孫瓚在幽并常乗白馬因氏焉〉
　　臣謹按周時無白馬氏此當為公孫瓚事也
　　乘馬氏〈漢書溝洫志有諫議大夫乗馬延年又張掖有乗馬敦〉青牛氏〈魏畧初平中有青牛先生山東人也〉白象氏〈風俗通白象先生古隠者〉白鹿氏〈風俗通白鹿先生古賢人著書〉蒲氏〈姒姓有扈氏之後為啓所滅世為西羌酋長晉書苻洪傳因其家池水生昌蒲長五丈五節形如竹時人遂以為蒲家後改為苻風俗通有詹事蒲昌又有蒲遵今蜀中多此姓望出河東〉苻氏〈本蒲氏苻洪以其孫堅背上有艸付臣又土之文遂改為苻氏〉芻氏〈牛哀食芻後姓芻氏見姓苑〉鋭氏〈主兵鋭者齊有鋭司徒女嫁為辟司徒妻晉昇平中有鮮卑御史大夫鋭管有作銑管者非〉空桑氏〈姓氏英賢傳云伊尹生於空桑支孫氏焉〉白石氏〈神仙傳白石生中黄大夫弟子常煑白石為糧〉章仇氏〈姜姓本章氏齊公族漢有章弇因避仇遂加仇字唐長安元年右史知貢舉張說下進士章仇嘉勉又隋賜姓盧氏〉
　　以諡為氏
　　莊氏〈芊姓楚莊王之後以諡為氏楚有大儒曰莊周六國時嘗為䝉漆園吏著書號莊子齊有莊賈周有莊辛〉嚴氏〈芊姓即楚莊王之後以諡為氏因避後漢明帝諱遂改為嚴氏魏晉之際有復本氏者故有莊嚴二氏行於世前漢有會稽嚴助後漢光武友嚴光始居南陽或新野後居新安江側有釣臺祠貎存又蜀郡嚴遵字君平善易注老子又河南尹嚴延年母有五子位各二千石號為萬石嚴嫗華陽國志嚴邁為揚州刺史每值遷官吏民塞路攀轅〉敬氏〈媯姓陳厲公子敬仲之後以諡為氏姓苑云黄帝孫敬康之後秦有敬丕子教為平陽太守〉
　　臣謹按姓氏之别起於商周如姓苑所引黄帝之事多不經之語又敬氏至宋朝以諱改為文今潞公家是其氏也亦改為恭氏而晉太子申生諡恭君其後以為氏亦作共漢代郡太守共友
　　康氏〈姬姓衞康叔支孫以諡為氏前趙有黄門侍郎康安前燕有康遷宋有康説梁有康約望出㑹稽東平京兆宋朝登科有康戠康亞之為盛族〉武氏〈于姓宋武公之後也姓纂云周平王少子生而有文在手曰武遂以為氏此繆論也漢武臣為趙王又有武渉功臣表梁鄒侯武彪傳六代後居沛國漢又有祭酒武忠望出太原〉桓氏〈姜姓齊桓公之後以諡為氏又宋桓公之後向魋亦號桓氏後漢有太子少傅桓榮又司徒桓虞又桓庭昌唐上元中准制改姜氏又烏丸氏改桓氏代姓也〉穆氏〈或作繆音同又繆或有紕繆之音子姓宋穆公之後也其支孫以諡為氏左傳有穆伯漢有穆生為楚元王師友又有邱穆陵氏改為穆氏宋登科穆守危穆說穆修穆琪嘉祐穆演河中人紹興登科有繆若虚温州人繆渥越州人〉僖氏〈姬姓僖或作釐姓苑云魯僖公之後今彭城人左傳僖負覊今望出彭城〉文氏〈姬姓風俗通云周文王支孫以諡為氏越大夫文種宋潞公家本敬氏避國諱改為文氏〉哀氏〈諡也未詳何王公之諡與漢有哀章事王莽金陵有哀仲種述異記宋有哀道訓望出南康東陽今建州多哀族〉幽氏〈未詳何代諡然死非其道者則諡之以幽隠不欲彰之也幽氏見姓苑〉宣氏〈姬姓魯大夫叔孫僑如之後也僑如諡宣伯以諡為氏又風俗通云宋宣公之後也子姓後漢有司空宣鄷又漢年表有南安侯宣虎今望出汝南〉昭氏〈芊姓楚辭云昭屈景楚之三族也鬻熊之後戰國時楚有大夫昭奚䘏〉襄氏〈姬姓魯莊公子公子遂諡襄故曰襄仲子孫以諡為氏〉聲氏〈姬姓蔡大夫聲子之後也公孫歸生字子朝故為朝氏諡聲子故又為聲氏〉寧氏〈泰寕公之後也漢有都尉寕昱又濟南都尉寕城〉威氏〈媯姓風俗通云齊威王之後以為田氏始王故其後以為氏今望出南安〉隱氏〈姬姓吳志有廷尉左監隠蕃云魯隠公之後以諡為氏考古之命諡凡人君遭弑虐而不明者不謂之幽則謂之隠隱蕃北海人又河問中尉隠哀或作河間太守隱翁〉閔氏〈諡也夭折而死於不道者則諡之閔仲尼弟子有閔損字子騫魯人望出太原又魯國宋登科有閔昌言閔敷閔從周文聞封有閔叔獻〉簡氏〈姬姓晉大夫狐鞠居之後也狐鞠居號續簡伯續邑也簡諡也漢有簡鄉蜀志簡雍善滑稽傳云幽州人本姓耿幽人以耿為簡音訛〉靖氏〈風俗通單靖公之後以諡為氏一云齊田氏之族靖郭君之後〉懿氏〈姜姓風俗通本齊懿公之後姚秦有吏部郎懿横〉惠氏〈姬姓周惠王支孫以諡為氏戰國有惠施為梁伯漢有交趾太守惠乗太僕惠根宋惠演舉進士第望出扶風琅邪又有惠敷惠柔時常州人惠厚下耀州人〉厲氏〈或作⿰姜姓風俗通齊厲公之後漢有魏郡太守義陽侯厲温見功臣表吳志孫皓以孫秀奔魏改姓厲氏唐有厲歸真善盡又光啓登科有厲自南今東陽多厲氏望出范陽宋登科有厲申開封人又有加邑者勵靜嘉祐登科湖州人〉獻氏〈姬姓晉獻公之後也見風俗通戰國時有秦大夫獻則〉孝氏〈姜姓齊孝公支孫之後也〉繆氏〈音謬亦作繆亦作穆嬴姓秦繆公之後亦作穆漢書楚有穆生為楚元王師亦作謬後漢獨行有謬肜宋登科有謬潛懐州人繆彦常州人〉肅氏〈嵆云周文王之子郕叔之後以諡為氏〉
　　臣謹按郕叔武未聞有諡此則周卿士成肅公之後也一云肅愼氏歸中國改為肅氏梁有吳郡太守西豐侯肅正一



　　通志卷二十八



　　欽定四庫全書
　　通志卷二十九
　　宋　右　廸　功　郎　鄭　樵　漁　仲　撰
　　氏族略第五
　　臣謹按複姓者為有重複之義兩字具二義也有王氏而又有叔有子所以别王氏之族有公氏而又有子有孫所以别公氏之義或以爵系别或以國系别或以族系别或以名氏别或以邑氏别皆本乎兩字之義所以别族是之謂複也後代北姓多兩字而無兩字之義名雖同而實異耳
　　以爵系為氏
　　王叔氏〈姬姓周襄王之子王叔虎之後也〉王子氏〈姬姓周大夫王子狐王子城父之後也漢有王子中同治尚書〉王孫氏〈姬姓周大夫王孫滿之後滿頃王孫也衛有王孫賈楚有王孫由于漢書貨殖有王孫大卿陳留耆舊𫝊有王孫滑治三禮為博士〉公子氏〈春秋時列國公子之後〉公孫氏〈春秋時諸侯之孫亦以為氏者曰公孫氏皆貴者之稱或言黄帝姓公孫因亦以為氏元祐登科有公孫尚漢州人〉士孫氏〈漢書平陵士孫張為博士揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州牧明梁邱易生仲徹長安令裔孫睦後漢𢎞農太守生瑞尚書令〉
　　以國系為氏
　　唐孫氏〈祈姓堯之裔唐侯子孫仕晉號唐孫氏〉室孫氏〈王室之孫也古有室孫子著書姓纂云今棣州有室孫氏〉廖叔氏〈古飂叔安之後秦恵公有大夫廖叔〉滕叔氏〈滕叔繡之後楚考烈時有滕叔辛〉蔡仲氏〈姬姓蔡仲胡之後趙将有蔡仲其〉齊季氏〈姜姓齊襄公子季奔楚因氏焉世本魯有大夫齊季窺〉
　　以族系為氏
　　仲孫氏〈魯公子慶父之後慶父曰共仲故以為仲氏亦曰仲孫氏為閔公之故諱弑君之罪更為孟氏亦曰孟孫氏〉叔孫氏〈魯公子叔牙之後叔牙與慶父同母慶父弑閔公故牙有罪飲鴆而死遂立公孫兹為叔孫氏亦曰叔仲氏即叔氏也又後魏乙旃氏改為叔孫氏〉
　　臣謹按叔氏桓公子叔牙之後叔牙飲酖而卒季友為之立後故以叔為氏至於得臣則叔牙之孫也故為叔孫氏
　　季孫氏〈魯公子季友之後也亦曰季氏〉臧孫氏〈姬姓魯公子彄食邑于臧其後謂之臧孫〉魚孫氏〈子姓宋公子目夷字子魚其後以魚孫為氏〉楊孫氏〈楊晉邑也其先有食於楊者猶臧孫然秦有下大夫楊孫氏始皇時楊孫皓〉賈孫氏〈衛大夫王孫賈之後以去王室賈為始祖後漢侍中賈孫⿰北海人〉古孫氏〈姬姓王孫賈之後亦隨音改為古孫氏見姓纂〉福子氏〈齊大夫福子丹見國語〉卷子氏〈姬姓衛文公之後也〉
　　以名氏為氏〈國邑鄉附〉
　　士丐氏〈姬姓晉士氏之子士丐之後也〉士季氏〈姬姓晉士氏之子士季生渥濁為士季氏見姓氏英賢傳〉士蒍氏〈姬姓晉隰叔為士氏之祖士蒍其子也為晉士官故以為氏〉士吉氏〈姬姓晉士蒍生吉為士吉氏〉士貞氏〈穀梁晉康公支子士貞之後〉士思氏〈古今人表晉有士思癸鄭有士思卜秦有将軍士思穆〉伍參氏〈世本楚伍参之後支孫以為氏國語楚昭王時有伍参蹇〉胡非氏〈媯姓陳胡公後有公子非其後子孫為胡非氏戰國有胡非子著書〉鬬耆氏〈芊姓莫賢𫝊云鬬伯比之孫鬬耆仕晉因氏焉〉伯宗氏〈世本晉孫伯起生伯宗因氏焉〉祁夜氏〈英賢𫝊祁大夫之後後漢龍驤将軍祁夜豐〉鬬彊氏〈芊姓世本若敖生鬬彊因氏焉〉鬬班氏〈芈姓世本鬬彊生班因氏焉〉
　　臣謹按世本世系及名氏多與春秋公子譜不同譜中自無鬬彊雖有鬬般又鬬穀於莬之子若敖之曽孫也
　　魏彊氏〈姬姓魏武子支孫荘子快生彊為魏彊氏〉巫咸氏〈商卿也其後氏焉〉匠麗氏〈左𫝊晉有匠麗氏漢功臣祝其侯匠麗舒〉祝圉氏〈衛祝圉之後漢侍御史祝圉遥〉臧會氏〈姬姓魯大夫臧會之後〉韓嬰氏〈姬姓姓纂云晉韓宣子元孫也為韓嬰氏〉
　　臣謹按世譜韓宣子元孫無名嬰者惟韓襄王太子嬰
　　韓言氏〈姬姓世本晉韓厥生無忌無忌生襄襄生子魚為韓言氏〉韓厥氏〈姬姓韓獻子厥支孫氏焉〉韓籍氏〈姬姓晉韓起之子籍字叔禽為韓籍氏〉韓褐氏〈姬姓英賢𫝊云晉韓厥之後韓子云趙肅侯大夫韓褐胥居〉孟獲氏〈吕氏春秋齊力人孟獲之後一云即宋猛獲也〉史葉氏〈姬姓釋例云衛頃侯之後公子史食采於葉因氏焉左傳作史華〉封具氏〈姬姓鄭公子具食采開封因氏焉鄭城父大夫封具狐人〉精縱氏〈姬姓周平王子精别封縱邑因氏精縱〉屠住氏〈芈姓英賢𫝊楚公子屠食采於住鄉因氏焉〉邵皓氏〈晉有平陽從事邵皓宣邪〉干已氏〈陳大夫干徵師食采於已因氏焉漢京兆尹干已衍〉先縠氏〈晉國士氏之别族也隰叔初封于先故以為氏〉彭祖氏〈彭姓也陸終氏之子支孫氏焉〉熊率氏〈芊姓左傳楚大夫熊率且比之後〉熊相氏〈芊姓英賢𫝊楚熊相宜僚之後懐王時将軍熊相祁〉
　　以國爵為氏〈邑爵附〉
　　夏侯氏〈娰姓夏禹之後至東樓公封為杞侯至簡公為楚恵王所滅弟他奔魯悼公以他夏後受爵為侯因氏焉後去魯之沛分沛立譙遂為郡人漢有太僕夏侯嬰又有夏侯始昌生勝宋朝建隆初夏侯冕登科後又有夏侯嶠夏侯嘉真〉柏侯氏〈柏成子髙堯時諸侯也因氏焉漢有尚書令柏侯奮管寜從柏侯子安受春秋子安南陽人〉韓侯氏〈周宣王時韓侯支孫氏焉〉屈侯氏〈屈舊國也風俗通魏賢人屈侯鮒史記漢有郎中令屈侯豫〉羅侯氏〈羅君之後也支孫氏焉其國在宜城山中後遷枝江晉中山王司馬服妃蜀郡羅侯氏〉白侯氏〈白楚邑也白舊侯國楚人取而邑之後漢尚書郎白侯擕吴志白侯子張〉莒子氏〈嬴姓春秋時楚滅之子孫以莒子為氏〉戎子氏〈戎子駒支之後此允姓之戎也而姓纂謂姜姓〉舒子氏〈偃姓僖公三年徐滅之子孫氏焉〉滑伯氏〈姬姓舊河南緱氏縣即其地今廢為鎮隸偃師〉葛伯氏〈嬴姓夏時諸侯為商所滅子孫因以為氏許州郾城北三十里有葛伯城〉息夫氏〈媯姓風俗通息公子邉為大夫因氏焉漢有光祿大夫息夫躬世居河内河陽〉
　　以邑系為氏〈邑官附〉
　　原伯氏〈左傳周原伯絞之後因氏焉今澤州沁水有原城晉孝公時有原伯盖見英賢傳〉温伯氏〈周邑也其地在河陽縣温西南〉召伯氏〈周邑也召公食采之地姓纂云左傳召伯奭之後〉申叔氏〈楚大夫申叔侯食邑于申此申叔時之後也〉沂相氏〈英賢傳云魯沂大夫為相因氏焉漢侍御史沂相封〉甘士氏〈周甘平公為王卿士因氏焉〉
　　以官名為氏〈官氏附〉
　　師宜氏〈後漢有師宜官南陽人善𨽻書〉師延氏〈宋有大夫師延宜其先掌樂職〉師祁氏〈左傳楚有師祁黎漢有郎中師祁番〉尹午氏〈楚大夫敖尹午之後又楚有大夫尹午子叔〉吕相氏〈秦相吕不韋本陽翟賈人子孫以貴氏焉〉史晁氏〈世本衛史晁之後〉侍其氏〈漢廣野君酈食其曽孫賜以食其為氏元孫武平帝時為侍中改為侍其焉宋朝雍熈登科有侍其頴皇祐登科有侍其瑋嘉祐登科侍其端並開封人〉
　　以邑諡為氏
　　苦成氏〈姬姓郄犨别封於苦為苦成子潜夫論苦成城名在鹽池東北然此城因苦成子之封而得苦成城之名其實成諡也〉古成氏〈風俗通苦成之後後隨音改焉有廣漢都尉古成雲姚興給事中黄門侍郎古成詵又将軍古成和晉袁宏集有南海太守古成彪唐開元雲陽尉古成䕫〉庫成氏〈風俗通云本苦成方言音變為庫成敦煌實錄石趙奉車都尉庫成述生濟大夏令又郎中庫成佇廣平太守庫成防從孫馗〉臧文氏〈姬姓魯大夫臧文仲之後〉丁若氏〈姜姓風俗通齊丁公子懿伯食采於若因氏焉晉遂興令丁苦堅髙宻人〉
　　以諡氏為氏
　　釐子氏〈出楚釐子觀起之後芊姓楚有大夫釐子班釐即僖字〉共叔氏〈姬姓鄭武公之子共叔叚之後〉惠叔氏〈姬姓魯大夫孟恵叔之後漢有尚書恵叔儉〉顔成氏〈曹姓邾婁顔之後有諡成者其後以為氏荘子有顔成子游〉士成氏〈莊子有士成綺〉尹文氏〈世本齊有尹文子著書五篇〉鬬文氏〈姓纂云楚若敖生鬬文子因氏焉〉武仲氏〈姬姓臧武仲之後也〉
　　以爵諡為氏
　　成公氏〈姬姓衛成公之後以諡為氏〉成王氏〈芊姓楚成王之後漢中郎成王弼〉
　　代北複姓
　　長孫氏〈出自拓跋鬱律生二子長曰沙莫雄次曰仲翼犍即後魏道武皇帝祖也後魏獻帝拓跋與隣七分國人以兄弟分統之沙莫䧺為南部大人後改名仁號為拓䟦氏至孝文帝以拓䟦為皇枝之長改為長孫氏以與隣長兄為紇骨氏次兄普氏改為周氏帝拓跋氏改為元氏次兄為達奚氏次兄為伊婁氏改為婁氏次兄敦邱氏改為邱氏次兄俟氏改為万俟氏又叔父之後乙旃氏改為叔孫氏疎屬車焜氏改為車氏是為十姓〉
　　臣謹按北朝之制雖文采不足而古道猶存觀武王得天下封同姓五十國而兄弟之國十有六今獻帝十姓而七分兄弟其國豈非成周之道乎元魏之起甚微其後盛彊奄有中原垂百六十載豈無所自而然
　　万俟氏〈後魏獻帝季弟之後獻帝七分國人與兄弟統領之是為十姓官氏志云万俟氏中間失譜太平興國登科有万俟湘政和二年登科乃右丞相万俟禼望出開封〉宇文氏〈本出遼東南單于之後有葛烏兎為鮮卑君長世襲大人至普廻因獵得玉璽自以為天所授鮮卑謂天子為宇文因號宇文氏或云神農氏為黄帝所滅子孫遁居北方以神農有甞草之功北俗呼草為俟汾音訛為宇文普廻子莫那自隂山徙居遼西至後周追諡獻侯獻侯生可地汗號莫何單于闢地西出玉門東踰遼水六世孫失豆歸自稱大單于為慕容皝所滅生拔拔瓌陵㧞㧞瓌陵後周所承也西魏遷豪傑於代都故陵徙居代州武川瓌即安化化政清河南安四公子所承也〉慕容氏〈髙辛少子居東北夷後徙遼西號鮮卑國于昌黎棘城至渉歸為鮮卑單于自云慕二儀之徳繼三光之容或云冠歩揺音訛為慕容初慕容氏破後種族仍繁後魏天賜末頗忌而誅之時有免者皆以興為氏延昌末詔復舊姓而其子女先入掖庭者猶號慕容多於他族元豐登科有慕容彦達〉慕輿氏〈即鮮卑慕容氏音訛又為慕輿前燕錄有將軍慕輿虎領軍慕輿根御史中丞慕輿千司徒慕輿㧞虎生常侍中零陵公居昌黎〉慕利氏〈後魏有吐谷渾主慕利延與慕容氏同祖〉豆盧氏〈本姓慕容燕主廆弟西平王慕容運孫北地王精之後入後魏北人謂歸義為豆盧道武因賜姓豆盧氏天禧登科有豆盧若〉獨孤氏〈本姓劉氏北蕃右賢王之後其先尚公主因從母姓劉氏後漢度遼将軍劉進伯擊匈奴兵敗被執囚之孤山下生尸利單于以為谷蠡王號獨孤部尸利六世孫羅辰從後魏孝文徙洛陽為河南人初以其部為氏姓纂云後魏代北有三十六部有伏留屯為部大人居于雲中和平中以貴人子弟鎮武川因家焉伏留屯之後有俟尼生庫者後魏司空生信又髙䕶自髙麗歸賜姓獨孤氏又獨孤楷本姓李氏也〉達奚氏〈後魏獻帝第五弟之後為十姓逺祖長寜公革生司空斤亦單姓奚氏與于婁賀劉尉為北人八族斤元孫武後周太保大冢宰鄭國公〉賀蘭氏〈有紇伏者與後魏俱起為賀蘭莫何弗因以為氏其後鎮武川因家之後生庫者〉賀若氏〈代居元朔隨魏南遷北俗謂志正為賀若因以命氏孝文時代人咸改單姓惟賀若氏不改逺祖達羅安樂王〉爾朱氏〈其先契胡部落大人世為酋帥居爾朱川因以為氏後魏有爾朱羽健從駕平晉陽定中山有功割秀容三百里封之以為世業〉赫連氏〈劉去卑之後也去卑獨孤氏之祖也勃勃僣帝號稱夏都朔方自云赫赫連天因以為氏二主共二十五年〉賀㧞氏〈與後魏同出隂山世為酋長北人謂地為㧞言總有其地而人相賀因以為氏〉尉遲氏〈與後魏同起號尉遲部如中華之諸侯國孝文改為尉遲氏崇寜登科有尉遲繹濰州人〉屈突氏〈本居元朔後徙昌黎孝文改為屈氏至西魏復本姓〉斛律氏〈代人世為部落統帥號斛律部因為氏焉〉斛斯氏〈其先居廣牧世襲莫弗大人號斛斯部因氏焉〉賀婁氏〈代人本居漢北以國為氏孝文改為婁氏〉伊婁氏〈後魏獻帝與隣第六弟為伊婁氏為十姓見官氏志〉庫狄氏〈鮮卑叚疋磾之後避難改姓庫狄居代後遷中夏〉若干氏〈出自代北以國為氏〉呼延氏〈匈奴四族有呼衍氏入中國改為呼延氏又有呼衍氏見匈奴傳宋太平登科有呼延遇大觀有呼延次升夀春人呼延範邠州人〉柘王氏〈狀云本姓王樂浪人逺祖羆後魏伏波将軍鎮武川賜姓柘王氏〉乙弗氏〈前燕有髙麗王乙弗利後魏書云代人世統部落太武時乙弗疋知隨魏南遷遂為河南人孝文改為乙氏又有乙弗根周有乙弗鳳〉薩孤氏〈代人隨魏南徙〉紇骨氏〈後魏獻帝兄紇骨氏為十姓見官氏志居代北〉邱敦氏〈後魏獻帝弟為邱敦為十姓孝文改為邱氏〉綦連氏〈代人號綦連部即以為氏史家謂其先姬姓六國末避亂出塞保祁連山因以山為姓北人語訛故曰綦連〉是連氏〈自代北隨魏南徙〉可達氏〈代北武川人隨魏南徙〉叱利氏〈一云叱列西部大人世為酋帥後魏初各依舊號為叱利氏後周改為利氏〉拔也氏〈與斛律同祖為㧞也部因氏焉〉叱干氏〈代人後魏獻帝定姓為叱干氏居武川〉乙干氏〈代人隨魏南徙〉屋引氏〈本居元朔隨魏南遷孝文改為屋氏唐洪仁府統軍屋引豐生封渭原縣公貫盩厔〉賀遂氏〈晉州稽族晉初賜姓呼延居西州後魏正始中呼延勤為定州刺史於定陽鎮賜姓賀遂氏因住南汾州仵城縣音訛者又為賀悦〉拓䟦氏〈後魏書云黄帝子昌意之後受封北土黄帝土徳王北人以土為拓后受為䟦號拓后跋氏後從省為拓跋孝文帝遷都洛陽改為元氏唐開元後有右監門大将軍西平公静邉州都督拓跋守寂亦此蕃也孫乾暉銀州刺史姪澄峴任銀州刺史〉沮渠氏〈本臨松盧水土人其先為匈奴官號沮渠因氏焉呉有沮渠萬年為張掖王晉末沮渠蒙遜僣稱西河王號北凉都張掖二主三十九年為後魏所滅也〉秃髪氏〈西河鮮卑也與後魏同出聖武帝詰汾長子疋孤神元時率其部衆徙河西六代孫樹機能據有凉州其族孫思復鞬生烏孤僣號西平王稱南凉都廣武弟利鹿孤傉檀三主十八年為乞伏熾磐所滅傉檀之子賀歸魏太武賜姓源氏〉乞伏氏〈乞伏國仁本鮮卑乞伏部酋帥也晉孝武時僣號西秦王大單于弟乾歸生熾磐熾磐生慕末四主四十七年赫連勃勃滅之見載記宋端揆登科有乞伏矩〉折婁氏〈本鮮卑隨魏南徙〉谷渾氏〈吐谷渾歸化因氏焉〉素和氏〈鮮卑檀石槐之支裔後魏有尚書素和䟦弟毗又将軍素和突後魏書云以本白部故號素和孝文改為和氏〉吐萬氏〈代人世為部落酋帥也〉車焜氏〈後魏獻帝命疎屬為車焜氏繫十姓之列孝文改為車氏〉車非氏〈後魏獻帝次兄為普氏孝文改為周氏至金水公揺周閔帝賜姓車非氏〉紇干氏〈代人孝文改為干氏〉乙旃氏〈後魏官氏志獻帝命叔父之裔為乙旃氏是為十姓見長孫氏譜孝文改為叔孫氏〉可頻氏〈周書王雄傳云太原人唐貞觀志云代人䧺涇州縂管庸國公西魏賜姓可頻氏生謙周益州縂管阻兵為隋文帝所滅宋朝建中中藍田尉可頻瑜其後也〉仇尼氏〈後燕錄有榮州刺史洛陽公仇尼倪〉賀悦氏〈即賀遂氏之訛也姓纂云今關西有此姓〉徒何氏〈周書柱國太尉李弼賜姓徒何氏〉谷會氏〈官氏志改為谷氏後有谷會琨〉大野氏〈後魏末南青州刺史大野拔都督大野況周書閻慶賜姓大野氏後魏龍驤将軍謝懿賜姓大野氏孫孝政孫偃有詞賦並行於世〉拔略氏〈後魏官氏志拔略改為蘇氏賀㧞勝𫝊有都督拔略昶〉俟利氏〈後魏疋孤之後猶中國方伯也〉俟元氏〈改為元氏〉俟畿氏〈改為畿氏〉俟力氏〈改為SKchar氏〉俟奴氏〈改為俟氏〉賀魯氏〈改為周氏〉賀葛氏〈改為葛氏〉賀賴氏〈南燕有徐州刺史賀賴盧〉賀兒氏〈改為兒氏〉是婁氏〈改為髙氏〉是賁氏〈改為封氏〉是云氏〈改為是氏西魏有是氏開府是云寶〉是奴氏〈改為是氏〉叱利氏〈改為利氏〉叱門氏〈改為門氏〉叱呂氏〈改為吕氏〉叱李氏〈改為李氏〉叱盧氏〈改為祝氏〉宥連氏〈改為雲氏〉費連氏〈改為費氏〉叱羅氏〈改為羅氏西魏有柱國叱羅協〉叱奴氏〈改為狼氏西魏開府叱奴興周文帝叱奴后生武帝又光祿大夫叱奴祐〉出連氏〈改為畢氏西秦錄乞伏國仁之先如弗與出連斯引叱靈二部自漠北出隂山有丞相出連乞都尉雍州刺史出連本右僕射出連䖍右輔将軍出連髙明〉費羽氏〈改為羽氏〉黜弗氏〈改為弗氏〉莫盧氏〈改為盧氏〉莫輿氏〈改為輿氏〉莫者氏〈西秦錄有右衛将軍莫者羖⿰西安太守莫者㓜春尚書郎莫者阿胡〉莫侯氏〈西秦録有南凉州刺史莫侯弟眷〉蓋婁氏〈改為婁氏〉疋婁氏〈改為婁氏後魏疋婁内干女為齊神武皇帝髙歡后生文宣等三帝詳見婁氏〉悦力氏〈後魏有謁者悦力延〉勅力氏〈後魏髙車别帥勅力揵〉倍利氏〈斛律部别帥倍利奔後魏封孟都公〉多蘭氏〈後魏初多蘭部大人因氏焉〉賀術氏〈後魏初賀術部居賀術山因氏焉〉吐奚氏〈後魏吐古弼大人本姓吐奚名華後魏司徒賜姓古名弼〉越勒氏〈後魏有越勒部因氏焉〉尔綿氏〈改為綿氏後魏蠕蠕渠帥尔綿他拔來降〉温孤氏〈代人改為温垂拱中有温孤元軌〉解毗氏〈改為解後魏髙車别帥解毗莫弗幡豆建〉牒云氏〈北齊營州刺史漢中公牒云樂〉護諾氏〈後魏西河人護諾于内附〉鐡伐氏〈赫連勃勃以其本宗支庶非正統者並為鐡伐氏〉胡掖氏〈秃髪思復鞬娶胡掖氏生烏孤〉木易氏〈後魏有木易于為多蘭部帥〉者舌氏〈本康居國人朝後魏因留中國〉尸逐氏〈姓氏英賢傳云南匈奴尸逐鞬裔孫降漢因氏焉〉何柰氏〈匈奴單于之裔歸漢為何柰氏晉幽州牧王浚有将軍何柰彪〉先賢氏〈匈奴單于從兄日逐王先賢撣漢元時降漢封歸徳侯生冨昌𫝊封三代〉唯徐氏〈按史記景帝時有容成侯唯徐盧〉呼毒氏〈漢武帝時匈奴王呼毒尼降封下摩侯𫝊封三代〉渠復氏〈漢武帝時屬國酋渠復累封昆侯𫝊子絶〉植黎氏〈後魏有蠕蠕别帥植黎勿地來降〉竒斤氏〈蠕蠕别帥歸中國後改為竒氏〉茹茹氏〈其先蠕蠕種類為突厥所破歸中國後魏蔚州刺史髙平公茹茹敦生慎周寜州刺史洋公生師寶海寶師寶隋車騎大將軍安次公生盛夀海寶唐右屯衛大将軍〉吐賀氏〈後魏有吐賀真〉吐突氏〈唐有中官右監門大将軍吐突承瓘〉紇單氏〈改為單唐有日者紇單珤〉悉居氏〈古西掖國人也〉麗飛氏〈與荔菲同承〉吐門氏〈改為門氏〉吐難氏〈改為山氏〉渇單氏〈改為單氏〉阿單氏〈改為單氏〉渇侯氏〈改為紙氏〉統萬氏〈改為萬氏〉統嵆氏〈改為嵆氏〉悉雲氏〈改為雲氏〉安遲氏〈改為遲氏〉輾遲氏〈改為展氏〉烏蘭氏〈改為烏氏〉副吕氏〈改為吕氏〉柯拔氏〈改為柯氏〉温盆氏〈改為温氏〉馝邗氏〈改為邗氏〉如羅氏〈改為羅氏〉邱林氏〈改為邱氏〉如稽氏〈改為緩氏〉鐡弗氏〈改為弗氏〉薄奚氏〈改為奚氏〉紇奚氏〈改為紇氏〉達奚氏〈改為襃氏〉口引氏〈改為冠氏〉湏卜氏〈改為卜氏〉烏丸氏〈改為桓氏〉可地氏〈改為延氏〉沓盧氏〈改為沓氏〉茙眷氏〈改為眷氏〉去斤氏〈改為艾氏〉菟賴氏〈改為就氏〉素黎氏〈改為黎氏〉庫門氏〈改為門氏〉可沓氏〈梁日南王可沓振〉醜門氏〈西魏将軍醜門弟子〉庫汗氏〈唐貞元范陽判官殿中御史庫汗勣〉婆衍氏〈見複氏錄〉若乆氏〈後燕歩兵校尉若乆和〉宿勤氏〈後魏賊帥宿勤眀達〉地倫氏〈見複姓録〉武都氏〈西秦錄有武都氏〉普屯氏〈周書辛威賜姓普屯氏〉折掘氏〈南涼録秃髪傉檀立折掘氏為皇后〉昝盧氏〈改為昝氏〉達步氏〈周文帝妃達步氏生齊王憲茹茹人〉斯引氏〈西秦錄乞伏氏與斯引氏自漠北出隂山〉叱靈氏〈乞伏與斯引出連叱靈三部至隴西〉
　　郁朱氏　SKchar爼氏　鶻也氏　渠金氏　軍車氏　叱雷氏　駱雷氏　吐粟氏　都車氏　生耳氏　薄野氏　鶻奚氏　九盧氏　荷訾氏　李蘭氏　黙容氏三種氏　吐火氏　吐和氏　屋南氏　鶻野氏已上二十一姓見複姓録並不詳所出
　　契苾氏〈九姓廻鶻匈奴苗裔後魏謂之髙車亦曰敇勒周隋又曰鐡勒居金山之隂獨洛河北其一曰契苾部號榆溪州唐右驍衛大將軍涼國公契苾何力改號賀蘭都督生明光貞觀中賀蘭都督司膳少卿曽孫演貞元中檢校郎中河中元帥判官〉阿跌氏〈九姓阿跌部為雞田州都督唐單于都護振武節度使兼御史大夫阿跌光進元和二年詔賜姓李名光顔陳許節度使〉僕固氏〈九姓僕固部為金州都督或號僕固廣徳中中書令朔方節度大寜郡王僕固懐㤙叛逆與子㻛並誅死〉髙車氏〈即九姓廻鶻種類也入中國者號髙車氏後魏有髙車或如〉哥舒氏〈突騎施本號西突厥首領有哥舒部因氏焉唐左清道率哥舒沮世居安西生道元安西副都䕶生翰天寶左僕射平章事西平王東討先鋒兵馬副元帥生曜晃皓曄曜檢校工部尚書東都汝州節度使生峘大理主簿皓試太常卿兼御史中丞曄慶州刺史御史大夫〉執失氏〈北蕃酋帥有屈宻支頡利發姓執失氏生思力唐左驍衛将軍定㐮州都督駙馬尚髙祖女九江公主生紹徳紹宗歸仁歸真〉舎利氏〈北蕃酋帥舍利部大人因氏焉龍𦍤中左威衛大將軍舍利阿博曽孫葛旃兼御史大夫賜姓李氏名奉國從父弟澄左神武大将軍〉沙叱氏〈北蕃酋帥也神龍左驍衛大将軍郕國公沙叱義〉沙陁氏〈西北蕃突騎施首領也神龍右驍衛大将軍蒲州都督張掖公沙陁金山開元左羽林大將軍永夀郡王沙陁輔國左金吾大将軍同正酒泉公沙陁盡忠〉蘓農氏〈貞觀左屯衛将軍穀州刺史蘓農泥孰亦北蕃歸化〉似和氏〈開元左威衛大將軍赤水軍副使武威公似和舒〉𨁂跌氏〈北蕃首領〉大㧞氏〈突騎施首領開元左武衛大将軍燕山王大拔石失卑生歸仁襲燕山王〉啜刺氏〈突厥首領長夀中司僕卿同正榆林伯啜刺真生元崇左威衛將軍同正樓煩男生瓌尚永夀奉御〉
　　已上十四姓並唐朝歸附
　　關西複姓
　　鉗耳氏〈西𦍑人狀云周王季之後為䖍仁氏音訛為鉗耳姓氏英賢傳曰本大姓梁天監初有鉗耳期陵自河南歸化父同祖光並出仕至三品〉莫折氏〈本西𦍑世居渭州㐮武縣〉荔菲氏〈西羌種類也隋有荔菲䧺涇州人伏誅唐彭州刺史荔菲某生寶應節度使荔菲元禮寜州人〉彌姐氏〈後秦冠軍大将軍彌姐婆觸遼東侯彌姐要地立節将軍彌姐威後魏末都督彌姐元進夏州酋望也唐右領軍延州刺史彌姐長通〉夫䝉氏〈西𦍑人後秦建威將軍夫䝉羌命姓纂云今同蒲二州多此姓或改姓為憑〉擕䝉氏
　　已上西羌人不詳所出
　　昨和氏　屈男氏　罕井氏　魯步氏　同蹄氏　彡且氏〈彡音陜且音子且反今合二字為⿱音陕唐上元中有左金吾大将軍關西節度⿱復弟震賁〉不䝉氏〈音夢西羌人後魏書不夢蛾使内修〉吔咥氏〈上音野下音絰〉
　　諸方複姓
　　夫餘氏〈風俗通吴太子夫槩王奔楚餘子在呉以夫餘為氏百濟國王夫餘寛生璋號帯方郡王生義兹唐拜帶方郡王金紫光禄大夫生隆熊州都督帯方郡王生文宣司膳卿左衛大将軍樂浪郡公〉黒齒氏〈百濟西部人也唐左武衛大將軍燕國公黒齒常之〉鳬臾氏〈百濟之夫餘音轉為鳬臾氏〉似先氏〈本髙麗餘種也唐武徳中右驍衛大將軍似先英問〉朝臣氏〈日本國使人朝臣真人唐長安中拜司膳卿同正副使朝臣大父拜率更令同正〉瞿曇氏〈西域天竺國人唐司天監瞿曇誤子晏為冬官正〉鳩摩氏〈晉西域天竺人鳩摩炎世為國相生羅什為僧入中國〉佛圖氏〈晉書佛圗澄天竺髙僧也本姓白氏永嘉中至洛〉迦葉氏〈西域天竺人唐貞觀涇原大将試太常卿迦葉濟〉鄯善氏〈西域人以國為氏〉烏氏氏〈音之西域人〉焉耆氏〈西域人〉且末氏〈西域人〉昭武氏〈康居人〉波斯氏〈西域人〉
　　代北三字姓
　　侯莫陳氏〈其先後魏别部居庫斛真水周書云武川人世為渠帥隨魏南遷號侯莫陳氏〉破六韓氏〈其先代人隨魏南遷〉乙速孤氏〈代人隨魏南遷〉可朱渾氏〈自出代北又居懐朔隨魏南遷〉步大汗氏〈出自塞北遷中土〉郁乆閭氏〈後魏神元時掠騎獲木骨閭北方言青首秃也自云匈奴之甥車鹿會有部衆聲訛為郁乆閭氏魏帝號之為茹茹或為蠕蠕〉步六孤氏〈代北人後魏有步六孤真為長安鎮将孝文改為陸氏〉邱穆陵氏〈代人孝文改為穆氏〉紇豆陵氏〈代人孝文改為竇氏〉没鹿回氏〈紇豆陵氏本沒鹿回部大人或為沒鹿氏孝文改為竇氏〉莫多婁氏〈代人隨後魏遷洛陽〉莫那婁氏〈代人後魏中山太守高邑公莫那婁題後無聞〉莫胡盧氏〈代人孝文改為陽氏〉莫且婁氏〈代人〉莫侯盧氏〈代人〉阿史那氏〈夏氏之裔居兠牟山北人呼為突厥窟歴魏晉十代為君長後屬蠕蠕阿史那最為首領後周末遂滅蠕蠕霸強北土盖百餘年至處羅蘓尼失等歸化號阿史那唐開元更為史氏並已見史官氏長安右衛大将軍賔國公阿史那忠節左驍衛大将軍阿史那大節貞元神策将軍兼御史大夫阿史那思暕並其支族貞觀内屬有阿史那社爾乃突厥可汗之次子十年入朝授左驍衛大将軍生道真左屯衛大将軍又有阿史那忠乃蘇尼失之子也擢右驍衛大將軍宿衛四十八年無纎毫過失人比金日磾〉阿史徳氏〈突厥始善可汗之裔别號阿史徳氏通天司賔卿瀚海侯阿史徳元珍右武衛大将軍阿史徳覽並其後也〉阿伏干氏〈改為阿氏〉乙那婁氏〈改為婁氏〉斛瑟羅氏〈改為羅氏〉步鹿孤氏〈改為鹿氏〉普陋茹氏〈改為茹氏〉可地延氏〈改為延氏〉拔列蘭氏〈改為梁氏〉阿鹿桓氏〈改為恒氏〉宿六斤氏〈改為宿氏〉烏落蘭氏〈改為蘭氏〉破多羅氏〈改為羅氏〉庫若干氏〈改為干氏〉白揚提氏〈後魏有白揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）提度汗吐谷渾别帥率户附魏〉吐谷渾氏〈魏晉之際鮮卑慕容廆兄吐谷渾率部落止青海之西國號吐谷渾或有歸中國因氏焉〉叱伏列氏〈周書云代郡西部人其先為第一領人酋長周侍中常州刺史長樂公叱伏列龜生椿幽州刺史〉庫傉官氏〈改為庫氏前燕錄有岷山公庫傉官泥生津後燕太師安定王又有西河公庫傉官驥大司農庫傉官乾〉勿忸于氏〈官氏志云改為于氏疑與万紐于同〉普六茹氏〈周書楊忠賜姓普六茹疑與普陋茹同茹或作如〉樹若于氏〈改為樹氏〉扈地干氏〈改為干氏〉俟伏斤氏〈改為斤氏〉地駱拔氏〈改為駱氏〉郁原甄氏〈改為甄氏〉若口引氏〈改為冠氏〉費也頭氏〈與費野頭同〉破落那氏〈大宛之後改為那氏〉沒路真氏〈改為路氏〉譬歴辰氏〈代人改為辰氏〉温石蘭氏〈改為石氏〉烏石蘭氏〈改為石氏〉紇突隣氏〈改為隣氏〉骨咄祿氏〈改為禄氏〉俟吕陵氏〈改為吕氏周賜韓裒姓俟吕陵〉大莫干氏〈周末尉廻将大莫干元章生後〉大利稽氏〈官氏志改為邰氏周賜蔡祐姓大利稽〉俟力代氏〈改為俟氏〉大洛稽氏〈改為稽氏〉俟伏斤氏〈改為伏氏疑與侯伏斤同〉壹斗眷氏〈改為明氏〉步鹿根氏〈改為步氏〉獨孤渾氏〈改為杜氏〉末那樓氏〈後燕録有襄城公末那樓富〉奚什盧氏〈官氏志改為索盧氏〉可足渾氏〈前燕慕容儁皇后可足渾氏又有散騎常侍可足渾常後燕有新汲侯可足渾健生譚平公〉渇燭渾氏〈改為朱氏渇燭渾可足渾疑與可朱渾同而音轉矣〉越質詰氏〈後秦錄有北梁州刺史平襄公越質詰歸〉阿逸多氏〈西域人〉突黎人氏〈西域人〉赤小豆氏〈改為豆氏〉
　　代北四字姓
　　自死獨膊氏〈代人〉井疆六斤氏〈代人〉
　　平聲
　　臣謹按舊氏族家皆以聲類或以字别今之所修盡本所系故以國以邑以地以人以官以爵以姓以諡為主其有不得所系者則莫為之主遂從舊書從聲分韻云耳
　　東氏〈舜七友東不訾之後望出平原〉桐氏〈神仙傳桐君為廬著藥錄白日升仙〉宫氏〈虞大夫宫之竒後魏有宫延和唐有殿中侍御史宫志惲宋有宫詠登進士科第齊州人又有宫聲海州人〉躬氏〈何承天姓苑云人姓〉叢氏〈見姓苑南唐叢鐇許昌人望出許昌〉中氏〈何承天纂要云漢少府中京〉茙氏〈見姓苑春秋茙律又河南官氏志茙眷氏改為茙氏〉蟲氏〈漢功臣曲成侯蟲達〉同氏〈前涼錄有同善〉充氏〈急就章漢有充申仙人充尚之後見洞仙傳望出贊皇〉翁氏〈漢有翁伯販脂而傾縣邑唐有比部郎中翁義洛陽人一本作義恪富陽人五代有諫議大夫翁承讚莆田人〉儂氏〈音農邕州賊儂智髙元豐登第有儂奭青州人〉冬氏〈前燕録慕容皝左司馬冬夀〉佟氏〈北燕有遼東佟萬以文章知名〉琮氏〈宋登科琮師古開封人〉從氏〈七松切又如字漢将軍從成公望出東莞〉松氏〈見姓苑隋有松贇名士也望出東莞〉邦氏〈見姓苑〉涳氏〈去江切見何承天纂要〉危氏〈南唐將危全諷宋太常博士危佑姓苑云臨川多此姓今邵武最多累有登科者〉馳氏〈見姓苑〉綦氏〈姓苑云義興人後漢将軍綦儁望出河南又河南官氏志綦連氏改為綦氏〉慈氏〈急就章有慈仁姓纂云髙陽氏才子之後美其宣慈惠和因以為氏以臣觀之無是理也〉釐氏〈後秦錄有釐豔〉斯氏〈姓苑云吴人吴志剡縣史斯從望出東陽與勃海南齊書東陽郡有斯氏〉移氏〈漢有𢎞太守移〉　脂氏〈見姓苑魏志中散大夫脂習哭孔融者京兆人〉之氏〈見姓苑〉其氏〈漢功臣表有陽阿侯其石傳封六代又有丌氏〉亓氏〈古其字音其唐有亓志宋又有諸司使亓贇〉時氏〈齊有賢人時子著書見孟子新論有時農〉遲氏〈商賢人遲任望出太原東晉有湘東太守遲超〉茨氏〈後漢有桂陽太守茨先〉治氏〈平聲見何承天纂要〉蔾氏〈姓苑云淮南有此姓〉騅氏〈晉七輿大夫騅歂鄭有騅甥〉衣氏〈見姓苑〉斐氏〈音非左傳有斐豹漢有斐禹〉希氏〈三輔决錄有希海字子江〉賁氏〈音肥嬴姓風俗通秦非子之後漢功臣表賁赫告黥布反封期思侯〉扶氏〈漢有廷尉扶嘉河南官氏志乞扶氏改為扶氏望出京兆河南〉塗氏〈風俗通漢有諫議大夫塗惲又塗子真治尚書宋登進士第有塗會〉都氏〈吴興人姓苑云都稽臨淄人又望出黎陽宋登科有都公琬又有都貺潭州人都隨饒州人〉區氏〈音驅風俗通云歐冶子之後轉為區氏又音歐王莽時有郎中區博吴有區景長沙人官至蒼梧太守今江嶺南多此姓宋誅宜州蠻酋區希範又廣州區傑登進士第望出渤海〉瞿氏〈晉東海王越参軍瞿荘博陵人又王僧孺譜云河東裴桃兒娶蒼梧瞿寶女風俗通漢南太守瞿茂梁鎮北将軍瞿延唐絳州刺史瞿禎望出髙平松陽今平江府與溫州平陽有瞿氏宋登科瞿珣〉俞氏〈平聲又吐溜切古有俞跗善醫漢有司徒掾俞連前趙劉聰中常侍俞容唐天后時有俞文俊江陵人也今為平聲之氏甚多望出漢東河間〉俱氏〈南凉有鎮北将軍俱起延唐宦者俱文珍開元國學博士俱康辟望出潁川〉衢氏〈江陵人見姓苑〉模氏〈宋登科有模道成沅州人〉呼氏〈列仙傳有呼子先〉雽氏〈音呼姓苑云沛人〉梧氏〈見姓苑〉軤氏〈音呼纂要云人姓〉辜氏〈姓纂云今泉州晉安有此姓不詳所出按今泉州有此姓宋嘉祐登科有辜甫泉州人又紹興登科有辜氏其後也〉軲氏〈音枯見字統〉藇氏〈音胥又音湑見姓苑望出吴郡〉如氏〈桓譚新論有道人如子禮漢書長安富人如氏又有如羅氏改為如氏〉絇氏〈宋登科絇紡開封人〉儲氏〈後漢儲大伯又富人儲老王莽亂以五百人據大庾嶺唐開元汜水尉儲光羲澗川人裔孫隐檢校郎中宋儲卿材登進士第望出河東今泉州有儲氏也〉紆氏〈後漢有肥鄉侯始𠥾紆邈〉蘧氏〈衛大夫蘧瑗字伯玉之後漢有大行令蘧正望出黎陽〉璩氏〈唐神功登科有璩抱朴望出豫章宋登科璩秉璩重並岳州人〉沮氏〈音葅黄帝史臣沮論之後後漢射聲校尉沮雋〉於氏〈出姓苑唐初宇文化及将於澄以魏州降今餘杭有之望出廣陵京兆〉洙氏〈宋登科有洙頏〉渠氏〈周大夫渠伯之後衛有渠孔漢有渠参封贊侯〉䟱氏〈望出東海漢太子太傅䟱廣廣兄子受世本有䟱踦〉束氏〈晉書䟱廣之後曽孫孟達避王莽亂自東海徙鹿山因去足為束氏望出南陽〉初氏〈見姓苑宋初房舉賢良方正熈寕登科初爕宻州人元豐初西美鄆州人初汝為登州人〉鉏氏〈左傳晉有力士鉏麑〉虚氏〈見姓苑〉犀氏〈史記秦有犀首〉䧑氏〈即古隄字見姓苑〉洼氏〈音珪望出南陽後漢大鴻臚洼丹〉毒氏〈下珪反見纂要云人姓〉𡸔氏〈下珪反梁有𡸔闖〉淮氏〈見姓苑〉棓氏〈音裴漢書袁盎從棓塑問占文穎曰秦末之賢士也〉枚氏〈六國時賢人枚被漢𢎞農太守枚乗望出淮隂〉新氏〈晉大夫新穆稚子之後見國語〉真氏〈風俗通云漢有太尉長史真祐西京雜記真元菟善筭又百濟八姓其一曰真望出上谷〉頻氏〈風俗通云漢有酒泉太守頻陽〉欣氏〈望出西河五代貞明登科有欣彪渤海人今臨海有此姓〉仁氏〈見姓苑出彭城〉誾氏〈姓苑廣平人〉勤氏〈風俗通魯有大夫勤成唐勤曽為舘陶尉〉筋氏〈見姓苑〉芬氏〈風俗通晉大夫芬賢見戰國策〉言氏〈孔子弟子言偃字子游望出汝南〉垣氏〈漢西河太守垣恭之南齊司馬垣歴生〉溒氏〈音袁出何氏纂要〉薫氏〈見姓苑〉鐏氏〈見纂要〉敦氏〈陳留風俗𫝊敦氏姞姓之後急就章有敦倚〉㑮氏〈牛坤切見纂要文〉乾氏〈居寒切見姓苑〉端氏　讙氏　官氏〈並見姓苑〉莞氏〈姓苑云吴人〉但氏〈平聲漢有西域都䕶但欽又濟隂太守但巴〉籛氏〈音牋姓苑云彭祖姓籛名鏗〉難氏〈見姓苑〉姍氏〈古刪字姓纂云人姓〉𣊺氏〈音閑濟南𣊺氏豪族為郅都所滅又前漢有宗氏瞷氏長安大豪也〉間氏〈見姓苑〉馯氏〈邱奸切前漢馯臂字子弓吴人治易〉堅氏〈見姓苑〉全氏〈祥符登科有全安石〉肩氏　賢氏〈並見姓苑〉蜎氏〈如字又狂兖切漢書藝文志有蜎子十三篇楚人也老子弟子名淵〉涓氏〈列仙𫝊涓子齊人〉便氏〈平聲漢有少府便樂成望出魯國〉牽氏〈見姓苑〉延氏〈見姓苑後漢有延岑又有延篤南陽人為京兆尹殺梁冀使者又河南官氏志可地延氏改為延氏〉䖍氏〈風俗通云陳留䖍氏黄帝之後又荘子有䖍天根〉吞氏〈音天漢有吞景雲望出晉陽或作天者非〉纒氏〈藝文志纒子著書〉銚氏〈音姚〉饒氏〈見姓苑〉韶氏〈出姓苑今開封有此姓望出太原〉遼氏〈何氏姓苑有遼氏〉聊氏〈望出潁川風俗通漢侍中聊蒼著書號聊子又有潁川太守聊某著萬姓譜〉貂氏〈見姓苑〉超氏〈漢有太僕超喜〉朝氏〈音雕左傳蔡大夫朝吾〉麃氏〈秦始皇将軍麃公漢有太守麃宣〉膠氏〈商末賢人膠鬲之後漢有膠倉〉蒿氏〈見姓苑〉桃氏〈見姓苑〉蛾氏〈見姓苑左傳晉大夫蛾析之後後魏平東将軍蛾青蛾又音螘〉傰氏〈音多又音朋漢南山盜帥傰宗〉茶氏〈徒加切蘇林云音琅邪之邪漢書江都易王𫝊有男子茶悟〉沙氏〈見姓苑望出東莞姓纂云今東莞有沙氏風俗通晉有沙廣又百濟八族其一曰沙族又五代貞明登科沙承贊渤海人今吴興亦有此姓望出汝南〉佘氏〈音蛇從示唐開元有太學博士佘欽南昌人唐又有右司郎中佘珩祖文集隋考功主事洛陽人宋登科佘贇洪州人佘剛衢州人佘赫徽州人〉蛇氏〈見姓苑姚萇蛇后南安人兄越滂為南安太守又有建武将軍蛇元望出鴈門〉諸氏〈音遮後漢洛陽令諸施吴郡人今呉郡有此氏〉查氏〈側加切望出齊郡宋登科雍熈有查盛待制查道新安人也〉花氏〈出姓苑唐有倉部員外郎花季睦宋有尚書郎花尹今望出東平〉琅氏〈姓苑云齊有琅過〉相氏〈音湘見姓苑〉疆氏〈晉大夫疆劍後漢疆華又漢陽太守疆釋之並見風俗通〉將氏〈平聲石趙堂山太守将容見姓苑又有将先生出道語〉芳氏〈風俗通漢有幽州刺史芳垂敷〉涼氏〈魏志有太子太傳涼茂望出山陽〉彊氏〈望出丹陽與扶風姓苑云丹陽有彊氏前秦有将軍彊求北齊有彊諌後漢光武同舍生彊華注云又作强其兩切宋登科有彊弼〉卬氏〈漢公卿表御史大夫卬祗〉荒氏鄉氏　當氏　䘮氏〈並見姓苑無定望〉鄺氏〈音荒一音廣姓苑云今臨淮有〉
　　〈此姓望出廬江〉杭氏〈宋登科杭開饒州人〉征氏〈姓苑今淮南有此姓宋征復登科〉訇氏〈許横切蜀錄關中流人訇𤦺訇廣〉經氏〈見姓苑晉太元中有經曠出還寃記望出苑陽〉零氏〈見姓苑〉庚氏〈唐太常博士庚季良〉更氏〈國語魏有更盈能虛弓落鴈〉星氏〈見姓苑南陽太守羊續娶濟北星重女見羊氏家傳〉瓶氏〈見姓苑風俗通有太子太𫝊瓶守〉稱氏〈漢元帝功臣有新山侯稱忠〉登氏〈後漢有左馮翊登道又将作大匠登豹蜀錄有關中流人始平登定望出始平南陽〉繒氏〈漢功臣表有繒賀〉恒氏〈風俗通楚大夫恒思公之後見世本漢有東安長恒裴子孫因居之望出東海〉憂氏〈見姓苑〉尤氏〈見姓苑宋尤鶴登進士第又有尤絢尤昱南劍人望出吴興〉脩氏〈漢有左騎校尉脩炳不詳所出吴有合浦太守脩允臨川人又王太后外孫脩成子仲或為脩氏〉郵氏〈古今人表有郵無恤西京雜記公孫𢎞故人郵長倩望出臨菑〉秋氏〈姓苑古有秋胡子宋中書舍人秋富望出天水〉不氏〈甫鳩切晉時有汲郡人不凖發魏襄王冢得竹書科斗文者又姚興安逺将軍不䝉世〉□氏〈音浮見纂要〉猷氏〈風俗通衛有猷康望出遼西〉投氏〈漢有光禄投調或言其先周郇伯因桓王伐鄭投先驅以策其後氏焉無是理也〉摎氏〈居求切一音留史記南越王趙嬰齊在長安時娶邯鄲摎氏女魏有河内太守摎尚漢功臣表有龍侯摎廣徳〉侵氏〈望出扶風三輔決錄有扶風太守侵恭因居焉〉鐔氏〈音尋又音滛漢有廷尉鐔政後漢有鐔顯蜀志又有太常鐔丞望出廣漢今蜀中有此姓乃呼為蟾蜀音之訛也〉欽氏〈見姓苑〉諶氏〈姓苑陶侃母諶氏今南昌多此姓望出豫章〉鹽氏〈見姓苑望出北海魯國先賢𫝊漢北海相鹽津因居之〉潛氏〈望出臨川姓苑臨川有此姓宋潜有成登進士第開封人又有潜時舉江陵人也〉鍼氏〈左傳魯大夫鍼巫鍼季〉函氏〈見姓苑漢南昌太守函熙〉藍氏〈望出中山戰國策中山大夫藍諸宋有尚書郎藍丞端拱登科藍成務天聖藍畫今望出東莞汝南也〉
　　上聲
　　奉氏　重氏　隴氏〈並見姓苑〉䦱氏〈音蒍國語䦱大夫之後也〉起氏〈見姓苑〉俟氏〈風俗通俟子著書六國時人又後魏獻帝次弟為俟亥氏後為俟氏又俟奴氏改為俟氏〉被氏〈吕氏春秋鄭有大夫被瞻風俗通漢有牂牁太守被條〉弭氏〈三輔決録云王莽時有弭彊漢末新豐人弭仲叔亦見决録望出新豐〉紫氏　履氏〈並見姓苑〉鬼氏〈古今人表鬼臾區〉舞氏宇氏〈並見姓苑〉萭氏〈音矩前漢游俠傳有萭章急就章萭改卿又作楀詩謂楀維師氏〉府
　　氏〈風俗通漢有府悝為司徒掾〉鬴氏〈即釜字見姓苑望出襄陽〉栩氏〈陳留先賢𫝊有栩氏又董賢傳有栩丹〉序氏〈禮有序㸃侍孔子㸃揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）觶後漢有序淵〉舉氏〈見姓苑〉處氏〈漢書藝文志趙有辨士處子著書風俗通有處興為北海太守望出潁川晉有處桂又陳留相處就並潁川人後魏有處徳又望出沛國〉巨氏〈漢有荆州刺史巨武望出平昌〉仵氏〈望出襄陽急就章仵終古今莆田多此姓宣和六年仵良翰登科大名府人〉堵氏〈又音者左傳有堵寇堵師叔堵俞彌鄭有堵狗堵汝父魏志張燕本姓堵〉浦氏〈晉起居注有尚方丞浦選宋有員外郎浦延熈望出京兆〉圃氏　姥氏〈亡古切〉補氏　禮氏〈見姓苑衛大夫禮孔後漢禮震受尚書於歐陽歙望出平原〉邸氏〈風俗通漢有上郡太守邸社北齊有行臺僕射邸珍中山曲陽人孫懐道唐右司郎中又居洛陽望出中山〉洗氏〈又音線晉忠義傳有洗勁南海人〉亥氏〈戰國策晉有隐者亥唐河南官氏志俟亥氏改為亥氏望出河南〉改氏〈秦有大夫改産〉海氏〈見姓苑〉忖氏〈齊有忖乙管仲誅之〉菌氏〈見姓苑〉本氏〈見姓苑〉雋氏〈才兖切漢有京兆尹雋不疑渤海人望出渤海平陽〉棧氏〈見姓苑魏志有棧潜望出任城〉琯氏〈見纂要〉㬊氏〈音緩晉有西中郎将㬊清又寜州刺史㬊静望出荆州今江陵多此姓〉寋氏〈其偃切宋寋綬登進士第蜀人〉圈氏〈音倦芊姓風俗通楚鬻熊之後望出陳留漢有圈稱撰陳留風俗傳又有圈宣明郭林宗𫝊有陳留人圈文宣〉卷氏〈音捲望出琅邪陳留風俗𫝊陳留太守琅邪卷基本圈氏因避仇去圈又有琅邪卷焉〉兖氏〈宋登科兖公序〉典氏〈風俗通魏志有校尉典韋多力者生滿望出陳留〉肁氏〈即肇字戰國策趙有大夫肁賈〉紹氏〈見姓苑〉表氏〈見姓苑〉考氏〈見姓苑今開封有此姓〉稻氏〈見姓苑今為晉陵人〉寶氏〈見姓苑〉我氏〈六國時有我子著書〉假氏〈漢有假倉治尚書陳留人望出陳留〉仉氏〈音掌梁州有仉唘〉仰氏〈出姓苑今新安呉興並有此姓宋紹興登科仰文蔚溫州人望出汝南錢唐〉養氏〈楚有養由基孝子𫝊有養奮梁有養彭舒望出山陽〉強氏〈苻秦錄有強永强帛姚秦有强起强斌西陽侯强京並畧陽氐人唐兵部郎中强寶質孫修御史中丞其先畧陽氐人徙扶風望出扶風宋强至強浚明登進士第餘杭人又有强相如強公諶皆登第常州人望出天水〉
　　臣謹按彊强一字耳舊以為氏分二族兩音彊平聲強上聲後世無復上聲只作强字用平聲
　　鞅氏〈見姓苑〉象氏〈見姓苑潁川望族今南昌多此姓〉𩦠氏〈畧養反見姓苑〉汻氏〈呼廣反今涇州有此姓〉井氏〈穆天子傳云周有大夫井利又左傳虞大夫井伯漢有司徒掾井宗後漢有井丹望出扶風南陽宋有尚書郎井淵又井亮功井宗元嘉祐六年登科澶州人又有井公南崇寜登科蔡州人〉永氏〈見姓苑列仙𫝊有永石公〉幸氏〈望出南昌晉書術士幸靈唐幸南容並洪州人宋有幸白幸佑幸之武登進士第望出鴈門〉杏氏〈見姓苑〉秉氏〈漢有秉寛〉省氏〈宋有大夫省臧〉猛氏〈宋有猛獲望出城陽〉鈄氏〈天口切今臨海有此姓五代漢鈄滔為處州刺史〉鈕氏〈音紐又有紐氏東晉有鈕滔吴興人隋有鈕回以孝行稱宋登科鈕昌言永興軍人〉守氏〈見姓苑〉糗氏〈風俗通漢有糗宗為嬴長〉醜氏〈後漢袁紹𫝊有醜長〉棸氏〈側紂反又音鄒晉有棸籌今襄陽江南並有此姓〉厚氏〈見姓苑〉後氏〈五代有後贊為飛龍使今開封府有此姓望出東海〉部氏〈見姓苑〉審氏〈漢辟陽侯審食其為左丞相沛人後漢末袁紹将審配望出魏郡〉品氏〈見姓苑〉枕氏〈姓苑云下邳人〉檢氏〈漢末勾章尉檢某見姓苑〉儉氏〈見姓苑〉湛氏〈後漢有大司農湛重晉荆州刺史陶侃母湛氏新淦人又有湛方宋有湛茂梁有司州刺史湛僧智唐有湛賁袁州人宋有尚書郎湛俞閩人望出新淦及豫章也〉啖氏〈亦作噉前秦有將軍啖鐡又啖助治春秋大歴水部郎中啖彦珍會昌進士啖鱗避武宗諱改為澹望出東河〉昝氏〈子感𭃄何氏姓苑有昝氏蜀人也晉書桓温將昝堅唐昝慎盈宋昝居潤為宣徽使望出太原彭城元祐登科有昝昌〉覽氏〈望出彭城〉湳氏〈乃感切見纂要〉減氏〈亦作咸漢有減宣為司𨽻校尉急就章有減罷軍或云巫咸氏之後望出汝南魯國今東海有此姓〉橄氏〈胡減切懐州人橄氏望出河内〉範氏〈宋登科範昱饒州人〉
　　去聲
　　統氏〈見姓苑〉鳳氏〈神仙傳有鳳綱望出平陽郃陽〉祕氏〈漢功臣表戴侯祕彭祖𫝊封七代西秦錄有僕射祕宣五代有祕瓊望出天水宋登科祕景儉真定人〉利氏〈或言楚公子食采於利後以為氏利今之葭萌也漢有利㡬又仙人利真源漢陽人風俗通漢有利乾為中相又河南官氏志叱利氏改為利氏宋利溉舉進士又有利璨登科英州人望出河南〉義氏〈漢有酷吏南陽太守義縱世居河東封岸頭侯蜀録有上庸都尉義歆宋義稹登進士第近有義道人年百五十嵗泰州人望出河東及平原〉騎氏〈去聲史記有燕将騎劫〉匱氏〈見姓苑望出廬江今廬州有此氏〉類氏〈出姓苑近為福州寜徳尉類演宋登科類從道宻州人〉貴氏〈風俗通云陸終之後漢有廬江太守貴遷晉武帝才人常山貴氏生東海王越又有司空中郎将貴霸〉尉氏〈鄭大夫尉翩之後又音欎〉暣氏〈古氣字見纂要〉意氏〈見姓苑〉謂氏〈唐以前無聞宋太平興國登科有謂凖〉露氏〈風俗通漢有上黨都尉露平〉固氏〈晉平公時有舟人固來〉故氏〈見姓苑〉喻氏〈又音樹望出南昌姓苑云南昌有喻氏東晉有喻歸撰西河記三卷又有諭氏今喻氏多作諭氏〉布氏〈風俗通趙有布子善相馬望出江夏晉陶侃别𫝊有江夏人布興〉樹氏〈姓苑云今河東有樹氏宋有諸司使樹滋近改作壹望出河南及河東又河南官氏志樹洛于氏改為樹氏〉遇氏〈風俗通漢有東安太守遇冲宋登進士第遇昌朝望出東莞〉附氏〈後漢叚熲将附都魏志有附𫝊唐監察御史附得意上元登科有附不疑望出新平〉務氏〈堯時有務成子見易𫝊列仙𫝊務光夏時人〉瓠氏〈淮南子古有瓠巴善鼓琴〉錯氏〈音措宋有太宰錯居〉據氏住氏〈並見姓苑〉鑢氏〈音慮又音盧楚大夫有鑢金〉庶氏〈子思之出母庻氏急就章有庶〉
　　〈覇遂〉絮氏〈女據切又女居切漢書張敞傳有京兆捕賊掾絮舜謂敞為五日京兆敞殺之姓纂有去聲非是〉桂氏〈見風俗通望出燕郡天水漢有楊州刺史桂襃燕人唐永寜令桂仲武呉人宋桂軻登進士第〉臣謹按後漢太守陳球碑隂有城陽炅横被誅四子一守墳姓炅一避難徐州姓昋一居幽州姓桂一居華陽姓炔四字並音桂字各九畫以避難也
　　昋氏〈一本作炅有昋道元著與天公論今臨海有此姓及𢎞農虢略漢有衛尉昋横又有上計掾昋景雲魏志吕䖍𫝊有炅母〉計氏〈國語有計然為越大夫范蠡之師本葵邱濮上人姓辛字文子其先晋國亡公子也漢有司空掾計訓後漢有計子勲望出齊郡京兆宋有尚書郎計用章又有計良輔計有功登科並卭州人〉棣氏〈王莽時有司馬棣立〉𨽻氏〈古有𨽻首善算〉制氏〈漢初有制氏以雅樂聲律世在樂官〉毳氏〈見姓苑〉蒂氏〈亦作䠠王莽𫝊有中常侍蒂惲張細切又徒葢切〉税氏〈盛𢎞之荆州記云建平信陵縣有税氏昔蜀王欒君王巴蜀王見廩君兵彊結好飲晏以税氏五千人遺巴蜀廩君望出河間宋税挺登進士第〉藝氏　裔氏〈並見姓苑古今人表有裔欵〉弊氏〈左傳有𡚁無存〉世氏〈戰國時有秦大夫世鈞漢有九江尉世寵又世顧著子書〉炔氏〈漢書齊人炔欽治尚書〉帯氏〈六國時有帯他見姓苑〉藹氏〈去聲齊南海太守藹煥〉沛氏〈望出吴興〉貝氏〈宋貝寶登科常州人〉兌氏〈見姓苑〉佴氏〈如代切晉山公集有佴湛〉進氏〈後漢有進延為小黄令見華嶠後漢書延或作儉〉遴氏〈古文吝字見纂要〉慎氏〈風俗通慎到為韓大夫著慎子三十篇晉有東陽太守慎修望出天水宋有給事中慎鏞又有慎錡祥符登科〉靳氏〈楚大夫靳尚漢有靳歙又汾陽侯靳彊後漢末范陽令靳先後燕錄有太史令鴈門靳安唐金紫光禄大夫靳孝謨武功人吏部郎中靳常館陶人又居汝南今望出西河宋乾徳登科有靳穎又有靳裁之潁昌人靳守中齊州人〉貫氏〈戰國策齊有貫珠漢初趙相貫髙後漢西羌校尉貫友又博士貫長卿望出西河〉冠氏〈列仙𫝊有冠玉〉爨氏〈望出晉昌後漢河南尹爨肅見謝承後漢書蜀志交趾刺史爨琛建寜大姓也又有寜州刺史爨頠華陽國志爨習官至領軍昌寜大姓也〉贊氏〈出姓苑今開封有之〉炭氏〈西京雜記長安有炭虬〉戰氏〈後漢初戰兢為諫議大夫五代有戰貽慶登進士第〉戀氏〈漢有戀祕為南郡太守〉賤氏〈風俗通漢有右北平太守賤瓊又有賤虞〉練氏〈出姓苑今建安多此姓嘉祐登科記有練定〉變氏　見氏薦氏〈並見姓苑〉燃氏〈女見切見纂要同州有此姓〉淖氏〈音閙魯共王有淖姬姓纂楚将淖齒〉漕氏〈漢書任俠漕仲叔西河人少子游亦以俠聞〉好氏〈火報切見纂要〉耗氏〈見姓苑〉播氏〈風俗通播鞉武商末賢人〉操氏〈隋大業末鄱陽賊操天成自號元興王建元始興〉舍氏〈見姓苑〉厙氏〈音舍姓苑云人姓今天台括蒼有此姓〉化氏〈見姓苑〉晋氏〈音亞見纂要〉斥氏〈音拓蔡州有此姓〉暢氏〈陳留風俗𫝊有暢氏不詳所出齊有暢恵明撰論語義十卷宋暢适暢彦雄登科並河中人暢鈎河南人〉伉氏〈漢有中大夫伉喜晉有漢中太守伉嘉〉抗氏〈望出丹陽後漢泰山都尉抗徐世居丹陽〉亢氏〈出姓苑唐登科有亢潮京兆人又有五官正亢軫〉曠氏〈宋登科有曠湜潭州人〉相氏〈去聲亦作平聲漢書武洛山出四姓其二曰相氏姚秦有相雲作獵徳賦世居馮翊望出西河〉諒氏〈後漢有洛陽令諒輔廣漢人〉亮氏　盎氏〈並見姓苑〉況氏〈姓苑云廬江有此姓〉浪氏〈晉書永嘉中張平保青州為其下浪逢所殺〉聖氏　性氏〈並見姓苑〉豆氏〈後魏将軍豆大田〉鏤氏〈姓苑云今遼東有此姓〉勾氏〈舊去聲今作平聲蜀志左将軍宕渠侯勾扶巴西人今蜀川多此姓〉富氏〈周大夫富辰之後又魯大夫富父終生鄭有富子〉繡氏〈漢書游俠𫝊有繡君賔馬嶺人〉救氏〈風俗通漢有諫議大夫敇乂乂或作仁〉廐氏　灸氏胄氏　舊氏〈並見姓苑〉就氏〈見姓苑河南官氏志就賴氏改為就氏望出河南〉禁氏〈姓苑吴興〉念氏〈望出河南西魏太傅安定公念賢代人也生華合州刺史〉
　　入聲
　　澓氏〈望出東海澓仲翁為漢宣帝師〉木氏〈端木賜之後因避仇改為木氏晉文章志有木華作海賦為太傅楊駿主簿又有木槩著戰國策春秋二十卷見七録又百濟八姓其五曰木氏宋熈寜登科木炎開封人崇寜木輅温州人〉沐氏〈漢有沐寵為東平太守狀云端木賜之後避難改為沐氏〉谷氏〈有聞於漢宋登科谷大向大方並曹州人谷大忠興仁人谷椿衢州人〉睦氏〈宋登科睦緯大名府人〉潚氏〈漢有鴈門太守潚何〉鵠氏〈望出東海〉蓛氏〈望出晉陵〉郁氏〈望出魯國國語云魯相郁貢子孫因居之今吴中有此姓又望出黎陽宋郁藻郁澄登科皆浙人〉束氏〈附平聲䟱氏宋登科束向揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州人束長孺博州人束贇卿鄆州人〉□氏〈子木切望出彭城〉𨞓氏〈於六𭃄出姓苑〉逯氏〈音緑風俗通漢大司馬逯並後漢有逯明廣平人唐夏官郎中逯仁傑河陽人望出廣平及河内又為綠氏緑圗顓帝師今或讀為禄字宋景祐登科逯昂逯湛元祐有逯勉大名府人〉卓氏〈史記蜀郡卓氏本趙人以鐡冶致富徙臨卭後漢太傅卓茂南陽宛人望出南陽西河〉偓氏〈列仙𫝊有偓佺〉濁氏〈漢書貨殖傳有濁氏賣脯〉濯氏〈見風俗通〉朔氏〈望出南陽〉學氏　術氏〈並見姓苑〉暨氏〈音訖吴有尚書暨豔唐天寶有暨晃弟昱望出餘杭渤海又有暨善應廬陵人又暨佐時上元中准制改為周氏宋登科暨唐裔建州人暨商俊南雄人〉悉氏〈古今人表悉清為神農師〉帙氏〈見纂要〉⿰氏〈古聿字見纂要〉鬱氏〈見姓苑〉尉氏〈音鬰亦作尉鄭有尉止尉翩古賢有尉繚著書號尉繚子又河南官氏志尉遲氏魏孝文改為尉氏近有朝請大夫尉大㢘未知何許人宋初有尉昭敏為節度使又有尉春登科永静人〉茀氏〈音弼左傳有茀翰胡論語佛𦙝以中牟叛古今人表作茀𦙝〉恤氏〈恤由之後也恤由之䘮哀公使孺悲弔之孔子學士䘮禮〉𨚓氏〈音弗漢有九江太守𨚓修〉厥氏〈漢文帝賜衡山王宫人厥氏姓苑云今京兆人〉骨氏〈望出河南隋京兆郡丞骨儀官氏志紇骨氏改為骨氏南唐有歙州刺史骨言望出郃陽〉髪氏〈漢有髮福東海人治詩〉笪氏〈音妲今建州多此姓宋笪深舉進士建平人又有笪揆登科廣濟人〉察氏　脫氏〈並見姓苑〉糴氏〈又音兆晉大夫糴筏〉折氏〈常列切望出西河宋為大姓世守麟州猶古諸侯今端明殿學士折彦質〉渫氏〈古有渫子賢人也見韓子〉桀氏〈古隐者桀溺漢㐮城侯桀龍〉蘖氏〈望出東莞姓苑云東莞蘖本姓薛避仇改焉〉齧氏〈荘子齧缺堯時賢人學於王倪〉别氏〈姓苑云京兆人宋有别仝望出天水京兆〉鐡氏〈隋有将軍鐡士雄宋有進士鐡南仲淮甸人〉恪氏〈晉有郎中令恪啟望出陳留〉佫氏〈音各〉洛氏〈並見姓苑〉薄氏〈風俗通衛賢人薄疑漢髙帝薄夫人生文帝夫人弟昭封軹侯官至車騎将軍子戍奴嗣唐天寶中大理評事薄芬櫟陽人望出鴈門譙國宋太平登科薄賁皇祐薄洙并州人〉錯氏〈姓纂云今温州有此姓〉矍氏〈唐有黄州刺史矍璋又四門博士矍参〉鐸氏〈晉大夫鐸遏冦楚将有鐸椒漢藝文志春秋鐸氏微㫖三篇風俗通漢有廷尉鐸政望出絳郡姓苑云今絳州有鐸氏〉博氏〈風俗通漢有博子勞善相馬望出淮南廣平〉畧氏〈姜姓吴志有畧統望出武陵〉藥氏〈望出河内後漢南陽太守藥崧又有太尉掾藥穆蜀録晉有牙門藥冲唐大歴有閑廐使兼御史大夫藥子昂生峯崙望出河内宋藥丕顯藥咸寜藥太元並登科〉約氏〈韓子古賢人約續馬融妾約氏〉直氏〈漢御史大夫直不疑封塞侯姓苑云楚人直躬之後〉食氏〈望出河南風俗通漢有博士食子通河南人〉敇氏〈音棘望出遼東後燕合浦公敕勃東夷人〉墨氏〈孤竹君之後有墨台墨翟望出梁郡〉勒氏〈晉鎮南将軍王歆騎督勒滿討張昌於随郡〉植氏〈姓纂云南越有此姓〉特氏〈左傳晉大夫特宫望出平昌〉錫氏〈錫夀之後也漢末有交趾太守錫光後梁有錫休為益州刺史望出樂安〉壁氏〈齊有壁司徒〉㲻氏〈古溺字見纂要〉夕氏〈後漢巴中渠帥有夕氏巴郡七姓一曰夕蜀志尚書令夕斌〉室氏〈見姓苑唐朝邊相室昉歸明為諸衛将軍〉赤氏〈風俗通帝嚳師赤松子之後見神仙傳〉辟氏〈左傳有辟司徒漢書富人辟子方〉笮氏〈側伯切亦作𥯧吴志漢中有笮融丹陽人風俗通楚有笮倫今呉郡有此姓〉適氏〈見姓苑〉麥氏〈姓苑云髙要始興有此姓隋有麥鐡杖始興人官至萊州刺史右屯衛大将軍今望出汝南宋登科麥致逺廣州人〉帛氏〈姓苑云呉郡人漢五威将軍帛敞後漢有帛宣神仙傳有帛和晉有髙僧帛道佺〉益氏〈今望出城陽馮翊〉革氏〈漢初功臣有煮棗侯革朱望出清河〉澤氏〈見姓苑〉給氏〈見姓苑〉集氏〈風俗通漢有外黄令集一〉襲氏〈晉有隐士襲元之南史有襲蒍〉蓋氏〈古盍切漢有蓋公又司𨽻校尉蓋寛饒後漢二十八将有蓋延又官氏志蓋樓氏改為蓋氏宋有蓋源蓋沂蓋㝢登科並大名人蓋𫝊兖州人〉㧁氏〈古闔字見纂要〉䪞氏〈才盍切見纂要〉納氏〈見姓苑〉涉氏〈晉大夫涉他神仙傳涉正宋太平登科有涉緯〉接氏〈三輔決錄有接子名昕著書十篇〉
　　複姓
　　凡複姓有不知其詳本者則附四聲之後
　　綦母氏〈左傳晋有綦母張風俗通漢有廷尉綦毋参戰國策綦母子與公孫龍争辨大觀登科有綦母蕡南平人〉西乞氏〈秦将西乞術之後〉西都氏〈見王符潜夫論〉西鉏氏〈左傳宋大夫西鉏吾漢有侍御史西鉏虛見英賢𫝊〉南榮氏〈南榮疇見古今人表〉北人氏〈荘子舜友北人無擇晏子云古有北人無擇清身絜已疾世人濁自投清泠之淵〉九百氏〈姓苑云代縣有九百里為小吏〉叚干氏〈見姓苑叚干木之後也西河人〉青萍氏〈見姓苑〉長盧氏〈列子楚賢者長盧氏著書〉索盧氏〈吕氏春秋禽滑釐門人索盧参後漢淮陽令索盧放〉蒲盧氏〈姜姓齊人蒲盧胥善弋射〉盧蒲氏〈姜姓齊桓公之後左傳齊有盧蒲就魁盧蒲癸盧蒲嫳〉兹毋氏〈毋音無下同左𫝊齊大夫兹母還漢有侍御史兹母常〉巨毋氏〈王莽時有長人巨毋覇〉毋將氏　毋終氏〈左傳毋終子嘉父翟國君也〉毋車氏〈見風俗通漢下邳相毋車伯竒望出樂安〉宣于氏〈前趙錄有劉淵太史令宣于修之〉鬬于氏　多于氏〈並見姓苑〉梁由氏〈晉有梁由靡漢有将軍梁由是先安帝時人〉梁石氏〈漢隱者梁石君曹参所禮者也〉梁可氏〈後魏上谷梁可頭又代郡太守梁可浪〉仲梁氏〈魯大夫仲梁懐見左傳又春秋後語仲梁閔〉榖梁氏〈魯有榖梁赤傳春秋尸子云穀梁淑字元始魯人亦傳春秋十五篇望出下邳姓纂今下邳有穀梁氏〉将梁氏〈史記秦為嬴姓有将梁氏〉容成氏〈古容成子造歴神仙傳有容成公〉廣成氏〈神仙傳廣成子居崆峒山〉務成氏〈吕氏春秋務成子堯師也新序子夏曰舜學於務成跗〉析成氏〈左傳齊有析成鉏〉陽成氏〈風俗通陽成胥梁晉隱士也漢有諫議大夫陽成公衡功臣表梧齊侯陽成延𫝊封六代成或作城王莽時陽成修獻符命〉上成氏〈後漢書宻縣上成公白日昇天〉盆成氏〈孟子有盆成括仕齊〉将閭氏〈漢書藝文志将閭子名菟著書〉林閭氏〈嬴姓漢蜀郡林閭翁孺博學能文見文章志〉庚桑氏〈荘子庚桑楚之後〉有男氏〈姒姓史記禹後有有男氏〉澹臺氏〈風俗通澹臺滅眀字子羽武城人漢有博士澹臺恭〉浩星氏〈漢有浩星公治穀梁又有浩星賜趙充國所善也〉墨夷氏〈風俗通宋大夫有墨夷湏墨夷皋〉養由氏〈楚大夫養由基之後〉安期氏〈英賢傳安期生古仙人漢有安期生蒯通友人〉沐蘭氏〈望出任城〉端木氏〈端木賜仲尼弟子〉姑布氏〈趙簡子時姑布子卿善相見史記又漢有姑布子望出東平〉黔婁氏〈烈女𫝊黔婁先生古賢士〉中梁氏〈姓氏英賢傳古隱者中梁之後〉中野氏〈子姓潜夫論宋微子之後椘文王御史中野彪〉室中氏〈漢書藝文志有室中周著書十篇王莽時室中公避地漢中漢功臣表清簡侯室中同傳封四代〉路中氏〈漢書路中大夫之後〉歩叔氏〈家語步叔乗齊人仲尼弟子〉石作氏〈姓氏英賢𫝊石作蜀仲尼弟子見史記〉古野氏〈晏子春秋齊景公勇士也一作古冶〉壤駟氏〈家語壤駟赤秦人仲尼弟子〉合博氏〈漢功臣昔侯合博胡害曽孫興昭帝時将軍〉漆雕氏〈史記漆雕徒父漆雕開漆雕哆並仲尼弟子〉空相氏〈史記商後有空相氏晉恵時有空相機〉京相氏〈見英賢𫝊望出濟南晉京相璠作春秋土地名三卷〉馬矢氏〈漢有大司徒馬宫本馬矢氏〉馬適氏〈英賢𫝊漢有畢梁侯馬適育漢功臣馬適求聚黨討王莽見害〉巫馬氏〈史記巫馬施字子期仲尼弟子〉關龍氏〈夏桀時忠臣關龍逢之後〉青烏氏〈漢青烏子善術數神仙傳有青烏公〉羊角氏〈列女傳有羊角氏〉苑羊氏〈左傳莒大夫苑羊牧之後〉羺羊氏〈左傳衛石碏宰羺羊肩〉浩羊氏〈風俗通齊大夫浩羊嘉〉長魚氏〈左傳晉有長魚矯〉昭沙氏〈一作昭涉史記功臣表平州侯昭沙掉尾〉樂王氏〈晉大夫樂王鮒之後也漢有郎中樂王茂〉泠州氏〈左傳周泠州鳩之後〉老萊氏〈老萊子楚賢人著書〉列禦氏〈鄭穆公時列禦寇著書〉瞻葛氏〈英賢傳有熊氏之後世本宋景公時有瞻葛祁為大夫〉瑕吕氏〈左傳晉有瑕吕飴甥〉不苐氏〈子姓潜夫論宋不苐氏〉鈎弋氏〈英賢傳漢昭帝母鈎戈夫人又為鈎弋氏神仙傳有鈎弋君〉吕管氏〈英賢傳漢鉅鹿都尉吕管次祖中山人〉陵終氏〈王莽曽祖翁孺與東平陵終氏有怨〉邑裘氏〈衛大夫邑裘氏之後〉縣潘氏〈衛大夫栁荘卒君贈邑裘縣潘二氏書納諸棺見禮記〉屠㟁氏〈晉屠岸賈見史記〉函冶氏〈英賢傳後漢黄門侍郎函冶子覺〉洞沐氏〈漢有洞沐孟陽善易〉甫爽氏〈世本宋大夫甫爽之後〉安是氏〈英賢傳晉厲公大夫安是叔施〉遫僕氏〈漢校尉遫僕多見霍去病𫝊〉補禄氏〈英賢傳晉恵帝時殿中中郎補禄彪〉游⿰氏〈英賢傳游⿰子著書一篇言法家事〉














　　通志卷二十九
<史部,別史類,通志>



　　欽定四庫全書
　　通志卷三十
　　宋　右　廸　功　郎　鄭　樵　漁　仲　撰
　　氏族畧第六
　　同名異實第一
　　唐氏有二堯之後為唐周以封晉此晉之唐也伊祁姓燮父之後封于唐為楚所并此楚之唐也姬姓
　　虞氏有二姚姓之虞舜後也姬姓之虞仲雍之後也夏氏有二夏后之後以國為氏陳宣公之子子夏之後以字為氏
　　商氏有二成湯之後為商衛鞅封商君其後亦為商周氏有五后稷之後為周氏又姬氏唐先天中避諱改為周氏又暨氏上元中准制改為周氏又代北賀魯氏普氏後魏並改為周氏
　　秦氏有三秦國為秦氏魯有秦邑亦為秦氏秦非是也楚又有秦商
　　燕氏有二有姬姓之燕有姞姓之燕
　　管氏有二叔鮮之後以國為氏出自文王又齊管仲出自穆王
　　畢氏有二畢公髙之後為畢後魏出連氏改為畢于氏有三周武王之子邘叔之後或去邑為于氏後魏萬紐于氏改為于又淳于氏避唐諱改為于
　　胡氏有二周之胡國為胡氏後魏紇骨氏亦為胡氏齊氏有二太公之後以國為氏衛大夫齊子之後以字為氏
　　楚氏有二鬻熊之後以國為氏魯林楚之後以名為氏陳氏有四舜之後以國為氏也又白氏隋初改為陳此萬年之陳也又魯相無子以外孫劉矯嗣此廣陵之陳也又侯莫陳之後亦改為陳氏
　　朱氏有三邾子之後去邑為朱又渇燭渾氏可朱渾氏並改為朱
　　婁氏有二邾婁之後也又疋婁氏改為婁氏
　　兒氏有二郳氏去邑為兒又賀兒氏亦改為兒
　　越氏有三句踐之後以國為氏又有越彊氏改為越氏又有越質詰氏改為越氏
　　薛氏有三奚仲之後以國為氏又叱干氏改為薛又有遼西薛氏
　　沈氏有二沈子逞之後以國為氏又楚荘王之子公子正封於沈鹿其後以邑為氏
　　徐氏有二若木之後以國為氏又一族出於黄帝十四姓
　　云氏有二䢵國之後去邑為云又後魏牒云氏改為云禹氏有二鄅國去邑為禹又夏禹之後以名為氏宿氏有二風姓之後以國為氏又有宿六斤氏改為宿羅氏有二妘姓之後以國為氏又有叱羅氏改為羅夔氏有二熊摯之後以國為氏又天竺亦有夔氏夷氏有四昔詭諸之後為夷氏又逸民夷逸齊大夫夷仲年邾大夫夷射姑之後皆以名字為氏
　　湏氏有二宻須之後為須須句之後亦為須
　　黎氏有三子姓之後以國為氏又齊大夫黎彌黎且以邑為氏又後魏素嵇氏改為黎氏
　　申氏有二姜姓之後以國為氏又楚之申邑申公居之以邑為氏
　　向氏有二祁姓之後以國為氏又宋公子肹字向以字為氏
　　葛氏有三嬴姓之後以國為氏又葛天氏之後亦為葛氏後魏賀葛氏改為葛
　　會氏有二鄶國去邑為氏又會乙之後亦為會氏辛氏有三莘氏訛為辛又計然本姓辛又周有項亶賜姓辛氏
　　呂氏有五姜姓之後以國為氏又晉有呂氏出於魏氏又有叱邱氏副呂氏叱呂氏並改為呂
　　譚氏有二子爵以國為氏又巴南六姓有譚氏
　　冀氏有二冀國之後以國為氏晉滅冀以為邑郄氏食之為冀芮子孫以邑為氏
　　鬲氏有二有鬲之國以國為氏又商人膠鬲以名為氏顧氏有二顧國夏商諸侯也又句踐之後别封顧余以邑為氏
　　共氏有三共者商之侯國也其後以國為氏鄭公子叚曰共叔晉太子申生曰共君並以諡為氏
　　龔氏有三恭國籕書作龔又晉大夫龔堅之後也又漢巴郡蠻酋有龔氏
　　洪氏有三共氏改為洪氏又豫章𢎞氏避唐孝敬皇帝諱改為洪
　　彭氏有二大彭之國為彭氏祝融之後八姓亦有彭氏者
　　祭氏有二周公之後以國為氏又鄭有祭邑祭仲足其後也
　　毛氏有二毛伯聃之後以國為氏又有北代之族世為酋長
　　劉氏有五堯之後有劉累為劉氏成王封王季之子於劉邑亦為劉漢賜項氏婁氏並為劉氏又匈奴之族從母姓劉
　　欒氏有二晉欒賔之後姬姓也以邑為氏齊子欒之後姜姓也以字為氏
　　荀氏有二荀本侯國也又晉荀林父以邑為氏
　　丙氏有二邴豫之後或去邑作丙又李陵降匈奴裔孫歸魏見丙殿因賜氏焉
　　蒍氏有二薳章之後亦作蒍以邑為氏晉士蒍之後以字為氏
　　裴氏有二秦非子支孫封裴鄉以鄉為氏又西域有裴氏
　　孫氏有三衛公子恵孫之後以字為氏又楚有芈姓之孫齊有媯姓之孫皆以字為氏
　　南氏有三衛公子郢字子南其後為南氏又楚有子南氏亦為南氏並以字為氏者晉有南氏以鄉為氏
　　國氏有二鄭子國之後以字為氏姬姓也齊有國氏姜姓也
　　孔氏有三宋孔父嘉之後也又衛有孔氏為世卿鄭亦有孔氏皆以字為氏者
　　董氏有二董父之後以字為氏又有陸終之子参胡姓董以姓為氏
　　成氏有二楚若敖之後以字為氏又周有成氏
　　孟氏有二魯慶父之後為孟氏又衛公孟縶之後亦為孟氏
　　仲氏有二魯慶父曰共仲之後為仲氏又宋荘公之子子仲之後亦為仲氏
　　叔氏有四魯叔牙之後魯文公之子叔肹之後八凱叔達之後晉叔向之後並以叔為氏
　　季氏有二魯公子季友之後也又陸終之子季連亦為季氏
　　伯氏有二晉中行伯之後也或言伯益之後亦為伯氏士氏有二隰叔為晉士師以官為氏又有士季氏之後以字為氏
　　山氏有二烈山氏以山為氏而周有山師之官以官為氏
　　王氏有四有姬姓之王有媯姓之王有子姓之王有邊姓之王姬姓之王有二族媯姓之王有一族子姓之王有一族邊姓之王有四族
　　任氏有三黄帝二十五子得姓為任者其後以姓為氏又顓帝少子陽封於任其後以國為氏又任為風姓之國太昊之後也亦以國為氏
　　偃氏有二有偃氏之國後為偃氏又臯陶之後姓偃亦以姓為氏
　　宣氏有二魯叔孫僑如諡宣伯與宋宣公之後並以諡為氏
　　稷氏有二后稷之後有稷氏漢稷嗣君叔孫通支孫亦為稷氏
　　改氏第二
　　婁氏項氏漢並賜劉氏
　　酈食其曽孫漢賜以食其為氏元孫武平帝時為侍中復改侍其
　　晉州稽胡晉初賜呼延氏
　　項氏後周賜辛氏
　　獨孤屯本姓李從齊神武沙苑戰敗為柱國獨孤信所擒配為士伍賜獨孤氏
　　章仇秃髪氏歸後魏太武賜源氏
　　章仇大翼隋焬帝賜盧氏
　　唐傅遊藝賜武氏
　　唐徐氏以勣邴氏以元紘安氏以抱玉杜氏以伏威胡氏以大㤙𢎞氏以播郭氏以子和麻氏以延昌鮮于氏以叔眀安氏以元諒張氏以寶臣阿希布氏以懐遜阿跌氏以光進舍利氏以奉國董氏以忠臣羅氏以徳雋以藝朱邪氏以國昌並由立功賜李氏從國氏也
　　桓庭昌唐上元准制改為姜
　　暨佐時唐上元准制改為周
　　媯氏改為姚氏
　　袁氏改為衡氏
　　裴氏改為壘氏
　　羊舌氏改為吉氏
　　姞氏改為羊氏
　　閭氏改為盧氏
　　辛氏改為計氏
　　鐡伐氏赫連勃勃以其本宗支庶非正統並為鐡伐氏氏氏孔融謿氏儀以氏字民無上遂改為是氏
　　梁鴻氏改為運期氏
　　馬夭氏改為馬官氏
　　渾沌氏改為屯氏去水
　　屈全之裔孫仕後魏以自南方乃加南或作男
　　謝服為鴻臚卿後漢末出征嫌其名姓不祥乃改為射咸
　　京房本姓李吹律定姓改為京氏
　　改惡氏第三
　　蕭氏齊武帝以巴東王子響叛逆改為蛸氏
　　馬氏以何羅逆誅馬后惡之改為莽氏
　　梟氏隋焬帝誅楊元感改為梟氏
　　勃氏梁武帝改豫章王綜為勃氏
　　黥氏淮南王英布少時以罪被黥遂為黥氏
　　蝮氏唐乾封元年改武惟良為蝮氏
　　劉誕謀逆貶為留氏
　　漢魏受氏第四
　　臣謹按成周以國命氏漢則稱郡國者亦有之
　　楚元王交之子劉富初封休侯更封紅侯其後遂為紅氏
　　楚懐王孫心都郴其後遂為郴氏番〈音婆〉氏因呉芮封番君支孫氏焉櫟陽氏後漢景丹封櫟陽侯曽孫分避亂隴西因封為氏周陽氏漢淮南王舅趙兼封周陽侯子由為河東尉因封為氏東陵氏因邵平之封子孫遂以為氏廣武氏因李左車之封子孫遂以為氏冠軍氏者因霍去病之封也信都氏者因張敖之封也武彊氏者因後漢王梁之封也蘄氏者姓苑云蘄春侯之後鄮氏者姓纂云越人以郡為姓今眀州鄮縣是也如此之類是為以郡命氏者也
　　春秋之時冀芮居冀地潁考叔居潁谷介之推燭之武並以地命氏者漢四皓亦然如綺里季居於綺里也其後有綺氏亦有綺里氏甪里先生居於甪里也其後有甪氏亦有甪里氏少康之後漢初徙居嵇山遂為嵇氏後漢鮭陽鴻為少府居鮭陽遂為鮭氏鮭音圭如此之類漢亦多矣是為以地命氏者也
　　成周以邑命氏漢魏亦有之掲陽氏者因漢功臣安道侯掲陽定為掲縣令因氏焉泉氏因全琮之孫暉魏封南陽侯食封白水遂改為泉氏如此之類是為以邑命氏者也
　　三代之時貴者有氏賤者有名無氏按漢郊祀志汾隂人無錦粤人勇之是亦有名無氏者葢錦為工技之賤勇之為粤人之賤也
　　臣謹按亡氏之賤漢猶有之受氏之道漢魏猶𫝊略載一二以備考古漢魏之後無所聞惟用古姓氏耳變姓第五
　　賀魯之為周　　賀葛之為葛　　是婁之為髙叱盧之為祝　　口引之為冠　　如稽之為緩去斤之為艾　　是賁之為封　　叱奴之為狼吐難之為山　　古引之為侯　　出連之為畢乞扶之為扶　　那婁之為婁　　是連之為連俟畿之為俟　　可單之為單　　紇骨之為骨沓盧之為沓　　莫干之為郃　　屈突之為屈俟亥之為亥　　俟畿之為畿　　賀兒之為兒叱利之為利　　叱李之為李　　柯抜之為柯叱羅之為羅　　那莫之為莫　　莫輿之為輿費連之為費　　費羽之為羽　　黜弗之為弗莫盧之為盧　　爾綿之為綿　　解毗之為解竒斤之為竒　　統萬之為萬　　統嵇之為嵇安遲之為安　　輾遲之為展　　馝邘之為邘如羅之為如　　薄奚之為古　　若干之為茍昝盧之為昝　　姒先之為姒　　渇侯之為紙拔略之為蘓　　紇干之為干　　乙弗之為乙歩鹿之為歩　　屋引之為房　　車焜之為車普周之為周　　髙護之為李
　　茙眷之為茙又為眷　　　莫蘆之為蘆或為盧邱林之為林又為邱邱敦亦為邱
　　副呂之為副又為呂叱邱亦為呂
　　就賴之為就莬賴亦為就
　　温狐之為温温盆亦為温
　　阿伏之為阿阿賀亦為阿
　　紇單之為紇紇奚亦為紇
　　羽真之為髙楚婁亦為髙
　　是云之為是是奴亦為是
　　葢婁之為婁疋婁亦為婁
　　俟力之為SKchar俟力代亦為SKchar
　　烏丸之為桓阿鹿桓亦為桓
　　可地之為延可地延亦為延
　　俟奴之為俟俟伏斤亦為俟
　　費羽之為羽拂羽亦為羽
　　黜弗之為弗燕弗亦為弗鐡弗亦為弗
　　吐門之為門叱門亦為門庫門亦為門
　　拓跋之為元紇骨亦為元是云亦為元景氏亦為元阿單之為單渇單亦為單
　　悉雲之為雲宥連亦為雲
　　賀蘭之為賀賴氏亦為賀
　　右二字變姓
　　吐谷渾之為渾　　　俟呂隣之為呂
　　没鹿回之為竇紇豆陵亦為竇
　　萬紐于之為于勿忸于亦為于
　　斛瑟羅之為羅破多羅亦為羅
　　温石蘭之為石烏石蘭亦為石又為烏
　　歩六孤之為陸　　　邱穆陵之為穆
　　阿伏干之為阿　　　普陋茹之為茹
　　㧞烈蘭之為梁　　　烏落蘭之為蘭
　　宿六斤之為宿　　　庫若干之為干
　　扈地干之為扈　　　俟伏斤之為斤
　　地駱拔之為駱　　　郁原甄之為甄
　　若口引之為冠　　　破多羅之為潘
　　破落郍之為郍　　　歩鹿如之為鹿
　　阿史郍之為史　　　没路真之為路
　　譬歴辰之為辰　　　紇突隣之為隣
　　骨咄祿之為禄　　　大利稽之為郃
　　俟力代之為俟　　　大洛稽之為稽
　　俟伏斤之為伏　　　壹㪷眷之為明
　　歩鹿斤之為歩　　　獨孤渾之為杜
　　庫傉官之為庫　　　奚什盧之為盧
　　渇燭渾之為朱　　　莫胡盧之為陽
　　右三字變姓
　　臣謹按代北之人隨後魏遷河南者後魏獻帝為之定姓為複姓或為三字姓或為四字姓其音多似西域梵書有二合三合四合者皆指一字之音故孝文姓氏改易别以音義皆改為單字之姓又孝文詔南遷者死不得還即葬洛陽故别姓皆在河南又按其書曰河南官氏志者葢優代北之人随後魏南遷因作其書而為之志又按孝文之時咸改單姓惟賀若氏不改及乙旃氏改為叔孫拔拔氏改為長孫變氏姓第六
　　閻慶之為大野氏　　　辛威之為普屯氏
　　韓裒之為俟吕隣氏　　李弼之為徒何氏
　　田𢎞之為紇干氏　　　王雄之為可頻氏
　　王熊之為柘王氏　　　蔡氏之為大利稽氏
　　隂氏之為邱目陵氏　　張氏之為叱羅氏
　　周氏之為車非氏　　　南氏之為宇文氏
　　臣謹按後周宇文氏以其起於邊人故欲改易姓氏以是為貴也然官制一遵三代而姓氏用邊人何相反之如是
　　别族第七
　　魯季氏自季孫行父以至季孫彊大宗也故稱季孫如季公鳥季子差季寤之類但稱季者所以别支庶
　　叔氏之大宗亦稱叔孫其支庶稱叔仲氏又曰仲壬孟丙亦是也
　　仲氏之大宗亦稱仲孫氏其支庶則稱南宫氏南氏子服氏
　　臧氏之大宗稱臧氏至於臧㑹氏臧文氏皆支庶之别系其所自出之祖
　　傅餘氏者傅氏餘子之族也
　　韓餘氏者韓氏餘子之族也
　　褐餘氏褐冠氏餘子之族也
　　成湯之後為殷氏又有北殷氏
　　后稷之後為周氏又有西周氏又有周生氏
　　舒氏之族見於當時者一曰舒二曰羣舒三曰舒蓼四曰舒庸五曰舒鳩六曰舒SKchar
　　斟氏之族見於當時者一曰斟二曰斟鄩三曰斟灌四曰斟弋五曰介斟
　　荀氏之族見於後世者有田氏有程氏有輔氏有智氏田氏之族見於後世者有第二有第五有第八
　　顓臾之族三有顓臾有去臾為顓有去顓為臾
　　宻須之族三有宻湏有去須為宻有去宻為湏
　　葛氏居於諸邑者為諸葛
　　里氏居於相城者為相里
　　避諱第八
　　宋以武公名司空改為司城氏
　　晉以僖侯名司徒改為中軍氏
　　籍氏避項羽諱改為席氏
　　奭氏避漢元帝諱改為盛氏
　　荘氏避漢明帝諱改為嚴氏
　　慶氏避漢安帝父諱改為賀氏
　　師氏避晉景帝諱改為帥氏
　　姬氏避唐明皇諱改為周氏
　　𢎞氏避唐孝敬皇帝諱改為洪氏
　　淳于氏避唐憲宗諱改為于氏
　　啖氏避唐武宗諱改為澹氏
　　敬氏避宋諱改為文氏又為恭氏
　　恒氏避宋諱改為常氏
　　音訛第九
　　陳氏為田氏　　韓氏為何氏　　莘氏為辛氏黨氏為掌氏　　歐氏為區氏　　戴氏為載氏蠻氏為暪氏　　虢氏為郭氏　　吕氏為甫氏郯氏為談氏　　姒氏為似氏　　苦氏為庫氏雷氏為盧氏　　恭氏為共氏　　共氏為洪氏王孫賈之後亦為古孫氏者賈近於古故也
　　苦成子以成子食苦邑故以為氏後訛為古成又為庫成
　　慕容氏為慕輿氏　　　賀遂氏為賀恱氏
　　夫餘氏為鳬臾氏　　　吾邱氏為虞邱氏
　　母邱氏為曼邱氏　　　申徒氏為申屠氏
　　鄫氏為繒氏　　　　　穆氏為繆氏
　　簡雍本姓耿幽州人以耿為簡遂為簡氏
　　省文第十
　　鄣之為章　邴之為丙　郲之為來　鄟之為專鄩之為尋　邵之為召　郈之為后　鄶之為會鄅之為禹　䢵之為云　鄫之為曽　郳之為兒邾之為朱　郕之為成　郇之為荀去邑
　　橋之為喬去木　　　　理之為里去王
　　譚之為覃去言　　　　熊之為能去火
　　省言第十一
　　盧蒲之為盧　　閭邱之為閭　　即墨之為即鍾離之為鍾　　馬服之為馬　　褚師之為褚毋邱之為毋　　司冦之為寇　　宗伯之為宗褐冠之為冠　　主父之為主
　　避仇第十二
　　端木賜之後改為木氏又為沐氏
　　墨台之後改為墨氏又改為怡氏
　　刁氏之後改為□　　　伍氏之後改為五
　　巴氏之後改為杷　　　鞠氏之後改為麴
　　譚氏之後改為覃　　　仇氏之後改為求
　　銅鞮氏之後改為遆　　馝邘氏之後改為邘
　　滕氏之後改為騰　　　秣氏之後改為末
　　陸氏之後改為褥　　　郜氏之後改為浩
　　胙氏之後改為作　　　𣏌氏之後改為抱
　　樓氏之後改為葢　　　薛氏之後改為蘖
　　棘氏之後改為棗　　　凡氏之後改為汎
　　鮮卑氏之後改為庫狄　圈氏去口為卷氏
　　章氏避仇為章仇氏
　　䟱氏避王莽之難去足為束又云䟱廣之曽孫彦避王莽於太原改為太傅
　　牛金之子逃難改為牢又改尞後又為牛氏
　　臣謹按避仇之説多非或省文或訛音何必為避仇也據皇甫謐云凡氏遭秦亂避地添水為汎氏此何所憑哉凡氏者凡伯之後以國為氏汎者周之邑也其大夫食采於此其後之人以邑為氏自是兩家源流應知避地改姓之説多附會然䟱廣之後為束為太傅牛金之後為牢為尞此又為避地之事眀矣生而有文第十三
　　武氏唐元和姓纂云周平王少子生而有文在手曰武遂以為氏
　　南氏姓源韻譜云盤庚妃姜氏夢龍入懐孕十二月而生手把南字長封荆州號南赤龍
　　鮮于氏鮮于血脉譜云子仲之子曰文生而有文在手左曰魚右曰羊及長封漁陽為燕附庸
　　閻氏唐表云昭王少子生而有文在其手曰閻康王封於閻城
　　臣謹按左氏謂季友生而有文在其手曰友因以命之每疑其誕也後人由此復廣其道焉且武氏者以諡為氏南氏者以字為氏鮮于者武王封箕子於朝鮮支子仲食采於于故有鮮于氏閻氏者武王封太伯曽孫仲奕於閻郷故有閻氏安得無稽之言流於後世太抵氏族之家言多誕博雅君子不可不審通志卷三十



　　欽定四庫全書
　　通志卷三十一
　　宋　右　廸　功　郎　鄭　樵　漁　仲　撰
　　六書略第一












<史部,別史類,通志,卷三十一>
<史部,別史類,通志,卷三十一>
<史部,別史類,通志,卷三十一>
　　六書序
　　經術之不明由小學之不振小學之不振由六書之無傳聖人之道惟藉六經六經之作惟藉文言文言之本在於六書六書不分何以見義經之有六書猶奕之有二棋博之有五木奕之變無窮不離二色博之應無方不離五物苟二棋之無别則白猶黑也黑猶白也何以明勝負茍五木之不分則梟猶盧也盧猶梟也何以決雌雄小學之義第一當識子母之相生第二當識文字之有間象形指事文也會意諧聲轉注字也假借文字俱也象形指事一也象形别出為指事諧聲轉注一也諧聲别出為轉注二母為會意一子一母為諧聲六書也者象形為本形不可象則属諸事事不可指則属諸意意不可會則属諸聲聲則無不諧矣五不足而後假借生焉一曰象形而象形之别有十種有天物之形有山川之形有井邑之形有艸木之形有人物之形有鳥獸之形有蟲魚之形有鬼物之形有器用之形有服飾之形是象形也推象形之類則有象貌象數象位象氣象聲象屬是六象也與象形並生而統以象形又有象形而兼諧聲者則曰形兼聲有象形而兼會意者則曰形兼意十形猶子姓也六象猶適庶也兼聲兼意猶姻婭也二曰指事指事之别有兼諧聲者則曰事兼聲有兼象形者則曰事兼形有兼會意者則曰事兼意三曰會意二母之合有義無聲四曰轉注别聲與義故有建類主義亦有建類主聲有互體别聲亦有互體别義五曰諧聲母主形子主聲者諧聲之義也然有子母同聲者有母主聲者有主聲不主義者有子母互為聲者有三體主聲者有諧聲而兼會意者則曰聲兼意六曰假借不離音義有同音借義有借同音不借義有協音借義有借協音不借義有因義借音有因借而借有語辭之借有五音之借有三詩之借有十日之借有十二辰之借有方言之借六書之道備於此矣臣舊有象類之書極深研幾盡制作之妙義奈何小學不𫝊已久見者不無疑駭今取象類之義約而歸於六書使天下文字無所逃而有目者可以盡曉嗚呼古者有尉律所以𠡠小學也學童十七巳上始試諷籕書九千字乃得為吏又以八體試之郡移太史并課最者以為尚書史書或不正輙舉劾之夫古文變而為籕書籕書變而為篆𨽻秦漢之人習篆𨽻必試以籕書者恐失其原也後之學者六書不明篆籕㒺措而欲通經難矣哉且尉律者廷尉治獄之律也古人於獄訟之書猶不敢茍簡若是而况聖人之經乎
　　象形第一
　　序曰書與畫同出畫取形書取象畫取多書取少凡象形者皆可畫也不可畫則無其書矣然書窮能變故畫雖取多而得算常少書雖取少而得算常多六書也者皆象形之變也今推象形有十種而旁出有六象
　　天物之形
　　日〈太陽之精正圓不虧其中象日烏之形〉○〈古文星小則為星大則為槃〉月〈太隂之精多虧少盈故其形缺〉天〈一大為天象天垂示之形〉旦〈日初出於地上〉云〈古雲字象其形後人加雨故以云為云回之云〉回〈古雷字後人加雨作䨓又作靁省作雷回象䨓形借為回旋之回古尊罍器多作云回〉雨〈古作□又作□□即□而成文雨即□而備體〉
　　右八
　　山川之形
　　丘〈象山丘在地一地也〉山嵒〈魚衘切岸也〉𠙶〈於口切山名在陽羡〉广〈音儼説文因广為屋象對刺髙屋之形〉丆〈呼旱切山石之厓巖人可居〉石嵒〈魚咸切磛嵒也〉水〈坎之體也從則為水〉川〈水會為川〉𡿨〈即畎字小水為𡿨〉巜〈即澮字廣尺深尺曰𡿨廣二尋深二仞曰巜書曰濬𡿨巜距川〉泉〈本錢字象錢貨之形自九府圜法行然後外圓内方此實錢也借為泉水之泉所以生字皆取借義〉𠂢〈蒲糜切水邪流〉𠂢〈匹卦切從反永徐錯曰永長流也反即分𠂢也〉永〈象水巠理之長詩曰江之永矣〉土〈象物在土中拆土而出之形〉𠙹〈即塊字从土一屈象形〉堊〈即坐字象人據土而坐之形〉𠂤〈都回切説文小𨸏也〉𨸏〈即阜字説文大陸山無石者〉𨺅〈亦作□音阜兩阜之間也〉鹵〈郎古切説文西方鹹地从西省象鹽形〉屾〈所臻切二山也〉磊〈魯猥切衆石也〉壵〈音堯説文土髙也〉凹〈於交切窊也〉凸〈陁沒切出貌又徒結切〉凹〈昵洽切凹凹物低垂貌〉岳〈説文東岱南霍西華北恒中泰室王者所以廵狩所至嶽古作岳象髙形〉
　　右三十
　　井邑之形
　　丼〈即井字説文八家一井象井幹之形其中㸃者罋之象也〉丹〈説文巴越之赤石也象采丹井其中之㸃象丹形〉田〈象田有所畫疆畛之形〉髙〈亦作高象臺觀高之形从冂口與倉舍同意口即圍字〉京〈説文人所為絶高丘　即坰字邑外謂之郊郊外謂之也从高省丨象高形　野野外謂之林林外謂之冂象逺　即郭字説文民所度居也从　即廩字方曰倉圜界　回象城□之重兩亭相對也　曰㐭上象其盖苦本切今作壼説文宫中道從口　音綿説文交象宫垣道上之形引詩室家之壼　覆深屋也〉穴
　　〈胡決切象穿土為室之形〉畕〈居良切比田也〉畾〈魯水切田間謂之畾又盧回切雷也〉□〈音虺仲□湯左相闕本義〉
　　右十四
　　艸木之形
　　㞢〈𨽻作之今作芝象芝出於地〉丕〈从不不音跗象華之不蕚敷披於地上之形〉帝〈象華蔕之形〉才〈説文艸木之初也从丨上　丑列切又采早切象艸貫一将生枝葉下一地也　木初生有二葉附芽而出〉屯〈株倫切象艸木初自地出從屮貫一一象地也〉丵〈仕角切　音介説文艸叢生艸　蔡也象艸生之散亂也〉未〈木之滋也於木有加焉一曰木生未遂也〉木〈上象枝幹下象根荄〉不〈牙葛切又牛代切木屈頭不出也〉桑〈木之類惟桑葉茂故詩曰桑之未落其葉沃若从叒象葉盛也〉出〈華英也華皆五出故象五出　音垂象艸木華　乎感切象艸木之之形　　葉垂敷之形　　華未發𢎘然之形〉𠧪〈田聊切象艸木之實　亾暘切　從來象其實也垂𠧪𠧪然　木芒也　從夕象其根也〉來〈説文周所受瑞麥來麰一來二麰象芒束之形詩曰貽我來麰〉禾〈象根葉及垂穗之形〉秀〈茂盛也象根壅盛而禾髙茂〉米〈象禾實之　匹仞切枲莖皮也从　音叔豆也象形　　屮從八象枲之皮莖　豆生之形〉韭〈象韭芽初生於地上　象葉芘　音端説文物初生之題之形　其實也　也上象生形下象其根〉禾〈音稽木之曲頭止不能上　今作漆説文木汁可以䰍也　　物象形桼如水滴而下〉不〈音跗象華蕚蔕之形詩曰常棣之華蕚不韡韡〉火〈象火形又魚燕借為尾象〉个〈竹枚　陟格切艸葉也从垂穗也　　上貫一下有根一地也説文磔也从舛在　弋渉切木上一曰髙木也　木葉也〉果〈木實　説文木之也　　垂朶朶也〉
　　〈詡鬼切𨽻作卉艸之總名〉茻〈音莾蕨類繁薈而　象艸並叢生一曰衆艸　　出之形〉芻〈説文刈艸也象包束艸之形〉□〈胡先切艸　郎擊切稀踈適也一曰厯也季木𢎘盛也　从禾厯从二禾皆以禾為節歴亦作麻〉𣑼〈匹卦切説文　勇主切説文本葩之總名　　不勝末㣲弱也〉
　　右四十五
　　人物之形
　　人〈象人　今作化説文變也从到人臣按道家謂順行立也　則為人逆行則為道人死則歸於土道則離人故能變　古文殄字化而上升　从反匕〉身〈人身從禽畜身衡此象人之身〉儿〈古文竒字人也人象立人儿象行人立　説文孺子也象　今作簮説文从有所負行有所戴　小兒頭囟未合　人匕象簮形説文頌儀也从　今作弁象　公戶切説文廱蔽从白象人面之形　戴弁之形　人象左右皆蔽之形當侯切兠鍪胄也象人戴胄形〉秃〈象人之髪秃少如禾之芒爾〉□〈與之切□也〉面〈説文顔前〉
　　〈也从百　　𨽻作首从𦣻从巛巛象髪謂象人面　　之鬊鬊即巛也鬊舒閏切〉百〈書九切頭也〉□〈古堯切斬𩠐到縣故从到𩠐〉長〈展兩𭃄在人上者故古文从上从人後之為字者因古文而成體其上則象發號施令其下則象垂衣裳之形从匕所以化下也其實本古文之尤耳〉元〈人頭也从二从儿二古文上字象人頭儿象其身〉大〈説文大象人形又曰大人也〉亦〈説文人之臂亦也从大象兩亦之形今别作腋〉夫〈説文丈夫也从大一以象簪也周制以八寸為尺十尺為丈人長八尺故曰丈夫〉夭〈於兆切説文屈也从大象形又古老𭃄不長也〉□〈阻力𭃄又力結切傾頭也〉□〈古郎切又寒剛切説文人頸也从大省象頸脉形〉交〈交脛也〉□〈鳥光𭃄説文□曲頸　　土刀切説文進也从大象偏曲之形　　趣也臣按□與交□同意交以脛之交□以脛之偏□以脛之進〉□〈他達切象人形亦作大〉立〈象人立地之上从大人也一地也〉□〈今作夏説文中國之人也从夂从𦣻从臼臼兩手夂兩足〉匈〈息進切説文頭會□蓋〉心耳耴〈陟渉切耳垂也〉手女〈象婦人斂容儀之形〉母〈從女象褱子之形又曰象乳子〉毋〈武扶切説文止之也从女有奸之者〉也〈説文女陰也〉民〈氓也象俯首力作之形〉而〈説文頰毛也〉力〈筋也力由筋以生故象筋之形〉甲〈象人被甲之形故古文甲从人頭〉子　　〈他骨𭃄説文不順出□到子〉了〈盧鳥切脛之椎骨〉𠄏〈丁了切男子隂〉孑Template:居桀切説 居月切説 文無右臂 文無左臂息夷 隂謂之厶與 同體口□〈牛刀切諠也〉噩〈魚各切驚動也〉走〈从夭从止止足也天象人之仰首張足而奔之形〉止〈象足趾〉□〈他違切説文蹈也从反止〉歩〈行也象二　　蒲趾相前後　　末𭃄足相戾　丑略切从彳从止彳行也止而躓也　　足也象足而行也𨽻作□〉彳〈丑亦切小歩也象人脛三属相連也〉亍〈丑玉𭃄説文歩　余忍𭃄説文長止也从反彳　　行也从彳引之〉行〈从彳左歩也从亍右歩也左右歩俱舉而後為行者〉牙〈説文牡齒也象上下相錯之形〉足〈象股脛下属於趾之形所葅𭃄説文足也上象腓腸下从止〉舌〈象吐舌之形〉谷〈極虐切口上阿也　他从口上象其理　　感切吐　他㸃切舌皃　舌皃〉壬〈如林切象懷妊之形與巫同意〉廾〈居竦切竦手也〉□〈普班切引也从反廾〉臼〈居玉切义手也〉要〈伊消切説文身中也象人要自臼之形〉申〈以書告上也从象書从臼捧書也〉曵〈余制切委地而行〉爪〈側絞切説文𠃨也覆手曰爪〉𤓯〈止兩切𠃨也與爪相向〉　〈居六切挶也覆手挶也〉紀劇切持也象　居玉切持　　手有所虱據也　也从反𠃨}}鬥〈都豆切从𠃨从□象對敵之形〉又〈説文手也三指者手之列多略不過三也〉𠂇〈音左左　音肱臂手也　　上也〉丑〈械其手也〉彗〈旋芮切説文埽　古邁切説文分決也从又中象竹也从又持甡　決形徐鍇曰工物也丨所以決之又古穴𭃄〉目〈説文人眼　㳟于切从大大人也　古倦切重童子也　象人具兩目之形　　目圍也如鼻間兩目之形〉眉〈旻悲切説文目上毛也从目象眉之形上象額理也〉自〈疾二切鼻也象鼻形又始生之子亦為自〉幺〈於堯切説文小也象子初生之形〉吕〈脊骨也〉予〈余吕切説文推予也象相予之形〉骨〈説文肉之覈　古瓦切剔人也从□有肉　肉置其骨也〉肉〈外象臠中象肉理〉巫〈説文祝也女能事無形以舞降神者象人兩褏　昌兖切説文對舞形與工同意古者巫咸初作巫　　卧也从反□相背　美忝切説文□蓋也象布包覆腦下　楚危切説有兩背而夂在下或作□莫坎切　　文行遲曳及夂象人兩脛有所躧也〉夊〈陟侈切説文从後至也象人兩脛後有致之者〉乆〈説文从後灸之象人兩脛後有距也引周禮乆諸牆以觀其橈〉疒〈音疾説文人有疾病象倚着之形〉苜〈徒結切目不正也或作□象目生花之形〉尸〈主所祭之神而託於人故象人之形〉包〈説文象人褱妊已在中象子未成形〉□〈古懐切背吕也象脅肋之形〉吅〈音喧驚呼也象　側立切並口呼之象　　衆口也〉䀠〈九遇切左右視也〉从〈相聽也〉比〈毗志切相聽為从反从為比〉北〈蒲昧切乖也　魚音切从二人相背　衆立也〉㚘〈薄旱切並行也〉竝〈𨽻作並併也〉孖〈津之切一産二子也〉⿰〈湏兖切選具也闕本義〉
　　右百二十三
　　鳥獸之形
　　〈工瓦切羊角也〉丫〈於加切物之岐頭者〉采〈蒲莧切獸之迹也象指爪之分〉羊〈孔子曰牛羊之字以〉
　　〈形舉〉萈〈胡官切羊細角〉牛〈説文象角頭三封尾之形〉□〈音牢象圈養之状〉牽〈象牽牛之状〉角〈荒胡切説文虎文也按此象虎而刳其肉象其皮之文〉虎〈象虎踞而回顧之形〉毛〈説文眉髪之屬〉
　　〈及獸毛也〉尾〈象毛在後體之形〉豕豖〈勅六切豕絆足行〉豙〈魚記切豕怒毛起〉□〈居例切豕之　何加切从□　通貫切　羊至切説文脩豪獸一頭　下象其足　　豕走也　曰河内名豕也从□下象毛足〉豸〈池爾切説文獸長□行豸豸然欲　徐姊切如有所司殺形又丈蠏切蟲無足　　野牛而青古作兕〉易〈羊益切説文蜥蜴蝘蜓守宫象形祕書説日月為易象陰陽也〉禺〈牛具切母猴〉象〈説文象長鼻牙南越大獸三年一乳象耳牙四足之形古作𤉢〉馬□〈何開切又胡關切説文馬一嵗也从馬一絆其足亦作□〉𮩴〈朱戍切馬後左足白〉𮩸〈陟立切絆馬也〉鹿𢊁〈宅買切獬𢊁獸似山牛一角古者決獄令觸不直〉㲋〈丑略切似兎青色而大〉兔犬〈説文狗之有垂蹏者也孔子曰視犬之字如畫狗〉尨〈莫江切犬之多毛者〉犮〈蒲撥切説文走犬皃從犬而丿之曳其足則刺犮也〉䑕能〈奴來切獸也又為三足鼈〉熊〈羽弓切説文獸似豕山居冬蟄〉巤〈良渉切説文毛巤也象髮在匈上及毛髮巤䑕之形〉离〈音離又音摛説文山神獸也歐陽喬説离猛獸也〉禹〈説文蟲也或曰獸類〉㹌〈符朱切如人被髮一名梟羊〉萬〈無販切説文蟲也〉卨〈私列切説文蟲也〉嘼〈許救切説文㹌也象耳頭足厹地之形〉血〈象薦血之形〉革〈象獸之皮凡取皮者必張之頭角尾足皆具焉〉皮〈象以手剝取其皮之形〉䕫〈渠追切説文神魖也如龍一足象有角足人面之形〉□〈奴刀切説文貪獸也一曰母猴又奴冬切〉鳥烏焉〈鳶也〉朋〈音鳳説文神鳥也五色□舉出於東方君子之國見則天下安寜〉舄〈七約切即鵲也〉萑〈胡官切説文鴟屬从佳从廾有毛角〉隹〈説文鳥之短尾總名也〉羽〈鳥長毛也〉彡〈所銜切説文毛飾畫文也〉𠘱〈之忍切説文新生羽而飛也〉几〈音殳説文鳥之短羽飛几几也〉弱〈亦作弱説文橈也上象橈曲彡象毛釐撓弱也弱物并故从二□〉歰〈色入切説文不滑也从四止臣按獸畜少滑者有四止也〉西〈古作𠧧鳥在巢上象形〉□〈説文鳥在木上曰巢在穴曰窠〉飛〈説文鳥翥也〉⿰〈權俱切脯挺也⿰猶芻也芻象束艸⿰象束脯〉雔〈所江切雙鳥〉雥〈徂合切羣鳥〉虤〈五閑切虎怒也〉賏〈音鸎頸飾也〉豩〈悲巾切二豕也〉㹜〈語巾切兩犬相齧也〉毳〈充芮切説文獸細毛也〉
　　右七十五
　　蟲魚之形
　　□〈其中从仌象鱗其下似火象尾〉燕〈説文元鳥也籋口布翄枝尾〉乙〈魚腸也又魚鰓骨〉虫〈許偉切説文一名蝮愽三寸首大如擘指象其卧形物之㣲細或行或毛或羸或介或鱗以虫為象〉蜀〈説文葵中蠶也从虫上目象蜀頭形中象其身〉它〈湯河切説文虫也从虫而長象寃曲垂尾形上古艸居患它故相問無它乎或作　説文頭與它同天地之性廣肩無雄龜蛇又時遮切　鼈之類以它為雄象足甲尾之形也〉黽〈莫杏切説文鼃　渠幽切龍黽也从它象形　子有角者〉卵〈盧管切説文凡物無乳者卵生臣按此象蟲之卵附著於木枝之形如雀甕螵蛸之類是也〉卵〈公渾切鯤無子〉白〈魚胞也〉巴〈説文蟲也或曰食象蛇〉丁〈蠆尾也又為著物之丁〉卜〈灼剝龜也象炙龜之形〉兆〈灼龜坼也〉丙〈魚尾也〉貝〈説文海介蟲也居陸名猋在水名蜬象　時丑切堪形古者貨貝而寳龜至秦廢貝行錢　　㐨魚名平祕切贔屭鼇也　語居切　音昆蟲　説文有足曰一曰雌鼇為贔　　二魚也　之總名　蟲無足曰豸〉
　　右二十三
　　物之形
　　〈象鬼魅　敷物切之形　　鬼頭也〉
　　右二
　　器用之形
　　弋〈橜也象折木袤鋭著形从□象物挂之也〉戈〈説文平　音橜逆　居月切頭㦸也　鈎也　　説文鈎識也从反亅又株衛切劒㦸皃〉𠃌〈古本切鈎逆鋩也〉乙〈於謹切説文象𨒅曲隐蔽形〉□〈甫良切説文受物　今作甾東楚　象甃瓦之器也　名缶曰甾　　之形〉弓□〈徒案切説文行丸也〉几〈亦作己踞几也周　俱永切象禮有五几　　窻牖漏明〉且〈子余切説文薦也从几足有二横一其下地也臣按此即爼豆之爼〉□〈淺野切薦也〉斤〈斧屬象曲柄之形〉斗〈説文十升也象形有柄〉升〈説文十龠也从斗　古雅切玉爵也象形與爵同意亦象形　一曰斝受六升又居迓切鬱尊〉矛〈説文酋矛也建於兵車長二丈〉車　〈于歳切車軸耑也〉酉〈即卣也卣　以韋編即尊也　　竹為書〉玉〈象貫玉之形即琴字〉主〈之庾切説文云知庾切象鐙鐙　楚限切中火主也鐙中主火燄之形　　燔肉器〉干
　　〈象干㦸　魚㦸切於之形　　古為㦸字〉庚〈□之類故亦有三足〉率〈捕鳥畢也〉鬲〈鼎屬説文實五觳斗二升曰觳象　訖岳切二玉腹交文三足　相合為一珏〉𩰫〈古禾切説文秦名土釡曰𩰮亦作□〉丸〈胡官切説文圜傾側　他刀切戎鼓大首謂之而轉者从反仄　𠬢从又象手執之也〉义〈初加切象义物之形尼輙切䈤也象竹篾交錯成物之状〉盾〈食閏切説文瞂也所以扞身蔽目〉華〈北潘切説文箕属所〉
　　〈以推棄之器也又璧吉切〉畢〈説文田罔也從　古𠉀切説文交積華象畢形微也　材也象對交之形〉壴〈中句切説文陳樂立而上見也〉皿〈説文飯食之用器也〉豈〈可亥切樂器與壴同體〉豆〈説文食肉器也〉豊〈音禮行　説文豆之滿者一曰鄉飲禮之器　酒有豐侯者自是器名〉登〈禮器也象肉在豆中之形〉缶〈説文瓦器所以盛酒漿秦人鼓之以節歌〉矢〈説文从入象鏑栝羽之　即形古者夷牟初作矢　　矦字射　即射字象張矦也　弓發矢之形〉臼〈説文舂也古者掘地為臼其後穿木石〉兩〈古作□二十四銖為兩象秤形〉月〈莫報切説文小兒蠻夷頭衣也〉舟〈古作□𨽻作月〉方〈併船也象兩舟省總頭形逆及切象人持舟之形〉尺〈昌石切説文十寸也人手郤十分動脉為寸口十寸為尺周制寸尺咫尋常仞諸度量皆以人之體為法〉卪〈今作節符信也　則侯切左卪也合符象相合之形　　有二與者執左取者執右〉勺〈之若切説文挹取凹象　説文昆吾圜器也臣按形中有實與包同意　　禮經古有壷何必取於昆　新室改為疊從晶從宜宜盛社肉吾　之器象肉多之形與豐登同意〉正〈諸盈切射的也詩曰終日射侯不出正兮〉乏〈扶法切从反　彌兖切避正藏矢之具　箭短牆〉刀刃〈象刀有刃之形〉匕〈必履切小刀也〉刅〈楚良切〉片〈説文判　音牆殳也木也　　亦判木也〉鼎〈説文三足兩耳和五味之寳器也易卦巽木於下者為鼎象析木以炊也〉門戸〈闔為門　亦作繖顙偏為戸　旱切蓋也〉宁〈直吕切當屏間　説文大版也所以飾鐘鼓㨗業如鋸齒以白畫也　　之象其齟齬相承也从𦭵从木木象版詩巨業維樅〉樂〈逆角切説文五聲八音總名象鼓鞞木虡也〉乗〈食陵切説文覆也从入桀桀黠也軍法曰乗音徯説文袤徯有所侠藏也〉區〈踦區藏匿也從品在匚中品衆也〉□〈今作曲象器曲受物也〉
　　右八十七
　　服飾之形
　　衣〈象人披　即衣字衣之形　从向身〉衰〈蘓禾切説文艸雨衣〉巾〈佩巾也從冂丨象糸也〉市〈分物切説文韠也上古衣蔽前而已市以象之〉帶〈説文紳也男子鞶帶婦　毗祭人鞶絲象繫佩之形　　切敗衣也〉网〈今作網説文庖犧氏始結䋲以漁〉示〈音祈象旗斿之形〉勿〈州里所建旗𧰼其柄有三斿於阮切旌旗之斿也　左丑許切旌象人執旗杠右象　旗斿旗〉系〈杠皃胡計切繫也从系而〉
　　〈有　　所著莫狄切説文　　細絲焉也象〉圖〈束絲之形象〉
　　右十五
　　象貌
　　八〈圖畫之形象〉入〈分别之皃説文象从〉爻〈上俱下也象交〉㸚〈加通疏皃力几切象〉丨〈希明之皃音　衮上下　通通疏而空媧　切物不齊　也莫狄　切覆　　莫保皃明皃一　曰䔪邪　　離絶皃　物之皃切重覆苦江　切幬帳之象从〉□〈皃𠔼覆也从之飾也呼訝切〉壬〈説文覆也从冂上下覆之他鼎〉王〈切説文象物出地挺〉生〈生也于况切象〉丰〈物出地而　盛也象艸木　出土上敷　容切艸縳　盛丰丰也也又　舂遇居之切象必　至切説文　相付渠之切象　切約也薦物之皃與之約在閣上也播物之皃常句〉文〈切説文老　人行才相逮从□省　易省行象〉
　　〈説文錯畫〉凶〈音包説文裹　也象交文　也象人曲　形有所包裹　　説文惡　　也象地　　居月切也居謁切也息穿交〉非〈啗其中□動皃□動皃進〉氏〈切説文疾飛　也似飛而羽不　見違也从飛下翅　取其相背　與民同體　象民居俯首力作之　皃虬切説　　文相糾繚　也而談切説文陟劣切象魚廢一曰𤓰瓠結〉毋〈丩起毛冄冄也聨綴〉串〈之皃切芟艸〉口〈也从丿从乀相交〉至〈也又牛蓋切創乂懲〉小〈也古患　切象穿物之皃古患　　切穿也音韋象〉录〈環繞之状象鳥　飛而至地　之皃象水之　音兖説文山間　　泥微也地　从口从水　　敗皃音服之　　力弔切髙飛皃从　　敷文切又蘓皃　　　㐱㐱者羽之稠也　　典切野火皃〉
　　右四十四
　　象數
　　一二三亖乂〈音五〉五七九十千廿〈日執𭃄二　蘇㳫切三十并也　　十并也亦作卉〉世〈三十　　息入切四十并也一二年　　　三亖象正數餘並合數〉
　　右十四
　　象位
　　上下中㫄〈亦作旁象　音集象　房密切又於兆切位取聲　　三方合　又匹蔑切右戾也分物切　余制切説文抴也徐　弋支切説文流也从左戾也　鍇曰象丿而不舉首　反⺁又以制切曵足也又力結　　今作　　今作切左戾也　　尤　　　右〉
　　右十一
　　象气
　　气〈亦作氣象气上升之狀〉只〈語已之辭象　郎激切㽁也象孰言訖而气散　飪五味气上出也〉白〈疾二切説文此亦自字也省自者　亦作𠯳音忽説文詞言乏气從鼻出與口相助也　　出气詞也从曰象气出　音考説文气欲舒　虎何切詞形　　出勹上礙於一也　也从反丂〉兮〈説文語所稽也从丂从八象气越丂〉乎〈語之餘也一曰疑辭〉乃〈説文曵詞之難也象气之出難〉于〈説文於也象气之舒〉平〈説文語平舒从于从八八分也〉兊〈舊作兌説也徐鉉曰从口从八象气之分散〉欠〈説文張口气悟也象气從人上出之形〉㒫〈𨽻作旡音既説文飲食气逆不得息曰㒫从反欠〉
　　右十五
　　象聲
　　牟〈説文牛鳴也从牛象其聲气從口出臣按此象其開口出气盖聲無形不可象〉芈〈綿婢切説文羊鳴也象聲气上出與牟同意〉囂〈虛嬌切説文聲也气出頭上〉呉〈説文大言也从□口徐鍇曰大言故□口以出聲〉轟〈呼宏切説文羣車聲也〉喿〈先到切鳥在木上羣鳴也〉曰〈王伐切象口气出也口气出聲乃發〉号〈胡到切説文痛聲也从口在丂上〉𠱠〈郎丁切象衆聲〉嵒〈尼輙切多言之聲〉彭〈蒲庚切鼓聲也从彡象擊聲〉砳〈力摘切石聲也二石相擊而成聲〉䖜〈魚巾切説文兩虎爭聲从曰象口气出也〉
　　右十三
　　象屬
　　己亥〈十日十二辰皆假借惟己亥為正書者以其日辰不可名象惟取同音而借己亥無同音之本故無所借已不可為也象蛇之形而為己亥不可為也象豕之形而為亥〉
　　右二
　　形兼聲
　　齒〈从止　余律切筆也从　長丈二尺軍中士所持司聲　　聿一聿尼輙切　馬法曰執羽从杸亦音殊〉□〈今作箕説文簸也从竹甘象形下其丌也□亦為箕字丌亦音箕〉⿱〈即互字説文可以收繩也从竹象形□象人手所推握也〉曐〈今作星晶象星之散明生象其發渙也〉禽〈説文走獸總名从厹象形今聲禽离兕頭相似〉厹〈人九切説文獸足蹂地也象形九聲按九亦象足榦〉戉〈王伐切斧也从戈□□音厥象斧刃〉金〈説文象金在　五葛切説文岸髙上中形今聲　也從山丆丆亦聲〉龍〈説文从肉飛之形童省聲〉韋〈説文相背也从舛口聲獸皮之韋可以束枉戾〉齨〈巨九切説文老人齒如臼也〉□〈犂針切以水沃竈中　姑宏切臂上也火也　从厶厶音肱〉□〈今作疈判也〉辦〈今作辨判也從力从辡辡平免切别也〉辯〈説文治也从言在辡之間〉㸤〈匹見切斷也或言韋中絶也〉畞〈今作畝説文六尺為歩歩百為畝或作畞从田十久徐氏曰十四方也久聲〉⿸〈舅許切今作虡説文鐘鼓之拊也飾為猛獸從虍異象其下足也〉舝〈胡戞切説文車軸耑鍵也兩穿相背从舛𥜿省聲𥜿古偰字〉䑞〈𨽻作舜説文艸也楚謂之葍秦謂之蔓蔓地連華象形從舛舛亦聲〉𠌶〈况于切説文艸木華也臣按从亐雖聲亦象蒂蕚〉疔〈當經切病創一曰倚也人有疾病象倚著之形又尼厄切〉□〈亦作裘説文皮衣也从衣求聲一曰象形與衰同意〉彘〈説文豕也後蹏廢謂之彘从□矢聲从二匕彘足與鹿足同〉□〈乙獻切説文大皃从大□聲按□雖聲亦象人之面目〉淵〈亦作𣶒説文回水也从水象形左右岸也中象水皃臣按水復加𣶒是為形兼聲〉滷〈籠五切西方鹹地也鹵象鹽形今以為聲〉靁〈今省作雷古作畾〉𢇂〈音關説文从絲貫杼也卝古礦字〉□〈今作疇从壽時流切象耕屈之形〉斦〈魚斤切二斤也〉頛〈音耒説文頭不正也从頁从耒耒頭傾也〉䪻〈音弁冠傾也〉
　　右三十七
　　形兼意
　　龠〈説文樂之竹管三孔以和衆聲臣按从冊象編竹从亼从𠱠集衆聲也亼音集𠱠音吟〉寸〈説文十分也人手郤一寸動□謂之寸口从又从一又曰寸人手也又曰法度也〉耒〈説文手耕曲木也从木推手古者垂作耒耜以振民也臣按丰亦音耒象形〉彤〈説文丹飾也从彡彡其畫也〉皀〈皮及切説文穀之馨香也象嘉穀在裹中之形匕所以扱之或説皀一粒也〉□〈説文以秬釀鬰艸芬芳攸服以降神也从凵器也中象米匕所以扱也〉□〈紆勿切説文芳草也十葉為貫百廾貫築以煑之為□從臼冂缶鬯彡其飾也臣按□之上體與㸑同意象煑□之形从彡所以飾鬯也〉爵〈篆作□説文禮器也象爵之形中有鬯酒又持之也〉舂〈説文𢷬粟也从廾持杵臨臼上午杵省也〉臿〈楚洽切説文舂去麥皮也從臼干所以臿之〉函〈容也〉舀〈以沼切説文杼臼也從爪臼引詩或□或臼夷周切〉臽〈乎□切説文小阱也从人在臼上〉頁〈胡結切頭也从𦣻从儿〉㫒〈居容切竦手也〉𢌳〈渠龜切説文持弩拊也从廾肉〉兵〈説文械也从廾持斤并力之皃〉弄〈玩也謂寳玉可玩〉弃〈捐也〉具〈説文共置也从廾从具省古以貝為貨〉戒〈警也从廾持戈以戒不虞〉奐〈呼貫切説文取奐也〉共〈同也古作□〉𠧞〈直紹切灼龜坼也〉□〈經天切髆也俗作肩〉□〈今作胃説文穀府也从□从肉象形〉脊〈篆作□説文背吕也从𠂹从肉〉彪〈必幽切虎文也〉□〈勅合切和五味以烹也〉盥〈古玩切説文澡手也从臼水臨皿〉□〈居宜切馬絡頭也從网從𮩸𮩸馬絆也〉須〈説文面毛也从頁从彡〉肜〈篆作䑣船中也〉鬼〈説文从人象鬼頭鬼隂气賊害从厶〉鬽〈明祕切説文老精物也从鬼彡彡鬼毛〉㷠〈良刃切説文兵死及牛馬之血為㷠徐鍇曰舛者人足也言光行著人〉夾〈失冉切説文盗竊褱物也从亦有所持俗謂蔽人俾夾是也从二入今陜郡之字从此〉𢇍〈今作絶説又斷絲也从系从刀从卩古作𢇍象不連體絶二絲〉素〈篆作□説文白緻繒也从糸𠂹取其澤也〉蠆〈説文毒蟲也〉䘍〈上同〉畺〈今作疆説文界也从畕三其界畫也〉□〈音斗説文酒器也从金□象器形□亦音斗〉𨺅〈今作□音阜説文兩𨸏之間也〉酋〈説文繹酒也從酉水半見於上禮有大酋掌酒官也〉⿰〈今省作虐説文殘也從虍虎足反爪人也〉𦧵〈戶快切合會善言也〉㠭〈知衍切極工者也説文从四工又象疊物之形〉炎〈火光上也〉焱〈以冉切火華也又以聸切焱焱火盛皃〉
　　右五十
　　凡象形類計六百八
　　指事第二
　　序曰指事類乎象形指事事也象形形也指事類乎會意指事文也㑹意字也獨體為文合體為字形可象者曰象形非形不可象者指其事曰指事此指事之義也尹〈説文治也从又丿握事者也〉史〈篆作㞵記事者説文从又持中中正也〉外〈説文逺也卜尚平旦今夕卜於事外矣〉与〈賜予也説文一勺為与〉丈〈説文十尺也从又持十篆作支〉𢆉〈忍甚切説文㨖也从于入一為于入二為𢆉言稍甚也〉疐〈陟利切説文礙不行也从叀引而止之也叀者如叀馬之鼻从此与牽同意叀音專〉事〈職也与吏同意也〉□〈尼輙切説文手之疌巧也从又持巾〉隶〈徒耐切説文及也从又从□省又持□者从後及之也□今作尾〉𤣥〈説文黑而有赤色者𤣥象幽而入覆之也〉叀〈今作專説文小謹也从□省屮財見也〉争〈象二手而競一物之状〉□〈倚謹切説文所倚據也〉𤔔〈今作亂説文治也□子相亂𠬪治之也〉亯〈今作享説文獻也从高省曰象進熟物形〉夅〈乎江切説文服也从攵□相承不敢並也〉柬〈賈限切説文分别簡之从束八八分别也〉帚〈止酉切説文糞也从又持巾埽内古者少康初作箕帚秫酒少康杜康也〉弔〈多嘯切問終也古之葬者厚衣以薪故弔者必持弓貫矢警烏鳶也〉冘〈余箴切説文冘冘行皃从人出冂冂即坰也〉兀〈説文髙而上平也从一在人上〉古〈説文故也从十口識前言者也又音故古作□〉□〈今作畏説文惡也从甶虎省鬼頭而虎爪可畏也〉□〈五委切説文仰也从人在⺁上〉仄〈説文側傾也从人在⺁下〉直〈説文正見也从𠃊从十从目徐鍇曰𠃊隐也今十目所見是直也〉亡〈篆作亾説文逃也从入从𠃊𠃊音隱〉□〈去䖍切辠愆也从干二二古文上字干上則為辠矣或曰干亦為豻字在豻獄之上則辠愆之人也〉辛〈辛辠也辛被辠者也故辛視□而有加焉〉臾〈羊朱切説文束縳捽抴為臾从申从乙臣按从臼从人則有捽抴之義〉百〈篆作□从自自一至十十為百〉□〈牙葛切説文語相訶歫也从口歫䇂䇂惡聲也〉章〈説文樂終為一章从音从十十數之終也〉竟〈説文樂曲盡為竟从音从人〉□〈音沒説文入水有所取也从又在回下回古文回回淵水也〉及〈逮也从又从人徐鍇曰及前人也古文作□秦刻石作□〉善〈篆作□古作譱説文吉也从誩从羊此与義美意同〉美〈説文甘也从羊从大羊在六畜主給膳也美與善同〉肎〈今作肯説文骨間肉肎肎著者也又可亥切〉奇〈説文異也从大从可〉昷〈篆作□烏昆切説文仁也从皿从囚食囚也官溥説〉全〈純玉也从入从王古作仝〉内〈入也从冂自外而入也〉⿵〈攻乎切説文秦以市買多得為⿵引詩我⿵酌彼金罍从夕从乃乃益至也又果五切〉言〈从二从舌二古文上字自舌上而出者言也〉音〈説文聲也从言含一〉晝〈説文日之出入與夜為界从畫省从日〉再〈説文一舉而二也〉爯〈處陵切説文并舉也从爪冓省〉甘〈説文美也从口含一一道也臣按此象甘物含而不去之狀〉叵〈普火切不可也从反可〉央〈説文中央也从大在冂之内大人也央㫄同意〉寉〈胡沃切説文髙至也从隹上欲出門〉𣆪〈今作厚厚也从到亯謂上之所以亯下可謂厚下矣〉□〈起㦸切説文際見之白也从白上下小見〉巛〈祖財切説文害也从一雝川引春秋傳曰川雝為澤凶〉□〈今作弗兩已相背〉公〈説文平分也臣按从八从厶所以别厶也〉□〈今作乖戾也从□□彼列切〉介〈畫也説文从八从人人各有介〉分〈别也以刀分别物也〉谷〈象谷形从口能應聲之義〉夕〈説文莫也从月半見〉⿱〈於交切深目皃从目反也〉□〈亦作負房九切説文恃也从人守貝有所恃也一曰受貸不償〉𧴪〈蘇果切説文貝聲也从小貝〉員〈今作員于權切數也徐鍇曰古以貝為貨故數之〉⿱〈愽抱切説文相次也从匕从十鴇从此〉艮〈篆作⿱説文狠也从目匕匕目猶目相比不相下易曰⿱其限目匕為⿱匕目為眞〉㐱〈之忍切説文稠髪也从彡从人引詩曰㐱髪如雲〉令〈篆作□力政切説文發號也从亼曰徐鍇曰集而為之節制也〉赤〈説文南方赤色也从大从火〉夰〈古老切説文放也从大而八分也又下老切〉㚔〈尼輙切説文所以驚人也从大从𢆉一曰大聲也一曰俗語以盗不止為㚔〉羌〈墟羊切説文西戎牧羊人也从羊从人〉
　　右七十八
　　事兼聲
　　用〈説文可施行也从卜从中〉庸〈説文用也从用从庚庚更事也易曰先庚三日〉甫〈説文男子美稱从用父〉菐〈蒲沃切煩瀆也从廾从□又方六切〉今〈説文是時也从亼从𠃌𠃌古文及字〉□〈逋還切説文賦事也从八八亦聲〉
　　右六
　　事兼形
　　支〈説文去竹之枝也从手持半竹〉吏〈説文治人者也徐鍇曰吏之治人心主於一故从一臣疑吏史之字象人形吏从一象簪與夫之一同按説文夫从一象簪也〉父〈説文矩也家長率教者臣按人道尊又故父於又有加焉父向左子向右是尊卑相向之義也〉㕕〈今作幻相詐惑也从到予〉爭〈象二手而競一物之状〉戊〈亡撫切从戈前垂象盾執戈揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）盾所以為武戊即武也〉引〈説文開弓也从弓丨〉申〈有所上也从曰從丨丨象束書臼而上之也〉克〈篆作□説文肩也象屋下刻木之形臣按今匠者治材刻之以承上木則曰肩〉□〈今作宣上下象天地中即雷字雷所以發宣天地之气〉畫〈胡麥切説文界也象田四界聿所以畫之〉
　　右十一
　　事兼意
　　歬〈今作前人在舟上不行而進故説文不行而進謂之歬〉爨〈七亂切説文齊謂之炊爨臼象持甑冂為竈口廾推林内火臣按此説頗迂爨上象竈以安甑下象廾而焚也〉𠬪〈平小切受也从爪从又象爪取而手受之也〉⿰〈財干切説文殘穿也从㱑从又臣按歺殘骨也又取之也然凡从⿰者皆有深意〉曹〈篆作𣍘説文獄之兩曹也在廷東从㯥治事者从日〉寒〈説文凍也从人在宀下从艸薦覆之下有仌〉侵〈説文漸進也从人又持帚若埽之進又手也〉義〈説文已之威儀也从羊□善美同意也〉后〈説文繼體君也象人之形从口施令以告四方也〉司〈説文謂臣司事於外者是矣謂从反后非也司向后者也〉邑〈説文國也从口先王之制尊卑有大小从卪〉□〈怨阮切向邑成文即花苑之苑〉
　　右十二
　　凡指事類計百七






　　通志卷三十一



　　欽定四庫全書
　　通志卷三十二
　　宋　右　廸　功　郎　鄭　樵　漁　仲　撰
　　六書略第二
　　會意第三上
　　序曰象形指事文也會意字也文合而成字文有子母母主義子主聲一子一母為諧聲諧聲者一體主義一體主聲二母合為會意會意者二體俱主義合而成字也其别有二有同母之合有異母之合其主意則一也社〈説文地主也春秋傳曰共工之子句龍為社神一曰周禮二十五家為社各植其土所宜之木〉祟〈雖遂切神之變也又説律切〉祝〈職救切詛也又之六切告神之語〉瑞〈説文以玉為信也从玉耑徐鍇曰耑諦也〉班〈分瑞玉也故从刀〉斑〈駁文也〉𨌥〈房六切説文車軨間皮箧古者使奉玉以藏之又筆力切又蒲䝉切〉毒〈徒沃切厚也害人之草从草从毒〉熏〈篆作𡼡説文火煙上出也从草从黑草黑𡼡象也又吁運切灼也〉蒐〈草名説文茅蒐茹藘人血所生可以染綘〉芟〈除草也〉春〈篆作萅説文推也从草从日草春時生屯聲〉苗〈稼生曰苗又説文草生於田者〉若〈説文擇菜也从草右右手也〉尖〈壮咸切鋭也火形鋭〉尟〈思淺切説文是少也又宣遇切或作尠〉⿱〈乃后切乳子也〉⿱〈思嗟切少也〉番〈符袁切又補過切獸足謂之番从采从田象足履於田也〉寀〈式荏切説文悉也寀寀諦也徐鍇曰宀覆也采别也包覆而深别之篆文作審〉悉〈息七切□盡也古作息〉𧢻〈樞玉切牴也古作牪〉犇〈逋昆切牛羣走也〉□〈郎刀切閑養牛馬圈也此象圈養之狀説文謂从牛冬省取其四周帀之説謬矣或从穴〉告〈牛觸人角著横木也〉吹〈吹氣也〉吽〈於金切牛鳴〉咶〈火夬切又呼刮切息也又胡化切言也〉喜〈許已切又許記切悦也或作憘歖〉名〈説文自命也从口从夕夕者冥也冥不相見故以口自名臣按此説非也大凡義理但見其説不徑直即不為實義名从口見義从夕見聲〉启〈遣禮切説文開也〉咸〈説文皆也从口从戌戌悉也〉各〈説文異辭也从口夂夂者有行而止之不相繼也臣按在上為夂陟紀切在下為夂音綏則有行義〉吉〈善也从士从口士君子之口無非善言〉咠〈即入切咠咠語也或作□又七入切詩咠咠幡幡又一入切〉喆〈今作哲智也古亦作嚞〉□〈牛刀切諠也或作囂又虛嬌切〉□〈息郎切从哭亡𨽻作喪又四浪切〉企〈遣爾切舉踵也〉整〈齊也从敕从正〉連〈説文負連也一曰連屬又力展切難也易往蹇來連又連彦切及也〉道〈説文所行道也一達謂之道又大到切〉逐〈追也又亭厯切速也易其欲逐逐又直祐切奔也山海經夸父與日逐一曰牝牡合〉□〈今作遠〉御〈諒文使馬也徐鍇曰卸觧車馬也或彳或卸皆御者之職古作□又魚駕切相迎也〉衟〈杜皓切所行道也又大到切導引也〉□〈熒絹切説文行且賣也或从元〉齔〈楚引切博雅毁齒謂之齔又初菫切説文男八月生齒八歳而齔女七月生齒七嵗而齔以齒从匕或作齓〉□〈符轅切説文獸足謂之□〉⿱〈蒲孟切□⿱蹋地聲从鼓聲也〉扁〈補典切説文署也从戸冊戸冊者署門戸之文也一曰不圓為扁〉甜〈徒兼切美也〉⿰〈託盍切歠也或从習又託協切犬小□〉郤〈乞約切説文節欲也一曰退也或作却〉協〈胡頬切説文衆之和同也从劦从十徐鉉曰十衆也古作旪或作叶〉幵〈子元切事之制也〉䛡〈説文合會善言也傳曰告之䛡言或作話〉設〈式别切説文施陳也从言从殳殳使人也〉□〈乙力切説文快也〉信〈信無所立惟馮人言〉誓〈時制切説文約束也盖誓之以言〉䚻〈餘招切説文徒歌或作謠䚻又夷周切或書作⿰〉計〈説文會也又吉屑切畫也〉討〈从言从寸言責也寸法度也責以法度〉訥〈奴骨切言不出〉諕〈虛訝切誑也又乎刀切號也〉諰〈想止切又所佳切思意一曰語失〉誩〈渠慶切言之争也古作□篆作□𨽻作競〉譶〈直立切譅言不止也又達合切説文直言也〉叢〈徂聰切聚也从聚省又徂外切从最省叢木灌木也〉舁〈以諸切並舉也又茍許切〉興〈虚陵切説文起也从羿从同同力也〉與〈演女切説文黨與也或作□□又羊茹切及也〉□〈渠容切説文所以支鬲者从爨省从鬲省又古勇切又茍許切〉䨣〈匹各切説文雨濡革也〉⿰〈人移切有骨醢也〉䰛〈狼狄切鼎属實五觳斗二升象腹交文三足〉⿱〈居行切五味香鬻也从羮省〉孚〈芳無切説文卵孚也从爪从子説者鳥伏子常以爪反覆其卵古作⿱又方遇切育也方言雞伏卵而未孚〉⿵〈胡畎切試力士鑄也〉閙〈擾也或作□〉取〈説文捕取也周禮獲者取左耳故从又从耳司馬法載獻聝聝耳也〉秉〈説文禾束也从又持禾或曰粟十六斛曰秉〉友〈説文同志為友从二又相交友也篆作㕛〉叒〈日灼切二又為友三又為叒所助者多故為順也〉肅〈説文持事振敬也從聿在𣶒上戰戰兢兢也〉𦘔〈對鄰切筆餙也俗以書好為𦘔从彡有文也〉臤〈苦閑切又邱寒切説文堅也即古文賢字从臣从又臣能致力也〉臥〈吾貨切説文休也从人臣取其伏也或作卧〉㲃〈居又切揉屈也从殳从□□古文叀字〉祋〈丁外切説文殳也或説城郭市里髙掛羊皮有不當入而欲入者暫下以驚牛馬曰祋故从示殳引詩何戈與祋〉役〈説文戍邉也〉□〈古文道字〉𦥘〈方斂切説文傾覆也从寸从巢省寸人手也或曰即貶損之貶〉㝵〈牛代切止也出浮屠書又有得音从旦从寸〉攸〈説文行水也又以九切从支从人水省徐鍇曰支入水所杖也〉敗〈毁也古作贁□〉宼〈説文暴也从支从完〉敬〈説文肅也〉牧〈養牛人也〉□〈平祕切説文具也从用苟省徐鉉曰苟急敕也𨽻作□〉⿱〈火劣切舉目使人也又莫結切又七役切目小動又忽域切〉□〈況晚切説文大視也从大⿱〉取〈委逺切从目也又鄔管切〉□〈烏括切説文捾目也从目叉〉聑〈昵格切耳目不相信也〉相〈思將切説文省視也引易地可觀者莫可觀於木詩曰相䑕有皮又息亮切〉眀〈眉兵切視瞭也〉盲〈目亡眸子〉□〈達合切説文目相及也从目从隶省〉聅〈式荏切視也又舒閏切開闔目數揺也〉窅〈伊鳥切又音於交切深目也〉□〈音域輙切説文光也𨽻作曄□〉⿰〈古宂切又一決切説文目深皃〉䁊〈女利切又烏括切説文深目皃一曰塞也〉瞐〈黒角切美目一曰目深〉⿱〈舒仁切引目〉煛〈畎逈切大目也〉□〈許尤切目多汁〉省〈息井切目瞖也與眚同又視也又所景切簡也説文从眉省〉𢧕〈扶發切盾也〉䫁〈毗志切犬初生子一曰首子〉臭〈尺救切説文禽走臭而知其迹者犬也或作臰臰腐氣也〉皆〈居諧切説文俱詞也从比从自或省〉□〈迄洽切□□□息或从夾从合䶎𪖨也〉□〈研計切説文羽之□風亦古諸侯一曰射師臣按从幵音堅堅也射所以破堅也从羽箭必以羽有窮國君〉翟〈直格切矩名又直角切鳥名〉𦐇〈託盍切説文飛盛皃从曰曰即冒也〉瞢〈木空切説文目不明也从首从䀏䀏目數揺也又眉耕切無眸子也〉蔑〈莫結切説文勞目無精也从首人勞則蔑〉羴〈尸連切羊臭也又羊閑切〉䍹〈牛閑切羊臭〉羌〈説文西戎牧羊人也从人从羊南方蠻閩从虫北方狄从犬東方貉从豸西方羌从羊此六種也西南僰人僬僥从人盖在坤地頗有順理之性東夷从大大人也夷俗仁仁者夀有君子不死之國孔子曰道不行欲之九夷乘桴浮於海有以也古作□〉羮〈五味⿱鬻也〉⿰〈寵戀切羊長尾一曰羊棧也〉羼〈初限切羊相厠也一曰相出前也又初莧切一曰傍入曰羼从屋省〉羸〈力為切羊瘦者也〉靃〈呼郭切説文飛聲也兩而雙飛者其聲靃然〉雙〈隹二枚也从又持之也〉雧〈秦入切説文羣鳥在木上也或省〉鳴〈鳥聲也又眉病切相呼也〉瞗〈當侯切瞗瞗鳥名人面鳥喙有翼不能飛又丁聊切目熟視也〉䲵〈即約切説文鵂鶹别名〉𢆶〈於蚪切説文㣲从𢆶二幺又津之切黒也兹古作𢆶〉兹〈説文黒也引春秋傳何故使吾水兹〉幾〈説文㣲也殆也从𢆶从戌戍兵守也𢆶而兵守者危也古作□〉幽〈説文隐也〉□〈舉起切問數也幾古作□〉□〈龍都切黒弓也〉玅〈于達切小意〉□〈魯果切説文畜産疫病也〉□〈昨間切禽獸所食餘也〉□〈側八切字林天死也或作□又子列切〉死〈从歺从人人之殘也或曰从匕聲〉别〈皮列切分觧也〉肥〈説文多肉也徐鉉曰肉不可過多故从卪〉脃〈此芮切説文小耎易斷也从肉从絶省或作膬〉□〈財于切禽獸食餘也〉肰〈如延切説文犬肉也〉俎〈説文禮俎也从半肉在且上〉肘〈説文臂節也〉刕〈憐題切裂也〉初〈裁衣之始〉利〈説文銛也从刀和然後利从和省引易利者義之和臣按从刀从禾二母相合以刀取禾也古作□〉則〈説文等畫物也从刀从貝貝古之物貨也按今人稱金之劑曰則一曰法也古作□□籕从鼎〉刪〈師奸切説文剟也从刀从冊以刀削書也〉罰〈説文辠之小者从刀从詈未以刀有所賊但持刀罵詈則應罰〉釗〈之遙切説文刓也周康王名又弩機〉魝〈古屑切楚人謂治魚人〉刓〈吾官切説文剸也或作㝴〉□〈胡𤓰切舟進竿謂之划又古火切割也又古卦切鎌也〉觲〈思營切説文用角低昻便也引詩觲觲角弓或少省〉解〈舉蟹切説文判也从刀判牛角〉𧢻〈今作觸説文牴也亦作⿰〉等〈得肯切説文齊簡也从竹从寺寺官曹之等平也〉筮〈時制切説文易卦用蓍也从竹从□□古巫字〉簋〈矩鮪切説文黍稷方器也从竹从皿从艮〉筭〈蘇貫切説文長六寸計厯數者从竹从弄常弄乃不誤也〉筋〈説文肉之力也臣按从竹从肋惟竹肋多筋絲所以為筋之主故説文曰竹物之多筋者〉典〈説文五帝之書也从冊在丌上尊閣之也荘都説典大冊古作𥮏〉奠〈堂練切説文置祭也從酋酋酒也下其丌也禮有奠祭者〉覡〈胡狄切説文能齋肅事神也男曰覡女曰巫从見見音睍〉甚〈食荏切説文尤安樂也从甘匹匹耦也古作⿱□〉沓〈達合切語多沓沓也遼東有沓縣一曰合也从水者象多言之人口出涎沫〉暜〈今作替説文廢一偏下也按从竝一上而一下也从曰告也〉尌〈上主切説文立也从壴从寸持之也〉鼓〈説文从壴支象其手擊之也臣按从㞵土刀切説文於弓弢則曰从㞵㞵垂飾與鼓同意〉⿱〈補䝉切鼓舞〉⿱〈徒東切鼓聲从角者鼓作而角鳴也〉䥢〈虚冬切鼓聲从金者鼓作金止〉□〈託合切鼓鼙聲从缶擊鼔擊缶聲為同類〉□〈𨽻作登説文禮器也从廾持肉在豆上篆作□从⿰象肉在豆中之形〉豑〈直質切説文爵之次第也故从□書平豑東作或从失〉虔〈説文虎行貌按此从文當有虎文之義〉虣〈薄報切彊侵也周官有司虣〉覤〈乞逆切覤覤驚懼皃〉贙〈胡犬切説文分别也从虤對争貌也一曰獸名出西海大秦國似狗多力獷惡也又熒絹切〉盈〈説文滿器也从⿵⿵音姑古者以買物多得為⿵〉益〈説文饒也从水皿皿益之意也〉□〈女六切説文□出血也〉𥂕〈張流切説文引擊也从羍支見血也〉□〈轄臘切説文覆也一曰何不也𨽻作盍〉⿰〈他官切黄色〉靗〈癡貞切从穴中正見也青光者隙穴之明也□或作靗〉靘〈千定切⿰靘青黑色〉阱〈疾正切陷也或作汬〉食〈説文一米也从皀亼聲或説从皀也〉⿰〈居夷切餓也〉飤〈祥吏切説文糧也从人食〉湌〈七安切説文吞也又蘇昆切水沃飯也〉飱〈蘇昆切説文餔也謂晡時食或作餐餐又千安切説文吞也〉⿸〈求位切説文餉也饋古作⿸〉⿰〈牛據切餞也〉蝕〈實職切敗食也〉侖〈龍春切説文思也从亼从冊籕作龠⿱〉僉〈説文皆也从亼从口从从引虞書僉曰伯夷按此吅从無義但亼人口之多耳〉佱〈方合切古文灋字从亼从正〉合〈曷閤切説文合口也〉□〈巨險切約也好合人也故未成僉〉會〈合也从人从曾省曾益也〉倉〈説文榖藏也从食省从口奇字作全〉屳〈相然切山居長往也又虚然切輕舉也〉㞥〈徂箴切説文入山之深也〉䍃〈餘招切廣雅瓶也又夷周切説文瓦器也按从肉藏肉器〉𦈯〈去冀切皿也器或作𦈯从器省〉是〈時也从日从正日辰也正其辰也篆作昰又田黎切〉醯〈呼雞切説文酸也作醯以□以酒从□酒並省〉䠶〈説文弓弩發於身而中於遠也篆作射从寸寸法度也食亦切又寅謝切〉⿱〈昨木切矢鋒也或作⿱〉⿱〈虚交切灌也〉髜〈輕皎切高也〉⿱〈余封切从亯从自自鼻也知臭香所食也按此與□同體卽烹飪調庸之義或作庸从庚庚乃烹飪器⿱以烹爲主借爲庸用之庸後人不知但識借義而已〉𦎧〈常侍切説文熟也从亯从芈按从亯普庚切一曰鬻也篆文作□〉□〈徒南切説文長味也引詩實覃實訏从鬲从鹹省或不省古作⿱□⿱〉厚〈𨽻作厚説文邱陵之厚也从𣆪从厂〉嗇〈𨽻作嗇説文愛濇也从來麥也从㐭受麥之府也故田夫謂之嗇夫古作嗇〉啚〈補美切説文嗇也从口㐭㐭受也〉夌〈閭承切説文越也从冬从⿱⿱高也〉竷〈苦感切説文繇也舞也樂有章从章从夅从夂引詩竷竷舞我〉⿱〈烏代切夂行也心之行也〉畟〈初力切説文治稼畟畟進也引詩畟畟良耜按此从夊从界省説文从田从人夂誤矣又節力切〉㯥〈臧曹切月出門也从二東曹字从此〉梟〈堅堯切説文不孝鳥也日至捕梟磔之从鳥首在木上〉休〈息止也从人依木〉臬〈五結切射凖的也从木从劓省又九芮切〉采〈取也〉柝〈破木也〉床〈説文安身之坐者〉杏〈説文果也从木可省聲按从可亦不得聲从口木實之可食者〉林〈从二木木多爲林説文平土有叢木曰林〉森〈説文木多貌从林从木〉彬〈悲巾切説文文質備也又逋還切采明也〉梵〈房丸切木得風也疑从風省〉埜〈以者切郊外也古作壄〉⿲〈虛檢切⿲⿲䕃也〉⿱〈盧感切悲愁兒一説林木君子所感故宋玉曰入林悲心或从心〉敖〈牛刀切説文出游也从出从放篆作敫〉⿱〈莫懈切説文出物貨也从出从買𨽻作賣〉⿱〈戈灼切岸上出見皃〉⿰〈愽蓋切行兒詩赤芾在股今二芾相從自爲行也〉索〈昔各切説文草有莖葉可作䋲从𣎵系〉孛〈蒲妹切説文□也从𣎵人色也从子引論語色孛如也又薄没切色惡也〉甡〈疏臻切説文衆生竝立之兒引詩甡甡其鹿〉眚〈古文姓字〉華〈户𤓰切説文榮也从草从𠌶𨽻作華〉剌〈郎逹切説文戾也从束从刀刀者刺之也〉囚〈徐由切説文繫也从人在口中〉囷〈區倫切説文廩之圜者圜謂之囷方謂之京〉⿴〈女蟹切愽雅母也〉圂〈胡囷切説文厠也从口象豕在口中也〉困〈苦悶切説文故廬也从木在口中〉㘝〈昵立切㘝㘝私取物又昵洽切説文下取物縮藏之〉囝〈九件切閩人呼兒曰囝又魚厥切闕也太隂之精〉圉〈魚舉切説文囹圄所以拘罪人从㚔从口〉買〈毋蟹切説文市也从网貝引孟子登龍斷而网市利〉賵〈撫鳳切贈死之物〉贄〈脂利切説文至也引周書大命不𡠗亦作贄〉員〈于權切物數也徐鍇曰古以貝爲貨故數之𨽻作貟籕作□〉郵〈説文境上行書舍从邑垂垂邊也〉𨛜〈从邑相向説文鄰道也𨽻作卶胡降切〉⿰〈胡降切説文里中道也篆省作䢽𨽻省作巷〉昍〈許元切明也〉昆〈公渾切説文同也〉昏〈呼昆切説文日冥从氏省〉昌〈尺良切説文美言也从日从曰一曰日光也引詩東方昌矣籕作昌〉曇〈徒南切雲布謂之曇〉暔〈那含切國名唐天寶中封其王爲懷寧王〉暹〈思廉切日光升也〉普〈滂古切説文日無光徐鍇曰無光則逺近皆同故從並〉昶〈丑兩切通也又丑亮切達也〉昢〈普罪切日未明兒又普没切〉㬎〈呼典切説文衆微杪也从日中視絲一曰頭明飾也又五合切〉㫐〈伊鳥切説文望逺合也从日匕匕合也〉⿱〈子皓切説文晨也从日在甲上𨽻作早〉炅〈畎逈切見也或作昋又音涓惠切〉□〈戈笑切光也或从光〉㬜〈即刃切易明出地上㬜説文進也日出萬物進从日从臸𨽻作晉〉㬥〈薄報切説文晞也从日从出从收從米或作𭧂〉昰〈夏古作昰言曰於是乎正也〉㫘〈莫筆切説文不見也〉㫺〈𨽻作昔説文乾肉也从殘肉日以晞之〉旋〈旬宣切説文周旋旌旗之指麾也从㫃从疋疋足也〉斿〈亦作游旌旗之旓〉旅〈説文軍之五百人爲旅从㫃从久从俱也古作𣥏〉族〈説文矢鋒也束之族族也从㫃从矢一曰聚也〉晶〈説文精光也从三日古作品子盈切又爲古文日字〉朏〈普乃切又芳尾切説文月未盛之明从月引周書丙午朏〉朙〈照也朙古作明〉奣〈苦礦切明也又古猛切〉夗〈於阮切説文轉卧也从夕從卪臥有卪也〉□〈今作夙説文早敬也从□持事〉多〈説文重也从重夕夕者相繹也故爲多〉𥻆〈𨽻作粟説文嘉糓實也〉㮚〈力質切説文木也其實下垂故从𠧪〉⿰〈𨽻作兼并也从又持秝兼持二禾秉持一禾〉𢇲〈忙皮切𢇲穰地名在今秦州〉秦〈説文伯益之後所封國地冝禾从禾舂省一曰秦禾名籕作⿱〉科〈説文程也从禾从斗斗者量也〉䆀〈母罪切禾傷雨〉𥝩〈徐醉切説文禾成秀也人所以收从爪禾〉鞂〈訖黠切禾槀去其皮祭天〉⿱〈説文芳也从黍从甘春秋傳黍稷馨香𨽻省作香〉䊆〈巨九切説文舂糗也〉⿱〈郎逹切博雅揅也〉𢽳〈蘇旰切説文分離也从支林林分散之意古作救又顙旱切麻分也〉麻〈説文與林同人所治也从广在屋下〉宗〈説文尊祖廟也〉容〈説文盛也从宀谷徐鉉曰屋與谷皆所以盛受也〉安〈説文静也从女在宀下〉家〈説文居也从穴豭省臣按説文从豭省疑非也家與牢同意家豕居後人用爲室家之家牢牛屋後人用爲牢獄之牢〉寍〈奴丁切説文安也从宀心在皿上人之飲食器所以安人〉宂〈乳勇切説文散也从宀人在屋下無田事引周書宮中之宂食〉寡〈説文少也从宀从頒頒分賦也故爲少〉宰〈子亥切説文辠人在屋下執事者从宀从辛辛辠也〉守〈始九切説文寺官也从宀从寸寺府之事者从寸寸法度也〉宦〈胡慣切説文仕也一曰閹人〉□〈虚訝切□也亦作㙤〉向〈説文比出牖也从宀从口引詩塞向墐户徐鍇曰牖所以通人氣故从口〉定〈説文安也从宀从正古作正〉實〈説文富也从宀貫貫貨貝也〉宋〈説文居也一曰木者所以成室以居人也故从宀从木〉竄〈七丸切穴兒又取亂切匿也〉穿〈説文通也从牙在穴中或从身〉窔〈一呌切深也〉突〈陁没切説文犬從穴中暫出也从犬在穴中方言江湘卒相見曰突一曰出皃〉⿱〈烏八切穿也〉□〈餘招切痤□疾名〉疢〈丑刃切熱病〉㿓〈訖洽切創也一曰獸足病謂之㿓又乞洽切按此从足从瘞省〉最〈祖外切説文犯而取也从日从取〉□〈𨽻作冒説文䝉而前也从冃从目〉同〈説文合㑹也从目从口徐鉉曰同爵名也引周書太保受同嚌故从口〉冡〈莫紅切説文覆也从𠔼豕〉羅〈説文以絲罟鳥也从网从維古者芒氏初作羅〉罪〈説文捕魚竹网从网非秦以罪爲辠字〉詈〈説文罵也从网从言网辠人〉帘〈鋤臻切幕也又離鹽切酒家幟又一呌切〉⿱〈脂利切博雅鞶⿱巾也又輸芮切〉㿟〈吉了切白也又薄陌切〉皛〈烏鳥切説文顯也从三白〉□〈陟几切説文箴縷所紩衣从□丵省徐鉉曰丵衆多也言箴縷之工不一〉伊〈説文商聖人阿衡尹治天下者〉儗〈魚其切感也又偶起切説文僭也一曰相疑〉㚢〈農都切奴婢皆古之罪人古文奴从人或作仅〉信〈思晉切説文誠也〉仁〈从人从二徐鉉曰仁者兼愛故从二古作忎〉眞〈説文僊人變形臣按从匕从具變化之具也〉仚〈馨煙切説文人在山上又虚延切輕舉也又虞爲切危也〉件〈説文分也牛大物故可分〉咎〈其九切説文灾也从人从各者相違也〉企〈去智切説文舉踵也或从足〉位〈于累切説文列中庭之左右謂之位〉付〈方遇切説文與也从寸持物對人〉債〈側賣切逋財也〉㐰〈思晉切説文誠也信古作□〉偘〈墟旴切剛直也〉伏〈房六切伺也〉儥〈徒谷切又余六切説文賣也又他督切買也〉佩〈蒲妹切説文大帯佩也从人从凡从巾佩必有巾巾謂之飾〉便〈毗連切説文安也人不便更之〉卬〈五剛切説文望欲有庶及也从□从卩詩曰高山卬止今作仰〉頃〈去營切説文頭不正也臣按从頁从匕飯匕之匕其形不正〉卓〈篆作□説文高也早匕爲卓匕口爲卬皆同義〉衆〈説文多也从豕目衆意〉䠳〈癡鄰切走兒〉殷〈説文作樂之盛稱从㐆从殳易曰殷薦之上帝〉孝〈説文善事父母者从老省从子子承老也〉耊〈徒結切説文年八十曰耊从老省从至〉笔〈逋密切所以書説文秦謂之筆或作笔〉敮〈俱爲切臿也〉屍〈升脂切説文終主从尸从死一曰在牀曰屍〉㞋〈人善切説文柔皮也按此从皮省从又又者以手柔之也〉□〈莫白切履也青絲頭履从履省从糸〉屋〈説文居也从尸尸所主也一曰尸象屋形从至至所至止屋室皆从至籕作屋或作臺〉㞙〈今作尿人小便也从尾从水奴弔切〉般〈逋潘切説文辟也象舟之旋从舟从殳殳所以旋也〉俞〈容朱切説文空中木爲舟也从亼从巜从水也〉⿰〈五忽切説文船行不安也从舟从則省〉兄〈呼榮切説文長也从口从儿臣謂从口所以訓子弟也又訏放切古況作兄也〉先〈蘇前切説文前進也从儿从之〉見〈説文視也从儿从目〉□〈莫逄切説文突前也徐鉉曰𠔼重覆也⿰𠔼而見是空前也又莫報切觸也〉䙷〈的則切説文取也从見从寸寸度之亦手也𨽻作㝵〉䨳〈虚器切見雨止息也〉規〈居隨切説文有法度也从夫从見〉覞〈弋笑切説文竝視也从二見古作⿰〉款〈説文意有所欲也从欠窾省徐鉉曰窾塞也意有所欲而猶塞款款然〉□〈許其切説文卒喜也从欠从喜〉㳄〈徐連切説文慕欲口液也从欠从水〉盜〈大到切説文私利物也从㳄㳄欲皿也〉⿰〈須衮切選具也又蘇囷切〉煩〈符袁切説文熱頭痛也〉頫〈匪矩切説文低頭也从頁逃省太史卜書頫仰字如此徐鉉曰頫首逃亡之皃〉䐓〈而由切説文面和也〉顥〈下老切説文白皃从頁从景引楚詞天白顥顥商山四顥白首人徐鉉曰景日月之光明白也〉頪〈盧時切説文難曉也从頁米一曰鮮白皃从粉省〉奤〈普伴切面大〉⿰〈呼内切面多肉〉䭬〈康禮切下首也説文謂从𩠐㫖非也从詣省〉⿰〈耳由切面和也从肉从百〉縣〈胡涓切繫也从系持□〉□〈大凡切説文𢧵也从𩠐从斷又㫖沇切〉⿰〈彼眷切更也變古作⿰〉髟〈説文長髪猋猋也从長从彡彡師銜切〉⿱〈陟賄切假髻〉巵〈説文圜器也一名⿰所以節飲食象人卪在其下也引易君子節飲食〉印〈説文執政所持信也从□从卩〉□〈乙力切與印相向成文説文按也𨽻作抑〉艷〈麗而豐也〉危〈説文在高而懼也从厃自卪止之〉□〈説文少也从勹一〉旬〈説文徧也十日爲旬从勹日〉勽〈薄皓切説文覆也从勹覆人〉匊〈説文在手曰匊从勹米俗作掬〉昜〈與章切从旦从勿謂太陽自朝而升勿勿然而渙散〉嵩〈思融切中岳嵩高山古作崇〉㕞〈所劣切説文拭也从又持巾在尸下〉畫〈篆作畵胡麥切説文界也象田四界聿所畫之〉⿰〈今省作虐説文殘也从虎足反爪人也〉殸〈籕文磬字从殳擊之乃有聲焉〉矗〈初六切直兒〉幵〈古賢切説文平也象二干相對上平也〉冤〈於袁切説文屈也从兔从冂兔在冂下不得走益屈折也〉戾〈説文曲也从犬出戸下戾者身曲戾也〉□〈今作糞説文棄除也从廾推華棄采也官溥説似米而非米者矢字華北潘切〉□〈龍輟切説文撮也从𠬪从已徐鉉曰已者物也又爪撮取之〉□〈陟刃切登也从下从門下其門所以爲登也〉臦〈音誑説文乖也从二臣相違〉看〈邱閑切説文睎也从手下目臣按今人視遠物多以手掌於目上蔽日曜〉
　　右四百五十二
　　會意第三下
　　庫〈説文兵車藏也从車在广下〉廛〈説文一畝半一家之居臣按此从广从里从坴省説文从广里八士誤矣〉庶〈之奢切篆作𢉙厨也遏也从广从炗炗即光字謂光爲广所蔽也又傷注切説文屋下衆也〉厘〈澄延切一畝半一家之居〉砅〈鄰知切履石渡水也又力制切詩深則砅〉⿱〈蒲孟切□⿱石聲或从彭〉沯〈子末切水激石皃〉豦〈求於切説文闘相丮不解也从豕虍豕虍之闘不相捨引司馬相如説豦封豕之屬一曰虎兩足舉又居御切獸名爾雅豦迅頭大如狗似獮猴黄黒色多髯鬛好奮迅其頭〉䝅〈呼回切豕發土也〉𧱓〈丁候切又竹角切龍尾星東方星也从龍省〉⿰〈株玉切豕絆足行皃又丑玉切〉豚〈小豕也〉□〈今作肆説文□屬引虞書□類于上帝〉□〈豕走也从□从豕省〉驫〈悲幽切説文衆馬也又卑遥切衆走又仕戢切〉⿰〈丑郢切今作騁説文直馳也古作⿰〉⿰〈莫後切畜父也〉闖〈丑甚切馬出門皃又丑禁切〉馭〈使馬也〉麤〈食胡切説文行超逺也从三鹿又作麁〉⿰〈盧谷切獸皮有文皃〉薦〈作甸切説文獸之所食草古者神人以薦遺黄帝帝曰何食何處曰食薦夏處水澤冬處松柏或从豕〉灋〈方乏切説文刑也平之如水从廌所以觸不直者去之从去省文作法〉⿱〈池鄰切説文鹿行楊土也或省作塵〉毚〈士咸切説文狡兔也兔之駿者从㲋兔〉□〈芳遇切説文疾也从三兔又匹陌切〉婏〈芳萬切説文兔子也婏疾也从女兔〉逸〈夷質切説文失也从辵兔〉猋〈卑遥切説文犬走皃〉□〈居六切説文□㺒也从犬□〉狧〈甚爾切以舌取物又訖合切説文犬食也〉獄〈説文确也从㹜从言二犬所以守也古作圁〉狺〈魚巾切犬吠聲楚辭猛犬狺狺〉猇〈虚交切虎聲又乎包切犬聲〉吠〈房廢切犬鳴也〉⿱〈鄰蕭切又力照切説文柴祭天也从火从眘眘古愼字祭天所以愼〉灰〈呼回切説文死火餘㶳从火从又又手也火既滅可以執持〉□〈紆冒切又音紆勿切説文從上案下也从𡰥又持火以尉申繒𨽻作尉〉⿱〈兹消切説文灼龜不兆也引春秋傳龜⿱不兆或書作𤒅〉㶾〈卑遥切説文火飛也篆作爂从□與𠨩同意〉㶴〈敞尒切説文盛火也〉□〈逹員切蟲入火皃〉爂〈卑遥切輕脆也从火爨省〉烕〈翾劣切説文烕从火戌火死於戌陽氣至戌而盡引詩赫赫宗周褒姒烕之臣按从火从戌戌聲也未必有義〉杰〈巨列切⿰杰梁四公子名〉焸〈火逈切火光〉焚〈符分切火灼物也或作樊符袁切説文燒田也〉狊〈扄閴切説文視皃一曰大視〉光〈説文明也从火在人上光明意也古作荧〉燅〈徐鹽切於湯中瀹肉从炎从熱省又徐心切〉黑〈説文火所熏之色也从炎上出□□古䆫字篆作黑〉炙〈説文炮肉也从肉在火上之石切〉⿰〈徐廉切湯中瀹肉从熱省〉赫〈説文火赤皃〉奄〈説文覆也大有餘也又欠也从大从申展也又於瞻切精氣閉藏也〉夷〈説文平也从大从弓東方之人也〉㚚〈口觚切大也〉⿱〈土皓切長大也又叨號切〉奓〈今作奢張也籕从多奓又敞爾切〉契〈説文木約也引易後代聖人易之以書契〉□〈篆作報説文當罪人从㚔□□服罪〉⿱〈下耿切説文吉而免凶也从屰从夭夭死之事故死謂之不⿱𨽻作幸〉㚃〈今作緼説文壹㚃也从凶从壷不得泄凶也引易曰天地絪緼〉奏〈説文奏進也从⿱从廾从屮屮上進之義〉㚖〈古老切説文大白澤也从大从白古文以爲澤字〉□〈平秘切説文壮大也从三大三目二目爲□三目爲□益大也一曰廹也詩曰不醉而怒謂之□〉惢〈寸規切又寸累切又損果切説文心疑也从三心又將支切善也〉慶〈説文行賀人也从心从夂吉禮以鹿皮爲贄故从鹿省〉𢘁〈師姦切又思廉切説文嫉利口也从心冊引商書相時𢘁民徐鍇曰冊言衆也〉意〈説文从心从音察言而知意也〉懣〈母本切煩也〉怣〈于求切異也尤古作怣〉□〈盧感切悲愁皃一説林木君子所感故宋玉曰入林悲心〉忍〈魚記切説文怒也〉息〈説文喘也按此从心从自自卽鼻也〉㥧〈殊閠切説文理也順古作㥧〉⿰〈子宋切水激石皃〉渉〈徒行厲水也〉□〈水行也从水㐬㐬音突忽也篆文从水〉⿱〈色入切不滑也或作澀澁〉㲻〈昵角切没也荘子大浸稽天而不溺溺或作㲻又乃歴切〉⿰〈須閠切从水谷通川也〉須〈呼内切説文洒面也或作頮〉溼〈失入切説文幽溼也从水一所以覆也覆而有土故溼也〉邕〈於容切説文四方有水自邕城池者籕作𡿷又巨勇切揭塞也〉灥〈詳遵切又從緣切又取絹切雨而泉出〉⿰〈莫獲切説文血理分衺行體者籕作⿰亦作脉〉覛〈莫狄切説文衺視也籕作⿰或作覓〉䜭〈私閠切深通川也从谷从□□殘地阬坎意也虞書曰䜭畎澮距川又逵員切〉冰〈筆陵切水堅也〉冬〈都宗切説文四時盡也从仌从夂夂古文終字古作⿱〉屚〈郎豆切説文屋穿水下从从雨从屋省〉霍〈忽郭切飛聲也一曰揮霍猝遽也〉䨣〈匹各切説文雨濡革也〉霅〈直甲切説文霅霅震雷皃一曰衆言也〉䨳〈虚器切見雨而止息〉𩺰〈語居切二魚也又訛胡切魚之大者〉䲜〈逆怯切魚盛皃〉魝〈語計切又吉削切説文楚人謂治魚人〉鱻〈相然切説文新魚精也从三魚不變魚按今人以小魚爲鱻从魚之多也〉䰻〈牛居切捕魚也〉龖〈徒合切飛龍也从二龍〉䨿〈疾盍切惡也〉孔〈説文通也从乙从子乙請子之候鳥也乙至而得子嘉美之也古人名嘉字子孔〉乳〈而主切説文人及鳥生子曰乳獸曰産从孚从乙乙者元鳥也明堂月令元烏至之日祠于高禖以請子故乳从乙請子必以乙至之日者元鳥春分來秋分去開生之候鳥帝少昊分司之官也又儒遇切育者也〉乿〈澄之切理也〉臸〈人質切到也从二至〉⿱〈丑利切忿戾也从至至而復遜遜遁也周書曰有夏氏之民叨⿱古作⿱又質利切〉肁〈治小切説文始開也從戸從聿徐鉉曰聿者始也〉扇〈説文扉也从戸从翄省一曰竹曰扇又尸連切搖翣也〉開〈𨽻作開説文張也篆从幵〉閒〈居閑切説文隟也从門从月徐鍇曰門夜閉閉而見月光是有閒隟也〉閃〈失冉切説文闚頭門中也从人在門中〉閉〈説文闔門也从門才所以拒門〉闑〈魚列切説文門梱也〉閦〈初六切衆在門中〉聮〈陵延切説文連也从耳耳連於類也从絲絲連不絶之貌也〉耿〈古幸切説文耳著頰也从耳烓省杜林説耿光也从光聖省〉耷〈德蓋切大耳曰耷〉⿰〈仍吏切聽音也〉聅〈刺列切説文軍法以矢貫耳也引司馬法小罪聅中罪刖大罪剄〉聶〈昵輙切説文附耳私語也〉聑〈的協切説文安也又陟膈切耳堅皃〉拜〈布怪切説文首至地也楊容説拜从兩手下〉摯〈脂利切説文握持也〉承〈辰陵切説文奉也受也从手从卩从收〉折〈之列切又食列切説文斷也〉奻〈居還切説文訟也从二女又音女患切諠詔也〉姦〈私也〉威〈説文姑也从女从戍引漢律文曰婦告威姑一曰有威可畏也〉如〈説文曰隨也按从女从口女子之口惟从命〉奴〈説文奴婢皆古之辠人也引周禮其奴男子入于罪𨽻女子入于舂藁〉妿〈於何切説文女師也杜林説加教於女〉婁〈郎侯切説文空也从母中女空之意也一曰婁務也臣按此與孟子摟則得妻之摟同婁是本文桃婦人也〉好〈許皓切説文美也从女子通作⿰〉婦〈説文服也从女持帚灑掃也〉媿〈齒九切説文可惡也古作□媿又基位切説文慙也〉委〈説文委隨也从女从禾〉妻〈説文婦與夫齊者也从女从卜从又又持事妻職也〉嫋〈乃了切説文娟也又囬灼切弱也〉毐〈遏在切人無行也从土从母賈侍中説秦太后與嫪毐滛坐誅故世罵滛曰嫪毐又鋪枚切又於開切〉戔〈昨千切説文賊也从二戈周書曰戔戔巧言又楚限切擣傷也〉𢦦〈今作戎説文兵也〉找〈胡𤓰切舟進竿謂之划或从手〉𢧕〈房越切盾也〉戛〈訖黠切説文㦸也从戈从𦣻〉□〈訖逆切説文有枝兵也引周禮□長丈六尺从戈从榦省或作㦸〉我〈五可切説文施身自謂也或説我頃頓也从戈从□□或説古垂字一曰古殺字臣按許氏如此之説不知我之於六書爲何義乎我也戌戚也戊也皆从戈有殺伐之意説文不知會同取義而其説枝離況我既从殺古文成又从刀此爲殺之義何疑又借爲吾我之我許氏惑於借義〉朚〈眉耕切目無眸子或作⿱又莫更切朚倀失道貌〉匃〈古代切説文氣也逯安説亡人爲匃或作丐匃又居謁切求也〉匠〈説文木工也从匚从斤斤所以作器也〉𤬦〈吾化切施瓦於屋也〉弢〈他刀切説文弓衣也〉弜〈其兩切説文彊也从二弓又翹移切〉⿰〈徒案切説文行丸也彈或作⿰从弓持丸或作弓〉医〈於計切盛弓弩矢器也國語曰兵不解医〉盭〈郎計切□戾也从絃省从盩又力結切〉緜〈説文聫微也从系从帛〉孫〈説文子之子曰孫从系从子系續也〉繭〈説文蠶衣也从系从虫从薾省古作絸俗作蠒〉綏〈宣隹切説文車中把也从系从妥徐鍇曰禮升車必正立執綏所以安也當从爪从女省説文無妥字〉甸〈説文天子五百里地从田包省又石證切六十四井爲甸〉□〈覩敢切□□䕃也〉畜〈勅六切説文田畜也引淮南子曰元田爲畜又曰魯郊禮畜或作⿱从兹兹益也〉里〈説文居也从田从土臣按埋⿰之字並从里則知里字復有霾音又按⿺悝之字並从里則知里字又有恢音也〉□〈胡光切又美辨切卵中之黄也〉嬲〈乃了切戲相擾也〉⿰〈數省切一乳兩子也又乃了切戲相擾也〉鈲〈攻乎切鐵鈲〉銜〈説文馬勒口中从金从行銜行馬者也〉凥〈九魚切説文處也从尸从几尸得几而止引孝經曰仲尼凥謂間居如此故或作㞐〉凭〈皮冰切説文依几也引周書凭玉几或从馮又部孕切〉処〈昌與切止也得几而止或从虍〉耏〈乃代切説文罪不至髠曰耏字或从寸諸法度字皆从寸也亦作□耏又人之切〉舋〈許愼切殺牲釁其血而後薦其肉故从且从釁省〉斷〈凡有三音音覩暖切者絶也音都玩切者決也音徒玩切者説文截也〉斬〈説文截也从車从斤古者斬人以車裂之也〉斵〈竹角切斫也从斤从□□音斗或从畫〉料〈洛蕭切説文量也从斗从米米在斗中春秋傳臣料虞君又力弔切〉𥍟〈刑狄切矛屬長𥍟謂之勃盧〉軍〈説文圜圍也四千人爲軍从車从包省軍兵車周制萬二千五百人爲軍〉輦〈説文輓車也从車从㚘在車前引之者〉䜌〈盧官切亂也理也又龍眷切言不絶〉絲〈説文蠶所吐也从二系〉㬎〈渠飲切絮中小繭〉師〈説文二千五百人爲師从帀从𠂤𠂤四帀衆意也〉□〈今作官説文吏事君也从宀从𠂤𠂤猶衆也〉□〈去演切説文云□小塊也从臾从𨸏臾古貴字𨽻省作□〉陟〈説文登也〉隉〈倪結切説文危也从𨸏从毁省徐廵以爲隉凶也賈侍中説隉法度也班固説不安也引周書邦之杌隉〉獸〈説文守備者也〉辤〈説文不受也从辛从受受辛冝辤〉辭〈説文訟也从𤔔𤔔猶理辜也𤔔理也〉□〈悉協切火熟也从又持炎辛辛者物熟味也〉辟〈𤾁益切法也从辛辠也从命省出令以治人辠也説文謂从卩从口誤矣〉⿰〈必益切君也辟君之辟或从官也〉孨〈只兖切説文謹也从三子又昵立切衆兒〉孱〈士連切説文迮也一曰呻吟也从孨在尸下徐鉉曰尸屋也〉孴〈魚記切説文盛兒从孨从日籕作⿱或作⿰孴又爲奇字〉醯〈説文酸也作醯以□以酒从□酒並省從皿皿器也俗作⿰非是〉⿰〈許亥切酒器〉醉〈説文醉卒也各卒其度量不至於亂也〉𢍜〈租昆切説文酒器也从酋廾以奉之引周禮六尊犧尊象尊著尊壺尊大尊山尊以待祭祀賔客之禮或从寸古作□〉⿸〈愚原切説文水泉本也从灥出厂下篆作原今作源〉戍〈舂遇切説文守邊也从人持戈〉伐〈説文擊也从人持戈〉埶〈倪祭切説文種也从坴□持而種之引詩我埶黍稷〉⿰〈竹角切説文斫也斵或从丮書〉卟〈堅奚切説文卜以問疑也書稽疑舊作卟亦作乩唐開元改用稽無義〉占〈説文視兆問也〉希〈疏巾也从爻从巾〉棥〈附袁切藩也从爻从林象林薄交加有藩籬之状〉隼〈聳尹切説文祝鳩也隹从十象射隼之形〉雋〈徂兖切説文肥肉从弓所以射隹〉䍜〈陟敎切覆鳥之具〉隻〈之石切鳥一枚也〉雀〈卽約切説文依人小鳥也〉奞〈息遺切説文鳥張毛羽自奮也从大从隹〉奮〈説文翬也从隹在田上一曰振也〉奪〈説文手持隹失之也臣今按从寸者攘人不顧法度如奞攫然〉蒦〈乙虢切説文規蒦商也从又持萑一曰視遽兒〉叡〈俞芮切説文深明也通也臣按此从目从叡省或言从谷省非古作睿〉㕡〈黒各切深溝也或从土〉飍〈必幽切風也〉⿺〈許勿切疾風也〉圭〈説文瑞玉也上圜下方公執桓圭九寸侯執信圭伯執躬圭皆七寸子執榖璧男執蒲璧皆五寸以封諸侯以重土楚爵有執圭〉埽〈蘇老切説文棄也又先到切〉圣〈苦骨切説文汝潁之間謂致力於地曰圣〉堯〈説文高也從壵在几上高遠也臣按堯當从壵从几因帝堯以壵爲名故又加几焉古文作⿰亦从二几可知也〉菫〈巨斤切説文黏土也从土从黄省〉埾〈從遇切説文土積也或作⿱〉封〈方容切説文爵諸侯之土也从之从土从寸守其制度也公侯百里伯七十里子男五十里徐鍇曰各之其土也〉加〈説文語相増加也从力从口〉勞〈説文劇也从力熒省熒火燒門用力者勞臣按从力从營省言用力經營也又郎到切〉劦〈胡頰切説文同力也从三力引山海經惟號之山其風苦劦〉恊〈説文同心之和从劦从心〉𢣢〈胡頰切説文同思之和从劦从思〉劣〈説文弱也〉㔢〈翾劣切拽也〉勖〈許六切勉也臣按从力从冒㑹意説文謂聲誤矣〉
　　右二百四十六
　　三體會意
　　序曰二母之合爲㑹意二母者二體也有三體之合者非常道也故别之
　　□〈今作退字从彳从日从夂〉後〈遲也从彳幺攵者後也徐鍇曰幺猶繯躓之也〉⿰〈託盍切歠也从舌从水从口〉龠〈音藥从亼从𠱠冊樂之竹管三孔以和衆樂聲〉丞〈翊也从□从卩从山山高奉承之義〉㕞〈从又持巾在尸下尸屋也〉攸〈行水也从支从人水省徐鍇曰支入水所杖也秦刻石作⿰〉⿱〈音糞棄除也從廾推華棄采也官灋説似米而非米者矢字〉□〈今作棄从廾推華棄之从□□逆子也〉觲〈息營切用角低昂便也从羊牛角詩觲觲角弓〉解〈佳買切判也从刀判牛角〉簋〈黍稷方器从竹从皿从皀〉箕〈亦作箕从竹其象形下其丌也〉或〈越逼切邦也从口从戈以守一一地也〉廛〈从广从里从坴省卽陸而居〉帚〈止酉切糞也从又持中埽門内〉灋〈刑也从水平凖也从⿱觸不直者去之〉尉〈以上案下也从𡰥又持火以尉申繒也〉𡭴〈音隙際見之白也从白上下小見〉舂〈从廾持杵臨臼上午杵省〉□〈象爵之形中有鬯酒又持之也〉□〈迃勿切上體與爨同意象煑□之形从彡所以飾鬯也〉僉〈皆也从亼从吅从从〉鬯〈从凵凵器也象米匕所以投之〉盥〈澡手也从臼水臨皿〉□〈都騰切禮器也从廾持肉在豆上〉⿰〈亦省作虐从虎足反爪人〉竷〈音坎繇也舞也樂也樂有章从章从夅从夊詩竷竷舞我〉□〈張流切引擊也从羍支見皿〉醯〈呼雞切作醯以□以酒從□酒並省從皿皿器也〉㠭〈知衍切極巧而視之也从四工〉祭〈从示从又手持肉〉祝〈从示从人口〉□〈从肉从酒省酒以和醬〉朢〈音妄月滿與日相朢以朝君从月从臣从壬壬朝廷〉直〈从𠃊从十从目〉□〈从又持炎辛辛者物熟味〉□〈盧感切君子所感也宋玉曰入林悲心〉寒〈從人在宀下以茻薦覆之下有仌〉封〈爵諸侯之土也从之从土从寸守其制度也〉斝〈舉下切玉爵也从吅从冖从斗〉冠〈弁冕之總名从冂从元冠有法制从寸〉
　　右四十二
　　凡會意類計七百四十
　　轉注第四
　　序曰諧聲轉注一也役它爲諧聲役已爲轉注轉注也者正其大而轉其小正其正而轉其偏者也
　　建類主義轉注
　　序曰立類爲母從類爲子母主義子主聲主義者是以母爲主而轉其子主聲者是以子爲主而轉其母⿸〈耆考耇𦒶孝𦒻耊〉履〈㞛□□□屣屨□屜屩屐□屧〉㝱〈□□□□㝲□□□□〉㝱〈□□寎□寐□寱寣〉瞢〈□□蘉𦿛□□〉八〈四六〉
　　右并注五十
　　建類主聲轉注
　　弌〈弍弎〉鳳〈凰〉糴〈糶〉□〈□〉□〈□□〉弦〈紗盭䋵〉⿰〈⿰〉虒〈⿸〉
　　右并注二十
　　互體别聲轉注
　　序曰諧聲轉注皆以聲别聲異而義異者曰互體别聲義異而聲不異者曰互體别義
　　杲〈東杳〉本〈末朱〉易〈明〉尖〈夵〉觕〈𧢻〉告〈吽〉㕦〈⿰〉古〈叶〉卟〈占〉听〈⿱〉啼〈啻〉唯〈售〉吥〈否〉呅〈吝〉含〈吟〉嗼〈⿱〉啁〈⿱〉叨〈召〉⿱〈躘〉躗〈⿰〉䜐〈□〉諅〈諆〉⿱〈⿰〉𧫦〈𧮒〉眇〈省〉䀿〈䀸〉眂〈⿱〉盳〈盲〉相〈⿰〉⿰〈晟〉䳡〈鵻〉鶘〈鶦〉鸛〈⿰〉鸞〈⿰〉𪂴〈鶄〉⿰〈⿰〉骴〈⿱〉胡〈𦙶〉槩〈槪〉⿱〈欇〉棸〈棷〉朶〈㭁〉楪〈枼〉根〈⿱〉柅〈⿱〉某〈柑〉栞〈枅〉架〈枷〉森〈⿱〉暑〈暏〉秄〈季〉𪎭〈⿰〉襱〈襲〉袲〈袳〉袍〈⿱〉衾〈衿〉裹〈裸〉□〈袔〉䙝〈褹〉⿰〈⿱〉沯〈砅〉𤟎〈□〉烕〈⿰〉谿〈豀〉擘〈擗〉摲〈㨻〉⿱〈𢳇〉奻〈㚣〉娶〈娵〉嬎〈□〉娎〈⿰〉媨〈⿰〉壀〈壁〉⿱〈⿰〉垢〈垕〉鏨〈鏩〉⿱〈㠱〉□〈醔〉恭〈㤨〉忾〈忥〉悲〈悱〉㥍〈惎〉怤〈㤔〉愈〈愉〉忘〈忙〉怢〈怣〉𢝊〈㥧〉愔〈意〉怗〈㤐〉怘〈怙〉憞〈憝〉怡〈怠〉□〈慲〉悍〈⿱〉悺〈悹〉懬〈懭〉忉〈忍〉忠〈忡〉⿱〈⿰〉𢘍〈怫〉怓〈怒〉忦〈𢗊〉㥲〈愼〉忍〈㣼〉惋〈惌〉慽〈慼〉⿱〈恤〉惵〈⿱〉惐〈惑〉⿱〈恰〉愀〈愁〉感〈𢜩〉悆〈悇〉嶜〈□〉岑〈岒〉㠑〈嶵〉嵬〈㟴〉汬〈汫〉澼〈㵨〉沸〈⿱〉⿱〈蜱〉蜑〈蜒〉蜃〈蜄〉蠆〈蠇〉蜇〈𧋍〉
　　右并注二百五十四
　　互體别義轉注〈聲同義異〉
　　橤〈⿰〉旻〈旼〉朞〈期〉猶〈猷〉獒〈獓〉⿱〈𢤱〉愚〈㥥〉㥳〈愿〉懰〈⿱〉⿰〈⿱〉揧〈揦〉⿱〈忔〉繴〈䌟〉蜊〈䖽〉⿱〈螈〉⿱〈蚥〉坒〈㘩〉䥒〈鏹〉嚨〈⿱〉⿸〈喭〉攏〈⿱〉憚〈𢠸〉櫳〈㰍〉㯕〈⿱〉
　　右并注四十八
　　凡轉注類計三百七十二
　　轉注音義
　　建類主義轉注音義
　　老〈説文七十曰老从匕毛匕音化言須髪變白也老去其下體而成字〉耆〈渠脂切説文老也〉考〈説文老也〉耇〈古厚切説文老人面凍黎若垢〉𦒶〈常句切説文老人行才相逮从老省易省行象〉孝〈説文善事父母者从老省从子子承老也〉𦒻〈丁念切説文老人面如㸃也〉耊〈徒結切説文年八十曰耊〉履〈从尸聲也从舟象其形也从彳从夂行而曵者其惟履乎〉㞛〈舉履切赤舄〉□〈徂回切粗履也〉□〈呼⿰切鞮屬〉□〈徐呂切履屬〉屣〈所寄切履不躡跟也〉屨〈履也一曰鞮也〉□〈遲據切履也〉屜〈他計切履中薦〉屩〈居酌切屐也〉屐〈屩也〉□〈音歴履下也〉屧〈施協切履中薦〉㝱〈音夢説文寐而有覺也从宀从疒夢聲引周禮以日月星辰占六㝱之吉凶或作𦿛〉□〈緜批切㝱驚又毋禮切寐而未厭〉□〈披尤切寐聲〉□〈呼含切寢不褫衣〉□〈人余切假寐〉㝲〈七稔切説文病臥也或作□〉□〈其季切説文熟寐也〉□〈依據切楚人謂寐曰□〉□〈母亘切□□眠寤也〉□〈思鄧切□□眠寤也〉□〈謨郎切寐言也亦是从□省〉□〈吾含切寐聲〉寎〈皮命切説文卧驚病也〉□〈七稔切視皃〉寐〈密二切説文卧也〉寤〈五故切説文寐覺而有信曰寤一曰晝見而夜夢也〉寱〈倪祭切説文瞑言也〉寣〈呼八切説文卧驚也一曰小皃號寣寣一曰河内相評也〉瞢〈木空切説文目不明也从首从旬旬目數揺也又眉耕切無眸子也〉□〈徒登切□瞢日暗〉□〈郎鄧切□卧初起皃〉蘉〈謨郎切勉也又彌登切〉𦿛〈莫鳯切寐而有覺也〉□〈暮葛切食馬穀也〉□〈謨中切寐言从眠从瞢省〉八〈數也〉四〈脉八之數未能上徹〉六〈與四同體而有加焉〉
　　建類主聲轉注音義
　　弌〈从一數也从弋聲也〉弍弎〈弍弎从弋無聲以弌爲類之聲故可以轉二三而爲注〉鳳〈从鳥義也从几聲也〉凰〈从几無聲以鳳爲建類〉糴〈从䊮聲也从入義也〉糶〈从䊮無聲以糴爲建類〉□〈胡南切舌也象形从弓舌體弓又戸感切口上曰臄下曰□〉□〈曷合切从□省亦聲也〉□〈都黎切又田黎切説文□不能行爲人所引〉□〈音提从允从提省以□爲建類之聲故又从奚省〉□〈音擕説文□□也从尣从𢹂省以□爲建類之聲故又从奚省〉弦〈説文弓弦也从弓象絲軫之形凡字母主義子主聲未有省母而立子者惟弦省母以子主類故爲建類主聲之注也〉紗〈於霄切急戾也从絃省少聲〉盭〈音戾□戾也从弦省盩〉䋵〈於罽切不成遂急戾也从弦省曷聲〉𠿕〈邱召切𠿕𧇠〉𧇠〈牛召切𠿕𧇠不安也𠿕从亢義也从喬聲也𧇠从亢無聲以𠿕爲建類之聲〉虒〈相支切説文委虒虎之有角者从虎義也从⺁聲也⺁音移又大耳切〉⿸〈補典切⿸虒薄皃⿸从厂無聲以虒爲建義之聲〉
　　互體别聲轉注音義
　　杲〈古老切明也从日在木上〉東〈从日在木中〉杳〈冥也从日在木下木若木也日之所升降〉本〈説文木下曰本本朱末同意一在下爲本在中爲朱在上爲末一無義也但記其别耳〉末〈木上曰末〉朱〈説文赤心木松栢屬一曰丹也〉易〈羊益切祕書説日月爲易象隂陽也〉明〈日月並明〉尖〈子㢘切鋭也〉夵〈以冉切本廣末狹〉觕〈坐五切牛角直皃〉𧢻〈樞玉切牴也古作牪〉告〈牛觸人角著横木所以告人也〉吽〈於金切牛鳴〉㕦〈胡化切口大皃〉⿰〈音大嘗也〉古〈説文故也从十口識前言者也〉叶〈音恊衆口同也〉卟〈堅奚切説文卜以明疑也〉占〈之廉切説文視兆問卜也〉听〈魚其切听嗞口開皃〉⿱〈陟列切博雅塞也〉啼〈説文號也〉啻〈説文語時不啻也〉唯〈夷隹切專辭又愈水切諾也〉售〈承呪切賣去手也〉吥〈普溝切吸也〉否〈不可也〉呅〈武粉切説文口邊也〉吝〈説文恨惜也〉含〈嗛也〉吟〈説文呻也又宜禁切長詠也〉嘆〈末各切説文⿰嗼也一曰定也〉⿱〈䝉晡切謀議也〉啁〈陟交切説文啁嘐也〉⿱〈時流切噟也〉叨〈貪也〉召〈呼也〉⿱〈盧東切⿱蹈行皃〉躘〈盧鍾切躘踵行皃〉躗〈于歳切過也〉⿰〈姑衛切僵也一曰跳也〉䜐〈翾規切説文相毁也一曰諉也〉䜏〈土禾切方言慧也楚謂之䜏或省〉諅〈居之切忌也又渠記切説文忘也引周書上不諅于凶德〉諆〈邱其切説文欺也〉⿱〈咨邪切咨也〉⿰〈楚懈切異言〉𧫦〈壹計切博雅譍也又戸禮切誠言也〉𧮒〈於其切恨聲〉眇〈説文一目小也〉省〈察也〉⿰〈之列切目明也〉䀸〈征例切目美也〉眂〈章移切視也又時利切〉⿱〈呼昆切目暗也〉盳〈蒲光切盳洋仰視皃〉盲〈眉耕切説文目無眸子〉相〈思將切説文省視也引易地可觀者莫可觀於木詩曰相䑕有皮〉⿰〈莫目切目不明也〉⿰〈翾劣切説文視高皃〉⿱〈休必切目深皃〉䳡〈於諫切鴽屬〉鵻〈朱惟切鳥名小鳩也一名鳺鴀〉鶘〈洪孤切鵜鶘好羣飛沈水食魚〉鶦〈洪孤切雞鶦似鴙青身白頭〉鸛〈古玩切説文小雀也詩鸛鳴于垤今按鸛水鳥之大者〉⿰〈呼官切爾雅⿰鷒鶝鶔如鵲短尾射之銜矢射人〉鸞〈鳥名説文亦神靈之精赤色五采雞形鳴中五音頌聲作則至周成王時氐羌獻之也〉⿰〈謨還切山海經有鳥如鳬一翼一目相得乃飛名曰⿰或省〉𪂴〈咨盈切⿰𪂴也〉鶄〈倉經切鶄鶴鳥名畜之以厭火〉⿰〈蒲木切鳥名⿰説文鳥⿰也〉⿰〈薄報切又北角切水鳥似鶂而短頸〉骴〈才枝切又疾智切説文鳥獸殘骨骴骴可惡引明堂月令掩骼埋骴〉⿱〈蔣氏切鳥骨一曰骨有肉也〉胡〈牛□垂也〉𦙶〈空胡切博雅𦙶䐧𦢊也〉槩〈許旣切平斗木又居代切〉槪〈古外切杖也又巨列切杙也〉⿱〈質渉切説文木葉揺白也〉欇〈失渉切博雅枝也〉棸〈甾尤切木名〉棷〈將侯切𢧕謂之棷又甾尤切説文木薪也〉朶〈都果切説文木垂朶朶也〉㭁〈人枝切木名又如證切一曰止車木〉枻〈以制切楫謂之枻〉枼〈弋涉切説文楄也从丗聲徐鉉謂从丗非聲改而爲卉卉蘇合切臣按此卽木葉象形非聲也〉根〈説文木株也〉⿱〈下簡切閾也〉柅〈女夷切絡杙又女履切説文木也實如梨一曰止車木又乃禮切〉⿱〈丑貳切篗柄也〉某〈謨杯切果名説文柟也又莫後切酸果也〉柑〈果名似橘又其淹切以木銜馬口也春秋傳柑馬而秣之〉栞〈邱寒切又稽延切入山刋木以識道也〉枅〈經天切屋櫨也〉架〈居迓切杙也所以舉物或作嫁〉枷〈居牙切説文柫也淮南謂之柍〉森〈木多皃〉⿱〈居䕃切承樽案〉暑〈熱也〉暏〈董五切説文旦明也〉秄〈祖似切説文壅禾本〉季〈説文少稱也〉𪎭〈忙皮切説文穄也〉⿰〈謨加切廣雅䅸也〉襱〈盧東切方言齊魯謂之襱闗西謂之袴一曰裙也又柱勇切説文袴踦也〉襲〈説文左衽袍也从衣龖省聲籕作□〉袲〈乃可切裒袲衣皃〉袳〈敞含切説文衣張也〉袍〈説文□也引論語衣敝緼袍又薄報切前襟〉袌〈薄皓切説文褱也〉衾〈袪音切説文文大被也〉衿〈居吟切衣系也又其淹切〉裹〈包束也〉裸〈袒也〉□〈倚可切□袲衣皃〉袔〈口箇切夾衣又何佐切博雅䘸補也〉褻〈説文私服引詩是䙝袢也〉褹〈倪祭切方言複𥜗謂之䇶褹〉⿰〈彼小切説文上衣也从衣从毛古者衣裘以毛爲表篆作□〉⿱〈薄報切衣前襟一曰褱也〉沯〈子末切水激石皃〉砅〈鄰知切履石渡水也又力智切詩深則砅〉𤟎〈九勿切結𤟎西域獸名食香無毛但自⿱有毛廣寸至尾燒刺不能傷〉□〈渠勿切埤倉短尾犬也〉烕〈翾劣切説文㓕也从火戌火死於戌陽氣至戌而盡引詩赫赫宗周褒姒威之臣按从火从戌戌聲也未必有義又莫列切〉⿰〈休必切狂也齊人語〉谿〈説文山瀆無所通者〉豀〈弦雞切反戾也莊子曰婦姑勃豀〉擘〈愽厄切説文撝也一曰大指〉擗〈毗亦切撫也〉摲〈師咸切芟也禮有摲而播〉㨻〈在敢切擊也〉⿱〈昨木切劒也〉𢳇〈仕角切刺也〉奻〈居還切説文訟也〉㚣〈古巧切好也〉娶〈逡遇切説文取婦也〉娵〈遵須切星名爾雅娵觜之口營室東壁也又菑尤切〉嬎〈芳遇切兔子又孚袁切〉□〈孚萬切説文生子齊均也〉娎〈許列切説文娎㛍也又顯計切喜也〉⿰〈之列切女字〉媨〈在九切博雅好也又以九切醜也〉⿰〈七六切説文醜也一曰老女〉壀〈普米切壀堄陴也〉壁〈必歴切説文垣也〉⿱〈祖果切篆作⿱説文止也从土从丣古作坐並象人據坐之形又並徂卧切〉⿰〈於九切邑名〉垢〈説文濁也一曰塵也或作坸〉垕〈狠口切説文山陵之厚也〉鏨〈財甘切鑿也又在敢切〉鏩〈鋤咸切鏩鏩鋭進貌又疾染切〉⿱〈居之切疾恚也〉㠱〈墍已切長踞也〉⿰〈初尤切漉取酒也〉醔〈字秋切説文繹酒也从酉水半見其上〉恭〈居容切肅也〉㤨〈胡公切戰慄也〉忾〈聲夷切喜皃〉忥〈許旣切癡皃〉悲〈逋眉切説文痛也〉悱〈憤也〉㥍〈渠之切心有所繫也〉惎〈渠記切説文毒也〉怤〈芳無切説文思也一曰悦也〉㤔〈扶遇切心附也〉愈〈勝也瘳也〉愉〈容朱切説文薄也引論語私覿愉愉一曰樂也和也〉忘〈武方切説文不識也又無放切棄忘也〉忙〈謨郎切心廹也〉怢〈吐内切緩也忘也〉怣〈于求切異也尤古作怣〉𢝊〈於求切説文愁也〉㥧〈古文順字〉愔〈伊滛切愔愔安和也〉意〈説文从心从音察言而知意〉怗〈多忝切静也一曰服也又託協切〉㤐〈癡廉切㤐懘樂音不和〉怘〈音固專也〉怙〈後五切説文恃也〉憞〈他昆切憞惃心不明也〉憝〈杜罪切恨也〉怡〈悦也〉怠〈慢也〉□〈母本切煩也〉慲〈謨官切忘也〉悍〈性急也〉⿱〈音奸僞也〉悺〈鄔版切人名漢有左悺〉悹〈古丸切又古緩切悹悹無依也〉懬〈口黨切大意又苦謗切〉懭〈苦晃切懭恨意不得也又古猛切〉忉〈都勞切忉忉憂勞也〉忍〈魚旣切説文怒也〉忠〈説文欽也〉忡〈説文憂也〉𢘍〈音弼輔也〉怫〈芳未切忿皃〉怓〈尼交切亂也〉怒〈恚也〉忦〈若怪切恨也又牛戒切説文憂也〉𢗊〈許介切説文忽也引孟子孝子之心不若是𢗊〉㥲〈音嗔怒也〉愼〈時刃切説文謹也〉忍〈説文能也〉㣼〈而振切心能於事也〉惋〈烏貫切驚歎也〉□〈於袁切讎也恚也〉慽〈含歴切憂也〉慼〈子六切慙也〉⿱〈呼弦切急也〉恤〈雪律切憂也〉惵〈託恊切静也〉⿱〈私列切不安皃〉惐〈乙六切痛心也〉惑〈説文亂也〉⿱〈迄及切合也太元㥷而⿱之又乞洽切〉恰〈乞洽切説文用心也〉愀〈千遥切色變也莊子愀然變容又七小切〉愁〈鋤尤切説文憂也又財勞切揚雄有畔牢愁〉⿰〈居尤切聚也〉⿱〈巨九切説文怨仇也〉感〈不忘於心也〉𢜩〈邱廉切𢜩㥓意不安皃〉悆〈羊茹切説文忘也嘾也引周書有疾不悆悆喜也〉悇〈同都切苦憂也〉嶜〈容林切山高大皃〉⿰〈鉏簪切□岑高鋭皃〉崖〈説文高邊也〉崕〈魚羈切崎崕石危皃〉岑〈鉏簪切説文山小而髙〉岒〈其淹切山名〉㠑〈祖囬切説文大髙也〉嶵〈祖猥切山兒〉嵬〈五灰切説文髙不平也〉㟴〈鄔毁切山兒〉汬〈疾郢切陷也〉汫〈棄挻切汫涏小水皃〉澼〈匹辟切腸間水也〉㵨〈匹智切水中洲也〉沸〈方未切涫也〉⿱〈敷勿切灑也〉⿱〈紕招切螵蛸也或作螵〉蜱〈賔彌切又部廻切蜃屬〉蜑〈蕩旱切蠻屬〉蜒〈夷然切蟲名方言燕北謂析易曰祝蜒〉蜃〈是忍切蛤也説文雉入海化爲蜃〉蜄〈之刃切動也又時刃切蛟屬〉蠆〈丑邁切説文毒蟲也〉蠇〈力制切説文蚌屬似螊微大出海中民食之一曰雕百嵗化爲蠇或作蠇〉蜇〈陟列切螫也〉𧋍〈似絶切䰸䱑魚名似蝤蛑生海中〉
　　互體别義轉注音義
　　橤〈乳捶切垂也〉⿰〈木名〉旻〈眉貧切説文秋天也〉旼〈旼旼和也〉朞〈居之切説文復其時也〉期〈説文會也〉猶〈説文玃屬一曰隴西謂犬子爲猶一曰似麑居山中聞人聲豫登木無人乃下世謂不決曰猶豫〉猷〈道也〉獒〈牛刀切説文犬知人心可使者引春秋傳公嗾夫獒〉獓〈山海經三危之山有獸焉牛身四角豪如被簑名曰獓〉⿱〈盧東切⿱怱遽皃〉𢤱〈𢤱悷多惡皃〉愚〈元俱切説文戇也从心从禺禺猴屬獸之愚者〉㥥〈説文懽也琅邪朱虚有㥥亭〉㥳〈愚袁切測量也〉愿〈慤愼也周禮上愿紏暴劉昌宗讀〉懰〈力求切懰慓憂皃一曰怨也或从留〉⿱〈定意〉⿰〈下介切忖度也〉⿱〈傾心也〉忥〈許訖切癡皃〉忾〈喜也〉⿱〈郎逹切博雅擘也〉揦〈撥揦手披也〉繴〈博尼切説文繴謂之罿罿謂之罬罬謂之罦捕鳥覆車也〉䌟〈織絲帯也〉蜊〈良脂切蛤蜊海蚌也〉䖽〈螏䖽蟲名似蝗大腹長角食蛇腦〉⿱〈愚轅切重蠶爲⿱〉螈〈説文榮蚖蛇醫以注鳴者卽蜥蜴也〉⿱〈匪父切蟲名食𤓰者〉蚥〈王蚥蟲名蟾諸也爾雅不蜩王父〉坒〈毗至切説文地相次坒也〉㘩〈配合也太元隂陽㘩參〉䥒〈巨兩切鉛屬〉鏹〈以繦貫錢〉嚨〈盧東切喉也〉⿱〈大聲也〉⿸〈魚戰切傳言〉喭〈吊失國曰喭〉攏〈盧東切理也〉⿱〈擊也〉憚〈徒案切説文忌難也〉𢠸〈𢠸狐邑名在洛南百五十里秦遷周赧王於此〉櫳〈盧東切檻也一曰養獸圈〉㰍〈房室之疏也又盧鍾切〉㯕〈相支切博雅木下枝謂之椑㯕〉⿱〈木薪〉










　　通志卷三十二



　　欽定四庫全書
　　通志卷三十三
　　宋　右　廸　功　郎　鄭　樵　漁　仲　撰
　　六書略第三
　　諧聲第五
　　序曰諧聲與五書同出五書有窮諧聲無窮五書尚義諧聲尚聲天下有有窮之義而有無窮之聲擬之而後言議之而後動者義也不疾而速不行而至者聲也作者之謂聖述者之謂明五書作者也諧聲述者也諧聲者觸聲成字不可勝舉今略但引類以記其目
　　一五　二四　示百十二　玉二百八十　𤤴四　气四　士三　屮三　艸千一百四十六　茻一　八二采四　牛三十一　口五百七十二　吅九　品二㗊五　走百七十六　止二十四　是二　辵二百
　　十六　彳二百二十八　□三　行十六　齒九十六牙三　足三百五十二　龠十　冊一　舌十　谷
　　二　句三　言五百二十一　音二十七　廾十九舁一　臼一　爨一　革百九十二　鬲二十　𩰲十六　爪六　□六　門十一　又四　支五　聿二□五　殳三十四　寸七　皮五十一　支百七十三卜五　用一　爻三　𥄎二　目三百四十七　䀠
　　一　眉二　盾二　自九　白四　鼻二十六　羽九十二　隹九十三　苜四　羊六十四　雥一　鳥四百三十六　幺五　𠬪四　⿰二　⿱百二十九　骨十二　肉四百五十四　刀百八十七　刄四　耒五十六　角八十一　竹五百七十　□四　工四　巫三　甘八　曰四　丂八　壴十五　鼔十七　豈二豆二十六　虍十　虎十八　皿五十二　去七
　　血二十五　丹六　皀三　鬯三　食二十　亼二入二　缶四十二　矢二十七　高十　𩫖九　亯三㐭一　麥八十　及七　舛二　韋五十七　反二木九百十七　林十　桑八　出七　𣎵三　生四𠂹六　术五　□二　束八　㯻七　口三十七
　　貝百二十三　邑九十　𨛜二　倝三　㫃二十八晶一　月二十五　夕四　多二十六　弓二　朿二片五十三　爿六　鼎五　禾二百八十九　黍二
　　十六　香二十五　米百六十八　臼十四　求十六⿰十一　韭五　𤓰三十三　宀九十六　穴百十
　　七　疒三百五十六　冂五　冃十六　□八十二□四　巾八十八　帛十　白四十八　薾九　人五百八十六　匕二　从五　壬十一　身三十二　衣二百五十五　毛九十　尸二十九　尾二　舟百十九　几七　見九十一　欠百五十三　頁二百三十面四十　𩠐六　須六　彡十九　文九　髟百四
　　十七　卪三十一　勹二十一　鬼四十六　山三百四十五　屵八　广四十一　厂四十九　石三百五十一　長十七　豕七十一　⿱　三　豸六十九馬二百六十四　𢉖四十五　㲋四　兔三　犬二百九十二　䑕五　能二　火三百十三　炎七　黑百五　炙　　赤十九　大三十　□四　尣六　亢三十四　壺三　□三　□六　立四十四　㓙六　心七百二　水千五十七　川二十七　泉一　𠂢一谷二十八　欠五十七　雨百四十五　雲六　魚三百二十六　龍二　飛四　□七　至七　鹵二十五戸十六　門百十二　耳八十五　手七百二十五女五百五十　丿一　氏五　戈三十八　□五
　　匚三十五　⿲二　甾十一　瓦二百二十一　弓六十七　弦三　系三　糸四百九十　素八　虫五百五十四　䖵五十六　蟲五　風百九　龜五　黽二十五　卯四　土三百七十四　田六十八　黄十四男二　力百二　金三百九十一　几七　且一
　　斤二十　斗十八　矛三十三　車七十六　𠂤五𨸏七十六　𨺅五　叕一　厹二　甲五　巴一　辛十一　子二十三　申二　酉六十二　船六
　　右諧聲字多不能紀今取二百七十六部之中而得二萬一千三百四十一字並見六書證譌
　　子母同聲
　　嚳〈枯沃切急告之甚也〉⿺〈丑忍切走也〉卙〈即入切説文斟斟盛也汝南名蠶盛曰斟〉⿰〈籍入切説文詞之⿰矣〉啎〈五故切逆也〉䪩〈魚音切呻也〉⿰〈於金切小聲又鄔感切鍾病聲周禮微聲⿰〉攲〈邱奇切持去也〉⿰〈丘奇切㩻䧢也〉㩾〈株垂切⿰㩾不齊〉㩺〈攀麋切方言南楚之間器破而未離謂之㩺〉隸〈郎計切説文附著也一曰賤稱〉⿰〈徒柰切及也引詩⿰天之未隂雨从隶枲聲枲亦音怠〉□〈羊至切習也又以制切勞也〉㿳〈莊持切手足膚黒〉⿰〈當侯切小穿也〉⿰〈郎才切至也勤也〉斄〈洛哀切説文强曲毛可以著起衣〉棽〈癡林切説文木枝條棽儷也〉□〈良刃切獸名似彘身黄尾白〉煢〈渠營切説文回疾也〉䨽〈非尾切説文别也〉𨻼〈邊兮切説文牢也所以拘非也从非陛省聲〉□〈今作無説文亡也从亡無聲奇字作旡通於旡者王育説天屈西北爲無〉釐〈里之切説文䝉福也〉⿰〈居蚪切説文相紏繚也一曰𤓰瓠結斗起象形或作斗〉□〈袪尤切戾也〉㐜〈渠尤切讐也〉⿰〈郎丁切撞也〉鄧〈中莖切張也〉□〈湯丁切評議也从□古文平字〉⿱〈七支切人子腸也〉孳〈子之切説文汲汲生也从子兹聲〉孷〈陵之切方言陳楚之間凡人嘼乳而雙産謂之孷〉疑〈語其切惑也説文从子止上矢聲〉𧰙〈渠希切説文訖事之樂也〉㸯〈音鳩㸯大牝也〉
　　右三十七
　　母主聲
　　瞿〈九遇切説文鷹隼之視也一曰心驚皃〉⿱〈俱遇切舉目驚⿱然〉⿰〈仕角切説文角長皃〉筑〈張六切説文以竹曲五絃之樂也从竹从巩巩持之也〉⿰〈囊何切廣雅⿰𨐔多也〉㗬〈陟加切説文厚脣皃从尚⿰徐錯曰多即厚也又抽加切〉牆〈慈良切垣蔽也〉⿰〈羊進切説文擊小鼓引樂聲也从申柬聲又以忍切〉𤮽〈沽三切南方山有𤮽⿰林東方朔説〉⿱〈居䕃切承樽桉〉䎶〈仍吏切神聽告響謂之䎶〉䋀〈洪孤切履也〉□〈胡光切卵中黄〉黌〈胡盲切學舎〉枓〈當口切勺也〉延〈抽前切説文安歩㢟㢟也〉延〈長行也〉⿰〈都回切坐皃〉⿰〈覩猥切□⿰木垂皃〉綴〈株衞切合著也〉□〈側律切雞子出殻聲〉
　　右二十一
　　主聲不主義
　　⿸〈養里切踞也〉□〈説文從後近之徐鍇曰妮也〉匏〈瓠也〉魏〈闕名〉
　　右四
　　子母互爲聲
　　靡〈忙皮切分也易曰吾與爾靡之又文披切説文披靡也又眉陂切散也又謨加切收靡縣名又靡詖切偃也曵也〉䢈〈丞眞切説文日月合宿爲䢈又黄外切〉⿱〈子兩切大也又坐五切〉蜼〈徒冬切山海經松果山有鳥名蜼梁狀如山雞黒身赤足可以已曝又魯水切獸似狖卬鼻長尾〉
　　右四
　　聲兼意
　　禮〈古作禮事神人之文也从示从豊豊祭器〉祰〈苦浩切説文告祭也〉祏〈常隻切石藏宗廟主〉祫〈總祭其先無間遠近曰祫周禮三嵗一祫〉禘〈周禮五嵗一禘大祭也一曰配帝〉禜〈于平切又爲命切説文設緜蕝爲營以禳風雨雪霜水旱疫癘从示榮省聲臣按此从營省爲營以祀日月星辰山川也〉禬〈古外切説文㑹福祭也引周禮禬之祝號〉琥〈火五切説文發兵瑞玉爲虎文一曰禮西方之玉〉瓏〈盧鍾切説文禱旱玉龍〉瑁〈莫報切説文諸侯執圭朝天子執玉以冒之似犁冠周禮天子執瑁四寸〉珥〈忍止切耳璫又仍吏切瑱也〉珩〈何庚切佩上玉也〉琀〈胡南切送死口中玉又胡紺切〉□〈撫文切説文艸初生其香分布亦作□〉芝〈眞而切菌類説文神草也〉菑〈荘持切始治田也一嵗曰菑二嵗曰畬或省艸或从禾又將來切〉苷〈沽三切甘艸也〉莽〈謨黨切卽茻也南昌謂犬善逐兔艸中爲莽故从犬从茻〉莫〈莫故切日且冥也从日在茻中〉葬〈則浪切説文藏也从死在茻中〉少〈尺沼切説文不多也从小丿聲〉尐〈子列切説文少也从小乀聲〉□〈兵列切説文分也从重八引孝經説云上下有别兆字亦類此〉⿱〈以諸切二余也〉□〈補過切布也从采从□□音播〉㹂〈輕甸切牛不從羈謂之㹂〉牭〈息利切説文四嵗牛〉𠷓〈呼形切聲也〉唬〈虚交切説文虎鳴也〉⿰〈徒蓋切嘗也〉絫〈力鬼切増也絫十黍之重也〉垒〈力軌切垒擊也〉返〈孚袁切回行也又甫遠切〉遯〈都困切逃也〉遻〈五各切説文相遇驚也从辵从㖾㖾亦聲〉㑱〈刀九切説文復也〉□〈吐内切却也从彳从⿱⿱卽退也〉後〈下豆切詩傳相導前後曰先後从彳从⿱⿱卽後也〉䶤〈下八切齧骨聲〉⿱〈測角切行也〉蹂〈而由切踐也詩或簸或蹂又忍九切獸足蹂地也〉踄〈蒲故切説文蹈也又白各切〉⿰〈去智切舉踵也或省〉趾〈足也〉踅〈丑例切跳也又去例切跛也〉⿱〈逵協切説文⿱足也一曰小歩〉龥〈弋灼切呼也〉□〈他念切舌皃〉㔹〈歴德切説文材十人也〉䢅〈隸作䢅説文早昧爽也从臼从辰辰時也□夕爲夙臼辰爲䢅皆同意〉弆〈口舉切徹也〉㸑〈麤尊切鼎欲沸皃〉釁〈許愼切説文血祭也象祭竈也从㸑省从酉酉所以祭也从分分亦聲〉□〈莊皆切説文戒潔也齋或作□〉□〈居行切説文五味盉□也从羮省从𩰲〉緊〈頸忍切説文纒絲急也〉⿱〈天黎切臥也一曰虎臥息微又田黎切〉毄〈吉歴切相擊中也如車相擊故从殳从軎〉□〈的則切取也〉專〈説文六寸薄也从寸叀聲一曰專紡專〉□〈説文正也又諸盈切賦也周禮聽政役以比居〉敆〈葛合切合會也〉□〈盧玩切煩也〉⿰〈説文擊也一曰治也〉⿰〈亭年切説文平田也引周書畋爾田〉⿰〈測革切説文擊馬也或作策〉眅〈披班切説文多白眼也引春秋傳鄭游眅字子明又普版切又普患切轉目視〉睍〈胡典切説文出目也一曰好視又形甸切目小也〉□〈延面切相頋視而行也或作䀽〉瞑〈忙經切翕目也又母逈切瞑睦目不明〉眇〈説文一目小也〉矈〈民堅切説文目旁薄緻矈矈也〉⿱〈營隻切視也〉瞁〈呼役切驚視皃〉䁼〈密北切䁼□視無所見〉齅〈許救切説文以鼻就臭也〉□〈莫結切説文火不明也周書曰布重□席織蒻席也〉□〈疾正切深坑也〉殯〈必仭切説文死在棺將遷葬柩賔遇之夏后氏殯於阼階啇人殯於兩楹之間周人殯於賔階〉薧〈呼高切説文死人里也从死从蒿省〉薨〈説文公侯⿰也〉⿱〈巨兩切僵仆也〉⿰〈資四切説文戰見血曰傷亂或爲惽死而復生爲⿰〉獘斃〈毗祭切説文頓仆也引春秋傳與犬犬獘或从死〉⿰〈都回切骨起〉骿〈蒲眠切説文并脅也晉文公骿脅〉骹〈邱交切説文脛也〉䏒〈匹見切半體也〉⿰〈丁聊切博雅㫁也〉刌〈取本切説文切也博雅㫁也〉判〈説文分也〉剥〈説文裂也从刀从录录刻割也〉劃〈胡麥切裂也又忽麥切説文錐刀曰劃〉劑〈才詣切説文齊也〉刵〈仍吏切説文斷耳也〉劓〈魚器切説文刖鼻也〉刺〈説文君殺大夫曰刺刺直傷也〉𠚼〈紕民切分也〉耕〈説文犁也一曰古者井田故从井〉衡〈何庚切説文牛觸横大木著其角从角从大行聲引詩設其楅衡〉簺〈先代切説文行棊相塞謂之簺〉筑〈張六切説文以竹曲五絃之樂也从竹从巩巩持之也〉箕〈説文簸也从竹𠀠象形下其丌也古作𠀠〉異〈説文分也从丌从畀畀予也〉𢍎〈居號切即古文誥字〉㔫〈則箇切今作优説文尤手相佐助也〉甜〈徒兼切美也〉⿱〈徒南切説文和也从麻麻調也又沽三切〉猒〈於鹽切説文飽也从甘从然〉𠮱〈吹也又雲俱切歎也〉号〈説文痛聲也从口在丂上〉可〈説文肯也从口丂丂亦聲〉哥〈説文聲也从二可古文以爲謌字〉哿〈賈我切説文可也引詩哿矣富人〉⿰〈虎何切開口聲〉愷〈説文康也亦作凱〉□〈盧回切龜目酒尊〉⿱〈他感切説文血醢也禮有⿱醢以牛脯梁□鹽酒也〉⿱〈舅許切説文黑黍一稃二米以釀也〉饜〈於鹽切飽也又於艷切〉餂〈徒兼切美也从食从甛省〉⿰〈沽三切餌也〉餽〈呉人謂祭曰餽〉𩝠〈去乆切食物爛也〉䢈〈丞眞切説文日月合宿爲䢈又黄外切〉糴〈徒歴切説文市糓也从入从耀或省〉罍〈盧回切説文龜目酒尊刻目作雲雷象施不窮也〉罄〈説文器中空也引詩缾之罄矣〉知〈説文詞也或曰覺也臣按从矢發也發口而後人知之〉矣〈羽已切説文語己辭也〉矤〈亦作矧説文况也詞也从矢从引从矢取詞之所之如矢也〉䯨〈黒各切大也〉喬〈巨嬌切説文高而曲也从夭从高省〉□〈傾雪切説文缺也古者城闕其南方謂之□从□缺省〉稟〈筆錦切説文賜榖也〉□〈今作愛説文行皃从文㤅聲〉致〈陟利切說文詣送也〉⿱〈今作昆周人謂兄爲⿱从弟从眔徐鉉曰眔目相及也或省作晜〉朲〈而鄰切字林屋間木人〉柵〈測革切說文編木也〉櫑〈盧回切龜目酒尊刻木作雲雷象〉枰〈蒲兵切枰仲木名一曰博局又皮命切博雅平也〉栮〈忍止切木䓴〉杽〈敕九切說文械也〉𣐺〈胡感切木垂華實从木从弓〉檒〈符風切風行木上曰檒又方馮切厚葉弱枝善摇〉貧〈說文財分少也〉䝳〈財干切害物貪財也〉□〈尸羊切說文行賈也〉賀〈說文以禮相奉慶也〉貹〈所慶切富也〉貫〈說文錢貝之貫从母貝〉暒〈今作晴雨止而星見也〉昇〈日之升也〉□〈彌登切瞢增日無光〉㫜〈儻旱切明也又徒案切〉㬉〈乃管切温也〉晛〈呼典切日見也又形甸切説文見也引詩見晛曰消〉晄〈戸廣切說文明也〉晻〈鄔感切説文不明也〉倝〈古案切説文日始出光倝倝也从旦於聲〉朙〈照也古作明〉㸤〈匹見切革中絕也〉䅘〈又郎才切説文齊謂麥曰䅘〉毇〈虎委切説文米一斛舂爲八斗也从䊆殳䊆糗也殳治米之器〉宔〈腫庾切説文宗廟宔祏〉□〈所禁切禁省〉窣〈蘇骨切說文穴中卒也〉䆢〈一决切説文深抉也〉□〈初危切説文減也〉⿸〈倫爲切病瘦也〉⿸〈眉耕切目無眸子〉⿸〈噎寗切㰽聲也〉疚〈居又切久病〉㽷〈式類切腫病〉痜〈他谷切首痬〉□〈莫報切觸也〉⿱〈古泫切挂也〉䘜〈居銀切佩巾也〉□〈輕甸切幡係於棨者从棨省〉佃〈亭年切治土也古者一夫一婦佃田百畝一曰古卿車又堂練切説文中也春秋傳曰乘中佃一轅車〉俒〈胡昆切又胡囷切説文全也引逸周書朕實不明以俒伯父〉佼〈居肴切又下巧切説文交也〉僜〈都騰切上車也〉仕〈上史切説文學也〉使〈爽士切説文伶也又疏史切將符者〉仟〈千人之長曰仟〉伍〈五人之長也說文相參伍〉什〈說文相什保也〉伯〈說文長也〉俔〈輕甸切説文譬喻也一曰聞見引詩俔天之妹〉化〈説文敎行也古作⿱〉仲〈説文中也〉係〈説文絜束也〉倌〈沽凡切主駕人也又古患切説文小臣也詩命彼倌人〉⿰〈胡慣切仕也一曰閹人或省〉匘〈奴皓切説文頭□也从匕匕相匕著也巛象髪囟象匘形〉⿺〈兹用切説文隨行也隸作從〉䩁〈甫微切説文細毛紛紛也或省〉㲝〈謨袍切毛或作㲝又莫報切輕毛〉雮〈莫卜切鳥澤羽〉㲏〈普刀切毛起皃〉屎〈馨夷切呻也又矧視切糞也〉⿸〈牀史切待也从俟省〉㞒〈虚器切臥息也从自自即⿱又許介切〉□〈居陵切説文競也从二兄二兄競意从手聲一曰兢謹也隸省作兢〉□〈子林切説文㬱㬱鋭意也又則旰切二人屈已以贊也〉兟〈所臻切説文進也从二先贊從此〉㰟〈邱旣切气也〉歊〈虚嬌切説文歊歊氣出皃从欠高高亦聲〉□〈以九切説文言意也从欠从□□亦聲或省〉欥〈弋質切説文詮詞也从欠从日日亦聲詩欥求厥寧〉次〈説文不前不精也〉⿰〈鳥瓦切色敗〉艴〈蒲沒切説文色艴如也或作⿰又敷勿切孟子艴然不悦〉胞〈匹交切説文兒生裹也〉傀〈古委切恠異也〉⿺〈所介切鬼名或省作⿰〉⿰〈蒲奔切山形似瓫〉庥〈虚尤切説文息止也从人依木或从广〉廟〈説文尊先祖皃也古作庙〉座〈坐具〉磬〈説文樂石也又棄挺切擊石聲〉硻〈邱耕切説文餘堅也〉砫〈腫庾切宗廟宔祏从石从主〉𧱚〈經天切説文三嵗豕肩相及者引詩並驅從兩豜兮〉⿰〈莫後切豕名〉驂〈説文駕三馬也〉駟〈説文一乘也〉𩡩〈音八説文馬八嵗〉騛〈匪微切説文馬逸足也〉馼〈無分切説文馬赤鬛縞身目若黄金名曰馼古皇之乗周文王時犬戎獻之引春秋傳文馬百駟畫馬也西伯獻紂以全其身或書作⿰〉馺〈悉合切説文馬行相及也或曰馳也〉䭷〈謨袍切馬長尾〉⿰〈蒲故切習馬也〉奘〈慈良切妄强犬也又在黨切〉𤟟〈於咸切説文竇中犬聲〉㺥〈鋤咸切狡兔也〉⿰〈丈蟹切獬⿰獸也似山牛一角古者决訟令觸不直〉爆〈比角切落也一曰火聲〉煣〈忍九切屈伸木也又如又切〉燎〈憐蕭切火在地上曰燎又郎鳥切説文放火也又力照切柴祭天也〉墨〈密北切説文書墨也〉㚕〈房密切説文从大弗聲大也讀若予違汝弼又分物切〉⿰〈胡黨切説文直項莽⿰皃从亢从夋夋倨也亢亦聲〉絞〈説文縊也〉⿺〈倫爲切膝病也又魯果切〉䇐〈力至切説文臨也从立从隶隶及也〉竦〈息拱切説文謹也从立从束束自申束也〉竩〈宜寄切人所宜也〉兇〈虛容切又許拱切説文擾恐也从人在凶下春秋傳曰曹人兇懼〉悳〈今作德説文外得於人内得於己也〉憼〈居慶切説文肅也或从心〉㢜〈口黨切大意又苦謗切説文闊也〉⿱〈胡千切説文急也河南密縣有⿱亭〉愚〈説文戅也从心从禺禺猴屬獸之愚者〉懝〈牛代切説文騃也一曰惶也或書作⿱〉忘〈説文不識也又無放切棄忘也〉㤮〈古况切説文誤也〉愾〈許旣切説文太息也引詩愾我寤歎又邱蓋切〉患〈説文憂也从心上貫叩叩亦聲〉態〈説文意也从心从能徐鍇曰心能其事然後有態度也臣按能音耐此卽諧聲字〉沝〈之壘切閩人謂水曰沝从二水〉𣶂〈羽兩切去也揚雄弔屈原作此以其去水中故从水〉⿱〈疾郢切䧟也〉䨓〈盧回切説文隂陽薄動雷雨生物者也籕文靁間有回回雷聲也〉雲〈説文山川氣也从雨云象雲回轉之形臣按古雲作云雷作回皆象其形尊罍器見之矣後人借云爲云曰之云回爲回旋之回故於雲䨓復加雨以别〉漁〈語居切捕魚也又牛據切説文澱滓濁泥〉龗〈郎丁切説文龍也从龍霝聲〉靠〈苦到切相違也或書作⿱〉亂〈説文治也从𤔔从□乙治之也一曰紊也李斯从刂〉乴〈似絶切拈也〉閨〈説文特立之戸上圜下方有似圭狀〉㝱〈説文寐而有覺也从宀疒夢聲〉閽〈説文常以昏閉門隸也〉□〈澄延切市門〉聲〈説文音也古作殸〉⿰〈五滑切説文呉楚之外凡無耳者謂之⿰言若斷耳爲盟一曰聾也〉挿〈測洽切刺肉也又七接切搢也〉挻〈尸連切説文長也方言楚部謂取物而逆曰挻〉授〈説文予也〉投〈説文擿也一曰合也〉拱〈説文斂手也〉㧓〈莊交切博雅搔也又側絞切又止兩切批擊也〉姓〈息正切説文人所生也古之神聖母感天而生子故稱天子引春秋傳天子因生以賜姓〉娶〈説文取婦也〉㛰〈説文婦家也禮娶婦以昬時〉姻〈説文婿家也女之所因故曰姻〉妊〈如林切孕也〉娣〈説文女弟也〉婢〈説文女之卑者也〉媄〈母鄙切説文色好也〉媛〈干眷切美女詩曰邦之媛兮〉奸〈説文犯淫也〉⿱〈霜夷切女巫或書作⿰〉⿷〈矩鮪切黍稷方器也古作匭〉蟘〈敵德切説文蟲食苖葉者吏乞蟘則生引詩去其螟蟘〉□〈實職切説文敗創也从虫从食食亦聲或省〉蠅〈説文營營青蠅虫之大腹者〉螙〈都故切説文木中蟲〉蠱〈造蠱之法以百蟲寘皿中俾相啖食其存者爲蠱故从蟲皿也〉⿰〈芳無切⿰化也陸續曰自⿰而鷇又俞戍切育也〉坤〈説文地也易之卦也从土位在申〉坪〈蒲兵切地平也或書作□又皮命切〉均〈説文平徧也亦書作⿱〉城〈説文以盛民也〉SKchar〈苦本切耕也〉墲〈䝉晡切規度墓地也方言凡葬無墳謂之墓所以墓謂之墲又罔甫切〉黃〈説文地之色从田从炗炗亦聲炗古文光也〉功〈説文以勞定國也〉勶〈刺列切説文發也〉勥〈渠良切説文廹也古从彊舉兩切□勥力拒也〉㔙〈晡横切大力也〉⿱〈口蟹切㔥⿱疲也〉㔥〈部買切㔥⿱〉⿰〈子賀切手相佐助〉鑾〈説文人君乘車四馬鑣八鑾鈴象鸞鳥聲和則肅也从鑾省〉鉎〈師庚切鐵衣也又桑經切〉鍒〈而由切説文鐵之耎也〉鉃〈矧視切箭鏃又作木切利也〉釦〈去厚切説文金飾器口〉鏨〈財甘切鑿也又在敢切鐫謂之鏨又疾冉切又昨濫切〉鈴〈節丁切説文令丁也〉䥍〈脂利切説文羊箠耑有鐵一曰田器又私列切又質入切一説東夷謂鍫爲䥍又的協切〉⿱〈居隱切謹身所承也又苟起切〉𩓾〈汝甘切須也〉㪵〈博慢切量物分半也〉䡊〈府遠切説文車耳反出也〉軵〈乳勇切説文反推車令有所付也一曰輕車或从茸从冗又符遇切車廂立木承重較之材〉轚〈吉詣切舟車序行也又吉歴切説文車轄相轚引周禮舟輿轚互者〉⿰〈辛於切相和集也〉⿰〈窺營切又犬穎切反也〉䧟〈説文高下也一曰陊也或从土〉陸〈方竹切説文高平地籕作□亦姓〉阢〈五忽切危也又語韋切石山戴土〉隙〈乞逆切説文壁際孔也〉⿰〈展呂切所以載盛米从宁从甾甾缶也〉⿰〈展呂切積也〉馗〈渠追切説文九逵道也似龜背故謂之馗馗高也从九从首〉⿰〈苦故切搗茱萸爲之味辛而苦〉□〈悲巾切駮也〉字〈説文乳也从子在宀下子亦聲一曰文也又津之切養也鄭康成曰小國貢輕字之也〉⿱〈古乎切説文無父也〉季〈説文少稱也从子从稚省〉㝃〈芳萬切説文生子免身也〉孰〈説文食飪也〉攳〈徐侵切長也馬融曰踔攳枝〉頤〈與之切説文□也象形篆从貢籕从𩠐又曳來切〉順〈説文理也〉䪿〈思晉切頭會腦蓋也〉䩌〈慈消切説文面焦枯小也〉詵〈疏臻切説文致言也引詩螽斯羽詵詵兮〉諟〈士紙切理也審也〉誡〈居拜切敕也〉誋〈渠記切誡也〉詔〈告也〉証〈諸盈切又之盛切諫也〉警〈舉影切言戒〉譣〈千簾切議也〉□〈宜寄切言之當也〉誇〈枯𤓰切説文譀也古作⿱〉𧥣〈去厚切説文扣也如求婦先𧥣叕之〉繼〈説文續也从糸㡭一曰反𢇍爲繼〉⿰〈質力切説文作布帛之總名也樂浪絜令織从糸从式徐鉉曰絜令蓋律令之書也〉䌖〈疾葉切合也又卽入切一曰蠻夷貨〉䋛〈母禮切説文繡文如聚細米也〉緉〈里養切説文履兩板也一曰緉𦄍絞也〉㣉〈沽紅切巧飾也〉影〈物之隂影也舊作景葛洪始加彡或書作⿰〉彣〈無分切説文□也〉髦〈説文髪也〉□〈邱顔切寡髪也〉髯〈如占切説文頰須也〉
　　右三百七十三
　　三體諧聲〈四體附〉
　　序曰一子一母爲諧聲是合二體者也有三體之合者非常道也故别之
　　𦺇〈徒沃切从艸从水毒聲〉蕅〈五厚切从艸从水禺聲〉歸〈女嫁也从止婦省𠂤聲〉奉〈承也从手从廾丰聲〉䘙〈从行从帀韋聲行帀列衞也〉釁〈象祭竈也从㸑省从酉酉所以祭从分分亦聲〉春〈从艸从日屯聲〉鬻〈音煮从𩰲从水从煮省聲〉□〈作代切説文設飪也从□从食才聲〉□〈音釐圻也从支从厂蓋厂之性坼果孰有味亦坼故謂之□从□聲徐錯曰厂厓也〉矍〈从明从佳佳欲逸走从又持之矍矍也〉⿸〈今作鷹从隹疒省聲或从人人亦聲徐鉉曰鷹隨人指蹤故从人〉雁〈今作鴈从隹从人厂聲徐鉉曰大夫以爲贄昏禮用之故从人〉衡〈戸庚切牛觸横大木着其角从角从大行聲〉簠〈黍稷圜皿也从竹甫聲〉□〈悉則切从宀屋也从廾捧也㠭象疊物之形捧而塞於屋中〉䀇〈公戸切器也从皿从缶古聲〉虜〈獲也从母从力虍聲〉槱〈余救切从木从火酉聲〉㝱〈寐而有覺也从㝉从疒夢聲〉彘〈直例切豕也从彐从矢聲从北象足〉⿱〈之笑切耕以臿浚出下壚土也从𨸏从土召聲〉㝠〈幽也从日从六冖聲〉梁〈水橋也从木从水刃聲刃初良切〉履〈足所依也从彳从夂舟象形从尸聲〉疑〈惑也从子止𠤎矢聲〉□〈傷痛也从皿聿皕聲〉⿱〈音斯虎臥息从臥从虎从⺁聲〉寶〈珍也从宀从貝珤聲〉害〈从宀从口言从家起也丰聲丰音介〉
　　右三十
　　凡諧聲類計二萬一千八百十











　　通志卷三十三
<史部,別史類,通志>



　　欽定四庫全書
　　通志卷三十四
　　宋　右　廸　功　郎　鄭　樵　漁　仲　撰
　　六書略第四
　　假借第六
　　序曰六書之難明者為假借之難明也六書無𫝊惟藉說文然許氏惟得象形諧聲二書以成書牽於㑹意復為假借所擾故所得者亦不能守焉學者之患在於識有義之義而不識無義之義假借者無義之義也假借者本非已有因他所授故於已為無義然就假借而言之有有義之假借有無義之假借不可不别也曰同音借義曰協音借義曰因義借音曰因借而借此為有義之假借曰借同音不借義曰借協音不借義曰語辭之借曰五音之借曰三詩之借曰十日之借曰十二辰之借曰方言之借此為無義之假借先儒所以顛沛淪於經籍之中如汎一葦於溟渤靡所底止皆為假借之所⿰也嗚呼六書明則六經如指諸掌假借明則六書如指諸掌
　　同音借義
　　初裁衣之始而為凡物之始基築土之本而為凡物之本始女子之初而為凡物之初本木之基而為凡物之基小水之微也凡微者皆言小永水之長也凡長者皆言永牛為牝牡而牝牡通於畜獸佳為雌雄而雌雄通於鳥雀狀本犬之形而為凡物之状物本牛之事而為凡事之物馬言駕凡驅乘皆曰駕牛言牧凡豢養皆曰牧木曰落而為墮落之落雨曰零而為飄零之零英本英華之英而為飾物之英苦本苦良之苦而為滋味之苦蔓本藤蔓之蔓而為蔓衍之蔓爻乃交疏之爻而為爻象之爻希乃疎巾之希而為希少之希柞本柞木之柞而為芟柞之柞鑿本金鑿之鑿而為疏鑿之鑿旋反斾也而為回旋之旋戲兵交也而為嬉戲之戲平气之平也而為均平之平封爵土之封也而為封殖之封戚斧也而為親戚之戚塵土也而為塵積之塵賢多財也而為賢良之賢妃嘉偶也而為后妃之妃純絲也而為純全之純茸草也而為尨茸之茸珣夷玉也而玉器亦謂之珣蘆葦也而薺根亦謂之蘆饒食之餘也而為饒衍之饒約絲之束也而為儉約之約凡此之類並同音借義者也
　　右三十五
　　借同音不借義
　　汝水也而為爾汝之汝爾花盛也〈詩彼爾維何維常之華〉而為汝爾之爾示旗也而為神示之示業大版也而為事業之業牢牛圈也而為牢固之牢畜田畜也而為畜聚之畜它蛇屬也而為它人之它蚤虱類也而為蚤夜之蚤為母猴也而為作為之為率鳥畢也而為率循之率來麥也而為來徃之來易蟲屬也而為變易之易能熊類也而為賢能之能黽鼃也而為黽勉之黽翁毛也而為翁老之翁題頟也而為題命之題薄本林薄之薄而為凉薄之薄茀本茀茂之茀而為茀祿之茀登豆也而為升登之登干盾也而為干犯之干革皮也而為更革之革鞠革囊也而為鞠養之鞠難禽也而為難易之難雍禽也而為雍和之雍溱水也而為室家溱溱之溱棣栘也而為威儀棣棣之棣丁當也而為㭬之丁丁之丁薨卒也而為度之薨薨之薨胥蟹醢也而為相胥之胥方並舟也而為方所之方節竹目也而為節操之節管竹筩也而為主管之管韋相違也而為皮革之韋⿱相易也而為⿰矇之⿱〈禮⿱⿱而來〉休憇也而為休羙之休財貨也而為財成之財〈易財成天地之道〉齎財之齎而為齎咨之齎〈易齎咨涕洟〉時辰之時而為時是之時晉先明也而為晉國之晉夢寐也而為雲夢之夢風虫之風而為吹嘘之風字養之字而為文字之字勿州里之旗也而為勿不之勿出花英也而為出入之出乆距也而為乆逺之乆凡此之類並同音不借義者也
　　右四十五
　　協音借義
　　旁之為旁〈去聲〉中之為中〈去聲〉上之為上〈時掌切〉下之為下〈胡嫁切〉分之為分〈去聲〉少之為少〈去聲〉歸之為歸〈音饋〉遺之為遺〈惟季切與也〉御之為御〈音迓〉為御〈音禦〉行之為行〈下孟切〉為行〈户浪切子路行行〉數〈色主切〉之為數〈尸故切〉為數〈色角切〉趨之為趨〈七六切〉為趨〈側九切春秋傳賔將趨鄭康成讀〉咽之為咽〈音燕〉為咽〈以結切梗咽〉蕃〈音藩樊也〉之為蕃〈音煩草之蕃蕪〉蕪之為蕪〈亡甫切蕪茂〉徹〈通也〉之為徹〈直列切〉歛之為斂〈去聲〉蔓〈藤也〉之為蔓〈草干切蔓菁〉吹之為吹〈去聲〉呼之為呼〈去聲〉為呼〈呼賀切春秋𫝊呼役夫〉噍〈才笑切嚼也〉之為噍〈音焦禮志微噍殺之音〉為噍〈子流切禮燕雀啁噍之頃〉否之為否〈音鄙臧否〉為否〈部鄙切否泰〉喧之為喧〈上聲詩赫兮喧兮〉趣之為趣〈平聲為趣七口切周官有趣馬〉㡬之為幾〈音冀春秋𫝊庸可㡬乎〉為幾〈渠希切近也〉樂之為樂〈五教切〉為樂〈音洛〉華〈今作花〉之為華〈音譁榮也〉為華〈去聲聚也〉酇〈作管切聚也〉之為酇〈音贊南陽縣名〉為酇〈在河切沛縣名〉空之為空〈音孔窟也〉為空〈苦貢切詩不宜空我師〉從之為從〈才用切〉為從〈七容切從容閑暇也〉比〈毗至切〉之為比〈音皮和也〉為比〈上聲方也〉為比〈蒲必切次也〉為比〈音芘朋也〉放之為放〈上聲〉敖〈音遨〉之為敖〈音傲〉背〈脊也〉之為背〈音佩違也〉衡〈横木〉之為衡〈音横〉筍之為筍〈私閠切筍輿也〉塞之為塞〈去聲塞垣〉竒之為竒〈居宜切奇偶〉嘉之為嘉〈力嫁切春秋傳公賦嘉樂〉枝之為枝〈音岐〉栽之為栽〈音在築也〉囘〈古文雷字〉之為囘〈亦作廻繞也〉暴〈步卜切灼也〉之為暴〈虐也〉粢〈稷屬〉之為粢〈才細切禮粢醍在堂〉鹽之為鹽〈去聲〉定之為定〈丁佞切詩定之方中〉仰之為仰〈去聲〉伏之為伏〈去聲禮羽者嫗伏毛者孕育〉并之為并〈去聲〉裨〈補支切〉之為裨〈婢支切副也〉辟〈必益切君也〉之為辟〈蒲益切法也〉厭之為厭〈去聲〉覺之為覺〈古孝切夢覺也〉騶之為騶〈仕救切〉麗之為麗〈力之切詩魚麗于罶〉靡之為靡〈平聲〉間之為間〈去聲〉援之為援〈平聲引也〉折〈之列切〉之為折〈士列切〉女之為女〈尼句切〉妻之為妻〈去聲〉姓之為姓〈音生春秋傳蔡公孫歸姓〉孫之為孫〈音遜〉純之為純〈之尹切緣也〉總之為總〈子公切詩素絲五總〉織之為織〈隻吏切徽也詩織文鳥章〉累之為累〈力偽切〉土之為土〈音杜詩徹彼桑王〉壞之為壞〈音怪〉錢之為錢〈上聲詩庤乃錢鑄〉鍼〈音針〉之為鍼〈其兼切〉親之為親〈去聲婚婣相謂也〉賓之為賓〈去聲客以禮㑹曰賔〉衣之為衣〈去聲〉冠之為冠〈去聲〉枕之為枕〈去聲〉飲之為飲〈去聲〉食之為食〈時吏切〉膏之為膏〈古到切詩羔裘如膏〉熏之為熏〈去聲〉隂之為陰〈去聲〉輕之為輕〈去聲春秋𫝊戎輕而不整〉兩之為兩〈去聲詩葛屨五兩〉三之為三〈去聲論語三思而後行〉左〈上聲〉之為左〈音佐〉右〈上聲〉之為右〈音佑〉先之為先〈去聲〉後之為後〈去聲〉逺之為逺〈去聲〉近之為近〈去聲〉復之為復〈扶又切〉重之為重〈去聲〉離之為離〈去聲〉沈之為沈〈去聲〉量之為量〈去聲〉度之為度〈徒洛切〉長之為長〈去聲〉廣之為廣〈去聲〉染之為染〈去聲〉縫之為縫〈去聲〉别〈彼列切〉之為别〈皮列切〉斷〈都管切〉之為斷〈徒管〉盡〈即忍切〉之為盡〈慈忍切〉解之為解〈胡買切通也〉相之為相〈息亮切〉走之為走〈去聲書矧咸奔走〉奔之為奔〈逋悶切〉散之為散〈去聲〉和之為和〈去聲〉凝之為凝〈去聲〉冰之為冰〈彼凭切〉彊之為彊〈其亮切〉箸之為箸〈陟略切〉為箸〈真略切〉施之為施〈式豉切〉為施〈以豉切〉冥之為冥〈去聲〉煎之為煎〈去聲〉炙之為炙〈之夜切〉收之為收〈式救切〉當之為當〈去聲〉悔之為悔〈去聲〉應〈平聲〉之為應〈應對之應〉帥之為帥〈所類切〉監之為監〈去聲〉使之為使〈去聲〉守之為守〈去聲〉任之為任〈平聲〉勝之為勝〈平聲〉爭之為爭〈去聲〉迎之為迎〈去聲〉選之為選〈去聲〉聼之為聽〈平聲〉論之為論〈平聲〉知之為知〈音智〉思之為思〈去聲〉便之為便〈平聲〉好之為好〈去聲〉令之為令〈平聲〉敎之為敎〈平聲〉語之為語〈去聲〉怨之為怨〈平聲〉衆之為衆〈平聲〉雨之為雨〈去聲〉種之為種〈去聲〉緣之為緣〈去聲〉張之為張〈去聲〉藏之為藏〈去聲〉處之為處〈去聲〉乗之為乗〈去聲〉卷之為卷〈上聲〉祝之為祝〈之又切〉傳之為傳〈去聲〉聞之為聞〈去聲〉稱之為稱〈平聲〉譽之為譽〈平聲〉勞之為勞〈去聲〉興之為興〈去聲〉與之為與〈去聲〉繫之為繫〈古詣切〉遲之為遲〈去聲〉屬之為屬〈章玉切〉含之為含〈去聲〉遣之為遣〈去聲禮有遣奠〉引〈以忍切〉之為引〈余忍切〉臨之為臨〈去聲〉假之為假〈古訝切春秋傳不以禮假人〉借之為借〈入聲〉貸之為貸〈入聲〉敗之為敗〈音拜〉見之為見〈胡甸切〉告之為告〈古祿切禮出必告〉養之為養〈去聲〉共之為共〈音恭〉去之為去〈上聲〉䘮之為䘮〈去聲〉忘之為忘〈去聲〉恐之為恐〈邱用切〉射之為射〈食亦切〉取之為取〈七句切禮聞取於人〉大之為大〈音太〉焉之為焉〈於乾切〉會之為㑹〈音檜〉披之為披〈上聲〉降之為降〈户江切〉覆之為覆〈甫六切〉朝之為朝〈直遥切〉刺之為刺〈入聲〉奉之為奉〈音棒〉父〈扶雨切〉之為父〈音甫〉子之為子〈將吏切禮子庻民也〉凡此之類並協音而借義者也
　　右二百八
　　借協音不借義
　　荷之為荷〈胡可切負也〉茹〈茹藘茅蒐也〉之為茹〈去聲度也〉鮮之為鮮〈上聲〉燕之為燕〈平聲〉薄之為薄〈必各切迫也〉菑〈側其切田也〉之為菑〈音災〉苴〈七余切麻也〉之為苴〈子餘切包苴〉竟之為竟〈音境〉旁之為旁〈補彭切詩駟介旁旁〉屯之為屯〈徒門切聚也〉莫〈音暮〉之為莫〈模各切〉為莫〈音陌春秋𫝊徳正應和曰莫〉个之為个〈音介副也禮明堂有左右个〉為个〈音幹禮梓之為侯上兩个與其身三〉番〈附袁切獸足也〉之為番〈音翻次也〉為番〈音波番番勇也〉台〈音怡我也〉之為台〈音胎星名〉為台〈音臺春秋𫝊季孫宿救台范寗讀〉句之為句〈古侯切〉為句〈古𠉀切詩敦弓既句〉調之為調〈徒杳切品調〉為調〈陟留切詩惄如調飢〉召之為召〈音邵〉咽之為咽〈音淵詩伐鼓咽咽〉登之為登〈音得春秋𫝊登來〉正〈音征射侯之正也〉之為正〈去聲〉邪〈琅邪地名〉之為邪〈邪正之邪〉追之為追〈丁回切追琢也〉徼〈古堯切〉之為徼〈古弔切邊徼〉訏之為訏〈音詡詩川澤訏訏〉說之為說〈音悦〉識之為識〈音志〉信之為信〈音伸〉樊之為樊〈音盤樊纓〉革之為革〈紀力切急也〉殺之為殺〈去聲降殺〉占之為占〈去聲〉甫之為甫〈音圃圃田〉省〈昔井切〉之為省〈所景切〉雅〈今作鴉〉之為雅〈上聲〉瞿〈九遇切驚也〉之為瞿〈平聲㦸類〉鳥之為鳥〈音島〉脩〈脯也〉之為脩〈音卣中尊〉肺之為肺〈音沛詩其葉肺肺〉脫之為脫〈音退詩舒而脱脱兮〉創〈音瘡傷也〉之為創〈去聲〉削之為削〈音肖刀室〉箾〈音簫〉之為箾〈音朔象箾以舞〉簿〈蠶曲〉之為簿〈簿書〉平之為平〈辨年切〉盛〈音成〉之為盛索之為索〈生革切〉稽之為稽〈音啓稽首〉鄉之為鄉〈音嚮〉昭之為昭〈音韶〉游之為游〈音流旗游〉旋之為旋〈音選鍾縣〉盟之為盟〈音孟盟津〉貫之為貫〈古患切習也〉栗之為栗〈堅也〉齊之為齊〈音咨齊衰〉冒之為冒〈莫北切貪也〉俾之為俾〈普計切俾倪〉北〈音佩違也〉之為北〈入聲方也〉屏之為屏〈上聲〉兄之為兄〈音况詩倉兄填兮〉弁之為弁〈蒲官切詩小弁〉縣〈平聲〉之為縣驕之為驕〈許喬切詩載獫歇驕〉薦之為薦〈音荐詩天方薦瘥〉麇〈□也〉之為麇〈邱隕切衆也〉扃之為扃〈上聲春秋我心扃扃〉間之為間〈音閑〉耿〈上逈切光也〉之為耿〈古幸切耿耿憂也〉拒之為拒〈音矩招拒白帝〉振之為振〈平聲詩振振公子〉揖之為揖〈子入切詩螽斯羽揖揖𠔃〉蟄之為蟄〈尺十切詩宜爾子孫蟄蟄𠔃〉紀之為紀〈音起詩有紀有堂〉縱之為縱〈平聲〉絮之為絮〈勑慮切禮毋絮羮〉繆之為繆〈音穆諡也〉絀〈音屈〉之為絀〈音詘〉軒之為軒〈音憲禮野豕爲軒〉斤之為斤〈紀覲切斤斤明也〉險之為險〈音儉春秋傳險而易行〉隊之為隊〈音墜〉舍之為舍〈音捨〉王〈于况切〉之為王宿之為宿〈思宥切星也〉要之為要〈去聲〉風之為風〈音諷〉夏〈胡賈切中夏也〉之為夏〈胡嫁切冬夏也〉予之為予〈音與〉委之為委〈於偽切委積〉女之為女〈音汝〉卷之為卷〈音衮禮三公一命卷〉為卷〈音拳禮執女手之卷然〉為卷〈起權切冠武也〉鞠〈毬也〉之為鞠〈音麴〉為鞠〈音芎鞠藭〉鬻〈亦作粥〉之為鬻〈音育賣也〉為鬻〈居六切詩鬻子之閔斯〉殿〈音奠撃聲〉之為殿〈丁見切〉為殿〈音店詩民之方殿屎〉將之為将〈去聲〉為將〈七羊切詩將仲子兮〉敦之為敦〈都隊切玉敦〉為敦〈都回切詩敦彼獨宿〉為敦〈徒夲切渾敦〉肉之為肉〈而救切禮寛裕肉好之音〉為肉〈而注切禮豐肉而短〉膴〈凶武切大臠也〉之為膴〈亡古切詩則無膴仕〉為膴〈音模詩民雖靡膴〉從之為從〈則庸切從衡〉為從〈匕容切從容〉為從〈音縱〉為從〈音總禮爾無從從爾〉衰〈衰〉之為衰〈楚危切等衰〉為衰〈衰微〉耆之為耆〈音嗜〉為耆〈音底〉辟〈必益切君也〉之為辟〈音避〉為辟〈音弭止也〉為辟〈音裨禮素帯終辟〉為辟〈音僻禮負劔辟咡〉厭〈於鹽切〉之為厭〈於葉切厭浥行露〉為厭〈音壓禮死而不弔曰厭〉為厭〈於驗切服也〉貉之為貉〈音陌狄也〉為貉〈音禡〉率〈捕鳥具〉之為率〈將帥之帥亦作率〉為率〈音律約也〉凡此之類並協音不借義者也
　　右百三十三
　　因義借音
　　琢本琢玉之琢而為大圭不琢之琢〈音篆〉輅本車輅之輅而為狂狡輅鄭人之輅〈音迓〉以有惡〈入聲〉也故可惡〈烏路切〉以其内也故可内〈音納〉佚〈夷質切〉縱也而為佚宕之佚〈音迭〉伯長也而為伯王之伯〈音覇〉幬帳也而為覆幬之幬〈音燾春秋𫝊如天之無不幬〉幕帷也而為幕覆之幕〈音覔〉蓼本葒蓼之蓼而為蓼彼蕭斯之蓼〈力竹切〉錞本金錞之錞〈音淳〉而為𡴴矛沃錞之錞〈徒對切〉術邑中道也以其所行故為鄉術之術〈音遂〉嬴秦姓也以其所居故為嬴水之嬴〈音為〉嘯呼之嘯而為指嘯之嘯〈音叱〉跛躃之跛〈彼我切〉而為跛倚之跛〈彼義切禮立無跛〉副〈普逼切〉剖也而為副貳之副承奉也而為賻承之承〈音贈禮賵賻承含〉甄〈吉然切〉本甄陶之甄而為聲甄之甄〈音震禮薄聲甄〉封本封土之封而為封棺之封〈音窆禮縣棺而封〉齊本齊一之齊而為齊莊之齊〈俱皆切〉廵本廵行之廵而為相廵之廵〈音緣禮始終相廵〉推本推與之推而為推挽之推〈土囘切〉摶本摶攝之摶而為搏束之搏〈除轉切禮百羽為搏〉獻本獻享之獻而為獻尊之獻〈素何切〉衰本雨衣之衰〈素何切〉而為衰絰之衰〈音崔〉橇本音毳以其義通於橋故又音橋凡此之類並因義借音
　　右二十五
　　因借而借
　　難鳥也因音借為艱難之難因艱難之難借為險難之難〈去聲〉為母猴也因音借為作為之為因作為之為借為相為之為〈去聲〉射本射御之射因義借為發射之射〈食亦切〉因發射之音借為無射之射〈音亦律名〉斁本厭斁之斁〈羊亦切〉因義借為斁敗之斁〈答路切書彜倫攸斁〉因斁敗之音借為斁墍之斁〈音徒書惟其斁塈茨〉亨〈音享〉本饗也因義借為亨餁之亨〈普庚切〉因亨餁之音借為亨嘉之亨來本麥也因音借為徃來之來因徃来之義借為勞來之來〈音賚〉矜本矛柄也因音借為矜憐之矜因矜憐之義借為矜寡之矜〈音鰥〉適徃也因音借為適責之適〈音謫詩勿予禍適〉因適責之音借為適匹之適〈音敵禮大夫訃於同國敵者〉參〈七南切〉間厠也因義借為參差之參〈楚金切〉因參差之音借為參伐之參〈所金切〉邪本琅邪之邪因音借為語辭之邪因語辭之義借為虛邪之邪〈音徐詩其虚其邪〉食本啖食之食因義借為飲食之食〈音伺〉因飲食之音借為食其之食〈音異〉費本費用之費因音借為費邑之費因費邑之義借為費氏之費〈扶未切〉崔本南山崔崔之崔〈子推切〉因義借為崔嵬之崔〈慈囬切〉因崔嵬之音借為崔氏之崔〈音崔〉不本鄂不𩋾𩋾之不〈音趺〉因音借為可不之不〈音否〉因可不之義借為不可之不〈音弗〉填本填塞之填因義借為填壓之填〈音鎮〉因填壓之音借為填久之填〈音塵詩倉兄填兮〉罷本罷置之罷因義借為罷困之罷〈音疲〉因罷困之音借為罷辜之罷〈鋪逼切禮以罷辜祭四方〉質本質幣之質〈音贄〉因義借為交質之質〈音至〉因交質之音借為形質之質畜本田畜之畜〈勅六切〉借為畜養之畜因畜養之義借為六畜之畜〈許又切〉治〈平聲〉水也因音借為治理之治因治理之義借為平治之治〈去聲〉乞氣也因音借為與人之乞〈音氣〉因與人之義借為求人之乞〈入聲〉能〈奴來切〉獸也因義借為能鼈之能〈三足鼈〉因能鼈之音借為能事之能〈音耐〉又為三能之能〈音台〉凡此之類並因借而借
　　右四十三
　　語辭之借
　　序曰書者象也凡有形有象者則可以為象故有其書無形無象者則不可為象故無其書語辭是也語辭之用雖多而主義不立並從假借之菌也者陰也於烏也云雲也焉鳶也邪琅邪之地每原田之兒〈毎本音梅借為上聲〉惟思也唯應也〈本上聲乃唯諾之唯借平聲〉而面毛也須髭也夫〈音扶〉本丈夫也害本災害也〈本去聲借音曷詩害澣害否〉斯析也然燎也蓋艸覆也其箕也豈鎧也以薏苡實也矣箭鏃也員物數也〈音云詩聊樂我員〉已几也旣小食也盍覆也且〈子余切〉薦几也為母猴也居蹲也諸辨也〈詩日居月諸〉與授也〈為語辭平聲〉爾華繁也〈詩彼爾維何維常之華〉耳人耳也哉言之間也乎气也兮气也于气也只气也乃气也思慮也旃斾也〈詩舍旃舍旃〉承奉也〈音懲楚人語辭〉凡語辭惟哉乎兮于只乃有義他並假借以語辭之類虛言難象故因音而借焉
　　右四十
　　五音之借
　　宮本宮室之宮商本商度之商角本頭角之角徴本徴召之徴羽本羽毛之羽
　　右五
　　三詩之借
　　風本風蟲之風雅本烏鵶之鵶頌本顔容之容三詩五音皆聲也聲不可象並因音而借焉
　　右三
　　十日之借
　　甲本戈甲乙本魚腸丙本魚尾丁本蠆尾戊本武也已本几也庚鬲也辛被罪也壬懷妊也癸艸木實也
　　右十
　　十二辰之借
　　子人之子也丑手之械也寅臏也夘牖也辰未詳本義巳蛇屬也午未詳本義未木之滋也申持簡也酉卣也戌與戊戚同意亥豕屬也十日十二辰惟己亥有義他並假借以日辰之類皆虛意難象故因音而借焉
　　右十二
　　方言之借
　　鮦之為鮦〈音胄鮦陽縣名〉歜之為歜〈上音觸下徂感切昌歜即昌蒲也〉覃之為覃〈上如字下音剡詩以我覃耜〉羮之為羮〈上更字下音郎楚地名〉咎之為咎〈上如字下音臯臯陶字亦如此〉榖之為榖〈奴走切楚人謂乳榖〉枹之為枹〈上必茅切下音稃鼓枹也〉敦之為敦〈音燾禮每敦一几〉為敦〈音凋敦弓〉此皆非由音義而借蓋因方言之異故不易其字
　　右九
　　䨇音並義不為假借
　　陶也〈陶冶之陶〉陶也〈臯陶之陶〉鵰也〈都聊切隼類〉鵰也〈陟交切鶻鵰鴝鵒〉駣也〈徒刀切馬四嵗曰駣〉駣也〈他彫切馬三嵗曰駣〉鷂也〈以照切〉鷂也〈音遙雉也〉杷也〈補訝切枋也〉杷也〈白加切收麥器〉榮也〈永兵切桐也〉榮也〈音營屋榮〉枸也〈音茍枳𣏌〉枸也〈音矩枳枸〉椹也〈知林切禮射甲革椹質〉椹也〈徐甚切桑實〉校也〈古孝切木囚也〉校也〈户教切木闌也〉幅也〈布帛之劑〉幅也〈音逼行縢也〉幓也〈所衘切旂幅〉幓也〈七消切頭括髮〉襢也〈音但袒裼也〉襢也〈張彦切后六服有襢衣〉被也〈部委切寝衣也〉被也〈普義切春秋傳翠被豹舄〉衿也〈居吟切領也〉衿也〈其鴆切結也〉褏也〈音袖袂也〉褏也〈由救切盛服也〉凡此之類並雙音並義不為假借者也
　　右三十
　　凡假借類計五百九十八
　　六書總計
　　象形類計六百八
　　指事類計百七
　　㑹意類計七百四十
　　轉注類計三百七十二
　　諧聲類計二萬一千八百十
　　假借類計五百九十八
　　凡六書總計二萬四千二百三十五





　　通志卷三十四



　　欽定四庫全書
　　通志卷三十五
　　宋　右　廸　功　郎　鄭　樵　漁　仲　撰
　　六書略第五
　　起一成文圖
　　衡為一從為丨〈音衮〉邪丨為丿〈房必切〉反丿為乀〈分勿切〉至乀而窮折一為　〈音及〉反　為　〈呼早切〉轉　為　〈音隱〉反　為〈居月切了从此見了部〉至　而窮折一為　者側也有側有正
　　正折為　〈即宀字也又音帝又音入〉轉　為　〈側加切〉側　為　〈音□〉反為　〈音泉〉至泉而窮一𠕅折為　〈五犯切〉轉　為　〈口犯切〉
　　側　為　〈音方〉反　為　〈音播〉至　而窮引一而繞合之方則為□〈音圍〉圓則為○〈音星〉至○則環轉無異勢一之道盡矣　〈音拄〉與一偶一能生　不能生以不可屈曲又不可引引則成丨然　與一偶一能生而　不能生天地之道隂陽之理也
　　因文成象圖
　　有到取⿱為〈下〉丅　〈饗〉到　〈厚〉為　〈子〉到為〈他骨切〉到〈首〉為　〈鳥〉到　〈了〉為　〈鳥〉有反取反　〈恵〉為　反
　　〈人〉為□〈化〉反　〈化〉為　〈殄〉反　為　〈呼懇切〉反□〈止〉為〈撻〉反　〈欠〉為　〈旡音既〉反　〈余制切〉為　〈弋支反〉反　〈可〉為〈普可反〉有向取向　〈父〉為　〈子〉向　〈后〉為司〈司〉向　〈左〉為〈右〉向　〈几劇反〉為　〈居玉反〉向爪為　〈掌〉向　〈丑亦反〉為
　　〈丑玉反〉向　〈刀〉為　〈匕〉向　〈身〉為　〈衣〉向　〈居桀反〉為　〈居月反〉向　為　〈戕〉向　〈永〉為向〈𠂢音派〉為　〈雲〉有　〈雷〉相向取相　〈户〉向為□相〈門　阜〉向為相　〈音　邑阜〉向為相〈鄉又音巷〉　向為有　〈鬬〉相背取相　背為臣　〈蒲撥反〉相
　　背為相　〈誑　巳〉背為相　〈弗　楚危反〉背為有　〈舛〉相背向取向為　〈音拱〉背為「攀」篆形〈音攀〉向為　〈為〉背為　〈北〉向為□〈門〉背為　〈牖〉向為　〈姐〉背為　〈嫁〉有近取取　〈天〉於☰〈乾體〉取　〈地亦為坤字〉於☷〈坤體〉取　〈水〉於☵〈坎體〉取　〈火〉於☲〈離體〉取　〈六〉於　〈四〉取　〈九〉於　〈七〉取十於　〈五〉取〈升〉於　〈斗〉取　〈耳〉於　〈鼻〉取　於　〈目〉取　〈烏〉於　〈鳥〉取□於　〈佳〉有逺取取山於☶〈艮體〉取雷於☳〈震體〉取風於☴〈巽體〉取澤於☱〈兌體〉取四五六七八九十於一二三取千於百取萬於千取毛於髪取男於女有加取一加一為二二加一為三二加二為亖百加百為皕〈必力反〉爻加爻為㸚〈陟几反〉山加山為屾〈所臻反〉水加水為沝〈之壘反〉有減取減二十為廿〈音入〉減三十為卉〈縣沓反〉減四十為SKchar2〈悉入反〉減三十年為　〈世〉又有減　〈川〉為　〈澮〉減　為　〈畎〉亦是減法有微加減取加丿為延減丿為㢟〈丑連反〉加一為〈聿〉減一為　〈尼輙反〉加丿為囱〈楚江反〉減丿為囟〈息進反〉加一為王〈于况切〉減一為土有上取上向左為　〈禾〉向右為〈音稽〉向左為　〈毛〉向右為　〈手〉有下取下向右為　〈少〉向左為　〈子結反〉向右為　〈訶〉向左為　〈音考〉有中取中貫為〈毋〉不貫為　〈母〉中交為　〈交〉不交為　有方圓取圓
　　□〈圍〉為○〈音星又音槃〉方○為□有曲直取曲丨〈音衮〉為　〈乙〉直　為丨有離合取離人〈入〉為　合　為人有從衡取衡丨為一從一為丨有邪正取正乂為十邪十為乂有順逆取順理為□〈从〉逆理為□〈比〉有内外中間取○相内為□〈音雷又音回〉相外為□〈鄰〉相間為□〈環〉
　　古今殊文圖
　　黄帝貨貨作斤帝嚳貨貨作□高陽貨貨作斤商貨貨作⿰又作□又作□子貨金貨作□周之圜法貨作□京王大錢貨作□齊公貨貨作□齊刀别種貨作□莒貨貨作北公貨刀貨作□黄帝貨帝作人帝昊金帝作○古文帝作二〈此古文常用者未悉起自何代〉師𡯷敦帝作□古幣金作□黄帝貨金作□帝昊金金作□帝嚳金金作全商鍾金作□周鉦金作□晉鼎金作□堯泉泉作□又作□商泉莊布泉作彡巨泉泉作丿古尺斗柄泉作□商貨布作□又作□齊公布布作大齊布布作□商鍾惟作□周敦惟作□商鍾子作□周敦子作□
　　古今殊文多矣以此六條亦足見焉
　　一代殊文圖
　　太昊金昊作□復作□高陽金高作□復作□復作□復作　復作□復作□堯泉堯作上復作□又古文堯作垚又作□開元文字堯作士夏貨夏作　復作　復作　古文書禹作□雲臺碑禹作　商貨商作　復作復作□復作　復作□復作　復作用商壺辛作
　　商卣辛作□祖辛爵辛作□祖戊匜辛作　齊刀齊作品復作　復作　𨚕敦又有作
　　一代殊文多矣以此八條亦足見焉
　　諸國殊文圖
　　晉姜鼎通作□虢姜鼎通作　宋公鼎公作□魯公鼎公作　晉姜鼎文作　周公鼎文作　周敦文作　屈生敦君作　姬□簠君作　宋君鼎君作　〈周敦在作□尹彞在作□〉父癸鼎在作　父乙彝在作　周公鼎作作　晉姜鼎作作　孔父鼎作作　楚王彝作作
　　諸國殊文多矣以此六條亦足見焉
　　殊文總論
　　觀古今殊文與一代殊文則知先儒以義理說文字者徒勞用心一貨可説也二貨何説乎二貨可説也三貨四貨至于十三貨何説乎既有十三文豈亦有十三義乎一高可説也二高何説乎二高可説也三高四高五高六高何説乎既有六文豈亦有六義乎况此文盡出聖人之手豈聖人之書無義而秦人史隸之書反有義乎大抵書以紀命為本豈在文義以義取文者書之失也後人之書附義成文古人之書舎義成文文而無義者皆古聖人之書也附義成文者皆是依緣意想而取象舎依緣則其意無所繫著此後人之用心也觀諸國殊文知三代之時諸國之書有同有異各隨所習而安不可彊之使同秦人無知欲使天下好惡趨避盡狥於我易天下之心而同吾之心易天下之面而同吾之面
　　諧聲變體論〈急慢聲諧高下聲諧〉
　　論急慢聲諧
　　急慢聲諧者慢聲為二急聲為一也梵書謂二合聲是矣梵人尚音故有合二而成聲合三合四而成聲華人尚文惟存二合此於梵書中論之矣詩序曰聲成文謂之音知聲有急慢則發而為文抑揚合度鏗鏘中節箋釋之家全不及此至於語辭渾而無别但取言中之義不問句中之節故栁宗元極論語辭之義良由不知急慢之節所以辭與句不相當慢聲為者焉急聲為旃旃為者焉之應慢聲為者與急聲為諸諸為者與之應又如慢聲為而已急聲為耳慢聲為之矣急聲為只慢聲為者也急聲為者慢聲為也者急聲為也慢聲為嗚呼急聲為嗚慢聲為噫嘻急聲為噫皆是相應之辭也此並載籍中常語先儒不知考䆒又如語言之中慢聲為激搏急聲為郭慢聲為中央急聲為張者亦是也古艷歌曰蘭草自然香生於大道傍十月鈎䥥起并在束薪中此中央之為張也張平子西京賦云翔鶤仰而弗逮滉青鳥與黄雀伏櫺檻而俯聼聞雷霆之指激此則激搏之為郭也可以觸類而長
　　論高下聲諧〈音讀附〉
　　董正之董亦為督察之督者東董凍督故也改更之更亦為變革之革者更梗更〈去聲〉革故也伊之為已〈大誥曰已予惟小子〉已之為億〈易曰億䘮貝又曰億無䘮有事〉伊已意億故也非之為匪匪之為弗非匪沸弗故也眅即盻者攀眅盻故也儆類敬者京儆敬故也翻之為反庸之為用邪之為也之之為只者並此道也而之為爾爾之為汝汝之為若于之為於於之為與與之為與〈音譽〉亦此道也是皆一義之所起而發聲有輕重耳乃若父雖甫音讀若輔道雖杜老切讀若導禮記大昕昕音忻讀若希説文臑字音⿰讀若襦⿱字特一切讀若亭此為音讀之别無非聲之諧也
　　論諧聲之惑
　　左氏曰止戈為武武非从止凡沚芷齒耻之類从止武从戈从亾从戈以見義从亾以見聲古文歌舞之舞作⿱振撫之撫作⿰廊廡之廡作⿸於古並从亾於今並从無而無於篆文亦从亾則武之从亾又何疑焉若曰武欲見止戈則古之武有作戊者又有作㦻者戊之前垂象執戈揚盾之義㦻之从習有習用干戈之義及戊為戊巳之戊㦻為襲敵之襲〈襲敵之字古作㦻今用衣襲字〉則戎事之武專用武也若曰武有止戈之義又何必曰偃武乎亾之與止易得相紊左氏所見止之訛也武於六書為諧聲武戈類也武之从亾亦猶戰之从單〈音善〉戮之从翏〈音六〉戢之从咠〈音緝〉戣之从癸皆聲之諧也禮記曰祖者且也祖非从且凡罝姐之類从且徂祖之類从且〈音徂〉祖無且義又曰㓝者⿰也若㓝之从井而有⿰之義則□也阱也耕也亦可曰㓝乎又曰富也者福也若富之从畐〈芳伏切〉而有福之義則輻也幅也副也亦可曰福乎若曰角觸也商章也秋之為揫春之為蠢皆此類也凡此類是皆不識諧聲
　　論象形之惑
　　左氏曰反正為乏正無義也正乃射侯之正〈音征〉象其形焉正〈音征〉以受矢乏以藏矢是相反也反正為乏其義在此或曰反正為丐〈音沔〉丐蔽矢短墻也正以受矢丐以蔽矢是相反也此亦反正為乏之義邪正之正無所象故正用侯正之正邪用琅琊之邪並協音而借是為假借之書也韓子曰自營為厶〈音私〉厶非自營之義也厶於篆文作　象男子之勢故又音鳥　與　〈即了字〉敵了者交脛之端也故厶勢下垂了状上縋並是象形之文若乃自營之厶與了絶之了並同音而借亦為假借之書疊古作曡祭肉之積在器也从宜祭器也从晶〈音精〉象積肉之形曡與豐同意豐亦爼豆之衍也揚雄以曡為古理官决罪三日得其宜乃行故从三日从宜此亦為不識象形者也何用識竒字之多乎能象熊之形許氏謂能熊屬則可矣又曰賢能之能何也出象花英之形許氏謂象草木益滋上出亦可矣又曰出進何也是皆惑象形於假借者也三代之前有左氏韓子三代之後有揚雄許愼猶不達六書之義况他人乎
　　論一二之所生
　　臣六書證篇實本説文而作凡許氏是者從之非者違之其同乎許氏者因畫成文文必有説因文成字字必有解其異乎許氏者每篇總文字之成而證以六書之義故曰六書證篇然許氏多虛言證篇惟實義許氏所説多滯於死證篇所説獨得其生葢許氏之義著於簡書而不能離簡書故謂之死證篇之義舎簡書之陳迹能飛行走動不滯一隅故謂之生今舉一二之義為説文之首篇者可以見矣説文於一則曰惟初太始道立於一造分天地化成萬物故於一之類則生元生天生丕生吏然元从上丕从地吏从又皆非一也惟天从一證篇於一則曰一數也又象地之形又象貫物之状在上為一故生天生百在中為貫故生母〈音貫〉生　〈古文車〉在下為地故生旦生丕為貫為地者無音以無所麗則復為一矣是以無音説文於丄〈音上〉則曰丄高也此古文丄指事也故於丄之類則生帝生旁生下然帝夲象形旁則形兼聲下非从上而與上偶證篇於丄則曰二音貳又音上殺上者為上殺下者為下在物之中者象編連之形在物之上下者象覆載之位故於二則生竺生亝於上則生元生帝於下則生⿱〈音鎭〉生⿱〈良仞切〉於中則生冊生𠕅於上下則生亟生亘在中在上下者無音以自不能成體必有所麗是以無音此臣所作證篇之㫖也
　　論子母
　　立類為母從類為子母主形子主聲説文眼學眼見之則成類耳聼之則不成類廣韻耳學耳聼之則成類眼見之則不成類故説文主母而役子廣韻主子而率母説文形也禮也廣韻聲也樂也説文以母綂子廣韻以子該母臣舊作象類書總三百三十母為形之主八百七十子為聲之主合千二百文而成無窮之字許氏作説文定五百四十類為字之母然母能生而子不能生今説文誤以子為母者二百十類且如説文有句類生拘生鉤有𠧪類生㮚生㮚有半類生胖生叛有菐類生僕生䑑據拘當入手類鉤當入金類則句為虛設㮚當入木類㮚當入米類則𠧪為虛設胖當入肉類叛當入反類則半為虛設僕當入人類䑑當入臣類則菐為虛設蓋句也𠧪也半也菐也皆子也子不能生是為虛設此臣所以去其二百十而取其三百三十也
　　論子母所自
　　或曰作文之始其實一也何以成母何以成子曰顯成母隱成子近成母逺成子約成母滋成子同成母獨成子用成母不用成子得勢成母不得勢成子來與麥同物麥顯而來隱牙與齒同物齒顯而牙隱故麥為母而來為子齒為母而牙為子龍與魚同物魚近而龍逺㲋〈丑略切〉與兎同物兎近而㲋逺故魚為母而龍為子兎為母而㲋為子□〈胡感切〉與□〈音同上〉同象□約而□滋豆與登同象豆約而登滋故□為母而□為子豆為母而登為子烏與鳥同體鳥同而烏獨易與豸同體豸同而易獨故鳥為母而烏為子豸為母而易為子睂與目相比目用而睂不用疋〈音疏〉與足相比足用而疋不用故目為母而睂為子足為母而疋為子　〈左〉與□〈右〉敵體　得勢而　不得勢　〈音攀〉與　〈音拱〉敵體　得勢而　不得勢故　為母而　為子　為母而　為子舉此六條可以觸類而長
　　論省文
　　凡省文有聲關於義者有義關於聲者甜之从舌者義也舌之所嗜者甘恬之从舌者非舌也謂之从甜省是之謂聲關於義營之从𤇾〈音熒〉者聲也以吕為主以𤇾為聲勞之从𤇾者非聲也謂之从營省是之謂義關於聲伊从人从尹謂伊尹能尹正天下如𧉅蝛之𧉅从伊省亦謂之聲關於義和謂調和之和如銛利之利从刀从和省易曰利者義之和此亦謂之義關於聲凡省文之類可以凖此
　　論篆隸
　　篆通而隸僻故有左無右有𨸏〈今作阝音阜〉無⿰〈音阜〉於篆則左向右為左右向左為右獨向為𨸏相向為⿰篆明而隸晦故有王無玉有未無朱於篆則中一近上為王中一居中為玉中一直為朱中一不直為未篆巧而隸拙故有冖〈音覔〉無冂〈音坰〉有　〈音□〉無丨〈音衮〉於篆則上冐為冂不冐為冖上加　為主加丨為宀篆縱而隸拘故有刀無匕有禾無□〈音稽〉於篆體向左為刀向右為匕首向左為禾向右為□然則篆之於隸猶筮之於龜
　　論創意
　　炅　昋　炔
　　右三字並音桂乃秦博士桂真之後避地别居各撰其姓之文而不殊夲者
　　𩅦〈音彎〉莔〈音迄〉⿱〈音觥〉⿱〈音礥〉壾〈音莽〉⿱〈音舉〉□〈音褒〉㷏〈音擁〉
　　右八字孫亮命子據桂氏命姓孫氏命子制十一字惟炔猶得桂聲而又無義餘十字聲義兩途俱不通文而非文字而非字者也
　　論變更
　　⿵〈音沽〉罪
　　右二字秦人以市買多得為⿵罪舊作辠始皇以其似皇字改而為罪
　　代天　埊代地　　代日　　代月〈又作匣〉○代星
　　𢘗代臣　　代載　　代初　□代年　□代正又作□　□代照　□代證　⿱代聖　□代授　　代戴圀代國
　　右武后更造十八字代舊十六字史臣儒生皆謂其草創無義以臣觀之天作　日作　並篆文也年作□正作□並古文行於世者授古文亦有作□□者國亦有作⿴者地籕文或有作坔者星崔希裕纂古而作孰謂其草創而無所本與
　　對舊作□漢文以言多非誠故去口而作對隋舊作隨文帝以周齊不遑寧處故去辵而作隋疊舊作曡新室以三日太盛改為三田𩢍舊作騧宋明以咼〈音喎〉類禍改而為𤓰形影之影舊作景葛稚川加彡於右軍陣之陣舊作陳王逸少去東用車尼邱之山三倉合而為⿰〈音□〉章貢之水後人合而為贑〈音紺〉荒昬二義元次山謚隋煬帝合而為⿰〈音荒〉鄗〈火各切〉本一名分而為高邑者漢光武也鄚嫌近鄭更而為莫豳嫌近幽更而為邠此並唐明皇所更也
　　論遷革
　　雅夲烏鴉之鴉借為雅頌之雅復有鴉矣故雅遂為雅頌之雅後人不知雅夲為鴉雇夲九鳸之鳸借為雇賃之雇復有鳸矣故雇遂為雇賃之雇後人不知雇夲為鳸頌夲顔容之容故从公从頁借為歌頌之頌今人見頌知歌頌之頌而已安知頌夲為容泉夲貨錢之錢故於篆象古刀文借為泉水之泉今人見泉知泉水之泉而已安知泉夲為錢
　　論便從
　　人與蟲魚禽獸同物同物者同為動物也天地之間一經一緯一從一衡從而不動者成經衡而往來者成緯草木成經為植物人與蟲魚禽獸成緯為動物然人為萬物之靈所以異於蟲魚禽獸者蟲魚禽獸動而俯人動而仰獸有四胑而衡行人有四胑而從行植物理從動物理衡從理向上衡理向下人動物也從而向上是以動物而得植物之體向上者得天向下者得地人生乎地而得天之道夲乎動物而得植物之理此人之所以靈於萬物者以其兼之也人之體理從故文字便從不便衡坎離坤衡卦也以之為字則必從故☵必從而後能成　☲必從而後能成□☷必從而後能成　舟以衡濟車以衡運舟車衡器也作舟者必楹航而後能成　作車者必弋軸而後能成車隹以衡飛魚以衡走隹魚衡物也作隹者必作縣隹之勢而後能成作魚者必作貫魚之勢而後能成鼻　從竅目衡竅作鼻者必為從作　目者亦為從此　可知其務從也葢人理從從則起起則生衡則卧臥則尸論
　　華梵上諸
　　蕃文字不同而多夲於梵書流入中國代有大鴻臚之職譯經潤文之官恐不能盡通其㫖不可不論也梵書左旋其勢向右華書右旋其勢向左華以正錯成文梵以偏纒成體華則一音該一字梵則一字或貫數音華以直相隨梵以横相綴華有象形之文梵亦有之尾作　有尾垂之形縛作　有纒縛之象華有省文之字梵亦有之地夲作　亦省作　縳夲作　亦省作　䭾本作　亦省作　華有同聲而借之字梵亦有之野作而也亦作　䭾作　而陁亦作　華有協聲而借之
　　字梵亦有之微用　而尾亦用　薩用　而散亦用華書有重二之義如舊漢書元元休息下元字只作二石鼓文嶧山碑重字皆作二梵書凡疊句重言則小作但華書每字之重皆作二梵書一字疊一言重者作
　　一　三字四字疊三言四言重者亦只作　華葢以目傳故必詳於書梵以口傳如曲譜然書但識其大略華之讀别聲故就聲而借梵之讀别音故即音而借如史瑟同用　者師史使瑟商音之和也帝嚲同用　者低底帝嚲亦商音之和也娑薩同用　亦商音之和誐孽同用□是為角音之和
　　論華梵中
　　觀今七音韻鑑出自西域應絃七琴天籟所作故從衡正倒展轉成圖無非自然之文極是精微不比韻書但平上去入而已七音之學學者不可不究華有二合之音無二合之字梵有二合三合四合之音亦有其字華書惟琴譜有之葢琴尚音一音難可一字該必合數字之體以取數音之文二合者取二體也如娑作　縛作二合娑縛則取縛之下體以合於娑而為　字如囉
　　作　䭾作　曩作　三合囉䭾曩則上取囉中取䭾下取曩而為　字如悉作　底作　哩作　野亦作□四合悉底哩野則取悉之上體以合於野之下體而包底哩為錯文不必具底哩故其字作　然二合者是雙音合為單音也如雙為者焉單為旃雙為者與單為諸然則雙為娑縛單為索雙為娑嚲單為薩何不即一索足矣安用合娑縛一薩足矣安用合娑嚲哉曰華音論讀必以一音為一讀故雖者焉可以獨言旃雖者與可以獨言諸也梵音論諷雖一音而一音之中亦有抑揚高下故娑縛不可以言索娑嚲不可以言薩實有微引勾帶之状焉凡言二合者謂此音非一亦非二也言三合者謂此音非一非二亦非三也言四合者謂此音非一非二非三亦非四也但言二合者其音獨易言三合四合者其音轉難大抵華人不善音今梵僧咒雨則雨應咒龍則龍見頃刻之間隨聲變化華僧雖學其聲而無驗者寔音聲之道有未至也
　　論華梵下
　　梵人别音在音不在字華人别字在字不在音故梵書甚簡只是數个屈曲耳差别不多亦不成文理而有無窮之音焉華人苦不别音如切韻之學自漢以前人皆不識實自西域流入中土所以韻圖之學釋子多能言之而儒者皆不識起例以其源流出於彼耳華書制字極密㸃畫極多梵書比之實相遼邈故梵有無窮之音而華有無窮之字梵則音有妙義而字無文彩華則字有變通而音無錙銖梵人長於音所得從聞入故曰此方眞教體清淨在音聞我昔三摩提盡從聞中入有目根功悳少耳根功悳多之説華人長於文所得從見入故天下以識字人為賢智不識字人為愚庸









　　通志卷三十五



　　欽定四庫全書
　　通志卷三十六
　　宋　右　廸　功　郎　鄭　樵　漁　仲　撰
　　七音略第一
　　七音序
　　天地之大其用在坎離人之為靈其用在耳目人與禽獸視聼一也聖人制律所以導耳之聰制字所以擴目之明耳目根於心聰明發於外上智下愚自此分矣雖曰皇頡制字伶倫制律歴代相承未聞其書漢人課籕隸始為字書以通文字之學江左競風騷始為韻書以通聲音之學然漢儒識文字而不識子母則失制字之㫖江左之儒識四聲而不識七音則失立韻之源獨體為文合體為字漢儒知以説文解字而不知文有子母生字為母從母為子子母不分所以失制字之㫖四聲為經七音為緯江左之儒知縱有平上去入為四聲而不知衡有宫商角徵羽半徵半商為七音縱成經衡成緯經緯不交所以失立韻之源七音之韻起自西域流入諸夏梵僧欲以其教傳之天下故為此書雖重百譯之逺一字不通之處而音義可傳華僧從而定之以三十六為之母重輕清濁不失其倫天地萬物之音備於此矣雖鶴唳風聲雞鳴狗吠雷霆驚天蚊䖟過耳皆可譯也況於人言乎所以日月照處甘傳梵書者為有七音之圖以通百譯之義也今宣尼之書自中國而東則朝鮮西則涼夏南則交阯北則朔易皆吾故封也故封之外其書不通何瞿曇之書能入諸夏而宣尼之書不能至跋提河聲音之道有障閡耳此後學之罪也舟車可通則文義可及今舟車所通而文義所不及者何哉臣今取七音編而為志庻使學者盡傳其學然後能周宣宣尼之書以及人面之域所謂用夏變夷當自此始臣謹按開皇二年詔求知音之士參定音樂時有柱國沛公鄭譯獨得其義而為議曰考尋樂府鍾石律吕皆有宫商角徵羽變宫變徵之名七聲之内三聲乖應每加詢訪終莫能通先是周武帝之時有龜兹人曰蘓祗婆從突厥皇后入國善胡琵琶聼其所奏一均之中間有七聲問之則曰父在西域號為知音世相傳習調有七種以其七調校之七聲㝠若合符一曰娑陁力華言平聲即宫聲也二曰雞識華言長聲即南呂聲也三曰沙識華言質直聲即角聲也四曰沙侯加濫華言應聲即變徵聲也五曰沙臘華言應和聲即徵聲也六曰般贍華言五聲即羽聲也七曰俟利箑華言斛牛聲即變宫也譯因習而彈之始得七聲之正然其就此七調又有五旦之名旦作七調以華譯之旦即均也譯遂因琵琶更立七均合成十二應十二律律有七音音立一調故成七調十二律合八十四調旋轉相交盡皆和合仍以其聲考校太樂鍾律乖戾不可勝數譯為是著書二十餘篇太子洗馬蘇䕫駁之以五音所從來久矣不言有變宫變徵七調之作實所未聞譯又引古以為㨿周有七音之律漢有七始之志時何妥以舊學牛𢎞以巨儒不能精通同加沮抑遂使隋人之耳不聞七調之音臣又按唐楊收與安涗論琴五絃之外復益二絃因言七聲之義西京諸儒惑圜鍾函鍾之説故其郊廟樂惟用黄鍾一均章帝時太常丞鮑業始旋十二宫夫旋宫以七聲為均均言韻也古無韻字猶言一韻聲也宫商角徵羽為五聲加少宫少徵為七聲始得相旋為宫之意琴者樂之宗也韻者聲之夲也皆主於七名之曰韻者蓋取均聲也臣初得七音韻鑑一唱而三歎胡僧有此妙義而儒者未之聞及乎研究制字考證諧聲然後知皇頡史籕之書已具七音之作先儒不得其傳耳今作諧聲圖所以明古人制字通七音之妙又述内外轉圖所以明胡僧立韻得經緯之全釋氏以叅禪為大悟通音為小悟雖七音一呼而聚四聲不召自來此其麤淺者耳至於紐躡杳㝠盤旋⿳宀羽尒 -- 𡪹廓非心樂洞融天籟通乎造化者不能造其閫字書主於母必母權子而行然後能别形中之聲韻書主於子必子權母而行然後能别聲中之形所以臣更作字書以母為主亦更作韻書以子為主今兹内外轉圖用以别音聲而非所以主子母也
　　諧聲制字六圖
　　諧聲者六書之一書也凡諧聲之道有同聲者則取同聲而諧無同聲者則取協聲而諧無協聲者則取正音而諧無正音者則取旁音而諧所謂聲者五聲也音者七音也制字之夲或取聲以成字或取音以成字不可備舉今取其要以證所諧兹所不載觸類而長







　　正聲協聲同諧圖第一














　　音諧聲不諧圖第三
<史部,別史類,通志,卷三十六>
<史部,別史類,通志,卷三十六>
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　　通志卷三十六



　　欽定四庫全書
　　通志卷三十七
　　宋　右　廸　功　郎　鄭　樵　漁　仲　撰
　　七音略第二












<史部,別史類,通志,卷三十七>
<史部,別史類,通志,卷三十七>
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<史部,別史類,通志,卷三十七>
<史部,別史類,通志,卷三十七>
<史部,別史類,通志,卷三十七>
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<史部,別史類,通志,卷三十七>
<史部,別史類,通志,卷三十七>
<史部,別史類,通志,卷三十七>
<史部,別史類,通志,卷三十七>
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<史部,別史類,通志,卷三十七>
<史部,別史類,通志,卷三十七>
<史部,別史類,通志,卷三十七>
<史部,別史類,通志,卷三十七>















　　通志卷三十七
<史部,別史類,通志>



　　欽定四庫全書
　　通志卷三十八
　　宋　右　廸　功　郎　鄭　樵　漁　仲　撰
　　天文略第一
　　總序　東方七宿　北方七宿　西方七宿　南方七宿
　　天文序
　　堯命羲和揭星鳥星火星虛星昴之象以示人使人知二至二分以行四時不幸而占𠉀之説起持吉凶以惑人紛紛然務為妖妄是以刑網禁之臣謹按占𠉀之學起於春秋戰國其時所謂精於其道者梓慎裨竈之徒耳後世之言天者不能及也魯昭公十七年冬有星孛于大辰西及漢禆竈言於子産曰宋衛陳鄭將同日火若我用瓘斚玉瓚鄭必不火子産弗與明年五月壬午四國皆火裨竈曰不用吾言鄭又將火鄭人請用之子産復弗與子太叔咎之曰寶以保民子何愛也子産曰天道遠人道邇竈焉知天道是亦多言矣豈不或信卒弗與亦不復火昭公二十四年五月乙未朔日有食之梓慎曰將水昭子曰旱也日過分而陽猶不克克必甚能無旱乎是秋大旱如昭子之言夫災旱易推之數也慎竈至精之術也而或中或否後世之愚瞽若之何而談吉凶知昭子之言則知隂陽消長之道可以理推不可以象求也知子産之言則知言而中者亦不可聽况於不中者乎臣之所作天文書正欲學者識垂象以授民時之意而杜絶其妖妄之源焉聊舉二條以為證臣舊作圖譜志謂天下之大學術者十有六皆在圖譜無圖有書不可用者天文是其一也而歴世天文志徒有其書無載象之義故學者但識星名不可以仰觀雖有其書不如無也隋有丹元子者隱者之流也不知名氏作歩天歌見者可以觀象焉王希眀纂漢晋志以釋之唐書誤以為王希眀也天文籍圖不籍書然書經百𫝊不復訛謬縱有訛謬易為考正圖一再𫝊便成顛錯一錯愈錯不復稽尋所以信圖難得故學者不復識星臣向嘗盡求其書不得其象又盡求其圖不得其信一日得歩天歌而誦之時素秋無月清天如水長誦一句凝目一星不三數夜一天星斗盡在胷中矣此本只𫝊靈臺不𫝊人間術家秘之名曰鬼料竅世有數本不勝其訛今則取之仰觀以從稽定然歩天歌之言不過漢晋諸志之言也漢晋志不可以得天文者謂所載者名數災祥叢雜難舉故也歩天歌句中有圖言下見象或約或豐無餘無失又不言休祥是深知天者今之所作以是為本舊於歌前亦有星形然流𫝊易訛所當削去惟於歌之後採諸家之書以備其書云
　　東方
　　角兩星南北正直著中有平道上天田總是黒星兩相連别有一烏名進賢平道右畔獨淵然最上三星周鼎形角下天門左平星雙雙橫於庫樓上庫樓十星屈曲眀樓中五柱十五星三三相著如鼎形其中四星别名衡南門樓外兩星橫
　　角二星十二度為主造化萬物布君之威信謂之天闕其間天門也其内天庭也故黄道經其中七曜之所行也其星眀則太平芒動則國不寧日食右角國不寧月食左角天下道斷金火犯有戰敵金守之大將持政左角為天田為理主刑其南為太陽道五星犯之為旱右角為將主兵其北為太隂道五星犯之為水蓋天之三門猶房之四表也左右角間二星曰平道為天子八逹之衢眀正則吉動搖則法駕有虞天田主天子畿内封疆金守之主兵火守之主旱水守之主潦平道西一星曰進賢在太微宫東眀則賢者在位暗則在野又曰主卿相舉逸才周鼎三星在攝提西國之神器也不見或移徙則運祚不寧天門二黑星在平星北角之南主天之門為朝聘待客之所眀則四方歸化不見則兵革起邪佞生平星一星在庫樓北平天下之法獄廷尉之象也庫樓十星其六大星為庫南四星為樓在角南一曰天庫兵車之府也旁十五星三三而聚者柱也中央四小星衡也主陳兵其占曰庫中星不見兵四合無星則下臣謀上眀而動揺則兵出四方盡不見則國無君庫樓東北二星曰陽門主守隘塞也南門二星在庫樓南天之外門也主守兵眀則逺方入貢暗則夷人畔客星守之主兵至
　　亢四星恰如彎弓狀大角一星直上眀折威七子亢下橫大角左右攝提星三三相似如鼎形折威下左頓頑星兩箇斜安黃色精頑下二星號陽門色若頓頑直下𨀛
　　亢四星九度日月之中道主天子内朝天下之禮法也又曰總攝天下奏事聽訟理獄錄功者也亦為疏廟主疾疫其星眀大四海歸王輔臣納忠人無疾疫移動多病不見則天下鼎沸而旱澇作矣大角一星在攝提間天王坐也又為天子梁棟金守之則兵起日月食主凶亢南七黑星曰折威主斬殺金火守之夷人犯邊將有棄市者攝提六星直斗杓之南主建時節伺禨祥攝提為盾以夾擁帝坐也主九卿眀大三公恣橫客星入之聖人受制一曰大臣之象頓頑二星在折威東南主考囚察情偽也陽門在庫樓東北主邊塞險阻之地客星出陽門夷狄犯邊
　　氐四星似斗側量米天乳氐上黑一星世人不識稱無名一箇招揺梗河上梗河橫列三星狀帝席三黑河之西亢池六星近攝提氐下衆星騎官出騎官之衆二十七三三相連十欠一陣車氐下騎官次騎官下三車騎位天輻兩星立陣傍將軍陣裏振威霜
　　氐十六度下二尺為五星日月中道為天子之路寢眀則大臣妃后奉君不失節如不見或移動則臣將謀内禍亂生矣日月食主内亂木犯之立后妃火犯臣僭上金犯拜將水犯百官憂客星犯婚禮不整彗孛犯暴兵起月暈人不安一曰氐為后妃之府休解之房前二星適也後二星妾也將有徭役之事氐先動星眀大則民無勞天乳在氐北主甘露眀則潤澤甘露降招揺一星在梗河北次北斗柄端主胡兵芒角變色揺動則兵革大起梗河二星在大角北天子以備不虞其色變動有兵喪帝席三星在大角西比天子宴樂獻夀之所其星不見大人失位亢池六黑星為汎舟楫主迎送移徙則凶騎官二十七星在氐南天子騎士之象星衆則安不見兵起車騎三黒星在氐南騎官之上都車馬之將也金火犯為災動搖車騎行天輻兩黃星在房西主鑾駕客星來守之則輦轂有憂也騎陣將軍一星在騎官東南主騎將也揺動則騎將出
　　房四星直下主眀堂鍵閉一黃斜向上鈎鈐兩箇近其傍罰有三星植鍵上兩咸夾罰似房狀房下一星號為日從官兩箇日下出
　　房六度為眀堂天子布政之宫也亦四輔也下第四星上將也次次將也次次相也上星上相也南二星君位北二星夫人位又為四表中間為天衢之大道亦謂之天闕黃道之所經也南間曰陽環亦曰陽道其南曰太陽北間曰隂間亦曰隂道其北曰太隂七曜由乎天衢則天下平和由陽道則主旱喪由隂道則主水兵房星亦曰天駟為天馬主車駕南星曰左驂次左服次右服次右驂亦曰天廐又主開閉為蓄藏之所由也房星眀則王者眀驂星大則兵起星離則人流日月食主昏亂權臣橫彗孛犯之兵起下二星為隂五星犯之為水上二星為陽五星犯之為旱房北二小星曰鈎鈐房之鈐鍵天之管籥主閉藏鍵天心也王者孝則鈎鈐眀近房天下同心遠則天下不和王者絶後房鈎鈐間有星及踈坼則地動河清東咸西咸各四星在房心北日月五星之道也為房之户所以防滛佚也眀則吉暗則凶日月五星犯守之有隂謀火守之兵起罰三星在東咸正西南北而刑主受金贖罪正而直列則法令大平曲而斜列則刑罰不中日一星在房中道前太陽之精主眀徳金火犯守之有憂從官二星在積卒西北
　　心三星中央色最深下有積卒共十二三三相聚心下是
　　心六度一名大火天王位也中星曰明堂為大辰天子之正位也前星為太子不明則太子不得位後星為庶子明則庶子繼心上四尺為日月五星之中道中心明則化成道昌直則地動移徙不見國亡又曰心變黑色大人有憂直則主失勢動則國有憂離則民流金火犯血光不止土木犯吉日月食吉月暈兵起火來守之國無主客星及孛犯天下兵荒積卒十二星在房心西南五營軍士也微而小則吉明大動揺兵大起一星亡兵出二星亡兵半出三星亡兵出盡他星守之兵大起近臣誅
　　尾九星如鉤蒼龍尾下頭五㸃號龜星尾上天江四橫是尾東一箇名傅説𫝊説東畔一魚子龜西一室是神宫所以列在后妃中
　　尾十九度后妃之府後宫之埸也北之一丈為天之中道上第一星后也次三星夫人次則嬪妾第三星傍一星名曰神宫觧衣之内室尾亦為九子星色欲均明大小相承則后妃無妬忌後宫有叙多子孫星微細暗后有憂疾踈逺則后失勢動移則君臣不和天下亂就聚則大水木犯之及月暈則后妃死火犯宫中内亂土犯吉水犯宫中有事客星犯大臣誅日月食主飢一曰金火守之後宫兵起龜五星在尾南漢中主占定吉凶明則君臣和不明為乖戾亡則赤地千里火守之兵起在外守之兵罷天江四星在尾之北主太隂不欲明明而動水暴出參差則馬貴其星不具則津河關道不通熒惑守之有立主客星入河津絶傅説一星在尾後河中主後宫女巫祝祀神靈祈禱子孕故曰主王后之内祭祀以求子孫也詩云克禋克祀以弗無子即此之象也其星明大王者多子孫小而暗後宫少子動揺則後宫不安星揺則天子無嗣魚一星在尾後河中主隂事知雲雨之期也大明則隂陽和風雨時暗則魚多亡動揺則大水暴出出漢中則大魚多死火守在南則旱在北則水起
　　臣謹按𫝊説一星惟主後宫女巫禱祠求子之事謂之傅説者古有傅母有保母傅而説者謂傅母喜之也今之婦人求子皆祀婆神此傅説之義也偶商之𫝊説與此同音諸子百家更不詳審其義則曰傅説騎箕尾而出殊不知箕尾専主後宫之事故有傅説之佐焉
　　箕四星形狀如簸箕箕下三星名木杵其前一黑是糠皮
　　箕十一度亦謂之天津後宫妃后之位上六尺為天之中道箕一曰天鷄主八風凡日月宿在箕東壁翼軫者風起又主口舌主客蠻夷諸國故蠻夷將動先表箕焉星大明直則五穀熟君無䜛間踈暗則無君世亂五穀貴蠻夷不伏内外有差就聚細微天下憂動則蠻夷有使來離徙則人流若移入河國災人相食月暈金火犯之兵起流星犯大臣叛日宿其野風起杵三星在箕南主杵舂之用也縱為豐橫為飢移徙人失業不見人相食客星入杵臼天下有急變糠一星在箕口前杵臼西北明則為豐暗則為饑不見人相食
　　北方
　　斗六星其狀似北斗魁上建星三相對天弁建上三三九斗下圓安十四星雖然名鼈貫索形天鷄建背雙黑星天籥柄前八黃精狗國四方鷄下生天淵十星鼈東邊更有兩狗斗魁前農家丈人狗下眠天淵十黃狗色元
　　斗二十五度天廟也亦曰天機五星貫中日月正道為丞相太宰之位酌量政事之宜襃進賢良禀授爵祿又主兵南二星魁天梁也中央二星天相也北二星天府庭也亦為夀命之期將有天子之事占於南斗星盛明君臣一心天下和平爵祿行芒角動揺天子愁兵起移徙其臣逐日月五星逆入斗天下流蕩孛犯之兵起星小暗則廢宰相及死鼈十四星在南斗南鼈為水蟲為太隂有星守之白衣㑹主有大水火守之旱建六星在斗背亦曰天旗臨於黃道天之都關也建斗之間七曜之道建為謀事為天鼓為天馬南二星天庫也中央二星市也鈇鑕也上二星旗跗也建動揺則人勞月暈之蛟龍見牛馬疫月食五星犯守大臣相譖臣謀主亦為關梁不通有大水天弁九星在建星北入河中市官之長也主列肆闤闠若市籍之事以知市珍也星明則吉彗星犯守之糴貴兵起天鷄二星在狗國北主𠉀時也金火守入兵大起天籥八星在斗南斗杓西主鏁籥關閉明吉暗凶狗國四星在建東北主鮮卑烏丸沃沮明則邊寇作金火犯守外夷有變太白逆守之其國亂客星守犯之有大盜其王且來天淵十星在鼈東南一曰天海主溉灌火守之大旱水守之大水一曰主海中魚鼈狗二黒星在斗魁前主吠守禦奸回也不居常處為大災農丈人一星在南斗西南老農主稼穡也其占與糠略同
　　牛六星近在河岸頭頭上雖然有兩角腹下從來欠一脚牛下九黑是天田田下三三九坎連牛上直建三河鼓鼓上三星號織女左旗右旗各九星河鼓兩畔右邊明更有四黃名天桴河鼔直下如連珠羅堰三烏牛東居漸臺四星似口形輦道東足連五丁輦道漸臺在何許欲得見時近織女
　　牛七度天之關梁日月五星之中道主犧牲其北二星一曰即路一曰聚火又曰上一星主道路次二星主關梁次三星主南越甘氏曰上二星主道路次二星主關梁次二星主南夷中一星主牛移動則牛多殃明大則王道昌其星曲則糴貴又曰星明大則關梁通牛貴怒則馬貴不明失常穀不登細則牛賤中星移上下牛多死小星亡則牛多疫月暈損犢金火犯之兵災水土犯之吉天田九星牽牛南太微東主天子畿内之田其占與角之天田同九坎九黑星在天田東主溝渠所以導逹泉源流瀉盈溢明盛則有水災夷人侵邊不明則吉河鼓三星在牽牛北天鼓也主軍鼓及鈇龯一曰三武主天子三將軍中央大星為大將軍左星為左將軍右星為右將軍左星南星也所以備關梁設險阻而拒難也明大光潤將軍吉動揺差度亂兵起直則將有功曲則將失律左旗右旗各九星在河鼔左右皆天之旗鼔也旗星明潤將軍吉動揺兵起怒則馬貴旗端四星南北列曰天桴鼓桴也星不明漏刻失時動揺軍鼓用桴鼓相直亦然織女三星在河北天紀東端天女也主果蓏絲綿珍寶也王者至孝神祇咸喜則織女星俱眀天下和平大星怒角布帛貴又曰三星俱眀女功善暗而微天下女功廢不見兵起東足四星曰漸臺臨水之臺也主刻漏律吕之事西足五星曰輦道天子嬉遊之道金火守之御路兵起羅堰三星在牽牛東主隄塘壅蓄水潦灌溉田苗大而眀大水泛溢
　　臣謹按張衡云牽牛織女七月七日相見者即此也古雅云河鼓謂之牽牛又歌曰東飛百勞西飛燕黃姑織女時相見黃姑即河鼓也音訛耳
　　女四星如箕主嫁娶十二諸國在下陳先從越國向東論東西兩周次二秦雍州南下雙鴈門代國向西一晉伸韓魏各一晉北輪楚之一國魏西屯楚城南畔獨燕軍燕西一郡是齊隣齊北兩邑平原君欲知鄭在越下存十六黃星細區分五箇離珠女上星敗𤓰珠上瓠𤓰生兩箇各五瓠𤓰眀天津九箇彈弓形兩星入牛河中橫四箇奚仲天津上七箇仲側扶筐星
　　女十一度下九尺為日月中道天之少府也謂之須女者須賤妾之稱婦職之卑者也主婦女之位其星如婦功之式主布帛裁製嫁娶星明天下豐女功昌小暗則國藏虛移動則婦女受殃産死者多后妃廢日月食國憂木犯立后火犯女䘮金犯災土孛犯損蠶月暈婦人災又曰水守之萬物不成火守之布帛貴人多死土守之有女䘮金守之兵起十二國有十六星齊一星在九坎之東齊北二星曰趙趙北一星曰鄭鄭北一星曰越越東二星曰周周東南北列二星曰秦秦南二星曰代代西一星曰晉晉北一星曰韓韓北一星曰魏魏西一星曰楚楚南一星曰燕其星有變各以其國離珠五星在須女北須女之藏府也為女子之星非其故後宫亂客星犯之後宫凶瓠𤓰五星在離珠北主隂謀主後宫主果食眀則歳熟微則后失勢𤓰果不登客星守之魚鹽貴旁五星曰敗𤓰主種植與瓠𤓰畧同天津九星在虛危北橫漢中津梁所度眀而動則兵起如流沙死人如亂麻參差不齊馬貴一星不備關梁不通三星不備覆䧟天下星亡水災河溢水賊稱王奚仲四星在天津北古車正也金火守之兵車必起扶筐七黑星主蠶事見吉不見則凶
　　臣謹按天之所覆者廣而華夏所占者牛女下十二國耳牛女在東南故釋氏謂華夏為南贍部洲其二十八宿所管者多十二國之分野隨其所𨽻耳
　　虛上下各一如連珠命祿危非虛上呈虗危之下哭泣星哭泣雙雙下壘城天壘團圓十三星敗臼四星城下橫臼西三箇離瑜眀
　　虛九度少彊冢宰之官也主邑居廟堂祭祀之事又主風雲死䘮下九尺為天之中道眀静則天下安動搖則有死䘮哭泣日月食兵起流星犯賊亂宗廟五星犯有災虛北二星曰司命主舉過行罰滅不祥又北二星曰司祿主爵禄增年延徳故在六宗之祀司危二星在司祿之北主矯枉失司非二星在司危之北主察愆過凡此四司皆黑星眀大為災居常則平虛南二星曰哭主號哭也哭東二星曰泣主死眀則國多哭泣金火守之亦然泣南十三星曰天壘城如貫索形主北夷丁零匈奴敗臼四星在虛危南知凶災他星守之饑兵起秦代東三星南北列曰離瑜離袿衣也瑜玉飾皆婦人之服也星微則後宫儉約眀大則婦人奢
　　危三星不直舊先知危上五黒號人星人畔三四杵臼形人上七烏號車府府上天鈎九黃晶鈎上五鵶字造父危下四星號墳墓墓下四星斜虛梁十箇天錢梁下黃墓傍兩星能蓋屋身着黑衣危下宿
　　危十六度主天府曰天市主架屋甘氏云為天市廟堂下九尺為天之中道主架屋受藏風雨墓墳祠祀如動則天下大動土功張衡云虛危等為死䘮哭泣之事亦為邑居廟堂祠祀之事冡宰之官動則死喪哭泣火守則天子將兵金守則饑饉兵起虛危動則有土功火守則兵起水守則下謀上一云危動而不眀土功兵革起月暈日月五星犯即有災車府東南五黑星曰人星有如人象主静衆庶柔逺能邇一日卧星主防滛不見則人有詐行詔書眀則人安暗凶内杵三星在人星傍主軍糧正直下臼吉不相當糧絶不直民饑凶臼四星在人星東南主舂臼覆則大饑仰則大豐隋志云客星入杵臼兵起天下聚米天津東南七星曰車府東近河邊抵司非主官車之府金火守之兵車大動天鈎九星如鈎狀在造父西河中主乘輦服飾法式直則地將動眀則服飾正也𫝊舍南河中五星曰造父御官也一曰司馬或曰伯樂星亡馬大貴眀則吉墳墓四星在危下如墓形主喪葬之事眀則多死亡虛梁四星在蓋屋南主園陵寢廟非人所處故曰虛梁金火守入犯兵災大起天錢十星在北落西北主錢帛所聚星眀則府藏盈不爾虛耗金火守之兵盜起蓋屋二星在危南主天子所居室亦為宫室之官金守之國兵起慧孛尤甚也
　　室兩星上有離宫出遶室三雙有六星下頭六箇雷電形壘壁陣次十二星十二兩頭大似升陣下分布羽林軍四十五卒三為羣壁西四星多難論子細厯厯看區分三粒黃金名鈇龯一顆真珠北落門門東八魁九箇子門西一宿天綱是電傍兩星土功吏騰蛇室上二十二
　　室十七度亦謂之營室甘氏云為太廟天子之宫也石氏謂之元宫一曰清廟又為軍糧之府及土功事星眀國昌小不眀祠祀鬼神不享國多疾疫動則有土功兵出野離宫六星兩兩居之分布室壁之間天子之别宫也主隱藏休息之所金火守入則兵起室南六星曰雷電主興雷動蟄明或動則震雷作壁陣十二星在羽林北横列營室之南羽林之垣壘也星衆而眀則安寧希而動則兵革起不見天下亂五星入天軍皆為兵起金火水尤甚羽林四十五星三三而聚散在營室之南天軍也主軍騎又主翼主也星衆而眀則安寧希而動則兵革起不見天下亂金火水守入兵起斧鉞三星亦曰斧鑕在八魁西北主誅夷不眀則斧鑕不用移動則兵起有星入之皆為大臣誅北落師門一星在羽林西南天之蕃落也亦曰天軍蕃之𠉀門長安北門曰北落門以象此也主非常以𠉀兵眀大則軍安微弱則兵起金火守之有兵災一曰有星守之虜入塞北落東南九黒星曰八魁主張捕禽獸之官也客星入之多盜賊兵起金火入亦然北落西南一星曰天綱主武帳天子㳺獵之所㑹金火守兵起室西南二星曰土功吏主土功之官也動揺則有修築之事隋志土功吏主司過度騰蛇二十二星在營室北若盤蛇之狀居於河濵謂之天蛇星主水蟲微則國安眀則不寧移南大旱移北大水客星守之水雨為災水物不收
　　壁兩星下頭是霹靂霹靂五星橫著行雲雨次之口四方壁上天廐十圓黃鈇鑕五星羽林傍
　　壁九度下九尺為天之中道主文章天下圖書之秘府也亦主土功明則圖書集道術行小人退君子進星失色大小不同天子重武臣賤文士圖書隱親黨囘邪用星動則有土功離徙就聚為田宅事日月食損賢臣五星孛犯兵起土功西南五星曰霹靂主興雷𡚒擊明而動用事不眀凶霹靂南四星曰雲雨明則多雨水火守之大旱天廐十星在東壁北蓋天馬之廐今之驛亭也不見則天下道斷鈇鑕五星在天倉西南刈具也主斬芻飼牛馬眀則牛馬肥微暗則牛馬饑餓并死喪也
　　西方
　　奎腰細頭尖似破鞋一十六星遶鞋生外屏七烏奎下横屏下七星天溷眀司空左畔土之精奎上一宿軍南門河中六箇閣道形附路一星道傍眀五箇吐花王良星良星近上一䇿名
　　奎十六度天之武庫也石氏謂之天豕亦曰封豕主兵九尺下為天之中道又主溝瀆西南大星所謂天豕目亦曰大將眀則天下安動則兵亂客星守入兵起金火守有水災隋志云若帝滛泆政不平則奎有角角動則有兵不出年中或有溝瀆之事又曰奎中星眀水大出日月食五星犯皆有凶奎南七星曰外屏以蔽天溷也占與天囷同天溷七星在外屏南天之厠也不見則人不安移徙亦然天溷南一星曰土司空主水土之事大而黃眀天下安若客星入之多土功天下大疫軍南門一星在天將軍西南主誰何出入動揺則軍行不見則兵亂閣道六星在王良前飛道也從紫宫至河神所乘也一曰主道里張衡云天子遊别宫之道一曰王良旗一曰紫宫旗亦所以為旌表而不欲其動搖一星不具則輦道不通動揺則宫掖之内兵起附路一星在閣道南傍别道也備閣道之敗傷而乘之也一曰太僕主禦風雨亦遊從之義也一曰占與閣道同王良五星在奎北居河中天子奉車御官也其四星曰天駟旁一星曰王良亦曰天馬其星動為䇿馬故曰王良䇿馬車騎滿野亦曰王梁梁為天橋主禦風雨水道故或占津梁其星移主有兵亦曰馬病客星守之橋不通金火守之皆為兵憂前一星曰䇿王良之御䇿也主天子僕御在王良旁若移在馬後是謂䇿馬
　　婁三星不匀近一頭左更右更烏夾婁天倉六箇婁下頭天庾四星倉東脚婁上十一將軍侯
　　婁十二度下九尺為日月中道亦為天獄主苑牧犧牲供給郊祀亦為興兵聚衆動揺則聚衆星直則有執主之命者就聚國不安金火守之則宫苑之内兵起日月食宫内亂金木火土犯凶水犯吉孛犯起兵月暈兩軍各退左更五星在婁東山虞也主知山澤林藪之事亦主仁智右更五星在婁西牧師也主官養牧牛馬亦主禮義金火守之山澤有兵其占兩更同兩更者秦爵名天倉六星在婁南倉穀所藏也星黃而大歳熟東南四星曰天庾積厨粟之所也天將軍十一星在婁北主武兵中央大星天之大將也外小星吏士也大將星搖兵起大將出小星不具兵起
　　胃三星鼎足河之次天廪胃下斜四星天囷十三如乙形河中八星名太陵陵北九箇天船名陵中積尸一箇星積水船中一黑精
　　胃十五度天之儲藏五穀之倉也又名大梁明則四時和平天下晏然倉廪實不明則上下失位星小則少穀輸運又云動則有輸運事就聚則穀貴人流暗則凶荒五星犯日月食孛侵並有災天廪四星在昴南一曰天廥張衡云主積蓄黍稷以供享祀春秋所謂御廪也天囷十三星在胃南倉廪之屬主給御糧也明而黃則歳豐微變常色則不吉金火守之即災起太陵八星在胃北主陵墓明而大或中星多則天下多死喪或兵起天船九星在太陵之北居河中一曰舟星主渡亦主水旱不在河中津河不通水泛溢中四星欲其均明即天下安不則兵若喪移徙亦然客彗出入為大水有兵太陵中一星曰積尸明則死人如山張衡云一名積廪積尸明而大或其傍星多則天下多死喪或兵起若不見而暗皆吉火守則天下大哭泣天船中一星曰積水主候水災
　　昴七星一聚實不少阿西月東各一星月下五黃天隂名隂下六烏芻藁營營南十六天苑形河裏六星名卷舌舌中黑㸃天䜛星礪石舌傍斜四丁
　　昴十一度下為日月中道天之耳目也主西方主獄事又為旄頭邊星也又主喪甘氏云主口舌奏對若明大則君無佞臣天下安和暗小則佞者被誅搖動君信䜛殺忠良張衡云昴明則獄訟平暗則刑罰濫六星與大星等大水有白衣會七星黃兵大起動搖有大臣下獄大而盡動若跳躍者邊兵大起一星不見皆憂兵之象也天阿一星在胃東月一星在昴東皆黑星並主女人災福又曰天阿主察山林妖變天隂五星在畢柄西主從天子弋獵之臣預隂謀也不眀則禁言漏洩天苑十六星在昴畢南如環狀天子之苑囿養禽獸之所也主馬牛羊明則牛馬羊盈希則死芻藁六星在苑西以供牛馬之食也一曰天積天子之藏府也星盛則歳豐穰希則貨財散張衡云不見則牛暴死火守之則火災起卷舌六星在昴北天䜛之外主口語以知讒佞張衡云主樞機曲而静則賢人用直而動則䜛人得志卷舌移出漢則天下多妄言旁星繁則死人如邱山天讒一星在卷舌中主醫巫占與從官同礪石四星在五車北主磨礪鋒刃明則兵起如常則吉金火及客星守之兵動
　　畢恰似𤓰叉八星出附耳畢股一星光天街兩星畢背傍天節耳下八烏幢畢上橫列六諸王王下四皂天高星節下團圓九州城畢口斜對五車口車有三柱任縱橫車中五箇天潢精潢畔咸池三黑星天關一星車脚邊參旗九箇參車間旗下直建九斿連斿下十三烏天園九斿天園參脚邊
　　畢十七度主邊兵主弋獵其大星曰天高一曰邊將主四夷之尉也星明大則逺夷來貢天下安失色則邊兵亂一星亡為兵喪動搖邊城兵起有讒臣離徙天下獄亂就聚法令酷甘氏云畢主街巷隂雨天之雨師也故明而移動則霖潦及街巷壅塞明而定則天下安張衡云畢為天馬一曰日月食邊兵凶將衰木犯有軍功昴畢間二星曰天街三光之道也主伺候關梁張衡云主國界也街南為華夏街北為夷屬金火守之諸夷兵起明王道正暗兵起附耳一星在畢下天高東南隅主聽得失伺愆邪察不祥星盛則中國微有盜賊邊候警外國反鬬兵連年合移動則佞讒行兵大起邊尤甚入畢兵起天節八星在畢南主使臣之所持也宣威徳於四方明吉闇凶諸王六星在五車南天漢之中主宗社蕃屏王室也明則諸𠉀奉上天下安不見宗社傾危四方兵起天高四星在參旗西北近畢此臺榭之高主遠望氣象不見則官失其守隂陽不和五車五星三柱九星共十四星在畢東北五車主天子五兵張衡云天子兵車舍也西北曰天庫主太白秦也次東北星曰天獄主辰星燕趙也次東南星曰天倉主歳星衛魯也中央星曰司空主鎮星楚也次西南星曰卿主熒惑魏也五星有變各以其所主而占之三柱一曰三泉〈即天淵〉一曰休〈即天休〉一曰旗〈即天旗〉五星均眀柱皆具即人倉廪實不具其國絶食兵且起五車三柱有變各以其國占之三柱出外兵出柱入兵入柱出一月米貴三倍期一年出兩月米貴六倍期二年出三月米貴十倍期三年柱出不與天倉相近米穀運出千里柱倒立尤甚火入守天下旱金入守兵起水入月暈不爾則有赦天潢五星在五車中主河梁津渡之處也不見則河梁不通咸池三星在五車中天潢南魚囿也金火犯之則有大災隋志云月五星入天潢兵起道不通天下亂易政咸池明有龍墮死虎狼害人兵起天關一星在五車南畢西北亦曰天門日月五星所行之道也主邊塞事主關閉芒角有兵五星守之貴人多死移徙若與五車合大將軍披甲參旗九星在參西五車之間天旗也明而希則邊寇不動不然反是隋志參旗一曰天旗一曰天弓主司弓弩之張𠉀變禦難玉井西南九星曰九斿天子之旗也主邊軍進退金火守之兵亂起天苑之南十三星曰天園植果菜之所也曲而鈎則果菜熟不然則否
　　觜三星相近作參橤觜上坐旗真指天尊卑之位九相連司怪曲立坐旗邊四鵶大近井鉞前
　　觜一度在參之右角如鼎足形主天之關明大則天下安五穀熟移動則君臣失位天下旱隋志云觜觽為三軍之𠉀行軍之藏府主葆旅收斂萬物明則軍儲盈將得勢動而明盜賊羣行葆旅起動移將有逐者張衡云葆旅野生之可食者金火來守國易政兵起災生日食臣不忠月食君害臣五星犯災生孛客星犯兵起坐旗九星在司怪西北主别君臣尊卑之位明則國有禮暗則反是司怪四星在井鉞前𠉀天地日月星辰禽獸蟲蛇草木之變與天高占同
　　參⿰糹⿱丿㤙 -- 總有十星觜相侵兩肩䨥足三為心伐有三星足裏深玉井四星右足隂屏星兩扇井南襟軍井四星屏上吟左足下四天厠臨厠下一物天屎沉
　　參十度上為日月五星中道甘氏曰參為忠良孝謹之子眀大則臣忠子孝安吉移動殺忠臣一曰參伐一曰大辰一曰天市一曰鈇龯主斬刈又為天獄主殺伐又主權衡所以平理也又主邊城為九譯故不欲其動也參白獸之體其中三星橫列三將也東北曰左肩主左將西北曰右肩主右將東南曰左足主後將軍西南曰右足主偏將軍故黃帝占參應七將中央三小星曰伐天之都尉也主胡鮮卑戎狄之國故不欲明又曰七將皆明天下兵精也王道缺則芒角張伐星明與參等大臣謀亂兵起參星失色軍散敗參芒角動搖邊候有急天下兵起又曰有斬伐之事參左足入玉井中兵大起秦地大水若有喪山石為怪參足若突出玉井則虎狼暴害人差戾王臣貳金火來守則國易政兵起災生日月食則田荒米貴五星犯災甚玉井四星在參西右足下水象也屏二星在玉井南屏為屏風客星入之四足蟲大疾人亦多死不見則國内寢疾玉井東下四星曰軍井行軍之井也軍井未逹將不言渴名取此也又曰主軍營之事天厠四星在屏東溷也主天下疾病黃吉青赤白皆凶不見與屏同天屎一星在厠南色黃則吉他色皆凶
　　南方
　　井八星橫列河中净一星名鉞井邊安兩河各三南北正天樽三星井上頭樽上横列五諸侯侯上北河西積水欲覔積薪東畔是龯下四星名水府水位東邊四星序四瀆橫列南河裏南河下頭是軍市軍市圑圓十三星中有一箇野雞精孫子丈人市下列各立兩星從東説闕邱二箇南河東邱下一狼光䝉茸左畔九箇彎弧弓一矢擬射頑狼胷有箇老人南極中春秋出入夀無窮
　　井三十四度甘氏云井八星在河中主泉水日月五星貫之為中道石氏謂之東井亦曰天井主諸侯帝戚三公之位故明大則封侯建國搖動失色則誅侯戚廢戮三公帝師受殃矣張衡云天之南門也黃道所經為天之亭𠉀主水衡事法令所取平也王者用法平則井明而端列龯一星附井之前主伺奢滛而斬之故不欲其明大與井齊或揺動則天子用龯於大臣月宿井有風雨之應又曰井為天子府暗芒并日月食五星逆犯大臣謀亂兵起中有六星不欲大明明即水災南北兩河各三星分夾東井一曰天高天之闕門主關梁南河曰南戍一曰南宫一曰陽門一曰越門一曰權星主火北河曰北戍一曰北宫一曰隂門一曰胡門一曰衡星主水兩戍之間三光之常道也河戍動揺中國兵起張衡云河南星不具則南道不通北亦如之動揺及火守中國兵起天樽三星在五諸侯南主盛饘粥以給酒食之正也張衡云以給貧餒明則豐暗則荒或言暗吉五諸侯五星在東井東北近北河主刺舉戒不虞又曰治隂陽察得失亦曰主帝心一曰帝師二曰帝友三曰三公四曰愽士五曰太史又曰五曰大夫此五者常為帝定疑議星明大潤澤則天下大治芒角則禍在中張衡又曰五諸侯治隂陽察得失明而潤大小齊等則國之福又曰赤則豐暗則荒積水一星在北河北所以供酒用也不見為災又曰主候水災積薪一星在積水東以備庖厨之用明則人主康火守之大旱水府四星在東井西南水官也占與水位同水位四星在東井東主水衡又主瀉溢流也故巫咸氏贊曰水位四星瀉溢流移動近北河則國没為江河若水火及客星守犯之百川盈溢四瀆四星在東井南軒轅東以江河淮濟之積精也明大則水泛溢軍市十三星如錢狀在參東南天軍貨易之市客星及金火守之軍大飢野雞一星在軍市中主變怪也以芒角動搖為兵災移出則諸侯兵起軍市西南二星曰丈人丈人東二星曰子子東二星曰孫丈人主夀考之臣不見人臣不得通子與孫皆侍丈人之側相扶而居不見為災守常無咎闕丘二星在南河東主象魏天子之䨥闕諸侯之兩觀也金火守之兵戰闕下狼一星在天市東南為野將主殺掠色有常不欲變動角而變色動搖盜賊作邊兵起人相食躁則人主不静不居其宫馳騁天下張衡云居非其處則人相食色黃白而明吉黒凶赤芒角兵起金火守之亦然弧矢九星在狼東南天弓也以備盗賊常向狼弧矢動搖不如常者多盗賊明則兵大起狼弧張害及邊天下乖亂又曰天弓張天下盡兵主與臣相謀張衡云引滿則天下兵起老人一星在弧南一曰南極常以秋分之旦見于丙春分之夕沒于丁常以秋分候之南郊明大則人主有夀天下安寧不見則人主憂
　　鬼四星冊方似木櫃中央白者積尸氣鬼上四星是爟位天狗七星鬼下是外厨六間柳星次天社六箇弧東倚社東一星是天紀
　　輿鬼二度為日月五星之中道主死亡疾病張衡云主祠祀天目也又主視眀察奸謀東北星主積馬東南星主積兵西南星主積布帛西北星主積金玉隨其變占之中央一星名積尸亦曰積尸氣者但見氣而已主死喪祠祀一曰鈇鑕主誅斬鬼星明大則穀成不明人散動而光上賦斂重徭役多星徙人愁政令急鬼質欲其忽忽不明則安明則兵起大臣謀主下流亡甘氏云積尸搖動失色則疾病鬼哭人荒軒轅西四星曰爟亦曰烽爟主烽火備警急占以不明安静明大甚則邊亭警急搖動芒角亦然又曰明吉暗凶天狗七星在鬼西南狼之北横河中以守賊也移徙則兵起金火犯之人相食外厨六星在柳南天子之外厨也占與天厨同弧南六星為天社在老人東南似柳直明則吉隋志云共工之子勾龍能平水土故祀以配社其精為星外厨之南一星曰天紀主知禽獸齒歳金火守之禽獸多死
　　柳八星曲頭垂似柳近上三星號為酒享宴大酺五星守
　　栁十四度上為天之中道甘氏云主飲食倉庫酒醋之位明大則人豐酒食搖動則大人酒死失色則天下不安饑饉流於道路不過三年必應張衡云栁為朱雀之嗉天之厨宰也主尚食和滋味隋志云又主雷雨一曰天相一曰天庫一曰注又主木功星明大臣重慎國安厨食具注舉首王命興輔佐出星直天下謀伐其主就聚兵闘國門酒旗三星在軒轅右角之南酒官之旗也主享宴飲食五星守酒旗天下大酺有酒肉財物之賜及爵宗室
　　星七星如鈎栁下生星上十七軒轅形軒轅東頭四内平平下三箇名天相相下稷星横五靈
　　七星七度甘氏云主后妃御女之位亦為賢士若失色芒動則后妃死賢士誅明大則道化成國盛張衡云七星為朱鳥之頸一名天都主衣裳文繡隋志云主急兵守盗賊故欲明則王道昌暗則賢良不處天下空天子疾動則兵起離則易政日食兵饑婦人災木犯人安火犯旱金土水犯俱災月暈孛犯兵起軒轅十七星在七星北黄帝之神黄龍之體也后妃之主士女職也一曰東陵一曰權星主雷雨之神南大星女主也次北一星夫人也屏也上將也次北一星妃也次將也其次諸星皆次妃之屬也女主南小星女御也左一星少民少后宗也右一星大民太后宗也欲其色黄小而明也張衡云軒轅如龍之體主雷雨之神後宫之象焉隂陽交合盛為雷激為電和為雨怒為風亂為霧凝為霜散為露聚為雲立為虹蜺離為背矞分為抱珥此十四變皆軒轅主之其星欲小而黄明則吉移徙則國人流迸東西角張而振后敗水火金守之女主惡也漢注曰軒轅為權太微為衡月五星守犯者如衡占内平四星在中台南爟之北平罪之官也明則刑罰平暗則否酒旗南三星曰天相丞相之象也其占與相星略同稷五星在七星之南主農正也取乎百穀之長以為其號明大則歳大豐不明則儉不見則人相食
　　張六星似軫在星旁張下只是有天廟十四之星冊四方長垣少微雖向上星數欹在太微傍天尊一星直上黄
　　張十七度甘氏云主天廟明堂御史之位上為天之中道若明大則國盛彊失色宗廟不安明堂宫廢隋志云主珍寶宗廟所用及衣服又主天厨飲食賞賚之事星明則王者行五禮得天之中動則賞賚離徙天下有逆人就聚有兵金火守之有兵起或云主貢物色細無光王者少子孫日食虧修禮也月食大澇魚行人道火孛犯兵起水土犯國不寧張南十四星曰天廟天子祖廟也客星守之祠官有憂其占與虛梁同長垣四星在少微南主界域及胡夷火守之胡人入中國大白入之九卿謀反少微四星在太微西南北列士大夫之位也一名處士亦天子副主或曰博士官一曰主衛掖門南第一星為處士第二星為議士第三星為博士第四星為大夫眀大而黄則賢士舉月五星犯守之處士女主憂宰相易
　　翼二十二星大難識上五下五横著行中心六箇恰如張更有六星在何許三三相連張畔附必若不能分處所更請向前看記取五箇黑星翼下頭欲知名字是東甌
　　翼十九度甘氏云主太微三公化道文籍失色則民流日月交食五星並逆芒動則化道不行文籍壞滅動移則三公廢明大則化成隋志云翼為天之樂府主俳倡戲樂又主夷狄逺客負海之賔明大則禮樂興四夷來賔動則蠻夷使來離徙則天子舉兵或云明則禮樂興暗則政教失日食臣僭月食婦人憂五星孛流客犯大凶東甌五星在翼之南蠻夷星也張衡云主東越穿胷南越三夷金火守之其地有兵芒角動移兵内叛
　　軫四星似張翼相近中央一箇長沙子左轄右轄附兩星軍門兩黃近翼是門下四箇土司空門東七烏青邱子青邱之下名器府器府之星三十二以上便為太微宫黃道向上看取是
　　軫十七度甘氏云軫七星主將軍樂府歌讙之事五星犯之失位亡國女子主政人失業賊黨掠人禍生於百日内若明大則天下昌萬民康四海歸王張衡云軫為冢宰輔臣也主車騎明大則車騎用一云明大則車騎動隋志云主載任有軍出入皆占於軫又主死喪明則車駕備動則車騎用離徙天子憂就聚兵大起轄兩星附軫兩傍主王侯左轄為王者同姓右轄為異姓星明兵大起遠軫凶軫轄舉南蠻侵張衡云轄不見國有大憂長沙一星在軫之中主夀命也長沙明則人夀長子孫盛軍門二黃星在青邱西天子六軍之門也主營𠉀豹尾威旗占以移其處為道不通土司空四黃星在軍門南主土功巫咸氏云金火犯之天下男不得耕女不得織隋志云一曰司徒主界域青邱七黑星在軫東南主東方三韓之國占與東甌同軫南三十二星曰器府主樂器之府也明則樂器調理暗則有咎

　　通志卷三十八



　　欽定四庫全書
　　通志卷三十九
　　宋　右　廸　功　郎　鄭　樵　漁　仲　撰
　　天文略第二
　　太㣲宫　紫㣲宫　天市垣　天漢起沒　十二次度數　州郡躔次　七曜
　　太㣲宫
　　上元太㣲宫昭昭列象布蒼穹端門只是門之中左右執法門西東門左皂衣一謁者以次即是烏三公三黑九卿公背傍五黑諸侯卿後行四箇門西主軒屛五帝内坐於中正幸臣太子并從官烏列帝後從東定郎將虎賁居左右常陳郎位居其後常陳七星不相誤郎位陳東一十五两面宫垣十星布左右執法是其數宫外明堂布政宫三箇靈臺𠋫雲雨少㣲四星西南隅長垣䨥䨥㣲西居北門西外接三台與垣相對無兵災太㣲垣十星在翼軫北張衡云天子之宫庭五帝之坐十二諸侯府也其外蕃九卿也一曰軒轅為權太㣲為衡衡主平也隋志云又為天庭理法平辭監升授徳列宿受符諸神考節舒情稽疑也南蕃中一星間曰端門東曰左執法廷尉之象也西曰右執法御史大夫之象也執法所以舉刺凶奸者也左執法之東左掖門也右執法之西右掖門也東蕃四星南第一曰上相其北東太陽門也第二星曰次相其北中華東門也第三星曰次將其北東太隂門也第四星曰上將所謂四輔也西蕃四星南第一星曰上將其北西太陽門也第二星曰次將其北中華西門也第三星曰次相其北西太隂門也第四曰上相亦四輔也東西蕃有芒及動揺者諸侯謀天子也執法移則刑罰尤急月五星入太㣲軌道吉其所犯中坐成刑謁者一星在太㣲内左執法東北主贊賔客也不見外國不賔服謁者東北三星曰三公内坐朝㑹之所居也張衡云以輔弼帝者其名與夾斗三公同三公北三星曰九卿内坐主治萬事與天紀同占九卿西五星曰内五諸侯内侍天子不之國也辟雍之禮得則太㣲諸侯明屏四星在端門内帝坐南近右執法屏所以擁蔽帝庭也執法主刺舉星大明潤則君臣有禮黄帝内坐一星在太㣲中含樞紐之神也天子動得天度止得地意從容中道則太㣲五帝之坐明以光黄帝坐不明人主當求賢士以輔治不然則奪勢又曰太㣲五帝坐小弱青黒天子國亡四帝内坐四星夾黄帝坐東方星蒼帝靈威仰之神也南方星赤帝赤熛怒之神也西方星白帝白招矩之神也北方星黒帝叶光紀之神也張衡云五帝同明而光則天下歸心不然則失位金火水入太㣲若順入軌道伺其出之所守之分則為天子所誅也帝坐東北一星曰幸臣主親愛臣明則幸臣用事㣲細吉太子一星在幸臣西五帝坐北儲貳之星明而潤則太子賢不然則否金火守入太子不廢則為簒逆之事從官一星在太子西北主從官不見則帝不安如常則吉郎將一星在郎位東北所以為武備張衡云今左右中郎將是也大明芒角將怒不可當也虎賁一星在太㣲西蕃之外上相之西下台之南静室旄頭之騎官也張衡云主侍從之武臣也與車騎同占常陳七星如畢狀在郎位北天子宿衛虎賁之士以設彊毅也星揺動天子自出明則武兵用㣲則武兵弱郎位十五星又云二十四星在帝坐東北一曰依烏郎位也周官之元士漢官之光祿中散騎諌議議郎三署郎中是其職也張衡又云今之尚書郎也欲其大小相均光潤有常吉隋志郎位主守衛也其星明大臣有刼主又曰客犯上其星不具后死幸臣誅客星入之大臣爲亂明堂三星在太㣲西南角外天子布政之宫也明吉暗凶明堂西三星曰靈臺主觀雲物察符瑞𠉀災變也占與司怪同少㣲長垣二坐星已釋在張星之次矣三台六星兩兩而居起文昌列招揺太㣲一曰天柱三公之位也在天曰三台主開徳宣符也西近文昌二星曰上台為司命主夀次二星對軒轅曰中台為司中主宗室東二星抵太㣲曰下台為司祿主兵所以昭徳塞違也又曰三台為天階太一躡以上下一曰泰階上階上星為天子星下星為女主中階上星為諸侯三公下星為卿大夫下階上星為士下星為庶人所以和隂陽而理萬物也其星有變各以所主占之君臣和集如其常度張衡云色齊明而行列相類則君臣和法令平不齊為乖度金火守入兵起彗孛尤甚也
　　北極紫㣲宫
　　中元北極紫㣲宫北極五星在其中大帝之坐第二珠第三之星庶子居第一號曰為太子四為后宫五天樞〈一云第三明者帝之居第四名曰四庶子最小第五天之樞〉左右四星是四輔天一太一當門路左樞右樞夾南門兩面營衛一十五上宰少尉兩相對少宰上輔次少輔上衛少衛次上丞後門東邉大贊府門西喚作一少丞以次却向前門數隂徳門裏兩黄聚尚書以次其位五女史柱史各一戸御女四星五天柱大理兩星隂徳邉勾陳尾指北極顛勾陳六星六甲前天皇獨在勾陳裏五帝内坐後門是華盖并杠十六星杠作柄象盖傘形盖上連連九箇星名曰𫝊舍如連丁垣外左右各六珠右是内階左天㕑階前八星名八榖㕑下五箇天棓宿天牀六星左樞在内㕑兩星右樞對文昌斗上半月形希疎分明六箇星文昌之下曰三公太尊只向三公明天牢六星太尊邉太陽之守四勢前一箇宰相太陽側更有三公相西偏即是元戈一星圎天理四星斗裏暗輔星近着開陽淡〈一夲云文昌之下三師名天牢六星四勢前更有三公相西偏即是太陽一星圎天理四星斗裏暗輔星近着闓陽淡〉北斗之宿七星明第一主帝名樞精第二第三璇璣星第四名權第五衡闓陽揺光六七名
　　北極五星在紫㣲宫中一名天極一名北辰其紐星天之樞也天運無窮三光迭耀而極星不移故曰居其所而衆星拱之第一星主月太子也第二星主日帝王也亦為太一之坐謂最赤明者也第三星主五星庶子也北極五星最為尊也中星不明主不用事右星不明太子憂也其第四星為后宫第五星為天樞張衡云二星並為後宫北極五星明大則吉變動則憂抱極樞四星曰四輔所以輔佐北極而出度授政也張衡云抱極之細星也為輔臣之位主贊萬機小而明吉大明及芒角臣逼君暗則官不理天一一星在紫宫門右星之南天帝之神也主戰闘知人吉凶者也太一一星在天一南相近亦天帝神也主使十六神知風雨水旱兵革饑饉疾疫災害所生之國也張衡云天一遍閶闔外其占明而有光則隂陽和合萬物成人主吉不然反是太一占與天一略同紫宫垣十五星其西藩七東藩八在北斗之北一曰紫㣲大帝之坐也天子之常居也主命主度也一曰長垣一曰天營一曰旗星為藩衛備藩臣也宫闕兵起旗星直天子出自將宫中兵張衡云紫㣲垣十五星東藩八西藩七其東藩近閶闔門第一星為左樞第二星為上宰第三星為少宰第四星為上輔第五星為少輔第六星為上衛第七星為少衛第八星為少丞其西藩近閶闔門第一星為右樞第二星為少尉第三星為上輔第四星為少輔第五星為上衛第六星為少衛第七星為上丞皆以大明有常則吉若盛明則内輔盛也宫垣直而明天子將兵開則兵起西藩正南開如門象名閶闔門有流星自門而出四野者當有中使銜命視其所適分野而論之也隂徳二星在紫㣲宫内尚書之西主施徳者其占以不明為宜明則新君踐極隋志曰尚書西二星曰隂徳陽徳主周急振撫又分為二坐星矣門内東南維五星曰尚書主納言夙夜咨謀龍作納言比之象也張衡曰八坐大臣之象其占與四輔不殊極東一星曰柱下史主左右記君之過星明則史直辭不明反是柱史北一星曰女史婦人之㣲者主𫝊漏故漢有侍史張衡云婦官也主記宫内之事其占與柱史同御女下四星在紫㣲宫内勾陳之北八十一御妻之象也其占明則多内寵不明則否晉志謂之女御宫天柱五星在紫㣲宫門内華盖杠左傍近東垣北隅法五行主晦朔晝夜之職明正則吉人安隂陽調不然則司厯過隋志云建政教立圗法之府也常以朔望日垂禁令於天柱以示百司周禮以正嵗之月示法象魏此之謂也大理二星在紫㣲門内次近隂徳决獄之官星明則刑憲平不明則寃酷深勾陳六星在紫㣲宫華盖之下隋志云後宫也大帝之正妃也大帝之常居也張衡云大帝所居之宫也亦將軍之象也星明則吉暗則人主惡之勾陳口一星曰天皇亦曰大帝其神曰曜魄寳主御羣靈秉萬機神圗也其星隠而不見見則為災六甲六星在紫㣲宫内華盖杠左傍分掌隂陽紀時節明則隂陽和不明則寒暑易節五帝内坐五星在華盖下勾陳上斧扆之象所以備宸居者明正則吉變動則災凶隋志云客星犯紫宫中坐大臣犯主華盖七星其杠九星合十六星在勾陳上正當大帝所以覆蔽大帝之坐也明正則吉傾動則凶𫝊舍九星在華盖上近河賔客之館主胡人入中國客星守之備姦使亦曰胡兵起内階六星在文昌北天皇之陛也明吉傾動凶紫㣲東垣北維外六星曰天㕑天子百官之㕑也見吉不見凶八榖八星在紫㣲西藩之外五車之北其八星一主稻二主黍三主大麥四主小麥五主大豆六主小豆七主粟八主麻子明則八榖皆成暗則不熟一星不見則一榖不登八星不見則國人餬口天棓五星在女牀東北天子先驅所以禦難也不明則國兵起一曰主争訟明大凶小吉天牀六星當閶闔門外主天子寢舍觧息燕休之處星正大吉君有慶傾則人主不安一云在宫門外聽政之象也為寢舍也暗凶内㕑兩星在紫垣外西南角主六宫之内飲食府也一云主后夫人與太子宴飲居常無咎有犯守凶文昌六星在北斗魁前天之六府也主集計天道一曰上將大將軍建威武二曰次將尚書正左右三曰貴相太常理文緒四曰司祿司中司隸賞功進爵五曰司命司怪太史主滅咎六曰司宼大理佐理寳所謂一者起北斗魁前近内階者也明潤大小齊天瑞臻張衡云其占黄潤光明萬人安大小均天瑞降青黑細㣲多所害揺動移徙大臣憂金火守入兵興孛彗犯國亂一曰文昌動則三公受誅后崩災福與三公同三公三星在北斗柄東又三公星在北斗魁西並為太尉司空司徒之象主爕理隂陽弼君機務其星移徙不吉居常安金火守之三公有凶隋志曰杓南三星及魁第一星皆曰三公宣徳化調七政和隂陽之官也太尊一星在中台之北貴戚也巫咸云聖公之象居常為定不見則凶金犯守為災貴賤將敗者也天牢六星在北斗魁下貴人之牢也主愆過禁暴滛與貫索同占太陽守一星在相西大將大臣之象也主戒不虞設武備也非其常兵起明吉暗凶移徙大臣誅勢四星在太陽守西北刑餘人而用事者也不明吉明即閹官擅權相一星在北斗南隋志曰相者總領百官而掌邦教以佐帝王安邦國集衆事也明吉元戈一星在招揺北亦曰天戈也芒角大而動則四夷兵起其占與梗河相類北斗魁中四黑星為貴人之牢曰天理明及揺動與有星者為貴人下獄北斗七星輔一星在太㣲北七政之樞機隂陽之元本也故運乎天中而臨制四方以建四時而均五行也魁四星為璇璣杓三星為玉衡又曰斗為人君之象號令之主又為帝車取乎運動之義也又魁第一星曰天樞二曰璇三曰璣四曰權五曰玉衡六曰開陽七曰揺光一至四為魁五至七為杓樞為天璇為地璣為人權為時玉衡為音開陽為律揺光為星石氏云第一曰正星主陽徳天子之象也二曰法星主隂刑女主之位也三曰令星主禍害也四曰伐星主天理伐無道五曰殺星主中央助四旁殺有罪六曰危星主天倉五榖七曰部星亦曰應星主兵又云一主天二主地三主火四主水五主土六主木七主金又曰一主秦二主楚三主梁四主呉五主趙六主燕七主齊輔星附乎開陽所以佐斗成功也又曰主危正矯不平又曰丞相之象也七政星明則國昌不明國殃斗旁欲多星則安斗中少星則人怨上天下多訟徳者無星二十日有輔星明而斗不明臣彊主弱斗明輔不明主彊臣弱也杓南三星及魁第一星皆曰三公宣徳化調七政和隂陽之官也張衡云若天子不恭宗廟不敬鬼神則魁第一星不明或變色若廣營宫室妄鑿山陵則第二星不明或變色若不愛百姓驟興征役則第三星不明或變色若發號施令不順四時不明天道則第四星不明或變色若廢正樂務滛聲則第五星不明或變色若不勸農桑不務稼穡峻法濫刑退賢傷政則第六星不明或變色若不撫四方不安夷夏則第七星不明或變色凡日月暈連環及斗月暈及揺動兵起其傍及中小星多則天下不安人多怨一云小星多則天下安不然則國人散五曜及客星守入皆凶孛彗尤甚也
　　天市垣
　　下元一宫名天市兩扇垣墻二十二當門六角黑市樓門左兩星是車肆兩箇宗正四宗人宗星一䨥亦依次帛度兩星屠肆前𠉀星還在帝坐邉帝坐一星常光明四箇㣲茫宦者星以次兩星名列肆斗斛帝前依其次斗是五星斛是四垣北九箇貫索星索口横者七公成天紀恰似七公形數着分明多兩星紀北三星名女牀此坐還依織女傍三元之象無相侵二十八宿隨其隂水火木土并與金以次别有五行分
　　天市垣二十二星在房心東北主權衡主聚衆一曰天旗庭主斬戮之事也市中星衆潤澤則嵗實星稀則嵗虛熒惑守之戮不忠之臣又曰若怒角守之者臣殺主彗星出為徙市易都客星入之兵大起出之有貴䘮張衡曰天市明則市吏急商人無利忽忽暗則反是市樓六星在市中臨箕星之上主司闤闠明則吉暗則市吏不理也隋志市樓者市府也主市價律度其陽為金錢其隂為珠玉變見各以所主占之車肆二星在天市垣南門之内主車駕不明則國車盡行隋志主衆賈之區宗正二星在帝坐東南宗大夫也彗星守之若失色宗正有事客星守動則天子親屬有變又曰客星守之貴人死又曰宗正明則宗室有秩暗則國家凶宗人四星在宗正東主録親疎享祀如綺文而明正族人有序宗星二星在宗人東北𠉀星之東宗室之象帝輔血脉之臣也客星守之宗人不和帛度二星在宗星東北主度量明則尺量平商人不欺暗則否屠肆三星在帛度東北主烹宰明大則肆中多宰殺𠉀一星在帝坐東北主伺隂陽也明大輔臣彊四夷開𠉀細㣲則國安亡則主失位移則主不安居常則吉帝坐一星在天市中𠉀星西天庭也光而潤則天子吉威令行㣲小凶大人當之或云暗則大人不正張衡云帝坐者帝王之坐帝坐有五一坐在紫㣲宫一坐在大角一坐在心中一坐在天市垣一坐在太㣲宫咸云帝坐一曰神農所居不見則大人當其咎宦者四星在帝坐西南帝傍之閹人也星㣲則吉明則凶非其常宦者有憂其占與勢星同列肆二星在斛西北主寳玉之貨移徙則列肆不安火守入兵大起斗五星在宦者西南主平量覆則嵗熟仰則大饑明暗與帛度同斛四星在市樓北亦曰天斛主量者也占與斗同貫索九星在七公前一曰連索一曰連營一曰天牢主法律禁暴彊也牢口一星為門欲其開也九星皆明天下獄煩七星見小赦五星見大赦動則斧鑕用中空則更元漢志云十五星張衡云貫索開有赦不見即刑獄簡若閉口及星入牢中有繫死者常以午子夜侯之一星不見則有小喜二星不見賜祿三星不見人主徳令行且赦若客出視其小大大有大赦小有小赦或云貫索為賤人之牢一星芒有喜事二星芒賜爵祿三星芒有赦門閉牢中多死水犯災火犯米貴七公七星在招揺東天之相也三公之象張衡云七公横列貫索之口主執法列善惡之官也星齊正則國法平差戾則獄多寃酷或云星入河米貴火犯之兵起天紀九星在貫索東九卿也為九河主萬事之紀理寃訟也明則天下多辭訟亡則政理壊國紀亂散絶則地震山崩女牀三星在天紀之北為後宫御女主女事明則宫人恣意常則無咎
　　魏石申以赤㸃紀星共一百三十八座計八百十星商巫咸以黄㸃紀星共四十四座計一百四十四星齊甘徳以黒㸃紀星共一百一十八座計五百十一星三家都紀三百座計一千四百六十五星此舊書所紀𫝊冩之訛數目參差無所考正天漢起沒
　　臣謹按天漢舊有圗無歌故為之補
　　天河亦一名天漢起自東方箕尾間遂乃分為南北道南經傅說入魚淵開籥戴弁鳴河鼓北經龜宿貫箕邉次絡斗魁冒左旗又合南道天津湄二道相合西南行分夾瓠𤓰絡人星杵畔造父騰蛇精王良附路閣道平登此大陵泛天船直到卷舌又南征五車駕向北河南東井水位入吾驂水位過了東南游經次南河向闕邱天狗天紀與天稷七星南畔天河沒
　　天漢起東方經箕尾之間謂之天河亦謂之漢津乃分為二道其南經傅說魚天籥天弁河鼓其北經龜貫箕下次絡南斗魁左旗至天津下而合南道乃西南行又分夾瓠𤓰絡人星杵造父騰蛇王良附路閣道北端太陵天船卷舌而南行絡五車經北河之南入東井水位而東南行絡南河闕邱天狗天紀天稷在七星南而沒張衡云津漢者金之氣也其占曰水漢中星多則水少則旱
　　十二次度數
　　十二次班固取三統厯十二次配十二野其言最詳又有費直說周易蔡邕月令章句所言頗有先後魏太史令陳卓更言郡國所入宿度今附而次之
　　自軫十二度至氐四度為夀星於辰在辰鄭之分野屬兖州〈費直周易分野夀星起軫七度蔡邕月令章句夀星起軫八度〉
　　自氐五度至尾九度為大火於辰在卯宋之分野屬豫州〈費直起氐十一度蔡邕起亢八度〉
　　自尾十度至南斗十一度為析木於辰在寅燕之分野屬幽州〈費直起尾九度蔡邕起尾四度〉
　　自南斗十二度至須女七度為星紀於辰在丑吳越之分野屬揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州〈費直起斗十度蔡邕起斗六度〉
　　自須女八度至危十五度為元枵於辰在子齊之分野屬青州〈費直起女六度蔡邕起女二度〉
　　自危十六度至奎四度為娵訾於辰在亥衛之分野屬并州〈費直起危十四度蔡邕起危十度〉
　　自奎五度至胃六度為降婁於辰在戍魯之分野屬徐州〈費直起奎二度蔡邕起奎八度〉
　　自胃七度至畢十一度為大梁於辰在酉趙之分野屬冀州〈費直起婁十度蔡邕起胃一度〉
　　自畢十二度至東井十五度為實沈於辰在申魏之分野屬益州〈費直起畢九度蔡邕起畢六度〉
　　自東井十六度至栁八度為鶉首於辰在未秦之分野屬雍州〈費直起井十二度蔡邕起井十度〉
　　自栁九度至張十六度為鶉火於辰在午周之分野屬三河〈費直起栁五度蔡邕起栁三度〉
　　自張十七度至軫十一度為鶉尾於辰在已楚之分野屬荆州〈費直起張十三度蔡邕起張十二度〉
　　州郡躔次
　　陳卓范蠡鬼谷先生張良諸葛亮譙周京房張衡並云角亢氐鄭兖州
　　東郡入角一度　東平任城山陽入角六度　濟北陳留入亢五度　濟隂入氐一度　東平入氐七度　泰山入角十二度
　　房心宋豫州
　　潁川入房一度　汝南入房二度　沛郡入房四度　梁國入房五度　淮陽入心一度　魯國入心三度　楚國入心四度
　　尾箕燕幽州
　　凉州入箕中十度　上谷入尾一度　漁陽入尾三度　右北平入尾七度　西河上郡北地遼西東入尾十度　涿郡入尾十六度　渤海入箕一度　樂浪入箕三度　元莵入箕六度　廣陽入箕九度
　　斗牽牛湏女吳越揚州
　　九江入斗一度　廬江入斗六度　豫章入斗十度　丹陽入斗十六度　㑹稽入牛一度　臨淮入牛四度　廣陵入牛八度　泗水入女一度六安入女六度
　　虛危齊青州
　　齊國入虛六度　北海入虛九度　濟南入危一度　樂安入危四度　東萊入危九度　平原入危十一度　菑川入危十四度
　　營室東壁衛并州
　　安定入營室一度　天水入營室八度　隴西入營室四度　酒泉入營室十一度　張掖入營室十二度　武都入東壁一度　金城入東壁四度武威入東壁六度　敦煌入東壁八度
　　奎婁胃魯徐州
　　東海入奎一度　琅琊入奎六度　髙宻入婁一度　城陽入婁九度　膠東入胃一度
　　昴畢趙冀州
　　魏郡入昴一度　鉅鹿入昴三度　常山入昴五度　廣平入昴七度　中山入昴八度　清河入昴九度　信都入畢三度　趙郡入畢八度　安平入畢四度　河間入畢十度　真定入畢十三度
　　觜參魏益州
　　廣漢入觜一度　越嶲入觜三度　蜀郡入參一度　犍為入參三度　䍧牱入參五度　巴蜀入參八度　漢中入參九度　益州入參七度
　　東井輿鬼秦雍州
　　雲中入東井一度　定襄入東井八度　雁門入東井十六度　代郡入東井二十八度　太原入東井二十九度　上黨入輿鬼二度
　　栁七星張周三輔
　　𢎞農入桞一度　河南入七星三度　河東入張一度　河内入張九度
　　翼軫楚荆州
　　南陽入翼六度　南郡入翼十度　江夏入翼十二度　零陵入軫十一度　桂陽入軫六度　武陵入軫十度　長沙入軫十六度
　　七曜
　　日循黄道東行一日一夜行一度三百六十五日有竒而周天行東陸謂之春行南陸謂之夏行西陸謂之秋行北陸謂之冬行以成隂陽寒暑之節是故𫝊云日為太陽之精主生飬恩徳人君之象也人君有瑕必露其慝以告示焉故日月行有道之國則光明人君吉昌百姓安寜日變色有暈軍破無暈䘮侯王其君無徳其臣亂國則日赤無光日失色所臨之國不昌日晝昏行人無影到暮不止上刑急下人不聊生不出一年有大水日晝昏烏鳥羣鳴國失政日中烏見主不明為政亂國有白衣㑹將軍出旌旗舉日中有黑子有黑氣黒雲乍三乍五臣廢其主日食隂侵陽臣掩君之象有亡國有死君有大水日食見星有殺君天下分裂王者修徳以禳之
　　月者太隂之精也其形圎其質清日光照之則見其明日光所不照則謂之魄故月望之日日月相望人居其間盡覩其明故形圎也二弦之日日照其側人觀其傍故半魄也晦朔之日日照其表人在其裏故不見也其行有遲疾其極遲則日行十二度彊極疾則日行十四度半彊遲則漸疾疾極漸遲二十七日半彊而遲疾一終矣又月行之道斜帶黄道十三日有竒在黄道表又十三日有竒在黄道裏表裏極逺者去黄道六度二十七日有竒隂陽一終張衡云對日之衝其大如日日光不照謂之闇虛闇虛逢月則月食值星則星亡今厯家月望行黄道則值闇虚矣值闇虚有表裏深淺故食有南北多少月為太隂之精以之配日女主之象也以之比徳刑罰之義列之朝廷諸侯大臣之類故君明則月行依度臣執權則月行失道大臣用事兵刑失理則月行乍南乍北女主外戚擅權則或進或退月變色將有殃月晝明姦邪並作君臣争明女主失行隂國兵彊中國饑天下謀僭數月重見國以亂亡
　　臣謹按丹元子二十八宿及三元之歌所以為羙者以其句中有圗言下見象而不談災祥至五行有五篇吟則反是且五星為緯而行無定體可以算數推難以圗象求今五行吟既無圗象之理而極論災祥未必丹元子之作也其言濫誣在所不取
　　嵗星曰東方春木於人五常仁也五事貎也仁虧貎失逆春令傷木氣則罰見嵗星嵗星盈縮以其舍命國其所居乆其國有徳厚五榖豐昌不可伐其對為衝嵗乃有殃嵗星安静中度吉盈縮失次其國有變不可舉事用兵又曰人主出象也色欲明光潤澤徳合同又曰進退如度姦邪息變色亂行主無福又主福主大司農主齊吳主司天下諸侯人君之過主嵗五榖赤而角其國昌赤黄而沉其野大穰張衡云嵗星者東方之精蒼帝之子一名攝提一名重華一名應星一名紀星晉灼曰太嵗在四仲則嵗行三宿太嵗在四孟四季則嵗行二宿二八十六三四十二而行二十八宿十二嵗而周天熒惑曰南方夏火禮也視也禮虧視失逆夏令傷火氣罰見熒惑熒惑法使行無常出則有兵入則兵散各以其舍命國為亂為賊為疾為䘮為飢為兵所居國受殃環繞鈎已芒角動揺變色乍前乍後乍左乍右其殃愈甚其南丈夫北女子䘮周旋止息乃為死䘮寇亂其野亡地其失行而速兵聚其下順之戰勝又曰熒惑主大鴻臚主死䘮主司空又為司馬主楚吳越以南又司天下羣臣之過司驕奢亡亂妖孽主嵗成敗又曰熒惑不動兵不戰有誅將其出色赤怒逆行成鈎已戰凶有圍軍鈎已有芒角如鋒刀人主無出宫下有伏兵芒大則人民怒君子遑遑小人浪浪不有亂臣則有大䘮人欺吏吏欺王又為理外則理兵内則理政為天子之理也故曰雖有明天子必視熒惑所在其入守犯太㣲軒轅營室房心主命惡之張衡云熒惑為執法之星其精為風伯之師或童兒歌謡嬉戯晋灼曰熒惑常以十月則入朝太㣲受制而出行列宿司無道出入無常也二嵗而周天
　　填星曰中央季夏土信也思心也仁義禮智以信為主貎言視聴以心為政故四星皆失填乃為之動動而盈侯王不寜縮有軍不復所居之宿國吉得地及女子有福不可伐去之失地若有女憂居宿乆國福厚易則薄失次而上二三宿曰盈有主命不成不乃大水失次而下曰縮后戚其嵗不復不乃天裂若地動一曰填為黄帝之徳女主之象主徳厚安危存亡之機司天下女主之過又曰天子之星也天子失信則填星大動張衡云填星者黄帝之子女主之象也一名地𠉀晉灼曰常以甲辰之始建斗之嵗填行一宿二十八嵗而周天太白曰西方秋金義也言也義虧言失逆秋令傷金氣罰見太白太白進退以𠉀兵髙卑遲速静躁見伏用兵皆象之吉其出西方失行夷狄敗出東方失行中國敗未盡期曰過參天病其對國若經天天下革人更王是謂亂紀人民流亡晝與日争明彊國弱小國彊女主昌又曰太白主大臣其號上公也大司馬位謹𠉀此張衡云太白者白帝之子一名火政一名官星一名明堂一名文表一名太皥一名終星一名天相一名天浩一名序星一名梁星一名威星一名大囂一名大爽晉灼曰常以正月甲寅與熒惑晨出東方二百四十日而入入四十日又出西方二百四十日而入入三十五日而復出東方出以寅戌入以丑未一嵗而周天
　　辰星曰北方冬水智也聴也智虧聴失逆冬令傷水氣罰見辰星辰星見則主刑主廷尉主燕趙又為燕趙代以比宰相之象亦為殺伐之氣戰闘之象又曰軍於野辰星為偏將軍之象無軍為刑事和隂陽應効不効其時不和出失其時寒暑失其節邦當大饑當出不出是謂擊卒兵大起在於房心間地動亦曰辰星出入躁疾常主夷人又曰蠻夷之星也亦主刑法之得失色黄而小地大動光明與月相逮其國大水張衡云辰星一名勾星一名爨星一名伺星晉灼曰常以二月春分見奎婁五月夏至見東井八月秋分見角亢十一月冬至見牽牛出以辰戌入以丑未二旬而入晨𠉀之東方夕𠉀之西方一嵗而周天








　　通志卷三十九
<史部,別史類,通志>



　　欽定四庫全書
　　通志卷四十
　　宋　右　廸　功　𭅺　鄭　樵　漁　仲　撰
　　地理略第一
　　序　四瀆　厯代封畛　開元十道圗
　　地理序
　　州縣之設有時而更山川之形千古不易所以禹貢分州必以山川定經界使兖州可移而濟河之兖不能移使梁州可遷而華陽黒水之梁不能遷是故禹貢為萬世不易之書後之史家主於州縣州縣移易其書遂廢今之地里以水為主水者地之脉絡也郡縣碁布州道𤓰分皆由水以别焉中國之水則江河淮濟為四瀆諸水所歸茍明乎此則天下可運於掌
　　四瀆
　　湔
　　若
　　淹
　　涪
　　羌
　　巴
　　白
　　潛水禹貢沱潛既道者此也舊云出巴郡宕渠縣南入于江今宕渠省入蓬州伏虞
　　渝
　　巫溪
　　沮水亦作睢出房州房陵縣景山景山在荆山西百餘里即荆山首也一名𤼵阿山故杜云出新城郡之西南發阿山東南至當陽漳水入焉又東南至枝江入江枝江近并入松滋𨽻江陵此水在郢都之西故楚昭王西走渉沮
　　漳水出臨沮縣東荆山臨沮今襄陽南漳縣東南至當陽縣右入于沮當陽今𨽻荆門軍
　　襃
　　文
　　旬
　　淯
　　淮
　　敖
　　臼水杜云江夏景陵縣西有臼水出聊屈山西南入漢按景陵今復州景陵
　　溠水舊云出義陽厥縣西北黄山厥縣後為厥西隋廢入隋縣其水南入于溳
　　溳水舊云出蔡陽縣大洪山蔡陽今隋州唐城其水東南至隋縣有溠水入焉又南過安陸入于夏水漢水名雖多而實一水說者紛然其原出興元府西縣嶓冡山為漾水東流為沔水故地曰沔陽又東至南鄭為漢水有襃水從武功來入焉南鄭興元治興元故漢中郡也又東左與文水㑹又東過西城旬水入焉又東過鄖鄉縣南又屈而東南過武當縣又東過順陽縣有淯水自虢州盧氏縣北來入焉又東過中廬别有淮水自房陵淮山東流入焉又東過南漳荆山而為滄浪之水或云在襄陽即為滄浪之水又東南過宜城有鄢水入焉又東過鄀敖水入焉又東南臼水入焉又東過雲杜而為夏水有溳水入焉雲杜後并入安州安陸舊屬江夏郡又東至漢陽觸大别山南入于江漢陽故夏口之地班云行二千七百六十里
　　鄢水夲夷水亦謂之蠻水出房陵今房州治也東南至宜城縣羅川城謂之鄢水又東至蠻城謂之湛水又東入漢蠻城在宜城東三十里靈王沿夏將入鄢杜云順漢水南至鄢
　　彭水杜云出新城昌魏
　　邗溝水一名韓江一名邗溟溝吳將伐齊霸中國故於廣陵城東南築邗城城下掘深溝東北通射陽湖西北至末口入淮通江於淮以便糧道邗城今在揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州江都末口在楚州山陽而射陽湖亦在楚州然此乃舊通江淮之道後來以湖道多風晉永和中陳敏更由津湖興寜中復以津湖多風又自湖之南沿東岸二十里穿渠入北口北口即末口自後行者不復由湖然自末口入淮又自彼泝淮逹盱眙然後入汴猶有淮患宋朝復穿令徑達盱眙入汴
　　江水出岷山一名瀆山一名汶阜山今屬茂州汶山縣發源不一亦甚㣲所謂發源濫觴者也東南百餘里至天彭山亦謂之天谷亦謂之天彭門兩山相對水徑其間其山屬今彭州又東南過成都郫縣又東南過江陽有湔水從西北來入焉江陽隋并入隆山唐改為彭山今屬眉州又南過嘉州犍為又南過戎州僰道縣北若水淹水從西來入焉又東南至巴郡江州縣有羌水涪水巴水白水潛水渝水合流入焉故庾仲雍謂江州縣對二水口右則涪内水左則巴内水是也江州縣今渝州江津縣是又東過涪州忠州萬州又東過雲安軍雲安故胊䏰縣後周改名又東過魚復魚復今䕫州奉節也逕永安宫及諸葛亮圗壘南又東南過赤岬城又東過巫峡巫溪水入焉又東過秭歸又東過夷陵又東過宜都又東過禹斷江又東過枝江有沮水入焉又東過石首又東過華容有涌水入焉又東至巴陵合于洞庭之陂其陂有澧水從西來入焉次有沅水從西南來入焉次有湘水從南來入焉共而東出由武昌出與漢水合而為大江東過九江有九江水合而為彭蠡陂從南來入焉又東右過江寜有丹陽水從南來入焉又東左過江都邗溝出焉又東過江隂許浦入海班云行二千六百六十里謬矣
　　丹陽
　　桐水出廣徳軍西南白石山西北入丹陽湖
　　彭蠡
　　湘
　　沅
　　澧
　　涌水在華容縣入江樂史云涌水在江陵府監利縣界
　　沱水禹貢文謂岷山導江東别為沱班固謂從郫縣分而東流至枝江入江今詳之不然疑禹貢之文有衍闕
　　汝水出汝州魯山縣大盂山其地與𢎞農盧氏接界故許慎誤謂出盧氏也其水東南過故定陵縣滍水及昆水入焉又有汦水湛水入焉定陵今許州舞陽又東南過上蔡至襃信縣汝口南入于淮班云行千三百四十里
　　湛水舊云出犨縣魚齒山東至定陵入汝疑犨後來并入葉而定陵乃舞陽
　　汦水舊云出魯陽東經襄城定陵入汝魯陽今汝州魯山定陵今許州舞陽
　　滍水出汝州魯山縣堯山東過犨縣故城北魚齒山下疑犨縣後來并入葉縣東過定陵縣西不羮亭又東入汝定陵今許州舞陽
　　溱水一名潧水一名澮水出滎陽澮城西北鷄絡塢下東南入洧
　　黄水宛陵縣西有黄水西南至新鄭城西入洧黄崖者是其水之側
　　洧水出滎陽密縣西馬嶺山密今𨽻河南其水東南有溱水入焉又過新鄭有黄水入焉又東南至長平入潁長平今陳州西華縣班云行五百里
　　潁水舊云出潁川陽城縣西北少室山今陽城縣省入河南登封矣東南至長平縣洧水入焉長平隋改曰西華今陳州又東南過南頓縣㶏水入焉又東南至下蔡入淮下蔡今夀州治班云行千五百里決
　　肥水出合肥縣鷄鳴山北流二十里許分為二其一東流經合肥縣南又東南入巢湖其一西北流二百里出夀春西投于淮爾雅出同歸異曰肥今謂之合肥者以其雖二流而合於一源也應劭闞駰皆謂夏水出城父東南與此肥合故曰合肥謬矣此唐人盧潘云
　　豪
　　旃然水杜云出滎陽成臯縣東入汴又按酈道元云與索水合
　　汴水一名鴻溝一名官度水一名通濟渠一名蒗蕩渠或云蒗蕩渠别汴首受河水自汜水縣東南過滎陽陳留睢陵符離至泗州入淮
　　洙水杜云出魯城北下合泗桑欽云出泰山盖縣臨樂山西南至卞入泗許慎又云北入泗當以杜為確小沂
　　沂水舊云出盖縣艾山今其地在泗水奉符間南流有小沂水從東北來入焉又南過臨沂至下邳入泗班云行六百里
　　泗水舊云出卞縣故城東南桃虛西北卞縣今兖州泗水縣是說文云泗水受濟水桑欽亦云濟水至濟隂乗氏縣分為二一水東北流為北濟一水南流為南濟按今此水與濟已不通矣其源出泗水縣西南流有洙水入焉又西南至方與縣菏水入焉其水出乘氏班固亦謂之泗水方與今單州魚臺又云有漷水至髙平湖陸入泗水又南至彭城名曰沛水有睢水入焉又西南至下邳沂水入焉又南至楚州山陽入淮此水今人謂之清河或云泗水出鄆州梁山泊睢水杜云首受汴水班云首受蒗蕩水疑蒗蕩即汴也自浚儀縣東經陳留梁譙沛彭城縣入泗水浚儀近改為祥符班云行千三百六十里
　　漷水杜云出東海合鄉縣西南經魯國至髙平湖陸入泗按合鄉當在鄒縣東南湖陸當在滕縣薛城之西然樂史云漷出沂州費縣連青山下
　　菏水首受濟東南入泗
　　淮水出唐州桐柏縣大復山東過義陽今信陽也又東過襃信汝水自西北來入焉又東過安豐決水自南來入焉又東北有窮水從北來入焉又東過下蔡潁水從西北來入焉又東過夀春有肥水從東南來入焉又東北豪水入焉又北汴水入焉酈道元云汴即蒗蕩渠也又東過鍾離又東過盱眙有汴水從北來入焉又東至山陽通邗溝又東泗水自東北來入焉又東至海州東海入海班云行三千二百四十里濮水自酸棗縣傍河東北過濮陽又東至濟隂鉅野入濟或云首受河
　　馬頰水
　　濟水從滎陽縣北又東過敖山北又東合滎瀆滎瀆今無水又東索水入焉又東過陽武縣北又東過封邱縣又東過酸棗縣之烏巢澤北又東過乘氏縣南分為菏水又東北過鉅野濮水入焉又東北過夀張汶水從東北來入焉又北過湏城漁山之東左合馬頰水又北過臨邑又東北過故盧城北又東北濼水入焉又東北過華不注山華水入焉又東北過蒲臺縣北又東北過鄒平時水入焉又東北過樂安故城南又東北過利縣西地里志曰利縣在濟城北五十里又東北過甲下邑河分一枝入焉又東北入于海聞今濟水多涸竭
　　澠水杜云出臨淄縣北經樂安博昌縣南界入時水其流急故諺云瘦馬不渡澠水
　　時水一名耏春秋襄三年齊晉盟于耏是也一名如水一名澅水其上源岐淺多涸竭故又名乾時從臨淄縣西北至博昌澠水入焉博昌今青州博興又西北過髙苑至梁鄒縣入濟髙苑舊宣化軍今𨽻淄州梁鄒疑淄州鄒平是
　　濼水出齊州厯城縣西北入于濟謂之濼口
　　華水出厯城縣華不住山北入于濟
　　淄水杜云出泰山梁父縣西入汶按梁父今𨽻兖州奉符班云出萊蕪縣原山東至博昌入濟按博昌今青州博興桑欽云出萊蕪原山東北入海按三說異同考其形勢當以杜言為正
　　汶水出萊蕪縣西南經濟北至東平夀張縣入濟萊蕪今𨽻兖州在州東北一云出奉符原山西北黄水出京縣故亦謂之京水東北流入于濟
　　索水出京縣西南嵩渚山後齊省京入滎陽京故城在縣東南二十里東逕大索城又北逕滎陽城東入于濟
　　離水出西塞外東至枹罕入河
　　湟水出臨羌北東至允吾入河
　　晉水出晉陽縣西懸甕山晉陽宋朝改為平晉熈寜中省入陽曲晉水過其縣南又東入汾
　　文
　　澮水出絳州翼城澮髙山又西南過絳與絳水合又西過虒祈宫南又西入汾
　　絳水出絳縣西南入澮
　　汾水出太原汾陽縣北管涔山汾陽今太原治陽曲也東南過晉陽縣東晉水從縣南東流入焉又南與文水合又西南過髙梁髙梁今屬洪洞遂西行過臨汾又西過絳縣西四十里虒祈宫北又西過王澤有澮水從東來入焉又西至汾隂縣北西入于河汾隂今河中滎河縣也班云汾水西南行千三百四十里冀州寖也
　　涑水一名洮水出觧州聞喜縣黍葭谷俗謂之華谷西南流至蒲阪縣入河蒲阪今河中治河東縣桑欽云涑水南過觧縣東又西南注于張陽池
　　湛水出河内軹縣西北山軹縣唐省入河陽濟源縣南行至絳州垣曲縣南入河
　　沮水出河内軹縣東南至温入河軹唐省入濟源縣𨽻河陽軹故城在懐州河内縣西北二十七里沇水出河東垣縣界王屋山垣今為垣曲𨽻絳州其水東至温縣為濟水又東南至鞏成臯間南入河沁水一名少水出上黨故榖逺縣羊頭山南過沁水縣北又東過河内縣又東過武徳縣又東南至滎陽北東入河
　　洹水杜云出汲郡林慮縣東北至魏郡長樂縣入清水按林慮今𨽻相州長樂今大名洹水是也桑欽謂洹水出上黨泫氏縣酈道元謂出長子謬矣按此水今名安陽河清水即淇水也
　　淇水一名清水鄭元云即降水也出衛州共城縣北山或云出林慮東至湯隂又東至黎陽入河
　　屯氏河
　　鳴犢河
　　濁漳水出潞州長子縣鹿谷山一云發鳩山東過壺闗又東至武安縣東合于清漳
　　清漳水班云出上黨沾縣大□谷東北過磁州武安與濁漳合而横流故名曰衡漳又東北過洺州曲周平恩縣又東北過冀州武邑又東北過弓髙縣弓髙今為鎮𨽻永静東光又東北過成平成平今為景城鎮𨽻瀛州樂夀又東北過故平舒縣東入海入海者桑欽說也班云至邑成入河行千六百八十里易水出北新城東至文安入滱新城今𨽻涿州濡水杜云出髙陽縣東北至河間鄚縣入易水按髙陽順安軍治鄚莫州治正義謂髙陽今無此水平地趙燕之界無泉出者未知杜言何據然臣聞水泉古有處今涸竭者何限杜子之言豈妄哉
　　滱水出靈邱縣髙氏山靈邱今𨽻蔚州班云東至文安入大河過郡五行九百四十里按文安今𨽻霸州滹沱水班云出代郡鹵城東至文安入海過郡六行千三百七十里按鹵城今代州繁畤縣其水東經定州深澤縣東南即光武所度處今俗謂之危度口又東過瀛州束城平舒開元中盧暉於此引滹沱東入淇道溉漕文安今𨽻霸州若是入海當在滄州界河水自西域來其大原有三正原出崑崙山東北陬而東行一原出天竺䓗嶺一原出于闐南山北行與䓗嶺河合而東入于崑崙河或云張騫窮河源至䓗嶺河爾故西域𫝊云河有兩源一出䓗嶺一出于闐而沒其正原也三河合而東過蒲昌或云入蒲昌海而復東出於理不然乃東至積石山下有石門河水冐以西南流是為中國河積石山屬鄯州禹之所道自此始故其詳得聞焉遂過西平即鄯州又東南過枹罕河州也有洮水從西來入焉又東過臨洮洮州也有離水從西來入焉又東過金城允吾縣湟水從西來入焉金城蘭州也遂轉而北過武威涼州也又北至朔方故夏州也遂轉而東南又南過上郡白土縣圁水從西來入焉上郡綏州也又南過隰州太寜縣壺口山又南過北屈今慈州吉鄉也而為採桑津又南過龍門有汾水從東來入焉龍門縣今𨽻河中又南過夏陽梁山之東又南過汾隂縣西郃陽縣東又南過蒲阪縣雷首山西蒲阪今河東也有涑水從東北來入焉又南過華隂縣潼闗渭水從西來入焉遂轉而東過河北縣今陜州平陸也又東過陜縣底柱山山在河中水分流包山而過湍急多覆溺舟船又東崤水從右入焉是謂崤津亦謂之茅津又東左過絳州垣曲縣湛水從北來入焉又東而為孟津又東過河陽縣南洛陽縣北又東過温縣沮水從西北來入焉又東右過鞏縣洛水從西南來入焉左過成臯縣北沇水從北來入焉成臯今孟州汜水又東過大伾山下又東汜水從南來入焉又東過滎陽縣西北而為棘津又東過滎陽縣鴻溝出焉鴻溝一名官度水一名蒗蕩渠今謂之汴河大禹塞滎澤開之以引河水東南通淮泗蒗蕩渠據桑欽所說即此也而班固又云蒗蕩渠受濟水至陳入潁未詳其實又東北過懐州武陟沁水入焉又東過酸棗縣西濮水東出焉或云漢文帝時河決酸棗東潰金隄𤼵卒塞之其水遂絶又東北而為延津又東北左過黎陽大伾山黎陽今通利軍治也有淇水從西來入焉淇水即降水也又東北過濮陽縣别出而為瓠子河漢武帝時河決瓠子水注鉅野通于淮泗發卒塞之又東北過東武陽今大名朝城也而為漯河又東北過大名舘陶縣别出而為屯氏河又東北過清河靈縣别出而為鳴犢河靈縣隋省入博平今𨽻博州鳴犢至瀛州蓚縣與屯氏河通三河今皆絶矣又北過徳州平原又東北過棣州厭次又東北過濵州渤海又東北過青州千乗又東北過甲下邑别出一枝入濟又東北入于海舊說禹道河至頓邱分為二渠一曰漯川出武陽至千乘入渤海一曰北瀆出貝邱至大陸北播為九河同為逆河入于海舊云大陸在鉅鹿北乃故大陸縣唐改為昭慶宋開寳改為隆平近省為鎮入趙州臨城然禹貢大陸當只是汲郡吳澤非趙州大陸縣也漢成帝時河隄都尉許商上言古記九河之名有徒駭胡蘓鬲津今見在成平東光鬲縣界中自鬲津以北至徒駭其間相去二百里是九河所在徒駭最北鬲津最南徒駭在城平胡蘓在東光鬲津在鬲縣又知其餘六河以次推之曰大史曰馬頰曰覆釡在東光之北成平之南曰簡曰潔曰鈎盤在東光之南鬲縣之北今按圗志瀛州有成平故城又有徒駭河永静軍有東光縣東連滄州有胡蘓亭蓋因河命名而滄州復有鬲津鈎盤大史河之名鬲縣故城在徳州與滄比境鄭氏云九河齊桓公塞之而北瀆至王莽時亦絶故世謂王莽河今在永静軍然臣每疑禹之所道無二河按禹貢文東過洛汭至于大伾北過降水至于大陸又北播為九河同為逆河入于海又按武帝元光三年春河水徙從頓邱東南流入渤海是為朝城之漯河然則今河之入海者入渤海爾禹貢所謂入于海者由碣石之海碣石今在平州北瀆者乃禹所道之河其後河犇漯川入于渤海故瀆遂絶九河不復通盖故瀆在北漯川在東河決而東勢則然也恐非齊桓公所塞自河決漯川之後北瀆遂㣲九河皆絶但王莽河上承北瀆下入逆河為一河㣲通奈北勢髙故後亦絶但由漯川爾大抵河自西戎入塞經秦隴陜洛夾山而行故少有決徙之患自河陽以下東至海千里平田虛壤故多奔決無定流
　　瓠子河
　　東汜水鄭地水此則僖三十年秦軍汜南也謂之東汜杜云在中牟按此水西分濟漯東北逕濟隂入于河
　　南汜水鄭地水此則僖二十四年王處于汜是也謂之南汜出汝州襄城縣浮城山北流至孟州汜水縣入河汜舊音凡今音與辰巳之巳同盖因𫝊寫之訛後人音為文易
　　瀍水舊云出榖城縣潛亭北今榖城并為河南地東過洛陽至偃師縣又東入洛
　　澗水出河南新安縣南白石山東南入瀍
　　榖水出澠池縣陽榖谷東南至河南入洛
　　洛水出商州上洛縣冡嶺山桑欽云出讙舉山恐是上洛舊名讙舉東過熊耳山又東北過盧氏縣又東過河南縣榖水從西來入焉又東過洛陽南伊水從西來入焉又東過偃師瀍水從西來入焉又東北過鞏縣東又北入于河班云行千七十里
　　伊水出虢州盧氏縣熊耳山東北過陸渾伊闕至洛陽縣南北入于洛班云行四百五十里
　　汧水出隴州吴山西北至汧源入渭
　　涇水出鎮戎軍笄頭山一名都盧山一名崆峒山一名开頭山鎮戎古安定朝那縣也東南流至永興髙陵縣入渭班云行千六十里
　　漆水出鳳翔普䦞縣東或云出岐山經華原縣與沮水合南至富平縣入于渭
　　沮水出邠州界經華原縣北入于漆
　　洛水出同州蒲城縣洛水谷谷在荆山書云荆岐既旅是也其水東南流至耀州富平入渭
　　渭水舊云出隴西首陽縣渭首亭南鳥䑕山首陽唐省入渭源𨽻渭州今𨽻熈州在州之東其水東過隴州汧源汧水從西北來入焉又東過鳳翔郿縣斜水從南來入焉又東過槐里縣南澇水入焉槐里今永興興平縣又東北過咸陽縣灃水入焉又東北過髙陵涇水入焉又東北過富平縣漆水入焉又東洛水入焉又東過臨潼縣灞水入焉又東至船司空縣入河船司空後省入華隂今𨽻華州班云渭水行千八百七十里
　　灞水出永興藍田縣終南山金谷東經臨潼縣北流入渭然長安志云灞水從上洛界入漢
　　滻水出永興藍田谷北入于灞
　　灃水出永興鄠縣終南山豐谷北至咸陽入渭鎬水出鄠縣界至長安入清渠
　　斜
　　洮水出臨洮西羌中北至枹罕東入河
　　厯代封畛
　　臣謹按杜佑之序曰昔黄帝方制天下立為萬國易稱首出庶物萬國咸寜及少皥氏之衰其後制度無聞矣若顓帝之所建帝嚳受之創制九州統領萬國〈雍荆豫梁冀青徐兖揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）〉至堯遭洪水而天下分絶使禹平水土還為九州如舊制也舜攝帝位分為十二州〈雍荆豫梁冀幽并青營徐兖揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）〉故虞書云肇十有二州是也夏氏革命又為九州塗山之㑹亦云萬國四百年間遞相兼并商湯受命其能存者二千餘國亦為九州分統天下〈冀荆豫雍揚兖徐幽營營則禹貢青州也〉載祀六百及乎周初尚有千八百國而分天下為九畿方千里曰王畿其外曰侯畿〈亦曰服〉又外曰甸畿又外曰男畿又外曰采畿又外曰衛畿又外曰蠻畿又外曰夷畿要服也又外曰鎮畿又外曰藩畿藩服也〈侯甸男采衛蠻夷鎮藩即九畿也各相去五百里為限〉至成王時亦曰九州屬職方氏〈揚荆豫青兖雍幽冀并〉其後諸侯相并有千二百國及平王東遷迄于獲麟之末二百四十有二年諸侯擅兵征伐更相吞滅不可勝數而見於春秋經𫝊者百有七十國爾〈百三十九國知土地所在其三十一國不知其處也〉其蠻夷諸國復不在其數逮乎下分地里上配天象而所定躔次總標為一十二焉及周之末唯有七國〈秦昭王時西周盡獻其地邑三十六口三萬受獻而歸其人至莊襄王滅東西周國七城而已〉秦制天下為四十郡其地則西臨洮而北沙漠東縈南帶皆臨大海漢興以秦地太大更加置郡國其後開越攘胡土宇彌廣改雍曰涼梁曰益又置徐州復禹舊號置交〈初為交趾後為交州〉北有朔方〈初為朔方後為并州〉凡為十三州部刺史〈司𨽻并荆兖豫揚冀幽青徐益交涼〉而不常所治至哀平之際凡新置郡國六十三與秦四十合百三縣邑千三百一十四道三十二侯國二百四十一地東西九千三百二里南北萬三千三百六十八里此漢之極盛也後漢光武以官多役煩乃併省郡國十縣道侯四百餘所其後亦為十三州部司𨽻治河南〈今河南府〉豫治譙〈今酇縣〉兖治昌邑〈今魯郡金鄉縣〉徐治郯〈郯音談今臨淮郡下邳縣〉青治臨淄〈今北海郡縣〉涼治隴〈今天水郡隴城縣〉并治晋陽〈今太原府〉冀治鄗〈許各反今趙郡髙邑縣〉幽治薊〈今范陽縣〉揚治厯陽〈今郡縣〉益治雒〈今永昌郡〉荆治漢夀〈今武陵郡武陵縣〉交治廣信〈今蒼梧郡蒼梧縣〉漸復加置郡國至於靈獻凡百有五焉縣道侯國千一百八十〈桓帝永興初有鄉三千六百八十二亭萬二千四百二十〉東樂浪郡西敦煌郡南日南郡北鴈門郡西南永昌郡四履之盛亦如前漢魏氏據中原有州十二司𨽻荆豫兖青徐涼秦冀幽并揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雍〈分涼州置秦州治上邽今天水郡揚治夀春今郡徐治彭城今郡荆治襄陽今郡兖治武威今郡餘並因前代〉有郡國六十八東自廣陵〈文帝黄初六年親征幸廣陵故城及旋師留張遼屯江都齊王嘉平後屬吴即今郡〉夀春〈毌邱儉諸葛誕皆鎮之〉合肥〈明帝青龍元年滿寵於合肥西北三十里築新城吴軍頻攻不㧞即今廬江郡故魏明帝云先帝東置合肥南守襄陽西固祈山賊來輒破於三城之下者地有所必争是也〉沔口〈建安十五年文聘為江夏太守鎮焉其後吴軍頻攻不㧞青龍後屬吴即今漢陽郡〉西陽〈黄初中滿寵令將守之今齊安郡〉襄陽〈建安二十四年徐晃守之蜀將闗羽攻不下〉重兵以備吴〈是時江淮間除鎮兵之處更無人居明帝青龍中吴孫權遣數千家佃於江北為滿寵破之〉西自隴西〈今郡是〉南安〈今隴西郡隴西縣齊王嘉平五年蜀將姜維來伐攻隴西南安皆不剋〉祈山〈明帝太和二年蜀將諸葛亮攻祈山城不㧞今同谷郡長道縣東十里〉漢陽〈明帝青龍二年蜀將諸葛亮來伐遣兵備此即今天水郡〉陳倉〈建安二十四年蜀將破夏侯妙才於漢中遂令張郃守陳倉太和二年諸葛亮以大衆攻之將軍郝昭以千人守亮攻二旬餘不㧞故城今在縣東二十里亮攻郿又不剋郿故城在今縣東北十五里並今扶風郿縣〉重兵以備蜀蜀全制巴蜀置益〈治成都今郡〉梁〈治漢中今郡〉二州有郡二十二以漢中〈建安末破夏侯妙才遂有漢中以魏延鎮此後蔣琬姜維繼守即今郡地〉興勢〈後主延熈七年將軍王平守之魏大將軍曹爽攻不剋今洋州郡興道縣〉白帝〈先主章武元年屯之遂為重鎮後主建興十五年吴將全琮來攻不剋即今雲安郡〉並為重鎮吴主北據江南盡海置交〈治龍編今安南府〉廣〈孫權置治番禺今南海郡〉荆〈治南郡今江陵郤〉郢〈治江夏即今郡〉揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）〈治逢業今丹陽郡江寜縣〉五州有郡四十有三以建平〈自孫權黄武初破蜀先主後得之孫皓天紀四年晋軍沿流來伐守将吾彦請増兵皓不從今巴東郡〉西陵〈建安二十四年蜀將闗羽北討魏將于禁等于㐮陽陸遜為宜都守鎮此黄武初蜀先主來伐遜大破之後歩闡陸抗並鎮焉即今夷陵郡〉樂鄉〈吴孫皓建衡三年陸抗所築樂鄉城後朱然脩之戍焉晋王潛攻樂鄉獲水軍督陸景平西將軍施洪以城降在今江陵郡松滋縣東〉南郡〈自建安末剋闗羽後蜀將麋芳來降遂得之孫皓鳳皇元年督將伍延守此晋軍平吴當陽侯杜元凱赴之斬伍延即今江陵郡也〉巴邱〈建安十九年魯肅剋之孫皓寳鼎元年萬彧並鎮守即今巴陵郡〉夏口〈建安十三年孫權征黄祖剋之後遂置兵鎮孫皓天紀元年孫慎守之及晋平吴將軍胡奮赴於此即今江夏郡〉武昌〈孫權甘露元年城武昌陸遜諸葛恪鎮守及晋平吴將軍王戎赴於此即今江夏郡是〉皖城〈建安十九年孫權剋之赤烏四年諸葛恪屯此今同安郡皖音患〉牛渚圻〈孫皓天紀末何植鎮守晋平吴大將王渾赴於此即今宣城郡當塗縣採石也〉濡湏塢〈建安十七年築後曹公頻來攻不剋在今厯陽縣西南百八十里〉並為重鎮其後得沔口〈孫權嘉禾後陸遜諸葛瑾屯守〉邾城〈赤烏四年陸遜常以三萬兵戍之今齊安郡東西界臨江與江夏郡武昌相對〉廣陵〈孫亮建興三年衛尉馮朝城廣陵〉自三國鼎立更相侵伐互有勝負疆境之守彼此不常纔得遽失則不暇存也今畧紀其久經屯鎮及要害之地焉〈其守將亦畧紀其知名者餘不可徧舉他亦類此〉晉武帝太康元年平吴分為十九州部置司州治洛陽〈今河南府〉兖治廩邱〈今濮陽郡雷澤縣是〉豫治項〈今淮陽郡項城是〉冀治房子〈今趙郡縣〉并治晉陽青治臨淄徐治彭城荆初治襄陽後治江陵〈今郡〉揚初治夀春後治建業涼治武威分三輔為雍治京兆〈今府〉分隴山之西為秦治上邽〈今天水郡縣〉益治成都分巴漢之地為梁治南鄭〈今漢中郡縣〉分雲南為寜治雲南〈今郡〉幽治涿〈今范陽郡范陽縣〉分遼東為平治昌黎〈今安東府〉交治龍編〈今安南府〉分合浦之北為廣治番禺又増置郡國二十有二凡州百五十有六縣千一百有九以為冠帶之國盡秦漢之土及永嘉南渡境宇殊狹九州之地有其二焉初元帝命祖逖鎮雍邱〈建武初逖北伐便屯雍邱今陳留郡縣〉逖死北境漸蹙〈大興四年逖死〉於是荆豫〈自淮北今汝南汝隂南陽等郡以北〉青兖四州〈今東萊東牟髙宻北海淄川濟南等郡之地〉及徐州之半〈今彭城琅邪等郡〉䧟劉曜石勒以合肥〈戴若思鎮守之〉淮隂〈劉隗鎮守即今山陽郡縣〉夀陽〈祖約鎮守後又䧟於石勒石虎死後復之即今夀春郡地〉泗口〈劉遐鎮守即今臨淮郡宿遷縣界〉角城〈安帝義熈中置亦在宿遷縣界〉為重鎮成帝時酇守將退屯襄陽〈咸和初魏該屯酇為劉曜將黄秀所逼而退守襄陽後亦䧟石勒尋復之廋翼朱序皆鎮於此又為苻堅將苻丕所䧟尋又復之即今郡〉穆帝時平蜀漢〈永和三年桓溫西討擒李勢〉復梁孟之地〈梁州則漢川益則蜀川是〉又遣軍西入闗至灞上〈十年桓溫討苻健於今京兆府萬年縣白鹿原戰敗〉再北伐一至洛陽〈永和十二年桓溫討燕慕容雋大破其將姚襄於伊水時襄已降〉一至枋頭〈廢帝太和三年桓溫又討慕容暐敗還今汲郡衛縣界枋音方〉所得郡縣軍旋又失洎苻堅東平慕容暐〈太和五年〉西南䧟蜀漢西北剋姑臧〈孝武太和五年平張天錫今武威郡〉則漢水長淮以北悉為堅有及堅敗〈太和八年〉再復梁〈九年將郭寳平梁州〉益〈蜀郡太守任權斬苻堅益州刺史李平益州平〉青徐兖豫司之地其後青兖䧟於慕容徳〈安帝隆安三年徳據之殺幽州刺史辟閭渾時鎮廣固即今北海郡也〉豫司䧟於姚興〈隆安三年〉以彭城為北境藩扞〈朱序鎮守〉後益梁䧟於譙縱〈義熈初䧟〉每因劉石苻姚衰亂之際則進兵屯戌在於漢中襄陽彭城然大抵上明〈今江陵郡松滋縣〉江陵夏口武昌合肥夀陽淮隂常為晉氏鎮守〈其刺史所治皆置州兵雖有不經攻圍互是重鎮他皆類此〉義熈以後又復青兖司豫梁益之地而政移於宋矣武帝北平廣固〈時晉安帝義熈六年平慕容超得青州之地廣固即今北海〉西定梁益〈九年朱齡石平譙縱〉又剋長安〈十三年親征平姚泓〉盡得河南之地長安尋為赫連勃勃所䧟至廢帝滎陽王景平中武牢以西復䧟後魏今大較以孝武大明為正凡二十有二州揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）治建業南徐治京口〈今丹陽郡丹徒縣〉徐治彭城南兖治廣陵兖治瑕〈今魯郡縣〉南豫治厯陽荆治汝南〈今汝南郡汝陽縣〉江治尋陽〈今郡縣〉青治臨淄〈初治厯城今濟南郡縣後治廣固後又移治臨淄即今縣是〉冀治厯城司治義陽荆治南郡郢治江夏〈今郡〉湘治臨湘〈今長沙郡〉雍治襄陽〈今郡〉梁治南鄭秦亦治南鄭益治成都〈今蜀郡〉寜治建寜〈今雲南郡〉廣治南海交治龍編越治臨鄣〈今合浦郡自東晋成帝時中原流民多南渡遂於江漢淮之間僑立州郡以撫其民中間併省廢置離合非一不能詳制焉今紀其所治經久者他皆類此〉郡凡二百三十有八縣千一百七十有九初文帝元嘉中遣將北伐水軍入河剋魏碻磝滑臺虎牢洛陽四城〈碻磝即今濟陽郡城滑臺今靈昌郡城虎牢今汜水縣洛陽今故洛陽城碻音口交反磝音敖〉其後又失又分軍北伐西軍剋𢎞農開方二城〈並今𢎞農郡〉以東攻滑臺不剋而平碻磝守之尋皆敗退〈元嘉二十七年王元謨於滑臺敗歸時栁元景㧞𢎞農開方及元謨敗亦棄而遁〉於是後魏主太武總師經彭城臨江屯於𤓰歩〈今廣陵郡六合縣東〉退攻盱眙不㧞而旋〈臧質守之魏師攻圍三旬不㧞今淮陽郡縣〉明帝時後魏又南侵淮北青冀徐兖四州及豫州西境悉䧟沒〈泰始二年徐州刺史薛安都引魏軍自是沈文秀東陽城崔道固厯城並為魏將慕容白曜所䧟安都以彭城常珍竒以懸瓠並降魏懸瓠今汝南郡城〉則長淮為北境僑徐兖於淮南〈淮隂立兖州鍾離立徐州〉立青冀二州寄治贑榆〈今東海郡東海縣贑古淡反〉其後十年餘而宋亡然初彊盛也南鄭襄陽懸瓠〈元嘉二十六年後魏主太武率兵攻圍汝南太守陳憲等距四十餘日魏人積屍與城齊不㧞而退〉彭城厯城東陽〈滎陽王景平初竺䕫鎮守後魏攻圍數旬不剋即今北海郡治東城〉皆為宋氏藩扞齊氏淮北之地所以全少青州治胊山〈今東海郡朐音衢〉冀治渦口〈今臨淮郡漣水縣〉豫治夀春〈北豫州自　晋以後或治淮南或治淮北不常　所今舉其要害之地〉北兖治淮隂北徐治鍾離又置巴東治巴〈今雲南郡〉其餘州郡悉因宋代州二十有三郡三百九十有五縣千四百七十有四其後頻為後魏所侵至東昬永元初沔北諸郡相繼敗沒〈今南陽郡地〉又遣軍北伐敗於馬圈退屯盆城〈魏馬圈城去襄陽三百里時陳顯逹攻圍四十餘日不㧞魏援師至敗還在今丹陽郡界〉又失夀春〈永元二年豫州刺史裴叔業以城叛入魏〉後三年齊亡〈齊氏七主凡二十四年内難繁興不遑外畧及東昬𭧂虐北境彌蹙〉始全盛也南鄭〈明帝建武二年後魏大將元英來伐梁州刺史蕭懿守拒攻圍百餘日不下〉樊城〈今襄陽郡安飬縣建武中後魏主孝文率兵十萬數旬攻圍將曹虎拒守不下〉襄陽義陽夀春〈髙帝遣垣崇祖鎮之謂曰兵衝要地宜備魏師俄而魏將王肅以大軍來攻敗而歸〉淮陽角城〈明帝初後魏南侵以李安仁戍之〉漣口朐山為重鎮梁氏州郡多沿舊制天監中州二十有三郡三百五十縣千二十有五其後更有析置大同中州百有七郡縣亦稱於此自侯景逆亂建康傾䧟墳籍散逸不可得而詳焉初武帝受禪數年即失漢川及淮西之地〈天監三年梁州刺史夏侯道遷以夲部叛降後魏自劍閣以北並䧟沒又魏將元英破將軍馬仙琕於義陽失地〉其後諸將頻年與魏軍交戰於淮南淮北互有勝負〈自天監四年以後將張恵紹剋魏宿遷城韋叡剋合肥裴邃剋翟邱城朐山城尋皆敗唯合肥獨存〉雖得懸瓠彭城俄而又失〈天監六年魏軍主白早生豫州刺史胡遜以懸瓠普通六年徐州刺史元法興以彭城並内屬無何悉復於魏〉又剋夀春〈普通七年將夏侯亶元植等剋之獲魏揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州刺史李憲自齊東昬永元二年䧟後魏至是凡二十七年南朝始復〉大通初大舉北伐城鎮相次剋平直至洛陽蹔為梁有〈大通元年魏將爾朱榮害胡太后及少主魏朝大亂遣將陳慶之率軍送元顥為魏主入河陽六旬五日渡河守北中府城數日爾朱榮來攻數日顥敗慶之亦奔退所得之地尋亦失之中府地即今河陽北城是〉其後又復漢中〈大同中將蘭欽剋之自天監二年失漢川凡經四十三年却復〉至東魏將侯景以河南地降逆亂相尋有名無實及景平後江北之地悉䧟髙齊漢川蜀川沒于西魏〈太清初侯景以十三州來降旋為東魏將慕容紹宗所敗二年景舉兵反圍建康䧟之及景平後元帝承聖初齊將辛術南伐盡取淮南江北之地得𫝊國璽反於齊三年西魏將達奚武䧟漢川尉遲迥䧟蜀川其漢川經九年復失〉大抵雍州〈今襄州〉下溠〈音⿰〉戍〈漢東郡𬃷陽縣東南〉夏口白茍堆〈大同中東魏静帝遣將堯雄為南境守將雄曰白茍堆梁之北面重鎮請備之在今汝南郡真陽縣〉硤石城〈今汝隂郡下蔡縣〉合州〈即合肥〉鍾離〈將康絢鎮守之〉淮隂胊山為重鎮〈天監三年角城戌主柴慶宗以角城十一年東莞太守劉晰以朐山並降入魏〉陳氏比於梁代土宇彌蹙西不得蜀漢北失淮肥以長江為境〈文帝天嘉初湘川之地為周軍所䧟二年侯瑱剋平之湘川今澧陽武陵長沙衡陽等郡之地也〉有州四十有二〈地轉狹而州益多暨後州郡又數倍多於前代故不可詳〉郡百有九縣四百三十有八宣帝大建中頻年北伐諸將累㨗盡復淮南之地〈將吴明徹於夀春城斬髙齊將王琳〉更經畧淮北大破齊軍於吕梁及旋師屬髙齊國亡又總軍北伐至吕梁周軍來拒又大破之〈自大建五年北伐七年破齊軍九年又破周將梁士彦悉得梁淮北地以兵鎮下邳朐山〉旋為周軍所敗悉虜其衆〈時梁士彦守彭城明徹來攻未下十年周將王軌來伐明徹退師全軍沒於清口〉自是江北之地盡沒於周又以長江為界〈十二年周大將司馬消難以淮西地來降又遣將周羅侯攻剋新野尋並失之〉及隋軍來伐遣將守狼尾灘〈後主禎明三年戚昕守之今夷陵郡宜都縣界〉荆門〈將仲肅據之亦宜都界〉安蜀城〈將顧覺鎮之亦夷陵郡〉公安〈將陳紀鎮之今江陵郡縣〉巴陵已下並風靡退散〈信州道大總管清河公楊素自峽中舟師東下東方守將相繼而破信州即今雲安郡也〉隋軍自採石〈隋將韓擒虎襲䧟之〉京口〈賀若弼襲䧟之〉渡江而平之後魏起自北方至道武率兵下山東攻㧞慕容寳中山〈今博陵郡唐昌縣〉遂有河北之地於是遷都平城〈今雲中郡〉慕容氏䘮敗遣將南畧地至于滑臺許昌〈今潁川郡〉彭城明元帝太恒中始於滑臺許昌置兵鎮守〈道武天興中長孫肥等剋滑臺許昌尋不能守至是始有之〉太武帝時又得蒲阪〈今河東郡〉長安統萬〈始光中遣軍伐赫連昌剋蒲阪及長安又剋統萬遂滅赫連氏統萬即赫連所都今朔方郡是〉神䴥中宋師來伐碻磝〈今濟陽郡城〉滑臺虎牢〈今河南府汜水縣是〉戍將皆不守尋並復之〈神䴥三年宋將到彦之王仲徳等䧟滑臺虎牢洛陽遣安頡叔孫建等擊敗走之〉太延以後東平遼東西平姑臧〈三年東伐馮氏五年西伐沮渠並滅之〉於是西至流沙東接髙麗所未得者漢中及南陽懸瓠彭城青州之南而已其後帝自南征遂臨𤓰歩宋淮北城鎮守將多有敗沒〈太平真君十二年因宋將王元謨來侵剋碻磝城戌將濟州刺史王買得棄城而走宋師至滑臺敗帝乘勝至江上〉獻文天安初自河之南長淮之北皆為魏有〈時因宋晉安王子勛之亂遣將慕容白曜畧地破宋將沈文秀畢衆敬薛安都崔道固常珍等遂有其地〉孝文遷都洛陽〈太和十九年徙都〉頻歳親征皆渡淮沔〈二十年屯八公山三十一年屯新野及樊城〉宣武初又得夀春〈景明初齊將裴叔業以夀春來降後至明帝孝昌二年又䧟入梁〉續收漢川至于劒閣兼得淮西之地〈正始初梁將夏侯道遷以漢中降又元英破梁將馬仙琕於義陽遂有其地〉莊帝時梁軍洛陽數旬敗走〈永安初因爾朱榮害胡太后少帝之亂梁將陳慶之送元顥為魏主〉爾後内難相繼不暇外畧三四年後分為東西魏矣皆權臣擅命〈詳周齊事中〉自永安末年爾朱世隆稱兵入洛圗籍散亡不可詳紀今按舊史云管州百十有一郡五百十有九縣千三百五十有二〈按魏收史所載州郡見東魏静帝武定中其時洛陽以西及闗中梁益之地悉屬西魏收猶總而編之〉自太武以後漸更強盛東征西伐剋定中原屬宋明以後及於齊梁國土漸蹙自守不暇雖時有侵掠而退不旋踵故魏之城鎮少被攻圍因利進取不常所守也北齊神武東魏天平末大舉西伐至蒲津〈静帝天平四年三道伐西魏齊神武自總大衆至蒲津寳泰自風陵濟河至潼闗髙敖曹入武闗䧟上洛以泰軍敗沒並旋師風陵在潼闗北岸相對〉西魏乘勝攻䧟陜州〈周文帝率李弼等東征下陜州禽刺史李祥伯即今陜郡〉神武西至沙苑〈其年冬大敗而歸今馮翊郡界〉西軍又乘勝襲䧟洛陽〈西魏將獨孤如願據金墉〉明年西師又至於河隂〈今洛陽縣北〉時拒守河陽城〈潘相樂守北城即舊城髙永樂守南城即今城後周文帝親征不剋〉西師敗歸〈大象元年周文帝親征敗還如願亦棄金墉遁走神武遂毁其城〉其後神武攻圍西魏玉壁不剋〈興元四年西魏將王思政守之今絳郡稷山縣〉西師來伐至於邙山〈武定初周文帝親征神武禦之敗殺周將王雄〉後神武又圍玉壁不剋〈武定四年西魏將韋孝寛守之〉文襄遣將圍潁川㧞之〈自武定五年冬攻圍至明年六月城䧟〉於是河南自洛陽之西河北自晉之西〈今平陽郡〉悉入西魏文宣之世命將畧地南際于江矣〈天保二年屬侯景亂梁遣辛術南討遂得𫝊國璽又過江得梁夏口後二國通和旋師矣〉武成河清中築戍於軹闗〈河清二年遣斛律光築之今河南府濟源界〉其年周軍至洛陽敗還〈晋公䕶統軍将揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）檦等至軹闗敗走〉後主武平中陳軍來侵盡失淮南之地〈武平五年以後陳將吴明徹頻嵗來侵淮南城鎮皆不守諸將累敗〉周師攻㧞河隂大城〈周武親征有疾班師〉後主隆化末西師攻㧞晉州〈今平陽郡〉因之國滅〈齊都於鄴即今郡縣〉自東魏之後天下三分梁陳有江東宇文有闗西髙氏據河北有州九十有七郡百六十縣三百六十有五〈文宣天保七年已併省州三郡百五十三縣五百八十九鎮二戌二十六〉當齊神武之時與周文帝抗敵十三四年間凡四出師大舉西伐周師東討者三焉〈畧舉齊神武周文帝統師親征諸將攻戰則不復紀〉自文宣之後纔守境而已大抵西則姚襄城〈今文城郡西城姚襄所築西臨黄河控帶龍門之險周齊交争之地後主武平二年大將斛律光破周兵於此遂立鎮焉〉洪洞〈今平陽郡縣北故城控據要險崇化末周師既剋晋州其城主張元静以城降周〉晉州武平闗〈三闗並今絳都正平縣界〉柏崖〈城侯景所築今河清縣西〉軹闗河陽南則虎牢〈陸子章增築城守〉洛陽北荆門〈今陸渾縣東北故城是〉孔城防〈今伊闕縣東南故城是〉汝南郡〈今臨汝郡梁縣南〉魯城〈今汝南郡魯山縣東北〉置兵以防周寇〈自洛陽之南襄城汝隂汝南以北皆齊有〉及陳師侵軼數嵗齊亡南境要害未遑制置也周文帝西魏大統中東魏師至蒲津〈文帝大統二年齊神武親征至蒲津以竇泰死退軍〉文帝東征剋陜州兼得宜陽郡邰郡〈邰郡今絳郡常縣宜陽郡今福昌郡〉東師又至沙苑〈其年冬齊神武親征大敗走〉後文帝東征至河隂先勝後敗〈大統四年殺魏將髙敖曹也〉築城於玉壁〈大統八年將王思政築之齊神武攻圍不剋至十二年韋孝寛守之齊神武又攻圍六旬不剋〉文帝又至邙山先勝後敗〈大統九年〉得梁雍州〈十六年梁雍州刺史岳陽王詧舉州内附〉廢帝初剋平漢中〈自梁侯景逆亂遣將逹奚武剋之〉又遣軍平蜀〈將尉遲迥剋之〉文帝西征至姑臧後又平江陵〈齊王廓後元初于謹平之殺梁元帝〉自是疆理西有姑臧西南有全蜀南至于江矣〈明帝武成二年將賀若敦剋陳湘州之地三年失之今澧陽武陵長沙衡陽等地是〉其河南自洛陽之東之北河東自平陽之界屬于髙齊至武帝建徳中東征㧞齊晉州城尋又東征破齊師於晉州城下〈建徳五年攻㧞晉州使梁士彦守之齊後主來攻三旬餘不㧞六年又破齊後主軍〉乘勝平齊後遣軍破陳軍於吕梁〈將王軌破陳將吴明徹悉虜其衆也〉其東南之境盡于長沙通計州二百十有一郡五百八縣千二十有四當全盛戰争之際則玉壁〈初王思政守後韋孝寛守東軍攻不㧞遂置勲州〉邵郡齊子嶺〈今王屋縣東二十里周齊分界處〉通洛防〈故函闗城武帝保定中改名今在新安縣東〉黄櫨三城〈今永寜縣西北〉宜陽郡陜州土剗〈今長水郡西北二十五里〉三荆〈將獨孤信畧定北荆州今即伊陽縣東荆州後改曰淮州今淮安郡荆州今南陽郡〉三鵶鎮〈今汝州魯山縣西南名平髙城〉置兵以備東軍隋文帝開皇三年遷都大興城〈即今城〉遂廢諸郡以州治民〈自三代以前為九州两漢加置十三州晋宋之後分析漸多至于魏齊後周雖割據鼎立天下分裂其於州郡乃倍两漢之地隋氏以官繁民𡚁遂廢五百餘郡而以州治民名則因循職事同於郡守無復刺舉之任〉自九載廓定江表尋以戸口滋多析置州縣煬帝大業初移洛陽城〈即今城〉又征林邑更置三州既而併省諸州三年改州為郡乃置司𨽻刺史分部廵察〈本史不分别所置諸郡〉五年平定吐谷渾更置四部大凡郡百九十縣千二百五十五東西九千三百里南北萬四千八百一十五里東南皆至于海西至且末〈隋氏西境唯得今燉煌郡以東且子余反〉北至五原〈即今九原郡按隋氏北境唯至于河〉隋氏之盛盖極於此矣及唐髙祖武徳初又改郡為州太守為刺史其邉鎮及襟帶之地置總管府以領軍戎至七年改總管府為都督府自因隋季分割州府倍多前代貞觀初并省州縣始於山河形便分為十道一曰闗内道二曰河南道三曰河東道四曰河北道五曰山南道六曰隴右道七曰淮南道八曰江西道九曰劒南道十曰嶺南道既北殄突厥頡利西平髙昌東西九千五百十里南北萬六千九百十八里髙宗平髙麗百濟得海東數千餘里旋為新羅靺鞨所侵失之又開四鎮即西境拓數千里至于闐疎勒龜兹焉耆諸國矣景雲二年又分置二十四都督府分統諸州時議以權重不便尋罷之開元二十一年分為十五道置採訪使以檢察非法京畿〈治西京城内〉都畿〈治東郡〉闗内〈多以京官遥領〉河南〈治陳留郡〉河東〈治河東郡〉河北〈治魏郡〉隴右〈治西平郡〉山南東〈治㐮陽郡〉山南西〈治漢中郡〉劒南〈治蜀郡〉淮南〈治廣陵郡〉江南東〈治吴郡〉江南西〈治豫章郡〉黔中〈治黔中郡〉嶺南〈治南海郡〉又於邉境置節度經略使式遏四夷〈節度使十經略守捉使三〉大凡鎮兵四十九萬人戎馬八萬餘匹每嵗經費衣賜則千二十萬疋叚軍倉則百九十萬石大凡千二百十萬〈開元天寳每嵗邉用不過二百萬〉其地東至安東都䕶府西至安西都䕶府南至日南郡北至單于都䕶府南北如前漢之盛東則不及西則過之〈漢之東境有樂浪郡西境有燉煌郡今東極安東府則漢遼東郡也其漢之元莬樂浪二郡並在遼東郡之東今悉為東夷之地矣今西極安西府其伊吾交河北庭安西則漢代戎胡所據皆未得而詳〉九州之區域在昔顓帝及于陶唐分而為九其制最大〈顓帝置九州堯時洪水使禹治水還為九州舜分為十二州夏商並為九州按周之本制起於顓帝辨其疆界始於禹貢今分别地里故以為首〉雍州西據黒水東距西河〈黒水今張掖郡西河則龍門之河今京兆華隂馮翊扶風汧陽新平安定彭原安化平涼靈武五原寕朔洛交中部延安咸寕上郡銀川新秦朔方九原榆林安北天水隴西金城㑹寕安鄉臨洮和政寕塞西平武威張掖酒泉晉昌燉煌等郡也〉豫州西南至荆山北距河〈荆山在今襄陽郡南其北境至于河今河南府陜郡之南境𢎞農臨汝滎陽陳留睢陽濟隂譙郡潁川淮陽汝隂汝南淮安襄陽武當漢東等郡也〉冀州唐虞之都以餘州所至則是其境〈西境雍州南境豫州東境兖州皆以河為界河自今文城絳郡西龍門南流至華隂東過今汲郡黎陽縣東大岯山又東入于海今河内汲郡鄴都廣平鉅鹿信都趙郡常山博陵河間文安饒陽上谷范陽順義歸化歸徳媯川漁陽宻雲北平桞城河東絳郡陜郡之北境平陽髙平上黨樂平陽城大寕文城西河太原昌化樓煩鴈門定襄安邉馬邑雲中單于等郡地〉兖州舊為濟河之間〈孔安國云東南據濟西北距河今靈昌濮陽濟陽東郡清河魏郡博平東平平原樂安景城等郡地是也〉青州東北據海西距岱〈岱㤗山也今在魯郡界自泰山之東至于海今北海濟南淄川東萊東牟髙宻安東等郡是也〉徐州東據海北至岱南及淮〈自泰山之南淮之北海之西也今彭城臨淮魯郡東海琅邪等郡地是也〉梁州東據華山之陽西距黒水〈華山之陽今華隂之西南黒水出張掖郡南流北海即巴蜀之地皆是也今上洛漢中洋川安康房陵通川潾山南平涪陵南川瀘川清化始寕成安苻陽巴川南賔南浦閬中南兖安岳盛山雲安犍為陽安仁夀通義和義資陽南溪河池武都同谷順政懐道同昌隂平江油交川合川益昌普安巴西梓潼遂寕蜀郡徳陽濛陽唐安臨卭盧山通化越嶲雲南洪源等郡地〉揚州北據淮東南距海〈北自淮之南東南距于海閩中以北地今廣陵淮隂鍾離夀春永陽厯陽廬江同安蘄春弋陽宣城丹陽晋陵吴郡餘杭新定新安㑹稽餘姚臨海縉雲永嘉東陽信安鄱陽尋陽之東境豫章臨川盧陵宜春南康建安長樂清源漳浦臨汀潮陽郡地自晋以後厯代史皆云五嶺之南至于海並是禹貢揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州之地按禹貢物産貢賦職方山藪川浸皆不及五嶺之外又按荆州南境至衡山之陽若五嶺之南在九州封域則以隣接宜屬荆州豈有捨荆而屬揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）斯不然矣此則近史之誤然則嶺南之地非九州之境〉荆州北據荆山南及衡山之陽〈荆山在今襄陽郡界南至今衡陽郡桂嶺之北皆是也今江陵夷陵巴東景陵富水安陸齊安漢陽江夏義陽尋陽之西境長沙巴陵衡陽零陵江華桂陽連山邵陽武陵澧陽黔中寕夷涪川盧溪盧陽靈溪潭陽清江播川義泉夜郎龍溪等郡地〉其雍州西境流沙之西荆州南境五嶺之南所置郡縣並非九州封域之内也凡郡之土宇秦氏分制罷侯置守列為四十其境可知内史〈雍州之域今京兆華隂馮翊扶風汧陽新平及梁州之域上雒郡地皆是〉北地〈雍州之域今安定彭原安化平凉靈武五原寕朔等郡地〉隴西〈雍州之域今天水隴西㑹寕安鄉和政及梁州之域河池郡地皆是〉上郡〈雍州之域今洛交中部延安咸寕上郡銀川新秦朔方等郡皆是〉九原〈雍州之域今九原安北皆是〉三川〈荆河之域今河南府陜郡之河南地𢎞農臨汝滎陽陳留及冀州之域河内汲郡地是也〉碭郡〈豫州之域今睢陽譙郡濟隂及兖州之域東平郡地是也〉潁川〈豫州之域今潁川淮陽汝南等郡地是也〉南陽〈豫州之域今南陽淮安漢東武當及荆州之域義陽郡地是也〉邯鄲〈冀州之域今廣平鄴信都之西南境鉅鹿之南境〉上谷〈冀州之域今上谷范陽文安河間媯川順義歸化歸徳博陵之東境饒陽之北境及兖州之域景城之北境皆是也〉鉅鹿〈冀州之域今常山趙郡之東北境愽陵之西境鉅鹿之北境饒陽之南境兼兖州之域今清河景城之南境是〉漁陽〈冀州之域今漁陽宻雲郡地皆是也〉右北平〈冀州之域今北平郡之西境〉遼西〈冀州之域今桞城及北平郡之東境皆是〉遼東〈青州之域今安東府是也〉河東〈冀州之域今河東絳郡陜郡之北境平陽大寕文城等郡是也〉上黨〈冀州之域今上黨髙平樂平陽城等郡地〉太原〈冀州之域今太原西河昌化定襄鴈門之南境樓煩等郡是也〉代郡〈冀州之域今安邉馬邑之北境是也〉鴈門〈冀州之域今為鴈門郡之北境馬邑之南境是也〉雲中〈冀州之域今雲中單于府及雍州之域榆林郡是也〉東郡〈兖州之域今靈昌濮陽濟陽魏郡愽平及冀州之域汲郡之東南境是也〉齊郡〈兖州之域今平原樂安及青州之域北海濟南淄川東萊東牟郡是〉薛郡〈徐州之域今魯郡東海郡是也〉琅邪〈青州之域今髙宻及徐州之域琅邪郡地皆是〉泗水〈徐州之域今彭城臨淮郡是也〉漢中〈梁州之域今漢中洋川安康房陵郡地皆是也〉巴郡〈梁州之域今通川隣山南平涪陵南川瀘川清化始寕咸安符陽巴川南賔南浦閬中南兖盛山雲安及安岳郡之東境皆是〉蜀郡〈梁州之域今巴西普安梓潼遂寕益昌蜀郡徳陽濛陽唐安臨卭盧山郡地是〉㑹稽〈揚州之域今晋陵吴郡餘杭㑹稽餘姚東陽信安縉雲臨海永嘉及丹陽之東境兼吴興郡之東境地是〉閩中〈揚州之域今建安長樂清源漳浦臨汀郡地皆是也〉南郡〈荆州之域今江陵清江巴東景陵富水安樂齊安漢陽江夏及荆州之域襄陽郡地皆是〉長沙〈荆州之域今長沙巴陵衡陽零陵江華桂陽連山邵陽郡地是〉黔中〈荆州之域今武陵澧陽黔中寕夷盧陽靈溪潭陽郡地皆是也〉南海〈南越之域今南海始興義寕海豐恩平南陵臨賀髙要感義晉康臨封開陽髙涼連城新興銅陵懐徳揚州之域今潮陽郡皆是也〉桂林〈南越之域今始安平樂䝉山開江蒼梧潯江鬰林平琴安城賀水桂林象郡龍城融水朗寕懐澤寕仁合浦横山循徳龍池永定郡地皆是也〉象郡〈南越之域今招義南潘普寕陵水南昌定川寕越安南武義龍水忻城九真福禄文陽日南承化玉山合浦安樂海康溫水湯泉郡皆是〉其餘郡府自漢已後厯代開拓四夷之地〈今隴右道武威張掖西平寕塞酒泉晉昌敦煌伊吾交河北庭安西武都臨洮懐道合川山南西道順政劒南道犍為陽安安岳之西境仁夀通義和義資陽南溪同昌隂平油江文川通化臨翼江源歸城静川蓬山恭化雞川雲山越嶲雲南洪源黔中道涪川播川夜郎義泉溱溪嶺南道臨潭扶南正平樂古朱崖昌化延徳瓊山萬安郡地皆是〉爰自漢代至于有隋或郡國參置或年代短促州郡無常増省而離合不一疆理難詳
　　開元十道圗
　　臣謹按唐開元十道圗其山川之所分貢賦之所出得禹貢别州任土之制逺不畔古近不違今載之六典為可書也
　　一曰闗内道古雍州之境今京兆華同岐邠隴涇寜坊鄜丹延慶鹽原㑹靈夏豐勝綏銀凡二十有二州焉〈其原慶靈夏延又管諸蕃落降者為覊縻州〉東拒河西抵隴坂南據終南之山北邉沙漠〈河厯銀綏延丹同華六州之界隴坂在隴州之西終南山在京兆之南沙漠在豐勝二州之北〉其名山有太白九𡽀吴山岐山梁山泰華之嶽在焉〈太白在京兆武功縣九𡽀在奉天縣吴山在隴州岐山在岐州梁山在同州韓城縣華岳在華州〉其大川有涇渭灞滻〈涇水出涇州至京兆入渭渭水出渭州厯秦隴岐京兆同華六州入于河灞滻並出京兆入渭〉厥賦絹綿布麻〈京兆同華岐四州調綿絹餘州布麻開元二十五年勑闗輔既寡蠶桑每年庸調並宜折納粟造米支用其河南河北不通水運州宜折租造絹以替闗中〉厥貢岱赭鹽山角弓龍鬚席蓯蓉野馬皮麝香〈京兆粲草席地骨白皮酸棗仁華州茯苓茯神細辛同州皺文吉莫皮岐隴涇寕鄜坊丹等州龍鬚席原夏等州白氊夏州角弓鹽州鹽山㑹州駞褐靈州鹿角膠岱赭花蓯蓉鵰翎靈州豐州野馬皮勝銀等州女稽布邠州火筯翦刀蓽豆澡豆丹延慶等州麝香〉逺夷則控北蕃突厥之朝貢焉二曰河南道古豫兖青徐四州之境今河南府陜汝鄭汴蔡許豫潁陳亳宋曹滑濮鄆濟齊淄徐兖泗沂青萊登宻海凡二十有八州焉東盡于海西距函谷南瀕于淮北薄于河〈海水在青萊登宻海泗六州之境函谷在虢州淮水出唐州厯豫潁亳泗四州之南境黄河厯虢陜河南汴鄭滑濮濟淄青十州之北境〉名山則有三崤少室砥柱䝉山嶧山蒿岱二嶽在焉〈三崤在河南永寕縣界少室在登封縣砥柱在陜州河北縣䝉山在沂州費縣嶧山在兖州鄒縣中嶽嵩山在河南告成縣東嶽泰山一名岱山在兖州乾封縣皆是〉大川有伊洛汝潁沂泗之水淮濟之瀆〈伊出河南伊陽縣北流入洛洛出商州上洛縣經虢州河南入河汝水在汝州潁水在潁州沂泗二水並出兖州淮水源在唐州桐栢縣濟水源在河南濟陽縣〉厥賦絹絁綿布〈陜許汝潁州調以絁綿唐州麻布餘州並以絹及綿〉厥貢紬絁文綾絲葛水葱藨心席瓷石之器〈鄭汴許陳亳宋曹濮鄆徐等州絹汝州紬絁陜潁徐三州紬絁僊滑二州方紋綾豫州鸂𪄠綾䨇絲綾蓍草碁子潁州綿兖州鏡花綾齊州絲葛潁兖齊等州防風青州仙紋綾鄭州麻黄許州藨心蓆登州水葱蓆陜州括蔞根栢子仁曹州蛇牀子濟州阿膠泗水貲布沂兖等州紫石英萊登宻等州牛黄登州文石器海宻等州布海州楚布萊州石器河南府瓷器〉逺夷則控海東新羅日本之貢獻焉三曰河東道古冀州之境今太原潞澤晉絳蒲號汾慈隰石沁儀嵐忻代朔蔚雲〈虢州或屬河南〉凡十有九州焉東距恒山西據河南抵首陽太行北邊匈奴〈恒山太原之東河水經嵐石隰慈絳蒲六州之西境首陽在蒲州南太行在澤州南〉其名山則有雷首介山霍山嵉山〈雷首在蒲州介山在汾州霍山在晉州嵉山在代州一名五臺山〉其大川有汾晉及丹沁之水〈汾水出忻州厯太原汾晉絳蒲五州入河晉水出太原晉陽入汾丹水出澤州沁水出沁州厯晉絳澤三州至懐南入河〉厥賦布襺〈蒲州調以襺餘州並用麻布〉厥貢⿰扇龍鬚席墨蠟石英麝香漆人蔘〈太原龍骨甘草礐石鋼鐵潞州墨人蔘花宻兎絲子澤州白石英野鷄禹餘糧晉州䗶燭絳州防風蒲州龍骨竹扇虢州硯瓦地骨白皮汾州石膏慈州蠟隰石二州胡女布晉汾二州龍鬚席儀澤潞等州人蔘嵐虢忻等州麝香忻州豹尾代州熟青熟緑朔代二州白鵰翎蔚州松子雲州鵰翎〉四曰河北道古幽冀二州之境今懐衛相洺邢趙恒定易幽莫瀛深冀貝魏愽徳滄棣媯檀營平安東凡二十有五州焉〈其幽營安東又管覊縻州〉東並于海南廹于河西距太行恒山北通渝闗薊門〈海在棣滄幽平營五州之東河水經懐衛相魏愽徳棣七州之南境太行在懐州北恒山在定州西渝闗在平州東薊門在幽州北〉其名山有林慮白鹿封龍井陘碣石之山恒嶽在焉〈林慮在相州西白鹿在衛州北封龍在趙州西井陘在恒州西碣石在營州東恒山北嶽在定州恒陽縣〉其大川有漳淇呼沲之水〈漳水出潞州厯相洛邢冀滄入海淇水出衛州與清水合厯魏貝徳滄四州與漳水合呼沲在定滄二州界亦與漳水合〉厥賦絹綿及絲〈相州調兼以絲餘州皆以絹綿〉厥貢羅綾平紬絲布綿紬鳳翮葦席墨〈相州貢春羅孔雀等羅定州兩窠紬綾懐州牛膝洺愽魏等州平紬邢州瓷器魏州綿紬衛趙莫冀等州綿瀛深冀徳棣等州絹相州紗鳳翮席胡粉邢州絲布恒州羅定州紬綾幽州范陽綾貝州白氊滄州葦席桞箱媯營歸順等州麝香檀州安東府人蔘平州蔓荆子薊州鹿角膠易州墨燕州墨豹尾安東單于野馬皮〉逺夷則控契丹奚靺鞨室韋之貢獻焉五曰山南道古荆梁二州之境今荆襄鄧商復郢随唐峽歸均房金䕫萬忠〈已上十六州為山南道〉梁洋集通開壁巴蓬渠涪渝合鳳興利閬果〈已上西道〉凡三十有三州焉東接荆楚西抵隴蜀南控大江北據商華之山〈江水自蜀厯渝涪忠萬䕫歸峽荆八州界〉其名山有嶓冢熊耳巫峽銅梁荆山峴山〈嶓冡在梁州金牛縣熊耳在商州上洛縣巫峽在䕫州巫山縣銅梁在合州石鑑縣荆山在商州荆山縣峴山在襄州襄陽縣〉大川則有巴漢沮淯之水〈巴水在合州界入江漢水源出梁州金牛縣初名漾水一名沔水厯洋金均襄郢荆復七州至沔州入于江沮水源出房州永清縣至荆州界入江淯水出鄧州南入漢〉厥賦絹布綿紬〈梁利随均荆襄雜用綿絹合州調以綿紬餘州並調以麻布〉厥貢金漆蜜蠟燭鋼鐵芒消麝香布交梭白縠細紵綾葛綵綸蘭干〈利州貢金鋼鐵荆州交梭縠子方縠紋綾襄州漆隠起庫路真鄧利果等州絲布襄均房商等州麝香復郢開等州白紵随州綾唐州絹峽州芒消歸州紵麻布金州麩金萬州金忠州蘇薫席梁州燕支紅花洋州白交梭壁巴蓬通忠渠等州綿紬集通合等州白藥子通州絳香渠州買子木并子漳州連頭獠布渝峽随等州葛合州牡丹皮閬州重蓮綾襄州白縠鳳州蠟燭巴州蘭干布房州紵襄州烏漆碎石文漆器白綸中興鳳集䕫等州蜜蠟〉六曰隴右道古雍梁二州之境今秦渭成武洮岷疊宕河蘭鄯廓〈已上隴西〉涼甘肅𤓰沙伊西北庭安西〈已上河西〉凡二十有一州焉〈其秦梁鄯洮北庭安西甘岷又管覊縻州〉東接秦州西逾流沙南連蜀及吐蕃北界朔漠〈流沙在沙州已北連延數千里〉其名山有秦嶺隴坻西傾朱圉積石合黎崆峒三危鳥䑕同穴〈秦嶺在秦州上邽縣隴坻在清水縣西傾在洮州之西南朱圉在秦州㐲羌縣積石在河州枹罕縣合黎在甘州張掖崆峒在肅州福禄三危在沙州燉煌鳥鼠同穴在渭州渭源〉其大川則有洮水弱水羌水〈洮水出西羌中厯岷蘭二州界入河弱水在甘州刪丹縣羌水厯宕武文三州之界〉河瀆及休屠之澤在焉〈河水厯廓河鄯蘭等州界休屠澤在梁州界〉厥賦布麻厥貢麩金礪石碁石蜜蠟蠟燭毛毼麝香白㲲及鳥獸之角羽毛皮革〈廓宕二州貢麩金宕州散麝香沙州碁子肅州礪石成州武州蠟燭洮州毛⿺涼州⿺布甘肅涼𤓰等州野馬皮西州白氊氎𤓰州吉莫皮伊州隂牙角胡桐律鄯州㹀羊角野馬皮岷秦二州龍鬚席犛牛尾鵰翎秦州芎藭肅州肉蓯蓉栢脉根𤓰州草豉子北庭州速霍角隂牙角阿魏截根安西緋氈碙砂隂牙角𣰽毛甘沙渭河蘭疊等州麝香〉逺夷則控西域諸戎之貢獻焉七曰淮南道古揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州之境今揚楚和滁濠夀廬舒蘄黄沔安申光凡一十有四州焉東臨海西抵漢南據江北距淮〈海在揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）楚二州東漢在沔州淮水經申光夀濠楚五州北境入海江水經沔黄蘄舒和揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）六州南境入海〉其名山有八公灊大别霍山羅山塗山〈八公山在夀州夀陽縣大别山在夀州霍山縣霍山一名天柱在舒州懐寕縣自漢以來為南嶽隋文帝開皇九年以南衡山為南嶽廢霍山為名山羅山在申州塗山在濠州鍾離縣〉其大川有滁肥之水巢湖在焉〈滁水源出廬州合肥縣巢湖在合肥巢二縣界〉厥賦絁絹綿布〈淮南道庸調雜有紵貲火麻等布夀州以絁布綿麻安光二州麻貲絁絹申州綿絹〉厥貢交梭紵絺孔雀熟絲布青銅鏡〈揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州進青銅鏡莞席細紵廬州交梭申光二州貢絺紵葛楚州貢孔雀布和州紵綀滁沔二州麻貲布蘄舒二州白紵布黄州紵貲布烏蛇安州青紵布夀廬光等州生石斛夀州葛布廬州貢熟絲布〉八曰江南道古揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州之南境今潤常蘇湖杭歙睦衢越婺台溫明括建福泉汀〈已上東道〉宣饒撫䖍洪吉郴袁江鄂岳潭衡永道邵澧朗辰錦施南溪叙思黔費業巫夷播溱珍凡五十有一州焉〈黔中又管覊縻州〉東臨海西抵蜀南極嶺北帶江〈海水在蘇杭越台溫括泉福八州之東江水經岳鄂江宣潤常蘇七州之北入海〉其名山有茅山蔣山天目㑹稽四明天台括蒼縉雲金華大庾武夷廬山而衡嶽在焉〈茅山在潤州丹陽句容二縣界蔣山一名鍾山在潤州江寕縣天目在杭州於潛縣㑹稽在越州山隂縣四明在餘姚縣天台在台州始豐縣括蒼縉雲皆在括州金華在嫠州大庾在䖍州南康縣武夷在建州崇安縣廬山在江州尋陽縣衡山在衡州湘潭縣〉其大川有浙江湘贑沅澧之水洞庭彭蠡太湖之澤〈浙江水有三源一出歙州一出衢州一出𭒀州厯睦杭越三州界入海湘水出桂州湘源縣北流厯永衡潭岳四州界入洞庭贑水經䖍吉洪三州界入彭蠡沅水厯平辰朗岳四州界入洞庭澧水源出澧州石門縣至岳州界入洞庭湖洞庭在岳州巴陵縣界彭蠡湖一名宮亭湖在江州尋陽縣界太湖在蘇常湖宣四州縣界〉厥賦麻紵〈潤州調火麻餘州並以紵布〉厥貢紗編綾綸蕉葛綀麩金犀角鮫魚藤紙朱砂水銀零陵香〈潤州方碁水波綾常州紫綸布兎褐蘇州紅綸布杭越二州白編睦越二州交梭衢婺二州藤紙綿越州吴綾建州蕉花綀福州蕉海蛤泉括二州綿饒衡巫等州麩金犀角洪撫江潭永等州葛蘇州吴石脂吴蛇牀子台州金漆亁薑甲香江州生石斛鄂江二州銀永州石燕道州零陵香澧州龜子綾五入簟朗州紵綀辰錦二州光明砂水銀溪錦二州朱砂常湖歙宣䖍吉袁岳道等州白紵布施宣二州黄連宣州綺南州班布思黔費業溱珍等州蠟夷州蠟燭溫台二州鮫魚皮〉逺夷則控五溪之蠻九曰劒南道古梁州之境今益蜀彭漢綿劒梓遂普資簡陵卭眉野嘉榮瀘戎黎茂龍扶文當松静柘翼悉維嶲姚凡三十有三州焉〈其黎戎瀘茂松嶲姚又管覊縻州静柘翼悉維五州並管羌夷〉東連牂牱西界吐蕃南接羣蠻北通劒閣〈劒閣在劒州普安縣界今謂之劒門〉其名山有峨眉青城鶴鳴岷山〈峨眉山在嘉州青城在蜀州鶴鳴在蜀州晉源縣岷山在岷州劒南道之西界北〉其大川有涪雒及西漢之水江瀆在焉〈涪水厯松龍綿梓遂合六州界入江雒水出漢州什邡縣經益簡資瀘四州界入江西漢水厯利閬果合四州界入江大江水自松州甘松嶺經翼茂彭蜀益陵眉嘉戎瀘十州之界入山南道〉厥賦絹綿葛紵〈瀘州調以葛紵等布餘州皆用綿絹及紵布〉厥貢麩金羅綾綿紬交梭彌牟布絲葛麝香羚羊犛牛角尾〈益蜀二州單絲羅益州高杼衫段彭州交梭簡州綿紬漢州紵布彌牟布綿州䨇紃梓州遂州樗蒱綾戎普瀘等州葛卭劒嶲等州絲布龍雅眉嘉資等州麩金姚茂扶静文悉松維當柘翼等州麝香劒州蘇薫席普州天門冬煎滎州班布黎州蜀椒龍州羚羊角當静柘等州當歸羌活松州狐尾悉州當歸犛牛尾維州犛牛尾姚州金〉逺夷則控西洱河羣蠻之貢獻焉十曰嶺南道古揚州南境今廣循潮漳韶連端康岡恩髙春封辯瀧新潘雷羅儋崖瓊振〈已上廣府管内〉桂昭富梧賀龔象桞宜融古嚴〈已上桂府管内〉容藤義竇禺白亷繡黨牢巖鬱林平琴〈已上容府管内鬱林平琴二州複名〉邕賔貴横欽潯瀼籠田武環澄〈已上邕府管内〉安南驩愛陸峯湯萇福禄龎〈已上安南管内福禄一州複名〉凡七十州焉〈其五府又管覊縻州〉東南際海西極羣蠻北據五嶺其名山有黄嶺及鬱水之靈洲焉〈黄嶺在廣州寳安縣靈洲在廣州南海縣鬱水之中〉其大川有桂水鬱水〈桂水出桂州臨源縣厯昭富梧三州界入鬱水鬱水一名浪水厯藤梧封康端廣六州界入海〉厥賦蕉紵落麻〈廣州等調以紵布端州調蕉布康封二州調以落麻布〉厥貢金銀沉香甲香水馬翡翠孔雀象牙犀角龜殻𪓟鼊綵藤竹布〈融象二州貢金桂邕昭桞等五十餘州貢銀桂州銅盤連州細布鍾乳崖欽二州髙良薑廣州竺席生沉香水馬甲香𪓟鼊皮藤簟廣州安南並貢龜殻循振二州五色藤盤振州班布食單安南及潮州蕉安南㯽榔鮫魚皮翠毛愛龎等州孔雀尾驩州象牙藥犀角金薄黄屑沉香漳潮等州鮫魚皮甲香韶州竹子布岡州甲香詹糖香廣潮髙循峯邵等州及安南蚺蛇膽春韶瀧廣等州石斛雷州絲電富州班布白石英蒙州麩金古州蠟容州朱砂銀欽州翡翠毛陸州玳瑁鼊皮翠毛甲香峯州荳蔲福禄邰二州白蠟福禄龐二州紫餅术昆州桂心〉其逺夷則控百越及林邑扶南之貢獻焉凡天下之州府三百一十有五而覊縻之州盖八百焉京兆河南太原為三都潞揚益荆幽為大都督府單于安西安北為大都䕶府安南安東北庭為上都䕶府涼秦靈延代兖梁安越洪潭桂廣戎福為中都督府夏原慶豐勝營松洮鄯西雅瀘茂嶲姚䕫黔辰容邕為下都督府同華岐蒲為四輔州〈蒲新升入〉陜懐鄭汴魏絳為六雄州〈絳新升入〉虢汝汾晉宋許滑衛相洺為十望州〈汾新升入〉安東平營檀媯蔚朔忻安北單于代嵐雲勝豐鹽靈㑹涼肅甘𤓰沙伊西北庭安西河蘭鄯廓疊洮岷扶柘維静悉翼松當戎茂嶲姚播黔驩容為邊州四萬戸已上為上州〈陜汝虢僊澤邠隴涇寕鄜坊戸雖不足亦為上州〉二萬户已上為中州不滿為下州凡三都之縣在城内曰京縣〈奉先同京城〉城外曰畿縣又望縣有八十五焉〈同州馮翊朝邑澄城白水郃陽華州鄭縣華隂下邽岐州雍縣扶風陳倉陜州陜縣桃林硤石河北芮城虢州閿鄉湖城鄭州管城縣陽武新鄭榮澤汴州浚儀開封尉氏雍邱宋州宋城滑州酸𬃷兖州金鄉許州扶溝汝州梁縣徐州襄城蒲州河東桑泉安邑虞鄉汾隂猗氏觧縣絳州正平龍門夏縣聞喜翼城晉州臨汾洪洞汾州隰城平遥介休潞州上黨懐州河内武徳武陟獲嘉魏州貴鄉魏縣昌樂頓邱元城相州滏陽洺州永年冀州信都南宫瀛州河間深州饒陽益州成都蜀縣郫縣新繁彭州九隴導江蜀州晉原青城漢州雒縣潤州曲阿江寕常州晉陵蘇州吴縣杭州餘杭越州㑹稽婺州金華荆州江陵襄州襄陽揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州江都揚子〉其餘則六千户已上為上縣二千户已上為中縣一千户已上為中下縣不滿一千戸皆為下縣凡天下之戸八百一萬八千七百一十口四千六百二十八萬五千一百六十一〈開元二十二年數〉百户為里五里為鄉兩京及州縣之郭内分為坊郊外為村里及村坊皆有正以司督察〈里正兼課植農桑催調賦役〉四家為隣五隣為保有長以相禁約凡男女始生為黄四嵗為小十六為中二十有一為丁六十為老每一嵗一造計帳三年一造户籍縣以籍成於州州成於省戸部總而領焉













　　通志卷四十
<史部,別史類,通志>



　　欽定四庫全書
　　通志卷四十一
　　宋　右　廸　功　郎　鄭　樵　漁　仲　撰
　　都邑略第一
　　都邑序
　　建邦設都皆馮險阻山川者天之險阻也城池者人之險阻也城池必依山川以為固大河自天地之西而極天地之東大江自中國之西而極中國之東天地所以設險之大者莫如大河其次莫如大江故中原依大河以為固吴越依大江以為固中原無事則居河之南中原多事則居江之南自開闢以來皆河南建都雖黄帝之都堯舜禹之都於今皆為河北在昔皆為河南大河故道自碣石入海碣石今平州也所以幽薊之邦冀都之壤皆為河南地周定王五年以後河道堙塞漸移南流至漢元光三年徙從頓邱入渤海今濵滄間也自成周以來河南之都惟長安與洛陽或逾河而居鄴者非長久計也自漢晉以來江南之都惟有建業或據上流而居江陵武昌者亦非長久計也是故定都之君惟此三都是定議都之臣亦惟此三都是議此三都者雖曰金湯之業屢為車轂之場或厯數百載或禪數十君髙城深池壍山堙谷斸土既多地絶其脉積污復久水化其味此隋人所謂不甚宜人者也而况衝車所攻矢石所集積骸灑血莽為荆榛斷垣壊壁鬼燐滅沒由兹鳩集能必其蕃育乎唐之末年博士朱朴獻遷都之議曰古之帝王不常厥居皆觀天地興衰隨時制事闗中周隋所都我實因之凡三百嵗文物資貨奢侈僭偽皆極焉廣明巨盗陷覆京闕髙祖太宗之制蕩然矣夫襄鄧之西夷漫數百里其東則漢與鳳林為之闕南則菊潭環屈而流屬於漢西有上洛重山之險北有白崖聫絡誠形勝之地沃衍之墟若廣浚河渠漕輓天下可使大集自古中興之君去已衰之衰就未王而王今南陽光武雖起而未王也臣視山河壯麗處多故都已盛而衰難可興已江南土薄水淺人心囂浮輕巧不可以都河北固水深土厚而人心彊愎狼戾未即可服襄鄧既為内地人心質良去秦咫尺而有上洛為侵軼之限此建都之極選也疏奏在廷無有是其說者豈以其人無足取故并廢其言與然其論去已衰之衰就未王而王則前此或未有之及矣臣竊觀自昔帝王之都未有建宸極於汴者雖晉之十六國徧處中州亦未聞有據夷門者何哉盖其地當四戰之衝無設險之山則國失依馮無流惡之水則民多疾癘七國之魏本都安邑為秦侵蝕不得已東徙大梁秦人卒決河流以灌其城王假就虜一國為魚焉自是曠千三四年無有居者朱全忠藉宣武資力以簒唐因而居汴未為都也不及五六年梟鏡殞命昬庸繼位或獻遷都之謀君臣皆謂夷門國家根本不可遽易遂為京室唐兵之來梁室之禍甚於王假晉遵覆轍邪律長驅取少帝如拾芥視朱氏又酷烈焉宋祖開基大臣無周公宅洛之謀小臣無婁敬入闗之請因循前人不易其故逮至九朝遂有靖康之難豈其徳之不建哉由地埶然爾六飛南廵駐蹕吴越朝曰行闕陵曰𣪁寢此豈絶念於卜宅哉咸陽郟鄏我陵我阿湯湯秦淮一葦可至而臣鄰未聞以定鼎之謀啟陳者毋亦以殘都廢邑土脉絶水泉鹵不足復興而夷門之痛况未定也嗚呼江沱不足宴安也毋已則採唐人之議取南陽為中原新宅且以繋人望云
　　三皇都
　　伏犧都陳〈宛邱城是也今陳州治周武王封舜之後於此〉神農都魯或云始都陳〈魯今兖州曲阜縣故又云神農營曲阜〉黄帝都有熊又遷涿鹿〈有熊今鄭州新鄭涿鹿即涿州〉
　　五帝都
　　少昊都窮桑〈即魯曲阜也故曰封伯禽於少昊之墟〉顓帝都髙陽〈澶州濮陽縣以顓帝居之故謂之帝邱其城中有顓帝冡存焉〉帝嚳都亳亦謂之髙辛〈即偃師縣今隸西京帝嚳為髙辛氏故都亦謂髙辛〉堯始封于唐後徙晉陽即帝位都平陽〈唐今定州唐縣猶有唐城存焉或云唐城在絳州翼城西二里及徙晉陽則以晉陽為唐今平定軍有古晉陽城是其地及為天子都平陽則又以平陽為唐平陽今晉州也〉舜始封于虞即帝位都蒲坂〈虞即南京虞城縣蒲坂隋改為河南縣今隸河中府〉
　　夏都
　　禹封於夏受禪之後都平陽又徙安邑〈夏今陜州夏縣安邑今隸蒲州平陽即堯都也禹在陽城者避商均之地而非都也按五子之歌曰惟彼陶唐有此冀方言堯舜及禹皆在冀州界少康中興復還舊都故左𫝊曰復禹之迹不失舊物〉
　　商都
　　契封於商後世遷于亳即西亳也成湯受命始遷于南亳故命以殷至仲丁遷于囂河亶甲居于相祖乙居于耿及盤庚五遷復都南亳至紂居朝歌〈商即上雒今為商州亳故京兆杜縣有亳亭是也杜城今在長安南故司馬遷云禹興西羌湯起亳也及湯有天下始居宋地復命以亳今南京穀熟是也或云河南偃師是盖有溵水出陽城東至西華汝陽入于潁與潁水合流古人并謂潁為溵故命以溵焉此謂之南亳囂亦作敖即河南之敖倉也相今為相州耿河中府龍門縣南十二里故耿城是朝歌隋改為衛縣衛州朝歌故城有縣西二十二里衛縣熈寕中省為鎮入黎陽〉
　　夏商之際諸侯都
　　昆吾〈夏之伯國杜預云東都濮陽縣按唐武徳四年析濮州濮陽置昆吾縣復舊名也八年復省入濮陽〉大彭〈商之伯國今徐州彭城是也〉豕韋〈亦商之伯國或謂之韋杜預云東郡白馬縣東南有韋城按今滑州韋城是也有豢龍井在韋城古城之内〉唐杜〈唐杜一國名商末豕韋國於唐周成王滅唐而遷之於杜為杜伯唐今定州唐縣杜在永興軍長安縣南十五里曰下杜城猶有杜伯冡在焉〉顧〈夏之諸侯國濮州范縣東南二十八里有故顧城〉六〈廬州舒城東南六十里有故六城虞夏之際封臯陶於此〉蓼〈夀州霍邱縣六蓼皆虞夏所以封臯陶〉扈〈夏為扈商為崇秦改扈為鄠今鄠縣北二十里有故扈城城周四里亦有甘亭即啟與有扈戰處〉鉏〈故鉏城在澶州衛南縣東十五里此羿本國羿後遷于窮石〉寒〈寒浞之國今濰州東二十三里寒亭是也〉斟灌〈夏同姓國杜預云樂安夀光縣東南有灌亭按夀光今隸青州〉斟尋〈夏同姓國按漢北海郡有斟縣其地在今濰州東南五十里尚有斟亭京相璠云斟尋去斟亭七里〉過〈澆之國一名有過萊州掖縣北有過鄉〉戈〈豷之國在宋鄭之間〉崇〈永興鄠縣東在夏為扈在商為崇〉姺〈商時國〉邳〈商時國今淮陽治下邳是〉宻須〈按今涇州靈臺有宻康公墓或云涇州保定有隂宻城〉甲父〈單州有甲父城〉飂〈飂叔安之國亦作廖唐州湖陽是〉襃〈襃姒之國疑蔡州襃信是〉防風氏〈湖州武康縣是〉厥〈古厥國鄆州中都有厥陽亭〉葛〈南京𡩋陵縣有故𡩋城是北去亳城百里亳即湯始居或云許州郾城北三十里有葛伯城然皆指其處也〉
　　周都
　　周本扶風郡之地名后稷始封於此其所居之地謂之邰公劉遷於豳豳亦作邠大王避狄去豳居岐及文王徳業光大作邑於豐而典治南國武王有天下乃居鎬京豐在豐水之西鎬在豐水之東周地西廹戎俗自岐之豐自豐之鎬是西逺戎而東即華也武王克商乃遷九鼎于郟鄏至成王始定鼎于此而城之以為東都謂之王城及三監導紂子武庚叛成王乃命周公營洛邑遷商之頑民於此謂之成周自武王十一世至幽王為犬戎所滅太子宜臼徙居王城謂之東周是為平王東徙之後則以王城為周而以鎬京為宗周自平王十三世至敬王有王子朝之難王城墮廢又遷成周成周在東河南在西又以王城為西周成周為東周故公羊曰王城者西周也由春秋後至赧王時周分為二而赧王復居王城為西周考王弟桓公之孫恵公居成周為東周〈邰今武功縣斄城是也豳班固云栒邑有豳鄉按栒邑故城在今邠州三水縣東北或云三水西南三十里有古豳城是也岐今鳳翔岐山是也豐鎬皆水名豐在今永興鄠縣東南鎬去豐二十里王城今河南縣成周今洛陽縣〉
　　周諸侯都
　　魯都曲阜〈魯本少昊摯居之謂之少昊之墟又大庭氏居之魯於其上作庫故謂大庭氏之庫至周成王以周公之功而封伯禽於此其地本名魯乃作都於曲阜宋祥符中改曲阜為仙源今隸兖州〉齊都薄姑遷于營邱〈齊本顓帝之墟營邱今臨淄縣薄姑亦謂之蒲姑在其西北或云營邱故城在濰州昌樂而青州博興有蒲姑故城〉宋都商邱〈杜預云梁國睢陽縣按睢陽隋改為宋城今南京治本陶唐氏之火正小伯之墟以其主火故為大辰之墟相土因之武王伐紂封紂子武庚於邶武庚叛成王殺之更封紂兄子㣲子啟於宋以為商後故謂之商邱〉衛都朝歌及懿公為狄所滅宋桓公迎衛之餘民渡河立戴公以廬於曹後齊桓公城楚邱而居文公焉至成公又遷於帝邱〈朝歌故城在衛縣西二十二里衛縣宋熈寕省為鎮入黎陽本紂都故謂之商墟曹亦作漕今滑州白馬是也楚邱今單州成武帝邱本顓帝之墟故曰帝邱夏王之世昆吾氏居之故亦謂之昆吾之墟今澶州濮陽縣〉鄭都本西周畿内之地周宣王以封母弟桓公友及幽王有犬戎之變鄭武公遂遷于濟洛河潁之間謂之新鄭〈鄭之始都謂之故鄭今華州鄭縣是也有鄭故城在縣北新鄭今之滎陽〉晉都唐謂之夏墟大名也本堯所都謂之平陽成王封母弟叔虞於此初謂之唐其子爕立始改為晉以有晉水出焉其地正名翼亦名絳而平陽者是其總名及昭侯立封叔父桓叔於曲沃後曲沃盛彊桓叔之孫武公滅翼遂有晉都至景公遷於新田又謂新田為絳而謂平陽為故絳〈唐今定州唐縣猶有唐城或云唐城在絳州翼城西二里平陽今為絳州縣翼晉之舊都今絳州翼城是也尚有故城在縣東南曲沃今為絳州縣晉先君祖廟並在此新田一名絳今絳州絳縣是也或云絳故城在曲沃南一里景公以後並都是〉楚都丹陽周成王封熊繹以子男之田盖居於此至熊達始盛彊僭稱王是為楚武王遷都于郢昭王為吴所滅又遷於鄀楚本名荆至成王頵始改號楚〈丹陽今江陵枝江縣郢江陵縣北十餘里有汜南城城東有小城名郢在江之南非今郢州鄀本鄀國楚并之在襄陽宜城縣東按今襄州南二百二十里廢樂鄉縣是其地今有鄀鄉在鄀水傍又云宜城西南有鄀亭山至考烈王徙都夀春復命曰郢今楚州者懐王孫心所都〉秦周孝王封非子居於秦谷至襄公赴幽王之難以兵助送平王故平王與之以岐豐之地列為諸侯莊公居犬邱文公居汧渭徳公遷于雍自徳公以下十八世居雍獻公遷櫟陽孝公乃遷咸陽〈秦谷故隴西縣秦亭是也隴西唐末為寨宋熈寕廢為鎮入汧原今隸隴州故秦城尚在大邱漢槐里縣今永興軍興平縣雍故扶風雍縣唐改曰天興今鳳翔治櫟陽咸陽今皆為縣隸永興軍〉吳都吳〈今蘇州城是〉虞都虞〈杜預云河東大陽縣按今陜州夏縣有大陽故闗而平陸縣東北六十里見有故虞城仲雍國於吳其支子别封於此故亦謂之西吳其虞舜之後居於虞城今為縣隸南京非此虞也〉虢都上陽〈上陽今虢州虢略此虢仲之封也謂之西虢而虢叔之封在鳳翔虢縣謂之南虢復有一虢居於滎縣謂之東虢以其在虢仲國之東南東南二虢皆主於上陽〉曹都曹〈今廣濟軍治定陶是〉許都許後遷于葉又遷于城父又遷于白羽又遷于容城〈許今許州白羽一名析鄧州淅川是或云内鄉是容城華容縣是〉邾都邾〈今兖州曲阜東南四十里古邾城是或云濟州任城南二十里復有邾婁城皆即其所也曲阜今為仙源縣〉莒都莒後遷鹽官故謂之南〈莒莒今為宻州縣〉紀都紀遷于劇〈紀本在東海故贛榆縣紀城是劇在青邱臨朐縣東夀光縣西亦名紀音訛為劇〉滕都小邾遷于公邱〈小邾即蕃縣及遷于公邱則故地為小邾國隋以其為滕舊都故改蕃為滕縣今隸徐州公邱今兖州龔邱〉薛仲虺之都本在魯地奚仲遷于邳〈魯莊公三十一年築臺於薛即薛舊都也及遷于邳又以邳為薛今徐州滕縣東南五十里薛城是〉州都淳于後遷華容〈淳于今為宻州髙宻華容今荆南府監利〉蔡本畿内之地以為蔡叔之采邑及蔡叔逆命國除至蔡仲始改封于汝南故以汝南為蔡及遷州來則以州來為下蔡汝南為上蔡〈今蔡州上蔡縣西南十里故蔡城即蔡國也州來即下蔡縣今夀州治〉徐都臨淮〈今泗州臨淮有徐城又有偃王廟徐君墓〉葛都寗〈南京寕陵縣故寗城是〉越都㑹稽〈今㑹稽城亦謂之勾踐城越州城也〉陳都宛邱〈宛邱今陳州治本太昊之墟〉南燕都胙〈東郡舊有燕縣隋改曰胙城本胙國也為燕所并胙城唐為縣隸滑州故燕城在胙城東北〉遂都乘邱〈乘邱舊為蛇邱唐省入鉅野今齊州治〉譚都譚〈齊州厯城縣有古譚城〉管都管〈鄭州管城是〉鄶都鄶〈今鄭州新鄭東北三十五里有古鄶城〉戴都戴〈今開封封邱縣有戴城〉任都任城〈今濟州任城〉宿都無鹽〈無鹽故城在鄆州須城東三十六里〉須句都須朐遷于須昌〈鄆州夀張縣西北有須朐城須昌今鄆州舒城也〉顓臾都費〈沂州費縣西北八十里有故顓臾城〉鄫都鄫〈今沂州承縣東八十里故鄫城〉向都向〈今沂州有古向城〉鄅都開陽〈故開陽城在臨沂縣北十五里〉蕭都蕭〈徐州蕭縣〉頓都南頓〈今陳州南頓縣〉息都新息〈今蔡州新息縣〉沈都平輿〈平輿故城在蔡州汝陽縣東〉項都項城〈陳州項城縣東北有故項城〉隨都隨〈今隨州〉鄧都鄧〈襄陽鄧城縣界也〉䕫都䕫〈今歸州東二十里有故䕫子城〉北燕都薊〈幽州治〉邢都襄國〈襄國隋改曰龍岡今邢州治〉梁都新里〈同州夏陽有新里城或云新里城在澄州〉韓都韓城〈故城在今同州韓城縣南十八里〉魏都魏城遷于大梁〈今陜州平陸有魏城大梁即開封〉趙都趙城遷于平棘〈趙城今隸晉州縣平棘隸趙州〉郕都郕〈武王封季載於此今濮州雷澤北三十里有故郕城〉郜都郜〈郜有南北今單州成武有二郜城〉應都葉〈汝州葉縣有故應城〉蔣都期思〈期思故城在光州固始西北七十里〉申都申〈今信陽軍〉吕都吕〈蔡州城蔡古吕國〉焦都焦〈陜州東北百歩有焦城〉耿都耿〈河中府龍門縣南十二里故耿城是〉霍都霍〈今晉州有霍邑〉揚都揚〈晉州洪洞縣東南十八里有故揚城〉冀都冀〈今河中府有冀亭〉芮都芮〈杜預云馮翊臨晉縣有芮鄉按臨晉故城在今同州朝邑西南二里〉賈都賈〈同州蒲城縣有賈城〉荀都荀〈荀城在絳州正平西十五里〉黎都黎〈今潞州黎城縣有黎侯故城〉邘都邘〈京相璠云野王縣西北三十里有故邘城野王隋改曰河内今懐州治〉
　　周夷國都
　　戎都戎城〈杜預云陳留濟陽縣東南有戎城又有戎州是其别邑〉夷都夷安〈杜預云在城陽莊武縣所治夷安縣是也〉介都黔陬〈介東邑國今宻州諸城縣東北一百一十里有黔陬故城〉根牟都安邱〈今宻州安邱〉萊都黄〈登州黄縣東南二十五里有故黄城即萊子國〉
　　右東夷
　　百濮都濮〈今江陵建寕縣是〉舒都舒〈今廬州舒城〉羣舒都龍舒〈今廬江西有龍舒〉允姓之戎本居𤓰州秦晉誘而致之伊川〈𤓰州今在極西𤓰沙之地伊川故陸渾縣其地在河南伊陽縣南〉伊拒泉臯伊洛之戎〈杜預云伊闕縣北有泉亭〉蠻氏都麻觧〈杜預云河南新城縣東南有蠻氏城俗以為麻觧城蠻麻聲近按麻觧縣亦謂之蠻王城今在汝州西南近伊闕〉庸都上庸〈房州竹山縣西二百五十里有上庸城〉盧戎都盧〈今襄州中廬〉巴都江州〈江州故縣名隋改為江津隸渝州〉
　　右南蠻
　　狄都狄亦謂之翟其别都有箕〈狄在慈州箕城在遼州榆社東南三十里〉白狄都西河〈白狄與秦同州今坊鄜延綏間皆古白狄之地〉鮮虞都鮮虞〈白狄之别種今定州安喜舊鮮虞縣〉肥都昔陽〈肥即白狄遷于昔陽故城在今平定軍樂平縣東五十里〉鼓都鼓城〈白狄别種今祁州鼓城縣〉驪戎都臨潼〈今永興臨潼縣東二十四里有驪戎故城〉
　　右西戎
　　赤狄都洺〈今洺州之地〉潞都潞〈今潞州是〉東山臯落氏都臯落〈今絳州垣縣西北六十里有臯落城服䖍云世謂之哥亳城盖聲相近〉山戎都薊〈北狄也號無終子今薊州治漁陽所以蔽北燕之路〉廧咎如甲氏留吁鐸辰皆赤狄别種散居河北鄋瞞在夏為防風氏商為汪芒氏皆長狄國也
　　右北狄
　　秦都
　　秦都已見夲卷周諸侯都中
　　兩漢都
　　前漢都長安謂之西都後漢都洛陽謂之東都光武又以南陽為别都謂之南都至建安元年曹操挾獻帝遷許〈長安宋為永興軍治南陽鄧州許潁昌府〉
　　三國都
　　魏略云魏以長安譙許昌鄴洛陽為五都洛陽其京室也吴志云吴都鄂後遷建業故改鄂為武昌改秣陵為建業後避晉愍帝諱故又改為建康蜀志云蜀都成都〈譙今亳州許昌今潁昌府鄴相州鄂即鄂州建業今建康府成都益州也〉
　　兩晉都
　　晉都洛陽仍魏舊也東晉都建業本吴都也
　　十六國都〈後魏雖共起其後奄有中原故不在十六國之數〉
　　張軌都敦煌謂之前涼〈沙州〉
　　吕光都姑臧謂之後涼〈涼州〉
　　李暠都酒泉謂之西涼〈肅州〉
　　秃髪烏孤都張掖謂之南涼〈蘭州與乞伏國仁分據定樂在其東〉
　　沮渠䝉遜都張掖謂之北涼〈甘州〉
　　慕容皝初都和龍後徙薊又徙鄴謂之前燕〈和龍唐桞城宋時大遼黄龍府薊幽州鄴相州〉
　　慕容垂都中山謂之後燕〈今中山府〉
　　慕容徳都廣固謂之南燕〈青州〉
　　馮䟦都和龍謂之北燕
　　劉淵都平陽謂之前趙〈晉州〉
　　苻堅都長安謂之前秦
　　姚萇都長安謂之後秦
　　乞伏國仁都定樂後遷金城謂之西秦〈定樂蘭州東境金城河州〉赫連勃勃都統萬謂之夏〈朔方〉
　　宋齊梁陳都
　　宋因晉舊都建業齊因宋梁因齊改號不改都梁有太清之禍建康殘毁元帝興復即位于江陵魏人滅之陳復都建業〈江陵今荆南府〉
　　後魏都
　　魏拓跋氏甚㣲至道武帝諱珪始盛彊晉太元間作都于代六世孝文帝改姓元氏遷于洛陽後世㣲弱孝武帝為髙歡所逼出居長安依宇文泰是為西魏髙歡立孝静帝遷都于鄴是為東魏髙氏繼東魏居鄴謂之北齊宇文氏繼西魏居長安謂之後周
　　隋都
　　文帝繼周即都長安開皇二年帝以長安故城漢來舊邑年代既久凋𡚁實多又制度狹小不稱皇居乃作新都於龍首山在漢城東南〈屬杜縣本後周之京兆郡萬年縣界也〉南直終南山子午谷北據渭水東臨灞滻西枕龍首謂之大興城〈文帝初封大興公故登極以後其命城縣門殿池及寺皆以大興焉〉
　　四夷都
　　朝鮮都王險〈漢樂浪郡〉
　　濊都濊在髙句麗之北〈漢滄海郡〉
　　三韓皆都帶方郡之東大海中東西以海為限南與倭接北與樂浪方可四千里有三種曰馬韓辰韓弁韓復有一種曰弁辰其後馬韓悉王三韓之地都目支國百濟都居㧞城亦曰固麻城〈晉時據遼東晉平二郡在桞城北平之間〉新羅都新羅在百濟東南五百餘里亦在髙句麗東南兼有漢時樂浪郡之地
　　倭初都帶方東南大海中後都邪馬臺邪馬臺去遼東二千里在百濟新羅東南
　　夫餘都夫餘城在元莵北千里南與髙句麗東與挹婁西與鮮卑接北有弱水地方二千里
　　髙句麗初都紇升骨城後世遷於丸都山下自東晉以後移都於平壤城又有别都曰國内城曰漢城號為三京〈平壤即漢樂浪郡王險城亦曰長安城東西六里随山屈曲南臨浿水在遼東南千餘里城内惟積倉儲器械賊至方入固守王别宅於其側〉
　　東沃沮都髙句麗西北在盖馬大山之東〈盖馬縣名屬元莵郡〉東濵大海北與挹婁扶餘南與濊貊接又有北沃沮一名置溝婁去南沃沮八百餘里亦與挹婁接
　　挹婁即古肅慎國都不咸山在夫餘東北千餘里東濵大海南與北沃沮接不知其北所極
　　勿吉〈亦曰靺鞨〉亦古肅慎氏國其都在髙句麗之北自和龍北二百餘里有善玉山山北行十三日至祁黎山又北行七日至洛瓌水水廣里餘又北行十五里至大兵魯水又東北行十八日至其都
　　扶桑都在大漢國東二萬餘里地在中國之東土多扶桑木故以為名
　　文身都倭國東北千餘里
　　流求都海島之中當建安郡東水行五日而至
　　閩越初都東冶即長樂郡也後都東甌即永嘉郡也〈或云建州建州今有甌寕縣〉
　　右東夷
　　廪君都夷城其後世散處巴郡南郡謂之南郡巴郡蠻板楯蠻始居巴中其後世僭侯稱王屯據三峽為後周所滅
　　獠始出漢中達于卭莋其後侵暴梁益
　　南平獠居南平其地東距智州南屬渝州西接南州北接涪州
　　東謝蠻居黔州西三百里南距守宫獠西連夷子地方千里
　　西趙蠻居東謝之南其地東至夷子西至昆明南至西洱河南北十八日行東西二十三日行
　　䍧柯蠻世為本土牧守唐以其地為䍧州
　　兖州蠻與䍧柯蠻接唐以其地為兖州䍧柯兖州皆黔中屬州也
　　西爨蠻晉時據南寜郡其地延袤二千餘里隋以其地置恭州協州昆州未㡬復叛唐兵撃之開置青蛉㺯棟為縣
　　昆彌蠻在西爨之西以西洱河為境
　　尾濮居興古郡西南千五百里徼外〈興古今雲南郡地〉又有木綿濮文靣濮赤口濮黒僰濮皆在永昌西南與尾濮接松外諸蠻散處夜郎滇池以西凡數十姓
　　右南蠻
　　夜郎在蜀徼外近䍧柯其江水趍畨禺城下
　　滇在夜郎之西即漢益州郡也蜀改益州郡為建寜分建寜永昌為雲南郡又分建寜䍧柯為興古郡滇即今之雲南也
　　卭都即漢越嶲郡之地
　　莋都即漢沈黎郡之地
　　冉駹即漢汶山郡之地
　　哀牢即永昌郡之地
　　附國在蜀郡西北二千餘里即漢之西南夷也
　　右西南夷
　　南粤都南海今廣州也
　　右嶺南夷
　　黄支在合浦日南之南三萬里
　　哥羅在槃槃東南亦曰哥羅富沙國
　　林邑本漢日南郡象林縣古越裳界也在交趾南海行三千里
　　扶南在日南郡之南海西大島中去日南可七千里在林邑西南三千餘里去海五百里
　　頓遜去扶南可三千餘里其國之東界通交州其西界接天竺安息其所都在海﨑山上地方千里城去海十里羈屬扶南
　　毗騫居大海洲中去扶南八千里
　　于陀利在南海洲上史不言道里方向獨稱其俗與林邑扶南略同當是與扶南林邑近也
　　狼牙脩在南海中其界東西三十日行南北二十日行北去廣州二萬四千里
　　婆利在廣州東南海中洲上自交趾浮海南過赤土丹丹國乃至其國去廣州二月日行國界東西五十日行南北二十日行
　　槃槃在南海大洲中北與林邑隔小海自交州船行四十日至其國
　　赤土扶南之别種也在南海中直崖州之南水行百餘日達其國
　　真臘都伊奢那城在林邑西南本扶南之屬國也去日南郡舟行六十日而至
　　羅刹在婆利之南
　　投和在真臘之南自廣州西南水行百日至其國丹丹在羅摩羅國西北振州東南〈振州與珠崖同島上〉
　　邉斗都昆拘利比嵩自扶南渡金隣大灣南行三千里有此四國
　　杜薄在扶南東漲海中直渡海數十日至其國
　　薄剌在拘利南海灣中
　　勃焚在南海洲中
　　火山在杜薄東五千里
　　無論在扶南西二千餘里
　　右海南夷
　　羌散處三河之間
　　月氏胡居湟中
　　氐散處廣漢之西其後保仇池竊據秦梁之地
　　葱茈羌自婼羌西至葱嶺數千里皆其地也
　　吐谷渾在益州西北都伏俟城在青海西十五更其地東西三千里南北千餘里
　　乙弗敵在吐谷渾北國有屈海海周廻四千餘里乙弗敵之西有契翰國又有可蘭國可蘭西南一千五百里隔大嶺又度四十里海有女王國
　　宕昌羌居今宕州其地自仇池以西東西千里㿃水以南南北八百里
　　鄧至羌世居白水自亭街以東武平以西汶嶺以北宕昌以南皆其地也
　　党項羌居古析支之地其地東接臨洮西平西拒葉䕶南凭舂桑迷桑等羌北連吐谷渾南北數千里
　　白蘭羌居白蘭其地東北接吐谷渾西至叱利模徒南界郍鄂
　　吐蕃在吐谷渾西南其先居跋布川或居邏娑川後徙都䍧柯西疋播城唐初大盛其地東與松茂舊接南極婆羅門西取四鎮北抵突厥幅員萬里
　　右西羌
　　婼羌治婼羌城去長安六千三百里西與且末接鄯善本名樓蘭王治杅泥城去長安六千一百里西北至車師千八百九十里
　　且末王治且末城去長安六千八百二十里北接尉犂丁零東與白提西與波斯精絶接南至小宛可三日行小宛王治扜零城去長安七千二百一十里東與婼羌接
　　精絶王治精絶城去長安八千八百二十里南至戎盧四日行西通扜彌四百六十里
　　戎盧王治卑品城去長安八千三百里東與小宛南與婼羌西與渠勒接
　　扜彌王治扜彌城去長安九千二百八十里南與渠勒東北與龜兹西北與姑墨接西通于闐三百九十里渠勒王治鞬都城去長安九千九百五十里東與戎盧西與婼羌北與扜彌接
　　于闐王治西城去長安九千六百七十里南與婼羌接北與姑墨接西通皮山三百八十里
　　皮山王治皮山城去長安萬五千里西南至烏秅千三百四十里南與天竺接北至姑墨千四百五十里西南當罽賔烏弋山離西北通莎車
　　烏秅王治烏秅城去長安九千九百五十里北與子合蒲犁西與難兠接
　　西夜亦號子合王治呼犍谷去長安萬二百五十里東與皮山西南與烏秅北與莎車西與蒲犁接
　　蒲犁王治蒲犁谷去長安九千五百五十里東至莎車五百四十里北至疏勒五百五十里南與西夜子合接西至無雷五百四十里
　　依耐王治依耐城去長安萬一百五十里東北至莎車五百四十里至無雷五百四十里北至疏勒六百五十里南與子合接
　　無雷王治盧城去長安九千九百五十里南至蒲犁五百四十里南與烏秅北與捐毒接
　　難兠王治難兠城去長安萬一百五十里西至無雷三百四十里西南至罽賔三百三十里南與婼羌北與休循西與大月氏接
　　罽賔王治循鮮城去長安萬二千二百里東至烏秅二千二百五十里東北至難兠九日行西北與大月氏西南與烏弋山離接
　　烏弋山離去長安萬二千二百里東與罽賔北與撲挑西與犁靬條支接行可百餘日乃到
　　條支去陽闗二萬一千一百里在葱嶺之西城居山上周回四十餘里
　　安息王治畨兠城去長安萬一千六百里在䓤嶺之西大宛之西可數千里北與康居東與烏弋山離西與條支接
　　大月氏王治監氏城去長安萬一千六百里西至安息四十九日行南與罽賔接
　　小月氏王治富樓城在波路西南去代萬六千六百里康居王冬治樂越匿地到卑闐城去長安萬二千三百里至越匿地馬行七日至王夏所居蕃内九千一百四十里
　　米國都那宻水西舊康居之地西北去蘇對那國五百里西南去史國二百里東去𤓰州六千四百里
　　史國都獨莫水南十里舊康居之地北去康國二百四十里南去吐火羅五百里西去那色波國二百里北去米國二百里東去𠇊 -- 瓜州六千五百里
　　曹國都那宻水南數里舊康居之地東南去康國百里西去何國百五十里東去𤓰州六千六百里
　　何國都那宻水南數里舊康居地東去曹國百五十里西去小安國三百里東去𤓰州六千七百五十里烏那遏國都烏滸水西舊安息之地東北去安北四百里西北去穆國二百餘里東去𤓰州七千五百里穆國都烏滸河之西亦安息之故地與烏那遏鄰大宛王治貴山城去長安萬二千五百五十里北至康居卑闐城千五百一十里西南至大月氏六百九十里北與康居南與大月氏接
　　桃槐國去長安萬一千八百里
　　休循王治飛鳥谷在葱嶺西去長安萬二百一十里東至捐毒衍敦谷二百六十里西北至大宛國九百二十里西至大月氏千六百一十里
　　天竺即捐毒也王治衍敦谷去長安九千八百六十里西北至大宛千三百里北與烏孫接
　　莎車王治莎車城去長安九千九百五十里西至疏勒五百六十里西南至蒲犁七百四十里
　　疏勒王治疏勒城去長安九千三百五十里南至莎車五百六十里西當大月氏大宛康居道
　　尉頭王治尉頭谷去長安八千六百五十里南與疏勒接西至捐毒千三百一十四里
　　烏孫大昆彌治赤谷城去長安八千九百里西至康居蕃内地五千里
　　姑墨王治南城去長安八千一百五十里南至于闐馬行十五日北與烏孫接東通龜兹六百七十里
　　温宿王治温宿城去長安八千三百五十里西至尉頭三百里北至烏孫赤谷城六百一十里東通姑墨二百七十里
　　龜兹王治延城去長安七千四百八十里南與精絶東南與且末西南與扜彌北與烏孫西與姑墨接
　　尉犁王治尉犁城去長安六千七百五十里南與鄯善且末接
　　危湏王治危湏城去長安七千二百九十里西至焉耆百里
　　焉耆王治員渠城去長安七千三百里南去尉犁百里北與烏孫接東去交河城九百里西去龜兹九百里烏貪訾離王治于婁谷去長安萬二百三十里東與單桓南與且彌西與烏孫接
　　卑陸王治天山東接乾當谷去長安八千六百八十里卑陸後國王治畨渠類谷去長安八千七百一十里東與郁立師北與匈奴西與劫國南與車師接
　　郁立師王治内咄谷去長安八千八百三十里東與車師後城長西與卑陸北與匈奴接
　　單桓王治單桓城去長安八千八百七十里
　　蒲類王治天山西疏榆谷去長安八千三百六十里蒲類後國去長安八千六百三十里
　　移支王居蒲類地
　　西且彌王治天山東于大谷去長安八千六百七十里東且彌王治天山東兌虚谷去長安八千二百五十里劫國王治天山東丹渠谷去長安八千五百七十里狐胡王治車師柳谷去長安八千二百里西至焉耆七百七十里
　　山國去長安七千一百七十里西至尉犁二百四十里西北至焉耆百六十里西至危湏二百六十里東南與鄯善且未接
　　車師前王治交河城去長安八千一百五十里
　　車師後王治務塗去長安八千九百五十里北與匃奴接〈又有車師後城長國〉
　　滑國與車師鄰接車師之别種也〈滑旁有小國曰阿跋檀周古柯胡密丹等國又有白題國在滑國東去滑六曰行西極波斯〉
　　車離居沙奇城在天竺東三千餘里
　　髙附居大月氏西南
　　大秦居大海之西亦云海西國
　　奄蔡去陽關八千餘里西與大秦東南二千里與康居接〈後魏時所為粟特國國人云其國見在葱嶺之西故奄蔡地也一名温那沙居於大澤在康居西北去代一萬六千里北距安息五千里〉
　　小人居大秦之南
　　軒渠居三童東北
　　三童居軒渠西南
　　澤散治北海中北至驢分水行半嵗與安息城郭相近驢分其治去大秦都二千里
　　堅昆居康居西
　　呼得居葱嶺北烏孫西北康居東北丁令在康居北已上三國堅昆居中俱去匃奴單于庭安習水七千里南至車師六國五千里西南去康居界二千里西去康居王治所八千里
　　短人在康居西北
　　師子居天竺旁在西海中
　　嚈噠居于闐西都烏滸水南二百餘里去長安一萬一百里王都號㧞底延盖王舍城也
　　波斯居逹曷水之西都宿利城去代二萬四千二百二十八里西去海數百里東南去穆國四千餘里西至拂菻四千五百里即條支之故地
　　伏盧尼都伏盧尼城在波斯國北去代二萬七千三百二十里
　　悦般在烏孫西北
　　朱俱波居于闐西千餘里西至渇槃陁南至女國三千里北至疏勒九百里南至葱嶺二百里
　　渇槃陁治葱嶺東在朱俱波西西至䕶密國南至縣度山北至疏勒國界西北至判汗國
　　鉢和在渇槃陁西有二道一道西行向嚈噠一道西南趨烏萇
　　波知在鉢和西南
　　賖彌在波知之南山
　　烏萇在賖彌南北至葱嶺南至天竺波羅門
　　乾陀在烏萇西
　　阿鉤𦍑居莎車西南去代一萬三千里
　　副貨去代一萬七千里東至阿富伏且國西至没誰國中間相去一千里北至奇沙國相去一千五百里疊伏羅去代三萬一千里
　　㧞豆去代五萬一千里東至多勿當國西至旃那國中間相去七百五十里南至罽陵迦國北至弗那伏且國中間相去九百里
　　者至㧞都者至㧞城在疏勒西去代一萬一千六百二十里
　　迷密在者至㧞西去代一萬二千一百里
　　悉萬斤都悉萬斤城在迷密西去代一萬二千七百二十里
　　忸密在悉萬斤西去代二萬二千八百二十八里石國居於藥殺水都柘折城東與北至西突厥界西至波臘國界西南康居界南至率都沙郍國界南去撥汗六百里東南去𤓰州六千里
　　女國在葱嶺南
　　撥汗都葱嶺西五百餘里東去疏勒千里西去蘇對沙郍國五百里北去石國五百里東北去突厥可二千餘里東去𤓰州五千里
　　吐火羅治薄提城去代萬二千里東至范陽國西至悉萬斤中間相去二千里北至波斯國中間相去一萬里劫國居葱嶺中西南與賖彌國界接西北至挹怛國去長安萬二千里
　　陁羅伊羅居烏茶國北大雪山坡上
　　越底延治辛頭河北南至婆羅門國三千里西至賖彌國千餘里北至𤓰州五千四百里
　　大食居波斯之西
　　右西域
　　匃奴都單于庭直代雲中後分而為二北單于居單于庭南單于居西河羙稷漢建安末魏武始分其衆為五部魏立五部都尉以統之其左部都尉居太原故慈氏縣右部都尉居祈南部都尉居蒲子北部都尉居新興中部都尉居太陵至于晉初塞外匃奴盡向化由是與晉人雜處居平陽西河太原新興樂平諸郡靡不有焉烏桓都烏桓山漢武帝徙於上谷漁陽右北平遼東五郡塞外
　　鮮卑都鮮卑山在柳城郡界
　　軻比能小種鮮卑也居遼西右北平漁陽塞外
　　宇文莫槐居遼東塞外
　　徒河叚居遼西
　　蠕蠕都弱落水其常所㑹庭則敦煌張掖之北
　　高車都鹿渾海西北百餘里
　　稽胡散居離石以西安定以東
　　突厥世居金山後分為二其一曰沙鉢略可汗居都斤山又南徙于白道川
　　西突厥居烏孫之故地南至突厥西至雷翥海南至疏勒北至瀚海在長安西北七千里
　　鐡勒種類最多居西海之東依山據谷
　　庫莫奚亦謂之奚都饒樂水即鮮卑故地
　　契丹居松漠之間後徙遼西正北二百里依託紇臣水而居亦鮮卑故地其後都于和龍即唐之柳城也〈紇臣水一作紇臨水〉
　　室韋居勿吉北千里去洛陽六千里
　　地豆于居室韋西千餘里
　　烏洛侯在地豆于北去代都四千五百餘里
　　驅度寐在室韋北
　　霫與靺羯鄰治黄水北亦鮮卑故地
　　㧞悉彌在北庭北海南結骨東南依山散居去敦煌九千餘里
　　右北狄








　　通志卷四十一
<史部,別史類,通志>



　　欽定四庫全書
　　通志卷四十二
　　宋　右　廸　功　郎　鄭　樵　漁　仲　撰
　　禮略第一
　　吉禮上
　　郊天　大雩　明堂　朝日夕月　大䄍〈臘〉靈星風師雨師及諸星等祠　方丘〈神州后土附〉社稷
　　山川　籍田　先蠶
　　郊天
　　有虞氏禘黄帝〈爾雅釋天云禘大祭也虞氏冬至大祭天於圓丘以黄帝配坐〉而郊嚳〈夏正之月祭感生帝於南郊以嚳配焉〉夏后氏禘黄帝而郊鯀商人禘嚳而郊㝠周制大司樂云冬日至祀天於地上之圓丘又大宗伯職曰以禋祀昊天上帝禮神之玉以蒼璧其牲及幣各随玉色牲用一犢幣用繒長一丈八尺〈鄭康成注云曾子問云制幣長丈八鄭約廵狩禮文也餘用幣長短皆准此〉王服大裘其冕無旒尸服亦然乗玉輅鍚繁纓十有再就建大常十有二斿以祀罇及葅醢之器以瓦爵以匏藉神之席以藳秸及蒲翦而不納〈藳秸藉天神蒲越藉配帝〉配以帝嚳其樂大司樂云凡樂圜鍾為宫黄鍾為角太蔟為徵姑洗為羽靁鼔靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至於地上之圓丘奏之其感生帝大傳曰禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之〈王者先祖皆感太微五帝之精以生其神名鄭康成據春秋緯說蒼則靈威仰赤則赤熛怒黄則含樞紐白則白招拒黒則叶光紀皆用歲之正月郊祭之盖特尊焉孝經云郊祀后稷以配天配靈威仰也宗祀文王於明堂以配上帝汎配上帝也〉因以祈穀其壇名泰壇在國南五十里禮坤之玉用四珪有邸尺有二寸牲用騂犢青幣配以稷其配帝牲亦用騂犢其樂大司樂云乃奏黄鍾歌大吕舞雲門以祀天神〈天神謂五帝及日月星辰王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊尊之也〉日用辛〈按禮記及春秋魯郊於建子月用辛〉又王者必五時迎氣者奉承天道從時訓人之義故月令於四立日及季夏土德王日各迎其王氣之神於其郊〈月令云立春之日天子親率公卿諸侯大夫以迎春氣於東郊餘四氣皆然若以祖之所自出即禘祭靈威仰於南郊一神而已若迎王氣之神即五神同祀之〉其配祭以五人帝春以太皥夏以炎帝季夏以黄帝秋以少昊冬以顓帝其壇位各於當方之郊去國五十里内曰近郊為兆位於中築方壇亦曰太壇而祭之禮神之玉按大宗伯云青珪禮東方赤璋禮南方黄琮禮地則中央也白琥禮西方元璜禮北方牲用犢及幣各随玉色樂與感帝同秦始皇既即位以昔文公出獵獲黑龍此其水德之瑞用十月為歲首色尚黑音尚大吕東游海上禮祀八神二世尊雍四畤上帝〈名其祭處曰畤也〉春歲祠禱因泮凍秋涸凍冬塞祠五月嘗駒及四仲之月祠每畤用駒四疋木寓龍一駟木寓車馬一駟各如其帝色黄犢與羔各四珪幣各有數皆生瘞埋無爼豆之具三年一郊常以十月上宿郊見通舉火拜於咸陽之旁而衣尚白其用如常漢髙帝立二年冬敗項籍還入關問秦時上帝祠何帝也對曰四帝有白青黄赤髙帝曰乃待我而具五色遂立黑帝祠名北畤有司進祠帝不親往悉召故秦祀官復置太祝太宰皆如其故儀後四年詔御史令九天巫祠九天皆以歲時祠宫中文帝即位詔有司增雍五畤路車各一乗駕被具魯人公孫臣上書曰始皇以水德則漢當土德其應黄龍見宜改正朔易服色尚黄明年黄龍見成紀拜公孫臣為博士申明土德改歴服色事有司曰古者天子夏親祠上帝於郊故曰郊夏四月詔郊祀上帝始幸雍郊見五畤祠衣皆尚赤趙人新垣平上言長安東北有神氣成五采若人冠冕焉宜祠上帝於是作渭陽五帝廟明年四月帝親郊見五帝廟爟火舉若光屬天於是貴平至上大夫文帝出長門〈亭名〉若見五人於道北因其直立五帝壇人有告平詐偽遂誅平後渭陽長門五帝使祠官領以時致禮不親往焉武帝即位初至雍郊見五畤後常三歲一郊亳人謬忌曰天神貴者太一太一佐曰五帝古者天子以春秋祭太一於東南郊日一太牢凡七祭為壇開八通鬼道於是令太祝立太一之祠於長安城東南郊常奉祠如忌方未幾又祠天一自此方士之言興而迂怪之祠紛然起矣或以祀天為名其實非郊天之事也宣帝神爵元年正月始幸甘泉郊見泰畤修武帝故事三年幸雍祠五畤明年春幸河東祠后土然未有定制元帝即位始定舊儀間歲正月一幸甘泉郊泰畤又東至河東祠后土西至雍祠五畤凡五奉泰畤后土之祠亦施恩澤時所過毋出田租賜百户牛酒或賜爵赦罪人成帝初即位丞相匡衡等奏言先王祭天於南郊就陽之義也瘞地於北郊即陰之象也往者孝武居甘泉宫即於雲陽立泰畤祭於宫南今常幸長安郊見皇天反北之太陰祠后土反東之少陽未合承天之意於是徙甘泉泰畤置於長安又言今雍鄜密上下畤本秦氏各以其意所立非禮所載不宜復修遂廢雍鄜密上下畤九天太一天一八神之屬并餘淫祀陳寳等祠所不應禮者四百七十五所皆罷初罷甘泉泰畤作南郊日大風壊甘泉竹宫折㧞畤中木十圍以上者百餘天子問劉向向曰家人尚不欲絶種祠况於國乎且甘泉汾陰及雍五畤始立皆有神祗感應然後營之誠未易動帝意恨之後以無繼嗣遂復甘泉泰畤及雍五畤如故天子親郊禮如前又復長安雍祠明著者半後成帝崩皇太后詔復南北郊長安如故以順帝意哀帝立寢疾博召方士復甘泉泰畤祀如故遣有司行事而禮祠焉平帝立王莽奏宜如建始所行丞相匡衡等議復長安南北郊祀如故莽又頗改其祭禮後漢建武元年光武即位為壇營於鄗之陽祭告天地采用前漢元始中郊祭故事六宗羣神從祀未以祖配天地共犢餘牲尚約二年正月制郊兆於雒陽城南七里依鄗故事為圓壇八陛中又為重壇天地位其上皆南面西上其外壇上為五帝位青帝位在甲寅赤帝位在丙巳黄帝位在丁未白帝位在庚申黑帝位在壬亥其外為壝重營皆紫以象紫宫有四通道以為門日月在中營内南道日在東月在西北斗在北道之西皆别位不在羣神列中八陛陛五十八醊五帝陛郭帝七十二醊中營四門門五十四神外營四門門百八神皆背營内嚮中營四門門封神四外營四門門封神四凡千五百一十四神至七年五月詔三公曰漢當郊堯其與羣臣議時御史杜林等上疏以為漢起不緣堯與商周異宜從舊制以髙帝配從之隴蜀平後乃增廣郊祀髙皇帝配食位在中壇上西面北上天地髙皇帝黄帝犢各一四方帝共用犢二日月北斗共牛一四營羣神共牛四樂奏青陽朱明西皓元㝠及雲翹育命舞中營四門門用席十八外營四門門用席三十六皆莞簟率一席三神日月北斗無陛郭醊既送神燎俎實于壇南已地明帝即位永平二年以月令有五郊迎氣因采元始故事兆五郊于雒陽四方中兆在未壇皆三尺階無等立春日迎春東郊祭青帝勾芒立夏日迎夏南郊祭赤帝祝融先立秋十八日迎黄靈于中兆祭黄帝后土立秋日迎秋西郊祭白帝蓐收立冬日迎冬北郊祭黑帝元㝠車旗服飾各從方色魏文帝南廵在潁陰有司為壇於繁陽故城庚午登壇受紱降壇視燎成禮未有祖配明帝即位太和元年正月丁未郊祀武帝以配天宗祀文帝於明堂以配上帝至景初元年十月乙邜始營洛陽南委粟山為圓丘詔曰曹氏世系出自有虞令祀圓丘以始祖帝舜配號圓丘曰皇皇帝天郊所祭曰皇天之神以太祖武皇帝配十一月壬子冬至始祀皇皇帝天於圓丘以始祖帝舜配自正始以後終魏代不復郊祀〈孫權初稱尊號於武昌祭南郊告天用元牡後自以居非土中不修設末年南郊追上父堅尊號為吴始祖以配天後三嗣主終吴代不郊祀劉備章武元年即位設壇於成都武擔山南用元牡二年十月詔丞相諸葛亮營南北郊于成都府〉晉武帝南郊燎告未有祖配泰始二年詔定郊祀南郊宜除五帝之座五郊同稱昊天上帝各設一座而已〈時羣臣議五帝即天也随時王氣而設號耳名雖有五其實一神南郊宜除五帝座五郊同稱昊天從之〉二月丁丑郊以宣皇帝配十一月有司奏古者丘郊不異宜井圓方二丘更修壇兆二至合祀是月庚寅冬至帝親祀圓丘於南郊是後圓丘方澤不別立太康三年正月帝親郊祀皇太子皇子悉侍祠十年十月詔曰孝經郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝往者衆議除明堂五帝位考之於禮不正詩序曰文武之功起於后稷故推以配天焉宣帝以神武創業既以配天復以先帝配天可乎遂復南郊五帝位東晉元帝即位於建康議立南郊於已地太常賀循定制度多依漢及晉初之儀三月辛夘帝親郊祀饗如泰始故事成帝咸和八年正月郊天則五帝之佐日月五星二十八宿文昌北斗三台司命軒轅后土太一天一太微勾陳北極雨師雷電司空風伯老人凡六十二神從祀康帝建元元年正月辛未南郊帝親奉焉〈祝文稱嗣天子臣某〉安帝元興四年應郊帝䝉塵于江陵朝議宜依周禮宗伯攝事尚書右丞王納之曰郊天極尊非天子不祀無使皇輿不得親奉時從納之議郊廟牲幣璧玉之色雖有成文秦世多以駵駒漢則但云犢江左南北郊用元牲明堂廟社用赤牲宋永初二年正月上辛帝親郊祀三年九月司空羡之等奏髙祖武皇宜配天郊詔可孝武大明二年正月有司奏今月六日南郊輿駕親奉至時或雨遂遷日有司行事〈有司奏按魏代郊天値雨更用後辛晉代顧和亦云更擇吉日南郊自魏已來多使三公行事〉大明三年移郊兆於秣陵牛頭山西在宫之午地〈徐爰曰禮記燔柴於泰壇祭天也迎日於南郊就陽位也晉代過江郊悉在北或南出道狹多於已地宋因而弗改今聖圖重造舊章畢新宜移郊正午以定天位也〉大明五年九月甲子有司奏郊祭用三牛孝武崩廢帝以郊舊地為吉祥移置本處齊髙帝受禪明年正月上辛有事南郊而無配犧牲之色因晉宋故事建元四年武帝繼位明年正月祀南郊自兹以後間歲而祀永明元年立春前郊祀郊壇圓兆外内起瓦屋形制宏壯梁武帝即位南郊為圓壇在國之南〈壇髙二丈七尺上徑十一丈下徑十八丈其外再壝四門〉常與北郊間歲正月皇帝致齋於萬夀殿上辛行事〈吴操之云啟蟄而郊郊在立春後何佟之云今之郊祀是報昔歲之功而祈今年之福故取歲首上辛不拘立春前後周之冬至圓丘大報天也夏正又郊以祈農事故有啟蟄之說帝曰圓丘自是祭天先農即是祈榖祭昊天宜在冬至祈榖則必湏啟蟄〉用特牛一祀天皇大帝於壇上以皇考太祖文帝配五帝天文從祀禮以蒼璧制幣除鬯祼〈佟之啟按鬯者盛以六彞覆以畫羃備其文飾施之宗廟今郊祀有祼恐乖尚質宜革之帝依此行〉香用沉器以陶匏素俎席用藁秸皇帝一獻再拜受福〈帝以一獻為質三獻為文自是天地之祭皆一獻為皇帝受福明上靈降祚臣下不敢同〉太尉設燎壇於丙地禮畢器席有司燒埋之五年迎五帝以始祖配十七年帝以威仰魄寳俱是天神於壇則尊於下則卑且南郊所祭天皇其五帝別有明堂之祀不煩重設又郊祀二十八宿而無十二辰於義闕然南郊可除五帝祀加十二辰與二十八宿各於其方為壇陳武帝永定元年受禪修圓丘〈壇髙二丈二尺五寸廣一十丈〉柴燎告天明年因以正月上辛有事南郊以皇考德皇帝配除十二辰風師雨師及五帝位間歲而祀文帝天嘉中改以髙祖配復三獻之禮宣帝即位以郊壇卑下更增廣之後魏道武帝即位二年正月親祀上帝於南郊以始祖神元皇帝配壇通四陛壝埓三重天位在上南面神元西面五帝以下天文從食席用藁秸玉以四珪幣用束帛牲用黝犢後冬至祭上帝於圓丘牲幣並同天賜二年四月復祀天于西郊為方壇東為二陛土陛無等周垣四門門各依方色為名置木主七於壇上牲用白犢黄駒白羊各一祭之日帝御大駕至郊所立青門内近南西面朝臣及夫人咸位於青門外后率六宫從黑門入列於青門内近北並西面廪犧令掌牲陳於壇前女巫執鼓立於陛東西面選帝七族子弟七人執酒在巫南西面北上女巫陛壇搖鼓帝拜后肅拜内外百官拜祀訖乃殺牲七執酒七人西向以酒灑天神主復拜如此者三禮畢而反自後歲一祭孝文帝太和十二年親築圓丘於南郊北齊每三年一祭以正月上辛禘祀昊天上帝於圓丘以髙祖神武帝配五精帝天文等從祀禮以蒼璧束帛蒼牲九皇帝初獻太尉亞獻光禄卿終獻司徒獻五帝司空獻日月五星二十八宿太常丞以下薦衆星後諸儒定禮圓丘改以冬至祀之南郊則歲一祀以正月上辛為壇於國南祀所感帝靈威仰以髙祖神武皇帝配用四珪幣如方色其上帝及配帝各用騂特牲一燎同圓丘後周憲章多依周制正月上辛祀昊天上帝於圓丘以其先炎帝神農氏配昊天上帝於其上五方上帝天文並從祀又祀所感帝靈威仰於南郊以始祖獻侯莫那配用牲各以方色皇帝乘蒼輅戴元冕備大駕而行從祭者皆蒼服隋文帝受命再歲冬至日祀昊天上帝於圓丘以太祖武元皇帝配五方上帝天文並從祀其牲上帝配帝用蒼犢各一五帝日月用方色犢各一五星以下羊豕各九孟春上辛祠感帝赤熛怒於南郊亦以太祖武元帝配其禮四珪有邸牲用騂犢二煬帝大業元年孟春祀感帝改以髙祖文帝配餘並仍舊十年冬至祀圓丘帝不齋于次詰朝備法駕至便行禮是日大風帝獨獻上帝三公分獻五帝禮畢御馬疾驅而歸唐武德初定令每歲冬至祀昊天上帝於圓丘以景帝配五方上帝天文皆從祀〈日月内官中官外官及衆星皆從祀〉上帝及配帝用蒼犢各一五方帝及日月用方色犢各一内官以下加羊豕各九孟春辛日祈穀祀感帝于南郊以元帝配牲用蒼犢二武德貞觀之制大享之外每歲立春立夏季夏立秋立冬郊祀並依周禮其配食及星辰從祀亦然貞觀中奉髙祖配圓丘元皇帝配感帝餘依武德制
　　大雩
　　周制月令建巳月大雩五方上帝〈左氏傳曰龍見而雩角亢見時周之六月陽氣盛常旱故雩為百穀以祈膏雨〉其壇名曰雩禜於南郊之傍配以五人帝〈太昊配青帝炎帝配赤帝軒帝配黄帝少吴配白帝顓帝配黒帝〉命樂正習盛樂〈月令云仲夏樂師修鞀鞞鼔均琴瑟管簫執干戚戈羽調竽笙竾簧飭鐘磬柷敔而俱作故曰盛樂也〉舞皇舞〈析白羽為之形如帗也舞師云教皇舞帥而舞旱暵之事〉月令命有司為民祈祀山川百源百辟卿士有益於民者以祈穀實〈天子雩上帝諸侯雩山川卿士謂古之上公以下若勾龍社稷之類也何休注春秋公羊傳曰旱則君親之南郊以六事謝過自責政不善歟使人失職與宫室崇歟婦謁盛歟苞苴行歟䜛夫昌歟使童男童女各八人而呼雩也按月令本出於管子即周時人也至秦吕不韋編為吕氏春秋漢戴聖又集成禮記原其根本並周制〉若國大旱則司巫帥巫而舞雩若旱暵則女巫舞雩漢承秦滅學雩禮廢旱太常禱天地宗廟〈雜論曰劉歆致雨具作土龍〉武帝元封六年旱女子及巫丈夫不入市成帝五年六月始命諸官止雨朱繩反縈社擊鼓攻之是後水旱常不和〈干寶曰朱絲縈社社太陰也朱火色也絲屬離天子伐鼔於社責羣陰也諸侯用幣於社請上公也伐鼔於朝退自責也此昔人厭勝之術〉後漢自立春至立夏盡立秋郡國上雨澤若少郡縣各埽除社稷公卿官長以次行雩禮以求雨〈春秋繁露曰大旱雩祭而請雨大水鳴鼔而攻社〉閉諸陽衣皁興土龍〈山海經曰大荒東北隅中有山名凶犂土邱應龍處南極殺蚩尤與夸父不得復上故下數旱而為應龍之狀乃得大雨郭璞曰今之土龍本此氣應自然㝠感非人所能〉立土人舞僮二佾七日一變如故事反拘朱索社代朱鼔禱賽以少牢如禮晉武帝咸寧二年春旱因後漢舊典諸旱處廣加祈請五月祈雨于社稷山川東晉穆帝永和中有議制雩壇於國南郊之旁依郊壇近逺〈阮諶云壇在巳地按得衛宏漢儀稱魯人為雩壇在城東南諸儒所說皆云壇而今作墠又論語樊遲從遊于舞雩之下衛宏所說魯城東南舊跡猶在〉祈上帝百辟旱則祈雨大雩社稷山林川澤舞僮八佾凡六十四人皆皁服持羽翳而歌雲漢之詩齊明帝建武二年旱雩以武帝配饗於雩壇梁武帝天監元年有事雩壇〈壇於南郊之左髙及廣輪四丈周十二丈四陛〉帝以為雨既類陰而求之正陽其謬已甚東方既非盛陽而為生養之始則雩壇應在東方祈晴亦宜此地遂移於東郊十年帝又以雩祭燔柴以火祈水於理為乖於是停用柴燎從坎瘞典〈時議曹郎朱异議曰按周宣雲漢之詩毛注有瘞埋之文不見燎柴之說若以五帝必柴則明堂又無其事〉大同五年又築雩壇於籍田兆内四月後旱則祈雨行七事〈一理寃獄及失職者二賑鰥寡孤獨三省徭輕賦四舉進賢良五黜退貪邪六命會男女恤怨曠七徹膳羞弛樂〉天子降法服七日乃祈社稷七日乃祈山林川澤常興雲雨者七日乃祈羣廟之主于太廟七日乃祈古來百辟卿士有益於人者七日乃大雩上帝徧祈前祈所有事者大雩禮於壇用黄牯牛一祈五天帝及五人帝各依其方以太祖配位於青帝之南五官配食於下七日乃去樂又徧祈社稷山林川澤就故地處大雩國南除地為墠舞僮六十四人皆衣皁服為八列各執羽翳每列歌雲漢詩一章而畢旱而祈雨則報以太牢皆有司行事〈唯雩則不報也〉若郡國縣旱請雨則五事同時並行〈五事則謂黜退貪邪以上如前議〉守令皆齋潔三日乃祈社稷七日不雨更齋祈如初三變仍不雨復齋祈其界山林川澤常興雲雨者祈而澍亦各有報陳因梁故事武帝時以德皇帝配文帝時以武帝配廢帝時以文帝配牲用黄牛而以清酒四升洗其首其壇墠配饗歌舞皆如梁禮天子不親奉則太宰太常光禄行三獻禮其法皆採齊建武二年舊典後魏文成帝和平元年四月旱詔州郡於其界内神無大小悉洒埽薦以酒脯年登之後各随本秩祭以牲牢北齊以孟夏龍見而雩祭太微以五精帝於夏郊之東為圓壇廣四十五尺髙九尺四面各一陛為三壝外營相去深淺并燎壇一如南郊若建午未申之月不雨則使三公祈五帝於雩壇禮用玉帛有燎不設樂選伎工端絜善謳詠者使歌雲漢之詩於壇南其儀如郊禮隋制雩壇國南十三里啓夏門外道左髙一丈周二十丈孟夏龍見則雩五方上帝配以五人帝於上以太祖配饗五官從祀於下牲用犢十各依方色若京師孟夏後旱則祈雨行七事〈如梁之七亊〉七日祈嶽鎮海瀆及諸山川能興雲雨者又七日祈社稷及古來百辟卿士有益於人者又七日乃祈宗廟及古帝王有神祠者又七日乃修雩祈神州又七日仍不雨復從嶽瀆以下祈禮如初秋分以後不雩但禱而已皆用酒脯初請後二旬不雨者即徙市禁屠皇帝御素服避正殿减膳撤樂或露坐聽政百官斷傘扇令家人造土龍雨則命有司報州縣祈則理寃獄存鰥寡孤獨掩骼埋胔絜齋祈于社稷七日乃祈界内山川能興雲雨者徙市斷屠雨亦有報唐武德初定令每歲孟夏雩祀昊天上帝於圓丘景皇帝配牲用蒼犢二五方上帝五人帝五官並從祀用方色犢十貞觀雩祀於南郊顯慶禮於圓丘開元十一年孟夏後旱則祈雨審理寃獄賑恤窮乏掩骼埋胔先祈嶽鎮海瀆及諸山川能興雲雨者皆於北郊遙祭而告之又祈社稷又祈宗廟每月七日皆一祈不雨還從嶽瀆如初旱甚則大雩秋分後不雩初祈後一旬不雨即徙市禁屠殺斷扇造大土龍雨足則報祀祈用酒脯醢報准常祀皆有司行事
　　明堂
　　黄帝拜祀上帝于明堂或謂之合宫其堂之制中有一殿四面無壁以茅盖通水水圜宫垣為複道上有樓從西南入名昆侖天子從之入以拜祀唐虞祀五帝於五府蒼曰靈府赤曰文祖黄曰神計白曰明紀黑曰元矩夏后氏曰世室商人曰重屋周人曰明堂其制度詳於禮經漢武帝元封五年祠太一五帝於明堂上座髙皇帝對之牲以太牢天子從昆侖道入始拜明堂如郊禮禮畢燎堂下其明堂制從公玉帶所上黄帝時圖也後漢光武建武三十年初營明堂明帝永平二年正月辛未初祀五帝於明堂光武帝配五帝座位堂上各處其方黄帝在未皆如南郊之位光武位在青帝之南少退西面牲各一犢奏樂如南郊章帝元和二年二月壬申宗祀五帝於孝武所作汶上明堂光武帝配如洛陽明堂禮癸酉更告祀髙祖太宗世宗中宗世祖顯宗於明堂各一太牢安帝延光三年祀汶上明堂如元和故事初建武營明堂其制上圓下方八窻四閨九室十二座三十六户七十二牖魏明帝太和元年正月丁未宗祀文帝於明堂以配上帝祝稱天子臣某晉武帝泰始二年正月丁丑宗祀文皇帝於明堂以配上帝又議明堂宜除五帝之座同稱昊天上帝各設一座而已十年十月詔復明堂五帝位東晉孝武帝太元十三年正月後辛祀明堂車服之儀率遵漢制出以法駕服以衮冕宋孝武大明五年依漢汶上儀設五帝位太祖文帝對饗祭皇天上帝鼎俎彛簋一依太廟禮堂制但作大殿屋十二間以應一周之數其餘煩雜一皆除之六年正月帝親奉明堂祭五時帝以太祖配齊髙帝建元元年七月祭五帝之神於明堂有功德之君配明堂制五室從王儉之議也明帝永泰元年有司奏以武帝配梁祀五帝於明堂服大裘冕罇以瓦俎豆以純漆牲以特牛餚膳准二郊若水土之品蔬菜之屬猶宜以薦郊所無者並從省行禮自東郊而升從青帝始止一獻清酒無黍肉之禮請停灌及授俎十二年毁宋太極殿以其材為明堂十二間基准太廟以中央六間安六座悉南向東來第一青帝第二赤帝第三黄帝第四白帝第五黑帝配帝總配五人帝在阼階東上北向大殿後為小殿五間以為五佐室焉陳祀昊天上帝五帝於明堂牲以太牢粢盛六飯鉶羹蔬備薦焉武帝以德帝配文帝以武帝配廢帝以文帝配堂制殿屋十二間中央六間依前代安六座四方帝各依其方黄帝居坤維而配饗坐依梁法後魏文帝太和十三年四月經始明堂改營太廟遷洛之後宣武永平延昌中欲建明堂而議者或云五室或云九室至明帝神龜中復議之元义執政遂營九室値亂不成宗配之禮迄無所設北齊採周官考工記為五室後周採漢三輔黄圖為九室並終不立隋文帝開皇中議立明堂時將作大匠宇文愷依月令造明堂木様以獻帝異之然以衆議不定故不成終隋代祀五方上帝於明堂常以季秋在雩壇上而祀其用幣各依其方人帝各在天帝之左太祖在太昊南西向五官在庭各依其方牲用犢十二皇帝太尉司農行三獻禮于青帝及太祖自餘皆有司助奠五官位於堂下行一獻禮有燎其省牲進熟如南郊儀唐武德初定令每歲季秋祀五方上帝於明堂元帝配五人帝五官並從祀迄于貞觀之末未議立明堂季秋大享則於圓丘行事永徽三年又奉太宗配祠明堂有司遂以髙祖配五天帝太宗配五人帝下詔造明堂内出九室之樣顯慶元年禮官議太宗不當配五人帝太尉長孫無忌等議以髙祖躬受天命奄有神州為國始祖抑有舊章太宗道格上元功清下黷拯率土之塗炭布大造於生靈請准詔書宗祀於明堂以配上帝從之乾封初復議立明堂或云九室或云五室以議不定又止武后垂拱四年二月毁東都之乾元殿就其地造明堂因下詔曰時既沿革莫或相遵自我作古用適於事今以上堂為嚴配之所下室為布政之居來年正月一日可於明堂宗祀三聖以配上帝其月明堂成號為萬象神宫天授二年正月乙酉日南至親祀明堂合祭天地以周文王及武氏先考妣配百神從祠並於壇位以茅布席而祀武太后又於明堂後造佛舍髙百餘尺始造為大風振倒俄又重營其功未畢證聖元年正月丙申夜佛堂災延燒明堂至明而盡未幾復令依舊規制重造明堂凡髙二百九十四尺東西南北廣三百尺上施寳鳳俄以火珠代之明堂之下圍遶施鐵渠以為辟雍之象天冊萬歲二年三月造成號為通天宫四月又行親享之禮大赦改元為萬歲通天明年九月又享於通天宫開元五年幸東都將行大享之禮以武太后所造明堂有乖典制遂拆依舊造乾元殿每臨御依正殿禮自是駕在東都常以元日冬至於乾元殿受朝賀季秋大享依舊於圓丘行事其大享儀具開元禮
　　朝日夕月
　　周制以柴祀日月星辰日壇曰王宫月壇曰夜明牲幣俱赤樂與祭五帝同禮神之玉以珪璧王搢大圭執鎭圭繅藉五采五就以朝日王服元冕所以尚質自朝至暮行祭之禮先以牲幣於柴上而燔之升煙於天以同五帝之義凡祭日月歲有四焉迎氣之時祭日於東郊祭月於西郊一也二分祭日月二也祭義云郊之祭大報天而主日配以月三也月令十月祭天宗合祭日月四也覲禮禮日於南門之外禮月於北門之外漢武帝立二十八年始郊太一朝日夕月改周法不俟二分於東西郊常以郊泰畤質明出行竹宫東向揖日其夕西向揖月魏文帝議其煩䙝似家人之事乃以黄初二年正月乙亥朝日於東門之外前史又以正月非二分之義秘書監薛靖論云按周禮朝日無常日鄭元云用二分秋分之時月多東升西向拜之背實逺矣朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲秋之朏淳于睿駁之引禮記云祭日於東祭月於西以端其位周禮秋分夕月並行於上代西向拜月雖如背實亦猶月在天而祭之於坎不復言背也猶如天子東西遊幸拜宫猶北向朝拜寜得以背實為疑明帝太和元年二月丁亥朔朝日于東郊八月己丑夕月于西郊始為得禮晉因之武帝太康二年有司奏春分朝日寒温未適不可親出詔曰頃方難未平故每從所奏今戎事已息此禮為大遂親朝日後周以春分朝日於東門外為壇如其郊用特牲青幣青圭有邸皇帝乘青輅及祀官俱青冕執事者青弁司徒亞獻宗伯終獻燔燎如圓丘秋分夕月於國西門外為壇於坎中方四丈深四尺燔燎禮如朝日隋因之開皇中於國東春明門外為壇如其郊每以春分朝日又以國西開逺門外為坎深三尺廣四丈為壇於坎中髙一尺廣四尺每以秋分夕月牲幣與周同唐二分朝日夕月於國城東西各用方色犢
　　大䄍〈臘〉
　　䄍者索也自伊耆之代而有其禮古之君子使之必報之是報田之祭也其神神農初為田事故以報之夏氏曰嘉平商曰清祀周因之後名大䄍以歲十二月合聚萬物而索享之其樂則龡豳頌擊土鼓其服則皮弁素服又云黄衣黄冠而祭息田夫也故既䄍君子不興功秦初因曰臘後復曰嘉平漢復曰臘季冬之月星廻歲終隂陽以交勞農大享臘魏因之髙堂隆議臘用日云王者各以其行之盛而祖以其終而臘水始於申盛於子終於辰故水行之君以子祖以辰臘火始於寅盛於午終於戍故火行之君以午祖以戌臘木始於亥盛於卯終於未故木行之君以卯祖以未臘金始於已盛於酉終於丑故金行之君以酉祖以丑臘土始於未盛於戌終於辰故土行之君以戌祖以辰臘今魏土德而王宜以戌祖辰臘博士秦靜議曰坤為土土位西南黄精之君盛德在未故魏以未祖易曰坤利西南得朋東北喪朋丑者土之終故以丑臘終而復始乃終有慶宜如前以未祖丑臘奏可之宋氏以水德王故祖以子臘以辰後周常以十月䄍隋初因周亦以孟冬下亥䄍百神開皇四年詔曰前周歲首今之仲冬建亥之月大䄍可也後周以夏后之時行姬氏之䄍考之前代於義有違其十月行䄍者停可以十二月為臘始革前制唐貞觀十一年房元齡等議曰按月令䄍法唯祭天宗近代䄍五天帝五人帝五地祗皆非古典今並除之季冬寅日䄍祭百神於南郊大明用犢二籩豆各四簋簠㽅俎各一神農及伊耆氏各用少牢一籩豆等與大明同后稷及五方十二次五官五方田畯五嶽四鎭四海四瀆以下方别各用少牢一其日祭井泉於川澤之下用羊一夘日祭社稷於社宫二十八宿五方之山林川澤邱陵墳衍原隰鱗羽臝毛介水墉坊郵表畷貓虎及龍麟朱鳥白虎元武方別各用少牢一每座籩豆各二簋簠㽅俎各一䄍祭凡百八十七座當方年穀不登則闕其祀䄍之明日又祭社稷於社宫如春秋二仲之禮開元中制儀季冬臘日䄍百神於南郊之壇若其方不登則闕之其儀具開元禮
　　靈星
　　周制仲秋之月祭靈星於國之東南漢興八年有言周興而邑立后稷之祠於是髙帝命郡國縣邑立靈星祠常以歲時祠以牛言祠后稷而謂之靈星者以后稷又配食星也舊說星謂天田星也一曰龍左角為天田主穀乃於壬辰位祠之壬為水辰為龍就其類也縣邑令長侍祠舞者童男十六人舞象教田初為芟除次耕種次芸耨驅爵及穫刈舂簸之形象成功也東晉靈星配饗南郊不特置祀唐開元禮立秋之後祀靈星於國城東南天寶四載勑升為中祠
　　風師雨師及諸星等祠
　　周制大宗伯以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命風師雨師月令立春後丑日祭風師於國城東北立夏後申日祀雨師於國城西南秋分日享夀星於南郊立冬後亥日祀司中司命司民司禄於國城西北後漢以丙戌日祀風師於戍地以己丑日祀雨師於丑地牲用羊豕又於國都南郊立老人星廟常以仲秋祀之立心星廟于城南常以季秋祀之晉以仲春月祀于國都逺郊老人星廟季秋祀心星于南郊壇心星廟東晉以來配饗南郊不復特立隋令太史局常以二月八日於署廷中以太牢祠老人星兼祀天皇大帝天一太一日月五星勾陳北極北斗三台二十八宿丈人星孫星都四十六座凡應合祀享官示大毉給除穢氣散藥先齋一日服之以自潔唐開元二十四年七月勅所司特置夀星壇常以千秋節日修其祠典又勅夀星壇宜祭老人星及角亢七宿著之常式其儀具開元禮天寶四載勅風伯雨師並宜升入中祠仍令諸郡各置一壇因春秋祭社之日同申享祀至九月勅諸郡風伯壇置在壇之東雨師壇之西各稍北三數十歩其壇卑小於社壇其祭官准祭社例取太守下充
　　方丘〈神州后土附〉
　　夏以五月祭地祗商以六月周制大司樂云夏日至禮地祇於澤中之方丘其丘在國之北禮神之玉以黄琮牲用黄犢幣用黄繒王及尸同服大裘配以后稷其樂則大司樂云凡樂函鐘為宫太蔟為角姑洗為徵南吕為羽靈鼔靈鼗孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地祇皆出可得而禮矣其神州地祇謂王者所卜居吉土五千里之内地名也玉用兩珪五寸有邸牲用黝犢幣用黑繒壇於北郊築土為壇名曰泰折配亦以后稷其樂奏太蔟歌應鐘舞咸池以祭地祇備五齊七獻王每獻酒皆作樂一終漢髙帝定天下百度草創詔御史置祠祀官女巫其梁山巫主祠天地武帝即位曰朕親郊上帝而后土無配則禮不答也有司與太史令談祠官寛舒議之於是東幸汾陰男子公孫滂洋等見汾旁有光如絳遂立后土祠於汾隂脽上澤中為五壇壇一黄犢以髙帝配牢具已祠盡瘞而從祀者衣尚黄始用樂舞帝親望拜如上帝禮至宣帝修武帝故事間歲正月一日至河東祠后土成帝建始初徙河東后土於長安北郊後以帝無繼嗣復汾隂后土如故帝崩皇太后詔復北郊長安平帝立地與天合祭於南郊壇後漢光武中元元年營北郊祀地祇在雒陽城北四里為方壇四陛遷呂太后於園上薄太后尊號曰髙后以配地祇正月辛未别祀地祇於南郊位南面西上髙皇后配西面北上皆在壇上地理羣神從食皆在壇下中嶽食在未四嶽各在其方海東河西濟北淮東江南山川各在其方髙后用犢各一五嶽共牛一四海四瀆共牛一羣神共牛二樂如南郊既送神瘞俎實于壇北明帝永平二年正月上丁祀南郊畢次郊魏明帝景初元年詔祀方丘所祭曰皇皇后地以舜妃伊耆氏配北郊所祭曰皇地之祇以武宣皇后配晉武帝受禪後泰始二年定郊祀北郊以先后配是年有司奏古者丘郊不異遂并圓方二丘於南郊更修壇兆其二至之祀合於二郊十一月庚寅帝親祠於南郊自後方澤不別立東晉元帝太興二年北郊未立地祇共在天郊明帝太寜三年七月始詔立北郊未及建而帝崩成帝咸和八年於覆舟山南立北郊從祀則五嶽四望四海四瀆五湖五帝之佐沂山嶽山白山霍山醫無閭山蔣山松江會稽山錢塘江先農凡四十四神江南諸小山盖江左所立如漢西京闗中小水皆有祭秩是月辛未祀北郊以宣穆張后配地魏氏故事非晉舊也康帝建元元年正月辛未南郊辛巳北郊帝皆親奉宋武帝永初二年親南北郊孝武帝大明三年移北郊於鍾山北原與南郊相對後還舊處齊髙帝受禪建元二年正月次辛北郊犧牲之色因舊不改而無配武帝永明三年議用次辛車服之儀率遵漢制梁武帝制北郊為方壇於國之北常與南郊間歲正月上辛以一特牛祀后土於壇上以德后配禮以黄琮五官先農五嶽及國内山川皆從祀其南郊明堂用沉香取天之質陽所宜也北郊用上和香以地於人親宜加雜馥天監十六年有事北郊八座奏省除四望松江浙江五湖等座其鍾山白石山既土地所在並留之如故帝行一獻之禮陳武帝亦以間歲正月上辛用特牛一祀於北郊以皇妣昭后配及文帝天嘉中南郊改以髙祖配北郊以德皇帝配宣帝即位以郊壇卑下更增廣之後魏道武瘞地於北郊以神元竇皇后配壇兆制同南郊五嶽名山在中壝内四瀆大川在外壝内后土神元后共用黑牲一玉用兩珪有邸幣用束帛五嶽等共牛一祭畢瘞牲體於壇北亥地北齊制圓丘方澤並三年一祭謂之禘祀以夏至之日禘崑崙皇地祇於方澤以武德皇后配其神社稷岱嶽沂鎭會稽鎭云云山亭亭山䝉山羽山嶧山崧嶽霍嶽衡鎭荆山内方山大別山敷淺原山桐栢山陪尾山華嶽大嶽鎭積石山龍門山江山岐山荆山嶓冢山壺口山雷首山底柱山析城山王屋山西傾朱圉山鳥䑕同穴山熊耳山敦物山蔡蒙山梁山㟭山武功山太白山恒嶽毉無閭山鎭陰山白登山碣石山太行山狼山封龍山漳山宣務山閼山方山茍山狹龍山淮水東海泗水沂水淄水濰水江水南海漢水穀水洛水伊水漾水沔水河水西海黑水澇水渭水涇水酆水濟水北海松水京水桑乾水漳水呼沲水衛水洹水延水並從祀其神州位青陛之北寅地社位赤陛之西未地稷位白陛之南庚地自餘並内壝之内内向各如其方合用牲十二儀同圓丘後周祭后土地祇於國北郊六里為壇以神農配后土之祇神州壇在其右以獻侯莫那配焉隋因周制夏至之日祭皇地祇於宫城北郊十四里方壇之上以太祖配神州迎州冀州戎州拾州柱州宫州咸州揚州其九州山川林澤邱陵墳衍原隰皆從祀地祇及配帝等牲用黄犢二神州以下用方色犢一九州山海墳衍等加羊豕各九孟冬祭神州於北郊亦以太祖武元皇帝配牲用犢二凡大祀養牲在滌九旬中祀三旬小祀一旬昊天五帝日月星辰地祇神州宗廟社稷為大祀星辰五祀四望為中祠司中司命風師雨師諸星山川為小祀其牲方色難備者聽以純色代煬帝大業元年孟冬祀神州改以髙祖文帝配唐制夏日至祭皇地祇于宫城之北郊十四里為方丘壇因隋制以景帝配神州五方嶽鎭海瀆山林川澤邱陵墳衍原隰皆從祀地祇及配帝牲用黄犢二神州用黝犢一嶽鎭以下加羊豕各五孟冬祭神州於北郊景帝配牲用黝犢二貞觀中奉髙祖配地郊永徽中許敬宗等奏祭地之外別有神州謂之北郊殊無典據遂廢神州之祀乾封初又詔依舊祀神州二年詔以髙祖太武皇帝崇配方丘等祀太極元年正月初將有事于南郊有司議唯祭昊天上帝續議設皇地祇位開元二十一年夏日至祀皇地祇于方丘以髙祖配立冬祭神州于北郊以太宗配時房元齡議以神州者國之所託餘八州則義不相及今請除八州惟祭皇地祇及神州以正祀典開元十一年上自東都將還西京便幸并州至十二年二月二十二日祠后土于汾隂睢上太史奏榮光出河休氣四塞祥雲繞壇日揚其光二十年車駕欲幸太原中書令蕭嵩上言去十一年親祠后土為蒼生祈穀自是神明昭祐累年豐登有祈必報禮之大者且漢武親祠睢上前後數四伏請准舊年事至后土行報賽之禮從之
　　社稷
　　顓帝祀共工氏子勾龍為社烈山氏子柱為稷髙辛氏唐虞夏皆因之商湯為旱遷柱而以周棄代之欲遷勾龍無可繼者故止周制天子立三社祭法云王為羣姓立社曰太社於庫門内之西立之王自為立社曰王社於籍田立之亡國之社曰亳社廟門之外立之諸侯立三社祭法云諸侯為百姓立社曰國社於臯門之西立之自為立社曰侯社亦於籍田中立之而亦立亳社大夫以下立一社祭法云大夫以下成羣立社曰置社今之里社也但立名雖異其神則同皆以勾龍配之稷周棄配之社者五土之神稷者於五土之中特指原隰之祇援神契曰稷者原隰之中能生五穀之祇也社壇在東稷壇在西俱北面壇築墻開四面門天子之社則以五色土各依方色為壇廣五丈諸侯則但用當方之色為壇皆植木以表其處又別為主以象其神大夫以下但各以其地所宜之木而立之漢髙帝初起禱豐枌榆社二年東擊項籍還入闗因命縣為公社後四年天下定詔御史令豐謹理枌榆社其後又令縣常以春三月及臘祠后稷平帝時王莽奏建立社稷自髙祖除秦社稷立漢社稷時已有官社以夏禹配而未立官稷至此始立之稷種穀樹徐州牧歲貢五色土一斗後漢光武建武二年立太社稷于洛陽在宗廟之右皆方壇無屋有墻有門而已二月八月及臘一歲三祀皆太牢具使有司祠郡縣皆置社稷太守令長侍祠牲用羊豕唯州所治有社無稷以其使官也魏自漢後但太社有稷官社無稷故常二社一稷也至明帝景初中立帝社明帝祭社但稱皇帝晉武帝太康九年詔曰社實一神其并社之祀東晉元帝建武元年又依洛京立二社一稷宋仍晉舊無所改作梁社稷在太廟西依晉元帝所創有太社帝社太稷凡三壇至大同初又加官社官稷為五壇陳依梁而帝社以三牲首餘以骨體薦粢盛為六飯粳以敦稻以牟黄粱以簠白粱以簋黍以瑚粢以璉後魏天興二年置太社太稷帝社於宗廟之右為方壇四陛以二月八月日用戊皆以太牢勾龍配社周棄配稷並有司侍祠北齊立太社帝社太稷三壇於國右每仲春仲秋元辰及臘各以一太牢祭焉皇帝親祭則司農卿省牲進熟司空亞獻司農終獻後周立社稷於左帝親祠則冡宰亞獻宗伯終獻隋文帝開皇初建社稷並列於含光門内之右仲春仲秋吉戊各以一太牢祭牲色用黑孟冬下亥又臘祭之州郡縣二仲月並以少牢祭百姓亦各為社唐社稷亦於含光門内之右仲春仲秋二時戊日祭太社太稷社以勾龍配稷以后土配武太后天授三年九月為社至長安四年三月制社依舊用八月神龍元年改先農壇為帝社壇於太壇西立帝稷壇禮同太社太稷其壇不備方色異於太社又其年五月詔於東都建置太社天寳三載二月詔社稷列為中祀頗紊大猷自今以後升為大祀
　　山川
　　黄帝祭山川為多虞氏秩于山川徧于羣神周制四坎壇祭四方以血祭祭五嶽以埋沈祭山林川澤一歲凡四祭一者謂迎氣時二者郊天時三者大雩時四者大䄍時皆因以祭之秦并天下令祠官所常奉名山大川鬼神可得而序於是自崤以東名山大川祠山曰太室恒山泰山會稽湘山水曰淮濟春以脯酒為歲禱因泮凍秋涸凍冬塞其牲用牛犢各一牢具圭幣各異自華以西名山七曰華山薄山嶽山岐山吴山鴻冢瀆山蜀之岷山也名川四曰河祠臨晉沔祠漢中湫淵祠朝那江水祠蜀亦春秋泮涸禱塞如東方山川而牲亦牛瀆圭幣各異而四大冡鴻岐昊嶽皆有嘗禾其河加有嘗醪此皆在雍州之域近天子都故加車一乘駵駒四㶚滻灃澇涇渭長水皆不在大山川數以近咸陽盡得比山川祠而無車乗駵駒之加漢孝文十二年五穀不登詔增修山川羣祀武帝因廵狩禮其名山大川用駒者悉以木偶馬代行遇親祠者乃用駒後漢章帝元和二年詔祀山川百神應禮者魏文帝黄初三年禮五岳四瀆咸秩羣祀瘞沈圭璋宋孝武帝大明七年六月有司奏奠祭霍山殿中郎邱景先議宜使太常持節牲以太牢之具羞用酒脯時穀禮以赤璋纁幣器用陶匏藉用茅席梁令郡國有五嶽者置宰祀三人及有四瀆若海應祀者皆以孟春仲冬祀之後魏明元帝立五嶽四瀆廟於桑乾水之陰春秋遣有司祭其餘山川諸神三百二十四所每歲十月遣祠官詣州鎭徧祠有水旱災厲則牧守各随其界内而祈謁王畿内諸山川有水旱則禱之太武帝南征造恒山祀以太牢浮河濟祀以少牢過岱宗祀以太牢遂臨江登𤓰歩而還後周大將出征遣太祝以羊一祭所過名山大川隋制祀四鎭東鎭沂山西鎭吴山南鎭會稽山北鎭毉無閭山冀州鎭霍山並就山立祠祀四海東海於會稽縣界南海於南海鎭南並近海立祠及四瀆並取側近巫一人主知洒埽並令多植松柏唐武德貞觀之制五嶽四鎮四海四瀆年別一祭各以五郊迎氣日祭之東嶽岱山祭於兖州東鎭沂山祭於沂州東海祭於萊州東瀆大淮祭於唐州南嶽衡山於衡州南鎮會稽山於越州南海於廣州南瀆大江於益州中嶽嵩山於洛州西嶽華山於華州西鎮吴山於隴州西海及西瀆大河於同州北嶽恒山於定州北鎭醫無閭山於營州北海及北瀆大濟於洛州其牲皆用太牢祀官以當界都督刺史充先天二年封華嶽神為金天王開元十三年封泰山神為天齊王天寳五載封中嶽神為中天王南嶽神為司天王北嶽神為安天王六載河瀆封為靈源公濟瀆封為清源公江瀆封為廣源公淮瀆封為長源公會稽山為永興公嶽山為成德公霍山為應聖公醫無閭山為廣寜公八載閏六月封太白山為神應公其九州鎭山除入諸嶽外並宜封公十載正月以東海為廣德王南海為廣利王西海為廣潤王北海為廣澤王分命卿監詣嶽瀆及山取三月十七日一時備禮兼冊祭其祭儀具開元禮
　　籍田
　　周制天子孟春之月乃擇元辰親載耒耜置之車右帥公卿諸侯大夫躬耕籍田千畝於南郊冕而朱紘躬秉耒天子三推以事天地山川社稷先古以為醴酪粢盛於是乎取之漢文帝制曰農天下之本遂開籍田朕躬耕以給宗廟粢盛漢舊儀云春始東耕於籍田官祀先農以一太牢百官皆從賜三輔二百里内孝悌力田三老帛種百穀萬斛為立籍田倉置令丞穀皆以給天地宗廟羣神之祀以為粢盛景帝詔曰朕親耕為天下先昭帝幼即位耕於勾盾弄田後漢明帝永平中二月東廵耕於下邳章帝元和中正月北廵耕於懐縣其籍田儀正月始耕常以乙日祠先農及耕於乙地晝漏上水初納執事告祠先農已享耕時有司請行事就耕位天子三公九卿諸侯百官以次耕推數如周法力田種各耰訖有司告事畢是月命郡國守皆勸民始耕魏氏雖天子親耕籍田而藩鎭闕諸侯百畝之禮晉武帝太始四年正月丁亥帝躬耕籍田于東郊詔曰近代以來籍田止於數歩之中空有慕古之名曾無供祀訓農之實而有百官車徒之費今循千畝之制當與羣公卿士躬稼穡之艱難以帥先天下於東郊之南洛水之北乘輿御木輅以耕以太牢祀先農自惠帝之後其禮遂廢東晉元年將修耕籍事終不行宋文帝元嘉二十一年將親耕先立春九日司空大司農京尹令尉度官之辰地八里之外整制千畝中開阡陌立先農壇於中阡西陌南設御耕壇於中阡東陌比將耕宿青幕于耕壇之上皇后帥六宫之人出穜稑之種付籍田令耕日太祝令以一太牢祀先農如帝社儀孟春上辛後吉亥御乗耕根三盖車駕蒼駟建青旂著通天冠青幘青衮佩蒼玉蕃王以下至六百石皆衣青唯三臺武衛不耕不改章服駕出如郊廟儀至籍田侍中跪奏至尊降車臨壇大司農跪奏先農已享請皇帝親耕太史贊曰皇帝三推三反於是羣臣以次耕王公及諸侯五推五反孤卿大夫七推七反士九推九反籍令率其屬耕終畝灑種即耰禮畢乃班下州縣悉具其禮焉齊武帝永平中耕籍田用丁亥使御史乘馬車載耒耜從五輅後梁初依宋齊禮以正月用事不齋不祭天監十二年武帝以啓蟄而耕改用二月乃與百官御事並齋三日沐浴祼饗侍中奉耒耜載於象輅以随木輅之後普通二年又移籍田於建康北岸築兆域如南北郊別有望耕臺在壇東帝親耕畢登此臺以觀公卿之推反後魏太武帝天興二年春始躬耕籍田祭先農用羊一北齊籍田於帝城東南千畝内種赤粱白穀大豆赤黍小豆黑穄麻子大麥小麥色别一頃自餘一頃地中通阡陌作祠壇於陌南阡西廣輸三十六尺四陛三壝四門又為大營於外設御耕壇於阡東陌北每歲正月上辛後吉亥祀先農神農氏於壇上無配饗祭訖親耕隋制於國南十四里啟夏門外置地千畝為壇行籍田之禮播植九穀納于神倉以擬粢盛穰藁以餉犧牲唐貞觀三年正月二十一日太宗親祭先農籍于千畝之甸武后改籍田壇為先農壇神龍初復改先農壇為帝社壇開元二十三年二月親祠神農于東郊勾芒配禮畢躬御耒耜籍于千畝之甸時有司進儀注天子三推公卿九推庶人終畝明皇欲重勸耕籍遂進耕五十餘歩盡壠乃止耕畢輦還齋宫大赦侍耕執牛官皆加級賜帛其儀備開元禮
　　先蠶
　　周制仲春天官内宰詔后帥外内命婦治蠶于北郊以為祭服天子諸侯必有公桑漢皇后蠶于東郊後漢皇后四月帥公卿列侯夫人蠶祠先蠶禮以少牢魏文帝黄初七年皇后蠶于北郊依周典也晉武帝太康六年蠶於西郊與籍田對其方也先蠶壇髙一丈方二丈為四出陛陛廣五尺在皇后採桑壇東南帷宫外門之外而東南去帷宫盖十丈在蠶室西南桑林在其東取列侯妻六人為蠶母蠶將生擇吉日皇后著十二筓歩揺依漢魏故事衣青衣乗油畫雲母安車駕六騩〈音貴〉馬女尚書著貂蟬佩璽陪乗載筐鈎公主三夫人九嬪世婦諸太妃太夫人及縣鄉君郡公侯特進夫人外世婦命婦皆歩揺衣青各載筐鈎從蠶先桑二日蠶宫生蠶著簿上躬桑日皇后未到太祝令質明以太牢告祠謁者一人監祠祠畢撤饌頒餘胙於從桑及奉祠者皇后至西郊升壇公主以下陪列壇東皇后東面躬桑採三條諸妃公主各採五條鄉縣以下各採九條悉以桑授蠶母還蠶室事訖皇后還便座公主以下乃就位設饗宴賜絹各有差江左至宋孝武大明四年始於臺城西白石里為蠶所設兆域置大殿又立蠶觀北齊為蠶坊於京城北之西去皇宫十八里外有蠶宫方九十歩墻髙一丈五尺其中起蠶室二十七口別殿一區置蠶宫令丞宦者為之每歲季春穀雨後吉日使公卿以一太牢祠先蠶黄帝於蠶壇上無配如祀先農禮訖皇后因親桑於壇備法駕服鞠衣乗重翟帥六宫升桑壇東陛即御座女尚書執筐女尚衣執鈎立壇下皇后降自東陛執筐者處右執鈎者居左蠶母在後乃躬桑三條訖升壇即御座内命婦以次就桑服鞠衣者採五條展衣七條褖衣九條以授蠶母還蠶室切之授世婦灑一簿凡應桑者並復本位后乃降壇還便殿改服設勞酒頒賚而還後周制皇后乗翠輅率六宫三妃三⿰〈音⿰婦官名〉御媛御婉三公夫人三孤内子至蠶所以一少牢親祭進奠先蠶西陵氏神禮畢降壇令二嬪為亞獻終獻因以躬桑隋制先蠶壇於宫北三里為壇髙四尺季春上已皇后服鞠衣乘重翟率三夫人九嬪内外命婦以一太牢制幣祭先蠶於壇上用一獻之禮祭訖就桑位於壇東面尚功進金鈎典制奉筐皇后採三條反鈎命婦各依班採五條九條世婦於蠶母受切桑灑訖皇后乃還唐顯慶元年三月辛巳皇后武氏先天三年三月辛夘皇后王氏乾元二年三月己巳皇后張氏並有事於先蠶其儀備開元禮











　　通志卷四十二
<史部,別史類,通志>



　　欽定四庫全書
　　通志卷四十三
　　宋　右　廸　功　𭅺　鄭　樵　漁　仲　撰
　　禮略第二
　　吉禮下
　　宗廟　時享〈薦新附〉祫禘　功臣配享　天子七祀〈諸侯附〉上陵〈拜掃及諸節上食附〉釋奠　祀先代帝王〈名臣附〉老君祠〈先賢附〉孔子祠〈先儒附〉太公廟　廵狩　封禪厯代所尚　享司寒〈藏氷開氷附〉禜　葦茭桃梗〈禳祠〉髙禖　祓禊　諸雜祠
　　宗廟
　　唐虞立五廟其祭尚氣先迎牲殺於庭取血吿於室以降神然後奏樂尸入王祼以鬱鬯夏氏因之商制七廟周制小宗伯掌建國之神位宗廟在左王立七廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之逺廟為祧有二祧享嘗乃止去祧為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止去墠曰鬼天子遷廟之主以昭穆合藏於二祧之中漢髙帝令諸侯都皆立上皇廟髙帝崩孝惠即位令奉常叔孫通定宗廟儀法帝東朝太后長樂宮及間往以數蹕煩民乃作複道武庫南通奏曰陛下何自築複道髙帝寢衣冠月出㳺髙廟子孫奈何乘宗廟道上行哉帝懼曰急壊之通曰人主無過舉今已作百姓皆知之矣願陛下為原廟渭北衣冠月出游之益廣宗廟大孝之本帝乃立原廟又尊髙帝廟為太祖廟景帝尊孝文廟為太宗廟所常幸郡國令各立太祖廟至宣帝太始二年復尊孝武廟為世宗廟凡所廵狩亦立焉凡祖宗廟在郡國者六十八合百六十七所而京師自髙祖下至宣帝與太上皇悼皇考各於陵旁立廟並為百七十六又園中各有寢便殿寢日四上食廟嵗二十五祠便殿嵗四祠元帝時丞相韋元成等言春秋之義父不祭於支庶之宅元帝罷郡國廟以髙皇帝為太祖孝文皇帝為太宗孝景皇帝為昭孝武皇帝為穆孝昭與孝宣俱為昭皇考廟親未盡太上孝惠廟皆親盡冝毁太上廟主冝瘞園孝惠帝為穆主遷於太廟寢園皆罷修後漢光武皇帝建武二年立髙廟於雒陽四時祫祀髙帝為太祖文帝為太宗武帝為世宗如舊三年正月立親廟雒陽祀父南頓君以上至舂陵節侯時冦賊未平祀儀未設至十九年中郎將張純等議禮人子事大宗降其私親故孝宣帝以孫後祖為父立廟於奉眀曰皇考廟於是議立平哀成元帝廟代今親廟兄弟以下使有司祠冝為南頓君立皇考廟祭上至舂陵節侯羣臣奉祠詔以宗廟處所未定且祫祭髙廟其成哀平且祠祭長安故髙廟其南陽舂陵嵗時各且因故園廟祭祀園廟去太守治所逺者在所令長行太守事侍祠惟孝宣帝有功徳其上尊號曰中宗於是雒陽髙廟四時加祭孝宣孝元凡五帝其西廟成哀平三帝主四時祭於故髙廟東廟京兆尹侍祠冠衣車服如太常祠陵廟之禮皇考南頓君以上至節侯皆𭕒園廟所在郡縣侍祠眀帝以光武中興更為起廟尊號曰世祖廟以元帝於光武為穆故雖非宗不毁也後遂為常眀帝遺詔遵儉無起寝廟藏主於世祖廟更衣孝章初不敢違以更衣有小别上尊號曰顯宗廟間祠於更衣四時合祭於世祖廟章帝遺詔無起寢廟如先帝故事和帝初不敢違上尊號曰肅宗後帝承遵皆藏主於世祖廟積多無别是後顯宗但為陵寢之號靈帝時京都四時所祭髙廟五主世祖廟七主少帝三陵追尊后三陵凡牲用十八太牢皆有副倅故髙廟三主親毁之後亦但殷祭之嵗奉祠獻帝初平中董卓與蔡邕等以和帝以下功徳無殊而有過差不應為宗及餘非宗者追尊三后皆奏毁之四時所祭髙廟一祖二宗及近帝四凡七帝魏文帝受禪追尊大父曰大皇帝考曰武皇帝以洛亰宗廟未成乃祠武帝於建始殿親執饋奠如家人禮明帝太和三年又追尊髙祖大長秋曰髙皇夫人呉氏曰髙皇后並在鄴廟之所祠則文帝之髙祖處士會祖髙皇祖太皇帝共一廟考太祖武皇帝特一廟百代不毁然則所祠止於親廟四室也其年十一月洛京廟成則以親盡遷處士主置園邑使宗正曹恪持節迎髙祖以下神主共一廟猶為四室而已景初元年六月羣公更奏定七廟之制曰武皇帝肇建洪基為魏太祖文帝繼天革命為魏髙祖上集成大命冝為魏烈祖於太祖廟北為二祧其左為文帝廟號曰髙祖昭祧其右擬眀帝號曰烈祖穆祧三祖之廟萬世不毁其餘四廟親盡迭遷一如周后稷文武廟祧之禮晉武帝即位追尊皇祖宣王為宣皇帝伯考景王為景皇帝考文王為文皇帝權立一廟後用魏廟追祭征西將軍豫章府君潁川府君亰兆府君與宣帝景帝文帝為三昭三穆是時宣皇未升太祖虚位所以祠六代與景帝為七廟六年因廟陷當改脩創羣臣議奏曰古者七廟異所自冝如禮又曰古雖七廟自近代以来皆廟七室於禮無廢於情為叙亦随時冝也東晉元帝上繼武帝於禮為禰如漢光武上繼元帝故事時西亰神主陷於虜庭江左建廟皆更新造尋以登懷帝之主又遷潁川府君位雖七室其實五世盖以兄弟為世數故也於時百度草創毁主權居别室太興三年将祭愍帝之主乃更定制還復豫章潁川於昭穆之位及元帝崩則豫章復遷至眀帝崩而潁川又遷猶十室也於時續廣太廟故三遷主並還西儲名之曰祧以准逺廟成帝咸康五年始作武悼皇后神主祔廟配饗世祖成帝崩而康帝承統以兄弟一代故不遷京兆始十一室也康帝崩穆帝立京兆遷入西儲同謂之祧如前三祖遷主之禮故正室猶十一也穆帝崩而哀帝海西並為兄弟無所登除咸安之初簡文皇帝上繼元皇帝於是潁川京兆二主復還昭穆之位簡文崩潁川又遷孝武帝太元十六年始改作太廟殿正室十四間東西儲各一間合十六間棟髙八丈四尺備法駕遷神主於行廟及孝武崩亰兆又遷如穆帝之世四祧故事宋武帝即尊位祠七代為七廟永初初追尊皇考為孝皇帝皇妣趙氏為穆皇后三年孝懿蕭皇后崩又祔廟髙祖崩神主升廟猶昭穆之序始魏晉之制虛太祖之位文帝元嘉初追尊所生胡媫妤為章皇太后立廟於太廟西其後孝武昭太后眀帝宣太后並祔章太后廟齊髙帝追尊父為宣皇帝母為昭皇后七廟梁武帝受禪遷神主於太廟為三昭三穆凡六廟追尊皇考為文皇帝皇妣為徳皇后廟號太祖皇祖特進以上皆不追尊擬祖遷於上而太祖之廟不毁與六親廟為七皆同一堂共庭而別室陳依梁制七廟如禮初文帝入嗣而皇考始興昭烈王廟在始興國謂之東廟天嘉中徙神主祔於梁之小廟改曰國廟祭用天子儀後魏之先居於漠北鑿石為祖宗之廟於烏洛侯國西北眀元帝永興四年立太祖道武帝廟於白登山嵗一祭具太牢帝親奉無常月又於白登西太祖舊逰之處立昭成獻明太祖廟常以九月十月之交帝親祭牲用馬牛羊又親行貙劉之禮孝文太和三年六月親謁七廟十五年四月改營太廟詔曰祖有功宗有徳後者不得擅祖宗之名居二祧之廟令述尊先志冝制祖宗之號烈祖有創業之功世祖有𨳩拓之徳冝為祖宗百代不遷而逺祖平文功未多於昭成然廟號為太祖道武建業之勲髙於平文廟號為烈祖比校似為未允朕今奉尊道武為太祖而立二祧餘皆以次而遷十九年遷都洛邑二月詔曰太和廟已就神儀靈主冝時奉寧可尅五月奉遷於廟其出金墉之儀一准出代都太和之式入新廟之典可依近至金墉之軌其威儀鹵簿如出代廟百官奉遷冝可省之但令朝官四品以上侍官五品以上宗室奉迎北齊文宣帝受禪置六廟獻武以下不毁以上則遞毁並同廟而別室既而遷神主於太廟文襄文宣並太祖之子文宣初疑其昭穆之次欲别立廟衆議不同至二年秋始祔太廟四時並臘凡五祭禘祫如梁制後周之制思復古之道乃右宗廟而左社稷閔帝受禪追尊皇祖為徳皇帝父文王為文皇帝廟號太祖擬祖以上三廟遞遷至太祖不毁其下相承置二昭二穆為五焉眀帝崩廟號世宗武帝崩廟號髙祖並為祧廟不毁隋文帝受命遣兼太保宇文善等奉䇿詣同州吿皇考桓王廟兼用女巫同家人之禮追尊桓王為武元皇帝皇妣為元眀皇后奉迎神主歸於京師改周制左宗廟而右社稷宗廟未言始祖又無受命之祧自髙祖以下置四親廟同殿異室一皇髙祖太原府君廟二皇曾祖康王廟三皇祖獻王廟四皇考太祖武元皇帝廟擬祖遷於上而太祖之廟不毁至煬帝立七廟太祖各一殿准周文武二祧與始祖而三餘並分室而祭唐武徳元年追尊號髙祖曰宣簡公會祖曰懿王祖曰景皇帝考曰元皇帝法駕迎神主祔於太廟始享四室貞觀九年髙祖崩詔增脩太廟中書侍郎岑文本議曰祖鄭元者則陳四廟之制述王肅者則引七廟之文貴賤混而莫辯是非紛而不定春秋糓梁𫝊及禮記王制祭法禮噐孔子家語並云天子七廟諸侯五廟大夫三廟士一廟尚書咸有一徳曰七世之廟可以觀徳至於孫卿孔安國劉歆班彪父子孔昆虞憙干寳之徒商較今古咸以為然故其文曰天子三昭三穆與太祖之廟而七是以晉宋齊梁皆依斯義立親廟六若使違羣經之正説從累代之疑議背子雍之篤論遵康成之舊學則天子之禮下逼於人臣諸侯之制上僭於王者非所謂尊卑有序名位不同者也臣等参詳請依晉宋故事立親廟六其祖宗之制式遵舊典制從之於是增修太廟始崇𢎞農府君及髙祖神主并舊四室為六室開元十年加置九廟移中宗神主就正廟仍創立九室其後制獻祖懿祖太祖世祖髙祖太宗髙宗中宗睿宗太廟九室也
　　時享〈薦新附〉
　　有虞氏四時之制春曰禴夏曰禘秋曰嘗冬曰烝其祭尚氣郊特牲云血腥爓祭用氣也法先迎牲殺之取血吿於室以降其神然後用樂而行祭事其祭貴首夏氏時祭之名因有虞其祭貴心商人禴禘嘗烝亦因虞夏之制王制云春禴夏禘秋嘗冬烝其祭尚聲郊特牲云臭味未成滌蕩其聲樂三闋然後出迎牲聲音之號所以昭吿於天地之間也其祭貴肝周祭春曰祠夏曰禴秋曰嘗冬曰烝以禘為殷祭之名其祭尚臭郊特牲云周人尚臭灌用鬯臭鬱合鬯臭隂達於淵泉既灌然後迎牲致隂氣也其祭貴肺行九獻之禮其四時新物皆先薦寢廟而後食二月獻羔𨳩氷四月以彘嘗麥七月登糓八月嘗麻九月嘗稻十二月嘗魚漢惠帝時叔孫通曰古者有春嘗果方今櫻桃熟可獻宗廟諸果之獻由此興後漢光武帝建武二年正月立髙廟於雒陽四時祫祀髙帝為太祖文帝為太宗武帝為世宗如舊餘帝不祀四時春以正月夏以四月秋以七月冬以十月及臘一嵗五祀靈帝時京都四時所祭髙廟五主世祖廟七主少帝三陵追尊后三陵凡牲用十八太牢古不墓祭漢諸陵皆有園寢承秦所為也説者以為古宗廟前廟後寢以象人君之居前有朝後有寢月令有先薦寢廟詩稱寢廟奕奕言相通也廟以藏主以四時祭寢有衣冠几杖象生之具以薦新物秦始出寢起於墓側漢因而弗改故陵上稱寢殿起居衣服象生人之具建武以来闗西諸陵以𫝊乆逺但四時特牲祀天子每幸長安謁諸陵乃太牢祠自雒陽諸陵至靈帝皆以晦望二十四氣伏臘及四時祀廟日上飯太官送用物園令食監典省其親陵所宫人随鼓漏理被枕具盥水陳嚴具魏初髙堂隆云按舊典天子諸侯月有祭祀其孟則四時之祭也三牲黍稷時物咸備其仲月季月皆薦新之祭也大夫以上將之以羔或加以犬不備三牲也士以豚庶人則唯其時冝魚鴈可也皆有黍稷禮噐曰羔豚而祭百官皆足太牢而祭不必有餘羔豚則薦新之禮也太牢則時祭之禮也詩云四月其蚤獻羔祭韭周之四月則夏之二月也月令仲春天子乃獻羔𨳩氷季春之月天子始乘舟薦鮪仲夏之月天子乃以雛嘗黍咸薦之寢廟此則仲季月薦新之禮也宋四時祭祀將祭必先夕牲皇帝散齋七日致齋三日百官掌事者亦如之致齋之日御太極殿幄坐著絳紗袍黒介幘通天金博山冠祠之日車駕出百官應齋從駕上水一刻皇帝著平冕龍袞服升金根車到廟北門治禮謁者各引太樂令太常光禄勲三公等皆入在位皇帝降車入廟脱舄盥及洗爵訖升殿初獻奠爵樂奏太祝令跪讀祝文訖進奠神座前皇帝還本位愽士引太尉亞獻訖謁者又引光禄勲終獻皇帝不親祠則三公行事而太尉初獻太常亞獻光禄勲終獻齊永眀元年正月詔太廟四時祭薦宣皇帝麫起餅鴨𦞦孝皇后筍鴨卵脯醤炙白肉髙皇帝薦肉膾葅羮昭皇后炙魚皆所嗜也梁武帝宗廟四時及臘一嵗五享天監十六年詔曰夫神無常饗饗於克誠所以西鄰禴祭實受其福宗廟祭祀猶有牲牢無益至誠有累㝠道自今四時烝嘗外可量代八座議以大脯代一元大武八座又奏既停宰殺無復省牲之事請立省饌儀其衆官陪列並同省牲帝從之又詔今雖無復用腥猶有脯脩之類即之幽眀義為未盡更可詳定悉薦時蔬左丞司馬筠等参議大餅代脯餘悉用蔬菜從之於是至敬殿景陽臺立七廟座月中再設浄饌自是訖於臺城破諸廟遂不血食陳制一嵗五祠謂春夏秋冬臘也每祭共以一太牢始祖以三牲首餘唯骨體而已後魏孝文皇帝太和六年十一月将親祀七廟有司依禮具儀於是羣官議曰昔有虞親䖍祖考来格商宗躬謁介福攸降大魏七廟之祭依先廟舊事多不親謁今陛下孝誠發中思親執祀稽今古義禮之常典臣等謹按舊章并採漢魏故事撰𥙊服冠屨牲牢之具罍洗簠簋爼豆之器百官助祭位次樂官節奏之引升降進退之法別集為親拜之儀制可於是帝乃親祭其後四時常祀皆親之北齊制春祀夏禴秋嘗冬烝皆以孟月凡四祭每祭室一太牢武成帝始以皇后亞獻河清中定令四時祭廟及元日廟庭並設庭燎二所後周之制其四時祭各於其廟亦以皇后亞獻其儀與北齊同所異者皇后亞獻訖后又薦加豆之籩其實菱芡芹葅兎醢冢宰終獻訖皇后親徹豆降還版位然後太祝徹焉隋四時之祭各以太牢四時薦新於太廟有司行事而不出神主祔祭之禮並准時享唐四時各以其孟月享太廟室各用一太牢若品物時新堪進御者有司先送太常仍以滋味與新物相冝者配之太常卿及少卿一人奉薦太廟有司行事不出神主
　　祫禘
　　古者天子諸侯三年喪畢皆合先祖之神而享之以生有慶集之懽死亦備合食之禮因天道之成而設禘祫之享皆合先祖之神而享之虞夏先王崩新王元年二年喪畢而祫三年春特禴夏特禘秋特嘗冬特烝四年春特禴夏祫禘秋祫嘗冬祫烝每間嵗皆然以終其世商人先王崩新王二年喪畢而祫三年春特禘夏特禴秋特嘗冬特烝四年春特禘夏祫禴秋祫嘗冬祫烝周制天子諸侯三年喪畢禫祭之後乃祫於太祖来年春禘於羣廟爾後五年再殷祭一禘一祫禘以夏祫以秋祫祭之禮大宗伯出髙祖以下木主守祧出先王先公祧主皆入太祖后稷廟中於室中之奥西壁下東面布太祖后稷位尸在東北面太祖之子於席前之北南面為昭次昭之子在南方北面相對為穆以次而東孫與王父並列直至禰其尸各居木主之左凡七尸用九獻禘祭之禮一如祫祭所異者但祭毁廟以上不及親廟其神主按鄭康成禘祫志云大王王季以上遷主祭於后稷之廟其坐位與祫祭同文武以下遷主若穆之遷主祭於文王之廟文王居室之奥東面文王孫成王居文王之東而北面以下穆主直至親盡之祖以次繼而東皆北面無昭主若昭之遷主祭於武王之廟武王亦居室之奥東面其昭孫康王亦居武王之東而南面以次亦繼而東直至親盡之祖無穆主也其尸位后稷廟中后稷尸一昭穆尸各一文王廟中文王尸一穆尸共一武王廟中武王尸一昭尸共一後漢光武建武二十六年詔問張純禘祫之禮不行㡬年純奏舊制三年一祫毁廟之主合食髙廟存廟主未嘗合元始五年始行禘禮父為昭南向子為穆北向父子不並坐而孫從王父禘以夏四月陽氣在上隂氣在下故以正尊卑祫以冬十月五糓成熟物備禮成故骨肉合飲食今祖宗廟未定且合祭髙廟遂以為常後以三年冬祫五年夏禘之時但就陳祭毁廟主而已謂之殷祭太祖東而惠文武元四帝為昭景宣二帝為穆惠景昭三帝非殷祭時不祭也魏眀帝太和四年六月武宣皇后崩至六年三月有司以今年四月禘吿王肅議曰按春秋魯閔公二年夏禘於莊公是時縗絰之中至二十五月大祥便禘不復禫故譏其速也去四年六月武宣皇后崩二十六日晚葬除服即吉四時之祭皆親行事今當計始除服日數當如禮湏至禫月乃禘東晉昇平五年五月穆帝崩十月殷祭興寧三年二月哀皇帝崩眀年太和元年五月皇后庾氏崩十月殷祭太元二十一年十月應殷祭其九月孝武崩至隆安三年國家大吉乃殷祭元興三年夏應殷祭太常博士徐乾等議應用孟秋進用孟冬時安帝義熙三年當殷祭御史中烝范㤗議以章后喪未一周不應殷祠時從太常劉瑾議小君之喪不以廢大禮往元興三年四月不得殷祀進用十月若計常限今當用冬若更起端則應四月時尚書奏從領司徒王謐議反初四月為殷祠之始徐邈議祫三時皆可者盖喪終則吉而祫服終無常故祫随所遇唯春不祫故曰特礿非殷祀常也宋制殷祭皆即吉乃行文帝元嘉六年祠部定十月三日殷祀十三烝禮孝武大眀七年二月有司奏四月應殷祠若事中未得用孟秋詔從之梁武帝初用謝廣議三年一禘五年一祫謂之殷祭禘以夏祫以冬後魏孝文帝太和十三年詔曰鄭康成云天子祭圓丘曰禘祭宗廟大祭亦曰禘三年一祫五年一禘祫則毁廟羣廟之主於太祖廟合而祭之禘則増及百官配食者審諦而祭之魯禮三年喪畢而祫明年而禘圓丘宗廟大祭俱稱禘祭有兩禘明也王肅又云天子諸侯皆禘於宗廟非祭天之祭郊祀后稷不稱禘宗廟稱禘禘祫一名也合祭故稱祫禘而審諦之故稱禘非兩祭之名三年一祫五年一禘總而互舉故稱五年再殷祭不言一禘一祫斷可知矣然以祫為一祭王義為長以圓丘為禘與宗廟大祭同名鄭義亦為當今互取鄭王二義禘祫並為一名從王禘是祭圓丘大祭之名上下同用從鄭永為定式北齊延昌四年正月宣武帝崩孝明即位三月時議来秋七月應祫祭于太祖太常卿崔亮上言曰今宣武皇帝主雖入廟然烝嘗時祭猶別寢室至於祫祭冝存古典按禮三年喪畢祫於太祖明年春禘於羣廟又按杜元凱云卒哭而除三年喪畢而禘愚謂来秋七月祫祭應停宜待年終乃後祫禘從之唐前上元三年有司祫享于太祖廟時議者以禮緯三年一祫五年一禘公羊𫝊云五年而再殷祭兩義互文莫能斷太學愽士史元璨議曰按禮記正義列鄭康成禘祫志云春秋僖公三十三年十二月薨文公二年八月丁卯大事于太廟公羊𫝊云大事者何祫也是三年喪畢新君二年當祫明年春禘于羣廟僖公宣公八年皆有禘則後禘去前禘五年以此定之則新君二年祫三年禘自爾之後五年而再殷祭則六年當祫八年當禘又昭公十年齊歸薨至十三年喪畢當祫為平邱之會冬公如齊至十四年祫十五年禘𫝊云有事武宫是也至十八年祫二十年禘二十三年祫二十五年禘昭公二十五年有事于襄宫是也如上所云則禘後隔三年祫以後隔二年禘此則有合禮經不違傳義自此禘祫之祭依璨議
　　臣謹按杜佑議曰聖人制禮合諸天道使不數不怠故有四時之制焉而又設殷祭者因天道之成以申孝順之心用盡事終之理禘祫二禮俱是大祭先賢所釋義各有殊馬融王肅皆云禘大祫小鄭康成注二禮以祫大禘小賈逵劉歆則云一祭二名禮無差降數家之説非無典據至於宣通經訓鄭義為長誠以禮經及春秋所書皆祫大於禘按春秋公羊傳云大事于太廟大事者祫也祫者毁廟之主陳於太祖未毁廟之主皆升合食於太祖至於禘則云禘于莊公禘于禧公既不於太祖則小於祫也又逸禮記禘于太廟之禮云毁廟之主皆升合食而立二尸又按韓詩内傳云禘取毁廟之主皆升合食於太祖則禘小於祫也祫則羣廟之主悉升於太祖廟禘者各於其廟而行祭禮二祭俱及毁主禘之時文王以上毁主自在后稷廟而祭文王以下毁主自在二祧之廟而祭禘則小於祫而大於四時也曽子問主夫子云自非祫祭七廟五廟無虛主而不言禘小於祫眀矣其祫備五齊三酒禘唯四齊三酒祫則備六代之樂禘則四代而下又無降神之樂以示其闕也
　　功臣配享
　　盤庚云兹子大享于先王爾祖其從與享之周制凡有功者銘書於王之太常祭于大烝司勲詔之漢制祭功臣於庭生時侍燕於堂死則降在庭位與士庶為例魏髙堂隆議曰按先典祭祀之禮皆依生前尊卑之序以為位次功臣配食於先王像生時侍讌燕禮大夫以上皆升堂以下則位於庭其餘則與君同牢至於俎豆薦羞唯君備公降於君卿大夫降於公士降於大夫使功臣配食於烝祭所以尊崇其徳明其勲以勸嗣臣也議者欲從漢氏祭之於庭此為貶損非寵異之位也貴者取貴骨賤者取賤骨今使配食者因君之牢以貴賤為俎庶合事冝周志曰勇則害上不登於明堂共用謂之勇言有勇而無義死不登堂而配食此則配食之義位在堂之明審也下為北面三公朝立之位耳燕則脱屨升堂不在庭也晉散騎常侍任茂議按魏功臣配食禮叙六功之勲祭陳五祀之品或祀之於一代或傳之於百代盖社稷五祀所謂傳之於百代者古之王臣有明徳大功若勾龍之能平水土柱之能樹百糓則祀社稷異代不廢也昔湯既勝夏欲遷其社不可乃遷稷周棄徳可代柱而勾龍莫廢也若四叙之屬分主五方則祀為貴神傳之異代載之春秋非此之類則雖明如咎繇勲如伊尹功如吕尚各於當代祀之不祭於異代也然則伊尹於商雖有王功之茂不配食於周之清廟以今之功臣論其勲績比咎繇伊尹呂尚猶或未及凡云配食各配食於主也今主遷廟臣冝從饗大司馬石苞等議魏代功臣冝歸之陳留國使脩常祀允合事理唐貞觀十六年有司言禮功臣配享於廟庭禘享則不配依令禘祫之日功臣並得配享請集禮官學士等議太常卿韋挺等議曰古者臣有大功享禄其後子孫率禮潔粢豐盛礿祠烝嘗四時不輟國家大祫又得配享焉所以昭明其勲尊崇其徳以勸嗣臣也其禘及時享功臣皆不應享故周禮六功之官皆配大烝而已先儒皆以大烝為祫祭梁初誤禘功臣左丞何佟之駮議武帝允而依行降暨周齊俱遵此義禮禘無配功臣理不可易從之其儀具𨳩元禮
　　天子七祀〈諸侯附〉
　　商制天子祭五祀戶一竈二中霤三門四行五也嵗徧〈凡祭五祀於廟門戶主出入竈主飲食中霤主堂室居處行主道路〉諸侯大夫與天子同周制王為羣姓立七祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰泰厲曰戶曰竈諸侯為國立五祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰公厲大夫立三祀曰族厲曰門曰行嫡士立二祀曰門曰行庶人立一祀或立霤竈或立戶漢立五祀白虎通云戶一祀〈春祭〉竈二祀〈夏祭〉門三祀〈秋祭〉井四祀〈冬祭〉中霤五祀〈六月祭〉嵗一徧有司行事禮頗輕於社稷〈祭祀天子諸侯以牛因四時祭物也祀戶以牛竈以雞中霤以牛門以犬井以豕或曰中霤用牛不得用牛者用豕井用魚也〉後漢建武初有五祀之祭門戶井竈中霤也有司掌之其祀簡於社稷矣人家祀山神門戶〈山即厲也鬼有歸所乃不為厲〉魏武王始定天下興復舊祀而造祭五祀門戶井竈中霤也晉傅元云帝之都城冝祭一門正宫亦祭一門正室祭一戶井竈及中霤各擇其正者祭之以後諸祀無聞唯司命配享于南郊壇隋制其司命戶以春竈以夏門以秋行以冬各於享廟日中霤則以季夏祀黄郊日各命有司祭於廟西門道南牲以少牢唐初廢七祀唯季夏祀祭中霤𨳩元中制禮祭七祀各因時享祭之於廟庭司命戶以春竈以夏門厲以秋行以冬中霤以季夏其儀具開元禮
　　上陵〈拜掃及諸節上食附〉
　　三代以前無墓祭至秦始出寢起於墓側漢因秦上陵皆有園寢故稱寢殿起居衣服象生人之具古寢之意也後漢都雒陽以闗西諸陵乆逺但四時特牲祀每帝西幸即親謁其雒陽陵毎正月上丁郊廟畢以次上陵百官四姓親家婦女公主諸王大夫〈袁宏漢紀曰明帝永平元年為外戚樊氏郭氏隂氏馬氏諸子弟立學號曰四姓小侯獨㫁曰凡與先后有𤓰葛者〉外國朝者侍子郡國計吏㑹陵晝漏上水大鴻臚設九賔随立寢殿前〈薛琮曰九賔謂王侯公卿二千石六百石下及𭅺吏匈奴侍子共九等也〉鐘鳴謁者引客羣臣就位如儀乘輿自東廂下太常導出西向拜止旋升于階拜神座退後公卿羣臣謁神座太官上食太常樂奏食舉舞文始五行之舞〈文始舞者本舜韶舞也髙祖更名文始以示不相襲也五行舞者本周舞也秦始皇更名五行之舞也〉禮樂闋羣臣受賜食畢郡國上計吏以次前當神軒吿其郡糓價民所疾苦欲神知其動静孝子事親盡敬愛之心也最後親陵遣計吏賜之帶珮八月飲酎上陵禮亦如之靈帝以晦朔二十四氣伏臘及四時祠廟日於陵所上飯宫人随鼓漏理被枕盥水陳嚴具魏文帝詔曰先帝躬履節儉遺詔省約子以述父為孝臣以繫事為忠古不墓祭皆設於廟先帝髙平陵上殿皆毁壞車馬還廐衣服藏府以從先帝儉徳之志遂革上陵之禮文帝自作終制又曰夀陵無立寢殿造園邑自後園邑寢殿遂絶及齊王在位九載始一謁髙平陵晉宣王遺令子弟羣官皆不得謁陵景文遵㫖至武帝猶再謁崇陽陵〈景帝陵〉一謁峻平陵〈文帝陵〉然遂不敢謁髙原陵〈宣帝陵〉至恵帝復止也東晉元帝崩後諸公始有謁陵之事盖由眷同友執率情而舉也成帝時中宫亦年年拜陵議者以為非禮遂止以為定制穆帝㓜冲禇太后臨朝又拜陵至孝武崩驃騎将軍㑹稽王道子曰今雖權制釋服至於朔望諸節自應展情陵所以一周為斷於是至陵變服單衣煩凟無准非禮也及安帝元興元年左僕射桓謙奏百僚拜陵起於中興非晉舊典積習生常遂為近法尋武帝詔乃不使人主諸王拜陵及義熙初又復江左之舊宋文帝每嵗正月謁初寧陵〈武帝陵〉孝武明帝亦每嵗拜初寧長寧陵〈文武陵〉後魏太和十六年九月辛未孝文帝哭於文明太后陵左終日不絶聲素幕越〈音活〉席為次侍臣侍哭壬申孝文又哭如昨帝二日不御食癸酉朝中夕三時哭拜於陵前夜宿鑒元殿甲戍帝拜哭辭陵還永樂宫唐貞觀十三年太宗朝于獻陵先設黄麾仗周衞陵寢至質明七廟子孫及諸侯百僚蕃夷君長皆陪列于司馬門内太宗至小次降輿納屨哭入闗門西再拜慟絶不能興禮畢改服入于寢躬親執饌閲視髙祖先后服御之物悲慟左右侍御者莫不歔欷禮畢太宗出自寢宫歩過司馬門泥行二百餘步上入寢哭踊絶於地進至東階西面再拜號慟乆之乃進太牢之饌加珍羞具品引太尉無忌司空績越王貞趙王福曹王明及左屯衛將軍程知節並入執爵進爼上至神座前拜哭奠饌閲先帝先后衣服拜辭訖行哭出寢北門乃御小輦還宫髙宗永徽二年有司言謹按獻陵三年之後每朔及月半上食其冬夏至伏臘清明社等節日亦上食其昭陵請依獻陵故事上從之六年正月謁于昭陵有司先設儀衞於陵寢質明七廟子孫二王後百僚州鎮蕃牧四夷君長等並陪列于位皇帝降輦入次易服出次行哭就位再拜僻踊慟絶禮畢又改服奉謁寢宫其妃嬪公主先於神座左右侍列如平生帝入寢門即哭瞻視幄座踊絶于地進至東階西面再拜號哭乃進牢饌珍羞引三公諸王並入執爵進爼帝至神座前再拜哭自奠饌閲先帝先后衣服更増感絶拜辭訖行哭出寢北門中宗景龍中毎日奠祭太常博士彭景直上疏曰謹按三禮無諸陵日祭之事又按禮論譙周祭志云天子之廟始祖及髙祖祖考皆毎月朔加薦新以象平生朔食也謂之月祭二祧之廟時祭無日祭之文又鄭氏注儀禮云月朔月半猶平常之朝夕也大祥之後即四時焉此則古者祭皆在廟近代以来始分月朔月半及諸節日祭於陵寢至後漢陵寢致祭無明文自魏三祖以下不於陵寢致祭並附於古禮至江左亦不崇園寢及齊梁陳其祭無聞今参詳以為三禮者不刋之書外傳所記不與經合不可依憑其諸陵請准禮停日祭不從詔乾陵冝依舊朝晡進奠昭獻二陵毎日一進以為常式舊制毎年四季之月常遣使往諸陵起居太常博士唐紹上疏曰自安宅兆禮不祭墓當謂送形而往山陵為幽静之宫迎精而返宗廟為享薦之室但以仲月命使廵陵鹵簿衣冠禮容必備自天授以後時有起居因循至今乃為常事起者以起動為稱居者以居止為名敢辭命使勞煩但恐不安靈域又降誕之日穿針之辰皆以續命為名時人多有進奉今聖靈日逺仙駕難攀進止起居恐乖先典請停四季及降誕并節日起居陵使但准式二時廵陵庶合禮經不從開元二十年四月制曰寒食上墓禮經無文近代相傳浸以成俗士庶有不合廟享何以用展孝思冝許上墓同拜掃禮不得作樂仍編入五禮永為定式二十三年四月勅獻昭乾定橋恭六陵朔望上食嵗冬至寒食日各設一祭如節祭共朔望日相逢依節祭料橋陵除此日外仍每日進半口羊食天寶二年七月勅詩著授衣令存休澣在於臣子猶及恩私㳟事園陵未標令式自今以後每至九月一日薦衣于陵寢貽範千載庶展孝思
　　臣謹按上陵之禮謝承漢書曰靈帝建寧五年正月車駕上原陵蔡邕為司徒掾從上行到陵見其儀慨然謂同座者曰聞古不墓祭朝廷有上陵之禮始為可損今見其儀察其本意乃知孝明帝至孝惻隐不可易舊或曰本意云何昔京師在長安時其禮不可盡得聞也光武即世始𦵏于此明帝嗣位踰年羣臣朝正感先帝不復聞見此禮乃率公卿百僚就園陵而創焉尚書階西設神座天子事亡如事存之意也茍先帝有𤓰葛之屬男女畢會王侯大夫郡國計吏各向神座而言庶幾先帝神魂聞之以明帝聖孝之心親服三年乆在園陵初興此儀仰察几筵下顧羣臣悲切之心必不可堪邕見太傅胡廣曰國家禮有煩而不省者不知先帝之用心周宻之至於此也廣曰然子冝載之以示學者邕退而記焉又按飲酎之禮丁孚漢儀曰酌金律文帝所加以正月旦作酒八月成名曰酎酒因令諸侯助祭貢金漢律金布令諸侯列侯各以民口數率千口奉金四兩竒不滿千口至五百口亦四兩皆會酎少府受又九真交趾日南者用犀角二長九寸以上若玳瑁甲一鬱林用象牙長三尺以上若翡翠各二十准以當金漢舊儀曰皇帝於八月酎車駕夕視牲以鑑燧取水於月取火於日為明水火左袒以水沃牛右肩手執鸞刀以切牛毛薦之而即更衣侍中上熟乃祀
　　釋奠
　　周制凡始立學必釋奠于先聖先師及行事必以幣凡學春官釋奠于先師秋冬亦如之〈官謂禮樂詩書之官也周禮凡有道者有徳者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗此謂先師之類不言夏從春可知釋奠者設薦饌酌奠而已無迎尸以下之事〉始立學者既釁器用幣〈禮樂之器成則釁之又用幣吿先聖先師以器成也〉然後釋莱〈祭莱示敬道也鄭康成曰禮先聖先師也莱芹藻之屬也〉天子視學大昕鼓以警衆也衆至然後天子至乃命有司行事祭先師先聖焉有司卒事反命天子乃命將出征受命於祖〈吿祖也〉受成於學〈定兵謀也〉出征執有罪反釋奠于學以訊馘吿〈釋莱奠幣禮先師也詩云在頖獻馘〉魏齊王正始中有講經徧輙使太常釋奠於辟雍以太牢祠孔子以顔囘配晉武帝泰始七年恵帝元康三年二釋奠皆於太學㤗始六年元康五年二行鄉事皆於辟雍〈郷事郷飲酒禮也〉恵帝愍懷之為太子皆講經竟並親釋奠於太學東晉明帝之為太子亦行釋奠禮成穆孝武三帝皆親釋奠唯成帝在辟雍自是一時制也孝武以太學在水南懸逺有司議依穆帝升平元年於中堂權立行太學釋奠禮畢㑹百官六品以上〈有司奏應須二學生百二十人太學生取見人六十而無國子生權銓大臣子孫六十人事訖罷之〉宋文帝元嘉二十二年太子釋奠採晉故事〈裴松之議應舞六佾冝設軒懸之樂牲牢器用悉依上公〉祭畢臨學宴會太子以下悉在齊武帝永明三年有司奏宋元嘉舊事學生到先釋奠先聖先師禮又有釋莱未詳今當行何禮用何樂及禮器時從喻希議用元嘉故事設軒懸之樂六佾之舞牲牢器用悉依上公梁武帝天監八年皇太子釋奠周捨議既唯大禮請依東宫元會太子著絳紗襮〈音博衣領也〉樂用軒懸合升殿坐者皆服朱衣帝從之又有司以為禮云凡為人子者升降不由阼階吏部郎中徐勉議鄭元云由命士以上父子異宫宫室既異無不由阼階之禮請釋奠及宴㑹太子升堂並冝由東階若輿駕幸學自然中階其會賔客依舊西階大同七年皇太子表其子寧國臨城公入學時議者以與太子有齒胄之議疑之臣纘等以為参㸃囘路並事宣父鄒魯稱盛洙汶無譏制可北齊將講於天子先定經於孔子廟講畢以一太牢釋奠孔宣父配以顔囘列軒懸樂六佾舞皇太子毎通一經及新立學必釋奠禮先聖先師毎嵗春秋二仲常行其禮毎月朔祭酒領博士以下及國子諸學生以上太學四門博士升堂助教以下太學諸生階下拜孔子揖顔囘日出行事其郡學則於坊内立孔顔廟博士以下亦每月朝隋制國子寺毎嵗四仲月上丁釋奠於先聖先師年别一行郷飲酒禮〈州縣學則以春秋仲月釋奠亦毎年於學一行郷飲酒禮〉唐武徳二年於國子學立周公孔子廟各一所四時致祭〈貞觀二十一年制左邱明以下二十二人同享〉初以儒官自為祭主直云博士姓名昭吿於先聖又州縣釋奠亦博士為主許敬宗奏曰秦漢釋奠無文魏氏則太常行事自晉宋以降時有親行而學官為主全無典實在於臣下理不合專令請國學釋奠令國子祭酒為初獻詞稱皇帝謹遣仍令司業為亞獻博士為終獻其州學刺史為初獻上佐為亞獻博士為終獻縣學令為初獻丞為亞獻主簿及尉通為終獻循附禮令以為永制景龍二年七月皇太子將親釋奠於國學有司草儀注令從臣皆乘馬著衣冠太子左庶子劉知㡬進議曰古者自大夫以上皆乘車而以馬為騑服魏晉以降迄于隋氏朝士又駕牛車至如李廣北征解鞍憇息馬援南征據鞍顧盻斯則鞍馬之設行於軍旅戎服所乘貴於便習者也按江左官至尚書郎而輙輕乘馬則為御史所彈又顔延年罷官後好騎馬出入閭里當時稱其放誕此則專車憑軾可擐朝衣單馬御鞍冝從䙝服求之近古灼然之明騐也褎衣博帶方履髙冠本非馬上所施自是車中之服且長裙廣袖襜如翼如鳴佩紆組鏘鏘奕奕馳驟於風塵之内出入於旌棨之間倘馬有驚逸人從顛墜遂使屬車之右遺屨不收清道之傍絓驂相續因以受嗤行路有損威儀其乘馬衣冠竊謂冝從廢改皇太子令付外宣行仍編入令以為常式𨳩元十一年詔春秋釋奠用牲牢其屬縣用酒脯而已二十七年八月因釋奠文宣王始用宫懸之樂二十八年二月勅文宣王廟春秋釋奠宜令攝三公行禮著之常式國子祭酒劉瑗奏准故事釋奠之日羣官道俗等皆合赴監觀禮請依故事著之常式制可其儀具𨳩元禮
　　祀先代帝王〈名臣附〉
　　漢武帝時有人言古者天子以春解祠祠黄帝用一梟破鏡〈方士云以嵗始祓除凶災令神仙之帝食惡逆之物使天下為逆者破滅梟名食母破鏡名食父如貙而虎眼黄帝欲絶其類使百吏祠皆用焉漢使東郡送梟五月五日作羮以賜百官解祠者解罪求福也〉後漢章帝元和春東廵狩使使者奉一太牢祠帝尭於濟隂魏武帝少時漢太尉橋元獨先禮異焉故建安中遣使祠以太牢東晉孝武帝寧康三年七月故事祀臯陶於廷尉寺新禮移祀於律署以同祭先聖於太學舊祀以社日新改用孟秋以應秋政後魏文成帝東廵厯橋山祀黄帝孝文太和十六年詔曰法施於人祀有明典立功埀恵祭有常式其孟春應祀者頃以事殷遂及今日可令以仲月而饗祀焉凡在祀令者有五帝尭樹則天之功興巍巍之治可祀於平陽舜播太平之風致無為之化可祀於廣寗禹禦洪水之災建天下之利可祀於安邑周文公制禮作樂垂範萬葉可祀於洛陽其宣尼廟已於中省別勅有司行事自文公以上可令當界牧守各随所近攝行祀事皆用清酌尹祭也〈曲禮曰脯曰尹祭〉隋制使祀先代王公帝尭於平陽以契配帝舜於河東咎繇配夏禹於安邑伯益配商湯於汾隂伊尹配文王武王於豐渭之郊周公召公配漢帝於長陵蕭何配各以一太牢而無樂配者享於廟庭唐前脩禮令無祭先代帝王之文禮部尚書許敬宗等奏謹按禮記祭法云聖王之制祭祀也法施於人以死勤事以勞定國能禦大災能捍大患則祀之始皇無道所以棄之漢祖典章法垂於後自隋以上亦在祠列今請聿遵故實三年一祭以仲春之月天寶六載正月制三皇置一廟五帝置一廟有司以時祭享至七載五月詔三皇以前帝王宜於京城内共置一廟仍與三皇五帝廟相近以時致祭天皇氏地皇氏人皇氏有巢氏燧人氏其祭料及樂請准三皇五帝廟以春秋二時享祭厯代帝王肇跡之處未有祠宇者所由郡置一廟享祭仍取當時將相德業可稱者二人配享
　　老君祠〈先賢附〉
　　後漢延熹八年使中常侍之陳國苦縣祠老子九年親祠老子於濯龍中文罽為壇飾純金釦器設華盖座用郊天樂唐乾封元年追號老君為太上元元皇帝文明元年九月冊老君妻為先天太后立尊像於老君廟所開元二年三月親祠元元皇帝廟追尊元元皇帝父周上御史大夫敬為先天太皇仍於譙郡置廟嵗餘一祀以上准先天太后廟例二十九年兩京及諸州各置廟一所并置崇元舘天寶元年親祠元元廟又於古今人表升元元皇帝為上聖〈時同制荘子號南華真人文子號通元真人列子號冲虛真人庚桑子號洞靈真人又以其所著之書並為經〉其年九月改兩京元元廟為太上元元皇帝宫二載西京改為太清宫東京改為太微宫天下諸郡為紫極宫祝版改為清詞於紙上十三載正月令有司毎至孟月則脩薦獻上香之禮仍為常式〈七載五月詔修漢張天師冊贈太師梁貞白陶先生冊贈太保〉貞元元年正月勅薦享太清宫亞獻太常卿充終獻光禄卿充仍永為常式
　　孔子祠〈先儒附〉
　　漢元帝時孔霸以帝師賜爵號襃成君奉孔子後平帝元始初追諡孔子曰褒城宣尼公追封孔均為褒城侯後漢光武建武十三年封均子志為褒城侯章帝元和二年二月東廵狩因幸魯祠孔子七十二弟子〈漢晉春秋曰闕里者仲尼之故宅也在魯城中帝升廟西面羣臣中庭北面皆再拜帝進爵而後坐東觀書曰祀禮畢命儒者論難也〉和帝永元四年徙封為褒尊侯相𫝊至獻帝初國絶魏文帝黄初二年以孔子二十一代孫議郎羡為宗聖侯邑百戶奉孔于祠令魯郡修舊廟置百戶吏卒守衛晉武帝㤗始三年改封孔子二十三代孫宗聖侯震為奉聖亭侯又詔大學及魯國四時備三牲以祀孔子明帝太寧三年詔給奉聖亭侯四時祀孔子祭冝如㤗始故事宋文帝元嘉八年奉聖侯有罪奪爵至十九年又授孔隐之隐之兄子熙先謀逆又失爵二十八年更以孔恵雲為奉聖侯後有重疾失爵孝武大明二年以孔邁為奉聖侯邁卒子⿱〈詡俱反〉嗣有罪失爵後魏封孔子二十七葉孫乗為崇聖大夫孝文帝太和十九年改封二十八葉孫珍為崇聖侯文成帝詔其宣尼之廟當别勅有司行薦饗之禮北齊改封三十一葉孫為恭聖侯後周武帝平齊改封鄒國公隋文帝仍舊封鄒國公煬帝改為紹聖侯唐貞觀十一年封孔子裔徳倫為褒聖侯二十一年制曰左邱明卜子夏公羊髙糓梁赤伏勝髙堂生戴聖毛萇孔安國劉向鄭衆杜子春馬融盧植鄭康成服䖍何休王肅王弼杜預范寗賈逵總二十二人並為先師永徽中制令改周公為先聖黜夫子為先師顔囘左邱明從祀〈顯慶二年禮部尚書許敬宗等奏曰准貞觀二十一年詔以孔子為先聖更添左邱明等二十二人與顔子俱配宣父於太學並為先師今據永徽令改周公為先聖黜孔子為先師顔囘左邱明並為從祀按禮記凡學官春釋奠于先師鄭康成注曰官謂詩書禮樂之官也先師者若禮有髙堂生樂有制氏詩有毛公書有伏生可以為之又曰始立學釋奠于先聖鄭注曰若周公孔子也聖則非周即孔師則偏善一經漢魏以来取捨各異顔囘夫子互作先師宣父周公更為先聖求其節文互有得失所以貞觀之制正夫子為先聖加衆儒為先師而今新令輙事刋改但周公攝政制禮作樂功比王者祀之儒館實貶其功仲尼生衰周之末拯文喪之𡚁祖述尭舜憲章文武宏聖教於六經闡儒風於千載故孟軻稱生民以来一人而已自漢以降奕葉繼侯崇奉其聖迄于今日胡可降兹先哲俯入先師且又邱明之徒見行其學貶為從祀亦無故事今請改令從詔於義為允其周公仍依舊禮配享武王也〉髙宗乾封元年正月東廵次兗州鄒縣頓祭宣父廟贈太師總章元年二月皇太子詣學贈顔囘太子少師曽参太子少保神龍初詔以鄒魯百戶封崇道公宣尼采邑用供薦享又授裔孫襃聖侯崇階朝散大夫仍許子孫以相傳襲開元八年勅改顔子等十哲為坐像悉應從祀曽参大孝徳冠同列特為塑像坐於十哲之次圗畵七十子及二十二賢於廟壁上以顔子亞聖親為之贊以書於后閔損以下令當朝文士分為之贊〈時國子司業李元瓘奏稱先聖孔宣父廟先師顔子配坐今其像立侍配享合坐十哲弟子雖復列像廟堂不應享祀謹檢祠令何休范寗等二十二賢猶霑從祀其十哲請春秋釋奠列享在二十二賢之上七十子請圖形於壁兼為立贊又曽参孝道可崇獨受經於夫子請准二十二賢應饗〉二十七年八月制夫子追贈諡為文宣王宜令三公持節冊命並撰儀注昔縁周公南面夫子西坐今位既有别坐豈仍舊冝補其墜典永作常式自今以後夫子南面而坐内出王者袞冕之服以衣之十哲等東西列侍顔淵既云亞聖湏優其秩
　　顔子淵贈兗國公　　　　閔子騫贈費侯
　　冉伯牛贈鄆侯　　　　　冉仲弓贈薛侯
　　宰子我贈齊侯　　　　　端木子貢贈黎侯
　　冉子有贈徐侯　　　　　仲子路贈衛侯
　　言子游贈呉侯　　　　　卜子夏贈魏侯
　　又夫子格言参也稱魯雖居七十之數不載四科之目頃雖参於十哲終未殊於等倫乆稽先㫖俾修舊位庶乎禮得其序人焉式瞻命尚書右丞相裴耀卿攝太尉持節就國子廟冊冊畢所司奠祭亦如釋奠之禮又遣太子少保崔琳往東都就廟行冊禮又勅兩京及兗州舊宅廟像冝改服袞冕其諸郡及縣廟宇既小但移南面不湏改衣服兩京樂用宫懸春秋二仲上丁令三公攝行事七十子並冝追贈
　　曾参贈郕伯　　　　　顓孫師贈陳伯
　　澹臺滅明贈江伯　　　宓子賤贈單伯
　　原憲贈原伯　　　　　公冶長贈莒伯
　　南宫子容贈郯伯　　　公晳哀贈郳伯
　　曽㸃贈宿伯　　　　　顔路贈𣏌伯
　　商瞿贈䝉伯　　　　　髙柴贈共伯
　　漆雕𨳩贈滕伯　　　　公伯寮贈任伯
　　司馬牛贈向伯　　　　樊遲贈樊伯
　　有若贈卞伯　　　　　公西赤贈郜伯
　　巫馬期贈鄫伯　　　　梁鱣贈梁伯
　　顔桞贈蕭伯　　　　　冉孺贈紀伯
　　曹䘏贈曹伯　　　　　伯䖍贈聊伯
　　公孫龍贈黄伯　　　　冉季贈東平伯
　　秦子南贈少梁伯　　　漆雕子歛贈武城伯
　　顔子驕贈瑯邪伯　　　漆雕徒父贈須句伯
　　壤駟赤贈北徴伯　　　商澤贈睢陽伯
　　石作蜀贈石邑伯　　　任不齊贈任城伯
　　公夏首贈亢父伯　　　公良孺贈東牟伯
　　后處贈營邱伯　　　　秦子𨳩贈彭衙伯
　　奚容箴贈下邳伯　　　公肩定贈新田伯
　　顔襄贈臨沂伯　　　　鄡單贈銅鞮伯
　　句井疆贈淇陽伯　　　罕父黒贈乘邱伯
　　秦商贈上洛伯　　　　申黨贈邵陵伯
　　公祖子之贈期思伯　　榮子祺贈雩婁伯
　　縣成贈鉅野伯　　　　左人郢贈臨淄伯
　　燕伋贈漁陽伯　　　　鄭子徒贈滎陽伯
　　顔之僕贈東武伯　　　原亢籍贈莱蕪伯
　　樂欬贈昌平伯　　　　廉絜贈莒父伯
　　顔何贈𨳩陽伯　　　　叔仲會贈瑕邱伯
　　狄黒贈臨濟伯　　　　邽巽贈平陸伯
　　公西輿如贈重邱伯　　公西葴贈祝阿伯
　　孔忠贈汶陽伯　　　　蘧瑗贈衛伯
　　施恒贈乘氏伯　　　　林放贈清河伯
　　秦非贈汧陽伯　　　　陳亢贈潁伯
　　申棖贈魯伯　　　　　琴牢贈南陵伯
　　顔噲贈朱虛伯　　　　琴張贈南陵伯〈今考琴牢即琴張疑重出〉歩叔乘贈淳于伯
　　太公廟
　　唐𨳩元十九年四月兩京及天下諸州各置太公廟一所以張良配享春秋取仲月上戊日祭毎出師命將就廟引辭仍簡取自古名將功成業著宏濟生人者十人准十哲例霑享至乾元元年九月十二日太常少卿于休烈奏臣昨因秋享漢髙祖廟見旁無侍臣享太公廟有張良在側良實漢佐命請移配享於漢祖廟從之上元元年追封太公望為武成王依文宣王置廟仍擇古今名將准文宣王置亞聖及十哲等享祭之奠一同文宣王
　　廵狩
　　唐虞五載一廵狩嵗二月東廵狩至于岱宗柴望秩于山川羣后四朝肆覲東后協時月正日同律度量衡脩五禮五玉三帛二生一死贄五月南廵狩至于南嶽八月西廵狩至于西嶽十有一月北廵狩至于北嶽皆如岱宗之禮歸格于藝祖用特夏后氏因之周制十二年一廵狩天子將廵狩類於上帝冝乎社造乎禰乗金輅建大旂嵗二月東廵狩至于岱宗柴望祀于山川而覲諸侯其方之諸侯先於境首待之所過山川則使祀宗先以三等璋瓚皆以黄金為勺酌鬱鬯以禮神次乃校人殺黄駒以祭之既至方嶽先問百年就見之若八十九十者路經其門則見之不然則不天子乃令太師採民之歌謡以樂播而陳之以觀風俗以審善惡令典市之官陳百物之貴賤以觀民之好惡又命典禮之官考校四時節氣月之晦朔甲乙等日及𠉀氣之律吕所用禮樂宫室車旗等制度君臣上下之衣服皆以王者所頒制度考校之諸侯封内有名山大川不舉而祭之者為不敬削其地有祭宗廟不順昭穆者為不孝絀其爵變禮易樂者為不從其君流革制度衣服者為畔其君討有功徳於民者加地進律其諸侯待王之牢禮以一犢既黜陟諸侯乃與之相見方嶽之下築壇與覲禮壇制同其壇外為土埒方三百歩謂之宫𨳩四門壇方九丈六尺髙四尺上為堂下為三等謂之三成成毎等髙一尺其堂上置司盟之神位謂之方明諸侯之上介各以其君之旂置於宫内以表立位之處詔王升壇訖諸侯皆就其旂而立其位鄭氏按明堂位云諸公中階之前北面東上諸侯阼階之東西面北上諸伯西階之西東面北上諸子門東北面西上諸男門西北面東上王乃於壇上揖之以定其位諸侯乃進升壇奠玉公於上等奠桓圭侯伯於中等奠信圭躬圭子男於下等奠糓璧蒲璧諸侯各奠玉訖降拜又升成拜訖擯者乃延諸侯升堂授王玉訖乃以璧琮行享禮謂之將幣〈玉人云璧琮九寸諸侯以享天子是也〉諸侯既朝見王訖乃退而自相與盟王宫之伯臨之其五月南廵狩至于南嶽如東廵狩之禮八月西廵狩至于西嶽如南廵狩之禮十有一月北廵狩至于北嶽如西廵狩之禮廵狩訖却歸毎廟用一牛以吿至謂之歸格于祖禰用特秦始皇三年東廵狩郡縣祠鄒嶧山頌功業〈其年復逰海上三年逰碣石從上郡歸五年始南至湘山遂登㑹稽並海到沙邱崩此求神仙奇藥之術無復觀民風問百年也並歩浪反下同〉二世元年東廵碣石並海南厯泰山至會稽皆禮祠之而勒始皇所立石書旁以彰始皇之功徳漢武帝元狩四年始廵郡縣𥧲尋於㤗山元封初復至海上又北至碣石又自遼西厯北邉至九原五月乃至甘泉周萬八千里〈武帝亦如秦始皇之事〉後漢光武建武三十年三月幸魯〈漢祀令曰天子行有所之至河沈白馬珪璧各一衣以繒緹五尺祠用脯二東酒六升鹽一升渉渭灞涇洛他名水如此者沉圭璧各一律在所給祠具及行沉祠他川水先驅投石少府給璧珪不滿百里者不沉〉過㤗山祭㤗山及梁父章帝元和二年二月東廵狩使使者奉一太牢祠帝堯於濟隂成陽靈臺至泰山辛未柴𥙊天地羣神如故事壬申宗祀五帝於孝武所作汶上明堂光武配卒事遂覲東后饗賜王侯羣臣因行郡國幸魯祠東海㳟王孔子七十二弟子四月還京師庚申吿至祠髙祖光武廟各一特牛安帝延光三年東廵狩至泰山柴祭及祠汶上明堂如元和中故事魏明帝凡三東廵狩所過存問髙年恤疾苦或賜糓帛有古廵幸之風焉齊王正始中廵洛陽縣賜髙年力田各有等差晉初新禮廵狩方嶽柴望吿至設壝宫如禮諸侯之覲者儐及執贄皆如朝儀而不建旂〈摯虞以覲禮諸侯各建其旂章所以殊爵命示等威詩稱君子至止言觀其旂宜定新禮建旂如舊禮詔可其議然終晉代其禮不行武帝㤗始四年詔使使持節侍中黄門侍𭅺衘命四出周行天下其萬民之利害為一書禮俗政事教理刑禁逆順為一書悖逆暴亂作慝犯令為一書札喪荒凶厄貧為一書康樂和親安平為一書毎國辨異之以反命于王〉宋文帝元嘉四年二月東廵狩至于丹徒吿覲園陵三月饗㑹父老勲舊于行宫加賜衣裳幣帛蠲租原刑戰亡之家及單孤随冝隐䘏二十六年二月東廵幸至京城并謁二陵㑹舊京故老萬餘人饗勞賚發赦蠲徭役後魏文成帝和平元年正月東廵狩厯橋山祀黄帝遼西遥祀醫無閭山遂縁海幸冀州北至中山過恒嶽禮其神而返明年南廵過石門遣使者用玉璧牲牢禮恒嶽隋煬帝自文帝山陵纔畢即事廵逰乃慕始皇漢武之事西征東幸無時暫息六宫與文武吏士常十餘萬人然非省方展義之行也唐皇帝將廵狩所司承制先頒吿于東方諸州曰皇帝二月東廵狩各修平乃守考乃職事駕將發吿圜丘宗廟社稷皆如開元禮〈髙宗調露元年九月幸并州令度支郎中狄仁傑為知頓使并州長使李知元以道出妬女祠俗云盛衣服過者必致風雷之變遂發數萬人别開御道仁傑曰天子之行千乘萬騎風伯清塵兩師灑道何妬女之害遽令罷之上聞之歎曰真大丈夫也〉
　　封禪
　　古者帝王之興毎易姓而起以致太平必封乎泰山所以告成功也禮云因名山升中于天〈封禪必於㤗山者萬物交代之處封増其髙順其類也升上也中成也刻石紀號著功績〉封訖而禪梁父亦以吿太平也〈封禪者髙厚之道也封土於山而禪祭於地天以髙為尊地以厚為徳増㤗山之髙以報天厚梁父之階以報地梁父者泰山之支山卑下者也能以其道配成髙徳故禪梁父亦以吿太平也〉無懷氏封泰山禪云云〈管仲對齊桓公曰古者封㤗山禪梁父者七十二家而夷吾所記者十有二焉韓詩外傳曰孔子升泰山觀易姓而王可得而數者七十餘氏不可得而數者萬數袁准正論曰惟周官有王大封之文按成王封禪而文武皆不在七十二君而無一言見于經傳學者疑焉晉灼曰云云山在䝉隂縣故城北東下有云云亭〉伏羲神農並因之黄帝禪亭亭〈晉灼曰漢地理志鉅平有亭亭山〉顓帝帝嚳尭舜復禪云云禹禪㑹稽湯依禪云云其所封皆於泰山也周成王封泰山禪社首〈社首山晉灼曰在鉅平十二里〉其儀不存〈襄王時齊桓公既霸㑹諸侯於葵邱而欲封禪謂管仲曰寡人兵車之㑹三而乘車之㑹六九合諸侯一匡天下諸侯莫違我昔三代受命亦何以異於是管仲覩桓公不可窮以辭因説之以事曰古之封禪必鄗上之黍北里之禾所以為盛江淮之間一茅三脊所以為籍也東海致比目之魚西海致比翼之鳥然後物有不召而自至者十有五焉今鳳凰麒麟不至嘉禾不生而欲封禪無乃不可乎於是桓公乃止〉秦始皇平天下二年東廵郡縣祠鄒嶧山紀秦功業於是召齊魯儒生七十人至于泰山下諸儒或議曰古者封禪為蒲車惡傷山之土石草木掃地祭席用葅稭〈音戞禾藁也去其皮以為席〉言其易遵也始皇聞此議各乖異難施用由此黜儒生而遂除車道上自泰山陽至巔立石頌徳文曰事天以禮立身以義事父以孝成人以仁四守之内莫不郡縣四屬八蠻咸来貢職民庶蕃息天禄永得刻石改號〈文出晉太康郡國志〉有金冊石函金泥玉檢之事焉從隂道下禪梁父其禮頗采泰祝之祀雍上帝所用封藏而皆祕之固不得而記之〈封禪之後十一嵗秦亡諸生疾秦焚詩書戮文學皆偽曰始皇上太山為風雨所擊不得封禪〉漢武帝立二十八年元鼎中汾得寶鼎遂議封禪而羣儒不能知其儀又牽拘於詩書古文於是帝盡罷諸儒用方士言以三月東上泰山立石泰山之巔石髙三丈一尺方博皆三尺壇及墠皆廣長十二丈増髙三尺帝因東至海上四月還至奉髙〈晉太康郡國志曰奉髙戶千五百六戶此為奉髙者以祀東嶽帝王禪代之處是以殊之也故有明堂在縣西南四里又有奉髙宫〉又至梁父禮祠地主乙卯令侍中儒者皮弁薦紳射牛行事封泰山下東方如郊祀太一之禮封廣丈二尺髙九尺其下則有玉牒書書祕禮畢天子獨與侍中奉車子侯〈霍去病子也〉上㤗山亦有封其事皆禁明日下隂道丙辰禪㤗山下趾東北肅然山〈晉太康郡國志曰漢武封泰山禪梁父参諸家所說冝肅然為定也〉如祭后土禮天子皆親拜見衣尚黄而盡用樂焉江淮間一茅三脊為神籍五色土益雜封縱逺方竒獸蜚禽及白雉諸物頗以加禮兕牛犀象之屬不用皆至泰山然後去封禪祠其夜若有光晝有白雲起封中天子從禪還坐明堂羣臣更上夀改元為元封〈時作明堂汶上太史公曰其封禪之禮則有司存而漢史不得其制〉後漢光武建武三十年羣臣上言冝封禪泰山詔書曰即位三十年百姓怨氣滿腹吾誰欺欺天乎三月帝幸魯祭泰山及梁父三十二年詔梁松按索河雒䜟文言九世封禪事者松等列奏乃許焉〈東觀書曰羣臣奏言登封告成為民報徳百王所同陛下輙拒絶不許臣下不敢頌功述徳業〉求元封時故事議封禪所施用有司奏當用方石再累置壇中皆方五尺厚一尺用玉牒書藏方石牒厚五寸長尺三寸廣五寸有玉檢又用石檢十枚列於石傍東西各三南北各二皆長三尺廣一尺厚七寸檢中刻三處深四寸方五寸有盖檢用金縷五周以水銀和金以為泥玉璽二其一方一寸二分其一方三寸方石四角又有距石皆再累枚長一丈厚一尺廣二尺皆在圓壇上其下用距石十八枚皆髙三尺厚一尺廣二尺如小碑環壇立之去壇三歩距石下皆有石跗入地四尺又用石碑髙九尺廣三尺五寸厚尺二寸立壇之丙地去壇三丈以上以刻書帝以用石功難又欲及二月封禪故詔梁松欲因故封石空檢更加封而已〈欲及二月者書嵗二月東廵狩至于岱宗柴祭山曰燔柴積柴加牲於其上而燔之也〉松上疏争之以為登封之禮告功皇天垂後無窮以為萬民也承天之敬猶冝章明奉圖書之瑞尤冝顯著今因舊封竄寄玉牒故石下恐非重命之義受命中興宜當特異以明天意遂使泰山郡及魯趣〈音促〉石工冝取完青石無必五色令印工刻玉牒書書祕刻方石中命容玉牒二月帝至奉髙遣侍御史與蘭臺令史將工先上山刻石二十二日辛卯晨燎祭天於泰山下南方羣神皆從祀用樂如南郊諸王王者後二公孔子後襃成君皆助祭位事也事畢將升封或曰泰山雖已從食於柴祭今親升告功冝有禮祭於是使謁者以一特牲於常祠㤗山處告祠㤗山如親耕貙劉先祠先農先虞故事至食時帝御輦升山日中後到山上更衣早晡時即位于壇北面羣臣以次陳後西上畢位升壇尚書令奉玉牒檢皇帝以寸二分璽親封之訖太常命人發壇上石尚書令藏玉牒已復石覆訖尚書令以五寸印封石檢〈封禪儀曰以金為繩以石為檢東方西方各三檢檢中石泥及壇土各如其方色也〉事畢皇帝再拜羣臣稱萬嵗命人立所刻石碑乃復道下二十五日甲午禪祭地于梁父隂以髙后配山川羣神從祀如元始中北郊故事〈項威曰除地曰墠後改墠曰禪神之也〉四月己卯大赦天下以建武三十二年為建武中元元年復博奉髙嬴勿出元年租芻槀以吉日刻玉牒書函藏金匱璽印封之乙酉使太尉行事以特牲告至髙廟太尉奉匱以告髙廟藏于廟室西壁石室髙主室之下〈崔靈恩曰自周以前封者皆封土為壇至秦始皇漢武帝始用石檢〉魏明帝時中䕶軍蔣濟請封禪帝雖拒濟議而實使髙堂隆草封禪儀以天下未一不欲便行大禮㑹髙堂隆卒不行晉武帝平吳太康元年九月衛瓘議封禪帝曰此盛徳事所未議也瓘等又奏至于再三詔報絶之宋文帝在位長乆有意封禪詔學士山謙之草其儀注屬後魏師南逼其意乃息孝武大明元年十一月戊申太宰江夏王義㳟表三請帝以文軌未一不從北齊有廵狩之禮并登封之儀終不行隋開皇十四年羣臣請封禪文帝命牛𢎞等創定其禮帝曰此事體大朕何徳以堪之但當東廵因拜岱山耳十五年春行幸兗州遂次岱嶽為壇如南郊又壝外為柴壇飾神廟展宫懸之樂於庭為埋埳二於南門外又陳樂設位於青帝壇如南郊帝服袞冕乘金輅備法駕而行禮畢遂詣青帝壇而祭焉唐貞觀十一年左僕射房元齡等議封禪儀注至髙宗麟徳三年正月戊辰朔有事于泰山皇帝親祀昊天上帝於封祀之壇己巳登于泰山行封禪之禮庚午降禪于社首山壬申大赦天下改元為乾封武后天冊萬嵗二年臘月甲申登封于嵩山大赦天下改元為萬嵗登封丁亥禪于少室山明皇開元十三年十月封祀于泰山去山趾五里西去社首山十里丁亥服袞冕於行宫致齋於供帳前殿己丑大備法駕至山下乃御馬而登侍臣從帝以靈山清潔不欲多人上乃召禮官學士賀知章等入講儀注以三獻悉於山上而在一處行其事五方帝及諸神座於山下壇行事儀注之祥具𨳩元禮
　　歴代所尚
　　髙陽氏尚赤〈以十一月為正〉薦玉以赤繒髙辛氏尚黒〈以十月為正〉薦玉以黒繒陶唐氏尚白〈以十二月為正〉薦玉以白繒有虞氏尚赤〈以十一月為正並出尚書中候〉夏后氏尚黒〈以建寅月為正〉大事歛用昬戎事乘驪〈馬黒色曰驪〉牲用元以黒為徽號〈徽謂旌旗斿也〉朝燕服收冠而黒衣宫室之制屋十寸為尺商人尚白〈以建丑月為正〉大事歛用日中戎事乘翰〈白馬也〉牲用白以白為徽號朝燕服哻冠而縞衣宫室之制屋十二寸為尺周人用赤〈以建子月為正〉大事歛用日出戎事乘騵〈音元馬腹赤〉牲用騂以赤為徽號朝燕服冕冠而元衣宫室之制屋八寸為尺秦水徳漢書律厯志秦自以水徳故十月為嵗首漢火徳初亦以十月為嵗首及文帝立公孫臣言漢當土徳其應黄龍見丞相張蒼以為漢乃水徳河決金堤是其符也年始冬十月以外黒内赤〈十月隂氣在外故黑陽氣尚伏在内故赤〉明年黄龍果見於成紀帝於是令博士諸生申明土徳草改厯服色事至武帝元封七年用倪寛等議改用夏正以建寅月為嵗首劉向以為赤帝斬蛇之符為火徳後漢並同前漢魏土徳文帝以建寅月為正服尚黄臘以丑牲以白節毛當赤節幡當黄郊祀朝㑹四時之服如漢制宗廟所服如周禮明帝青龍五年三月用博士秦静等議改為景初元年以建丑月為正三年正月帝崩齊王立以明帝建丑月崩若以其月正朝㑹設樂不合於禮於是改以建寅之月為嵗首〈袁准正論曰自非繼亂不冝改正也〉晉金徳武帝泰始二年散騎常侍傅元上議帝王受命應厯禪代則不改正朔遭變征伐則改之舜正月上日受終于文祖無改正之文唐虞正朔皆同明矣至商周革命乃改魏受漢禪亦已不改至於服色皆從其本唯節幡用黄大晉以金徳王天下順五行三統之序矣詔從之由是正朔服色並依前代東晉並同西晉宋水徳亦如魏晉故事齊木徳餘一依前代梁火徳餘一依前代陳木徳餘一依前代後魏初為土徳言繼黄帝之後也故數用五服尚黄犧牲用白至孝文太和十四年用祕書丞李彪等議承晉後改為水徳祖辰臘申北齊木徳正朔服色皆如後魏後周承西魏用水徳以文帝誕有元氣之祥又有黒水䜟故也建寅月為正服色尚黒隋火徳以赤雀降祥之故衣服旗幟犧牲尚赤戎服以黄七月帝始服黄唐土徳建寅月為嵗首〈武太后永昌元年十一月一日依周制以建子之月為正改元為載初元年改十一月為正月十二月為臘月来年正月為一月十月建亥為年終載初元年九月九日改元天授稱周改皇帝為皇嗣二年正月旗幟尚赤色〉天寶九年制應縁隊仗所用緋色幡等並改為赤黄色天下皆然納崔昌議以土徳承漢火徳
　　享司寒〈藏氷開氷附〉
　　周制凌人掌氷正嵗十有二月令斬氷三其凌〈正嵗季冬火星中大寒氷方盛之時也凌氷室也三其凌三倍其氷備消釋也〉春始治鑑〈鑑如甀大口以盛氷置食物于中以禦温氣春而始治之為二月將獻羔而開氷鑑胡暫反甀音直偽反〉祭祀供氷鑑賔客供氷大喪供夷槃氷〈尸之槃曰夷槃〉夏頒氷掌事〈暑氣盛王以氷頒賜則主為之〉秋刷月令仲春天子乃獻羔開氷先薦寢廟〈謂立春藏氷至春分方温故獻羔以祭司寒而後開氷先薦寢廟而後食之〉左傳魯大夫申豐曰古者日在北陸而藏氷〈陸道也夏十二月日在虛危氷堅而藏之〉西陸朝覲而出之〈夏三月日在昴畢蟄虫出而用氷春分之中奎婁在東方〉其藏氷也深山窮谷固隂沍寒用黒牡秬黍以享司寒於是取而藏之也周其出之也桃弧棘矢以除其灾於是以風出而用之〈順春風而散用之〉朝之禄位賔客喪祭自命夫命婦至于老疾氷皆與焉宋孝武帝大明六年立凌室藏氷有司奏季冬之月氷壯之時凌室長率山虞及輿隷取氷於深山窮谷固隂沍寒之處以納于凌隂務令周密無洩其氣先以黒牡秬黍祭司寒于凌室之北仲春之月春分之日以黒羔秬黍祭司寒啓氷室先薦寢廟凌室在樂逰苑内置長一人吏一人保舉吏二人隋以季冬藏氷仲春𨳩氷並因用黒牡秬黍於氷室祭司寒神𨳩氷依以桃弧棘矢唐制先立春三日因用黒牡秬黍祭司寒之神於氷室祭訖鑿氷千段方三尺厚尺五寸而藏之仲春𨳩氷祭如藏禮依以桃弧棘矢設於氷室戶内之右禮畢遂留之餘具𨳩元禮
　　禜
　　周制春官大祝掌六祈其四曰禜祭法云幽禜祭星也雩禜祭水旱也漢制謂禜為請晴服赤幘朱衣晉武帝咸寧及太康中時雨多則禜祭赤幘朱衣閉諸隂朱絲禜社伐朱鼔焉梁制霖雨祈晴亦如雩禮隋制霖雨則禜京城諸門三禜不止則祈山川嶽鎭海瀆社稷又不止則祈宗廟神州報以太牢州郡縣苦雨亦各禜其城門不止則祈界山川社稷報用羊豕唐因之〈禜門不止乃祈山川嶽鎮海瀆三日不止祈社稷宗廟並用酒脯國城門用火牢〉
　　葦茭桃梗〈禳祠〉
　　夏后氏金行初作葦茭言氣所交也〈吕氏春秋曰始得伊尹祓之於廟薰以萑葦茭者交易隂陽代興之義也〉商人水徳以螺首慎其閉塞使如螺也周人木徳以桃為梗漢制厲殃祀天地日月星辰四時隂陽之神以師曠配之其壇常祀以禳灾兼用三代之儀以葦茭桃梗五月五日朱索五色印為門戶飾以儺止惡氣後漢仲夏之月萬物方盛日夏至隂氣萌作恐物不楙其禮以朱索連葷莱彌牟朴蠱鍾以桃印長六寸方三寸五色書文如法以施門戶魏明帝大脩禳禮故何晏禳祭儀雞特牲供禳釁之事磔雞起於魏未詳改仲夏在嵗旦之所起耳晉依魏制毎嵗朝設葦茭桃梗磔雞於宫及百寺之門以辟惡氣㤗始二年有司奏春分祀厲殃及禳祠詔曰不在祀典除之宋皆省其禮而郡縣往往猶存
　　髙禖
　　周制月令仲春元鳥至之日以太牢祠于髙禖〈髙辛氏之世元鳥遺卵娀簡吞之生契後王以為禖官嘉祥而立其祠〉天子親往后妃帥九嬪御乃禮天子所御帶弓韣授以弓矢于髙禖之前〈天子所御謂今有娠者禮謂酌飲於髙禖之庭帶以弓韣求男之祥〉漢武帝年二十九乃得太子甚喜始立為髙禖之祠於城南祭以特牲〈晉博士束晳云漢武帝晚得太子始為立髙禖之祠立石為主祀以太牢也〉後漢因之祀于仲春之月晉以仲春之月髙禖祀于城南祀以特牲恵帝元康六年髙禖壇上石中破博士議禮無髙禖置石之文未知設造所由既已毁破可無改造束晳議以為石在壇上盖主道也禮制器𡚁則埋而置新今冝埋而更造不冝遂廢後得髙堂隆故事詔更䥴石令如舊置髙禖壇上埋破石入地一丈〈按江東太廟北門内道西有石文如竹葉小屋覆之宋文帝元嘉中脩廟所得石陸澄以為晉孝武時郊禖石然則江左亦有此禮矣或曰百姓祀其旁或謂之落星也〉北齊制髙禖壇於南郊旁廣輪二十六尺髙九尺四陛三壝每嵗元鳥至之日皇帝親帥六宫祀青帝於壇以太昊配而祀髙禖之神以祈子其儀青帝北方南向配帝東方西向禖神壇下東陛之南西向禮用青珪束帛牲共以一太牢祀日皇帝袞冕乘玉輅皇后褘衣乗重翟皇帝初獻降自東陛皇后亞獻降自西陛並詣便座夫人終獻上嬪獻于禖神訖帝及后並詣攢位乃送神皇帝皇后及羣臣皆拜乃撤就燎禮畢而還隋亦以元鳥至日祀髙禖於南郊壇牲用一太牢唐月令亦以仲春元鳥至之日以太牢祀于髙禖天子親往〈月令經文及注不言有壇廟也〉
　　祓禊
　　周制春官女巫掌嵗時祓除釁浴漢髙后八月祓於灞上後漢三月上巳官民皆絜於東流水上日洗濯祓除去宿垢疢為大絜魏氏以来但用三月三日不用上巳也晉公卿以下至于庶人皆禊洛水之側趙王倫篡位三日㑹天泉池誅張林懷帝亦㑹天泉池賦詩陸機云天泉池南石溝引御溝水池西積石為禊堂跨水流杯飲酒不言曲水韓詩曰鄭國之俗三月上巳之日溱洧水上招魂續魄秉蘭草祓除不祥〈蔡邕曰今三月上巳祓於水濵盖出此也〉一説三月三日清明之節將修事於水側以祈豐年也一説郭虞三月上辰日上巳日二日産三女並不育俗以為大忌至此月巳日諱止家皆於東流水上為祈禳自潔濯謂之禊祠引流行觴遂成曲水梁劉昭曰郭虞之説良為虛誕假有庶人旬内夭其三女何足警彼風俗乎杜篤賦乃稱王侯公主暨于冨商用事伊洛帷幔元黄本傳大將軍梁商亦歌泣於洛禊也劉禎魯都賦曰素秋二七天漢指隅人胥祓禳國子水嬉此用七月十四日也東晉元帝詔罷三日弄具海西公於鍾山立流杯曲水延百僚皆其事也齊以三月三日曲水㑹古禊祭也今相承為百戯之具雕弄巧飾増損無常
　　諸雜祠
　　周立夀星祠於下杜亳〈徐廣云京兆杜縣有亳亭也〉時奉焉又立杜主祠因宣王殺右將軍杜伯不以罪後宣王田於圃田見杜伯執弓矢射王王伏弓而死故周人尊其鬼而以嵗時奉祠秦立陳寶祠因文公獲若石于陳倉北阪城祠之〈蘓林曰質如石如肝〉其神或嵗不至或嵗數来其来常以夜光輝若流星色赤黄長五丈從東方来集于祠城若雄野雞其聲殷殷云野雞夜鳴以應之祠以一牢名曰陳寶〈臣瓚曰陳倉縣有寶夫人祠或一嵗二嵗與葉君合葉君神来時天為之雷鳴〉二世時若陳寶節来一祠春夏用騂秋冬用駵徳公立卜居雍雍之諸祠自此興用三百牢於鄜畤作伏祠〈孟康曰六月伏日也周時無至此乃有之師古曰立秋之後以金代火金畏於火故至庚日必伏庚金也〉磔狗邑四門以禦蠱災始皇東游海上祠八神求仙人其祀莫知起時〈八神一曰天主祠天齊天齊淵水居臨菑南郊山下者二曰地主祠㤗山梁父盖天好隂祠之必於髙山之下小山之上命曰畤地貴陽祭之必於澤中圜丘三曰邱主祠蚩尤蚩尤在東平陸藍郷齊之西境也四月隂主祠三山三山即蓬莱方丈瀛州三神山五曰陽主祠之罘山在東莱六曰月主祠莱山山在東莱長廣皆在齊北並勃海七曰日主祠成山山在東莱不夜縣斗入海最居齊東北隅以迎日出八曰四時主祠琅邪琅邪在齊東北盖嵗之所始也皆用一牢具祀而巫祝所損益珪幣雜異焉〉漢髙帝天下已定令祝立蚩尤之祠於長安又置祠祀官女巫其梁巫祀天地天社天水房中堂上之屬晉巫祠五帝東君雲中君巫社巫祠族人炊之屬〈師古曰東君日也雲中君謂雲神也族人炊古主炊母之神也〉秦巫祠杜主巫保族纍之屬〈杜主即周之杜伯也巫保族纍二神名纍音力追反〉荆巫祠堂下巫先司命施糜之屬〈堂下在堂之下巫先巫之最先者也司命説者云文昌第四星也施糜其先常施設糜鬻者也〉九天巫祀九天〈師古曰九天者謂中央四方四維也〉皆以嵗時祠宫中武帝即位厚禮置祠神君於内中聞其言不見其人〈神君者長陵女子産乳而死見神於先後宛若宛若祠於其室人多往祠平原君往祠其後子孫尊崇按平原君武帝外祖母也先後妯娌也宛若字也〉又帝師少君求仙始親祠竈〈少翁言於帝曰祠竈皆可致物物鬼也致物而丹沙可化為金〉又立粤祠雞卜自此用〈持雞而卜如䑕卜也〉是時既滅兩粤粤人勇之乃言粤人俗鬼〈師古曰勇之言其俗尚鬼神之事而其祠皆見鬼數有效昔東甌王敬鬼夀百六十嵗後世怠慢故衰耗廼命粤巫立粤祠祝文安臺無壇亦祠天神帝百鬼〉宣帝時南郡獲白虎獻其皮牙爪帝為立祠又方士言隋侯劔寶玉寶璧周康寶鼎立四祠於未央宫又祠天封苑火井於鴻門〈西河鴻門有天封苑火井祠火從地中出也〉又立嵗星辰星太白熒惑南斗祠於長安城旁又祠三山八神於曲成〈東莱縣也〉蓬山石社石鼓於臨朐又有月祠蚩尤勞谷五牀山五帝仙人玉女金馬碧雞等神遣諌議大夫王襃使持節而求焉後魏道武帝初有兩彗星見劉后使日者占曰祈之則掃定天下后從之故立其祠又立嵗神十二嵗一祭以十月用牛一雞三又立土神四嵗二祭常八月十月用羊又立獻明以上天神四十所嵗祭其神尊以馬次以牛小以羊使女巫行事








　　通志卷四十三
<史部,別史類,通志>



　　欽定四庫全書
　　通志卷四十四
　　宋　右　廸　功　𭅺　鄭　樵　漁　仲　撰
　　禮略第三
　　嘉禮
　　天子加元服　皇太子冠〈皇子皇孫附〉諸侯大夫士冠天子納妃后〈冊后附〉天子冊妃嬪夫人　皇太子
　　納妃〈皇子諸王婚公主嫁附〉公侯大夫士婚禮　元正冬至受朝賀　讀時令　冊拜諸王侯　三老五更郷飲酒
　　賔禮
　　三恪二王後
　　軍禮
　　天子諸侯將出征類冝造禡並祭所過山川　軷祭　田獵　講武　命將出征　宣露布　大射郷射　合朔伐鼓　祭馬祖　時儺
　　嘉禮
　　天子加元服
　　周制文王年十二而冠〈文王十三生伯邑考左傳曰冠而生子禮也〉成王十五而冠〈譙周五經然否論云古文尚書武王崩成王年十三推武王庚辰嵗崩周公以壬午嵗出居東癸未嵗反禮公冠記周公冠成王命史作祝辭告是除喪冠也周公未反成王冠弁開金縢之書時十六矣是成王十五周公冠之而後出也按禮傳天子之年近則十二逺則十五必冠矣〉將冠筮日筮賔行之於廟冠委貎於阼三加彌尊〈冠義曰冠於阼以著代也或曰三加彌尊士禮也大戴禮公冠篇曰公冠四加後加元冕天子亦四加後加袞冕〉祼享樂于廟〈左傳曰晉侯問魯大夫季武子㐮公年曰君可冠矣武子對曰君冠必以祼享之禮行之以金石之樂節之以先君之祧處之〉周公冠成王命史雍頌曰近於民逺於年逺於佞近於義嗇於時恵於財禄賢使能漢改皇帝冠為加元服惠帝加元服用正月甲子若丙子為吉後漢遵前制皆以正月甲子若丙子為吉日可加元服儀從冠禮乗輿初加緇布進賢次爵弁次武弁次通天冠冠訖皆於髙祖廟如禮謁見和帝冠以正月甲子乗金根車駕六元虬至廟成禮乃迴軫反宫朝服以饗宴撞太蔟之鐘咸獻夀焉順帝以初月丙子加元服於髙廟獻帝興平元年正月甲子加元服司徒淳于嘉為賓加賜元纁駟馬賜貴人王公卿司𨽻校尉城門五校及侍中尚書給事黄門侍郎各一人為太子舍人魏氏天子冠一加〈其説曰古之士禮服必三加彌尊所以喻其志至於天子諸侯無加數之文者将以踐阼臨人尊極德成不復與士以加喻勉為義禮冠於廟自魏不復在廟矣〉東晉諸帝冠儀一加幘冕將冠金石宿設百僚陪位又先於殿上鋪大牀御府令奉冕幘簪導袞服以授侍中常侍太尉加幘太保加冕太尉讀祝文曰令月吉日始加元服皇帝穆穆思𢎞衮職欽若昊天六合是式率遵祖考永永無極眉夀惟祺介茲景福加冕訖侍中繫元紞脱帝絳紗服加衮服冠事畢太祝率羣臣奉觴上夀王公以下三稱萬嵗乃退成帝用三元吉日既加元服拜于太廟穆帝孝武將冠皆先以幣告廟訖事又廟見臺符問脩服未畢吉凶不相干為可加元服與不太常王彪之議禮雖有喪冠當是應冠之年服制未終若湏服終便失應冠之年故也今便准喪冠闕饗樂而行事不湏脩服畢按晉故事及兩漢亦不必三元當任時事之冝耳後魏正光元年秋孝明帝年十一加元服訖拜太廟大赦改元北齊制皇帝加元服以玉帛告圜丘方澤以幣吿廟擇日臨軒皇帝著空頂介幘以出太尉盥訖升脱空頂幘以黒介幘奉加訖太尉進太保之右北面讀祝訖太保加冕侍中繫元紞脱綘紗袍加衮服事畢太保上夀羣官三稱萬嵗皇帝入温室移御座而不上夀後日文武羣官朝服上禮酒十二鍾米十二囊牛十二頭又擇日親拜圜丘方澤謁廟唐制具開元儀
　　皇太子冠〈皇子皇孫附〉
　　周制天子元子猶士也天下無生而貴者也〈家語冠頌曰天子之元子之冠擬諸侯之冠四加〉漢宣帝冠太子以正月冠諸王遣使行事魏氏冠太子再加皇子王公嗣子乃三〈孫毓以為一加再加皆非禮也〉冠諸王因漢遣使行事晉恵帝之為太子將冠武帝臨軒使兼司徒髙陽王珪加冠兼光禄大夫屯騎校尉華廙贊冠泰始六年南宫王承年十五依舊應冠有司奏議禮十五成童國君十五而生子以明可冠之義又漢魏遣使冠諸王非古典於是制儀王十五而冠遂革使命咸寧二年閏九月遣使冠汝南王柬恵帝以正月丙午冠太子訖乃廟見懷帝亦以正月冠皇太子宋冠皇太子及藩王以一加齊武帝孫南郡王昭業冠從尚書令王儉議使太常持節一加冠大鴻臚為贊醮酒之儀國官陪位拜賀如常其日内外二品清官以上詣公車門集賀并詣東宫南門通牋别日上禮宫臣亦詣門稱慶如上臺之儀既冠之後剋日謁廟祝辭曰皇帝使給事中太常武安侯蕭恵本加南郡王冠筮日戒賓肇加元服棄爾幼志從厥成徳親賢使能克崇景福醮酒辭曰㫖酒既清嘉薦既盈兄弟具在淑慎儀刑永永眉夀於穆斯寧明帝冠太子用正月梁武帝天監十三年正月冠太子於太極殿脩前代之儀後魏孝文帝冠皇太子恂於廟詔曰司馬彪漢志漢帝有四加冠一緇布二進賢三武弁四通天朕見家語冠頌篇四加冠公也家語夫子之言與正經何異諸儒惑司馬彪志致使天子之子而行士冠朕以為有賓諸儒皆以為無賓孔氏所云斐然成章其斯之謂矣北齊制皇太子冠則太尉以制幣吿七廟擇日臨軒有司供帳於崇正殿中嚴皇太子空頂幘公服出立東階之南西面使者入立西階之南東面太子受詔訖入室盥櫛出南面使者進揖詣冠席西面坐光禄卿盥訖詣太子前跪櫛使者又盥奉進賢三梁冠至太子前東面祝脱空頂幘加冠太子興入室更衣出又南就冠席光禄卿盥櫛使者又盥祝脱三梁冠再加逺逰冠太子入室更衣設席中楹之西使者揖就席南面光禄卿洗爵酌醴使者詣席前北面祝太子拜受醴即席坐祭之啐之奠爵降階復位西面三師三少及在位羣官拜事訖又擇日會宫臣又擇日謁廟隋制皇太子將冠前一日帝齋於大興殿太子與賔贊及預從官齋於正寢其日質明有司告廟各設筵於阼帝衮冕即御座賔揖太子進升筵西向坐贊冠者坐櫛設纚賔盥訖初加緇布冠贊進設頍〈邱癸切〉纓賔揖太子適東序衣元衣素裳以出贊者又坐櫛賔進加逺遊冠改服訖賔又授冕太子適東序改服以出賔揖太子南面立賔受醴進筵前北面立祝〈之又切〉太子拜受觶賔復位東面答拜贊者奉饌於筵前太子祭奠禮畢降筵進當御東面拜納言承詔詣太子戒訖太子拜贊者引太子降自西階賔少進字之贊者引太子進立於庭東面諸親拜訖贊者拜太子皆答拜與賔贊俱復位納言承詔降命令有司致禮賔贊又拜帝復降阼階下拜太子以下皆拜帝出更衣還宫太子從至閤因入見皇后而還唐貞觀五年正月有司上言皇太子將冠禮冝用二月為吉請追兵以備儀注太宗曰今東作方興恐妨農事令改用十月太子少保蕭瑀奏稱准隂陽家用二月為勝上曰隂陽拘忌朕所不行若動静必依隂陽不顧禮義欲求福祐其可得乎若所行皆遵正道自然當與吉㑹且吉凶在人豈假隂陽拘忌農時甚要不可暫失開元六年侍中宋璟上表曰臣伏以太常狀准東宫典記有上禮之儀謹按上禮非古從南齊後魏方始有此事而垂拱神龍更扇其道羣臣歛錢獻食君上厚賜答之姑息施恩方便求利皇太子冠乃盛禮自然合有賜賚上臺東宫兩處宴會非不優厚其上禮冝停其儀具𨳩元禮
　　諸侯大夫士冠
　　夏小正記二月冠子之時也周制繼世以立諸侯象賢也冠禮筮日筮賔冠於阼醮於客位三加彌尊已冠而字之見於母母拜之見於兄弟兄弟拜之〈成人而與為禮〉晉王堪冠禮儀云永平元年〈恵帝時〉正月戊子冠中外四孫立于歩廣里舎之阼階設一席于東廂引冠者以長幼次于席南東上賔宗人立于西廂東面南上堪立于東軒西南面西上陳元服于席上宗人執儀以次呼冠者各應曰諾宗人申誡之曰以嵗之正以月之令兄弟具来咸加爾服棄爾幼志順爾成徳克慎威儀惟民之則夀考惟祺永受景福冠者髙跪而冠各自著布興再拜從立于賔南上酌四杯酒各拜醮而飲事訖上堂向御史府君再拜訖冠者皆東面坐如常燕禮時賔宗人東平王隆叔祚王循道安王業建始此皆古禮也但以意斟酌從其簡者耳唐制具𨳩元禮
　　天子納妃后〈冊后附〉
　　伏羲氏制嫁娶以儷皮為禮夏氏親迎於庭殷迎於堂周制限男女之嵗定婚姻之時〈媒氏云令男三十而娶女二十而嫁婚姻之時即仲春之月〉親迎於戶六禮之儀始備〈一曰納采二曰問名三曰納吉四曰納徴五曰請期六曰親迎惟納徴用束帛他皆用鴈〉天子聘女納徴加穀珪漢恵帝納后納采鴈璧乘馬束帛聘黄金二萬斤馬十二匹〈吕氏為恵帝娶魯元公主女故特優其禮〉平帝立王莽納女為后以固權及莽所聘杜陵氏女皆侈大其事不足為法後漢桓帝立明年有司奏太后曰春秋迎皇后于紀在塗則稱后今大將軍冀女弟應紹聖善結婚之際有命既集冝備禮幣於是悉依孝恵皇帝納后故事聘黄金二百斤納采鴈璧乗馬束帛一如舊典靈帝冊宋貴人為皇后天子御章徳殿軒百官陪位太尉襲使持節奉璽紱皇后北面帝南面太尉立階下東向宗正大長秋西向宗正讀冊畢皇后拜稱臣妾就位太尉授璽紱中常侍長秋太僕髙郷侯覧長跪受璽紱奏於殿前女史以次受之至于昭儀受而長跪以帶皇后皇后伏起拜稱臣妾畢黄門鼓吹三通鳴鼔畢羣臣以次出后即位大赦天下魏制天子冊后以皮馬庭實加穀珪齊王正始四年立后甄氏其儀不存晉武帝咸寧二年臨軒遣太尉賈充䇿立皇后楊氏因大赦賜王公已下各有差百僚上禮〈納悼后〉太康八年有司奏大婚納徴用元纁束帛加穀珪馬二駟羊鴈酒米如故〈尚書朱整議按魏婚故事天子以皮馬為庭實加以穀珪〉東晉成帝咸康二年臨軒遣使持節兼太保領軍諸葛恢兼太尉䕶軍孔愉六禮備物拜皇后杜氏即日入宫帝御太極殿羣臣畢賀康帝建元元年納后褚氏而儀注陛者不設旄頭殿中御史奏今迎皇后依昔成㳟皇后入宫御物而儀注至尊衮冕升殿旄頭不設又按昔迎成㳟皇后唯作青龍旂其餘皆即御物今當臨軒遣使而五牛旂旗旄頭畢䍐竝出即用舊置今闕詔曰今所以正法服升太極者以謹其始故備禮也今云何闕所重而撤法物邪又㳟后神主入廟先帝詔后禮冝有降不冝建五牛旗既不設五旗則旄頭畢䍐之物易具也又詔舊制既難凖且於今而備法服儀飾粗舉其兼副雜器停之穆帝永和十年臺符問六禮版文舊稱皇帝今太后臨朝當何稱博士曹耽云公羊傳婚禮不稱主人母命諸父為主太常王彪之云三傳異義不可全據今皇后臨朝稱制文告所達國之大典皆仰禀成命非無外事也豈婚聘獨不通乎六禮版文應稱皇太后詔符又問今太后還政不復臨朝當何稱彪之云當稱皇帝詔升平元年將納皇后何氏彪之正禮曰王者之於四海無不臣妾雖復父兄之親師友之賢皆純臣也夫崇三綱之始定乾坤之儀安有天艾之尊而稱臣下之命以納伉儷安有臣下之卑而稱天父之名以行大禮逺尋古禮於義不通按咸寧二年納悼皇后時𢎞訓太后臨天下而無命戚屬之臣為武皇父兄主婚之文考咸寧故事不稱父兄師友則當時華恒所上合於舊也謂今納后儀制一依咸寧故事從之〈華恒定六禮冝依舊唯娶婦之家三日不舉樂而咸康羣臣賀為失禮故但依咸康上禮不復賀〉其告廟六禮版文等皆彪之所定〈博士茍納云凡六禮版長尺二寸以應十二月博四寸以象四時厚八分以象八節皆真書后家答鮫脚書之〉納采問名納吉請期親迎皆用鴈白羊各一酒米各十二斛唯納徴用白羊一元纁帛三疋絳二疋絹二百疋獸皮二枚錢二百萬玉璧一枚酒米各十二斛馬六匹鄭康成所謂五鴈六禮也六禮之文皆稱皇帝咨后家稱糞土臣某頓首稽首再拜以答其䇿皇后之文曰惟升平元年八月皇帝使使持節兼太保侍中太宰武陵王晞冊命故散騎侍𭅺女何氏為皇后咨爾易本乾坤詩首闗雎王化之本實由内輔是故皇英嬪虞帝道以光妊姒母周允嗣克崇皇后其祗朂厥徳以肅承宗廟䖍㳟中饋盡其婦道帥導六宫作軌儀于四海皇天無親惟徳是依可不慎歟北齊皇帝納后之禮納采問名納徴訖告圜丘方澤及廟是日皇帝臨軒命大尉為使司徒副之持節詣后行宫東向奉璽綬冊以授中常侍皇后受冊於行殿使者與公卿以下皆拜有司備迎禮太尉太保受詔而行主人公服迎拜於門使者入升自賔階東面主人升自阼階西面禮物陳於庭設席於兩楹間童子以璽書版升主人跪受送使者拜于大門外有司先於昭陽殿兩楹間供帳為同牢之具皇后服大嚴繡衣帶綬珮加幜〈音景〉女長御引出升畫輪四望車女侍中負璽陪乘鹵簿如大駕皇帝服衮冕出升御座皇后入門大鹵簿住門外小鹵簿入到東上閤施歩幛降車席道以入昭陽殿前至席位姆去幜皇后先拜後起皇帝後拜先起升自西階詣同牢座與皇后俱坐各三飲訖又各酳二爵一巹奏禮畢后興南向立皇帝御太極殿王公以下拜表謝又明日以榛栗棗脩見皇太后於昭陽殿擇日羣臣上禮又擇日謁廟皇帝使太尉先以太牢告而後遍見羣廟唐皇帝納后卜日告天地臨軒命太尉為使宗正卿為副竝如𨳩元禮
　　天子冊妃嬪夫人
　　周制天子后立六宫三夫人九嬪二十七世婦八十一御女以聼天下之内治後漢獻帝建安十八年曹操進三女憲節華為夫人聘以束帛元纁五萬疋小者待年於國二十年竝拜貴人晉武帝泰始十年將聘三夫人九嬪有司奏禮皇后聘以穀珪無妾媵禮贄之制詔曰拜授可依魏氏故事於是臨軒使使持節兼太常拜三夫人兼御史中丞拜九嬪
　　皇太子納妃〈皇子諸王婚公主嫁附〉
　　漢制皇太子納妃奉常迎〈時叔孫通定禮以天子無親迎之義皇太子以奉常迎也〉晉太康中有司奏太子婚納徴用元纁束帛加璧羊馬二駟東晉太子緍納徴禮用玉璧一虎皮二漢魏之禮公主居第尚公主者来第成婚司空王朗以為不可其後乃革魏公主嫁用絹百九十疋晉故事用絹三百疋太元中公主納徴以獸豹皮一宋文帝元嘉十五年四月皇太子納妃六禮文與納后不異百官上禮其月壬戍於太極殿西堂叙宴二宫隊主副司徒侍𭅺以上諸二千石在都邑者竝在㑹又詔令小㑹可停伎樂〈時有臨川曹太妃喪〉明帝太始五年有司奏按晉江左以来太子婚納徴用璧一獸皮二未詳合用獐豹皮及熊羆皮與不若應用者為各用一為用兩博士裴昭明按周禮納徴元纁束帛儷皮〈鄭康成曰束帛以致命兩皮庭實皮鹿皮〉晉納妃以虎皮二虎豹雖文禮所不用熊羆吉祥婚典不及珪璋之羙為用各異今儲皇聘納冝准經誥兼太常丞孫詵議以為聘幣之典損益惟我禮稱束帛儷皮則珪璋數同璧熊羆文豹各應用二博士虞龢議按儀禮直云元纁束帛儷皮禮記郊特牲云虎豹皮與玉璧非虛作也虎豹皮居然用兩璋冝仍舊各一叅議詵龢二議不異今加珪璋各一豹熊羆皮各二以龢議為允詔可齊武帝永明中以婚禮奢貴勅諸王納妃上御及六宫依禮上棗栗腵脩加以香澤花粉其餘衣物皆停唯公主降嫁則上儀舅姑北齊皇太子納妃禮皇帝遣使納采其次問名納吉竝如納采禮納徴則使司徒及尚書令為使備禮物而行請期則以太常宗正卿為使如納采親迎以太尉為使三日妃朝皇帝於昭陽殿又朝皇后於宣光殿擇日羣臣上禮他日妃還又他日皇太子拜閤皇太子及王聘禮納采問名納吉請期親迎皆用羔一鴈一酒黍稷米麫各一斛納徴用元三疋纁二疋束帛十疋大璋一虎皮二錦綵六十疋絹二百疋羔一羊四犢二酒黍稷米麫各十斛從車百乗隋皇太子納妃禮皇帝臨軒使者受詔而行主人𠉀於廟門使者執鴈主人迎拜於大門之東使者入升自西階立於兩楹間南面納采訖乃行問名儀事畢主人請致禮於從者禮有幣馬其次擇日納吉又擇日以玉帛乗馬納徴又擇日告期又擇日命有司以特牲告廟冊妃皇太子将親迎皇帝臨軒醮而誡曰往迎爾相承我宗事朂帥以敬對曰謹奉詔既命羽儀而行主人几筵於廟妃服䄖翟立於東房主人迎於門外西面拜皇太子答拜主人揖皇太子先入主人升立於阼階西面皇太子弁進當房户前北面跪奠鴈俛伏興拜降出妃父少進西面戒之母於西階上施衿結帨及門内施鞶申之出門妃升輅乗以几姆加幜皇太子乃馭輪三周馭者代之皇太子出大門乗輅羽儀還宫妃三日雞鳴夙興以朝奠笲於皇帝皇帝撫之又奠笲於皇后皇后撫之席於戶牖間妃立於席西祭奠而出唐皇太子納妃禮臨軒命使行納采問名納吉納徴請期告廟臨軒醮戒親迎同牢朝見竝如𨳩元禮𨳩元十九年四月勅於京城置禮㑹院屬司農寺其什物各令所司供〈院在崇仁坊南街〉建中元年十一月禮儀使顔真卿等奏郡縣主見舅姑請於禮㑹院過事明日早舅姑坐堂行執笲之禮其觀華燭非冝竝請停障車下壻却扇等行禮之夕可以感思至於聲樂尤湏禁斷初貞觀中侍中王珪之子尚太宗女南平公主珪請于帝乞存舅姑之義於是夫妻西向坐公主親行盥饋之禮自是公主有舅姑者皆備婦禮其後此禮陵遲故真卿建明之
　　公侯大夫士婚禮
　　周制婚禮其詳見於禮經漢平帝詔光禄大夫劉歆等雜定婚禮四輔公卿大夫博士郎吏家屬皆以禮娶迎立軺⿰馬〈立乗小車也⿰馬儷駕也新㝎此制也⿰音歩幸切〉後漢鄭衆百官六禮辭大畧因於周制而禮物凡三十種各内有謁文外有贊文魏制諸侯娶妃以皮馬為庭實加以大璋王娶妃公主嫁用絹百九十疋晉太康八年有司奏王侯婚禮元纁束帛加璧乗馬大夫用元纁束帛加羊〈奏曰古者以皮馬庭實天子加穀珪諸侯加大璋可依周禮改璧用璋其羊鴈酒米元纁如故〉諸侯婚禮加納采告期親迎各帛五疋及納徴馬四疋皆令夫家自備唯璋官為具足〈尚書朱整議按魏氏故事王娶妃公主嫁之禮天子諸侯以皮馬為庭實天子加以穀珪諸侯加以大璋漢髙后制聘后黄金二萬斤馬十二匹聘夫人金五千斤馬四疋魏志娶妃公主嫁之禮用絹一百九十疋晉故事用絹三百疋〉北齊聘禮第一品以下至三品用元三疋纁二疋束帛十疋璧一〈四品以下皆無璧〉豹皮二〈六品以下至從九品用鹿皮〉錦綵四十疋二品三十疋三品二十疋〈四品雜綵十六疋五品十疋六品七品五疋〉絹百四十疋二品百二十疋三品百疋〈六品以下至九品逓降二十疋〉羔一羊二犢二酒黍稷稻米麫各四斛〈四品五品犢一酒黍以下各二斛六品以下無犢酒黍以下各一斛〉唐顯慶四年十月詔天子嫁女受財三品以上之家不得過絹三百疋四品五品不得過二百疋六品七品不得過一百疋八品以下不得過五十疋皆充所嫁女資裝等用其夫家不得受陪門之財〈李義府奏〉太極元年十一月左司𭅺中唐紹上表曰士庶親迎之禮備諸六禮所以承宗廟事舅姑當湏昏以為期詰朝謁見往者下俚庸鄙時有幛車邀其酒食以為戯樂近日此風轉盛上及王公乃廣奏音樂多集徒侣遮擁道路留滯淹時邀致財物動踰萬計遂使幛車禮貺過於聘財歌舞諠譁殊非助感既虧名教又蠧風猷請一切禁斷從之
　　臣謹按後漢之俗聘禮三十物者以元纁羊鴈清酒白酒粳米稷米蒲葦卷栢嘉禾長命縷膠漆五色絲合歡鈴九子墨金錢禄得香草鳯凰含利獸鴛鴦受福獸魚鹿烏九子婦腸燧鑽凡二十八物又有丹為五色之榮青為東方之始共三十物皆有俗儀不足書臣又按杜佑議上古人食禽獸之肉而衣其皮毛周氏尚文去質元衣纁裳猶用皮為韠所以制婚禮納徴用元纁儷皮充當時之所服耳秦漢以降衣服制度與三代殊乃不合更以元纁及皮為禮物也又有用虎皮豹皮者王彪之云取威猛有斑彩尤臆説也人之常情非今是古不詳古今之異制禮數之從冝今時俗用五色信頗得禮之變也或曰近代所以尚循元纁儷皮之制男女配合教化大倫示存古儀務重其禮安可捨棄有類去羊答曰元纁及皮當時之要詳觀三代制度或沿或革皆貴適時竝無虛事豈今百王之末畢循往古之儀如三代制天子諸侯至庶人祭則立尸秦漢廢之又天下列國唯事征伐志存於射建侯擇士皆主於斯秦漢以降改制郡縣戰争既息射藝自輕唯祀與戎國之大事今竝豈要復舊制乎其朝宗覲遇行朝享禮畢諸侯皆右肉袒于廟門之東乃入門右北面立告聽事今豈湏行此禮乎賔禮甚重兩楹間有反爵之坫築土為之今會客豈湏置坫乎又竝安能復古道邪畧舉數事其可知也易曰随時之義其大矣哉先聖之言不可誣也元正冬至受朝賀
　　漢髙帝十月定秦遂為嵗首七年長樂宫成叔孫通制諸侯羣臣朝賀儀先平明謁者治禮引以次入殿門庭中陳車騎設兵張旗幟功臣列侯諸將軍軍吏以下陳西方東向文官丞相以下陳東方西向於是皇帝輦出房諸侯王以下至吏六百石以次奉賀禮畢復置法酒諸侍坐殿上者皆伏抑首尊卑以次起上夀夀觴九行謁者言罷酒御史執法舉不如儀者輙引去羣臣莫不振肅武帝雖用夏正然毎月朔朝至於十月朔猶常享會以髙祖定秦之月元年嵗首也其儀夜漏未盡七刻鐘鳴受賀及䞇公侯璧二千石羔千石六百石鴈四百石以下雉百官賀正月〈決疑要注云古者朝㑹皆執贄侯伯執珪子男執璧孤執皮帛卿執羔大夫執鴈士執雉漢魏俱依其制正朝大㑹諸侯執玉璧薦以鹿皮公卿以下所執如古禮古者衣皮故用皮帛為幣玉以象徳璧以稱事〉二千石以上上殿稱萬嵗舉觴御坐前司空奉羮大司農奉飯奏食舉樂百官受賜宴饗大作樂〈蔡質漢儀曰正月旦天子幸徳陽殿臨軒公卿百官各陪位朝賀百蠻朝貢畢屬郡計吏皆覲庭燎宗室諸劉雜會萬人以上立西面位既定上夀計吏中庭北靣立太官賜酒食西入東出御史四人執法陛下虎賁羽林弧弓撮矢陛㦸左右戎頭倡脛陪前向後左右中𭅺将位東南羽林虎賁将位東北五官将位中央悉坐就賜作九賔徹樂含利獸從西方来戯於庭極乃畢入殿前激水化成比目魚跳躍漱水作霧障日畢化為黄龍長八丈出入遨逰炫耀日光又以絲繩係兩柱間相去數丈兩倡女對舞行於繩上相逢切肩不傾又蹋局出身藏形斗中鐘磬倡樂畢作魚龍曼延小黄門鼔吹三通謁者引公卿以次拜徹行出卑官在前尊官在後其徳陽殿周旋容萬餘人陛髙一丈文石作壇畵屋朱梁玉陛金柱刻鏤〉魏文帝受禪後修洛陽宫室權都許昌宫殿狹小元日於城南立氈殿青帷以為門設樂饗會後還洛陽依漢舊事其藩王不得朝覲明帝時有朝者皆由特恩不得為常晉氏受命武帝更定元會儀咸寧注云先正旦一日有司各宿設夜漏未盡十刻羣臣集庭燎起火上賀謁報又賀皇后還從雲龍東中華門入詣東閤下便坐漏未盡七刻百官及受贄郎官已下至計吏皆入立其次其陛衞者如臨軒儀漏未盡五刻謁者僕射大鴻臚各奏羣臣就位定漏盡侍中奏外辦皇帝出鐘鼓作百官皆拜伏太常導皇帝升御座鐘鼓止百官起大鴻臚跪奏請朝賀掌禮郎贊皇帝延王登大鴻臚跪贊藩王臣某等奉白璧各一再拜賀太常報王悉登謁者引上殿當御座皇帝興王再拜皇帝坐復再拜跪置璧御座前復再拜成禮訖謁者引下殿還故位掌禮郎贊皇帝延大尉等於是公特進匈奴南單于金紫將軍當大鴻臚西中二千石千石六百石當大行令西皆北面伏鴻臚跪贊太尉中二千石等奉璧皮帛羔鴈雉再拜賀太常贊皇帝延公等登掌禮郎引公至金紫將軍上殿皇帝興皆再拜皇帝坐又再拜跪置璧皮帛御座前復再拜成禮訖謁者引下殿還故位公置璧成禮時大行令竝贊殿下中二千石以下同成禮訖以贄授贄郎郎以璧帛付諸謁者羔鴈雉付太官太樂令跪奏雅樂樂以次作乗黄令乃出車皇帝罷入百官皆坐晝漏上水六刻諸蠻夷外客以次入皆再拜訖坐御入後三刻又出鐘鼓作謁者僕射跪奏請羣臣上謁者引王公二千石上殿千石六百石停本位謁者引王詣樽酌夀酒跪授侍中侍中跪置御座前王還自酌置位前謁者跪奏藩王臣某等奉觴再拜上千萬嵗夀四廂樂作百官再拜已飲又再拜謁者引王等還本位陛者傳就席羣臣皆跪諾侍中中書令尚書令各於殿上上夀酒登歌樂升太官又行御酒御酒升階太官令跪授侍郎侍郎跪進御座前乃行百官酒太樂令跪奏登歌三終乃降太官令跪請具御飯到階羣臣皆起太官令持羮跪授司徒持飯跪授大司農尚食持案竝授持節持節跪進御座前羣臣就席太樂令跪奏食舉樂太官行百官飯按遍食畢太樂令跪奏請進樂樂以次作鼔吹令又前跪奏請以次進衆妓乃詔諸郡計吏前受𢽟戒於階下宴樂畢謁者一人跪奏請罷退鐘鼔作羣臣北面再拜出然則夜漏未盡七刻謂之晨賀晝漏上十三刻更出百官奉夀酒謂之晝會别置女樂三十人於黄帳外奏房中之歌江左多虞不復晨賀夜漏未盡十刻𨳩宣陽門至平旦開殿門晝漏上水五刻皇帝乃出受賀皇太子出會者則在三恪下王公上正旦元會設白虎樽於殿庭樽盖上施白虎若有能獻直言者則發此樽飲酒案禮白虎樽乃杜舉之遺式也宋因晉制升皇太子在三恪上齊因之梁元會之禮雖有更革亦損益晉制也皇帝服通天冠王公上夀上食既畢之後二品以上尚書騶騎引計吏郡國各一人皆跪受詔侍中讀五條詔計吏更應諾訖令陳便冝者聼詣白虎樽皇太子朝則逺逰冠乗金輅鹵簿以行與會則劔履升座天監六年詔曰頃代以来元日朝畢次會羣臣則移就西壁下東向坐求之古義王者讌萬國唯應南面何更居東面於是御座南向以西方為上皇太子以下在北壁坐者悉西邉東向尚書令以下在南方坐者悉東邉西向陳制先元會十日百官竝習儀注令僕以下悉公服監之設庭燎街闕城上殿前皆嚴兵百官各設部伍而朝宫人皆於東堂隔綺疏而觀宫門既無籍外人但綘衣者亦得入觀是日上事人發白虎樽自餘亦多依梁禮云隋制正朝及冬至文物充庭皇帝出西房即御座皇太子鹵簿至明陽門外入賀復詣皇后殿拜賀訖還宫皇太子朝訖羣官客使入就位再拜上公一人詣西階解劔升賀降階帶劔復位而拜有司奉諸州表羣臣在位者又拜而出皇帝入東房有司奏行事訖乃出西房坐定羣官入就位上夀訖上下俱拜皇帝舉酒上下舞蹈三稱萬嵗皇太子與會則設座於御東南西向羣臣上夀畢入位解劔以升會訖先興唐𨳩元八年十一月中書門下奏曰伏以冬至一陽始生萬物潛動所以自古聖帝明王皆此日朝萬國觀雲物禮之大者莫逾是時其日亦祀圜丘皆令攝官行事質明既畢日出視朝國家以来更無改易縁修新格將畢其日祀圜丘還改用小冬日受朝伏請改正從之因勅自今以後冬至日受朝永為常式至天寶三載十一月五日甲子冬至勅伏以昊天上帝義在尊嚴㳟惟祀典毎用冬至既於是日有事圜丘更受朝賀實深兢愓自今以後冬至冝取以次日受朝仍永為常式
　　讀時令
　　後漢制太史毎嵗上其年厯先立春立夏大暑立秋立冬常讀五時令皇帝所服各隨五時之色帝升御座尚書令以下就席位尚書三公郎中以令置案上奉以先入就席伏讀訖賜酒一巵魏明帝景初元年通事奏曰前後但見讀四時令至於服黄之時獨闕太史令髙堂隆以為黄屬土也土王四季各十八日土生於火故於火用事之末服黄三季則不其令則随四時不以五行為令也是以服黄無令〈斯則魏代不讀大暑令也〉東晉成帝咸和五年有司奏讀秋令時侍中荀奕上議云武皇帝時光禄大夫華恒議以秋夏盛暑常𮤑不讀令在春冬則不廢也夫先王所以順時讀令者盖後天而奉天時正時服尊嚴之所重今比熱炎赫服章多闕請如恒議詔可六年有司奏立夏日正服漸備祗迓天和冝讀夏令奏可宋文帝元嘉六年讀時令三公郎中毎讀皇帝臨軒百僚備位多震悚失常儀唯孝武帝時劉勰明帝時謝緯善於其事人主公卿竝屬目稱歎北齊制立春日皇帝服通天冠青介幘青紗袍佩蒼玉青帶青袴青韈舄而受朝於太極殿西廂東向尚書令等坐定三公𭅺中詣席跪讀時令訖典御酌巵酒置𭅺中前𭅺中拜還席伏飲禮成而出至立夏立秋則施御座於中楹南向立冬如春東向各以其時之色服儀竝如春禮唐貞觀十一年復修四時讀令武太后聖厯元年臘月制毎月一日於明堂行告朔之禮𨳩元十六年命太常少卿韋縚毎月進月令一篇是後孟月朔日御宣政殿側置一榻東西置案令韋縚坐而讀之諸司長官亦升殿列坐聽焉嵗除罷之餘竝具𨳩元禮
　　冊拜諸王侯
　　後漢制拜諸王侯三公之儀百官會位定謁者引光禄勲前謁者引當拜者前當座伏殿下光禄勲前一拜舉手曰制詔其以某為某〈按丁孚儀安帝䇿夏勤文曰維元初六年三月甲子制詔以太鴻臚勤為司徒曰朕承天序維稽古建爾于位為漢輔往率舊職慎敷五教在寛允左右朕躬宣力四表保又皇家於戯秉國之鈞方祗厥序時亮天工可不慎歟勤其戒之此其例也〉讀䇿書畢拜者稱臣再拜尚書郎以璽印綬付侍御史侍御史前東面立授璽印綬當受策者再拜頓首三贊謁者曰某王臣某新封某公某初謝中謁者報謹謝贊者立曰皇帝為公興皆冠謝起就位供賜禮畢罷北齊䇿諸王以臨軒日上水一刻吏部令史乗馬齎召版詣王第王乗髙車鹵簿至東掖門止乗軺車既入至席尚書讀䇿訖以授王又授章綬事畢出乗軺車入鹵簿乗髙車詣閶闔門伏闕表謝報訖拜廟還第則鴻臚卿持節吏部尚書授冊侍御史授節使者受而出乗軺持節詣王第入就西階東面王入立於東階西面使者讀冊博士讀版王俛伏興進受䇿章綬茅土俛伏三稽首還本位謝如上儀在州鎮則使者授節冊乗軺車至州如王第諸王三公儀同尚書令五等𨳩國太妃公主㳟拜冊軸一枚長二尺以白練衣之用竹簡十二枚六枚與軸等六枚長尺二寸文出集書書皆篆字哀冊贈冊亦同諸王五等𨳩國及郷男㳟拜以其封國所在取社壇方面土苞以白茅内青廂中函方五寸以青塗飾封授之以為社隋臨軒冊命三師諸王三公並陳車輅餘則不百司定列内史令讀冊訖受冊者拜受出又引次受冊者如上儀若冊𨳩國郊社令奉茅土立於仗南西面毎授冊訖授茅土焉唐之制如𨳩元禮
　　三老五更
　　有虞氏深衣而飬老夏后氏燕衣而飬老商人縞衣而飬老周人元衣而養老天子父事三老兄事五更親袒割牲執醤而饋執爵而酳三公設几九卿正履祝鯁在前祝饐在後使者安車輭輪送迎至家天子獨拜于屏其明日三老詣闕謝以其禮遇太尊故也後漢明帝以李躬為三老桓榮為五更安帝以魯丕李充為三老靈帝又以袁逢為三老賜以玉杖魏髙貴鄉公即位幸太學命王祥為三老鄭小同為五更祥南面几杖以師道自居天子北面乞言祥陳明王聖帝君臣政化之要以訓之聞者莫不砥礪後魏孝文飬老於明堂以尉元為三老㳺明根為五更帝再拜三老肅拜五更〈鄭衆云但俯下手今時撎拜是也撎音於志反即今之揖也〉給三老上公之禄五更元卿之禄後周武帝保定三年詔以太傅燕國公謹〈于謹〉為三老賜延年杖帝幸太學以食之三老入門皇帝迎拜門屏之間三老答拜有司設三老席於中楹南向太師晉國公䕶升階設几於席三老升席南面慿几而坐大司冦楚國公寧升階正舄皇帝升立於斧扆之前西面有司進饌皇帝跪授醤豆親自袒割三老食訖皇帝又親跪授爵以酳有司撤訖皇帝北面立訪道三老乃起立於席後皇帝曰猥當天下重任自惟不才不知政治之要公其誨之三老答曰木受繩則正后從諫則聖自古明王聖主皆虛心納諌以知得失天下用安惟陛下念之〈云云〉三老言畢皇帝再拜受之三老答拜禮成而出唐制仲秋吉辰皇帝親飬三老五更於太學其儀具𨳩元禮臣謹按五更蔡邕云五叟是也叟字或作更今人於嫂字之叟亦或作更而為㛐其實一也
　　鄉飲酒
　　臣謹按鄉飲酒者王道之始也尚齒尊賢莫尚乎此自漢歴唐未嘗廢也惟宋家以淳化中講究未備遂爾因循近日縁明州舉行其事朝廷遂下明州會例而頒之天下未㡬而廢以明州之士不識禮意不可以行也何哉鄉飲禮者惟儀禮詳明所以唐太宗但録其一卷而頒之明州之行不知本儀禮但取禮記鄉飲義不本全經何以行事臣為是作鄉飲禮三種書盖本儀禮於古而参開元禮於今復取於厯代而損益之今此篇但記前代所行云
　　後漢永平二年郡縣行鄉飲酒于學校祀先聖先師周公孔子牲以犬晉武帝泰始六年十二月帝臨辟雍行鄉飲酒之禮詔曰禮儀之廢乆矣乃令復講肄舊典賜太常絹百疋丞博士及學生牛酒咸寧三年及恵帝元康九年復行其禮唐貞觀六年詔曰比年豐稔閭里無事乃有堕業之人不顧家産朋逰無度酣宴是躭危身敗徳咸由於此自非澄源正本何以革兹𡚁俗可先録郷飲酒禮一卷頒示天下毎年令州縣長官親率長㓜依禮行之庶乎時識亷耻人知禮節開元十八年宣州刺史裴耀卿上疏曰州牧縣宰所主者宣揚禮樂典校經籍所教者返古還淳上奉君親下安鄉族外州逺郡俗習未知徒聞禮樂之名不知禮樂之實竊見以郷飲酒禮頒於天下比来唯貢舉之日畧用其儀閭里之間未通其事臣在州之日率當州所管一一與父老百姓勸遵行禮奏樂歌至白華華黍南陔由庚等章言孝子飬親及物遂性之義或有泣者則人心有感不可盡誣但以州縣乆絶雅聲不識古樂伏計太常具有樂器太常乆備和聲請令天下三五十大州簡有性識人於太常調習雅聲仍付笙竽琴瑟之類各三兩事令比州轉次造習毎年各備禮儀准令式行稍加勸奨以示風俗其儀具𨳩元禮
　　賔禮
　　三恪二王後
　　虞舜以尭子丹朱為賔曰虞賔而不臣之夏禹封丹朱於唐舜子啇均於虞皆有疆土以奉先祀服其車服用其禮樂加之以客禮不臣也周武王克商而封夏後於𣏌殷後於宋皆公爵封舜後於陳侯爵以備三恪〈周得天下封夏商二王後又封舜後謂之恪恪㳟也義取王之所㳟禮〉司几筵延國賔于牖前左彤几王者立三恪二王之後者欲通師法之義以其前代之後使之郊天以天子禮祭其始祖受命之王自行正朔服色以此得通三正也魏文帝封後漢帝協為山陽縣公邑萬戶位在諸王侯上奏事不稱臣受詔不拜以天子車服郊祀天地宗廟臘如漢制都山陽濁鹿城青龍二年薨諡曰孝獻皇帝以漢天子禮儀𦵏于禪陵晉武帝泰始元年十二月遣太僕劉原吿太廟封魏帝奐為陳留王詔曰明徳昭融逺鑒天命欽象厯數用禪厥位敢咨詢故訓㳟授青土于東國永為晉賓載天子旌旗乗五時副車行魏正朔郊祀天地禮樂制度皆如魏舊以承王顯祖之禋祀又詔王上書不稱臣答報不為詔一如賔禮二年詔陳留王操尚謙冲毎事輙表非所以優崇之也主者諭意非大事皆使王官表上之三年博士祭酒劉喜等議漢魏為二王後衛公署於前代為二王後於大晉在三恪之数應降稱侯祭祀制度宜與五等公侯同有司奏陳留王山陽公為二代之後衞公備三恪之禮易稱有不速之客三人来此則以三為斷不及五代也東晉明帝太寧二年詔曰三恪二王世之所重興滅繼絶政之所先禋祀不𫝊甚用傷悼主者詳議立後以聞時曹勱為嗣陳留王以主魏祀升平元年陳留王勱表稱廢疾積年不可以奉祭祀求放罷太學博士曹耽議勱為祭主而無執祭之期冝與穆子孟縶事同太常王彪之云二王之後不冝輕廢立記𫝊未見有已為君而以疾罷者孟縶穆子是方應為君非陳留之比孝武帝太元十二年博士庾𢎞之等議陳留王前代之後遇以上賓之禮皇太子雖國之儲副在人臣之位今班次冝在王下宋武帝永初元年封晉㳟帝為零陵王居于秣陵行晉正朔車旗服色一如其舊有其文而不備其禮文帝元嘉五年散騎常侍荀伯子上䟽曰伏見百官位次陳留王在零陵王上按春秋次序諸侯宋居祀陳之上臣以零陵王位冝在陳留王上陳留王冝降爵為公十一年升在三恪隋封後周静帝為介國公唐武徳元年五月詔曰革命創制禮樂變於三正脩廢繼絶徳澤崇於二代其以莒之𨟎邑奉隋帝為𨟎公行隋正朔車旗服色一依舊章
　　軍禮
　　天子諸侯將出征類冝造禡竝祭所過山川
　　周制天子將出征類于上帝冝于社造于禰肆師為帝位〈帝位五徳之帝所祭於南郊者類冝造皆祭名〉禡於所征之地〈禡師祭也〉受命於祖以遷廟主載于齋車以行無遷主以幣帛皮珪告于祖禰遂奉以出載于齋車以行毎舎奠焉而後就舎〈以脯醢禮神乃敢即安也〉受成于學過大山川則用事焉〈令祝用祭亊吿之凡出必用牲幣反亦如之〉出征執有罪反釋奠于學以訊馘告諸侯將出征冝社造禰及無遷主以主命竝如天子之制梁天監初陸璉定軍禮依古制類造等用牲幣帝曰冝者請征討之冝造者禀謀於廟類者奉天時以明伐竝明不敢自専陳幣承命可也璉不能對嚴植之又争之於是告用牲幣反亦如之北齊天子親征纂嚴則服通天冠文物充庭有司奏更衣乃入冠武弁左貂附蟬以出誓訖擇日備法駕乗木輅以造于廟載遷廟主於齋車以俟行次冝于社有司以毛血釁軍鼓載帝社祏主於車以俟行次擇日陳六軍備大駕類于上帝次擇日祈后土神州嶽鎮海瀆川源等乃為坎盟督将列牲於坎南北首有司於坎前讀盟文割牲耳承血皇帝受牲耳徧授大將乃寘于坎又㰱血㰱徧又以寘坎禮畢埋牲及盟書又卜日建牙旗於墠祭以太牢及所過名山大川使有司致祭將届戰所卜剛日備元牲列軍容設柴於辰地為墠而禡祭大司馬奠矢有司奠毛血樂奏大濩之音禮畢徹牲柴燎戰前一日皇帝禱祖司空禱社戰勝則各報以太牢又用太牢賞用命于祖引功臣入旌門即神庭而授版焉又罰不用命于社即神庭行戮訖振旅而還格廟詣社訖擇日行飲至之禮文物充庭有司執簡紀年號月朔陳六師凱入格廟之事飲至䇿勲之羙用述其功不替賞典焉隋制天子行幸有司祭所過嶽瀆以太牢山川以少牢若親征及廵狩則類上帝冝造社廟還禮亦如之唐制車駕行幸及親征有司類冝造禡如𨳩元禮
　　軷祭
　　周制天子將出師太馭掌馭玉輅以祀及犯軷王自左馭馭下祝登受轡犯軷遂驅之〈行山曰軷犯之者封土為山象以菩芻棘栢為神主既祭之以車轢之而去喻無險難也〉後周迎太白出國門而軷祭隋制皇帝行幸親廵狩則軷祭其禮有司於國門外委土為山象設埋埳有司刳羊陳俎豆駕將至委奠幣薦脯加羊饌埋於埳駕至太僕祭兩軹及軌乃飲授爵遂轢軷上而行唐車駕親征如𨳩元禮
　　田獵
　　周制天子諸侯無事則嵗行蒐苗獮狩之禮漢晉以来有閲兵之制而史闕田獵之儀宋元嘉二十五年二月大蒐于宣武場其法置行軍殿於幕府山南岡并設王公百官幕先獵一日遣馬騎布圍右領軍将軍督右左領軍將軍督左大司馬董正諸軍獵日侍中三奏一奏搥一鼔為一嚴三嚴訖引仗為小駕鹵簿皇帝乗馬戎服從者悉絳彩幘黄麾警蹕鼔吹如常儀獵訖宴會享勞比校多少戮一人以懲亂法會畢還宫梁陳因之北齊春蒐禮有司規大防建獲旗以表獲車前一日命布圍領軍將軍一人督左甄䕶軍將軍一人督右甄大司馬一人居中節制諸軍天子陳小駕服通天冠乗木輅詣行宫將親禽服戎服鈒㦸者皆嚴武衞張甄圍旗鼔相望衘枚而進甄常𨳩一方以令三驅圍合吏奔騎令曰鳥獸之肉不登於爼者不射皮革齒牙骨角毛羽不登於器者不射甄合大司馬鳴鼔促圍衆軍鼔譟鳴角至期處而止大司馬屯北旌門二甄帥屯左右旌門天子乗馬從南旌門外親射禽謁者以獲車收禽載還陳於獲旗之北王公以下以次射禽皆送旗下事畢大司馬鳴鼔解圍復屯殿中𭅺中率其屬收禽以實獲車天子還行宫命有司毎禽擇取三十一曰乾豆二曰賓客三曰充君之庖其餘即於圍下量犒將士禮畢改服鈒者韜刅而還夏苗秋獮冬狩禮皆同後周仲春教振旅大司馬建大麾於莱田之所鄉稍之官以旗物鼔鐸鉦鐃各帥其人而致誅其後至者建麾於後表之軍中集衆庶質明偃麾誅其不及者乃陳徒騎如戰之陣大司馬北面誓之軍中皆聽鼓角以為進止之節田之日於莱之北建旗為和門諸將帥徒騎序入其門有司居門以平其人既入而分其地險野則徒前而騎後易野則騎前而徒後既陣皆坐乃設驅逆騎有司表禡於陣前以太牢祭黄帝於狩地為墠建二旗列五兵於坐側行三獻禮遂蒐田致禽以祭社仲夏教苃舎遂苖田仲秋練兵遂獮田仲冬大閲遂狩田其致禽礿祀享烝教習之儀竝如古周法隋大業三年煬帝在榆林突厥啓民及西域東夷君長竝来朝貢帝欲示以甲兵之盛乃命有司陳冬狩之禮詔虞部量拔延山南北周二百里竝立表記唐髙祖武徳五年十二月幸涇陽之華池校獵謂羣臣曰今日畋樂乎諌議大夫蘓世長進曰陛下逰獵薄廢萬機不滿十旬未為大樂髙祖色變既而笑曰狂態發邪世長曰為臣私計即狂為陛下國計即忠貞觀十六年十二月狩于驪山時隂寒晦㝠圍兵㫁絶上乗髙遥見之欲捨其罰恐虧軍令乃廽轡入谷以避之永徽元年冬出獵在路遇雨因問諌議大夫谷那律曰油衣若為得不漏對曰能以瓦為之必不漏矣上大悦因此不復出獵先天元年十一月獵於驪山之下𨳩元三年十月大蒐于岐州鳯泉場屬夜雪天寒其圍兵竝放散各賜布一端綿一屯蒐狩之制具𨳩元禮
　　講武
　　漢興設南北軍之備外命天下郡國選能引彊蹶張材力武猛者以為輕車騎士材官樓船常以立秋後郊禮畢斬牲於東門以薦陵廟肄孫吳兵法六十四陣毎十月都課試金革騎士各有員數如有冦警平地用車騎山阻用材官水泉用樓船孝文納鼂錯之䇿以為軍之勝負定於内有事則可以應於外頗祖周司馬法齊寓政之制〈管子寓軍令〉徙人於邉以起軍伍元帝用貢禹議始罷角觗戯後漢初立秋之日自郊禮畢始揚威武斬牲於郊東門以薦陵廟其儀乗輿御戎輅白馬朱鬛躬執弩射牲太宰令謁者各一人載以獲車馳駟送陵廟還宫遣使者齎束帛以賜武官武官肄兵習戰陣之儀斬牲之禮名曰貙劉兵官皆肄孫吴兵法六十四陣既還公卿以下陣雒陽前街乗輿到公卿已下拜天子下車公卿親識顔色然後還宫〈古語曰在車下車則唯此時施行漢代以為常〉靈帝中平五年以天下黄巾賊起大發四方兵講武耀兵於平樂觀以小黄門蹇碩為上軍校尉凡八校尉皆統於碩起大壇上十二重五采華盖髙十丈壇東北為小壇復建九重華盖髙九丈列歩騎兵士數萬人結營為陣天子親出臨軍駐大華盖下大將軍何進駐小華盖下禮畢帝躬擐甲介馬稱無上將軍行陣三匝還獻帝建安二十一年有司奏古四時講武按漢西亰承制三時不講唯十月都試金革今兵戈未偃士衆素習可無四時講武但以立秋擇吉日大朝車騎號曰閲兵上合禮名下承漢制是冬閲兵魏王曺操親執金鼔以令進退延康元年曹丕嗣魏王其年秋閲兵于郊公卿相儀王御華盖親執金鼓之節魏明帝太和二年十月閲兵於東郊晉武帝泰始四年九月咸寧元年太康四年六年冬皆自臨宣武大閲衆軍然不自令進退自恵帝以後其禮遂廢東晉太興元年詔左右衛及諸營教習依大習儀作鴈羽仗成帝咸平中詔内外諸軍戯兵於南郊之埸其地因名閲場〈晉志作□〉自後藩鎮桓庾諸方伯往往閲習然朝廷無事焉宋文帝依故事肄習衆軍兼用漢魏之禮其後以時講武於講武堂後魏明元帝永興五年以九月十月之交親行貙劉之禮文成帝和平三年因嵗除大儺遂耀兵示武更為制令歩兵陳於南騎士陳於北各擊鐘鼓以為節度其歩兵所衣青赤黒黄别為部隊楯矟矛㦸相次周廽轉易以相赴就有飛龍騰蛇之變為函箱魚鱗四門之陣凡十餘法跪起前却莫不應節陣畢南北二軍皆鳴鼓角衆盡大譟各令騎将六千人去来挑戰歩兵更進退以相拒擊南敗北捷以為威觀自後以為常北齊常以季秋皇帝講武於都外有司先芟莱野為埸作二軍進止之節輿駕停觀遂命將教衆為戰塲之法凡為陣少者在前長者在後其還則長者在前少者在後長者持弓矢短者持旌旗勇者持鉦鼓刀楯為前行戰士持槊者次之弓箭為後行將帥先教士目使習見旌旗指麾之蹤發起之意旗卧則跪次教士耳使習聽金鼓動止之節聲鼓則進鳴金則止次教士心使知刑罰之苦賞賜之利次教士手使習持五兵之便戰鬬之備次教士足使習跪起及行列嶮泥之塗前五日皆請兵嚴於塲所依方色建旗為和門都墠之中及四角建五綵牙旗應講武者各集於其軍戒鼔一通軍士皆嚴備二通將士擐甲三通歩軍各為直陣以相俟大將各處軍中立旗鼔下有司陳小駕鹵簿皇帝武弁乗革輅大司馬介胄乗馬奉引入行殿百司陪列位定二軍迭為客主先舉為客後舉為主從五行相勝法為陣以應之唐顯慶二年十一月講武於滍水之南行三驅之禮上設次於尚書臺以觀之〈時許州長史封道𢎞奏言後漢南郡太守馬融講尚書於此因以為名今請改為講武臺從之〉五年三月八日又講武於并州城北上御飛閣羣臣臨觀之左衞大將軍張延師為左軍左右驍武等六衞左羽林騎士屬焉左武𠉀大將軍梁建方為右軍左右威領武𠉀等六衞右羽林騎士屬焉一鼓而誓衆再鼔而整列三鼔而交前左為曲直圎鋭之陣右為方鋭直圓之陣三挑而五變歩退而騎進五合而各復位許敬宗奏曰延師整而堅建方敢而鋭皆良將也上曰講閲者安不忘危之道也梁朝衣冠甚盛人物亦多侯景以數千人渡江一朝瓦解武不可黷人不可棄此之謂也武太后聖厯二年欲以季冬講武有司延入孟春時王方慶上疏曰孟春之月不可講兵者兵金也金性尅木春盛徳在木孟春行冬令則水潦為敗雪霜大摰首種不入請至明年孟冬教習以順天道從之𨳩元元年十月十二日講武於驪山之下調兵二十萬戈鋋金甲照耀天地列大陣於長川坐作進退以金鼔之聲莭之明皇親擐戎服持大鎗立於陣前兵部尚書郭元振以虧失軍容坐于纛下將斬之宰臣劉幽求張説跪于馬前諫曰元振翊戴上皇有大功於國雖違軍令不可加刑伏願寛宥乃捨之配流新州給事中知禮儀唐紹以草軍儀有失斬之薛訥為左軍莭度衆以元帥及禮官得罪諸莭部頗亦失序唯訥及解琬軍不動上令輕騎召訥等至軍門不得入禮畢特加慰勞
　　命将出征
　　漢髙帝初為漢王都漢中将還定三秦擇良日齊戒設壇埸具禮拜韓信為大将軍部署諸將東出陳倉收秦地魏故事遣將出征符莭郎授莭鉞跪而推轂北齊命將出征則太卜詣廟灼龜授鼓旗於廟皇帝陳法駕服衮冕至廟拜於太祖徧告訖降就中階引上將操龯授柯曰從上至天將軍制之又操斧授柯曰從下至泉將軍制之將軍既授斧鉞對曰國不可從外理軍不可從中制臣既受命有鼔旗斧鉞之威願假一言之命於臣帝曰茍利社稷將軍裁之將軍就車載斧鉞而出皇帝推轂度閫曰從此以外將軍制之後周制大將出征遣太祝以羊一祭所過名山大川明帝武成元年吐谷渾冦邉帝戎服乗馬遣大司馬賀蘭祥討之告於太祖之廟司憲奉鉞進授大將大將拜受以授從者禮畢出受甲兵隋制皇太子親戎及將軍出師則以猳肫一釁鼔皆告社廟授斧鉞訖不得反宿於家開皇八年晉王廣將伐陳内史令李徳林攝太尉告于太廟禮畢又命有司冝于社二十年太尉晉王廣又北伐突厥次河上禡祭軒轅黄帝以太牢制幣陳甲兵行三獻之禮唐之制如𨳩元禮
　　宣露布
　　後魏毎攻戰克捷欲天下聞知乃書帛建於漆竿上名為露布自此始也其後相因施行隋文帝𨳩皇中詔太常卿牛𢎞撰宣露布禮及九年平陳元帥晉王以驛上露布兵部奏請依新禮集百官四方客使等竝赴廣陽門外服朝衣各依其列内史令稱有詔在位者皆拜宣訖蹈舞者三又拜而罷唐毎平蕩冦賊宣露布其日守宫量設羣臣次露布至兵部侍𭅺奉以奏聞仍集文武羣官客使於東朝堂中書令宣布具如開元禮
　　大射郷射
　　周制天子之大射天官司裘供虎侯熊侯豹侯設其鵠夏官射人以射法治射儀王以六耦射三侯三獲三容樂以騶虞九莭五正諸侯以四耦射二侯二獲二容樂以貍首七莭三正孤卿大夫以三耦射一侯一獲一容樂以采蘋五莭二正士以三耦射豻侯一獲一容樂以采蘩五莭二正若王大射則以貍歩張三侯郷射之禮地官郷大夫各掌其郷之政正月之吉受法于司徒退而以鄉射之禮五物詢其衆庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰興舞漢宣帝甘露三年三月黄門侍郎臨〈失其姓〉奏經曰郷射合樂大射不何也韋元成曰郷射所以合樂者郷人本無樂故合樂嵗時所以合和百姓以同其意也至諸侯當有樂𫝊曰諸侯不釋懸明用無時也故不云合樂晉咸康五年春征西庾亮行郷射之禮依古周制親執其事洋洋然有洙泗之風宋武帝為宋公在彭城九月九日出項羽戯馬臺射其後相承以為舊凖北齊三月三日皇帝常服乗輿詣射所升堂即座皇太子及羣官坐定登歌進酒行爵皇帝入便殿更衣以出驊騮令進御馬有司進弓矢皇帝射訖還御座射懸侯又畢羣官乃射五埒一品三十發〈一發調馬十發射下十發射上三發射麞三發射帖三發射獸頭〉三品二十五發〈一發調馬五發射下十發射上三發射麞三發射帖二發射獸頭〉四品二十發〈一發調馬五發射下八發射上二發射麞二發射帖一發射獸頭〉五品十五發〈一發調馬四發射下五發射上二發射麞二發射帖一發射獸頭〉侍官御仗以上十發〈一發調馬四發射下五發射上〉季秋大射皇帝御七寶輦射七埒正三品已上第一埒一品五十發〈一發調馬十五發射下二十五發射上三發射麞三發射帖三發射獸頭〉二品三品四十五發〈一發調馬十五發射下二十五發射上二發射麞餘與三品以下同也〉從三品四品第二埒三品四十二發〈一發調馬十二發射下二十二發射上二發射麞二發射帖三發射獸頭〉四品三十七發〈一發調馬十一發射下十九發射上一發射麞二發射帖三發射獸頭〉五品第三埒三十二發〈一發調馬九發射下十七發射上一發射麞二發射帖二發射獸頭〉六品第四埒二十七發〈一發調馬八發射下十六發射上一發射麞一發射帖〉七品第五埒二十一發〈一發調馬六發射下十二發射上餘與六品同也〉八品第六埒十六發〈一發調馬四發射下九發射上餘同七品〉九品第七埒十發〈一發調馬三發射下四發射上餘與八品同也〉大將〈太尉公為之〉射司馬各一人録事二人七埒各置埒將射正㕘軍各一人埒士四人威儀一人乗白馬以導的别㕘軍一人懸侯下府㕘軍一人又各置令史將士等員以司其事唐之制皇帝射于射宫則張熊侯觀于射宫則張麋侯皆去殿九十歩太樂令設宫懸之樂鼔吹令設十二案於殿之庭若逰宴射則不陳樂懸三月三日九月九日賜百僚射〈自貞觀至麟徳七年行三月之射行九月之射其禮遂至景雲二年諌議大夫源乾曜上表請行射禮直至先天元年二年〉𨳩元八年九月賜百官九日射給事中許景先駮奏曰近三九之辰頻賜宴射以著格令猶降綸言但古制雖在禮章多闕官員累倍帑藏未充水旱相仍繼之師旅既不以觀徳又未足威邉耗國損民且為不急夫古天子以射選諸侯以射飾禮樂以射觀容志故有騶虞貍首之奏采蘋采蘩之樂天子則以備官為莭諸侯以時㑹為莭卿大夫以循法為莭士以不失職為莭皆審志固行徳羙事成隂陽克和暴亂不作故諸侯貢士亦試於射宫容體有虧則黜其地是以諸侯君臣皆盡志於射射之禮也其大矣哉今則不然衆官既多鳴鏑亂下以茍獲為利以偶中為能素無五善之容頗失三侯之禮凡令一箭偶中是費一丁租調用之既無惻隐獲之固無慙色疏奏罷之至二十一年八月勅下大射展禮先王創儀雖沿革或殊而遵習無曠往有陳奏遂從廢寝永鑒大典無忘舊章將射侯以觀徳豈愛羊而去禮緬惟古訓㒺不率由自我而闕何以示後其三元射禮即冝依舊遵行以今年九月九日賜於安福樓下〈自此以後其禮又息〉其射侯儀具𨳩元禮
　　〈臣〉謹按貞觀元年太宗謂蕭瑀曰朕少好弓矢自謂能盡其妙近得良弓十數以示弓工乃曰皆非良材也朕問其故曰木心不正則脉理皆邪弓雖剛勁而遣箭不直非良弓也朕始悟焉朕以弧矢定天下四方用弓多矣而有天下之日淺得為治之意固未及乎弓弓猶失之何况于治自是遂延耆老問以政術合朔伐鼓
　　夏書曰乃季秋月朔辰弗集于房瞽奏鼔嗇夫馳庶人走周制日有蝕之天子不舉樂素服置五麾陳五鼓五兵及救日之弓矢又以朱絲縈社而伐鼓責之漢制天子救日蝕素服避正殿陳五鼓五兵以朱絲縈社内外嚴警太史登靈臺𠉀日月有變便伐鼓祝史陳辭以責之聞鼓音侍臣皆著赤幘帶劔入侍三臺令史以上皆持劔立其戶前衞尉馳驅繞宫伺察守備日復常皆罷後漢建安中將元㑹而太史上言正朝當日蝕朝臣議應㑹不共咨尚書令荀彧時博平計吏劉邵在坐曰梓慎裨竈古之良史猶占水火錯失天時禮諸侯旅見天子入門不得終禮者四日蝕在一然則聖人垂制不為變異預廢朝禮或災消異伏或推術𮘸誤也時尚書令荀彧及衆人咸善而從之遂朝如舊日亦不蝕邵由此著名晉武帝咸寧三年四年竝以正朝合𦍤却元㑹東晉元帝大興元年四月合𦍤有司奏議按春秋日有蝕之天子伐鼓于社攻諸隂也諸侯伐鼓於朝臣自攻也按尚書符若日有變便擊鼔於諸門有違舊典詔曰所陳有正義輙勅外改之至康帝建元元年太史上元日合𦍤後復疑應却㑹與不庾冰輔政寫劉邵議以示八座蔡謨著議非之曰邵論災消異伏又以竈慎猶有錯失太史上言亦不必審其理誠然也而云聖人垂制不為變異先廢朝禮此則謬矣災祥之發所以譴告人君王者之所重誡故素服廢樂退避正寢百官降物用幣伐鼓躬親救之夫警誡之事與其疑而廢之寧慎而行之禮記云諸侯入門不得終禮者謂日官不先言諸侯既入見蝕乃知耳非先聞當蝕而朝㑹不廢也邵引此文失其義㫖於是衆議從之穆帝永和中殷浩輔政又欲從劉邵議不即㑹王彪之曰禮云諸侯旅見天子不得終禮而廢者四自謂卒暴有之非謂先存其事而僥倖史官推術錯𮘸故不豫廢朝禮又從彪之議宋因晉制齊武帝永明元年十二月有司奏今月三日臘祠太社稷一日合𦍤日蝕既在致齋内未審於社祠無疑不尚書令王儉議禮記曾子問天子甞禘郊社五祀之祭簠簋既陳唯大喪乃廢至於當祭之日火及日蝕則停尋伐鼓用牲由来尚矣而簠簋初陳問所不及據此而言致齋初日乃值薄蝕則不廢祭按漢初平中博士孫瑞議以日蝕廢冠而不廢郊朝議從之王者父天親地郊社不殊此則前准謂不冝廢詔可北齊制日蝕則太極殿西廂東向東堂東廂西向各設御座羣官公服晝漏上水一刻内外皆嚴三門者閉中門單門者掩之蝕前三刻皇帝服通天冠即御座直衞如常不省事有變聞鼔音則避正殿就東堂服白袷單衣侍臣皆赤幘帶劔升殿侍諸司各於其所赤幘持劔出戶向日立有司各率官屬竝行宫内諸門掖門屯衛太社鄴令以官屬圍社守四門以朱絲繩繞繫社壇三匝太祝令陳辭責社太史令二人走馬露版上尚書門司疾上之又告清都尹鳴鼓如嚴鼓法日光復乃止奏解嚴唐合𦍤伐鼔具𨳩元禮
　　祭馬祖
　　周制春祭馬祖夏祭先牧秋祭馬社冬祭馬歩隋制常以仲春用少牢祭馬祖於太澤諸合祭官皆於祭所致齋一日積柴於燎壇禮畢就燎仲夏祭先牧仲秋祭馬社仲冬祭馬步竝於大澤皆以剛日牲用少牢如祭馬祖埋而不燎唐馬祭因隋之制其儀如𨳩元禮
　　時儺
　　周制夏官方相氏掌䝉熊皮黄金四目元衣朱裳執戈揚盾帥百隷而時儺以索室敺疫月令季春命國儺九門磔攘以畢春氣仲秋天子乃儺以達秋氣季冬命有司大儺旁磔以送寒氣後漢季冬先臘一日大儺謂之逐疫〈漢舊儀曰顓帝有三子生而亡去為疫鬼一居江水為虎一居若水為罔兩蜮鬼一居人宫室區隅漚廋善驚人小兒月令章句曰日行北方之宿北方太隂恐為所抑故命有司作大儺所以扶陽抑隂也盧植禮記注云所以逐衰而迎新〉其儀選中黄門子弟年十嵗以上十二以下百二十人為侲子皆赤幘皁裳執大鼗〈侲音振〉方相氏黄金四目䝉熊皮元衣朱裳執戈揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）盾十二獸有衣毛角中黄門行之冗從僕射將之以逐惡鬼于禁中夜漏上水朝臣㑹侍中尚書御史謁者虎賁羽林郎將執事皆赤幘陛衛乗輿御前殿黄門令奏曰侲子備請逐疫於是中黄門倡侲子和曰甲作食𣧑胇胃食虎雄伯食魅騰簡食不祥攬諸食咎伯竒食夣彊梁祖明共食磔死寄生委隨食觀錯㫁食巨窮奇騰根共食蠱凡使十二神追惡凶赫汝軀拉汝幹莭解汝肉抽汝肺腸汝不急去後者為糧〈東京賦曰捎魑魅斮獝狂斬委蛇腦方良囚耕父於清泠溺女魃於神潢踐䕫魑與罔象殪野仲而殱逰光注曰魑魅山澤之神獝狂惡鬼委蛇大如車轂方良草澤神耕父女魃皆旱鬼惡水故囚溺於水中使不能為害䕫魖與罔象木石之怪野仲逰光兄弟八人在人間作怪害也孔子曰木石之怪䕫罔兩水之怪龍罔象劉昭曰木石山怪也䕫一足越人謂山㺐㒺兩山精好學人聲而迷感人龍神物也非所常見故曰怪罔象食人一名沐⿰脾蒼曰獝狂無頭鬼〉因作方相與十二獸舞讙呼周徧前後省三過持炬火送疫出端門〈東京賦曰煌火馳而星流逐赤疫於四裔注曰煌火光煌如星馳逐驚走赤疫鬼惡者也侲子合三行從東序上西序下〉門外騶騎𫝊炬出宫司馬闕門門外五營騎士𫝊火棄雒水中〈東京賦注曰衛士千人在端門外五營千騎在衞士外為三部更送至雒水中凡三輩逐一鬼投雒水中仍上天池絶其橋梁使不復渡還〉百官官府各以木面獸能為儺人師訖設桃梗鬱壘葦茭畢執事陛者罷〈山海經曰東海中有度朔山上有大桃根蟠屈三千里其卑枝門曰東北鬼門萬鬼出入也上有二神人一曰神荼一曰鬱壘主閲領衆鬼之惡害人也執以葦索而用食虎於是黄帝法而象之敺除畢因立桃梗於門戶上畫鬱壘持葦索以御凶鬼畫虎於門當食鬼〉葦㦸桃杖以賜公卿將軍諸侯云是月也立土牛六頭於國都郡縣城外丑地以送大寒〈月令章句曰是月之㑹建丑丑為牛寒將極是故出其物類形象以示送達之且以升陽也〉北齊制季冬晦選樂人子弟為侲子如漢法合二百四十人百二十人赤幘皂衣執鼗百二十人赤布袴褶執鞞角方相氏執戈揚盾又作竆竒祖明等十二獸皆有毛角鼔吹令率之中黄門行之冗從僕射將之以逐惡鬼于禁中其日戊夜三唱𨳩諸里門儺者各集被服器仗以待事戊夜四唱𨳩諸城門二衛皆嚴上水一刻皇帝常服即御座王公執事官一品以下六品以上陪列觀儺者鼔譟入殿西門徧於禁内分出二上閤作方相與十二獸舞戯喧呼周徧前後鼓譟出殿南門分為六道出於郭外隋制季春晦儺磔牲於宫門及城四門以禳隂氣秋分前一日禳陽氣季冬旁磔大儺亦如之其牲毎門各用羝羊及雄雞一選侲子如北齊法令八隊二時儺則四隊問事十二人赤幘褠衣執皮鞭工人二十人其一人方相氏如周禮一人為唱師著皮衣執捧鼓角各十人有司預備雄雞羝羊及酒於宫門為次未明呼鼓譟以入方相氏執戈揚盾周呼鼓譟而出合趣明陽門分詣諸城門將出諸祝師執事與疈牲胷磔之於門酌酒禳祝舉牲并酒埋之唐制季冬大儺及州縣儺禮竝如𨳩元禮












　　通志卷四十四



　　欽定四庫全書
　　通志卷四十五
　　宋　右　廸　功　郎　鄭　樵　漁　仲　撰
　　禮略第四
　　凶禮
　　大喪及山陵制〈并為期以下親哭及不親事附〉䘮期　天子弔大臣服　天子為大臣及諸親舉哀　諸侯及公卿大夫為天子服　皇太后長公主及三夫人已下為天子服杖　挽歌　秀孝為舉將服　郡縣吏為守令服　師弟子相為服　朋友相為服大䘮及山陵制〈并為期以下親哭及不親事附〉
　　周制始崩太僕戒鼓𫝊達于四方内宗掌序哭者外宗叙外内朝暮哭者世婦掌比外内命婦之朝暮哭不敬者而呵罸之小宗伯縣縗冠之式于路門之外太僕掌縣䘮首服之法于宫門〈首服之法謂免髽笄總廣狹長短之數〉三日祝先服五日官長服〈官長大夫士〉七日國中男女服〈庶人〉三月天下服〈諸侯之大夫也〉宫正掌授廬舎辨其親踈貴賤之居〈廬倚廬也舎堊室也親者貴者居倚廬䟽者賤者居堊室〉漢舊儀曰髙帝崩三日小歛室中牖下作栗木主長八寸前方後圎圍一尺置牖中望外内張緜絮以鄣外以皓夲大如指長三尺四枚纒以皓皮四方置牖中主居其中央七日大斂棺以黍飯羊舌祭之牖中已𦵏收主為木函蔵廟太室中西牆壁埳中帝初登遐朝臣稱曰大行皇帝風俗通云俗說易稱四海為家雖都二京廵有方嶽又曰行在所由以行為辭天命有終往而不返故曰大行天子新崩梓宫在殯太子已即位存亡有别不可但稱皇帝未及定謚故曰大行皇帝宫車晏駕周康王一朝晏起詩人深刺如今崩殯則為晏駕其䘮葬儀無聞文帝遺詔其令天下吏民令到出臨三日皆釋除無禁取婦嫁女祠祀飲酒食肉自當給䘮事服臨者皆無踐絰帶無過三寸無布車及兵噐無發民哭臨宫殿中覇陵山川因其故無有所改歸夫人以下至少使中尉亞夫為車騎将軍屬國悍為将屯将軍郎中令張武為復土將軍〈師古曰穿壙出土下棺也已而寘土為墳故云復土〉發近縣卒萬六千人發内史卒萬三千人蔵郭穿復土属将軍武〈即張武〉賜諸侯王已下至孝悌力田金帛各有差毎天子即位眀年将作大匠營陵地用地七頃方中用地一頃深十三丈堂壇髙三丈墳髙十二丈武帝墳髙二十丈眀中髙一丈七尺四周二丈内梓棺栢黄腸題凑以次百官蔵畢其設四通羡門容大車六馬皆蔵之内方外陟車石外方立先閉劔戸户設夜龍莫耶劔伏弩設伏火已營陵餘地為西園后陵餘地為媫妤以下次賜親属功臣〈題頭也湊以頭向内所以為固也〉後漢制皇帝不豫太醫令丞将醫入就進所宜藥甞藥監近臣中常侍小黄門皆先甞藥過量十二公卿朝臣問起居無間太尉告請南郊司徒司空告請宗廟告五嶽四凟羣祀並禱求福登遐皇后詔三公典䘮事百官皆衣白單衣白幘不冠閉城門宫門近臣中黄門持兵虎賁羽林中署皆嚴宿衛宫府各警北軍五校繞宫屯兵黄門令尚書御史謁者晝夜行陳三公啓手足色膚如禮皇后皇太子皇子哭踊如禮沐浴如禮守宫令兼東園匠将女執事黄緜緹繒金縷玉柙如故事〈漢舊儀曰帝崩唅以珠纒以緹繒十二重以玉為標如鎧状連縫之以黄金為縷腰以下以玉為札長一尺廣二寸半為柙下至足亦縫以黄金縷請諸衣衾歛之凡乗輿衣服已御蔵之崩皆以歛〉飯唅珠玉如禮〈天子飯以珠唅以玉〉盤冰如禮〈大盤廣八尺長一丈三尺深三尺漆赤中〉百官哭臨殿下是日夜下竹使符告郡國二千石諸侯王〈應劭曰凡與郡國守相竹使符皆以竹箭五枚長五寸鐫刻篆書第一至第五張晏曰符以代古之珪璋従簡易也〉竹使符到皆伏哭盡哀〈舊漢制發兵皆以銅虎符其餘竹使而已符第合㑹為大信〉小歛如禮東園匠考工令奏東園祕噐表裏洞赤虡文畫日月鳥龜龍虎連璧偃月牙檜梓宫如故事大歛於兩楹之間五官左右虎賁羽林五将各将所部執虎賁㦸屯殿端門陛左右廂中黄門持兵陛殿上夜漏羣臣入晝漏上水大鴻臚設九賔隨立殿下謁者引諸侯王立殿下西面北上宗室諸侯四姓小侯在後西面北上治禮引三公就位殿下北面特進次中二千石列侯次二千石六百石博士在後羣臣陪位者皆重行西上位定大鴻臚言具謁者以聞皇后東向貴人公主宗室婦女以次立後皇太子皇子在東西向皇子少退在南北面皆伏哭大鴻臚𫝊哭羣臣皆哭三公升自阼階安梓宫内珪璋諸物近臣佐如故事嗣子哭踊如禮東園匠武士下釘祍截去牙〈䘮大記曰君盖用漆三祍三束鄭注曰祍小腰〉太常上太牢奠太官食監中黄門尚食次奠執事者如禮太常太鴻臚𫝊哭如儀三公奏尚書顧命太子即日即天子位于柩前請太子即皇帝位皇后為皇太后奏可羣臣皆出吉服入㑹如儀太尉升自阼階當柩御座北面稽首讀冊畢以𫝊國玉璽綬東面跪授皇太子即皇帝位中黄門掌兵以玉貝隋侯珠斬蛇寳劔授太尉告令羣臣羣臣皆伏稱萬嵗或大赦天下遣使者詔開城門宫門罷屯衛兵羣臣百僚罷入成䘮服如禮三公太常如禮故事百官五日一㑹臨故吏二千石刺史在京都郡國上計掾史皆五日一㑹天下吏民發䘮臨三日先葬二日皆旦晡臨既𦵏釋服無禁嫁娶祠祀佐史以下布衣冠幘絰帶無過三寸臨庭中武吏布幘大冠大司農出見錢榖給六丈布直以葬䘮期依前漢制部刺史二千石列侯在國者及闗内侯宗室長吏及因郵奉奏諸侯王遣大夫一人奉奏弔臣請驛馬露布奏可以木為重髙九尺廣容八厯裹以葦席巾門䘮帳皆以簟車皆去輔轓疏布惡輪走卒皆布褠幘太僕四輪輈為賔車大練為屋幙中黄門虎賁各二十人執紼司空擇土造穿太史卜日謁者二人中謁者僕射中謁者副匠作油緹帳以覆坑方石治廣腸題湊便房如禮大駕太僕御方相氏黄金四目蒙熊皮元衣朱裳執戈揚盾立乗四馬先驅旂之制長三仞十有二斿曵地畫日月升龍書旐曰天子之柩謁者二人立乗六馬為次大駕甘泉鹵薄金根容車蘭䑓法駕䘮服大行載飾如金根車皇帝従送如禮太常上啓奠夜漏二十刻太尉冠長冠衣齋衣乗髙車詣殿止車門外使者到南向立太尉進伏拜受詔太尉詣南郊未盡九刻大鴻臚設九賔隨立羣臣入位太尉行禮執事皆冠長冠衣齋衣太祝令跪讀謚策太尉再拜稽首治禮告事畢太尉奉謚策還詣殿端門太常上祖奠中黄門尚衣奉衣登容根車東園武士載大行司徒却行道立車前治禮引太尉入就位大行車西少南東面奉䇿太史令奉哀䇿立後太常跪曰進皇帝進太尉讀謚策蔵金匱皇帝次科蔵於廟太史奉哀策葦篋詣陵太尉旋復公位再拜立哭太常跪曰哭大鴻臚𫝊哭十五舉音止哭太常行遣奠皆如禮請哭止哭如儀晝漏上水請發司徒河南尹先引車轉太常跪曰請拜送載車著白系参繆〈音紏〉紼長三十丈大七寸為輓六行行五十人公卿以下子弟凡三百人皆素幘委貌冠衣素裳校尉三人皆赤幘不冠絳科單衣持幢幡𠉀司馬丞為行首皆銜枚羽林孤兒巴渝櫂歌者六十人為六列鐸司馬八人執鐸先大鴻臚設九賔隨立陵南羡門道東北面諸侯王公特進道西北面東上中二千石二千石列侯宜九賓東北面西上皇帝白布幙素裏夹羡道東西向如禮容車幄坐羡道西南向車當坐南向中黄門尚衣奉衣就幄坐車少前太祝進醴獻如禮司徒跪曰大駕請舎太史令自車南北面讀哀策掌故在後已哀哭太常跪曰哭大鴻臚𫝊哭如儀司徒跪曰請就下位東園武士奉下車司徒跪曰請就下房都𨗳東園武士奉車入房司徒太史令奉諡哀策東園武士執事下眀噐〈眀噐神明之也孔子謂為明噐知䘮道矣備物而不可用也〉筲八盛容三升黍一稷一麥一粱一稻一麻一菽一小豆一甕三容三升醯一醢一屑一〈屑薑桂之屑〉黍飴載以木桁〈桁所以庋巵筲甕甒也〉覆以疏布甒二容三升醴一酒一載以木桁覆以功布瓦鐙一彤矢四軒輖中亦短衛彤矢四骨短衛〈既夕曰⿰矢一乗骨鏃短衛鄭注云翭猶𠉀也𠉀物而射之矢也四矢曰乗骨鏃短衛亦示不用生時翭矢金鏃凡為矢五分笴長而羽其一〉彤弓八巵八牟八豆八籩八形方酒壺八盤𠤷一具〈鄭注既夕日槃匜盥噐也〉杖几各一蓋一鐘十六無虡鎛四無虡磬十六無虡壎一簫四笙一箎一柷一敔一瑟六琴一竽一筑一坎侯一干戈各一笮一甲一胄一輓車九乗芻靈三十六匹〈鄭注禮記曰芻靈束茒為人馬謂之芻靈神之類〉瓦竈二瓦釡二瓦甑一瓦鼎十二容五升匏勺一容一升瓦案九瓦大杯十六容三升瓦小杯二十容二升瓦飯槃十瓦酒罇二容五升匏勺二容一升祭服衣送皆畢東園匠曰可哭在房中者皆哭太常大鴻臚請哭止如儀司徒曰百官事畢臣請罷従入房者皆再拜出就位太常𨗳皇帝就贈位司徒跪曰請進贈侍中奉持鴻洞贈玉珪長尺四寸薦以紫巾廣袤各三寸緹裏赤纁周縁贈幣元三纁二各長尺二寸廣充幅皇帝進跪臨羡道房户西向手下贈投鴻洞中三東園匠奉封入蔵房中太常跪曰皇帝敬再拜請哭大鴻臚𫝊哭如儀太常跪曰贈事畢皇帝促就位〈續漢書曰明帝崩司徒鮑昱　䘮事葬日三公入安梓宫還至羡道半途上欲下　前叩頭言禮天子鴻洞以贈所以重郊廟也陛下柰何冐危嶮不以義割哀上即還〉容根車游載容衣司徒至便殿並䡰〈苦耕切〉騎皆従容車玉帳下司徒跪曰請就幄𨗳登尚衣奉衣以次奉噐衣物蔵於便殿太祝進醴獻几下用漏十刻禮畢司空将校復土皇帝皇后以下皆去麄服服大紅還宫反廬立主如禮桑木主尺二寸不書諡虞禮畢祔於廟如禮先大駕日游冠衣於諸宫諸殿羣臣皆吉服従㑹如儀皇帝近臣䘮服如禮醳大紅服小紅十一升都布練冠醳小紅服纎醳纎服留黄冠常冠近臣及二千石以下皆服留黄冠百官衣皂毎變服従哭詣陵㑹如儀祭以特牲不進毛血首司徒光祿勲備三爵如禮太皇太后皇太后崩司空以特牲告諡於祖廟如儀長樂太僕少府太長秋〈長樂宫太后所居在西京後漢都洛陽無長樂宫或是當時便循舊名為太后耳〉典䘮事三公奉制度他皆如禮儀合葬羡道開通皇帝謁便房太常𨗳至羡道去杖中常侍受至柩前謁伏哭止如儀辭太常𨗳出中常侍受杖升車還宫以下反虞立主如禮諸郊廟祭服皆下便房五時朝服各一襲在陵寝其餘及宴服皆封以箧笥蔵宫殿後閤室永平七年隂太后崩晏駕詔曰柩将發於殿羣臣百官陪位黄門鼓吹通鳴鐘鼓天子舉哀女侍史官三百人皆著素参以白素引棺挽歌下殿就車黄門宦者引以出宫省太后魂車鑾輅青羽蓋駟馬龍旂九旒前有方相鳯凰車大将軍妻參乗太僕妻御悉𨗳公卿百官如天子郊鹵薄儀後和熹鄧后𦵏按以為儀自此皆降損於前事也魏武帝以禮送終之制襲稱之數繁而無益俗又過之先自制送終衣服四篋題識其上春秋冬夏曰有不諱隨時以歛金珥珠玉銅鐡之物一不得送黄初三年文帝又作終制曰禮國君即位為椑存不忘亡也夀陵因山為體無封樹無立寝殿無造園邑此詔蔵之宗廟明帝時毛皇后崩未𦵏詔宜稱大行議者謂漢天子稱行在所言不常居崩曰大行者不反之謂也未葬未有諡而言大行者為嫌與嗣天子同號至於后崩未葬禮未立后宜無所嫌故漢氏諸后不稱大行謂未𦵏宜直稱皇后詔曰稱大行者所以别存亡之號故事已然今當稱大行晋尚書問今大行崩含章殿安梓宫宜在何殿博士卞㩁楊雍議曰臣子尊其君父必居之以正今太極殿古之路寝梓宫宜在太極殿依周人殯於西階既殯之後别奠下室之饌朝夕轉易諸所應設祭𦍤望牲用宜所施行按禮具答㩁雍議按禮天子日食少牢月朔太牢䘮禮下室之饌如他日宜隨御膳朝夕所常用也𦍤望則奠用太牢備物又問按景帝故事施倚廬於九龍殿上東廂今御倚廬為當在太極殿不諸王廬復應何所㩁雍議按尚書顧命成王崩康王居於翼室先儒云翼室於路寝今宜在太極殿上諸王宜各於其所居為廬朝夕則就位哭臨東晋成帝咸康七年皇后杜氏崩詔外官五日一入臨内官朝一入而已過葬虞祭禮畢止有司奏大行皇后陵所作凶門栢厯門號顯陽端門詔曰門如所處凶門栢厯大為繁費停之按蔡謨説以二瓦噐始死之祭繫於木裹以葦席置庭中近南名為重今之凶門是其象也禮既虞而作主今未𦵏未有主故以重當之禮稱為主道此其義也范堅又曰凶門非禮禮有懸重形似凶門後人出門外以表䘮俗遂行之薄帳即古弔幕之類也是時又詔曰重壌之下豈宜崇飾陵中唯絜掃而已有司又奏依舊選公卿已下六品子弟六十人為挽郎詔又停之宋崔元凱䘮儀云銘旌今之旐也天子丈二尺皆施跗樹於廣中遣車九乗謂結草為馬以泥為車疎布輤四面有障置壙四角以載遣奠牢肉斬取骨脛車各載一枚陳永定三年七月武帝崩尚書左丞庾特云晋宋以来皇帝大行儀注未祖一日告南郊太廟奏策奉謚梓宫将登輼輬侍中版奏已稱其諡皇帝遣奠出於陛階下方以此時乃讀哀策而前代策文猶稱大行皇帝請眀加詳正國子博士知禮儀沈文珂等謂應劭風俗通前帝諡未定臣子稱大行以别嗣主近檢梁儀自梓宫将登輼輬版奏皆稱某諡皇帝登輼輬伏尋今祖祭已奉策諡哀策既在廷遣奠不應猶稱大行且哀策篆書蔵於元宫請依梁儀以𫝊無窮詔可唐貞觀九年髙祖崩詔定山陵制度令依漢長陵故事務在崇厚時限既促功役勞𡚁祕書監虞世南上封事曰臣聞古之聖帝眀王所以薄葬者非不欲崇髙光眀珍寳異物以厚其親然審而言之髙墳厚壠珍物必備此適所以為親之累也非曰孝也是以深思逺慮安於菲薄以為長乆萬代之計割其常情以定之耳昔漢成帝造延昌二陵制度甚厚功費甚多諫議大夫劉向上書曰孝文居霸陵悽愴悲懐顧謂羣臣曰嗟乎以北山石為椁用紵絮斮陳漆其間豈可動哉張釋之進曰使其中有可欲雖錮南山猶有隙使其無可欲雖無石棺又何戚焉夫死者無終極而國家有廢興釋之所言為無窮計也孝文寤焉遂以薄葬又漢氏之法人君在位三分天下貢賦以一分入山陵武帝厯年長乆比葬陵中不得容物霍光暗於大體奢侈過度其後至更始之敗赤眉入長安破茂陵取物猶不能盡無故聚歛百姓為盗之用甚無謂也魏文帝於首陽東為夀陵作終制可謂達於事矣今為邱壠如此其内不蔵珍寳亦無益也萬代之後人但見髙墳大冡豈謂無金玉也臣之愚計以為漢文覇陵既因山勢雖不起墳自然髙敞今之所卜地勢即平不可不起宜依白虎通所陳周制為三仭之墳其方中制度事事减少且臣下除服用三十六日已依覇陵今為墳壠又以長陵為法非所依也伏願深覽古今為長久之慮書奏不報虞世南又上疏曰漢家即位之初便營陵墓近者十餘嵗逺者十五年方始成就今以數月之間而造數十年事其於人力亦以勞矣漢家大郡五十萬户即目人衆未及往時而工役與之一等此臣所致疑也又公卿上奏請遵遺詔務從節儉於是山陵制度頗有减省
　　䘮期
　　易云古者䘮期無數〈賈公彦曰此黄帝時也是其心䘮終身也〉虞書稱三載四海遏宻八音〈按唐虞雖行心喪更三年為限三王乃制䘮服〉商髙宗諒闇三年不言檀弓云子張問曰書云髙宗三年不言言乃讙有諸仲尼曰胡為其不然也古者天子崩王世子聼於冡宰周武王崩成王十三而嗣立周公居冡宰攝政明年六月既葬周公冠成王而朝於祖以見諸侯漢文帝遺制革三年之䘮其令天下吏民令到出臨三日皆釋服殿中當臨者皆以旦夕各十五舉音禮畢而罷非旦夕臨時禁無得擅哭臨服大紅十五日小紅十四日纎七日釋服〈此䘮制者文帝自率已意創而為之非有取於周禮也〉他不在令中者皆以此令比類従事布告天下使明知朕意䘮期之制自後遵之不改成帝時丞相翟方進母終既𦵏三十六日除服視事自以為身備漢相不敢踰國典然而原渉行父䘮三年名彰天下河間惠王行母䘮三年詔書褒稱以為宗室儀表是則䘮制三年能行者貴之矣及平帝崩王莽欲眩惑天下示忠孝使吏六百石已上皆服䘮三年〈莽母死但服天子弔諸侯之服一弔再㑹而已令子新都侯宗服䘮三年及元后崩莽返自服三年顛倒姦謬若此〉後漢安帝初長吏多避事棄官乃令自非父母服不得去職是後吏又守職居官不行三年䘮服矣建光元年尚書孟布奏宜復如建元永平故事絶刺史二千石告寧及父母䘮服又従之至桓帝永興二年復令刺史二千石行三年服永夀二年又使中常侍已下行三年服至延熹元年又皆絶之魏武帝遺令葬畢便除服文帝崩國内服三日〈蜀劉備臣下發䘮滿三日除服至𦵏復如禮此則魏蜀又異於漢也呉孫權令諸有居任者遭三年之䘮皆湏交代犯者定大辟之科又使代未至不得告告者抵罪其後吴令孟仁聞䘮輙去陸遜陳其素行得减死一等自此遂减〉晋武帝泰始元年詔諸将吏二千石以下遭三年䘮者聼歸終寧庶人復除徭役二年帝遵漢魏改葬除服〈按文帝以魏公咸熈二年八月辛邜崩九月癸酉𦵏武帝以十二月丙寅受魏禪改元泰始〉猶深衣素冠服降席撤膳遂以此禮終三年後居太后之䘮亦如文帝之崩也東晋康帝建元元年正月晦成恭杜皇后周忌有司奏至尊周年應改服詔曰君親名教之重也權制出於近代耳於是素服如舊興寧元年章皇太妃薨哀帝欲服重江彪啓先王制禮應在緦麻服詔降周彪又啓厭屈私情所以上嚴祖考於是制緦麻三月孝武寧康中崇徳太后褚氏崩后於帝為従嫂或疑其服博士徐藻議以禮其夫屬父道者妻皆母道則夫屬君道妻亦后道矣服后宜以資母之義於是帝制周服安帝隆安四年太后李氏崩帝服齊縗三年百僚疑所制服尚書左僕射何澄等議太皇太后名位允正體同皇極理制備盡情禮合伸春秋之義母以子貴既稱夫人禮服宜從正故成風著夫人之號僖公服之三年子於父之所生體尊義重且禮祖不厭孫固宜遂服無屈而縁情立制嫌文不明則宜従重應同為祖母後齊縗周永安皇后無服但一舉哀百官亦一周詔可於西堂設菰廬神武門施凶門栢厯宋永初三年武帝崩蕭太后制三年之服文帝元嘉十七年七月元皇后崩兼司徒給事中劉温持節監䘮神武門設凶門栢厯至西上閤皇太子於東宫崇正殿及永福省並設廬諸皇子未有府第者於西廨設廬太子心䘮三年心喪有禫無禫禮無成文世或兩行皇太子心䘮畢詔使博議有司奏䘮禮有禫以祥變有漸不宜便除心䘮已經十三月大祥十五月宣下以為永制詔可後魏自道武及諸帝悉依漢魏既葬公除後周武帝母叱奴太后崩帝居倚廬朝夕供一溢米羣臣表請累旬乃止及葬帝𥘵跣陵所行三年之制五服内並依禮隋制皇帝本服大功以上親及外祖父母皇后父母諸官正一品䘮帝不視事三日本服五服内親百官正二品已上䘮並一舉哀太陽虧國忌日本服小功緦麻親百官三品已上舉哀不視事一日皇太后皇后為本服五服内親一舉哀皇太子為本服五服内親及東宫三師三少宫臣三品已上一舉哀唐元陵遺制其䘮儀及山陵制度務従儉約並不以金銀錦綵飾天下節度觀察團練使刺史等並不湏赴哀祀祭之禮亦従節儉其天下人吏勅到後出臨三日皆釋服無禁婚娶祠祀酒肉其宫殿中當臨者朝夕各十五舉音禮固従宜䘮不可乆皇帝宜三日聼政十三日小祥二十五日大祥二十七日而釋服皇帝本服周者凡三朝哭而止本服大功者晡哭而止本服小功以下一舉哀而止
　　天子弔大臣服
　　周制司服職掌王之吉凶衣服王為三公六卿錫縗為諸侯緦縗為大夫士疑縗其首服皆弁絰魏蒋濟奏㑹䘮不宜去冠奏事者上言前㑹故鎮軍朱鑠䘮自卿以下皆去冠以布巾帕額使者侍中散騎則不皆非舊法夫冠成徳之表於服之尊唯君親之䘮小歛之前與服罪之人去冠其餘禮儀雖齊縗之痛有變無廢今為弔去冠其違禮意下博士杜布議以為論語曰羔裘元冠不以弔故周人元冠代以素弁漢去元冠代以布巾亦王者相變之儀未必獨非也古禮野夫著巾古者軍禮韋弁冠今者赤幘此眀轉相變易不可悉還及古今宜因漢氏故事义按漢儀注諸侯王薨天子遣使者往皆言使者素服又禮自天子下逹于士臨殯歛之事去元冠以素弁君子臨䘮必有哀素之心是以去元冠代之以素是以漢中興臨䘮之事與禮合自是之後或言臨䘮使者常吉服布巾以為使者亦宜去元冠代以布巾示不純吉服侍中散騎諸㑹䘮亦宜去元冠代以布巾詔従布議〈蜀謝慈䘮服圗天子弔三公弁絰錫縗弔大夫士皆弁絰疑縗弔畿内諸侯弁絰緦縗服〉晉摯虞云凡使弔祭同姓者素冠幘白練深衣噐用皆素異姓者服色噐用皆不變唐之制如開元禮
　　天子為大臣及諸親舉哀
　　後漢明帝時東海恭王薨帝出幸津門亭發哀魏大司馬曹真薨王肅為舉哀表云在禮大臣之䘮天子臨弔諸侯之薨又庭哭焉同姓之臣崇於異姓自秦逮漢多闕不脩暨光武頗遵其禮于時羣臣莫不競勸博士范升上䟽稱揚以為羙可依舊禮臣位而哭之敦睦宗族於是帝幸城東張帳而哭之及鍾太傅薨又臨弔焉晉武帝咸寧二年詔諸王公大臣薨應三朝發哀者踰月舉樂其一朝發哀者三日不舉樂按摯虞决疑注云國家為同姓王公妃主發哀於東堂為異姓公侯都督發哀於朝堂東晋元帝姨廣昌君䘮未葬中丞熊逺表云按禮君於卿大夫比葬不食肉比卒哭不舉樂惻隠之心未忍行吉事故也被尚書符冬至二日小㑹臣以為廣昌君䘮未殯聖㤙垂悼禮大夫死廢一時之祭祭猶可廢而况餘事冬至唯可奉賀而已未便小㑹詔以逺表示賀循循荅云按古者君臣義重雖以至尊之義降而無服三月之内猶錫縗以居不接吉事故春秋晋大夫智悼子未葬平公作樂杜蕢譏之咸寧詔書宜為定制唐之制如開元儀
　　諸侯及公卿大夫為天子服
　　周制䘮服斬縗章諸侯為天子天子至尊也漢戴徳䘮服變除云臣為君笄纚不徒跣始死深衣素冠其餘與子為父同鄭元變除云臣為君不笄纚不徒跣張祖髙問士服天王云何要記唯道大夫服君及家臣服大夫耳不說士恐有脫誤鄭云士服君亦斬縗無眀文而雜記云士居堊室此則士制周制士下吏服士恐亦應同謝沈荅曰朝廷之士服天王斬縗禮之明文也邑宰外任之士居堊室周制要記非脫誤是簡略耳晋尚書問天子崩於今臺書令史以上為皆服斬縗之服不博士卞㩁應琳議禮命士以上皆服斬臺書令史列職天朝皆應服斬又問天子崩今司州及河南郡吏出入𨗳従應易服制不卞㩁荅禮庻人在官者服齊縗三月又近臣服斬𨗳従出入皆應従服又問服隨君輕重今司𨽻服斬下吏服齊為合禮意不㩁荅凡臣従君皆降一等今之牧守皆古諸侯以禮相况輕重宜矣又問禮義服不従今司𨽻為君輕縗義服也下吏為従不每降一等當為君䘮其親者耳古今行事復云何㩁荅禮庻人為國君齊今則不服然吏若都官従士有職司於䘮庭者故宜依庶人在官義耳義服不従謂近臣服君斬服之縗依降一等者之差耳前稱𨗳從指謂近臣魏晋故事云又問諸二千石長吏見在京城皆應制服不博士卞㩁楊雍應琳等上云禮臣為君斬縗自士以上見在官者皆應制服唐元陵遺詔天下人吏勅到後三日釋服伏以公卿百僚不同人吏凖禮臣為君服斬縗三年按髙宗實録昭陵臣下䘮服皆凖漢文帝故事三十六日又按髙宗崩服紀輕重亦依太宗故事中宗睿宗時臣下䘮制並所遵守據禮及故事今百官並合凖遺詔二十七日釋服其小祥内百官並無假日每日平眀詣延英門進名起居不入正衙至臨時赴西内哭訖各歸至小祥日去首絰著巾冠其日早集於西内哭望日及大祥又赴西内哭大祥日除縗冠杖等服惨公服至山陵時却服本縗服事畢除之
　　皇太后長公主及三夫人已下為天子服杖
　　魏晋故事問皇太后三夫人已下皆服斬諸長公主及諸居崇陽園循容服制之宜卞㩁等議按禮與諸侯為兄弟者服斬依禮則公主宜服斬而不杖禮君夫人為長子三年妾為君之嫡子與夫人同則崇陽園循容宜三年又問太后及公主應杖不卞㩁應琳議禮為夫杖自天子達皇太后應杖明矣婦為舅姑禮無杖文皇后不應杖也君之䘮夫人世婦在次則杖即位則使人執之如禮三夫人已下皆杖東晋太元二十一年孝武帝崩李太后制三年之服宋永初三年武帝崩蕭太后制三年之服至唐天寳七載五月宗正卿褒信王璆奏皇妹及女凖禮出嫁後各降本親一等今並降為第二等臣以為執禮故親有虧常典伏請一切依服屬等第為定不在降服限乃請永為常式奉勅依
　　挽歌
　　魯哀公十一年呉子伐齊将戰齊将公孫夏命其徒歌虞殯〈孔頴達曰虞殯者謂啓殯将虞之歌也今人謂之挽歌〉漢髙帝時齊王田横自殺其故吏不敢哭泣但随柩叙哀而後代相承以為挽歌盖因於古也晋成帝咸康七年有司聞奏依舊選公卿以下六品子弟六十人為挽郎詔又停之摯虞云漢魏故事大䘮及大臣之䘮執紼者挽歌新禮以為挽歌出於漢武帝役人之勞歌聲哀切遂以為送終之禮雖音曲悽愴非經典所制不宜以歌為名按挽歌傳稱君子作歌惟以告哀以歌為名亦無所嫌宜定新禮如舊宋文帝元嘉十七年元皇后崩詔停選挽郎唐元陵之制屬三繆練紼於輼輬車為挽凡六紼各長三十丈圍七寸執紼挽士虎賁千人皆白布袴褶白布介幘分為兩畨挽郎二百人皆服白布深衣白布介幘助之挽兩邉各一紼挽歌二部各六十四人八人為列執翣品官左右各六人皆服白布褠衣白布介幘左右司馬各八人皆戴白布武弁服白䙱布〈䙱音屬謂𥜗長〉無領縁並執鐸代哭百五十人衣幘與挽歌同至時有司引列於輼輬車之前後其百官制鴻臚寺司儀署令掌挽歌三品以上六行三十人六品以上四行十六人皆白練褠衣皆執繹帗
　　秀孝為舉将服
　　魏景元元年傅元舉将僕射陳公薨以諮時賢光祿鄭小同云宜凖禮而以情義斷之服弔服加麻可也三月除之司徒鄭公云昔王司徒為諌議大夫遭舉将䘮雖有不反服今不同古便制齊縗三月漢代名臣皆然宋庾蔚之謂白衣舉秀孝既未為吏故不宜有舊君之服尊卑不同則無正服弔服加麻可也今人為守相刺史又無服但身蒙舉逹㤙深於常謂宜如鄭小同弔服加麻為允今已違適為異與舊君不同議論不奔弔故郡将䘮
　　郡縣吏為守令服
　　魏令曰官長卒官者吏皆齊縗葬訖而除之〈蜀譙周云大夫受畿内采邑有家臣雖又别典鄉遂之事其下屬皆上相屬其吏非臣也秦漢無服采邑之家臣郡縣吏權假斬縗代至則除〉晋䘮葬令曰長吏卒官吏皆齊縗以䘮服理事若代者至皆除之武昌太守徐彦與征西桓温牋云蔡徐州薨主簿服斬王征北薨於京都王丞相時在䘮庭徐州主簿以服事諮公公謂輕重可依蔡侯時北中郎劉公薨於淮隂州主簿相承持重至郄太宰薨州主簿改服齊縗中興以来江南皆從之公卿以下至邑宰吏服其君齊縗吏服其君齊縗則無從服之文而由来多有従服者陶大司馬遭兄子䘮府州主簿從服時卞光祿經過自說為太傅主簿太傅䘮母已不從服此是用晉令也郄太宰遭姊䘮吏服惟疑郄問譙秀言不應從服諸主簿仍便從服既服君旁親則服君便應重矣及二公之薨府州主簿服齊縗宋庾蔚之謂晉令云代至而除施之州郡縣員吏宜用齊周之制禮代殊事異理有大斷今州府之君既不乆居其位蹔来之吏不得以為純臣則齊周之制不為輕也君齊矣豈有従乎母妻其猶不從本無義於傍親卞光祿所行是也二公使吏從服姪姊可謂踈㒺其乖逺矣
　　師弟子相為服
　　魏王肅曰禮師弟子無服以弔服加麻臨之哭之於寝〈凡弔服加麻者三月除之〉晋賀循謂如朋友之禮異者雖出行猶絰所以尊師也按禮記夫子之䘮門人疑所服子貢曰昔夫子䘮顔囘若䘮子而無服請䘮夫子若䘮父而無服於是門人廬於墓所心䘮三年盖師徒之㤙重也無服者謂無正䘮之服也孔子之䘮二三子皆絰而出注曰為師也然則凢弔服加麻者出則變服矣新禮弟子為師齊縗三月摯虞駁曰仲尼聖師止弔服加麻心䘮三年淺教之師暫學之徒不可皆為之服或有廢興悔吝生焉宜定新禮無服如舊范寗問曰奔䘮禮師哭於廟門外孔子曰師吾哭之寝何邪徐邈荅曰盖殷周禮異也宋庾蔚之謂今受業於先生者皆不執弟子之禮惟師氏之官王命所置故諸王之敬師國子生之服祭酒猶粗依古禮弔服加麻既葬除之但不心䘮三年耳
　　朋友相為服
　　周制檀弓云曾子曰朋友之墓有宿草而不哭焉又曰朋友吾哭寝門之外漢戴徳云以朋友有同道之㤙加麻三月魏劉徳議問曰小記云朋友虞祔而已此謂主幼而為虞祔也若都無主族神不歆非類當為虞祔不田瓊荅曰虞安神也祔以死者祔於祖也既朋友㤙舊歡愛固當安之袝之然後義備也但後日不當祭之耳又問朋友無所歸於我殯若此者當迎彼還已館皆當停柩於何所荅曰朋友無所歸故呼而殯之不謂已殯迎之也於已館而殯之者殯之而已不於西階也晋曹述初問有仁人義士矜㓜攜飬積年為之制服當無疑邪徐邈荅曰禮縁情耳同爨緦又朋友麻











　　通志卷四十五
<史部,別史類,通志>



　　欽定四庫全書
　　通志卷四十六
　　宋　右　廸　功　郎　鄭　樵　漁　仲　撰
　　諡略第一
　　諡上
　　序論五篇
　　諡中
　　諡法三篇
　　諡下
　　後論四篇
　　諡上
　　臣謹按字有不可避諱者諡法是也故此三篇並從本字
　　序論第一
　　古無諡諡起於周人羲皇之前名是氏亦是號亦是至神農氏則有炎帝之號軒轅氏則有黄帝之號二帝之號雖殊名氏則一焉堯曰陶唐舜曰有虞禹曰夏后湯曰殷商則氏已異於名堯曰放勲舜曰重華禹曰文命湯曰武王則號已異於氏然是時有名號之别者不過開基之祖耳夏自啓商自太甲皆一名而生死通稱若其曰祖曰宗為中為高則又不可常也以諱事神者周道也周人卒哭而諱將𦵏而諡有諱則有諡無諱則諡不立蓋名不可名已則後王之語前王後代之及前代所以為昭穆之次者將何以别哉生有名死有諡名乃生者之辨諡乃死者之辨初不為善惡也以諡易名名尚不敢稱况可加之以惡乎非臣子之所安也嗚呼春秋紀實事而褒貶之説行諡法别昭穆而美刺之説行當其時已紛紜矣後之人何獨不然臣恐褒貶之説不已則春秋或幾乎息矣於是作春秋考春秋𫝊又恐美刺之説不已則周公之意其亡矣夫於是作諡法使百代之下為人臣為人子者知尊君嚴父奉亡如存不敢以輕重之意行乎其間以傷名敎者也
　　序論第二
　　天下有難行之道雖曰古有是道而後世終不可行者非古有是道也後之人設是道以實之耳豈有可行於古而不可行於今之道乎若曰臣子可以議君父之得失使有徳則諡善無徳則諡惡大行受大名細行受細名行生於已名生於人此眞不可行之道也自非伐無道誅有罪收其鯨鯢以為京觀則安得有惡諡之稱乎臣以為立諡之意本為昭穆命諡之義取於尊隆且生有惡死無惡者人之情也生可簡死不可簡者禮之事也生雖侯伯死必稱公生不踰等死必加等先王之通制也豈有稱生之號有隆而命死之名有虧乎諡亦有惡惡諡非所以加君父也子曰父在觀其志父没觀其行三年無改於父之道可謂孝矣不若是是不當於人心子議父臣議君秦人之所厭而削之也今先儒之所為諡者正秦人之論耳不合乎古道
　　序論第三
　　按諡法惡諡莫如桀紂其次莫如桓靈其次莫如幽厲此古今之所聞也以臣所見皆不然桀紂是名耳非諡也名者生之所命而非死之所加也當夏之季當殷之興則未有諡桀非諡也當殷之季當周之興雖有諡法然得諡為榮不得諡為辱名之以紂辱莫大焉桀之所名者取於木猶高柴公孫枝之所取云耳豈有賤人多殺之名而可以為名乎紂之所名者取於絲猶臧紇南宫縚之所取云耳豈有殘義損善之名而可以為名乎是名也非已之所更即父兄之所命也安得有是義乎桓於經典並無惡義如公執桓圭桓乃珪璋之首稱如桓桓武王桓乃果毅之盛德齊之桓公用能覇業周之桓王元無累行安得桓為惡名乎靈者神聖之異名周之東也王綱不振四方解體迨乎靈王周道始昌諸侯服從故𫝊曰惟有髭王甚神聖以其生有神聖之徳死則諡之以靈是為名實允當其曰請為靈若厲者荆蠻不根之論也安得靈為惡名乎幽者隠之並名也周幽王喪於犬戎之禍魯隠公卒於羽父之難皆臣子所不忍言故以幽隠命之痛惻之甚也豈有擁遏不通之義乎語曰子溫而厲威而不猛恭而安厲與安並徳故於厲言而猛則異於是故於猛言不厲非惡也豈有暴虐無親之義乎厲王過矣使厲王而有暴虐無親之名則宣王不得為孝子幽王過矣使幽王而受擁遏不通之責則晉文侯鄭武公不得為良臣成周之法初無惡諡諡之有惡者後人之所立也由有美刺之説行然後人立惡諡
　　序論第四
　　諡之有善惡者即文而見不即説而見且曰戾曰刺豈不見其有凶徳何必以不悔前過然後為戾暴慢無親然後為刺乎一戾不足其説又益之以戾一刺不足其説又益之以刺非古之道也曰蕩曰荒豈不見其有滛行何必好内逺禮然後為蕩縱樂無度然後為荒乎一蕩不足其説又益之以蕩一荒不足其説又益之以荒非古之道也諡之善惡可即一文以見義一文不得而盡者即複文以見義複文不足以盡者又從而加之如衛之公孫枝是為恵貞文子亦古之道何必為之説以釋之乎釋之之言既多又非載籍之常義學者而盡欲以善惡之義通之有其名實相違而義不可通者則必迂其説曲而通之也桀紂初非惡名桓靈亦非惡諡由其君而衆惡所集使名與諡不能主也人聞其名見其諡則翕然以為惡矣且愛人愛其人之烏惡人惡其人之狗烏狗何與於善惡但隨人好惡所生矣是以君子惡居下流故名之曰幽厲
　　序論第五
　　法之為諡者取一文耳非有説也諡法行而其説紛紛成書見於世者有周公諡法有春秋諡法有廣諡有今文尚書有大戴記有世本有獨斷有劉熙之書有來奥之書有沈約之書有賀琛之書有王彦威之書有蘇冕之書有扈蒙之書有蘇洵之書其實皆由漢魏以來儒生取古人之諡而釋以已説集而為法也故蘇氏曰周公之法反取賀琛之新法而載之書是知世之諡法其名尤古者益非古法也今考周公之書所用後人之語甚多是皆為諡法者展轉相因言文雜揉無足取也惟沈約之書愽採古今詮次有紀然亦無所建明至蘇氏承詔編定六家諡法乃取周公春秋廣諡沈約賀琛扈䝉之書斷然有所去取其善惡有一成之論實前人所不及也皇也帝也王也公也侯也君也師也長也胥也實尊卑之號上下之稱且生有爵死有諡以是為諡未之敢聞也若帝王可以為諡則天子亦可以為諡矣若公侯可以為諡則卿大夫亦可以為諡矣若師長可以為諡則父兄亦可以為諡矣無義之談莫此為甚經幾百年間而後蘇子闢之堯取累土以命名舜取濃華以命名禹取於獸湯取於水桀以喬木紂以繹絲是非已之所更必父兄之所命也且生有爵死有諡以是為諡未之敢聞也蘇氏未暇及臣不敢後焉謹條其可用者二百十諡分為三類只以一文見義無事乎文之廣無事乎説之繁庶乎表裏蘇氏之學是亦典禮之大者
　　諡中
　　上諡法
　　神　聖　賢　文　武　成　康　獻　懿元　章　釐　景　宣　明　昭　正　敬恭　莊　肅　穆　戴　翼　襄　烈　桓威　勇　毅　克　壯　圉〈或作禦〉　魏　安定　簡　貞　節　白　匡　質　靖　眞順　思　考　暠　顯　和　元　高　光大　英　睿　博　憲　堅　孝　忠　惠徳　仁　智　愼　禮　義　周　敏　信逹　寛　理　凱　清　直　欽　益　良度　類　基　慈　齊　深　溫　讓　密厚　純　勤　謙　友　祁　廣　淑　儉靈　榮　厲　比　絜　舒　賁　逸　退訥　偲　逑　懋　宜　哲　察　通　儀經　庇　恊　端　休　悦　綽　容　確恒　熙　洽　紹　世　果
　　右百三十一諡用之君親焉用之君子焉
　　中諡法
　　懐　悼　愍〈亦作閔〉　哀　隠　幽　冲　夷懼　息　擕　⿰　愿　儆
　　右十四諡用之閔傷焉用之無後者焉
　　下諡法
　　野　夸　躁　伐　荒　煬　戾　刺　虚蕩　墨　𠎝　亢　千　𥚹　専　輕　苛介　暴　虐　愎　悖　凶　慢　忍　毒惡　殘　奰　攘　頑　昬　驕　酗　湎僥　狃　侈　惑　靡　溺　偽　妄　讟謟　誣　詐　譎　訩　詭　⿰　邪　慝蠱　危　圯　懦　撓　覆　敗　斁　疵饕　費
　　右六十五諡用之殱夷焉用之小人焉
　　凡上中下諡共二百十言以備典禮之用
　　諡下
　　後論第一
　　凡蘇氏所取一百六十八諡三百十一條臣今只即一文以見義即文可以見文不必曰施而中理曰文經緯天地曰文即武可以見武不必曰克定禍亂曰武保大定功曰武即孝可以見孝不必曰慈惠愛親曰孝能養能恭曰孝即忠可以見忠不必曰盛衰純固曰忠臨患不忘曰忠且即文以見義則文簡而義顯舍文而從説則説多而義惑蘇氏所削為多矣臣今復削去三百十一條之説只從百六十八諡而増損焉實得二百十諡分而為三上諡百三十用於君親用於君子下諡六十五用於殱夷用於非君子中諡十四用於閔傷用於無後者其有堯舜禹湯桀紂六文乃人名非諡法所宜去也陳胡公滿者言其老也有胡耉之稱焉胡非諡義齊有丁公名也漢有丁公姓也丁非諡義故去胡去丁曰商曰使曰軍曰䟆曰鼎曰莫曰敵曰震曰攝曰革曰易曰素曰頃凡十三文雖有其諡於辭義未安所宜去也曰原曰愛曰聲曰聞曰要曰强曰平凡七文文雖可用於義不専亦宜去蘇氏所取者百六十八諡今去其二十八凡蘇氏所去者百九十八今取其七十二諡披沙得金甄金去土非相違也而相從也
　　後論第二
　　蘇氏去其歴代所以為尊卑之號者九皇帝王公侯君師長胥是也子曰左邱明恥之丘亦恥之蘇氏去其義之不安者八今取其賁取其逸請以待邱園也蘇氏去其子孫不忍稱者九十四今取其暴取其虐取其愎取其凶取其悖取其慢取其忍取其毒取其惡取其奰取其攘取其頑所以待暴戾取其昬取其驕取其酗取其湎取其僥取其狃取其侈取其惑取其靡取其溺所以待滛侈取其謟取其偽取其讟取其妄取其誣取其詐取其譎取其訕取其詭取其⿰取其邪取其慝取其蠱所以待姦回取其危取其圯取其撓取其覆取其敗取其斁所以待覆亡取其懦取其疵取其饕所以待貪鄙蘇氏去其名之不能舉其人之要者八今取其退取其訥所以待恬退之士取其修取其訓所以待禮法之人蘇氏去其鄙陋不足以訓者十有一今取其偲取其逑為靖専者備也蘇氏去其泛濫不可指明善惡之狀者七今取其懋為黽勉者備也取其宜為中庸者備也蘇氏去其重複而無益於用者五十七今取其哲有異於智也取其察有異於明也取其通有異於敏也取其儀有異於穆也取其經有異於憲也取其庇有異於禮也取其協有異於順也取其端有異於直也取其費有異於夸也取其休取其悦有異於凱也取其綽取其容有異於寛也取其確取其恒有異於介也取其熙取其洽有異於和也
　　後論第三
　　蘇氏於百六十八諡之外有七去三百十一條之中有六類七去者削其文六類者易其義臣今此書只以文顯不用義説故於六類亦無所用但第四類中比儉二義於文未安不得不為之説儉乃㳟儉之儉比乃協比之比儉也比也古之美諡也蘇氏引儉則固之義而更之曰菲薄廢禮曰儉引君子周而不比之義而更之曰事君有黨曰比以比儉二諡内於惡徳此臣之所不取也儉若為惡徳則夫子溫良恭儉之儉其將何處比若為惡徳則協比其鄰婚姻孔云之比其將何為若之何以不中禮之儉為儉朋比之比為比乎臣今易置從古道也
　　後論第四
　　語曰孔文子何以謂之文也子曰敏而好學不恥下問是以謂之文也然則文子之諡初無諡法仲尼則因問而即其人之行事以釋之柰何先立其法必使人之曲中也規矩本為方圓設而非豫為大小劑量使制器者範圍於此况所作之法只採經𫝊之言其間有大不通理處子曰敏而好學不恥下問是以謂之文而云敏而好學曰文可也孟子曰陳善閉邪謂之敬而云陳善閉邪曰敬可也易之益曰君子見善則遷有過則改而云遷善改過曰益可也左氏曰共用之謂勇而云率義其用曰勇可也柰何詩曰哿矣能言巧言如流曰哿可乎書曰賓于四門四門穆穆而云闢于四門曰穆可乎𫝊曰季子生而有文在其手曰友遂命之而云有文在手曰友何義也書曰乃聖乃神乃武乃文而云乃聖乃神曰武何義也詩序曰太平之君子能持盈守成而云持盈守滿曰成何義也至於終始如一者則謂之終為人所渴望者則謂之渴於義安乎取並后匹嫡之義而為並取牝雞之晨惟家之索義而為索是可用乎千百年間學者見之禮官博士行之而斷無以為非者
　　通志卷四十六



　　欽定四庫全書
　　通志卷四十七
　　宋　右　廸　功　郎　鄭　樵　漁　仲　撰
　　器服略第一
　　尊彝爵觶之制
　　臣舊嘗觀釋奠之儀而見祭器焉可以觀翫可以説義而不可以適用也夫祭器者古人適用之器若内圓而外方内方而外圓若之何飲食若臺而安器若器而安臺或盛多而受少或質輕而任重若之何持執以此事神其不得於古之道明矣原其制作蓋本於禮圖禮圖者初不見形器但聚先儒之説而為之是器也姑可以説義云耳由是疑焉因疑而思思而得古人不徒為器也而皆有所取象故曰制器尚象器之大者莫如罍物之大者莫如山故象山以制罍或為大器而刻雲雷之象焉其次莫如尊又其次莫如彝最小莫如爵故受升為爵受二斗為彝受五斗為尊受一石為罍按獸之大者莫如牛象其次莫如虎蜼禽之大者則有雞鳳小則有雀故制爵象雀制彝象雞鳳差大則象虎蜼制尊象牛極大則象象尊罍以盛酒醴彝以盛明水鬱鬯爵以為飲器皆量其器所盛之多寡而象禽獸賦形之大小焉臣謹按沈約與劉查論宗廟犧尊約云鄭康成答張逸謂為畫鳳凰尾婆娑然今無復此器則不依古查曰此言未必可按古者尊彝皆刻木為鳥獸鑿頂及背以出内酒魏時魯郡地中得齊大夫子尾送女器有犧尊作犧牛形又晉永嘉中曹嶷於青州發齊景公塜得二尊形亦為牛象此古之尊彝為可據也又按王肅注禮以犧象二尊並全刻牛象之形鑿背為尊其説益可據也又按陸佃禮象所記章惇家有古銅象尊三足象其鼻形望而視之眞象也此又見象尊之制出於近代矣又按爵與觶皆飲器觶大而爵小陸佃禮象云今秘閣及文彦博李公麟家皆有古銅爵有首有尾有柱有足有柄祭統曰尸酢夫人執柄夫人授尸執足先儒謂柄為尾蓋不見此制焉然古銅爵今之士大夫家亦多有之臣見者屢矣謂其口似雀之狀如今之荷葉杯葵花盞皆取其口之象而非謂通體為雀也今祭器之爵徒設雀形而妨於飲者按禮器云卑者舉角注云四升曰角角之類則有觚有觶有散有觥觶與爵同為飲器而爵為小角與觚觶散觥同為一類而觥為大故觥則取兕角而以為罰器兕之為獸獸之大者也按舊圖匏爵用匏片為之則知角爵刳角為之所謂觚謂觶謂散謂觥者名號不同大小異制耳
　　君臣冠冕巾幘等制度
　　歴代冕弁
　　黄帝作冕垂旒目不邪視也充纊耳不聽讒言也唐虞以上冠布無緌夏后以牟追以收商制章甫或以哻形制並無文周制弁師掌王之五冕皆元冕朱裏綖紐五采繅十有二就皆五采玉十有二玉笄朱紘諸侯及孤卿大夫之冕各以其等為之秦滅禮學郊社服用皆以袀元漢興草創仍秦之舊〈蔡邕獨斷云袀紺繒也班固東都賦注云袀皂也袀音鈞〉及光武踐阼郊祀天地明堂皆冠旒冕前後邃綖孝明帝永平初詔有司采周官禮記尚書夏侯氏説公卿以下冕皆廣七寸長尺二寸前圓後方朱綠裏元上前垂四寸後垂三寸係白玉珠為十二旒以其綬采色為組纓〈禮記曰元冠朱組纓天子之服是也其旒珠用眞白玉〉三公諸侯七旒青玉珠卿大夫五旒黒玉珠皆有前無後各以其色綬為組纓旁垂黈纊助天子郊祀天地明堂則冠之魏因漢故事明帝好婦人之飾冕旒改用珊瑚珠晉因之東晉元帝初過江服章多闕而冕飾以翡翠珊瑚雜珠侍中顧和奏舊禮冕旒用白玉珠今美玉難得可用白璇珠從之後帝郊祀天地明堂宗廟及元㑹臨軒改服黒介幘通天冠平冕皂表朱緑裏廣七寸長一尺二寸加於通天冠上前圓後方垂白玉珠十二旒以朱組為纓無緌王公卿助祭郊廟冠平冕王公八旒卿七旒組為纓色如綬也宋因之更名曰平天冕天子郊祀及宗廟服之王公並用舊法齊因之梁因之其制前垂四寸後垂三寸旒長齊肩以組為纓色如其綬旁垂黈纊充耳珠以玉瑱乗輿郊祀天地明堂享宗廟元㑹臨軒則服之五等諸侯助祭平冕九旒青玉為珠有前無後各以其綬色為組纓旁垂黈纊陳因之以為冕旒皇太子朝冠逺遊冠侍祭則平冕九旒五等諸侯助祭郊廟皆平冕九旒青玉為珠有前無後各以其綬色為組纓旁垂黈纊北齊採陳之制旒玉用五采以組為纓色如其綬其四時郊祀封禪大事皆服袞冕皇太子平冕黒介幘白珠九旒飾以三采玉以組為纓色如其綬未加元服則空頂黒介幘雙童髻雙玉導後周設司服之官掌皇帝十二冕祀昊天則蒼冕五帝各隨方色朝日同青冕夕月同素冕地祗同黄冕神州社稷同元冕享先皇加元服等以象冕享先帝食三老耕籍等以袞冕視朔大射等以山冕視朝臨法門適宴等以鷩冕皆十有二旒諸公之冕九一曰方冕二曰袞冕三曰山冕四曰鷩冕五曰火冕六曰毳冕皆九旒七曰韋冕八曰皮弁九曰元冠諸侯八無袞冕諸伯七又無山冕諸子六又無鷩冕諸男五又無火冕冕五旒三公之冕九一曰祀冕二曰火冕三曰毳冕四曰藻冕五曰絺冕六曰爵弁七曰韋弁八曰皮弁九曰元冠三孤自祀冕而下八無火冕公卿七又無毳冕上大夫六又無藻冕中大夫五又無皮弁下大夫四又無爵弁士之服三一曰祀弁二曰爵弁三曰元冠庶士元冠而已隋採北齊之法袞冕垂白珠十二旒以組為纓色如其綬黈纊充耳玉笄太子庶子裴正奏色並用元〈旒齊於膊廣齊於耳〉唯應著幘者依漢晉法皇太子袞冕垂白珠九旒青纊充耳犀笄國公冕青珠九旒初受冊命執贄入朝祭祀親迎三公助祭並服之侯伯則鷩冕子男則毳冕五品以上絺冕九品以上爵弁唐依周禮制天子之六冕有大裘冕袞冕鷩冕毳冕絺冕元冕大裘冕無旒廣八寸長一尺六寸〈元表纁裏以下廣狹准此〉金飾玉簪導〈簪亦謂之笄所以拘冠使不墜也導以掠髮使入巾幘之中〉以組為纓色如其綬祀天地神祇服之袞冕〈加金飾〉垂白珠十有二旒以組為纓色如其綬黈纊充耳玉簪導諸祭祀及享廟遣上將征還飲至加元服元日受朝等服之鷩冕有事逺主服之〈按周禮逺主謂先公〉毳冕祭海嶽服之絺冕祭社稷帝社服之元冕蜡百神朝日夕月服之自袞冕而下旒數並依周禮皇太子袞冕白珠九旒諸臣袞冕青珠九旒青纊充耳簪導鷩冕七旒第二品服之毳冕五旒第三品服之絺冕四旒第四品服之元冕三旒第五品服之龍朔以後改更不同
　　緇布冠〈一曰進賢冠周制士冠禮云緇布冠以為始冠之冠冠而敝之可也注云初加緇布冠次加皮弁次加爵弁加皮弁後而棄之後漢制進賢冠為儒者之服前高七寸後高三寸長八寸公侯三梁中二千石以下至博士兩梁小吏私學弟子皆一梁蔡邕云千石以下一梁晉因之天子元服始加則冠五梁進賢冠三公及封郡公縣侯鄉亭侯則三梁卿大夫下至千石則兩梁中書門下至門郎小吏並一梁宋因之為儒冠齊因之為開國公侯下至小吏之服其以梁數為降殺則依晉制梁因之以為乗輿宴㑹之服則五梁進賢冠陳因之為文散内外百官所服以梁數為高卑天子所服則五梁北齊進賢五梁冠不通于下隋因陳制内外文官通服之降殺一如舊法唐因之若親王則加金附蟬為飾復依古制緇布冠為始冠之冠進賢緇布二制存焉〉
　　牟追冠〈夏后氏牟追冠長七寸高四寸廣五寸後廣二寸制如覆杯前高廣後卑鋭商因之制章甫冠高四寸半後廣四寸前櫛首周因之制委貎冠司服云凡甸冠弁服甸田獵也漢制委貎以皂繒為之形如委榖之貎上小下大長七寸高四寸前高廣後卑鋭無笄有纓行大射禮於辟雍諸公卿大夫行禮者冠之宋依漢制〉
　　通天冠〈通天冠本秦制其狀不𫝊漢因秦名制高九寸正豎頂少斜却乃直下為鐵卷梁前有山展筩為述筩駮犀簪導乗輿所常服晉依漢制前加金博山述注云述即鷸也鷸知天雨故冠像焉前有展筩宋因之又加黒介幘舊有冠無幘齊因之東昏侯改用玉簪導梁因之復加冕於其上為平天冕陳因之北齊依之乗輿釋奠所服隋因之加金博山附蟬十二首施珠翠黒介幘玉簪導朔日元㑹冬朝㑹諸祭還則服之唐因之其纓改以翠緌〉
　　長冠〈漢高帝採楚制長冠形如板以竹為裏亦名齊冠後以竹皮為之高七寸廣二寸以高帝所制曰劉氏冠故為享廟之服㳟之至也鄙人或謂之鵲尾冠晉依之去竹用漆纚救日蝕諸祀則冠之梁天監中祠部郎中沈宏議竹葉冠是漢祖微時所服不可為祭服宜改用爵弁司馬褧云若必遵三王則所廢非一遂不改〉逺遊冠〈有具服逺遊冠有公服逺遊冠按逺遊冠秦採楚制楚莊王通梁組纓似通天冠而無山述有展筩横之于前漢天子五梁太子三梁諸侯王通服之晉皇太子及諸王後常冠焉以翠羽為緌綴以白珠帝之兄弟之子封郡王者通服之則青絲為緌梁為皇太子朝服加金博山翠緌陳因之其藻飾服用依晉故事也北齊依之制五梁冠乗輿所服不通于下隋制三梁加金附蟬九首施珠翠黒介幘翠緌犀簪導皇太子元朔入朝釋奠則服之唐因之其制具開元禮序例〉
　　高山冠〈秦滅齊獲其君冠以賜近臣因而制之形如通天冠頂不斜却直植鐵為卷梁高九寸無山展筩故亦名側注冠其體側立而曲注故也中外謁者僕射行人使者等所服漢舊儀云乗輿冠高山冠飛月之纓一云飛翮之纓通天子之服也魏明帝以其制似通天逺遊故改令卑下除去卷筩如介幘幘上加物以象山行人使者服之晉宋齊梁陳歴代因之隋因魏制參用之形如進賢於冠加三峯謁者大夫以下服之梁數依其品降殺唐因之内侍省内謁者監及親王司閣等服之〉
　　法冠〈秦滅楚獲其君冠賜御史以纚為展筩鐵為柱梁一名柱後惠文冠執法者服之或謂之獬豸冠注云獬豸神羊一角能别曲直楚王獲之以為冠漢晉至陳歴代相因襲不易隋開皇中於進賢冠上加二真珠為獬豸角形大業中改制一角注云獬豸神獸蓋一角今二角者非也執法者服之唐用一角為獬豸之形御史臺監察以上服之〉
　　建華冠〈漢制以鐵為柱卷貫大銅珠九枚形似縷鹿薛綜曰下輪大上輪小也記曰知天者冠述知地者履絇左氏𫝊曰鄭子臧好聚鷸冠建華是也祠天地五郊明堂舞人服之晉及陳代相因不易餘並無聞〉趙惠文冠〈一名武冠秦滅趙以其君冠賜近臣胡廣曰趙武靈王效胡服以金璫飾首前插貂尾為貴職或以北土多寒胡人以貂皮溫額後代效之亦曰惠文惠者蟪也其冠文細如蟬翼故名惠文或曰齊人見千嵗涸澤之神名曰慶忌冠大冠乗小車好疾馳因象其冠漢因之曰武弁一名大冠諸武官冠之侍中中常侍加黄金璫附蟬為飾插以貂尾黄金為笄侍中插左常侍插右貂用赤黒色又名鵕䴊冠倉頡解詁曰鵕䴊鷩即翟山雞之屬尾彩鮮明是將飾冠以代貂焉幸臣閎孺為侍中皆服大冠天子元服亦為先加又加雙鶡尾植左右名鶡冠鶡鷙鳥之暴者每所攫撮應爪摧碎天子武騎故冠之徐廣曰鶡似黒野雞出上黨晉因之名繁冠一名建冠一名籠冠即惠文冠也宋因之不易齊因之侍臣加貂蟬餘軍校武職黄門散騎等皆冠之唯武騎虎賁插鶡尾於武冠上梁因制逺遊平上幘武冠陳因之不易後為鶡冠武者所服北齊依之曰武弁季秋講武出征告廟則服之隋亦名武弁武職及侍臣通服之侍臣加金璫附蟬以貂為飾侍左者左珥侍右者右珥天子則金博山三公以上玉枝四品以上金枝文官七品以上眊白筆八品以上及武官皆不眊筆唐因之乗輿加金附蟬平巾幘侍中中書令則加貂蟬侍左右珥諸武官府衛領軍九品以上等亦准此〉方山冠〈漢制似進賢冠以五采縠為之祠宗廟八佾四時五行樂人服之冠衣各如其方之色而舞焉晉因之〉
　　巧士冠〈漢制高七寸要後相通直植似高山冠不常服唯郊天黄門從官者四人冠之在鹵簿中次乗輿車前以備宦者四星云晉因之自後無聞〉
　　却非冠〈漢制似長冠皆縮垂五寸有纓緌宫殿門吏僕射等冠之梁北郊圖執事者縮纓緌隋依之門者禁防伺非服也唐因之亭長門僕服之〉
　　樊噲冠〈漢將樊噲造次所冠以入項羽軍其制似平冕廣九寸高七寸前後各四寸殿門司馬衛士服之或曰樊噲常持鐵楯聞項羽有意殺漢王噲裂裳以褁楯冠之入軍門立漢王傍視項羽晉宋齊陳不易其制餘並無聞〉
　　術氏冠〈漢制前圓差池四重趙武靈王好服之今不以施用或曰楚莊王獬冠是也晉因之宋以後無聞〉
　　却敵冠〈晉制前高四寸通長四寸後高三寸似進賢冠凡當殿門衛士服之陳因之餘並廢〉翼善冠〈唐貞觀中制月一日十五日視朝常服之又與平巾幘通用太宗初服翼善冠賜貴臣進徳冠因謂侍臣曰幞頭起於周武帝蓋取便於軍容耳今四海無虞此冠頗採古法兼類幞頭乃宜便服開元十七年廢不用〉
　　皇〈有虞氏皇而祭其制無文蓋爵弁之類夏后氏因之曰收純黒前小後大商因之曰哻黒而微白前大後小周因制爵弁爵弁冕之次也赤而微黒如爵頭然前小後大三代以來皆廣八寸長尺二寸如冕無旒皆三十升布為之士冠禮三加成人服之漢依周制或云中古以下其制用絲祠天地五郊明堂雲翹樂舞服之晉依漢制更名廣冕有收持笄服用如舊隋依之以角為簪導士助君祭服之唐因之以繒代布用元纓簪導九品以上冠親迎助祭私家祭祀服之〉
　　皮弁〈周禮弁師云王之皮弁㑹五采玉𤪌象邸玉笄司服云視朝則皮弁服士冠禮曰三王共皮弁以鹿皮為之晉依舊制以鹿淺毛黄白色者為之其服用等級並准周官後周田獵則服之以鹿子皮為之隋因之大業中所造通用烏漆紗前後二傍如蓮葉四間空處又安拳花頂上當縫安金梁梁上加𤪌天子十二眞珠為之皇太子及一品九𤪌二品八𤪌下六品各殺其一𤪌以玉為之皆犀簪導六品以下無𤪌皆象簪導唯天子乃用金稜後制鹿皮者以賜近臣唐因之以鹿皮為之玉簪導十二𤪌朔日受朝服之〉
　　韋弁〈周官司服云凡兵事韋弁服晉以韋為之頂上少尖宋因之或為車駕親戎中外戒嚴之服後周廵兵即戎則服之自此以來無復其制〉
　　幘〈古者有冠無幘其戴也如首有頍所以安物故詩曰有頍者弁此之謂也秦雄諸侯乃加其武將首為絳袙以表貴賤其後稍稍作顔題袙音盲百切漢因續其顔却摞之施巾連題却覆之至孝文乃高其顔題續之為耳崇其申為屋貴賤皆服之文者長耳謂之介幘武者短耳謂之平上幘稱其冠也尚書幘收三寸名曰納言亦以忠正明近職也迎氣五郊各如其色從章服也武吏常赤幘成其威也未冠童子幘無屋者示未成人也未入學小童幘勾卷屋者示尚幼小未逺冐也喪幘却摞反本禮也制紺幘以齋青幘以耕緗幘以獵晉因之東晉哀帝從博士曹洪等議立秋御讀月令改用素幘宋因之以黒幘騎吏鼓吹武官服之其救日蝕文武官皆冕冠著赤幘齊因之以黒幘拜陵所服梁因之以黒介幘為朝服元正朝賀畢還儲更出所服未加元服則空頂幘陳因之諸軍司馬服平巾幘長吏介幘黄鉞郎朝服赤介幘簪筆隋依之天子田獵御戎文官出遊田里武官自一品以下至九品并流外吏等上下通服黒介幘平巾黒幘又制緑幘庖人服之其平巾黒幘之制玉枝金花飾犀簪導紫羅褶其御五輅人随其車色唐因制乗輿空頂介黒幘雙王導加寶飾祭還及冬至朔日受朝㑹臨軒拜王公則服之黒介幘拜陵則服之平巾幘金寳飾導簪冠支皆以玉乗馬則服之皇太子平巾幘乗馬則服之空頂介幘雙玉導加寳飾謁廟還宫元日冬至朔日入朝釋奠則服之冠幘五品以上陪祭服之〉
　　臣謹按蔡邕獨斷曰幘古之卑賤執事不冠者所服也漢元帝額有壯髪不欲使人見始進幘服之羣臣皆随焉然尚無巾王莽頂秃幘上施屋壯髪謂當額前侵下而生者是
　　幍〈魏武以天下凶荒資財乏匱擬古皮弁裁縑皂以為幍苦洽反幍合乎簡易随時之義以色别其貴賤本施軍飾非為國容或云本末有岐荀文若巾之行觸木枝成岐因之為名遂不改因通以慶弔幍與帢同晉因之咸和中制聽尚書八座丞郎門下三侍官乘車白幍齊依以素為之舉哀臨喪服之梁因之以代古疑縗為弔服羣臣舉哀臨喪則服之陳因之而初婚冠送餞則服之隋依梁不易唐因之〉
　　帽〈帽野人之服也董巴云上古穴居野處衣毛帽皮以此而言不施衣冠明矣周成王問周公曰舜之冠何如焉曰古之人上有帽而勾額魏管寧在家常著帛帽晉因魏制宋制黒帽綴紫標標以繒為之長四寸廣一寸後制高屋白紗帽齊因之梁因之制頗同至於高下翅之卷小異耳皆以白紗為之陳因之天子及士人通冠之白紗者名高頂帽皇太子在上省則烏紗帽在永福省則白紗又有皂繒雜紗為之高屋下裙蓋無定凖後周之時咸著突騎帽如今繒帽垂裙覆帯蓋索髪之遺像也又文帝項上瘤疾不欲人見毎常著焉相魏之時著而謁帝故後周一代以為雅服小朝公宴咸許戴之隋開皇初文帝常著烏紗帽自朝貴已下至于冗吏通著入朝後復制白紗高屋帽其服練裙𥜗烏皮履宴接賔客則服之大業中令五品以上通服朱紫是以烏紗帽漸廢貴賤通服折上巾唐因之制白紗帽又制為紗帽視朝聽訟宴見賔客服之〉
　　臣謹按元中記云旬始作帽晉志云帽名猶冠也義取於䝉覆其首本纚也古者冠無幘冠下有纚以繒為之後世施幘於冠因或裁纚為帽自乗輿宴居下至庶人無爵者皆得服之又按吳書云陸遜破曹休於石亭還當反西陵朝臣燕賜終日上脱裙㡌以賜遜時同羣臣朝謁而服之又按後漢郭林宗行遇雨霑巾角折後周武帝建徳中因制折上巾
　　葛巾〈東晉制以葛為之形如帢而横著之為尊卑共服太元中國子生見祭酒博士冠角巾齊依之陳依之北齊依之自後無聞〉
　　臣謹按角巾之制宋不存至齊立學王儉議更存焉
　　幅巾〈後漢末王公名士以幅巾為雅是以袁紹崔豹之徒雖為将帥皆著縑巾時有妖賊以黄為巾時號黄巾賊後周武帝因裁幅巾為四脚唐因之〉
　　臣謹按方言云巾趙魏之間通謂之承露郭林宗折巾謂此也袁紹戰敗幅巾渡河按此則庶人及軍旅皆服之用全幅帛而向後襆髪謂之頭巾俗人謂之襆頭
　　巾子〈唐武徳初始用之初尚平頭小様者天授二年武太后内宴賜羣臣高頭巾子呼為武家諸王様景龍四年三月中宗内宴賜宰臣以下内様巾子其様高而踣皇帝在藩時所冠人號為英王踣様〉
　　君臣服章制度〈袍附〉
　　虞書曰予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作繢宗彝藻火粉米黼黻絺繡備十二章〈衣元裳黄上六章在衣下六章在裳上畫下繡〉夏商之世皆相襲而無變周官司服掌王之吉凶衣服大裘以祀天〈大裘黒羔裘示質也〉袞冕之服享先王〈升日月於旌旗服備九章一曰龍二曰山三曰華蟲四曰火五曰宗彝皆畫以為繢六曰藻七曰粉米八曰黼九曰黻皆絺以為繡則袞之衣五章裳四章凡九〉鷩冕之服享先公〈鷩畫雉謂華蟲其衣三章裳四章凡七〉毳冕之服祀四望山川〈毳畫虎蜼謂宗彝也其衣三章裳二章凡五〉絺冕之服祭社稷五祀〈絺刺粉米無畫其衣一章裳二章凡三〉元冕之服祭羣小祀〈其衣無文裳刺黻而已几冕服皆元衣纁裳〉凡兵事韋弁服〈以韎韋為弁又以為衣裳春秋傳曰晉郄至衣韎韋之跗注者是也〉眡朝則皮弁服〈視内外朝之事其服十五升白布衣積素以為裳王受諸侯朝覲於廟則袞冕〉凡甸冠弁服〈甸田獵也冠弁委貎其服緇布衣亦積素以為裳〉公之服自袞冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自絺冕而下如子男之服卿大夫之服自元冕而下如孤之服士之服自皮弁而下如大夫之服其齋服有元端素端〈自公之袞冕至卿大夫之元冕皆其朝聘天子及助祭之服諸侯非二王之後其餘皆元冕而祭於已雜記曰大夫冕而祭於公弁而祭於已士弁而祭於公冠而祭於已大夫爵弁自祭家廟唯孤爾其餘皆元冠與士同元冠自祭其廟者其服朝服元端〉秦制水徳服尚袀黒〈袀音均〉後漢光武踐阼始修郊祀天子冕服從歐陽氏説三公九卿特進朝侯侍祠侯從夏侯氏説祀天地明堂皆冠旒冕衣裳皆元上纁下一服而已明帝永平中議乗輿備文日月十二章刺繡文三公諸侯用山龍九章九卿以下用華蟲七章皆備五采大佩赤舄絇履以承大祭百官執事者冠長冠皆祗服五嶽四瀆山川宗廟社稷諸沾秩祠皆袀兀絳縁領袖為中衣絳袴襪示其赤心奉神也其五郊迎氣衣幘袴襪各如方色云百官不執事者各服長冠袀元以從大射禮於辟雍公卿諸侯大夫行禮者冠委貌衣元端素裳〈鄭元曰端取其正也鄭衆曰衣有襦裳者為端〉執事者冠布弁衣緇麻衣皂領袖下素裳若冠通天冠服衣深衣制有袍随五時色〈梁劉昭曰袍者或曰周公抱成王宴居故施袍孔子衣縫掖之衣縫掖其袖合而縫大之近今袍者也今下至賤夫小吏皆通制袍單衣皂縁領袖中衣為朝服云〉魏氏多因漢法其所損益之制無聞〈按後漢志孝明皇帝永平二年詔從歐陽夏侯二家所説制冕服乗輿刺繡文公卿以下織成文據晉志云魏明帝以公卿袞黼之服擬於至尊多所減損始制服刺繡公卿織成未詳孰是〉晉因不改大祭祀衣皂上絳下裳前三幅後四幅衣畫而裳繡日月星辰凡十有二章素帯廣四寸朱裏以朱縁裨飾其側中衣以絳縁領赤皮為韍絳袴韈赤舄未加元服則皂紗袍絳縁中衣絳袴韈黒舄又朝服通天冠絳紗袍皂縁中衣拜陵則菚單衣雜服有青赤黄白黒五色紗袍其武弁素服單衣公卿助祭郊廟王公山龍以下九章卿華蟲以下七章其緇布冠衣黒而裳素中衣以皂縁領袖袴褶之制未詳所起其後車駕親戎中外戒嚴服無定色冠黒帽綴黒褾以繒為之長四尺廣一寸腰有絡帯以代鞶革中官紫褾外官絳褾又有纂嚴戎服而不綴褾行留文武悉同宋因之制平天冕服不易舊法更名韍曰蔽膝其未加元服釋奠先聖視朝拜陵等服及雜色紗裙武冠素服並㳂舊不改王公助祭郊廟章服降殺亦如之袴褶因晉不易腰有絡帯以代鞶革中官紫褾外官絳褾又有纂嚴戎服而不綴褾行留文武悉同其田獵廵幸惟從官戎服帯鞶革文帝元嘉中廵幸蒐狩救廟水火皆如之明帝太始四年詔曰近改定令脩成六服朕以大冕純玉璅元衣黄裳祀天宗祀明堂又以法冕元衣絳裳祀太廟元正大㑹朝諸侯又以飾冕紫衣紅裳小㑹宴饗送諸侯臨軒㑹王公又以繡冕朱衣裳征伐講武校獵又以紘冕青衣裳耕稼饗國子又以通天冠朱紗袍為聽政之服泰始六年正月有司奏被勅議皇太子正冬服袞冕九章以朝賀詔可齊因制平天冠服不易舊法郊廟臨朝所服也舊袞服用織成建武中明帝以織太重乃采畫為之加金飾銀薄時亦謂為天衣通天冠服絳紗袍皂縁中衣乗輿臨朝所服臣下皆同拜陵則黒介幘服無定色舉哀臨喪白帢單衣亦謂之素服王公助祭平冕服山龍以下九章卿七章皆畫皂絳繒為之袴褶相因不改梁因制平天冠服衣畫而裳繡十二章素帯朱裏以朱縁裨飾其側更名赤韍為韠餘因舊法又有通天冠服絳紗袍皂縁中衣黒舄是為朝服元正賀畢還儲更衣出所服也釋奠先聖則皂紗袍絳縁中衣絳袴韈黒舄拜陵則菚布單衣又有白帢單衣以代古之疑縗天監三年何佟之議公卿以祭服裏有中衣即今中單也後漢從夏侯氏説祭服絳縁領袖為中衣絳袴韈示其赤心奉神也今中衣絳縁足有所明無俟於袴既非聖法謂不可施遂依議除之七年周捨議按禮有虞氏皇而祭深衣而飬老鄭元云皇是畫鳳羽也今袞衣宜畫鳳以示差降帝曰古文日月星辰此以一辰攝三物也山龍華蟲又以一山攝三物也藻火粉米又以一藻攝三物也是為九章今袞衣畫龍則宜畫鳳又五經博士陸瑋等議王者祀昊天服大裘鄭元注司服云大裘黒羔裘也既無所出未為可據按六冕之服皆元上纁下今宜以繒為之其制式如裘其裳以纁皆無文繡詔可九年司馬筠等議云按玉藻諸侯元冕以祭裨冕以朝雜記又云大夫冕而祭於公弁而祭於已今之尚書上異公侯下非卿士止有朝衣本無冕服既從齋祭不容同於在朝宜依太常及博士諸齋官例著白衣絳襈中單竹葉冠陳因之永定元年武帝即位徐陵曰乗輿御服皆採梁制帝曰今天下初定務從節儉應用繡織成者並可彩畫至文帝天嘉初悉改易之後魏天興六年詔有司始制冠冕各依品秩以示等差然自晉左遷中原禮儀多缺未能皆得舊制至太和中方考故實正定前繆更造衣冠尚不能周洽及熙平二年太傅清河王懌黄門侍郎韋延祥等奏定五時朝服准漢故事五郊衣幘各如方色焉北齊因之河清中改易舊物著為定制云後周設司服之官掌皇帝十二服祀昊天上帝則蒼衣蒼冕五方上帝各随方色朝日用青衣青冕祭皇地祇用黄衣黄冕夕月用素衣素冕神州社稷用元衣元冕享先皇加元服納后朝諸侯則用十二章之服享諸先帝食三老五更享諸侯耕籍則用龍以下九章之服祀星辰祭四望祀朔大射饗羣臣等則用山冕八章之服羣祀視朝臨太學入道法門燕射養庶老適諸侯家則用鷩冕七章之服其九章以下衣重袞山鷩裳重黼黻俱十有二等通以升龍為領褾廵兵即戎則韎韋以為衣裳田獵則皮弁〈謂以鹿子皮為弁〉白布衣而素裳也諸公之服九章服之章數皆随冕而降其一其八章以下衣重藻粉米裳重黼黻俱九等皆以山為領褾諸侯服八章而下俱八等皆以華蟲為領褾諸伯服七章而下俱七等皆以火為領褾諸子服六章俱六等皆以宗彝為領褾諸男服五章皆以藻為領褾三公之服有九章有六衣重宗彝與藻裳重黼黻俱為九等皆以宗彝為領褾三孤之服有八章有五衣重藻與粉米裳重黼黻俱為八等公卿之服有七章有四衣重粉米裳重黼黻為七等皆以藻火為領褾上大夫之服有六章有三衣重粉米裳重黼黻為六等中大夫之服有五章有三衣重粉米為五等下大夫之服有四章有三衣重粉米為四等士之服三則祀弁爵弁元冠服皆元衣其裳上士以元中士以黄下士雜裳〈謂前元後黄〉庶士元冠服其在官府吏之屬服緇衣裳隋文帝即位將改後周制度乃下詔曰宣尼制法損益可知朕受天命赤雀來儀五徳相生宜為火色其郊丘廟社可依袞冕之儀朝㑹衣裳宜盡用赤昔丹烏木運周有大帛之旗黄星土徳曹乗黒首之馬今之戎服皆可尚黄在外所著者通用雜色祭祀之服須合禮經宜集通儒更可詳議太子庶子攝太常少卿裴正奏曰後魏以來法度咸闕天興草創多參胡制周氏因襲不可以訓今採東齊之法乗輿袞冕元衣纁裳衣山龍華蟲火宗彝五章裳藻粉米黼黻四章衣重宗彝裳重黼黻為十二等衣褾領織成升龍白紗内單黼黻領青褾襈裾革帯玉鈎䚢大帯素帯朱裏紕其外上以朱下以緑韍随裳色龍火山三章轆轤玉具劒火珠鏢首白玉雙珮元組雙大綬六采元黄赤白縹緑純元質長二丈四尺五百首廣一尺小雙綬長二丈六寸色同大綬而首半之間施三玉環朱韈赤舄舄加金飾祀圓丘方澤五帝明堂五郊雩䄍封禪朝日夕月宗廟社稷籍田遣上將征還飲至元服納后正月受朝及臨軒拜王公則服之通天冠加金博山附蟬十二首施珠翠黒介幘玊簪導絳紗袍深衣制白紗内單皂領褾襈裾絳紗蔽膝白假帯方心曲領其革帯劒珮綬舄與上同黒介幘白紗單衣烏皮履拜陵則服之白紗㡌白練裙襦烏皮履視朝聽訟及宴見賔客皆服之白帢白紗單衣烏皮履舉哀則服之皇太子袞冕元衣纁裳衣山龍華蟲火宗彝五章裳藻黼黻粉米四章織成為之白紗内單黼領青褾襈裾革帯金鈎䚢大帯素帯不朱裏亦紕以朱緑韍随裳色火山二章玉具劒火珠鏢首瑜玊雙佩朱組雙大綬四采赤白縹紺純朱質長丈八尺三百二十首廣九寸小雙綬長二尺六寸色同大綬而首半之間施二玊環朱韈赤舄舄以金飾侍從皇帝祭祀及謁廟加元服納妃則服之逺遊三梁冠加金附蟬九首施珠翠黒介幘犀簪導絳紗袍白紗内單皂領褾襈裾白假帯方心曲領絳紗蔽膝韈舄其革帯劒珮綬與上同謁廟還宫元日朔日入朝釋奠則服之逺遊冠公服絳紗單衣革帯金鈎䚢假帯方心紛長六尺四寸廣二寸四分色同其綬金縷鞶囊韈履五日常朝則服之袞冕服九章同皇太子王國公開國公初受冊執贄入朝祭祀親迎則服之三公助祭者亦服之鷩冕服七章衣華蟲火宗彝三章裳藻粉米黼黻四章侯伯初受冊執贄入朝祭祀親迎則服之毳冕五章衣宗彝藻粉米三章裳黼黻二章子男初受冊執贄入朝祭祀親迎則服之絺冕服三章正三品以下從五品以上助祭則服之自王公以下服章皆繡為之祭服冕皆簪導青纊充耳元衣纁裳白紗内單黼領〈絺冕以下内單青領〉青褾襈裾革帯鈎䚢大帯〈王三公及公侯伯子男素帯不朱裏皆紕其外上以朱下以緑正三品以下從五品以上素帯紕其垂外以元内以黄鈎皆用青組〉朱韍〈凡韍皆随裳色袞鷩毳火山二章絺山一章〉劒佩綬韈赤舄爵弁從九品以上助祭則服之𤣥衣纁裳無章白絹内單青領褾襈裾革帯大帯武弁平巾幘諸武職及侍臣通服之侍臣加金璫附蟬以貂為飾侍左者左珥侍右者右珥委貌冠未冠則雙童髻空頂黒介幘皆深衣青領烏皮履國子太學四門生服之朝服〈亦名具服〉絳紗單衣白紗内單皂領袖皂襈革帯鈎䚢假帯曲領方心絳紗蔽膝韈舄綬劒珮從五品以上陪祭朝饗拜表凡大事則服之六品以下從七品以上去劒珮綬餘並同自餘公事皆從公服〈亦名從省服〉唐制天子衣服有大裘袞冕鷩冕毳冕絺冕元冕通天冠武弁黒介幘白紗㡌平巾幘白帢凡十二等貞觀四年制三品以上服紫四品五品以上服緋六品七品以上縁八品九品以上青婦人從夫之色仍通服黄
　　后妃命婦首飾制度
　　周制追師掌王后之首服為副編次追衡笄為九嬪及外内命婦之首服以待祭祀賔客〈鄭元謂副之言覆所以覆首為之飾其遺象若今歩搖編編髮為之其遺象若今假紒矣次次第髮長短為之所謂髲髢也追猶治也王后之衡笄皆以玉為之唯祭服有衡垂于副之兩旁當耳其下以紞垂瑱笄卷髪者〉漢制太皇太后皇太后入廟翦氂蔮簪珥〈珥耳璫垂珠也〉簪以瑇瑁為擿長一尺端為華勝上為鳳皇爵以翡翠為毛羽下有白珠垂黄金鑷左右一横簪之以安蔮諸簪珥皆同制其擿有等級焉皇后謁廟假髻歩搖俗謂之珠松是也簪珥歩搖以黄金為山題貫白珠為枝相繆八爵九華熊虎赤羆天鹿辟邪南山豐大特六獸詩所謂副笄六珈〈珈笄飾之最盛者所以别尊卑者也南山豐大特按史記秦文公二十七年伐南山大梓豐大特徐廣注云今武都故道有怒特祠圖大牛上生木本有牛從木中出後見於豐水中〉諸爵獸皆以翡翠為毛羽金題白珠璫繞以翡翠為華云貴人助蠶大手髻黒瑇瑁又加簪珥長公主加歩搖公主大手髻皆有簪珥公卿列侯中二千石二千石夫人紺繒蔮黄金龍首銜白珠魚須擿長一尺為簪珥魏制貴人夫人以下助蠶皆大手髻七䥖〈音奠〉蔽髻黒瑇瑁又加簪珥九嬪以下五䥖世婦三䥖諸王妃長公主大手髻七䥖蔽髻其長公主得有歩搖皆有簪珥公特進列侯卿校世婦以下夫人紺繒蔮黄金龍首銜白珠魚須擿長一尺為簪珥晉依前代皇后首飾則髻歩搖簪珥歩搖以黄金為山題貫白珠為枝相繆八爵九華熊虎赤羆天鹿辟邪南山豐大特六獸諸爵獸皆以翡翠為毛羽金題白珠璫繞以翡翠為華宋依漢制太后入廟祭祀首飾翦氂蔮皇后親蠶首飾假髻歩搖八雀九華加以翡翠復依晉法皇后十二䥖歩搖大手髻公主㑹見三夫人大手髻七䥖蔽髻公夫人五䥖世婦三䥖其長公主得有歩搖公特進列侯夫人二千石命婦年長者紺繒蔮齊因之公主㑹見大手髻不易舊法陳依前制皇后謁廟首飾假髻歩揺簪珥歩搖以黄金為山題貫白珠為枝相繆八爵九華熊虎赤羆天鹿辟邪南山豐大特六獸諸爵獸皆以翡翠為華開國公侯太夫人夫人大手髻七䥖蔽髻九嬪及公夫人五䥖世婦三䥖其長公主得有歩搖公特進列侯卿校中二千石夫人紺繒蔮黄金龍首衘白珠魚須擿長一尺為簪珥後魏天興六年詔有司始制冠冕各依品秩以示等差然未能皆得舊法北齊依前制皇后首飾假髻歩搖十二䥖八爵九華内命婦以上蔽髻唯以䥖數花釵多少為品秩二品以上金玊飾三品以下金飾内命婦左右昭儀三夫人視一品假髻九䥖三品五䥖蔽髻四品三䥖五品一䥖又有宫人女官第二品七䥖蔽髻三品五䥖四品三䥖五品一䥖七品大手髻八品偏髾髻皇太子妃假髻歩搖九䥖郡長公主七䥖蔽髻太子良娣視九嬪女侍中五䥖内外命婦宫人女官從蠶則各依品次還著蔽髻後周制皇后首飾花釵十有二樹諸侯之夫人亦皆以命數為之節三妃三公夫人以下又各依其命一命再命者又俱以三為節隋因之皇后首飾花十二樹皇太子妃公主王妃三師三公夫人一品命婦並九樹侯夫人二品命婦並八樹伯夫人三品命婦並七樹子夫人世婦及皇太子昭訓四品以上命婦並六樹男夫人五品命婦並五樹女御及皇太子良娣三樹〈自皇后以下小花並如大花之形〉唐武徳中制令皇后褘衣首飾花釵十二樹餘各有差開元中又定品令
　　后妃命婦服章制度
　　周制内司服掌王后之六服褘衣揄翟闕翟鞠衣展衣褖衣素紗〈王后之服刻繒為之形而采畫之綴於衣以為文章褘衣畫翬者揄翟畫搖者闕翟刻而不畫此三者皆祭服從王祭先王則服褘衣祭先公則服揄翟祭羣小祀則服闕翟今世有袿衣者蓋三翟之遺俗鞠衣黄桑服也色如麴塵象桑葉始生月令三月薦鞠衣于上帝告桑事展當為襢襢衣以禮見王及賔客之服其色白縁衣御於王之服亦以燕居其色黒六服備於此矣以下推次其色則闕翟赤揄翟青禕衣元此鄭據五行相生為説也素紗者今之白縳也六服皆袍制以白縳為裏使之張顯今世有沙縠者名出於此其翟多少各依命數揄音搖縳音絹〉辨内外命婦之服鞠衣展衣褖衣素紗〈内命婦之服鞠衣九嬪也展衣世婦也褖衣女御也外命婦者其夫孤也則服鞠衣其夫卿大夫也則服展衣其夫士也則服褖衣三夫人及公之妻並闕翟以下至侯伯之夫人揄翟子男之夫人亦闕翟唯二王後褘衣也〉漢制太皇太后皇太后皇后入廟服紺上皂下蠶服青上縹下皆深衣制〈徐廣曰即單衣也縹音疋繞反〉隠領袖緣以絛貴人助蠶服純縹上下長公主見㑹自公主封君以上皆帯綬以采組為緄帯各如其綬色黄金辟邪首為帯鐍飾以白珠公卿列侯中二千石夫人入廟佐祭者服皂絹上下助蠶者縹絹上下自二千石夫人以上至皇后皆以蠶衣為朝服公主貴人妃以上嫁娶則服錦綺羅縠繒采十二色重褖袍特進列侯以上錦繒采十二色六百石以上重練采九色禁丹紫紺三百石以上五采青絳黄紅緑二百石以上四采青黄紅緑賈人緗縹而已〈緗赤黄色〉魏之服制不依古法多以文繡晉依前漢制皇后謁廟服皂上縹下隠領袖縁元康六年詔以純青服貴人夫人貴嬪是為三夫人皆金章紫綬九嬪銀印青綬佩采瓄玊助蠶之服純縹為上下皇太子妃金璽龜鈕纁朱綬佩瑜玉諸王太妃諸長公主金印紫綬佩山元玉自公主以上皆帯綬以綵組為緄帯各如其綬色金辟邪首為帯玦郡縣公侯夫人銀印青綬水蒼玉公特進列卿世婦中二千石夫人入廟助祭者皂絹上下助蠶者緇絹上下自二千石以上至皇后皆以蠶衣為朝服宋制太后皇后入廟服袿䙱〈上圭下屬〉大衣謂之褘衣公主㑹見封君以上皆帯綬以采為緄帯各如綬色公特進列侯夫人卿校世婦二千石命婦年長者入廟佐祭皂絹上下助蠶則青絹上下自皇后至二千石命婦皆以蠶衣為朝服〈按漢劉向曰古者天子至于士王后至于命婦必佩玉尊卑各有其制皇后至命婦所佩玉古制不存今與外同制〉齊因之袿䙱用繡為衣裳黄綬貴嬪夫人貴人王大妃長公主封君皆紫綬六宫郡公侯夫人青綬陳依前制皇后謁廟袿䙱大衣皂上皂下親蠶則青上縹下隠領袖縁貴妃嬪金章龜鈕紫綬佩于闐玉獸頭鞶九嬪以下章綬佩帯各有差自公主封君以上皆帯綬以綵組為裩帯各以其綬色金辟邪首為帯玦自二千石以上至皇后皆以蠶衣為朝服北齊皇后助祭朝㑹以褘衣祠郊禖以揄翟小宴以闕翟親蠶以鞠衣禮見皇帝以展衣宴居以褖衣六服俱有蔽膝織成緄帯内外命婦從五品以上金章紫綬服揄翟雙佩山元玉九嬪視三品銀章青綬鞠衣佩水蒼玉其餘各有差餘與女侍中同外命婦皆如其夫若夫假章印綬佩妻則不假一品二品服闕翟三品服鞠衣四品展衣五品褖衣内外命婦宫人從蠶則各依品次皆服青紗公服其外命婦綬帯鞶囊皆准其夫公服之例百官之母詔加太夫人者朝服公服各與其命婦服同後周制皇后之服十有二等其翟衣六從皇帝祀郊禖享先皇朝皇太后則服翬衣祭隂社朝命婦則服揄衣祭羣小祀受獻繭則服鷩衣採桑則服鳪衣〈黄色音卜〉從皇帝見賔客聽女敎則服鵫衣〈白色音罩〉食命婦歸寧則服⿰衣〈元色音秩〉俱十有二等以翬翟為領褾各有二臨婦學及法道門燕命婦則蒼衣春齋及祭還則青衣夏齋及祭還則朱衣採桑齋及祭還則黄衣秋齋及祭還則素衣冬齋及祭還則元衣自青而下其褾領以相生之色諸公夫人自揄衣以下鷩鳪鵫⿰朱黄素元等衣而九諸侯夫人自鷩衣而下八諸伯夫人自鳪衣而下七諸子夫人自鵫衣而下六諸男夫人自⿰衣而下五其翟衣翟皆依其等數而領褾各有差三妃三公夫人之服九鳪衣鵫衣⿰衣青衣朱衣黄衣素衣元衣綃衣其翟亦九等以鳪翟為領褾各九三孤之内子自鵫衣而下八翟皆八等以鵫翟為領褾各八九嬪六卿之内子自⿰衣而下七翟皆七等以⿰翟為領褾各七上媛上大夫之孺人自青衣而下六中媛中大夫之孺人自黄衣而下四御婉士之婦自素衣而下三中宫六尚緅〈子侯反〉衣諸命秩之服曰公服其餘常服曰私衣隋制皇后褘衣鞠衣青衣朱衣四等褘衣深青質織成領袖文以翬翟五采重行十二等素紗内單黼領羅縠褾襈色皆以朱蔽膝随裳色以緅為緣用翟三章大帯随衣裳飾以朱緣之革帯青韈舄舄以金飾白玉佩元組綬章采尺寸同於乗輿祭及朝㑹大事服之鞠衣黄羅為質織成領袖蔽膝革帯及舄随衣色餘准褘衣親蠶服也青衣去大帯及珮綬金飾履禮見天子則服之朱服如青服有金璽盤螭鈕文曰皇后之璽冬至大朝則并璜琮各以笥貯進於座隅皇太后同於后服而貴妃以下並亦給印三妃服揄翟金章龜鈕文從其職紫綬金縷獸頭鞶囊佩于闐玉九嬪服闕翟金章龜鈕文從其職佩采瓄玉媫妤銀縷織成他如嬪服美人才人鞠衣銀印珪鈕獸爪鞶囊佩水蒼玉寶林服展衣艾綬鞶囊珮玉同媫妤承衣刀人采女皆褖衣無印綬皇太子妃服揄翟衣九章金璽龜鈕素紗内單黼領羅褾襈色皆用朱蔽膝二章大帯同褘衣青縁革帯朱韈青舄舄加金飾佩瑜玊纁朱綬獸頭鞶囊凡大禮見皆服之唯侍親桑則用鞠衣珮綬與褕衣同良娣鞠衣銀印青綬獸爪鞶囊餘同世婦寳林八子展衣銅印佩水蒼玉艾綬諸王太妃妃長公主三公夫人一品命婦揄翟繡為九章佩山元玊獸頭鞶囊綬同夫色公夫人縣主二品命婦亦揄翟繡八章從親桑同鞠衣自此以下珮皆水蒼玉侯伯夫人三品命婦亦服揄翟繡為七章子夫人四品命婦服闕翟刻赤繒為翟綴衣上為六章男夫人五品命婦闕翟五章若從親蠶皆同鞠衣唐武徳令皇后服有褘衣鞠衣細釵禮衣三等皇太子妃揄翟鞠衣自皇后至内外命婦衣服制度並具開元禮
　　天子諸侯玉佩劒綬璽印
　　周制天子佩白玉而元組綬公侯佩山元玉而朱組綬大夫佩水蒼玉而緇組綬世子佩瑜玉而綦組綬士佩瓀玟而縕組綬〈綬者所以貫佩玉綦文雜色縕赤黄色〉王鎭圭長尺有二寸大圭長三尺杼上終葵首〈終葵椎也為椎於其杼上杼殺也〉繅藉五采五就以朝日公執桓圭九寸侯執信圭伯執躬圭皆七寸繅皆三采三就子執榖璧男執蒲璧繅皆二采再就以朝覲宗遇㑹同于王〈三采朱白蒼二采朱緑也〉凡玉天子用全上公用龍侯用瓚伯用將〈龍瓚將皆雜名〉自五霸迭興戰兵不息佩非戰器韍非兵旗於是解去綬佩留其係璲以為章表韍珮遂廢又三代之制人臣皆以金玉為印龍虎劒唯所好也秦始制璽以玉不通臣下用制乗輿六璽曰皇帝行璽皇帝之璽皇帝信璽天子行璽天子之璽天子信璽又始皇得藍田白玉為璽螭虎鈕文曰受天之命皇帝壽昌韍珮既廢乃以采組連結於璲光明章表轉相結受故謂之綬漢高帝入關得秦始皇白玉璽佩之曰𫝊國璽與斬蛇劒俱為乗輿之寳韍承秦制用而弗改加之以雙印佩刀後漢孝明帝乃為大佩衝牙雙瑀璜皆以白玉〈月令章句曰佩上有雙珩下有雙璜琚瑀以雜之衝牙蠙珠以納其間纂要曰琚瑀所以納珠在玉之間今白珠也〉乗輿落以白珠公卿諸侯以采絲其視冕旒為祭服云佩刀乗輿黄金通身貂錯半鮫魚鱗金漆錯雌黄室五色罽隠華室諸侯王黄金錯環挾半鮫黒室公卿百官皆淳黒不半鮫小黄門雌黄室中黄門朱室童子皆虎爪文虎賁黄室虎文其將白虎文皆以白珠為𨭚口之飾〈刀鋒曰𨭚匹燒反〉乗輿者加翡翠山紆嬰其側佩雙印長寸二分方六分乗輿諸侯王公列侯以白玉中二千石以下至四百石皆以黒犀三百石以至私學弟子皆以象牙上合絲乗輿以縢貫白珠赤罽蕤諸侯王以下綔〈口故反〉赤絲蕤縢綔各如其印質刻書文曰正月剛卯既决靈殳四方赤青白黄四色是當帝令祝融以敎夔龍庶疫剛癉莫我敢當疾日嚴卯帝令夔龍⿰爾周伏化兹靈殳既决既直既觚既方庶疫剛癉莫我敢當〈前漢注云以正月卯日作〉乗輿黄赤綬四采黄赤紺縹淳黄圭長丈九尺九寸五百首〈凡綬先合單紡為一絲四絲為一扶五扶為一首五首成一文采純為一圭首多者系細首少者系麤漢官儀曰璽皆白玊螭虎鈕文曰黄帝行璽皇帝之璽皇帝信璽天子行璽天子之璽天子信璽凡六璽皇帝行璽封常行詔勅之璽賜諸侯王書信璽發兵召大臣天子行璽䇿拜外國事之璽賜外國書信璽發外國兵及事天地鬼神璽皆以武都紫泥封青布囊白素裏兩端無縫尺一版中約署黄帝帯綬黄地六采不佩璽璽以金銀縢組侍中組負以從秦前民皆佩綬以金玉銀銅犀象為方寸璽各服所好奉璽書使者乗馳𫝊其驛騎也三騎行晝夜千里為程〉諸侯王赤綬四采赤黄縹紺淳赤圭長二丈一尺三百首太皇太后皇太后皇后其綬皆與乗輿同長公主天子貴人與諸侯王同綬者加特也諸國貴人相國皆緑綬三采緑紫紺淳緑圭長二丈一尺二百四十首〈前漢書曰相國丞相皆秦官金印紫綬高帝相國緑綬徐廣曰金印緑綟音戾草名以染似緑又云似紫紫綬名緺音𤓰其色青紫公加殊禮皆得服之〉公侯將軍紫綬二采紫白淳紫圭長丈七尺百八十首〈前漢書曰太尉金印紫綬御史大夫位上卿銀印青綬成帝更名大司空金印紫綬將軍亦金印漢官儀曰馬防為車騎將軍銀印青綬在卿上絶席和帝以竇憲為車騎將軍始加金紫次司空〉九卿中二千石青綬三采青白紅淳青圭長丈七尺百二十首〈一號青緺綬〉自青綬以上縌〈音逆〉皆長三尺二寸與綬同采而首半之縌者古佩璲也佩綬相迎受故曰縌紫綬以上縌綬之間得施玉環鐍云〈通俗文曰缺環曰鐍漢舊儀曰其斷獄者印為章也〉千石六百石墨綬三采青赤紺淳青圭長丈六尺八十首四百石三百石長同〈漢官儀曰尚書僕射銅印青綬〉四百石三百石二百石黄綬淳黄圭一采長丈五尺六十首自墨綬以下縌綬皆長三尺與綬同采而首半之百石青紺綸一采宛轉繆織長丈二尺晉制盛服則雜寳為佩金銀校飾綬黄赤縹紺四采太子諸王纁朱綬赤黄縹紺相國緑綟綬三采緑紫紺郡公朱侯伯青朱子男素朱皆三采公嗣子紫侯嗣子青鄉亭關内侯紫綬白二采郡國太守内史青尚書令僕射中書監令秘書監皆墨丞皆黄諸府丞亦然其佩刀者以木代真刀也宋皇太子金璽龜鈕朱綬四采赤黄縹紺佩瑜玉諸王金璽龜鈕纁朱綬四采赤黄縹紺佩山元玉太宰太傅太保丞相司徒司空金章紫綬佩山元玊相國則緑綟綬三采緑紫紺自相國而下或銅印銀章或青綬或墨綬以至别部司馬以下假墨綬者凡六十等各有差〈凡此前衆職江左多不備又多闕朝服諸應給朝服佩玉而在京師者給朝服非諸烏丸羌戎蠻諸校尉以上及刺史西域戊巳校尉皆不給佩玉其來朝㑹權時假給㑹罷輸還凡應朝服者而官不給聽自具之諸假印綬而官不給鞶囊者得自具作其位假綬者不得佩綬革古制也按漢代著鞶囊者側在腰間或云傍囊或云綬囊然則以此囊盛綬也或盛或散各有其時〉齊乗輿制六璽以金為之並依秦漢之制皇太子諸王金璽皆龜鈕公侯五等金章其公將軍金章光禄大夫卿尹太子傅諸領䕶將軍中郎將校尉郡國太守内史四品五品將軍皆銀章尚書令僕射中書監令秘書監丞太子二率諸府長史卿尹丞尉都水使者諸州刺史皆銅印其綬乗輿黄赤縹紺四采太子諸王纁朱綬赤黄縹紺色亦同相國緑綟綬三采緑紫紺羣公朱侯伯青子男素朱皆三采公嗣子紫侯嗣子青鄉亭侯關中關内侯紫綬皆二采郡國太守内史青尚書僕射中書監令秘書監皆墨丞皆黄諸府丞亦然梁制乗輿印璽並如齊制皇太子金璽龜鈕朱綬三百首佩瑜玉帯鹿盧劒火珠首素革帯玉劒獸頭鞶囊諸王金璽龜鈕纁朱綬百六十首佩山元玉垂組大帯獸頭鞶腰劒若加餘官則服其加官之服開國公金章龜鈕元朱綬百四十首佩山元玉獸頭鞶腰劒自開國公而下或金章或金印或銀章或銀印或銅印或青綬或紫綬或墨綬或黄綬或艾綬或佩水蒼玉或佩五采或無佩而簪筆者或獸頭鞶或獸爪鞶或腰劒或紫荷執笏或赤舄絇履或毼縠單衣介幘以至四品將兵以下所領不滿五十人除版而不給章者凡七十等各有差陳永定元年武帝所定乗輿服御皆採梁舊制以天下初定務從節儉應用繡織成者並可彩畫珠玉之飾任用蚌也至天嘉初悉改易之令一依梁天監舊事北齊制天子六璽並依舊式〈皇帝行璽之璽信璽並白玉為之方一寸三分天子行璽之璽信璽並黄金為之方一寸二分〉又有𫝊國璽白玉為之方四寸螭獸鈕上交蟠螭隐起鳥篆書文曰受天之命皇帝夀昌凡八字在六璽外唯封禪以封石函又有督攝萬機印一鈕以木為之長尺二寸廣二寸五分背上為鼻鈕鈕長九寸厚一寸廣七分腹下隠起篆文書為督攝萬機凡四字此印常在内唯以印籍縫用則左户部郎中度支尚書奏取印訖轉内皇太子璽黄金為之方一寸龜鈕文曰皇太子璽宫中大事用璽小事用門下典書坊印諸侯印綬二品以上並金章紫綬三品銀章青綬四品得印者銀印青綬五品六品得印者銅印墨綬七品八品九品得印者銅印黄綬金銀章印及銅印並方一寸皆龜鈕東西南北四藩諸國王之章上藩用中金中藩用下金下藩用銀並方寸龜鈕佐官唯公府長史尚書二丞給印綬六品以下九品以上唯當曹為官長者給印餘自非長官雖位尊亦不給諸王纁朱綬四采赤黄縹紺純朱質纁文織長二丈一尺二百四十首廣九寸開國郡縣公散郡公元朱綬四采元赤縹紺朱質元文織長丈八尺百八十首廣八寸開國縣侯伯青朱綬四采青赤白縹朱質青文織長丈六尺百四十首廣七寸開國縣子男名號侯開國鄉男素朱綬三采青赤白朱質白文織長丈四尺百二十首廣六寸一品二品紫綬三采紫黄赤純紫質長丈八尺百八十首廣八寸三品四品青綬三采青白紅純青質長丈六尺百四十首廣七寸五品六品墨綬二采青紺純紺質長丈四尺一百首廣六寸七品八品九品黄綬二采黄白純黄質長丈二尺六十首廣五寸官品從第二以上小綬間得施玉環官有綬者則有紛皆長八尺廣三寸各随綬色若服朝服則佩綬公服則佩紛官無綬者不給佩紛其鞶囊二品以上金鏤三品金銀縷四品銀縷五品六品綵縷七八九品絲縷獸爪鞶官無印綬者並不給佩鞶囊及爪其佩及劒一品玉具劒佩山元玉二品金裝劒佩水蒼玉三品及開國子男五等散品名號侯雖四品五品並銀裝劒佩水蒼玉侍中以下通直郎以上陪位則象劒〈木劒也言其象眞劒〉帯劒者入宗廟及升殿若在仗内皆解劒後周皇帝八璽有神璽有𫝊國璽皆寳而不用〈神璽眀受之於天𫝊國璽眀受之於運〉皇帝負扆則置神璽於筵前之右置𫝊國璽於筵前之左其六璽並因舊制皆白玉為之方一寸五分高一寸螭獸鈕三公諸侯皆金印方一寸二分高八分龜鈕七命以上銀四命以上銅皆龜鈕三品以下銅印銅鼻其方皆寸其高六分文曰某公官之印凡組綬皇帝以蒼青朱黄白元纁紅紫緅碧緑十有二色諸公九色自黄以下諸侯八色自白以下諸伯七色自元以下諸子六色自纁以下諸男五色自紅以下三公之綬如諸公三孤之綬如諸侯六卿之綬如諸伯上大夫之綬如諸子中大夫之綬自紫以下士之綬自緅以下其璽印綬亦如之保定四年百官始執笏常服焉内外命婦皆執笏其拜俛伏方興宇文䕶始袍加下襴遂為後制隋制神璽寳而不用受命璽封禪則用之餘六璽行用並因舊制其綬自王公侯伯子男為四等又以從正一品三品四品五品亦為四等之差大抵遵北齊之制采純及首微有加減焉自王公以下皆有小雙綬長二尺六寸色同大綬而首半之正從一品施二玉環以下不合有綬者則有紛皆長六尺四寸廣二寸四分各随綬色其鞶囊如北齊制其佩一品及五等諸侯並山元玉五品以上水蒼玉唐貞觀十六年太宗刻受命元璽白玉為螭首其文曰皇天景命有徳者昌永徽二年四月勅開府儀同三司及京官文武職事四品五品並給随身魚上元元年八月勅文武官三品以上金玉帯十二胯四品金魚帯十一胯五品金帯十胯六品七品並銀帯九胯八品九品服並鍮石帯八胯庶人服黄銅鐵帯六胯〈其一品以下文官並帯手巾筆袋刀子磨石其武官欲帯手巾筆袋亦聽之〉武太后天授元年九月改内外官所授魚為龜至神龍元年二月京文武官五品以上依舊式佩魚袋垂拱二年正月赦文諸州都督刺史並准京官帯魚長夀三年改玉璽為符寳開元二年七月勅珠玉錦繡既令禁斷准式三品以上飾以玉四品以上飾以金五品以上飾以銀者宜於腰帯及馬鐙酒杯杓依式自外悉禁斷〈天授二年八月左羽林大將軍建昌王攸寧借紫衫金帯借紫自此始〉八年二月敕都督刺史品卑者借緋及魚袋永為常式天寳十載改𫝊國寶為承天大寶天子之寶八一曰神寶〈所以臣百王鎮萬國寳而不用〉二曰受命寶〈所以修封禪禮神祇〉三曰皇帝行寶〈答䟽於王公則用之〉四曰皇帝之寶〈勞來勲賢則用之〉五曰皇帝信寶〈召大臣則用之〉六曰天子行寶〈答四夷書則用之〉七曰天子之寶〈慰撫蠻夷則用之〉八曰天子信寶〈發蕃國兵則用之〉凡大朝㑹則奉寶以進于御座車駕行幸則奉寶以從于黄鉞車之内
　　臣謹按梁制左右光禄大夫加金章紫綬銀章青綬者同其位但加金紫者謂之金紫光禄大夫但加銀青者謂之銀青光禄大夫又按北齊之制三品以上凡是五省官及中侍中省官皆為印不為章四品以下凡是開國子男及五等散品名號侯皆為銀章不為印










　　通志卷四十七



　　欽定四庫全書
　　通志卷四十八
　　宋　右　廸　功　郎　鄭　樵　漁　仲　撰
　　器服略第二
　　車輅之制
　　臣謹按考工記曰一器而工聚焉者車為多上蓋如規象天二十八撩〈音老〉象列宿方輿象地三十幅象日月前則聽鸞和之響傍則賭四時之運等威有辨貴賤有序者車之制也故書曰明試以功車服以庸洎乎魏晉政敎陵遲僭踰莫禁世有變改異制殊狀今略舉沿革云
　　天子車輅
　　五輅
　　古史考云黄帝作車至少昊始駕牛及陶唐氏制彤車乘白馬則馬駕之初也有虞氏因彤車而制鸞車夏后氏因鸞車而制鈎車〈鈎之言不揉自曲也〉奚仲為車正建游旐尊卑上下各有等級商因鈎車而制大輅〈禮緯曰山車乘鈎乃鈎車之象昔成湯用而郊𣏌有山車之瑞山車謂之桑金車似金根之色亦謂之大輅〉周因商輅以制木輅約木以加飾為五輅一曰玉輅以祀二曰金輅以賔同姓以封三曰象輅以朝異姓以封四曰革輅以節戎以封四衛五曰木輅以田以封藩國其制度之祥在禮經秦平天下閱三代之禮或曰商瑞山車金根之色乃因金根車用金飾而為帝軫黒旗皂斿以從水德復法水數駕馬以六漢武帝天漢四年始定輿服之制郊祀所乘謂之大駕車千乘騎萬疋其儀甚盛不必師古及赤眉之亂文物無遺後漢光武平公孫述始獲葆車輿輦因舊制金根車擬周之玉輅最尊者也輪皆朱班重牙貳轂兩轄〈轂外復有一轂抱轄其外乃復設轄抱銅置其中〉金薄繆龍為輿倚較〈徐廣曰繆交錯之形也較在箱上説文曰𣝛文畫蕃箱也通俗文曰車箱為較〉文虎伏軾龍首銜軛左右吉陽筩鸞雀立衡𣝛文畫轅羽蓋華蚤建大旂十有二斿畫日月升龍駕六馬象鑣鏤錫 --（右上『日』字下一横長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）金鍐方釳插翟尾朱兼樊纓赤罽易茸金就十二左纛以氂牛尾為之在左騑馬軛上大如斗是為徳車大駕則御鳳凰車以金根車為副〈其駕黒馬六因秦不改或云始自漢制許慎五經異義説天子駕六馬以經言時乘六龍以御天故所御皆六餘皆駕四後從為副車〉魏武王受漢獻帝命乘金根車駕六馬設五時副車至明帝景初中山茌縣黄龍見以為魏得地統服色尚黄戎事乘黒首白馬齊王正始中詔出入必御輦乘輿晉武帝承魏陳留王命乘金根車駕六馬備五時副車及受禪設玉金象革木五輅並為法駕旗斿服用悉取周制文物華藻因金根車更増其飾朱班漆輪加畫𣝛文兩箱之後加玳瑁為鵾翅加以金銀雕飾時人亦謂為金鵾車斜注旂旗於車之左又加棨㦸於車之右皆橐而施之棨㦸韜以黼繡上繋大蛙蟆幡長丈餘於㦸之杪轅皆曲向上取夏商山車垂鈎之義玊輅駕六馬以黒金象革木駕四馬以黄金為义髦插以翟尾象鑣而鏤錫 --（右上『日』字下一横長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）金鑁而方釳〈許乞反〉鞶纓赤罽易茸金就十有二五輅皆有鍚鸞之飾和鈴之響鈎膺玉瓖龍輈華轙朱幩〈音紛〉法駕行則五輅各有所主復制金根車去漢之文物駕四馬不建旗幟上如畫輪車下猶金根之飾東晉元帝始建戎輅大輅各一〈以商人祀用大輅周人即戎用戎輅故也〉因金根車飾皆駕黒駟是為元牡安帝義熈中平關洛得姚興偽車輦或時乘用焉宋孝武大明中尚書左丞荀萬秋改造五輅依晉金根車加赤漆𣝛畫玉飾諸末建青旗十有二斿駕駟以黒復因漢之安車章施羽葆蓋以祀金根為金輅建青旂駕黒馬四羽葆蓋以賔象革木輅並擬玉輅漆𣝛畫羽葆蓋象輅視朝革輅即戎二輅並建赤斾駕黒馬四木輅建赤麾以田駕赤馬四大事法駕五輅俱出齊武帝永平初伏曼容議齊德尚青旗先青〈次赤次白次黒〉軍容戎事宜依漢道行運之色因宋金根車而修玉輅五輅江左相承駕駟左右騑為六初加玉輅為重蓋棲寶鳳皇綴金鑷珠璫玉蜯珮四角金龍銜五采眊又麒麟頭加以采畫馬首戴之竟陵王子良啓曰蓋圓象天軫方象地上無二天之儀下設兩蓋之飾求諸志録難為折𮕵又假為麟首加乎馬頭事不師古鮮或可施至建武中明帝乃省重蓋等金輅之飾如玉輅而減少象輅減金輅革輅如象輅而尤減木輅如革輅建大赤麾首施大騶幡金輅玉輅建碧旂象輅木輅建赤旂梁武帝初因齊制天監三年五輅旗麾同用赤而斿不異以從行運也七年帝據周禮玉輅以祀金輅以賔今祀乘金輅詔下詳議周捨謂金輅為齊車本不關於祭祀於是改陵廟皆乘玉輅轡以朱絲陳天嘉初令劉仲舉議造玊金象革木等五輅及五色副車皆金薄交龍為輿倚較文貔伏軾虬首銜軛左右吉陽筩鸞雀立衡𣝛文畫轓緑油蓋黄紋裏相思撩金華末斜注旂旗於車之左各依方色加棨㦸於車之右韜以黼繡獸頭幡長丈四尺揭於㦸杪玉輅正副同駕六馬除皆駕駟並金义髦插以翟尾玊為鏤錫 --（右上『日』字下一横長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）又以彩畫蛙蟆綴兩軸頭即漢之飛軨遺象也五輅兩箱後皆用玳瑁為鵾翅加以金銀雕飾兩箱之裏衣以紅錦金花帖釘上用紅紫錦為後檐青紋純帶夏用花簟冬用綺繡褥此後漸修具依梁制後魏天興初始制軒冕未知古式多違舊章至孝文太和中儀曹令李韶更議改正唯備五輅各依方色其餘車輦猶未能具明帝熙平中侍中崔光等議大造車服五輅並駕五馬亦無經據北齊車服制度多因後魏天保中所乘是太和中李韶所制五輅後周依周禮設六官置司輅之職掌皇帝之輅十有二等一曰蒼輅以祀昊天上帝二曰青輅以祀東方上帝三曰朱輅以祀南方上帝及朝日四曰黄輅以祭地祇中央上帝五曰白輅以祀西方上帝及夕月六曰元輅以祀北方上帝及感帝祭神州此六輅通漆之而無他飾即周木輅之遺象也馬皆疏面斿就以方色俱十有二七曰玉輅以享先皇加元服納后八曰碧輅以祭社稷享諸先帝大卜食三老五更享諸侯及耕耤九曰金輅以祀星辰祭四望視朔射饗十曰象輅以望秩羣祀視朝燕射廵省臨學幸道法門十一曰革輅以廵兵即戎十二曰木輅以田獵行鄉畿此六輅又以六色漆畫之用玉碧金象革物以飾諸末皆錫面金鈎就以五采俱十有二其輅之式飾重較加茸焉隋開皇元年内史李徳林奏後魏輿輦乖制請皆廢之唯留太和時李韶所制五輅北齊所遵者後著令玉輅青質以玉飾諸末重箱盤輿左龍右虎金鳳翅畫𣝛文鳥獸黄屋左纛金鳳一在軾前八鑾在衡二鈴在軾龍輈之上前設障塵青蓋黄裏繡斿帶金博山綴以鑑子下垂八珮植四十葆羽輪皆朱班重牙複轄左建太常十有二斿皆畫升龍日月其長曵地右載闟㦸長四尺廣三尺黻文旗首金龍頭銜鈴及緌垂以結綬駕蒼龍金鑁方釳插翟尾五隼鏤鍚鞶纓十有二就皆五采繒罽為飾天子祭祀納后則乘之金輅赤質以金飾諸末左建旟畫飛隼右建闟㦸盤輿鳳翅等並同玉輅駕赤騮臨朝㑹同饗射飲至則乘之象輅黄質以象飾諸末左建旌畫桴驎右建闟㦸駕黄騮祀后土則乘之革輅白質輓之以革左建旗畫騶虞右建闟㦸駕白駱廵狩臨兵則乘之木輅黒質漆之左建旐畫元武右闟㦸駕黒騮田獵則乘之其五輅並駕六馬飾同玉輅復制安車重輿曲壁紫油⿰裳通幰朱絲絡網朱鞶纓駕赤騮臨幸所乘〈按隋氏五輅遠酌周禮旗斿藻飾近約漢制文質相半〉唐因隋制玉金象革木是為天子五輅玉輅青質重輿左青龍右白虎金鳳翅畫𣝛文鳥獸黄屋左纛金鳯一在軾前十二鑾在衡〈五輅鸞數皆凖此制副輅及耕根車則八〉二鈴在軾龍輈前設障塵青蓋黄裏繡飾博山鑑子植羽輪皆朱班重牙左建旂十有二斿斿畫升龍其長曵地右載闟㦸長四尺廣三尺黻文旂首金龍頭銜結綬及鈴緌駕蒼龍金鑁方釳插翟尾五隼鏤鍚鞶纓十有二就祭祀納后則供之金輅赤質餘同玉輅駕赤騮饗射祀還飲至則供之象輅黄質餘同金輅駕黄騮行道則供之革輅白質鞔以革餘同象輅駕白駱廵狩臨兵事則供之木輅黒質漆之餘同革輅駕黒騮田獵則供之旌旗鞶纓及蓋皆從輅色其蓋文裏俱用黄其鏤鍚五輅並同其飾武徳初著令天子鑾輅玉金象革木五等屬車十乘指南車記里鼓車白鷺車鑾旗車辟惡車皮軒車耕根車安車四望車羊車貞觀元年十一月始加黄鉞車豹尾車通為十二乘以為儀仗之用大駕行幸則分前後施於鹵簿之内若大陳設則行分左右施於儀仗之中高祖太宗大禮則乘輅高宗不喜乘輅每有大禮則御輦至武太后以為常明皇以輦不中禮廢而不用開元十一年冬祀南郊乘輅而徃禮畢騎還〈自是行幸郊祀皆騎於儀仗之内其五輅腰輿陳於鹵簿而已〉
　　副車
　　秦平天下以諸侯所乘之車為副車漢制安車立車各五乘為乘輿副車輪皆朱班重牙貳轂兩轄金薄繆龍為輿倚較文虎伏軾龍首銜軛左右吉陽筩鸞雀立衡𣝛文畫輈羽蓋華蚤建大旂十有二斿畫日月升龍駕六馬象鑣鏤鍚金鑁方釳插翟尾朱兼樊纓赤罽易茸金就十有二左纛以氂牛尾為之在左騑馬軛上大如斗其馬各如方色白馬者朱其髦尾為朱鬛云所御駕六餘皆駕四後從為副車〈應劭漢官鹵簿圖曰乘輿大駕則御鳳皇以金根為副〉魏因漢制五時副車置髦頭雲罕晉制五安車五立車合十乘名五時車俗謂五帝車駕旗十二斿各如車色立車則正植其旗安車則斜注駕馬仍漢制左右騑驂金鑁鏤錫 --（右上『日』字下一横長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）黄屋左纛如金根之制行則從後東晉過江副車遺缺有事權以馬車代之建旗其上其後制五色木車象五時車植旗於牛背行則使人輿之〈牛之為義蓋取負重致逺而安穏〉旗常纒而不舒〈所謂徳車結旌〉唯天子親戎五旗舒斾〈所謂武車綏旌〉宋因晉而無副車齊王儉議乘黄無副今衣書車十二乘古副車之象也亦曰五時副車青萌車是謂㩉〈他合反〉幰車梁依晉置五牛旗車左青赤右白黒黄居其中象古之五時副車一曰副車陳因舊制五時副車飾同五輅並駕六馬隋因陳制五時副車色及旗章一同正輅唯降二等駕用四馬唐之制副輅五乘大駕行幸皆次於五輅
　　戎車〈周巾車氏革輅即戎車車僕掌戎輅之萃音倅廣車之萃闕車之萃苹車之萃輕音磬車之萃萃猶副也此五者兵車所謂五戎也漢戎車不巾不蓋其飾如耕車蕃以矛麾金鼔羽析幢翳𨏟胄甲弩之箙魏景初改正朔戎事乘黒首白馬建大赤之旗太始中並建赤旗晉制輕車駕二馬古之獸車也前後二十乘分居左右輿輪洞朱建矛㦸麾幢置弩於軾上大駕出射聲校尉司馬吏士載以次屬車後宋依漢制戎車建矛麾斜注之載金鼓羽幢置甲弩於軾上輕車之制因漢不易以武剛車為殿孫子兵法曰有巾有蓋謂之武剛車齊梁已下及後周與隋或并用之〉
　　獵車〈周謂之竒車曲禮曰國君不乘竒車注云獵車也巾車氏木輅以田漢制其飾如安車重輞縵輪繆龍繞之一曰闟猪車親校獵乘之魏因漢制改名闟虎車晉因魏制一名闟㦸車宋因晉制自後無聞〉指南車〈黄帝與蚩尤戰於涿鹿之野蚩尤作大霧將士皆迷四方黄帝於是作指南車以示方向故後常建焉出崔豹古今注周致太平越裳氏重譯來獻使者迷其歸路周公為司南之制使載之南周年至國故常為先導示服逺人而正四方漢初置俞兒騎馬為先驅之乘左思曰俞兒騁路指南司方後廢其騎而存其車後漢張衡始復創造漢末喪亂其器不存魏明帝青龍中令博士馬鈞紹作焉車上有木仙人舉手常指南車箱回轉所指微差晉亂復亡東晉義𤋮十三年劉裕平長安始得此車復修之一名司南車駕駟其下制如樓三級四角金龍衘羽葆刻木為仙人衣羽衣立車上車雖廻運而手常指南大駕出行為先啟之乘此車戎狄所制機數不精廻曲頻驟猶須人力正之范陽人祖冲之有巧思常謂宜更造宋順帝昇明中齊高帝為相命冲之造焉車成使撫軍將軍丹陽尹王僧䖍等試之其制甚精百屈千廻未嘗移變齊因宋制而加飾焉梁復名司南車大駕出為先啓之乘後魏太武帝使工人郭善明造之彌年不就扶風人馬岳又造垂成善明酖殺之唐修之備於大駕行則先導〉
　　記里鼓車〈東晉安帝義熙十三年劉裕滅後秦所獲未詳其所由來制如指南車駕駟中有木人執槌向鼓行一里則打一槌崔豹古今注云亦名大章車所以識道里也車上有二層皆有木人執槌行一里下一層撃鼔行十里上一層撃鐲尚方故事存其作法然未詳宋因之不易大駕鹵簿次指南車後齊因宋制而加飾焉梁因齊制改駕以牛唐復修大駕鹵簿次指南車後〉
　　白鷺車〈隋一名鼓吹車車上施層樓樓上有翔鷺棲焉唐因之駕四馬大駕出在記里鼓車後〉鸞旗車〈漢制鸞旗車析羽毛而編之列繋幢傍胡廣曰以銅作鸞鳥於車衡上晉宋因之駕四馬先輅所載也唐備於大駕鹵簿次白鷺車後〉
　　辟惡車〈秦制也桃弓葦矢所以禳祓不祥太卜令一人在車執弓箭出崔豹古今注唐之制駕四馬大駕出在鸞旗車後〉
　　皮軒車〈漢制皮軒車以虎皮為軒晉宋相因駕四馬皆大夫載自後無聞唐備之以大駕鹵簿次於辟惡車後〉
　　耕根車〈漢制耕根車如副車有三蓋一曰芝車置𨏟耒耜之箙上親耕所乘也魏因之建赤旗晉因之駕駟天子親耕所乘置耒耜於軾上一名三蓋車宋因之隋以青為質三重蓋羽葆雕裝同玉輅駕六馬其軾平以青囊盛耒耜而加之籍田則乘之唐因隋其飾不易大駕行則備焉〉
　　安車〈周制致仕之老及后乘之漢制乘輿金根車安車立車蔡邕曰五安五立徐廣曰立乘曰高車坐乘曰安車是為徳車五時車安立亦皆如之各如方色馬亦如之建大旂十有二斿駕六馬餘皆駕四皇太子王公列侯皆乘之自漢以後亦為副車晉制因之天子所御則駕六餘皆駕四三公下至九卿各一乘公駕三特進駕二卿駕一宋因之齊制諸玉三公國公列侯等行禮則乘之隋制金飾紫通幰朱裏駕四馬臨幸及賜予則供之唐之制以金飾駕四馬臨幸則乘之大駕出在耕根車後〉
　　四望車〈齊四望車通幰油幢絡班漆輪轂亦曰皂輪車以加貴臣隋制同犢車黄金飾青油紫幢朱裏紫通幰紫絲網駕一牛拜陵臨弔則乘之唐之制以金飾駕四馬拜陵臨弔則乘之大駕出在安車後〉遊車〈漢制九遊車九乘大駕為先乘宋因之自後無聞〉
　　羊車〈晉制羊車一名輦車其上如軺伏兎箱漆畫輪軛武帝時䕶軍羊琇乘羊車為司𨽻校尉劉毅糾劾梁因制羊車小兒衣青布袴褶五辮髻數人引之貴賤通得乘之名牽子也隋大業始置焉制如軺車金寶飾紫錦幰朱絲網馭童二十人皆兩環髻服青衣年十四五者乘之謂之羊車小史駕以果下馬其大如羊唐因之小史十四人〉
　　畫輪車〈晉制畫輪車駕牛以彩漆畫輪轂上起四夾杖左右開四望緑油幢朱絲青交絡其上形制如輦其下猶犢車貴者不乘牛車漢武帝推恩之末諸侯寡弱貧者至乘牛車其後稍貴天子至士遂為常乘至尊出朝堂舉哀乘之大駕次羊車後宋齊梁相因為羣公所乘自後無聞〉
　　鼓吹車〈梁制鼓吹車上施層樓四角金龍銜旒蘇羽葆凡鼓吹陸則樓車水則樓船在殿庭則畫筍簴為樓上有翔鷺棲焉或為鶴形自後無聞〉
　　象車〈晉武帝太康中平吳後南越獻馴象詔作大車駕之載鼓吹十人使越人騎之元正大㑹入庭大駕鹵簿行則試橋道自後不見〉
　　黄鉞車〈晉制黄鉞車駕一馬大駕行次於華蓋後御麾左右又有金鉞車金鉦車並駕三馬唐貞觀以後加之備於大駕鹵簿天寶元年改為金鉞車〉
　　豹尾車〈周制也古者軍正建之漢制大駕出屬車八十一乘法駕出屬車三十六乘最後一乘垂豹尾晉因之在鹵簿之末宋志徐廣按淮南子云軍正執豹皮以正其衆禮記曰前士師則載虎皮乘輿豹尾以其義類唐之制大駕出在黄龯車後駕二馬武衞隊正一人在車執之〉
　　建華車〈晉制建華車二乘駕四馬大駕出分在左右行自後無聞〉
　　皇太后皇后車輅
　　周禮王后之五輅一曰重翟二曰厭翟三曰安車四曰翟車五曰輦車漢皇后駕輅青羽蓋駕四馬斾九斿後漢太皇太后皇太后皇后法駕皆御金根車重翟羽蓋加青交絡帷裳非其法駕則乘紫罽軿車雲𣝛文畫輈黄金塗五末〈五末轅一轂二箱二共五也〉蓋蚤施金花駕三馬左右騑晉制后乘重翟羽蓋金根車加青絡青帷裳雲𣝛畫轅黄金塗五末蓋蚤施金華駕三馬左右騑其廟見小駕則乘紫罽軿車飾及駕馬如重翟非法駕則皇太后乘輿皇后畫車后先蠶乘油畫雲母安車駕六騩馬〈騩淺黒色音貴〉油畫兩轅安車駕五騩馬為副又金博山駢紫絳罽車皆駕三騩馬宋因之法駕乘重翟齊因重翟車車加金塗飾後魏熙平中有司蘇紹議皇后之輅其從祭則御金根車親喪則御雲母車歸寧則御紫罽車遊行御安車弔問御紺罽車並駕四馬北齊因之後周皇后之車十二等一曰重翟以從皇帝祀郊禖享先皇朝皇太后二曰厭翟以祭陰社三曰翟輅以採桑四曰翠輅以從皇帝見賔客五曰雕輅以歸寧六曰篆輅以臨諸道法門六輅皆錫面朱總金鈎七曰蒼輅以適命婦八曰青輅九曰朱輅十曰黄輅十一曰白輅十二曰元輅五時常出則供之六輅皆疏面繢總隋開皇初李徳林奏用後魏熙平蘇紹議皇后之輅後著令制重翟青質金飾諸末朱輪金根朱牙其箱飾以重翟羽青油幢朱裏通幰繡紫帷朱絲絡網繡紫絡帶八鑾在衡鏤錫 --（右上『日』字下一横長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）鞶纓十二就金鑁方釳插翟尾朱總駕蒼龍受冊從祀郊禖享廟則供之厭翟赤質金飾諸末輪畫朱牙其箱飾以翟羽紫油幢朱裏通幰紅錦帷朱絲絡網紅錦絡帶餘如重翟駕赤騮親桑則供之翟車黄質金飾諸末輪畫朱牙其車側飾以翟羽黄油幢黄裏通幰白紅錦帷朱絲絡網白紅錦絡帶餘如重翟駕黄騮歸寧則供之諸鞶纓之色皆從車質安車赤質金飾紫通幰朱裏駕四馬臨幸及弔則供之輦金飾同於蓬輦通幰班輪駕四馬宫苑近行則乘之屬車三十六乘唐因隋制重翟厭翟翟車安車其飾不易又制四望車紫油朱質通幰畫絡帶拜陵臨弔則供之又制金根車朱質紫油通幰畫絡帶朱絲絡網常行則供之
　　皇太子皇子車輅
　　周制巾車氏掌王五輅金輅建大旂以封同姓〈同姓謂王子母弟率以功徳出封若魯衛之屬〉漢皇太子皆安車朱班輪飛軨青蓋金花爪倚虎較伏鹿軾𣝛文畫轓吉陽筩文輈金塗五末旂九斿畫降龍皇太子為王賜以乘之皇孫綠車以從皆左右騑三馬〈名皇孫車〉魏因之文帝問東平王有輅為是特賜乎鄭稱對曰天子五輅金輅以封同姓諸侯得與天子同乘金輅非特賜晉因魏安車而駕三馬非法駕則乘畫輪車上開四望緑油幢朱絲繩絡兩箱裏飾以金錦黄金漆塗五末其副車三乘形制如所乘但不畫輪耳王青蓋車皇孫緑蓋車並駕三左右騑東晉安帝時乘後山安車制如金輅宋因之皇子為王亦錫以皇太子之安車皇孫緑車亦因舊法齊皇太子乘象輅校飾如御旂旗九斿降龍梁因齊象輅制鑾輅駕三左右騑朱班輪倚獸較伏鹿軾九斿降龍青蓋畫轓文輈金塗五末以畫輪車為副常乘畫輪則衣書車為副其畫輪車上開四望緑油幢朱繩絡兩箱裏飾以金錦陳因梁制後魏乘金輅朱蓋赤質駕四馬北齊因之隋皇太子金輅赤質金飾諸末重較箱畫𣝛文鳥獸黄伏鹿軾龍輈金鳳一在軾前設障塵朱蓋黄裏輪畫朱牙左建旂九斿右載闟㦸旂首金龍頭銜結綴及鈴緌駕赤騮駟八鑾在衡二鈴在軾金鑁方釳插翟尾五隼鏤錫 --（右上『日』字下一横長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）鞶纓九就從祀享廟正冬大朝納妃則乘之軺車金飾諸末紫通幰朱裏駕一馬五日常朝饗宫官出入行道乘之四望車金飾諸末紫油幢通幰朱裏朱絲絡網駕一馬弔臨則乘之唐因隋制
　　公侯大夫等車輅
　　周制巾車掌王五輅象輅以封異姓革輅以封四衛木輅以封藩國又曰服車五乘孤乘夏篆卿乘夏縵大夫乘墨車士乘棧車庶人乘役車漢景帝中元五年始詔六百石以上施車轓得銅五末軛有陽筩中二千石以上右騑三百石以上皂布蓋千石以上皂繒蓋二百石以下白布蓋皆有四維杠衣賈人不得乘馬車除吏赤蓋杠其餘皆青大使車立乘駕駟赤帷裳持節者重導從賊曹車斧車督車功曹車皆兩大車伍伯璅弩十二人辟車四人從車四乘小使車不立乘有騑赤屏泥油重絳帷導無斧車近小使車蘭輿赤轂白蓋赤帷裳從騎四十人此謂追捕考按有所勅取者之所乘也諸使車皆朱班輪四幅赤衡軛公卿二千石郊廟眀堂祠陵法出皆大車立乘駕駟他出乘安車公卿以下至縣三百戸長導從置門下五吏賊曹督察盜賊功曹皆帶劍三車導主簿主記兩車為從縣令以上加導斧車後漢制公侯乘安車駕二右騑皆朱班輪飛軨倚鹿較伏熊軾皂繒蓋黒幡中二千石二千石皆皂蓋朱兩幡千石六百石朱左幡晉制雲母車以雲母飾犢車臣下不得乘以賜王公耳皂輪車駕四牛形如犢車皂漆輪轂上加青油幢朱絲繩絡諸王三公有勲徳者特加之位至公或四望三望夾望車油幢車形制如皂輪但不漆轂耳通幰車駕牛如犢車但舉其幰通覆車上也諸王三公並乘之諸公給朝車駕駟安車黒耳駕三各一乘皂輪犢車各一乘自祭酒掾屬以下及令史皆皂軨特進及車騎驃騎以上諸大將軍不開府非持節都督者給安車黒耳駕二三公九卿中二千石二千石河南尹謁者僕射郊廟法出皆大車立乘駕四他出乘安車其去位致仕告老賜安車駟馬郡縣公侯安車駕二右騑皆朱班輪倚鹿較伏熊軾黒輜皂繒蓋公旗旂八斿侯七斿卿五斿皆畫降龍中二千石二千石皆皂蓋朱兩䮳駕二中二千石以上右騑千石六百石朱左轓王公之元子攝命理國者安車駕三旗旂七斿其封侯之元子五斿大使車立乘駕四赤帷裳騶騎導從舊公卿二千石郊廟上陵從駕所乘小使車不立乘駕四輕車之流也蘭輿皆朱轂赤屏泥白蓋赤帷裳又别有小使車赤轂皂蓋追捕執取者所乘凡諸使車皆朱班輪赤衡軛追鋒車去小平蓋加通幔如軺車駕二追鋒者以迅速為名施於戎陣之間是為𫝊乘軺車古之將軍車也一馬曰軺車二馬曰軺𫝊按漢世貴輜軿而賤軺車魏晉重軺車而賤輜軿三品將軍以上尚書令軺車黒耳有後戸僕射但有後戸無耳並皂輪也宋因晉有追鋒車雲母車四望車公及列侯所乘安車依漢舊制駕二馬旂旗斿王公侯七卿五皆降龍公卿中二千石郊陵法皆出大車立乘駕四他出去位致仕皆安車駟馬中二千石皆皂蓋朱轓銅飾五末駕二右騑王公世子攝命理國者安車駕三旂旗七斿侯世子五斿齊制黄屋車建碧旂九斿九命上公所乘青蓋安車朱轓班輪駕一左右騑通幰車為副諸王禮行所乘皂蓋安車朱轓漆班輪駕一馬通幰朱車為副三公禮行所乘安車黒耳皂蓋朱轓駕一牛車為副國公列侯禮行所乘馬車駕一九卿領䕶二衛驍游四軍五校從郊陵所乘餘同晉法梁制二千石四品以上及列侯皆給軺車駕牛伏兎箱青油幢朱絲絡網轂皆黒漆天監二年令三公開府尚書令則給鹿轓軺施耳後户皂輞尚書僕射左右光禄大夫侍中中書監令秘書監則給鳳轄軺後户皂輞領䕶國子祭酒太子詹事尚書侍中列卿等則給聊泥軺無後户漆輪車騎驃騎及諸王除刺史帶將軍則給龍雀軺以金根飾御史中丞給方蓋軺形小如傘諸王三公有勲徳者皆特加皂輪車駕牛形如犢車但烏漆輪轂黄金雕裝上加青油幢朱絲絡通幰王公加禮者給油幢絡車駕牛朱輪華轂後魏三公及王車朱屋青蓋制同五輅名曰高車駕三馬庶姓王侯及尚書令僕以下列卿以上並給軺車駕一馬或乘四望通幰車駕一牛北齊因之庶姓王至儀同三司以下翟尾扇紫傘皇宗及三品以上官青傘朱裏其青傘碧裏逹於士人不禁正從一品執事散官及儀同三司乘油色朱絡網車車牛飾得用金塗及純銀二品三品得乘卷通幰車車牛飾用金塗四品以下七品以上得乘偏幰車車牛飾以銅後周諸公之輅九方輅〈各象方之色〉碧輅金輅皆錫面鞶纓九就金鈎象輅犀輅貝輅革輅篆輅木輅皆疏面鞶纓九就凡就皆以朱白蒼三采諸侯自方輅而下八無碧輅諸伯自方輅而下七又無金輅諸子自方輅而下六又無象輅諸男自方輅而下五又無犀輅凡就各如其命三公之輅車九祀輅犀輅貝輅篆輅木輅夏輅縵車墨車棧車自篆輅以上金塗諸末疏錫鞶纓金鈎木輅以下銅飾諸末疏面鞶纓皆九就三孤自祀輅而下八無犀輅六卿自祀輅而下七又無貝輅上大夫自祀輅而下六又無篆輅中大夫自祀輅而下五又無木輅下大夫自祀輅而下四又無夏輅士車三祀車墨車棧車凡就各如其命數自孤以下就以朱緑二采隋制公及一品象輅黄質以象飾諸末建旟畫以鳥隼受冊告廟升壇上任親迎及𦵏則乘之侯伯及二品三品革輅白質建旟畫熊虎受冊告廟親迎及𦵏則乘之子男及四品木輅黒質以漆飾之建旐畫龜蛇受冊告廟親迎及𦵏則乘之象輅以下斿及就數各依爵品犢車則魏武賜楊彪七香車也駕牛自王公已下至五品以上並給乘之三品以上青幰朱裏五品以上紺幰碧裏皆白銅裝唯有參謁及弔喪者則不張幰而乘鐵裝車六品以下不給任自乘犢車弗許施幰初五品以上乘偏幰車其後嫌其美停不用以白幰代之三品以上通幰車則青壁一品軺車油幰朱網唯車輅一等聽勅始得乘之唐王公以下車輅親王及武職一品象輅自餘及二品三品革輅四品木輅五品軺車象輅朱班輪左建旂〈旂畫龍一升一降〉右載闟㦸革輅以革飾左建旜〈通帛為旜〉餘同象輅木輅以漆飾之餘同革輅軺車曲壁青通幰諸輅質蓋旂旜皆朱一品九斿二品八斿三品七斿四品六斿其鞶纓就數皆准此
　　主妃命婦等車
　　漢制長公主乘赤罽駢車大貴人公主王妃封君油畫駢車大貴人加節畫輈皆右騑而已公列侯中二千石二千石夫人㑹朝若親蠶各乘其夫之安車右騑加交絡帷裳皆皂非公㑹不得乘朝車得乘漆布輜軿車銅飾五末晉制三夫人油駢車駕兩馬左騑其貴人加節畫輈三夫人助蠶乘青交絡安車駕三皆以紫絳罽軿車九嬪世婦乘軿車駕三長公主赤罽軿車駕兩馬公主王太妃王妃皆油軿車駕兩馬右騑公主油畫安車駕三青交絡以紫絳罽軿車駕三馬為副王太妃三夫人亦如之公主助蠶乘油畫安車駕三公主有先置者乘青交絡安車駕三諸王妃公太夫人夫人縣鄉郡公侯特進夫人助蠶乘皂交絡安車駕三諸侯監國世子之世婦侍中常侍尚書中書監令卿校世婦命婦助蠶乘皂交絡安車儷駕郡縣公侯中二千石二千石夫人㑹朝及蠶各乘其夫之安車皆右騑皂交絡皂帷裳自非公㑹則不得乘軺車王妃特進夫人封郡君安車駕三皂交絡封縣鄉君油軿車駕兩馬右騑宋齊依晉無大更革梁天監二年令上臺六宫長公主公主諸王太妃王妃皆得乘青油輿搨幢通幰車以搨幢湼幰為副采女皇女諸王嗣子侯夫人皆乘赤油搨幢車以湼幰為副侍女直乘湼幰二乘後周制公夫人之輅車九厭翟翟輅翠輅皆錫面朱總金鈎雕輅篆輅皆勒面〈刻白黒韋為當顱〉繢總朱輅黄輅白輅元輅皆雕面〈刻漆韋為當顱〉鷖總〈總黒色繪其著如朱總〉諸侯夫人自翟輅而下八諸伯夫人自翠輅而下七諸子夫人自雕輅而下六諸男夫人自篆輅而下五鞶纓就數各視其君三妃三公夫人之輅九篆輅朱輅黄輅白輅元輅皆勒面繢總夏篆夏縵墨車棧車皆雕面鷖總三㚤〈由力反〉三孤内子自朱輅而下八六嬪六卿内子自黄輅而下七上媛婦中大夫孺人自元輅而下五下媛婦下大夫孺人自夏篆而下四御婉士婦人自夏縵而下三其鞶纓就各以其等皆簟笰漆之君以赤卿大夫士以黒君駕四馬三輈六轡卿大夫士駕二馬一輈四轡隋制皇太子妃乘翟車以赤為質駕三馬畫轅金飾犢車為副紫幰朱網絡良娣以下並乘犢車青幰朱裏三公夫人公主王妃並犢車紫幰朱網絡五品以上命婦並乘青幰與其夫同唐制内命婦夫人乘厭翟車嬪乘犢車媫妤以下乘安車各駕二馬外命婦公主王妃乘厭翟車駕二馬自餘一品乘白銅飾犢車青通幰朱裏油幢朱絲網駕牛二品以下去油幢絡網四品青偏縵其王公以下車輅皆太僕官造貯掌之若受制行冊命及三時廵陵婚𦵏則給之
　　輦輿
　　輦人所輦也徐爰釋問云天子御輦侍中陪乘今輦制象軺車而不施輪通幰朱絡飾以金玉用人荷之或曰夏后氏末代制輦名曰余車商曰胡奴車周曰輜車即輦也王妃輦車組絻有翣羽蓋秦為人君之乘漢因之成帝遊後庭則乘輦魏晉小出則乘之亦多乘輿東晉過江亡其制度至太元中謝安率意造焉及破苻堅於淮上獲京都舊輦形制無差義熙五年劉裕執慕容超獲金鉦輦宋因之齊亦因之而盛増其飾又制卧輦校飾如坐輦不堪服用復制小輿形如軺車小行幸則乘之輿説文云箯竹輿也周禮考工記曰周人上輿漢室制度以雕玉為之方徑六尺今輿制如輦而但小耳宫苑宴私則御之梁制小輿似軺車金裝漆畫施八横元正大㑹乘出上殿西堂舉哀亦乘之行則從後一名羊車一名輦其上如軺小兒衣青布袴褶五辮髻數人引之漢氏或以人牽或駕果下馬梁貴賤通乘名曰牽子又制歩輿方四尺上施隠膝優老者人輿升殿司徒謝朏以脚疾優之自天子至下賤得通乘歩輿又制副輦加笨〈歩本反〉如犢車通幰朱絡謂之蓬輦後魏道武帝天興初始修軒冕制乾象輦羽葆圓蓋畫日月五星二十八宿天街雲罕山林竒瑞遊麟飛鳳朱雀元武騶虞青龍駕二十四馬又制大樓輦車龍輈加玉飾四轂六衡方輿圓蓋建太常畫升龍日月駕二十牛又制象輦左右金鳳白鹿仙人羽葆旒蘇金鈴玉佩初駕二象後以六駝代之復有遊觀小樓等輦駕十五馬車等草創修制多違舊章隋制輦而不施輪通幰朱絡飾以金玊而人荷之又依梁制副輦復制輿如輦而小宫苑私宴御之小輿幰方形同幄帳自閤内升正殿御之唐制輦有七一曰大鳳輦二曰大芳輦三曰仙遊輦四曰小輕輦五曰芳亭輦六曰大玉輦七曰小玉輦轝有三一曰五色轝二曰常平轝三曰腰轝大駕鹵簿先五輅而行
　　旌旗
　　黄帝振兵敎熊羆貔貅貙虎制陣法設五旗五麾夏氏奚仲為車正建旗斿旐以别尊卑等級商因之周制司常掌九旗王建太常諸侯建旂孤卿建旜大夫士建物師都建旗州里建旟縣鄙建旐道車載旞游車載旌大麾以田大帛以即戎翿旌龍旃秦水徳旗斿皆尚黒其制未詳漢制龍旂九斿七仞以象大火鳥旟七斿五仞以象鶉火熊旗六斿五仞以象參代龜蛇旐四斿四仞以象營室弧旌枉矢以象弧也此諸侯以下之所建也後周太常畫三辰旂畫青龍旟畫朱鳥旌畫黄麟旗畫白虎旐畫元武皆加雲氣其旜物在軍亦畫其事號加以雲氣徽幟亦如之旌節又畫白虎而析羽於其上又司常掌旗物之藏通帛之旗六以供郊丘之祀蒼青朱黄白黒六旗畫繢之以充玉輅之等一曰三辰之常二曰青龍之旗三曰朱鳥之旟四曰黄麟之旌五曰白虎之旂六曰元武之旐皆左建旗而右建闟㦸又有繼旗四以施軍旅一曰麾以供軍將二曰旞以供師帥三曰□以供旅帥四曰斾以供卒長諸公方輅碧輅建旂金輅建旟篆輅建物木輅建旐諸侯自金輅而下如諸公之旗諸伯自象輅而下如諸侯之旗諸子自犀輅而下如諸伯之旗諸男自篆輅而下如諸子之旗三公犀輅貝輅篆輅建旜木輅建旐夏篆夏縵及棧車建物孤卿以下各以其等建其旗旌杠皇帝六刃諸侯五大夫四士三斿皇帝曵地諸侯及軹大夫及轂士及軫凡注毛於杠首曰綏析羽曰旌全羽曰旞
　　鹵簿〈屬車附〉
　　古者諸侯九乘秦滅九國兼其車服故制大駕屬車八十一〈薛綜曰屬者相連屬也皆在後二行〉法駕半之左右分行其車皆皂蓋赤裏朱幡輜戈矛弩箙尚書御史所載最後一乘垂豹尾以前為省中〈胡廣曰施之道路故須豹尾過後屯圍乃得解省中即今之仗内〉漢制乘輿大駕備車千乘騎萬匹屬車八十一乘公卿奉引太僕大將軍參乘祀天於甘泉用之後漢明帝上原陵大喪並因前代為大駕用八十一乘祀天南郊則法駕用三十六乘河南尹執金吾雒陽令奉引奉車郎御史侍中參乘前驅有九斿雲罕鳳皇車闟㦸車皮軒車鸞旗車後有金鉦車黄鉞車黄門鼓車黄門令校駕祀天南郊以法駕祀地明堂省什三祀宗廟尤省謂之小駕每出太僕奉駕上鹵簿中常侍小黄門副尚書主者郎令史副侍御史蘭臺令史副皆執法以督整車騎謂之䕶駕春秋上陵尤省於小駕直事尚書一人從晉制大駕鹵簿先象車鼓吹一部十三人中道次静室令駕一中道式道侯二人駕一分左右次洛陽尉二人騎分左右次洛陽亭長九人赤車駕一分三道鼓吹正二人引次洛陽令皂車駕一中道次河南中部掾中道河橋掾在左功曹史在右並駕一次河南尹駕駟㦸吏六人次河南主簿駕一中道次河南主記駕一中道次司𨽻部河南從事中道都部從事居左别駕從事居右並駕一次司𨽻校尉駕三㦸吏六人次司𨽻主簿駕一中道次司𨽻主記駕一中道次廷尉明法掾中道五官掾居左功曹史居右並駕一次廷尉卿駕駟㦸吏六人次廷尉主簿主記並駕一在左太僕引從如廷尉在中宗正引從如廷尉在右次太常駕駟中道㦸吏六人次太常外部掾居左五官掾功曹史居右並駕一次光禄引從中道太常主記居左衛尉引從居右並駕一次太尉外督令史駕一中道次東西捕賊倉戸等曹屬並駕一引從次太尉駕駟中道太尉主簿舍人各一人祭酒二人並駕一在左右次司徒引從駕駟中道次司空引從駕駟中道三公騎令史㦸各八人鼓吹各一部七人次中䕶軍中道駕駟鹵簿左右各二行㦸楯在外弓矢在内鼓吹一部七人次歩兵校尉在左長水校尉在右並駕一各鹵簿左右二行㦸楯在外刀楯在内鼓吹各一部七人次射聲校尉在左翊軍校尉在右並駕一皆鹵簿左右各二行㦸楯在外刀楯在内鼓吹各一部七人驍騎將軍在左游撃將軍在右並駕一皆鹵簿左右引各二行㦸楯在外刀楯在内鼓吹各一部七人騎隊五在左五在右隊各五十匹命中督二人分領左右各有㦸吏二人麾幢揭鼓在隊前次左將軍在左前將軍在右並駕一皆鹵簿左右各二行㦸楯在外刀楯在内鼓吹各一部七人次黄門麾騎中道次黄門前部鼓吹左右各一部十三人駕駟八校尉佐仗左右各四行外大㦸楯次九尺楯次弓矢弩並熊渠佽飛督領之次司南車駕駟中道䕶駕御史騎夾左右次謁者僕射駕駟中道次御史中丞駕一中道次虎賁郎將騎中道次九斿車中道武剛車夾左右並駕駟次雲罕車駕駟中道次闟㦸車駕駟中道長㦸邪偃向後次皮軒車駕駟中道次鸞旗車中道建華車分左右並駕駟次䕶駕尚書郎三人都官郎中道駕部在左中兵在右並騎又有䕶駕尚書一人騎督攝前後無常次相風中道次司馬督在前中道左右各司馬史三人引仗左右各六行外大㦸楯二行次九尺楯次刀楯次弓矢次弩次五時車左右有遮列騎次典兵中郎中道督攝前却無常左殿中御史右殿中監並騎次高蓋中道左罼右罕次御史中道左右節郎各四人次華蓋中道次殿中司馬中道殿中都尉在左殿中校尉在右左右各四行細楯一行在弩内又殿中司馬一行殿中都尉一行殿中校尉一行次棡鼓中道次金根車駕六馬中道太僕卿大將軍叅乘左右又各増三行為九行司馬史九人引大㦸楯二行九尺楯一行刀楯一行由基一行細弩一行細跡禽一行椎斧一行刀楯一行連細楯殿中司馬都尉殿中校尉為左右各十二行金根車建青旂斿十二左將軍騎在左右將軍騎在右殿中將軍持鑿腦斧夾車車後衣書主職歩從六行合左右三十二行次曲華蓋中道侍中散騎常侍黄門侍郎並騎分左右次黄龯車駕一在左御麾騎在右次相風中道次中書監騎左秘書監騎右次殿中御史騎左殿中監騎右次五牛旗赤青在左黄在中白黒在右次大輦中道太官令丞在左太醫令丞在右次金根車駕駟不建旗次青立車次青安車次赤立車次赤安車次黄立車次黄安車次白立車次白安車次黒立車次黒安車合十乘並駕駟建旗十二斿如車色立車正豎旗安車邪拖之次闟猪車駕駟中道無旗次耕根車駕駟中道赤旗十二斿熊渠督左佽飛督右次御軺車次御四望車次御衣車次御書車次御藥車並駕牛中道次尚書令在左尚書僕射在右又尚書郎六人分左右並駕又治書侍御史二人分左右又侍御史二人分左右又蘭臺令史分左右並騎次豹尾車駕一自豹尾車後而鹵簿盡矣但以神弩二十張夾道至後部鼓吹其五張神弩置一將左右各二將次輕車二十乘左右分駕次旒蘇馬六十匹次金龯車駕三中道左右䕶駕尚書郎并令史並騎各一人次金鉦車駕三中道左右䕶駕侍御史并令史並騎各一人次黄門後部鼓吹左右各十三人次㦸鼓車駕牛二乘分左右次左大鴻臚外掾右五官掾功曹史並駕一次大鴻臚駕駟㦸吏六人次大司農引從中道大鴻臚主簿主記右少府引從次三卿並騎吏四人鈴下二人執馬鞭辟車六人執方扇羽林十人朱衣次領軍將軍中道鹵簿左右各二行九尺楯在外弓矢在内鼓吹如䕶軍次後軍將軍在左右軍將軍在右各鹵簿鼓吹如左軍前後次越騎校尉在左屯騎在右各鹵簿鼓吹如歩兵射聲次領䕶騎遊軍校尉皆騎吏四人乘馬夾道都督兵曹各一人乘馬在中騎將軍四人騎校鞉角金鼓鈴下信幡軍校並駕一功曹史主簿並騎從繖扇幢麾各一騎鼓吹一部七騎次領䕶軍加大車斧五官掾騎從次騎十隊隊各五十匹將一人持幢一人持鞉一人並騎在前督戰伯長各一人並騎在後羽林騎督幽州突騎督分領之郎簿十隊隊各五十人絳袍將一人騎鞉各一人在前督戰伯長一人歩在後騎皆持矟次大㦸一隊九尺楯一隊弓一隊弩一隊隊各五十人黒袴褶將一人歩在前督戰伯長各一人歩在後金顔督將并領之其屬車因後漢制東晉屬車五乘而已其一車又是軺車舊儀天子所乘駕六元興中屬車唯九乘苻堅敗又得偽車輦増為十二乘宋孝建中尚書令王宏議屬車起秦八十一及三十六乘並不出輕典自胡廣蔡邕𫝊説耳又是從官所乘非常副車正數江左五乘則儉不中禮帝王文物旗旒皆十二為節今宜依禮十二乘為制後魏道武皇帝天興二年命禮官採古法制三駕鹵簿一曰大駕設五輅建太常屬車八十一乘大祠則設之二曰法駕屬車三十六乘小祠則設之三曰小駕屬車十二乘遊宴離宫則設之隋開皇中大駕十二乘法駕減半煬帝大業初復備八十一乘並如犢車紫通幰朱絲絡網黄金飾駕一牛在鹵簿中單行正道後帝嫌多大駕減為三十六乘法駕用十二小駕除之唐大駕屬車十二乘大駕行幸則分前後於鹵簿之内若陳設則分左右施於衛内其鹵簿制具開元禮














　　通志卷四十八
<史部,別史類,通志>



　　欽定四庫全書
　　通志卷四十九
　　宋　右　廸　功　郎　鄭　樵　漁　仲　撰
　　樂略第一
　　樂府總序
　　古之逹禮三一曰燕二曰享三曰祀所謂吉凶軍賔嘉皆主此三者以成禮古之逹樂三一曰風二曰雅三曰頌所謂金石絲竹匏土革木皆主此三者以成樂禮樂相須以為用禮非樂不行樂非禮不舉自后䕫以來樂以詩為本詩以聲為用八音六律為之羽翼耳仲尼編詩為燕享祀之時用以歌而非用以説義也古之詩今之辭曲也若不能歌之但能誦其文而説其義可乎不幸腐儒之説起齊魯韓毛四家各為序訓而以説相高漢朝又立之學官以義理相授遂使聲歌之音湮沒無聞然當漢之初去三代未逺雖經主學者不識詩而太樂氏以聲歌肄業徃徃仲尼三百篇瞽史之徒例能歌也柰義理之説既勝則聲歌之學日微東漢之末禮樂蕭條雖東觀石渠議論紛紜無補於事曹孟徳平劉表得漢雅樂郎杜䕫䕫老矣久不肄習所得於三百篇者惟鹿鳴騶虞伐檀文王四篇而已餘聲不𫝊太和末又失其三左延年所得惟鹿鳴一篇每正旦大㑹太尉奉璧羣臣行禮東廂雅樂常作者是也古者歌鹿鳴必歌四牡皇皇者華三詩同節故曰工歌鹿鳴之三而用南陔白華華黍三笙以贊之然後首尾相承節奏有屬今得一詩而如此用可乎應知古詩之聲為可貴也至晉室鹿鳴一篇又無𫝊矣自鹿鳴一篇絶後世不復聞詩矣然詩者人心之樂也不以世之汙隆而存亡豈三代之時人有是心心有是樂三代之後人無是心心無是樂乎繼三代之作者樂府也樂府之作宛同風雅但其聲散佚無所紀繫所以不得嗣續風雅而為流通也按三百篇在成周之時亦無所紀繫有季札之賢而不别國風所在有仲尼之聖而不知雅頌之分仲尼為此患故自衛返也問於太師氏然後取而正焉列十五國風以眀風土之音不同分大小二雅以眀朝廷之音有間陳周魯商三頌之音所以侑祭也定南陔白華華黍崇丘由庚由儀六笙之音所以叶歌也得詩而得聲者三百篇則繫於風雅頌得詩而不得聲者則置之謂之逸詩如河水祈招之類無所繫也今樂府之行於世者章句雖存聲樂無用崔豹之徒以義説名吳兢之徒以事解目蓋聲失則義起其與齊魯韓毛之言詩無以異也樂府之道或幾乎息矣臣今取而繫之千載之下庶無絶紐一曰短簫鐃歌二十二曲二曰鞞舞歌五曲三曰拂舞歌五曲四曰鼓角横吹十五曲五曰籩角十曲六曰相和歌三十曲七曰吟歎四曲八曰四絃一曲九曰平調七曲十曰瑟調三十八曲十一曰楚調十曲十二曰大曲十五曲十三曰白紵歌五曲十四曰清商八十四曲凡二百五十一曲繫之正聲即風雅之聲也一曰郊祀十九章二曰東都五詩三曰梁十二雅四曰唐十二和凡四十八曲繫之正聲即頌聲也一曰漢三侯之詩一章二曰漢房中之樂十七章三曰隋房内二曲四曰梁十曲五曰陳四曲六曰北齊二曲七曰唐五十五曲凡九十一曲繫之别聲而非正樂之用也正聲之餘則有琴琴五十七曲别聲之餘則有舞舞二十三曲古者絲竹與歌相和故有譜無辭所以六詩在三百篇中但存名耳漢儒不知謂為六亡詩也琴之九操十二引以音相授並不著辭琴之有辭自梁始舞與歌相應歌主聲舞主形自六代之舞至于漢魏並不著辭也舞之有辭自晉始今之所繫以詩繫於聲以聲繫於樂舉三逹樂行三逹禮庶不失乎古之道也古調二十四曲征戍十五曲遊俠二十一曲行樂十八曲佳麗四十七曲别離十八曲怨思二十五曲歌舞二十一曲絲竹十一曲觴酌七曲宫苑十九曲都邑三十四曲道路六曲時景二十五曲人生四曲人物十曲神仙二十二曲梵竺四曲蕃音四曲山水二十四曲草木二十一曲車馬六曲魚龍六曲鳥獸二十一曲雜體六曲總四百十九曲不得其聲則以義類相屬分為二十五門曰遺聲遺聲者逸詩之流也庶幾來者復得其聲則不失其所繫矣然三代既沒漢魏嗣興禮樂之來陵夷有漸始則風雅不分次則雅頌無别次則頌亡次則禮亡按上之回聖人出君子之作也雅也艾如張雉子班野人之作也風也合而為鼓吹曲燕歌行其音本幽薊則列國之風也煌煌京洛行其音本京華則都人之雅也合而為相和歌風者鄉人之用雅者朝廷之用合而用之是為風雅不分然享大禮也燕私禮也享則上兼用下樂燕則下得用上樂是則風雅之音雖異而享燕之用則通及明帝定四品一曰大予樂郊廟上陵用之二曰雅頌樂辟雍享射用之三曰黄門鼓吹樂天子宴羣臣用之四曰短簫鐃歌樂軍中用之古者雅用於人頌用於神武帝之立樂府采詩雖不辨風雅至于郊祀房中之章未嘗用於人事以明神人不可以同事也今辟雍享射雅頌無分應用頌者而改用大予應用雅者而改用黄門不知黄門大予於古為何樂乎風雅通歌猶可以通也雅頌通歌不可以通也曹魏凖鹿鳴作於赫篇以祀武帝凖騶虞作巍巍篇以祀文帝凖文王作洋洋篇以祀明帝且清廟祀文王執競祀武王莫非頌聲今魏家三廟純用風雅此頌之所以亡也頌亡則樂亡矣是時樂雖亡禮猶存宗廟之禮不用之天明有尊親也鬼神之禮不用之人知有幽明也梁武帝作十二雅郊廟明堂三朝之禮展轉用之天地之事宗廟之事君臣之事同其事矣樂之失也自漢武始其亡也自魏始禮之失也自漢明始其亡也自梁始禮樂淪亡之所由不可不知也
　　正聲序論
　　古之詩曰歌行後之詩曰古近二體歌行主聲二體主文詩為聲也不為文也浩歌長嘯古人之深趣今人既不尚嘯而又失其歌詩之㫖所以無樂事也凡律其辭則謂之詩聲其詩則謂之歌作詩未有不歌者也詩者樂章也或形之歌詠或散之律吕各随所主而命主於人之聲者則有行有曲散歌謂之行入樂謂之曲主於絲竹之音者則有引有操有吟有弄各有調以主之攝其音謂之調總其調亦謂之曲凡歌行雖主人聲其中調者皆可以被之絲竹凡引操吟弄雖主絲竹其有辭者皆可以形之歌詠蓋主於人者有聲必有辭主於絲竹者取音而已不必有辭其有辭者通可歌也近世論歌行者求名以義彊生分别正猶漢儒不識風雅頌之聲而以義論詩也且古有長歌行短歌行者謂其聲歌之長短耳崔豹吳兢大儒也皆謂人夀命之短長當其時已有此説今之人何獨不然嗚呼詩在於聲不在於義猶今都邑有新聲巷陌競歌之豈為其辭義之美哉直為其聲新耳禮失則求諸野正為此也孔子曰吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所亦謂雅頌之聲有别然後可以正樂又曰關雎樂而不淫哀而不傷亦謂關雎之聲和平聞之者能令人感發而不失其度若誦其文習其理能有哀樂之事乎二體之作失其詩矣縱者謂之古拘者謂之律一言一句窮極物情工則工矣將如樂何樂府在漢初雖有其官然采詩入樂自漢武始武帝定郊祀廼立樂府采詩夜誦則有趙代秦楚之謳莫不以聲為主是時去三代未逺猶有雅頌之遺風及後人泥於名義是以失其𫝊故吳兢譏其不覩本章便斷題取義贈利渉則述公無渡河慶載誕乃引烏生八九子賦雉子班者但美繡頸錦臆歌天馬者惟叙驕馳亂蹋其間有如劉猛李餘輩賦出門行不言離别將進酒乃敘烈女事用古題不用古義知此意者蓋鮮矣然使得其聲則義之同異又不足道也自永嘉之亂禮樂日微日替暨隋平陳得其一二則樂府之清商也文帝聽而善之曰此華夏正聲也乃置清商府博采舊章以為樂之所本在此自隋之後復無正聲至唐能合于管絃者明君楊叛兒驍壺春歌秋歌白雪堂堂春江花月夜八曲而已不幾於亡乎臣謹考摭古今編繫節奏庶正聲不墜於地矣
　　漢短簫鐃歌二十二曲〈亦曰鼓吹曲按漢𣈆謂之短蕭鐃歌南北朝謂之鼔吹曲觀李白作鼔吹入朝曲亦曰鐃歌列騎次颯沓引公卿則知唐時猶有遺音但大樂氏失職耳〉
　　朱鷺〈鷺惟白色漢有朱鷺之祥因而為詩梁元帝放生碑云元龜夜夢終見取於宋王朱鷺晨飛尚張羅於漢后謂此也魏曰楚之平言魏平陵也吳曰炎精缺言漢衰而孫堅扶王室也晉曰靈之祥言宣帝佐魏而石瑞之祥也梁曰木紀謝言齊謝梁升也北齊曰水徳謝言魏謝齊興也後周曰元精季言魏道陵遲太祖肇開王業也〉思悲翁〈魏曰戰滎陽言曹公也吳曰漢之季言孫堅閔漢也晉曰宣受命言宣帝禦諸葛也梁曰賢首山言武帝破魏軍於司州肇王迹也北齊曰出山東言神武戰廣阿破爾朱兆也後周曰征隴西言太祖誅侯莫陳悦埽清隴右也〉艾如張〈溫子昇辭云誰在閑門外羅家諸少年張機⿺辶𦮔艾側結網槿籬邊若能飛自勉豈為繒所纒黄雀儻為戒朱絲猶可延此艾如張之事也觀李賀詩有艾葉緑花誰翦刻中藏禍機不可測似翦艾葉為蔽張之具也魏曰獲吕布言曹公圍臨淮禽吕布也吳曰攄武師言孫權征伐也晉曰征遼東言宣帝討滅公孫氏也梁曰桐栢山言武帝牧司州興王業也北齊曰戰韓陵言神武平四方定京洛也後周曰迎魏帝言武帝西幸太祖奉迎宅關中也〉上之回〈漢武帝元封初因至雍遂通回中道後數遊幸焉其歌稱帝遊石關望諸國月支臣匈奴服蓋誇時事也魏曰克官渡言曹公破袁紹於官渡也吳曰烏林言周瑜破魏武於烏林也𣈆曰宣輔政言宣帝之業也梁曰道亡言東昬失道義師起樊鄧也北齊曰殄關隴言神武遣侯莫陳悦誅賀㧞岳定關隴也後周曰平竇泰言太祖討平竇泰也〉擁離〈魏曰舊邦言曹公勝袁紹於官渡還譙收死亡士卒也吳曰秋風言悦以使民民忘其死也𣈆曰時運多難言宣帝討吳方冇征而無戰也梁曰抗威言被加湖元勲也北齊曰滅山蠕言神武屠蠡升高車而蠕蠕向化也後周曰復𢎞農言太祖收復陜城關東震懼也古辭云擁離趾中可築室何用葺之蕙用蘭擁離趾中〉戰城南〈古辭言戰城南死郭北野死不𦵏烏可食此言野死不得葬為烏鳥所食願為忠臣義士朝出戰而暮不得歸後來作者皆體此意魏曰定武功言曹公初破鄴也吳曰克皖城言孫權勝魏武於此城也𣈆曰景龍飛言景帝也梁曰漢東流言克魯山城也北齊曰立武定言神武立魏主遷都於鄴而定天下也後周曰克沙苑言太祖俘齊軍十萬於沙苑神武脱身遁也〉巫山高〈古辭巫山高高以大淮水深難以逝大略言江淮深無梁以渡臨水逺望思歸而已後之作者皆渉陽臺雲雨之説非舊意也魏曰屠柳城言曹公破三郡烏丸於柳城也吳曰關背徳言關羽背吳為孫權所擒也𣈆曰平王衡言景帝調萬國也梁曰鶴樓峻言平郢城也北齊曰戰芒山言神武克周帥也後周曰戰河陰言太祖破神武於河上斬其三將也〉上陵〈漢章帝元和三年帝自作詩四篇一曰思齊姚皇二曰六麒麟三曰竭肅雝四曰陟屺與鹿鳴承元氣二曲為宗廟食舉又以重來上陵二曲合八曲為上陵食舉據此所言則上陵自是八曲之一名或作於章帝之前亦不可知蓋因上陵而為之也魏曰平南荆言曹公平荆州也吳曰通荆州言吳與蜀通好也𣈆曰文皇統百揆言文帝也梁曰昬主恣淫匿言東昬政亂武帝起義伐罪弔民也北齊曰禽蕭明言梁遣明來寇為清河王岳所禽也後周曰平漢東言太祖命將平随郡安陸也〉將進酒〈魏曰平關中言曹公征馬超定關中也吳曰章洪徳言孫權之徳也𣈆曰因時運言時運之變聖䇿潛施也梁曰石首篇言平京城廢東昬也北齊曰破侯景言清河王岳破侯景復河南也後周曰取巴蜀言太祖遣軍平定蜀地也〉有所思亦曰嗟佳人〈漢太樂食舉十三曲第七曰有所思漢人亦以此樂侑食魏曰應帝期言文帝以聖徳受命應期運也吳曰順歴數言孫權建大號也𣈆曰惟庸蜀言文帝平蜀封建復五等之爵也梁曰期運集言武帝受禪也北齊曰嗣丕基言文宣帝也後周曰拔江陵言太祖命將禽蕭繹平南土也〉芳樹〈魏曰邕熙言君臣邕穆庶績咸熙也吳曰承天命言踐位也晉曰天序言用人盡其才也梁曰於穆言君臣和樂也北齊曰克淮南言文宣遣清河王岳禽梁司徒陸法和克夀春盡取江北之地也後周曰受魏禪言閔帝受魏禪作周也〉上邪〈魏曰太和言明帝繼統得太和平而改元也吳曰元化言以道化天下也𣈆曰大𣈆承運期言應籙受圖也梁曰惟大梁言梁徳廣運也北齊曰平瀚海言文宣命將滅蠕蠕國也後周曰宣重光言明帝入承大統也〉君馬黄〈𣈆曰金靈運言晉乗金運也北齊曰定汝潁言文襄遣清河王岳禽周將王思政於長葛汝潁悉平也後周曰哲皇出言高祖之聖徳也按古辭云君馬黄臣馬蒼二馬同逐臣馬良終言美人歸以南以北駕車馳馬令我心傷但取第一句以命題其主意不在馬也李賀之作其得古道乎如張正見蔡知君之流只言馬而已按謝爕云或聽鐃歌曲惟吟君馬黄古人知音别曲見於賦詠者如此後世只於言語上計較此道無聞〉雉子班〈𣈆曰於穆我皇言武帝也北齊曰聖道洽言文宣之徳無思不服也後周曰平東夏言高祖禽齊主於青州一舉定山東也按吳兢所引古辭云雉子高飛止黄鵠高飛已千里雄來飛從雌視以為始作之辭然樂府之題亦如古詩題所謂關雎葛覃之類只取篇中一二字以命詩初無義也後人即物即亊而賦故於題有義據此古詞無雉子班之語徃徃雉子班之作復在此古辭之前吳兢未之見也如吳均可憐雉子班又後人所作也〉聖人出〈晉曰仲春振旅言大晉蒐田以時也北齊曰受魏禪言文宣受禪應天順人後周曰禽明徹言高祖遣將克陳將吳明徹而俘之也〉臨高臺〈古辭云臨高臺臺下清水清且寒江有香草雜以蘭黄鵠高飛離或翻開弓射鵠令我生萬年晉曰夏苗田言大𣈆蒐田為苗除害也北齊曰服江南言梁主蕭繹來附化也〉逺如期亦曰逺期〈漢太樂食舉十三曲一曰鹿鳴二曰重來三曰初造四曰俠安五曰來歸六曰逺期七曰有所思八曰明星九曰清凉十曰渉大海十一曰大置十二曰承元氣十三曰海淡淡魏時以逺期承元氣海淡淡三曲多不通利故省之及𣈆荀勗傅元之流並為歌辭𣈆曰仲秋獮田言蒐狩以時雖有文徳不廢武事也北齊曰刑罰中言孝昭舉直措枉獄訟無怨也〉石留〈𣈆曰順天道言仲冬大閲用武修文也北齊曰逺夷至言至海外西夷諸國遣使朝貢也〉務成〈𣈆曰唐堯言聖皇陟位化被四表也北齊曰嘉瑞臻言聖主應期河清龍見符瑞總至也〉元雲〈北齊曰成禮樂言功成化洽制禮作樂也〉黄爵行〈晉曰伯益言赤鳥衘書有周以興今聖皇受命神雀來也〉釣竿篇〈伯常子避仇河濵為漁父其妻思之而為釣竿歌每至河側輙歌之後司馬相如作釣竿詩遂𫝊以為樂曲〉
　　漢鞞舞歌五曲
　　關中〈一作東〉有賢女〈魏曰明明魏皇帝𣈆曰洪業篇〉章和二年中〈漢章帝所造魏曰太和有聖帝𣈆曰天命篇〉樂久長〈魏曰魏歴長𣈆曰景皇篇〉四方皇〈魏曰天生烝民𣈆曰大晉篇〉殿前生桂樹〈魏曰為君既不易晉曰明君篇〉
　　右鞞舞之歌五曲未詳所始漢代燕享則用之傅毅張衡所賦皆其事也章和二年中則章帝所作舊辭並亡曹植鞞舞詩序云故西園鼓吹李堅者能鞞舞遭世亂越關西随將軍段煨先帝聞其舊妓下書召堅堅年踰七十中間廢而不為又古曲甚多謬誤異代之文未必相襲故依前曲作新歌五篇晉泰始中又製其辭焉按鞞舞本漢巴渝舞高祖自蜀漢伐楚其人勇而善鬬好為歌舞帝觀之曰武王伐紂之歌使工習之號曰巴渝舞其舞曲四篇一曰矛渝二曰安弩渝三曰安臺四曰行辭其辭既古莫能曉句讀魏使王粲制其辭粲問巴渝帥而得歌之本意故改為矛渝新福弩渝新福安臺新福行辭新福四歌以述魏徳其舞故常六佾桓元將僭位尚書殿中郎袁明子啓増滿八佾梁復號巴渝隋文帝以非正典罷之
　　拂舞歌五曲魏武帝分碣石為四曲共八曲
　　白鳩篇〈亦曰白鳬舞以其歌且舞也亦入清商曲〉濟濟篇　獨禄篇〈李白作獨鹿〉碣石篇〈𣈆樂奏魏武帝分為四篇一曰觀滄海二曰冬十月三曰上不同四曰龜雖夀〉淮南王篇〈舊説淮南王安求仙禮方士遂與八公相攜而去莫知所在其家臣小山之徒思戀不已乃作是歌言安仙去也此則恢誕家為此説耳不然亦是後人附㑹也〉
　　按晉楊泓舞序云自到江南見白符舞符即鳬也白鳬舞即白鳩舞也白鳬之辭出於吳其本歌云平平白鳬思我君恵集我金堂謂晉為金徳吳人患孫皓虐政而思從𣈆也然碣石章又出於魏武則知拂舞五篇並晉人採集三國之前所作惟白鳬不用吳舊歌而更作之命以白鳩焉
　　鼔角横吹十五曲
　　黄鵠〈一作鶴〉吟　隴頭吟亦曰隴頭水　望行人　折楊柳　關山月　洛陽道　長安道　豪俠行〈亦曰俠客行〉梅花落〈胡笳曲〉紫騮馬　驄馬〈復有驄馬驅非横吹曲〉雨雪　劉生〈不知何代人觀齊梁以來所為劉生之辭皆稱其任俠周遊三秦間或云抱劎專征為符節郎〉古劒行洛陽公子行
　　右鼓角横吹曲按周禮以鼖鼓鼓軍事舊云用角其説謂蚩尤氏帥魑魅與黄帝戰于涿鹿之野帝命吹角為龍吟以禦之其後魏武帝北征烏桓越渉沙漠軍士聞之悲思於是減為中鳴尤更悲矣按此有十五曲後之角工所𫝊者只得梅花耳今太常所試樂工第三等五十曲抽試十五曲及鳴角人習到大梅花小梅花可汗曲是梅花又有大小之别也然角之制始於邊中國所用鼓角蓋習邊角而為也黄帝之説多是謬悠况鼓角與邊角聲類既同故其曲亦相參用而梅花之辭本於胡笳今人謂角鳴為邊聲初由邊徼所𫝊也關山月洛陽道長安道豪俠行梅花落紫騮馬驄馬八曲後代所加也
　　邊角十曲
　　黄鵠吟　隴角頭吟亦曰隴頭水　出關　入關　出塞　入塞　折楊柳　黄覃子　赤子楊　望行人右邊角者本以應胡笳之聲後漸用之故横吹有雙角即邊樂也漢博望侯張騫入西域𫝊其法惟得摩訶兠勒二曲是為邊曲之本摩訶兠勒皆邊語也協律校尉李延年因邊曲更新聲二十八解其法乗輿以為武樂後漢以給邊將魏晉以來二十八解不復具存但用十曲而已鼓角之本出於邊角
　　相和歌三十曲
　　江南曲〈梁簡文辭云陽春路時使佳人度枝中水上青併歸長楊樹拂地桃花飛清風吹人光照衣景將夕擲黄金留上客古辭古之詩即今之曲也由梁武之後皆能音律故創激越之辭發靡麗之音世所好尚至今曲與詩分為二矣簡文辭美則美矣其如失古意何〉度關山亦曰度關曲〈古辭曹魏樂奏〉長歌行〈古辭按長短歌行皆言其歌聲發越自有短長魏武燕歌行曰短歌微吟不能長傅元艶歌行曰咄來長歌續短歌是也崔豹古今注言長歌乃續命之長吳兢亦如是説謬哉〉薤露歌亦曰薤露行亦曰天地喪歌亦曰挽柩歌〈田横門人作辭云薤上朝露何易晞薤露明朝更復落人死一去何時歸蒿里誰家地聚歛魂魄無賢愚鬼伯一何相催促今乃不得少踟蹰按左傳齊將與吳戰于艾陵公孫夏使其徒歌虞殯注云送𦵏歌也是古有喪歌矣使挽柩者歌之故為喪歌亦謂挽柩歌此二章之作乃田横門人歌以𦵏横也但悲其亡耳亦無怨言足見古人之用心任所遇而已未嘗尤人焉本一詩也而有二章至漢武時李延年分為二曲薤露送王公貴人蒿里送士大夫庶人當其時聲亦自有别所以為二曲後人通謂之挽歌者以其聲無異也故不復存其名薤露亦謂之泰山吟行者言人死則精爽歸于泰山〉蒿里𫝊亦曰蒿里行亦曰泰山吟行〈喪歌亦曰挽柩歌〉鷄鳴亦曰鷄鳴高樹顚〈蓋本古辭所謂鷄鳴高樹顛狗吠深巷中也〉對酒行〈古辭曹魏樂奏〉烏生八九子〈古辭烏生八九子端坐秦氏桂樹間言烏母生子本在南山巖石間而來為秦氏所彈白鹿在苑中人得以為脯黄鵠摩天鯉魚在深淵人可得而煑之皆由有所欲也此言為隱者戒耳今劉孝威之詩但言烏而已〉平陵東〈古辭云平陵東松栢桐不知何人刦義公取第一句以命篇此則漢翟義門人所作也義為東郡太守起兵誅王莽不克而死門人作是歌以哀之〉陌上桑亦曰艶歌羅敷行亦曰日出東南隅行亦曰日出行亦曰採桑曲曹魏改曰望雲曲〈按古辭陌上桑有二此則為羅敷也羅敷者邯鄲秦氏女也嫁千乗王仁仁後為趙王家令羅敷採桑於陌上趙王登臺見而悦之置酒欲奪焉羅敷善彈筝作陌上桑以自明不從其辭稱羅敷採桑陌上為使君所邀羅敷甚誇其夫為侍中郎以拒之或言與舊説不同然侍中郎漢官也恐仁初為趙王家令後為漢侍中郎也呼趙王為使君者郎君之稱本於漢恐言使君者猶今言使長也其辭有日出東南隅照我秦氏樓之句故亦曰日出東南隅行亦曰日出行别有秋胡行其事與此不同以其亦名陌上桑致後人差互其説如王筠陌上桑云秋胡始停馬羅敷未滿箱蓋合為一事也〉短歌行亦曰鰕䱉〈晉樂奏〉燕歌行〈晉樂奏燕北地也是歌始於魏文帝其辭云秋風蕭瑟天氣凉草木揺落露為霜羣燕辭歸鴈南翔念君客游思斷腸慊慊思歸戀故鄉何為淹留寄他方賤妾煢煢守空房憂來思君不敢忘不覺淚下沾衣裳援琴鳴絃發清商短歌㣲吟不能長明月皎皎照我牀星漢西流夜未央牽牛織女遥相望爾獨何辜限河梁〉秋胡行亦曰陌上桑亦曰採桑亦曰在昔〈魯有秋胡子納妻五日而官於陳五年乃歸未至家於路傍見婦人採桑色美説之下車曰力田不如逄豐年力耕不如見公卿吾有金願以與汝婦人曰婦人當採桑力作以養舅姑不願人之金秋胡歸奉金以遺母母使呼婦婦至乃向採桑者婦惡其行因東投河而死後人哀之而作秋胡行故亦曰陌上桑亦曰採桑後人多與羅敷行無别〉苦寒行亦曰吁嗟〈晉樂奏古辭云北上太行山艱哉何巍巍羊腸坂詰屈車輪為之摧樹木何蕭瑟北風聲正悲熊羆對我蹲虎豹夾道啼溪谷少人民雪落何霏霏延頸長嘆息逺行多所懐我心何怫鬱思欲一東歸水深橋梁絶中路正徘徊迷惑失故路薄暮無宿栖行行日已逺人馬同時饑擔囊行取薪斧氷持作糜悲彼東山詩悠悠使我哀〉董逃行〈古辭云吾欲上謁從高山山頭危險道路難言五嶽之上皆以黄金為宫闕多靈獸仙草以人君多欲夀考求長生不死之藥故令天神擁䕶疑此辭作於漢武之時蓋武帝有求仙之興董逃者古仙人也後漢游童競歌之有董卓之亂卒以逃亡此則謡䜟之言因其所尚之歌故有是事實非起於後漢也梁簡文詠行幸甘泉云董逃拜金紫賢妻侍禁中又云不羡神仙侣排煙逺駕鴻所言仙事也然陸機謝靈運之作皆言節物易徂可及時行樂晉傅休奕九秋十二篇有擬董逃行但言夫婦離别各随其意〉塘上行亦曰塘上辛苦行〈晉樂奏或云甄后所作或云魏文帝作按古歌曰蒲生我池中緑葉何離離然觀陸機二篇之作皆言婦人見棄於君之情也舊云甄后被讒見棄而作必是也〉善哉行亦曰日苦短〈古辭云來日大難口燥脣乾言人命不可保當樂見親犮求長生術與王喬八公游也〉東門行〈晉樂奏古辭云出東門不願歸言士有貧不安其居㧞劒將去妻子牽衣留之願共餔糜斯足不求富貴也〉西門行〈古辭〉煌煌京洛行〈晉樂奏〉豔歌何嘗行亦曰飛鶴行〈古辭云飛來雙白鶴乃從西北來言雌病雄不能負之而去五里一返顧六里一徘徊雖遇新相知終傷生别離〉歩出夏東門行亦曰隴西行〈古辭〉野田黄雀行〈晉樂奏〉滿歌行〈大曲古辭〉櫂歌行〈晉樂奏魏明帝將用舟師平吳故作是歌以明王化所及後之作者多言方舟鼔櫂之興耳〉鴈門太守行〈按古辭是後漢孝和時洛陽令王渙也渙嘗為安定太守有安邊恤民之功百姓歌之然此則鴈門太守若非其事偶相合則是作詩者誤以安定為鴈門〉白頭吟〈西京雜記司馬相如將聘茂陵人女為妾文君作白頭吟以自絶相如乃止後人作白頭吟皆是以直道被讒見疎於君故古辭云淒淒重淒淒嫁娶不須啼願得一心人頭白不相離〉氣出唱〈亦曰惟乾〉精列〈古辭〉東光右漢舊歌也曰相和歌者並漢世街陌謳謡之辭絲竹更相和令執節者歌之按詩南陔之三笙以和鹿鳴之三雅由庚之三笙以和魚麗之三雅者相和歌之道也本一部魏明帝分為二部更遞夜宿始十七曲魏晉之世朱生〈善琵琶〉宋識〈善擊節〉列和〈善吹笛〉等復為十三曲自短歌行以下晉荀朂採撰舊詩施用以代漢魏故其數廣焉
　　相和歌吟嘆四曲
　　大雅吟　王昭君　楚妃嘆　王子喬
　　右張永元嘉技録四曲也古有八曲曰小雅吟蜀琴頭楚王吟東武吟四曲闕
　　相和歌四絃一曲
　　蜀國四絃
　　右張永元嘉技録有四絃一曲蜀國四絃是也居相和之末三調之首古有四曲其張女四絃李延年四絃嚴卯四絃三曲闕蜀國四絃節家舊有六解宋歌有五解今亦闕
　　相和歌平調七曲
　　長歌行　短歌行亦曰鰕䱉　猛虎行　君子行　燕歌行　從軍行　鞠歌行
　　右宋王僧䖍大明三年宴樂技録平調有七曲也
　　相和歌清調六曲〈三婦豔詩一曲附〉
　　苦寒行　豫章行　董逃行　相逄狹路間行亦曰長安有狹斜行亦曰相逄行　塘上行　秋胡行　三婦豔詩亦曰大婦織綺羅中婦織流黄
　　右王僧䖍技録清調六曲也其三婦豔詩技録不載張氏云非管絃音聲所寄似是命笛理絃之餘
　　相和歌瑟調三十八曲
　　善哉行亦曰日苦短　歩出夏門行亦曰隴西行　折楊柳　西門行　東門行　東西門行　却東西門行順東西門行　飲馬長城窟行亦曰飲馬行　上留
　　田行　新城安樂宫行　婦病行　孤子生行亦曰孤兒行亦曰放歌行　大牆上蒿行　野田黄雀行　釣竿行　臨高臺行　長安城西行　武舍之中行　鴈門太守行　豔歌何嘗行亦曰飛鵠行　豔歌福鍾行豔歌雙鴻行　煌煌京洛行　帝王所居行　門有
　　車馬客行　牆上難為趨行　日重光行　月重輪行蜀道難　櫂歌行　有所思行　蒲坂行　採梨橘
　　行　　白楊行　胡無人行　青龍行　公無渡河行亦曰箜篌行
　　右王僧䖍技録
　　相和歌楚調十曲
　　白頭吟行　泰山吟行　梁甫吟行　東武吟亦曰東武琵琶吟行　怨詩行亦曰怨歌行亦曰明月照高樓長門怨亦曰阿嬌怨　班媫妤亦曰媫妤怨　娥眉
　　怨　玉階怨　雜怨
　　右王僧䖍技録五曲自長門怨以下五曲續附
　　大曲十五曲
　　東門〈東門行〉西山〈折楊柳行〉羅敷〈豔歌羅敷行〉西門〈西門行〉黙黙〈折楊柳行〉園桃〈煌煌京洛行〉白鵠〈豔歌何嘗行〉碣石〈歩出夏門行〉何嘗〈豔歌何嘗行〉置酒〈野田黄爵行〉為樂〈滿歌行〉夏門〈歩出夏門行〉王者布大化〈櫂歌行〉洛陽令〈鴈門太守行〉白頭吟
　　白紵歌一曲〈古辭〉梁武改為子夜吳聲四時歌四曲共五曲
　　白紵歌〈白紵歌有白紵舞白鳬歌有白鳬舞並吳人之歌舞也吳地出紵又江鄉水國自多鳬鶩故興其所見以寓意焉始則田野之作後乃大樂氏用焉其音入清商調故清商七曲有子夜者即白紵也在吳歌為白紵在雅歌為子夜梁武令沈約更制其辭焉古為云白紵白質如輕雲色似銀制以為袍餘作巾袍以光軀巾拂塵〉
　　右白紵與子夜一曲也在吳為白紵在晉為子夜故梁武本白紵而為子夜四時歌後之為此歌者曰白紵則一曲曰子夜則四曲今取白紵於白紵取四時歌於子夜其實一也
　　清商曲七曲〈附五十曲并夷樂四十一曲除内七曲同實計八十四曲〉
　　子夜亦曰子夜吳聲四時歌亦曰子夜吳歌〈晉有女子名子夜作是歌其聲甚哀晉孝武太元中琅邪王軻家有鬼歌之子夜之音同於白紵皆清商調也故梁武本白紵而為子夜吳聲四時歌明此子夜亦有晉聲者其實不離清商〉前溪〈晉車騎將軍沈玩所作舞曲也〉烏夜啼〈宋臨川王義慶所作宋元嘉中徙彭城王義康於豫章郡義慶時為江州相見而哭文帝聞而恠之召還宅義慶大懼妓妾聞烏夜啼叩齋閤云明日應有赦及旦改南兖州刺史因作此歌故其辭云籠窻窻不開烏夜啼夜夜望郎來蓋詠其妾也〉石城樂〈宋臧質所作也石城在景陵質為景陵太守於城上見羣少年歌詠之樂因為此辭其辭曰生長石城下開門對城樓城中美少年出入相依投〉莫愁樂〈出於石城之作石城有女子名莫愁善歌謡故石城之外復有莫愁古又有莫愁洛陽女非此古辭云莫愁在何處莫愁石城西艇子打両漿催送莫愁來來音釐〉襄陽樂〈宋隋王誕始為襄陽郡元嘉末仍為雍州夜聞諸女歌謡因為之辭焉宋劉道彦為雍州有恵化百姓歌之謂之襄陽樂非此也古辭云朝發襄陽城暮至大堤宿大堤諸女兒花豔驚郎目〉王昭君亦曰王嬙亦曰王明君〈名嬙字昭君避晉文諱改曰明君漢元帝時匈奴盛請㛰於漢帝以後宫良家子昭君配焉元帝之時後宫掖庭員數多帝不及徧識令毛延夀畫圖延夀取金於後宫而昭君不與故陋其姿及昭君既出宫帝為愕然殺延夀其時公主嫁烏孫為馬上彈琵琶作樂以慰其道路之思其事多見載籍其辭云吾家嫁我兮天一方逺託異國兮烏孫王穹廬為室兮㫋為牆㫋帳也按漢書烏孫使使獻馬願得尚公主乃遣江都王建女為公主以妻烏孫焉此則是也若以為延夀畫圖之説則委巷之談流入風騷人口中故供其賦詠至今不絶〉
　　右按清商曲亦謂之清樂出於清商三調所謂平調清調瑟調是也三調者乃周房中樂之遺聲漢魏相繼至晉不絶永嘉之亂中朝舊曲散落江右而清商舊樂猶𫝊江左所謂梁宋新聲是也元魏孝文纂漢收其所獲南音謂之清商樂即此等是也隋平陳因置清商府𫝊採舊曲若巴渝白紵等曲皆在焉自此漸廣雖經喪亂至唐武后時猶存六十三曲其𫝊者有焉
　　白雪〈楚曲也或云周曲唐顯慶三年十月太常寺奏按張華博物志云白雪是黄帝使素女鼓五十絃瑟曲名以其調高人和遂寡自宋玉以來迄今千祀未有能歌白雪者臣今准勑依琴中舊曲定其宫商然後敎習並合於歌輙以御製雪詩為白雪歌辭又樂府奏正曲之後皆有送聲君唱臣和事彰前史輙取侍中許敬宗等奏和雪詩十六首以為送聲各十六節上善之乃付太常編於樂府〉公莫舞〈即巾舞也蓋取高祖鴻門㑹飲項伯以袖隔之使不得害高帝且語莊云公莫古人相呼為公莫害漢王也亦謂之公莫曲後之舞者用巾蓋像項伯衣袖之遺式也本即舞後人因為辭焉〉巴渝〈本舞名即鞞舞也漢高自蜀漢將定三秦閬中范因率賨人以從為前鋒號板楯蠻勇而善鬬及定三秦封因為閬中侯復賨人七姓其俗喜舞高帝使樂人習之閬中有渝水因以為名故曰巴渝舞舞曲四篇其辭既古莫能曉其句讀魏使王粲改創其調晉及江左皆制其辭〉明君　明之君〈漢鞞舞曲梁武改其曲辭以歌君徳〉鐸舞〈漢曲〉白鳩〈吳拂舞曲〉白紵〈吳舞〉子夜〈晉曲〉吳聲四時歌〈梁曲〉前溪〈晉曲〉阿子歌亦曰歡聞歌〈晉穆帝升平初童子輩或歌於道歌畢輙呼阿子汝聞否又呼歡聞否以為送聲後人演其聲為二曲宋齊間用莎乙子之語稍訛異也〉圑扇郎〈晉中書令王珉好執白團扇其侍人謝芳歌之或云珉與嫂婢謝芳有情嫂鞭撻過苦婢善歌而作此曲其辭云圑扇復團扇持許自遮面憔悴無復理羞與郎相見〉懊憹〈憹亦作惱石崇侍人緑珠所作絲布澁難縫一曲而已東晉隆安初民間訛謡之曲云春草可攬結女兒可攬擷齊高帝謂之中朝歌〉長史變〈晉司徒左長史王廞臨敗所作〉丁督䕶〈亦曰丁都䕶亦曰督䕶歌宋武帝女夫徐逵之為彭城内史為魯軌所殺武帝使内直督䕶丁旿收殯之逵之妻呼旿至閣下自問殯送之事每問輙歎息曰丁督䕶其聲甚哀後人因其聲廣其曲焉其辭二首一曰督䕶上征去儂亦惡聞許願作石尤風四面斷行旅黄河流無極洛陽數千里轗軻戎旅間何由見歡子〉讀曲〈宋人為彭城王義康作其歌曰死罪劉領軍誤殺劉四弟古今樂録曰元嘉十七年袁后崩百官不敢聲歌或因酒燕只竊聲讀曲細吟而已〉烏夜啼〈宋臨川王義慶作〉估客樂〈齊武帝所作也武帝為布衣時常游樊鄧踐阼已後追憶徃事而作是歌使太樂今劉瑶教習百日無成或啟釋寳月善音律帝使寳月奏之便就勑歌者重為感憶之聲梁改為商旅行其辭二首一曰昔經樊鄧後假楫梅根渚感昔追徃事意滿情不叙二曰有信數寄書無信長相憶莫作缾落井一去無消息〉石城樂〈宋臧質作〉莫愁〈出於石城〉襄陽〈亦曰襄陽樂宋隋王誕作〉烏夜飛〈亦曰棲烏夜飛宋荆州刺史沈攸之所作也攸之舉兵發荆州未敗之前思歸京師所以歌之曰白日落西山還去來〉楊叛兒亦曰西曲楊叛兒〈本童謡也齊隆昌時女巫之子曰楊旻随母入内及長為太后所寵愛童謡云楊婆兒共戲來語訛轉婆為叛也〉雅歌〈未詳所起〉驍壺〈投壺樂也隋煬帝所造以投壺有躍矢為驍壺今謂之驍壺是〉常林歡〈常林即長林也今之荆門長林縣是也樂人誤以長為常此則梁宋間曲也宋代以荆雍為南方重鎭皆王子為之牧江左辭詠莫不稱之以為樂土故宋隋王誕作襄陽樂齊武追憶樊鄧作估客樂是也梁簡文辭云分手桃林岸遂别峴山頭若欲寄音信漢水向東流〉三洲〈商人之歌也商客數由巴陵三江口徃還因共作此歌〉採桑度〈三洲曲所出也與羅敷秋胡行所謂採桑者異矣〉玉樹後庭花〈玉樹後庭花與堂堂黄鸝留金釵兩臂垂凡四曲皆陳後主所作常與宫女學士及朝臣相唱和為詩太樂令何胥採其尤輕豔者以為此曲〉堂堂〈陳後主所作者唐高宗朝常歌之〉泛龍舟〈隋煬帝幸江都宫所作又令太樂令白明逹造新聲剏萬嵗樂藏鈎樂七夕相逄樂舞席同心髻玉女行觴神仙留客擲磚續命鬭鷄子鬬百草還舊宫長樂花十二時等曲掩抑摧藏哀音斷絶〉春江花月夜〈隋煬帝所作也凡二首一曰暮江平不動春花滿正開流波將月去潮水帯星來二曰夜露含花氣春潭漾月暉漢水逄游女湘川値兩妃〉
　　右三十三曲明之君雅歌各二首四時歌四首凡三十八曲又有四曲上林鳳雛平折命嘯其聲與辭皆訛失又有三曲曰平調清調瑟調有聲無辭又蔡邕云清商曲其詩不足採有出郭西門陸地行車俠鐘朱堂寢奉法五曲徃徃在漢時所謂清商者但尚其音爾晉宋間始尚辭觀吳兢所纂七曲皆晉宋間曲也故知梁宋新聲有自來矣因隋文帝篤好清樂以為華夏正聲故特盛於隋焉大業中煬帝乃定清樂西凉龜兹天竺康國疏勒安國高麗禮畢以為九部
　　西凉五曲〈揚澤新聲　神白馬　永世樂　萬世豐解　于闐佛舞〉龜兹〈萬嵗樂藏鈎樂七夕相逄樂　玉女行觴　神仙留客　擲磚續命投壺樂　舞席同心髻　泛龍舟　鬬鷄子　鬬百草善善　還舊宫　長樂花　十二時曲　摩尼解　婆伽兒舞　小天舞　聖明樂　疏勒鹽〉
　　天竺二曲〈沙石彊歌天曲樂舞〉康國四曲〈戢殿農和正歌　末奚波地舞曲　前㧞地舞曲　恵地舞曲〉疏勒三曲〈兀利死遜歌　逺服舞　監曲解〉安國三曲〈附薩單時歌居和祗解末奚舞〉高麗二曲〈芝栖歌芝栖舞〉禮畢二曲〈單交路行散花舞〉禮畢者九部樂終則陳之唐高祖即位仍隋制亦設九部樂曰燕樂伎曰清商伎曰西凉伎曰天竺伎曰高麗伎曰龜兹伎曰安國伎曰疏勒伎曰康國伎其實皆主於清商焉
　　琴操五十七曲〈九引　十二操　三十六雜曲〉
　　思歸引亦曰離拘操〈舊説衛賢女之所作也邵王聞其賢而聘之未至而王死太子留之不聽拘於深宫思歸不得援琴而歌曲終乃縊初但有聲至晉石崇始作辭但述其思歸河陽所居而已劉孝威胡地憑良馬亦只言思歸之狀〉走馬引〈樗里牧恭所造也為父報仇殺人而藏山谷中有天馬夜降鳴于其室聞而驚以為吏追已犇逃入川澤中援琴而彈之作天馬之聲命之曰走馬引又張敞為京兆尹無威儀時罷朝㑹走馬章臺街時人鄙笑之有毆君馬者路傍兒之語故張率詩曰吾畏路傍兒〉霹𮦷引亦曰吟白虎亦曰舞元鶴〈楚商梁所作商梁出游九臯之澤遇風雷霹𮦷懼而歸作此引又晉平公召師曠援琴而鼓清徴一奏有元鶴二八來集再奏而列三奏延頸而鳴舒翼而舞所謂舞元鶴者蓋本於此徃徃其音不殊故合為一不然則本舞元鶴之聲而為霹𮦷引〉烈女引〈亦曰操楚樊姬作也〉伯妃引〈魯伯妃作〉琴引〈秦時屠高門作〉楚引亦曰龍邱引〈楚龍邱子高引〉貞女引〈魯女所作〉箜篌引亦曰公無渡河亦曰箜篌謡〈朝鮮津卒霍里子高妻麗玉所作子高晨起刺船見一白首狂夫被髮攜壺亂流而渡其妻随呼止之不及遂援箜篌而鼓之歌曰公無渡河公終渡河公堕而死當柰公何聲音悽愴曲終亦投河而死子高還以其聲語麗玉玉傷之乃引箜篌寫其聲聞者莫不堕淚麗玊以其聲𫝊鄰女麗容名曰箜篌引舊史稱漢武帝滅南粤祠太一后土令樂人侯暉依琴造坎侯坎者聲也侯者工人姓也後語訛坎為空然以臣所見今大樂有箜篌器何得如此説〉
　　右九引
　　將歸操〈世言孔子作孔子之趙聞殺竇鳴犢賢者也孔子知必不用已故將歸其辭曰翺翔于衛復我舊居從吾所好其樂只且〉猗蘭操亦曰幽蘭操〈世言孔子作孔子傷不逄時以蘭薺麥自喻且云我雖不用於我何傷言霜雪之時薺麥乃茂蘭者取其芬香也今此操只言猗蘭蓋省辭也〉龜山操〈世言孔子作季桓子受齊女樂孔子欲諫不得退而望魯之龜山而作此曲言位尊非其人嗟予莫之依也或言季氏若龜山之蔽魯〉越裳操〈世言周公作越裳國獻白雉周公作是歌〉拘幽操〈世言文王拘於羑里而作〉岐山操〈世言周公為太王作述古豳公之績患時黷武也或云周人為文王所作〉履霜操〈世言尹吉甫子伯竒無罪為後母所譖見逐自傷而作也追帝舜之事明怨其身之不為父母憐也言人之不得於父母者當益親也〉雉朝飛操〈世言齊宣王時處士犢牧子作也年七十無妻採薪於野見雉雌雄雙飛乃仰天而歎曰聖王在上恩及草木鳥獸而我不獲因援琴而歌其聲中絶魏武帝有宫人盧女者陰叔之妹七嵗入漢宫學鼓琴琴特鳴異為新聲能𫝊此曲至魏明帝崩出降為尹更生妻故得此聲不絶按揚雄琴清英曰雉朝飛操者衛女傅母之所作也衛女嫁於齊太子中道聞太子死問傅母曰且往當喪喪畢不肯歸終之以死傅母悔之取女所自操琴於冢上鼓之忽二雉俱出墓中𫝊母撫雉曰女果為雉耶言未畢俱飛而起不見所往𫝊母悲痛援琴作操曰雉朝飛據雄所記大槩與思歸操之言相類恐是訛易〉别鶴操〈商陵牧子娶妻五年無子父兄為之改娶其妻聞之中夜起倚戶悲歌牧子感之為作此曲或云其時亦有䨥鶴悲鳴故因以命操〉殘形操〈世言曾子夢一狸不見其首以為不祥而作此曲〉水僊操〈世言伯牙所作伯牙學鼓琴於成連先生三年而成至於精神寂寞情之專一尚未能也成連云吾師子春在海中能移人情乃與伯牙延望無人至⿺辶𦮔萊山留伯牙曰吾將迎吾師刺船而去旬時不返但聞海上水汨沒漰澌之聲山林窅㝠羣鳥悲號愴然歎曰先生將移我情乃援琴而歌之曲終成連刺船而還伯牙遂妙絶天下〉懐陵操〈世言伯牙所作〉
　　右十二操韓愈取十操以為文王周公孔子曾子伯竒犢牧子所作則聖賢之事也故取之水僊懐陵二操皆伯牙所作則工技之為也故削之嗚呼尋聲徇迹不識其所由者如此九流之學皆有義所述者無非聖賢之事然而君子不取焉者為多誣言飾事以實其意所貴乎儒者為能通今古審是非胷中了然異端邪説無得而惑也退之平日所以自待為如何所以作十操以貽訓後世者為如何臣有以知其為邪説異端所襲愚師瞽史所移也琴操所言者何嘗有是事琴之始也有聲無辭但善音之人欲寫其幽懐隠思而無所憑依故取古之人悲憂不遇之事而以命操或有其人而無其事或有其事又非其人或得古人之影響又從而滋蔓之君子之所取者但取其聲而已取其聲之義而非取其事之義君子之於世多不遇小人之於世多得志故君子之於琴瑟取其聲而寫所寓焉豈尚於事辭哉若以事辭為尚則自有六經聖人所説之言而何取於工伎所志之事哉琴工之為是説者亦不敢鑿空以厚誣於人但借古人姓名而引其所寓耳何獨琴哉百家九流皆有如此惟儒家開大道紀實事為天下後世所取正也蓋百家九流之書皆載理無所繫着則取古之聖賢之名而以已意納之於其事之域也且以卜筮家論之最與此相近也如以文王拘羑里而得明夷文王拘羑里或有之何嘗有明夷乎又何嘗有箕子遇害之事乎孔子問伯牛而得益孔子問伯牛實有之何嘗有益乎又何嘗有過其祖之語乎琴操之所紀者皆此類也又如稗官之流其理只在唇舌間而其事亦有記載虞舜之父杞梁之妻於經𫝊所言者數十言耳彼則演成萬千言東方朔三山之求諸葛亮九曲之勢於史籍無其事彼則肆為出入操之所紀者又此類也顧彼亦豈欲為此誣罔之事乎正為彼之意向如此不得不如此不説無以暢其胷中也又如兎園之學其來已久其所言者無非周孔之事而不得為正學不為學者所取信者以意卑淺而言陋俗也今觀琴曲之言正兎園之流也但其遺聲流雅不與他樂並肩故君子所尚焉或曰退之之意不為其事而作也為時事而作也曰如此所言則白樂天之諷諭是矣若懲古事以為言則隋堤柳可以戒亡國若指今事以為言則井底引銀瓶可以止淫奔何必取異端邪説街談巷語以寓其意乎同是誕言同是飾説伯牙何誅焉臣今論此非好攻古人也正欲慿此開學者見識之門使是非不雜揉其間故所得則精所見則明無古無今無愚無智無是無非無彼無已無異無同槩之以正道爍爍乎如太陽正照妖氛邪氣不可干也
　　河間雜弄二十一章　蔡氏五弄　雙鳳　雜鸞　歸風　送逺　幽蘭　白雪〈太常丞吕才以唐高宗雪詩為白雪歌被之以琴〉長清　短清　長側　短側　清調　大遊　小遊　明君　胡笳　白魚歎　廣陵散〈嵇康死後此曲遂絶往往後人本舊名而别出新聲也〉楚妃歎　風入松　烏夜啼　楚明光　石上流泉　臨汝侯子安之　流漸涸　雙燕離　陽春弄悦人弄　連珠弄　中揮清　暢志清　蟹行清　看客清　便僻清　婉轉清
　　右三十六雜曲
　　遺聲序論
　　遺聲者逸詩之流也今以義類相從分二十五正門二十附門總四百十八曲無非雅言幽思當採其目以俟可考今採其詩以入系聲樂府
　　古調二十四曲
　　古辭十九曲〈無名氏〉擬行行重行行〈陸機〉古意〈李　　　闕白〉淫思古意〈顔峻〉古樂府〈權徳輿〉
　　征戍十五曲〈將帥　城塞　校獵〉
　　戎行曲　逺征人　南征曲　老將行　將軍行　霍將軍行　司馬將軍歌　長城　築城　古築城曲塞上曲　塞下曲　古塞曲　邊思　校獵曲
　　遊俠二十一
　　遊俠篇　俠客行　博陵王宫俠曲　臨江王節士歌少年子　少年行　剌少年　邯鄲少年行　長安
　　少年行　羽林郎　輕薄篇　劒客　結客　結客少年場〈曹植詩云結客少年場報怨洛北芒故取一句〉沭浴子　結襪子　結援子　壯士吟　公子行　燉煌子　扶風豪士歌
　　行樂十八曲
　　遊子移　遊子吟　嘉遊亦曰喜春遊　王孫遊　棗下何纂纂　攜手曲　樂未央　永明樂　今樂歌吾生作宴樂　今日樂相樂　苦樂相倚曲〈唐元稹作言人情不常恩寵反覆專引班姬趙飛燕事為言〉合歡詩〈晉楊方所作婦人也其詩言我情與君猶形影不相離願食共並根穗飲共連理盃衣同雙絲絹寢共無縫裯坐必接膝行必攜手如鳥同心如魚比目利斷金石密逾膠漆焉〉定情篇〈漢繁欽所作言婦人不能自相悦媚乃解衣服玩好致之用叙綢繆之志若臂環致拳拳指環致勤勤耳珠致區區香囊致扣扣跳脱致契濶佩玉結恩情自以為至矣而期於山隅山陽山西山北終而不答乃自傷悔〉還臺樂　河曲遊　行幸甘泉宫　宫中行樂
　　佳麗四十七曲〈女功　才慧　貞節〉
　　美女篇亦曰齊瑟行亦曰齊吟　美人　織女辭　錦石擣流黄　丹陽孟珠歌　錢塘蘇小小歌　孫綽情人碧玉歌　中山王孺子妾歌〈孺子者幼小之稱漢書曰詔賜中山王噲及孺子妾并未央才人歌詩四篇〉吳王夫差女紫玉歌　董嬌饒　烏孫公主〈漢武帝以江都王女細君為公主嫁烏孫昆彌至其國别治宫室嵗時一再㑹公主悲怨而作是詩〉情人桃葉歌亦曰千金意〈桃葉者王獻之妾名縁於篤愛所以作歌或云是童謡桃葉復桃葉桃葉連桃根相憐兩樂事獨使我殷勤又曰桃葉復桃葉渡江不用楫但道無所苦我自楫迎汝〉李夫人〈漢武帝喪李夫人令寫眞甘泉殿又令方士合靈藥曰反魂香以降夫人之魂髣髴其狀背燈隔帳不得語〉楚妃吟　楚妃歎　楚明妃曲　杜秋娘〈金陵女年十五為李錡妾錡叛滅籍之入宫有寵於景陵穆宗立命為皇子傅母皇子封章王鄭注事被罪放還故鄉其辭云勸君莫惜金縷衣勸君須惜少年時花開堪折直須折莫待無花空折枝〉女秋蘭　木蘭辭〈木蘭女子也其父被調從征木蘭代父徃防邊獲功而歸與人同伴十三年而人不知其為女子故其詩之卒章冇雄兎脚撲朔雌兎眼迷離兩兎傍地走馬能知我是雄雌之句〉昭君歎　劉勲妻焦仲卿妻　杞梁妻歌〈杞殖妻之妺朝日所作也殖戰死妻泣曰上則無父中則〉
　　〈無夫下則無子人生之苦至矣乃放聲長號杞城為之頽遂投水死其妹悲之為作是歌梁乃殖字〉湘夫人亦曰湘君亦曰湘妃〈堯二女長曰娥皇次曰女英為舜二妃舜南廵二妃追随不及沒於湘渚今有其祠〉未央才人歌　邯鄲才人嫁為厮卒婦　愛妾換馬　胡姬年十五　黄門倡　舞媚娘〈舞亦作武唐則天朝常歌此曲〉五媚娘　妾薄命亦曰惟日月　妾安所居　皚如山上雪　燕美人　映水曲　蠶絲歌　貞女　孀婦吟　麗人行　上陽白髮人〈唐天寳五載已後楊貴妃專寵後宫人無復進幸矣六宫冇美色者輒置别所上陽是其一也貞元中尚存焉〉繚綾　時世粧　王家少婦　委舊命　秦女卷衣　靜女辭
　　别離十九曲〈迎客〉
　　生别離　離歌　長别離　河梁别　春别曲　自君之出矣　送歸曲　思歸篇　送逺曲　母别子　寄衣曲　迎客曲　送客曲　逺别離　久别離　古離别　怨别　離怨〈一作雜怨〉井底引銀瓶
　　怨思二十五曲
　　傷歌行　怨辭　青樓怨　春女怨　秋閨怨　閨怨寒夜怨　征婦怨　綵書怨　鳳樓怨　緑墀怨
　　四愁　七哀　長相思　憂且吟　獨處愁　思公子思君去時行　洛陽夫七思詩　湘妃怨　娼樓怨西宫秋怨　西宫春怨　遺所思　獨不見
　　歌舞二十一曲〈技能〉
　　浩歌行　緩歌行　前緩聲歌　會吟行　同聲歌勞歌　悲歌行　上聲歌〈此因上聲促柱得名或用一調或用無調名如古歌辭所謂哀思之音不合中和梁武因之改辭無復雅句〉大垂手〈舞而垂手也小垂手獨搖手亦然其辭云垂手忽迢迢飛燕掌中嬌羅衫恣風引輕薄任情搖詎似長沙地促舞不回腰〉小垂手〈其辭云舞女出西秦躡節舞陽春且復小垂手廣袖拂紅塵折腰膺兩笛頓足轉雙巾娥眉與慢臉見此空愁人〉鈞天曲　豔歌行〈古辭有翩翩堂前燕冬藏夏來見言兄弟流宕他之或言魏武始作〉童謡入朝曲　清歌發　獨舞調嘯辭〈急聲也至今猶存〉正古樂三臺辭〈舞辭也今猶存〉齊謳行　吳趨曲〈齊謳者齊人之歌吳趨者吳人之舞故陸機所引牛山陸厥所言稷下皆齊也閭門乃吳門闔閭所行亦名破楚門千載而下欲為齊謳者必本齊音欲為吳趨者必本吳調〉
　　絲竹十一曲
　　挾琴歌　相如琴　薄暮動絃歌　鼓瑟有所思　趙瑟　秦箏　龍笛曲　短簫　鳳笙　華原磬〈唐天寳中始廢泗濵磬用華原石代之詢諸磬人則曰故老云泗濵磬石調之不能和得華原石考之乃和由是不改〉五絃彈
　　觴酌七曲
　　羽觴飛上苑　前有一樽酒　城南偶燕　當置酒當壚　獨酌謡　山人勸酒
　　宫苑十九曲〈樓臺　門闕〉
　　魏宫辭　玉華宫　長信宫　連昌宫　楚宫行　雍臺　凌雲臺　新成長樂宫　登樓曲　青樓曲　建興苑　芳林篇　上林　閶闔篇　駕言出北闕　坐玉堂　内殿賦新詩　西園遊上才　春宫曲
　　都邑三十四曲
　　名都篇亦曰齊瑟行　京兆歌　左馮翊歌〈京兆京師也馮翊在左扶風在右謂之三輔京兆今永興馮翊今同州扶風今鳳翔〉扶風歌　荆州樂　燉煌樂〈凉州之地也〉青陽樂〈今青州〉潯陽樂〈今江州〉夀陽樂〈南平穆王為荆河州作也〉凉州樂〈今屬西夏〉
　　按今之樂有伊州凉州甘州渭州之類皆西地也又按隋煬帝所定九部夷樂西凉龜兹天竺康居之類皆西夷也觀詩之雅頌亦自西周始凡是清歌妙舞未有不從西出者八音之音以金為主五方之樂惟西是承雖曰人為亦莫非禀五行之精氣而然
　　邯鄲歌〈今趙州〉長平行〈秦白起所坑趙降兵處〉故絳行〈晉雖遷新田以舊地為故絳〉西長安行　臨碣石〈平州之地臨北海禹所導河從此入海故曰碣石送反潮〉白銅鞮歌亦曰襄陽蹋銅鞮　南郡歌〈今南陽也〉荆州歌〈今荆南府〉陳歌　吳歌　鄴都引　蔡歌行　越城曲　越謡孟門行　燕支行　汾陰行　新昌里　洛陽陌　大堤曲　出自薊北門行　江南行　江南思　長干行
　　道路六曲
　　陰山道　太行路　行路難　變行路難　沙路曲沙隄行
　　時景二十五曲
　　陽春歌〈楚曲〉青陽歌　春日行　秋風辭〈帝幸河東祠后土顧視帝京欣然中流與羣臣宴上賦秋風〉北風行　苦熱行　秋歌　朝歌　晨風歌　朝來曲　夜夜曲　夜坐吟　遥夜吟　春旦有所思　元雲　朝雲　雷歌　驚雷歌　雪歌　胥臺露　白日歌　明月篇　明月子　日出行　日與月
　　人生四曲
　　百年歌〈陸機作十年為一章共十章言句泛濫無可采〉人生　老年行　老詩
　　人物九曲
　　大禹　成連　湘東王　祖龍行　百里奚　項王亦曰蓋世　楚王曲　安定侯曲　李延年歌
　　神仙二十二曲〈隠逸　漁父〉
　　歩虛辭　神仙篇　外仙篇　升仙歌　升天行　仙人篇　遊仙篇　仙人覽六著篇　海漫漫　桃源行上雲樂亦曰洛濵曲　武林深行〈一曰武溪深行〉招隠〈本楚辭漢〉
　　〈淮南王安小山所作言山中不可久留或言即安所作也後人改為五言若晉左思杖䇿招隠數篇是也晉王康琚又作反招隠舊説淮南書有小山亦有大山亦猶詩有小雅有大雅〉反招隠　四皓蕭史曲　方諸曲　王喬歌　元丹邱歌　紫谿翁歌〈序云紫谿翁過甪里先生舉酒相屬醉而歌〉漁父　歸去來引
　　𣑽竺四曲
　　舍利弗　法夀樂　阿𨚗瓌　摩多樓子
　　蕃音四曲
　　于闐採花　高句麗　紀遼東〈隋煬帝為遼東之役而作是詩〉出蕃曲
　　山水二十四曲〈登臨　泛渡〉
　　桐栢山〈山在唐州桐栢縣淮水發源之處〉華陰山〈在華州西嶽〉巴東三峽歌淫豫歌亦曰灧豫歌〈其辭云淫豫大如服瞿唐不可觸金沙浮轉多桂浦忌經過此〉
　　〈舟人商客刺水行舟之歌亦非簡文所作也蜀江有瞿唐之患桂江有桂浦之難故過瞿唐者則凖灧豫渉桂浦者則凖金沙又有灧豫如馬瞿唐莫下灧豫如象瞿唐莫上之語是單言瞿唐也〉河上之水歌曲池之水歌　東海　小臨海歌　江上曲　江臯
　　曲　方塘含白水歌　日暮望涇水　曲江登山曲巫山　中流曲　濟黄河　渡易水曲　桂楫泛河中登名山行　昆明春水滿〈此唐貞元中作也自唐後不都長安昆明池遂為民〉
　　〈田矣〉半路溪　泛水曲　幽澗泉
　　草木二十一曲〈採種　花菓〉
　　赤白桃李花亦曰桃李〈唐高祖時歌〉秋蘭篇　芙蓉花　採蓮曲　採菱曲　採菊　茱萸篇　蒲生歌　城上麻夾樹　夾樹有緑竹　緑竹　樹中草　冉冉孤生
　　竹〈取古詩第一句作題按何偃作此詩所言者婚姻之事〉楊花曲　桃花曲　隋堤柳　種葛　江籬生幽渚　浮萍篇　桑條〈太史迦葉志忠上桑條歌十二篇言韋后當受命〉
　　車馬六曲
　　車遙遙篇　高軒過　白馬篇亦曰齊瑟行　驅車天馬歌　八駿圖
　　龍魚六曲〈蟲豸〉
　　尺蠖　應龍篇　飛龍篇　飛龍引　枯魚　捕蝗
　　鳥獸二十一曲
　　白虎行　烏栖曲　東飛伯勞歌　擬東飛伯勞　雙燕　燕燕于飛　澤雉　滄海雀　空城雀　雀乳空井中　鬬鷄　晨鷄高樹鳴　鴛鴦　鳴鴈行　鴻鴈生北塞行　黄鸝飛上苑　飛來雙白鶴　雙翼　隻翼　鳳凰曲　秦吉了
　　雜體六曲
　　雜曲　五雜組曲　寓言　雜體　藁砧亦曰藁砧今何在　兩頭纎纎
　　祀饗正聲序論
　　仲尼所以為樂者在詩而已漢儒不知聲歌之所在而以義理求詩别撰樂詩以合樂殊不知樂以詩為本詩以雅頌為正仲尼識雅頌之㫖然後取三百篇以正樂樂為聲也不為義也漢儒謂雅樂之聲世在太樂樂工能紀其鏗鏘鼓舞而不能言其義以臣所見正不然有聲斯有義與其逹義不逹聲無寧逹聲不逹義若為樂工者不識鏗鏘鼓舞但能言其義可乎譚河安能止渴畫餅豈可充饑無用之言聖人所不取或曰郊祀大事也神事也燕饗常事也人事也舊樂章莫不先郊祀而後燕饗今所采樂府反以郊祀為後何也曰積風而雅積雅而頌猶積小而大積卑而高也所積之序如此史家編次失古意矣安得不為之釐正乎
　　漢武帝郊祀之歌十九章
　　練時日一　帝臨二　青陽三　朱明四　西顥五元㝠六　惟泰元七〈建始初丞相匡衡奏罷鸞輅龍鱗更定惟泰元〉天地八〈匡衡奏罷黻繡周張更定天地〉日出入九　天馬十〈元狩三年渥洼水生馬作太初四年伐大宛得宛馬作〉天門十一　景星十二〈元鼎五年得鼎汾陰作〉齊房十三〈元狩二年芝生甘泉齊房作〉皇后十四　華煜煜十五　五神十六朝隴首十七〈元狩元年行幸雍獲白麟作〉象載瑜〈太始三年行幸東海獲赤鴈作〉
　　赤蛟十九
　　班固東都五詩
　　明堂　辟雍　靈臺　寳鼎　白雉
　　臣謹按古詩風雅皆無序惟頌有序者以風雅者所采之詩也不得其始兼所用之時随其事宜亦無定着或於一篇之中但取一二句以見意而已不必序也頌者係乎所作而獨用之廟樂不可用於郊天柴望不可用於講武所以蔡邕獨斷惟載頌序以為祀典而風雅本無序也自齊魯韓毛四家之説起各為風雅之序度其初意只欲放頌詩之序而為之其實不知風雅無用於序有序適足以惑頌聲也今觀漢武十九章郊祀歌即詩可見者則無序非憑詩可見者必言所作之始可謂得古頌詩之意矣風雅之詩皆不得其始其間有得於甘棠之美召伯常棣之思周公豈無一二以用之不繫於其始不必序也樂府之詩亦皆不得其始其間有得於採桑之女子渡河之狂夫豈無一二亦以用之不繫於其始不必序焉觀頌詩與郊祀之詩皆言所作之始風雅詩與樂府所採之詩不言其始之作則可以知漢人之迹近於三代故詩章相襲自然相應如此後之人則逺矣按郊祀十九章皆因一時之盛事為可歌也而作是詩各有其名然後随其所用故其詩可采魏晉則不然但即事而歌如夕牲之時則有夕牲歌降神之時則有降神歌既無偉績之可陳又無題命之可紀故其詩不可得而採如随廟立舞酌獻登歌各逐時代而匪流通亦不可得而援也惟梁武帝本周九夏之名以作十二雅庶可備編采之後
　　梁武帝雅歌十二曲
　　俊雅〈取禮記司徒論選士之秀者而升之學曰俊士也衆官出入奏俊雅二郊太廟明堂三朝同用〉皇雅〈取詩皇矣上帝臨下有赫也皇帝出入奏皇雅二郊太廟同用〉
　　允雅〈取詩君子萬年永錫祚允也皇太子出入奏之三朝用焉〉
　　寅雅〈取尚書周官貳公𢎞化寅亮天地也王公出入奏寅雅三朝用焉〉
　　介雅〈取詩君子萬年介爾景福也上夀酒奏介雅三朝用焉〉
　　需雅〈取易雲上於天需君子以飲食宴樂也食舉奏需雅三朝用焉〉
　　雍雅〈取禮記大享客出以雍徹也徹饌奏雍雅三朝用焉〉
　　滌雅〈取禮記帝牛必在滌三月也牲出入奏滌雅北郊明堂太廟同用〉
　　牷雅〈取春秋左傳牲牷肥腯也薦毛血奏牷雅北郊明堂太廟同用〉
　　諴雅〈取尚書至諴感神也南北郊明堂太廟並同用諴雅降神及迎送奏之〉
　　獻雅〈取禮記祭統尸飲五君洗玊爵獻卿今之飲福酒亦古獻爵之義也皇帝飲酒奏獻雅北郊明堂太廟同用〉
　　禋雅〈取周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝也北郊明堂太廟之禮埋燎俱奏禋雅〉
　　有宗廟之樂有天地之樂有君臣之樂尊親異制不可以不分幽明異位不可以無别按漢叔孫通始定廟樂有降神納爼登歌薦祼等曲武帝始定郊祀之樂有十九章之歌明帝始定黄門鼓吹之樂天子所以宴羣臣也嗚呼風雅頌三者不同聲天地宗廟君臣三者不同禮自漢之失合雅而風合頌而雅其樂已失而其禮猶存至梁武十二曲成則郊廟明堂三朝之禮展轉用之天地宗廟君臣之事同其事矣此禮之所以亡也雖曰本周九夏而為十二雅然九夏自是樂奏亦如九淵九莖可以播之絲竹有譜無辭而非雅頌之流也
　　唐雅樂十二和曲
　　豫和〈以降天神冬至祀圜丘上辛祈榖孟夏雩季秋享明堂朝日夕月廵守告于圜丘燔柴告至封祀泰山類于上帝皆以圜鍾為宫三奏黄鍾為角太簇為徵姑洗為羽各一奏文舞六成五郊迎氣黄帝以黄鍾為宫赤帝以函鍾為徴白帝以太簇為商黒帝以南吕為羽青帝以姑洗為角皆文舞六成〉
　　順和〈以降地祗夏至祭方丘孟冬祭神州地祇春秋社廵狩告社宜于社禪社首山皆以函鍾為宫太簇為角姑洗為徴南宫為羽各三奏文舞八成望于山川以㽔賔為宫三奏〉
　　永和〈以降人鬼時享禘祫有事而告謁于廟皆以黄鍾為宫三奏大吕為角太簇為徴應鍾為羽各二奏文舞九成祀先農皇太子釋奠皆以姑洗為宫文舞三成送神各以其曲一成蜡兼天地人以黄鍾奏豫和㽔賔姑洗太蔟奏順和無射夷則奏永和六均皆一成以降神而送神以豫和〉
　　肅和〈登高以奠玉帛于天神以大吕為宫于地祗以應鍾為宫于宗廟以圜鍾為宫祀先農釋奠以南吕為宫望于山川以函鍾為宫〉
　　雍和〈凡祭祀以入爼天神之爼以黄鍾為宫地祗之爼以太簇為宫人鬼之爼以無射為宫又以徹豆凡祭祀爼入之後接神之曲亦如之〉
　　夀和〈凡以酌獻飲福以黄鍾為宫〉
　　太和〈以為行節亦以黄鍾為宫凡祭祀天子入門而即位與其升降至于還次行則作止則止其在朝廷天子將自内出撞黄鍾之鐘右五鐘應乃奏之其禮畢興而入撞蕤賔之鐘左五鐘應乃奏之皆以黄鍾為宫〉舒和〈以出入二舞及皇太子王公羣后國老若皇后之妾御皇太子之宫臣出入門則奏之皆以太簇為商〉
　　昭和〈皇帝皇太子以舉酒〉
　　休和〈皇帝以飯以肅拜三老皇太子亦以飯皆以其用之律均〉
　　正和〈皇后受冊以行〉
　　承和〈皇太子在其宫有㑹以行若駕出則撞黄鍾奏承和出太極門而奏采齊至于嘉徳門而止其還也亦然〉
　　祖孝孫本梁十二雅以作十二和故可采也周太祖迎魏帝入關平荆州大獲梁氏之樂乃更為九夏之奏皇帝出入奏皇夏賔出入奏昭夏蕃國客出入奏納夏有功臣出入奏章夏皇后進羞奏齊夏宗室㑹聚奏族夏上酒宴樂奏陔夏諸侯相見奏驁夏雖曰本於成周賔揆之樂抑亦取於梁氏十二雅有其議而未能行後復變更大抵自兩朝以來祀饗之章随時改易任理不任音任情不任樂明樂之人不能主樂主樂之司未必明樂所行非所作所作非所行惟梁武帝自曉音律又詔百司各陳所聞帝自糾擿前違裁成十二雅付之大樂自此始定雖制作非古而音聲有倫凖十二律以法天之成數故世世因之而不能易也
　　祀饗别聲序論
　　正聲者常祀饗之樂也别聲者非常祀饗之樂也出於一時之事為可歌也故備於正聲之後
　　漢三侯之章
　　大風歌亦曰風起之詩
　　右高祖既定天下過沛與故人父老飲極懽哀之情而作是詩令沛中童兒百二十人習而歌之至孝恵時以沛宫為原廟令歌兒習吹以相和得以四時歌舞於廟常以百二十人為之文景之間禮官亦肄業
　　漢房中祠樂十七章
　　房中樂本周樂秦改曰夀人漢恵改曰安世樂
　　右房中樂者婦人禱祠於房中也故宫中用之漢房中祠樂乃高祖唐山夫人所作也高祖好楚聲故房中樂楚聲也孝恵二年使樂府令夏侯寛備其簫管更名曰安世樂
　　隋房内曲二首
　　地厚　天高
　　右高祖龍潛時頗好音樂常倚琵琶作歌二首名曰地厚天高託言夫婦之義因即取之為皇后房内曲命婦人并登歌上夀並用之
　　梁武帝述佛法十曲
　　善哉　大樂　大歡　天道　仙道　神王　龍王滅過惡　除愛水　斷苦轉
　　陳後主四曲
　　黄鸝留　玉樹後庭花　金釵兩臂垂〈或言隋煬帝作〉堂堂
　　北齊後主二曲
　　無愁　伴侣
　　唐七朝五十五曲〈舞曲夷樂並不在此〉
　　傾盃曲〈長孫無忌作〉樂社樂曲〈魏徴作〉英雄樂曲〈虞世南作〉黄驄疊曲〈太宗破竇建徳也乗馬名黄驄驃及征高麗死於道頗哀之命樂工製黄驄疊曲〉
　　右四曲太宗因内宴詔無忌等作之皆宫調也
　　景雲河清歌〈亦名燕歌高宗即位景雲見河水清張文收采古義為此歌焉〉慶善樂破陣樂　承天樂　一戎大定樂〈將伐高麗宴洛陽城門觀屯營敎舞按親征用武之勢〉八紘同軌樂〈象高麗平天下大定〉夷美賔曲〈遼東平李勣作是曲以獻〉
　　右七曲高宗朝所作也
　　立部伎八曲〈太常選坐部伎無性識者退入立部伎又選立部伎無性識者退入雅樂部則雅聲可知〉
　　一安舞　二太平樂〈安舞太平並周隋遺音〉三破陣樂　四慶善樂　五大定樂　六上元樂　七聖夀樂　八光聖樂
　　坐部伎六曲
　　一燕樂　二長夀樂　三天授樂〈武后天授年作〉四鳥歌萬嵗樂〈武后時有鳥能人言萬嵗〉五龍池樂〈明皇為平王時賜第隆慶坊坊之南地忽變為池中宗泛以厭其祥明皇即位乃作龍池樂〉六小破陣樂　夜半樂〈明皇自潞州還京師舉兵夜半誅韋后故作夜半樂還京樂〉還京樂　文成曲〈明皇作〉霓裳羽衣曲〈河西節度使楊敬忠獻一説羅公逺與明皇遊月宫見仙女數百皆素練霓衣舞問其曲曰霓裳羽衣帝默記其音調而還故作是曲〉元眞道曲〈道士司馬承禛奉詔作〉大羅天曲〈茅山道士李㑹元作〉紫清上聖道曲〈工部侍郎賀知章作〉景雲　九眞　紫極　小長夀　承天樂　順天樂〈六曲並太清宫成太常卿韋縚作〉君臣相遇樂曲〈商調韋縚作〉荔枝香〈明皇幸驪山楊貴妃生日命小部張樂長生殿因奏新曲未有名㑹南方進荔枝故名荔枝香〉棃園法曲〈法曲本隋樂其音清而近雅煬帝厭其聲淡明皇愛之選坐伎三百教於棃園宫女數百亦為棃園弟子〉凉州　伊州　甘州〈天寳樂曲皆以邊地名之又詔道調法曲與胡部新聲合作〉千秋節〈明皇生日〉
　　右三十四曲並明皇朝所作也
　　寳應長寧樂〈代宗由廣平王復二京棃園供奉官劉日進作以獻十八曲宫調〉廣平太一樂〈大歴元年作〉
　　右二曲代宗朝所作也
　　定難曲〈河東節度馬燧獻〉中和樂〈徳宗生日自作〉繼天誕聖樂〈徳宗生日昭義節度王䖍休所獻以宫為調〉孫武順聖樂〈山南節度于頔所獻〉
　　右四曲徳宗朝所作也
　　雲韶法曲　霓裳羽衣舞曲
　　右二曲文宗詔太常卿馮定采開元雅樂作也臣下功高者賜之樂又改法曲為仙韶曲
　　萬斯年曲
　　右一曲武宗朝李徳裕命樂工作萬斯年以獻
　　播皇猷曲
　　右一曲宣宗每宴羣臣備百戲帝自製新曲故有播皇猷之作
　　文武舞序論
　　古有六舞後世所用者韶武二舞而已後世之舞亦随代皆有制作每室各有形容然究其所常用及其制作之宜不離是文武二舞也臣疑三代之前雖有六舞之名徃徃其事所用者亦無非是文武二舞故孔子謂韶盡美矣又盡善也武盡美矣未盡善也不及其他誠以舞者聲音之形容也形容之所感發惟二端而已自古制治不同而治具亦不離文武之事也然雲門大咸大韶大夏大濩大武凡六舞之名南陔白華華黍崇丘由庚由儀凡六笙之名當時皆無辭故簡籍不𫝊惟師工以譜奏相授耳古之樂惟歌詩則有辭笙舞皆無辭故大武之舞秦始皇改曰五行之舞大韶之舞漢高帝改曰文始之舞魏文帝復文始曰大韶舞五行舞曰大武舞並有譜無辭雖東平王蒼有武徳舞之歌未必用之大抵漢魏之世舞詩無聞至晉武帝泰始九年荀朂曾典樂更文舞曰正徳武舞曰大豫使郭夏宋識為其舞節而張華為之樂章自此以來舞始有辭舞而有辭失古道矣
　　文武舞二十曲
　　晉文舞曰正徳舞武舞曰大豫舞
　　宋文舞曰前舞武舞曰後舞
　　梁武舞曰大壯舞文舞曰大觀舞
　　隋文舞武舞
　　唐文舞曰治康舞武舞曰凱安舞
　　唐三大舞
　　七徳舞〈本名秦王破陣樂太宗為秦王破劉武周軍中相與作秦王破陣樂及即位宴㑹必奏之乃制舞圖左圓右方先偏後伍交錯屈伸以象魚麗鵝鸛後令魏徴褚亮虞世南李伯藥更制歌辭名曰七徳舞元日冬至朝㑹慶賀與九功舞同奏後又改為神功破陣樂〉
　　九功舞〈本名功成慶善樂太宗生於慶善宫貞觀六年幸之宴從臣賞賜閭里同漢沛宛帝歡甚賦詩起居郎吕才被之管弦名曰功成慶善樂號九功舞進蹈安徐以象文徳麟徳三年詔郊廟享宴奏文舞用功成慶善樂武舞用神功破陣樂〉
　　上元舞〈高宗所作也大祠享皆用之〉
　　右三大舞唐之盛樂也然後世所行者亦惟二舞而已神功破陣樂有武事之象功成慶善樂有文事之象五代因之晉用九功舞改曰觀象舞用七徳舞改曰講功舞周用觀象改為崇徳舞用講功改為象成舞按唐人降神用文舞送神用武舞其餘即奏十二和之樂每室酌獻一曲則别立舞名至今不替焉然每室之舞蓋本於梁自梁以來紛然出於私意莫得而紀







　　通志卷四十九
<史部,別史類,通志>



　　欽定四庫全書
　　通志卷五十
　　宋　右　廸　功　郎　鄭　樵　漁　仲　撰
　　樂略第二
　　十二律
　　先王通於倫理以𠉀氣之管為樂聲之均吹建子之律以子為黄鍾丑為大吕寅為太蔟卯為夾鍾辰為姑洗已為中吕午為㽔賔未為林鍾申為夷則酉為南吕戌為無射亥為應鍾陽管有六為律者謂黄鍾太蔟姑洗㽔賔夷則無射此六者為陽月之管謂之為律隂管有六為吕者謂大吕應鍾南吕林鍾中吕夾鍾此六者為隂月之管謂之為吕變隂陽之聲故為十二調調各文之以五聲播之以八音乃成為樂故有十二懸之樂焉
　　五聲八音名義
　　五聲者一曰宫二曰商三曰角四曰徵五曰羽八音者八卦之音卦各有風謂之八風其一曰乾之音石其風不周二曰坎之音革其風廣莫三曰艮之音匏其風融四曰震之音竹其風明庻五曰巽之音木其風清明六曰離之音絲其風景七曰坤之音土其風涼八曰兌之音金其風閶闔月令云正月其音角四月其音徴中央土其音宫七月其音商十月其音羽樂記曰宫為君商爲臣角為民徴為事羽為物五者不亂則無怗滯之音矣
　　五聲十二律還相為宫
　　伏犧氏作易紀陽氣之初以為律法建日冬至之聲以黄鍾為宫太簇為商姑洗為角林鍾為徴南呂為羽應鍾為變宫蕤賔為變徴此聲之元五聲之正也〈按應鍾為變宫㽔賔為變徴自商已前但有五音此二者自周已来加文武二聲調之為七其五聲為正二聲為變變者和也〉故各統一日其餘以次運行當日者各自為宫而商徴以類從焉〈揚子雲曰聲生於日律生於辰取法於五行十二辰之義也聲生於日者謂日有五故聲亦冇五日謂甲巳為角乙庚為商丙辛為徴丁壬為羽戊癸為宫是五行合為五日五音之聲生於日也律生於辰者十二律出於十二辰子為黄鍾之類是也餘已見上文〉五聲六律還相為宫其用之之法先以本管為均使八音相生或上或下皆取五聲令足然後為十二律還相為宫若黄鍾之均〈以黄鍾為宫黄鍾下生林鍾為徵林鍾上生太蔟為商太蔟下生南呂為羽南呂上生姑洗為角此黄鍾之調皆三分之次故用正律之聲也〉大呂之均〈以大呂為宫大呂下生夷則為徴夷則上生夹鍾為商夾鍾下生無射為羽無射上生中呂為角此大呂之調皆三分之次故用正律之聲〉太蔟之均〈以太蔟為宫太蔟下生南呂為徴南呂上生姑洗為商姑洗下生應鍾為羽應鍾上生㽔賔為角此太蔟之調皆三分之次故用正律之聲〉夾鍾之均〈以夾鍾為宫夹鍾下生無射為徵無射上生中呂為商中呂上生黄鍾為羽黄鍾正律之聲長非中呂為商三分去一之次此用其子聲為羽也黄鍾下生林鍾為角林鍾子聲短非中呂為商之次故還用林鍾正管之聲為角夹鍾之調有四正聲一子聲〉姑洗之均〈以姑洗為宫姑洗下生應鍾為徵應鍾上生㽔賔為商㽔賔上生大呂為羽大呂正聲長非㽔賔為商三分之次故用其子聲為羽是三分去一之次大呂下生夷則為角夷則子聲短非㽔賔為商三分去一之次故還用正聲為角此為姑洗之調亦正聲四子聲一也〉中呂之均〈以中呂為宫中呂上生黄鍾為徴黄鍾正聲長非中呂三分去一之次故用其子聲為徴是亦三分去一之次黄鍾下生林鍾為商林鍾子聲短非中呂為宫之次故還用正聲為商林鍾上生太蔟為羽太蔟正聲長非林鍾為商三分去一之次故用其子聲為羽亦是三分去一之次太蔟下生南呂為角此中呂之調正聲三子聲一〉㽔賔之均〈以㽔賔為宫㽔賔上生大呂為徴大呂正聲長非㽔賔三分去一之次故用子聲為徴大呂下生夷則為角夷則上生夾鍾為羽夹鍾正聲長非夷則三分去一為羽之次故用子聲為羽亦是三分去一之次夾鍾下生無射為角無射子聲短非夷則為商之次還用正聲為角此㽔賔之調亦一子聲四正聲也〉林鍾之均〈以林鍾為宫林鍾上生太蔟為徴太蔟正聲長非林鍾為宫三分去一為徴之次故用子聲為徵亦是三分去一之次太蔟下生南呂為商南呂上生姑洗為羽姑洗正聲長非南吕三分去一為羽之次故用子聲為羽亦是三分去一之次姑洗下生應鍾為角應鍾子聲短非南吕為商之次故還用正聲為角此林鍾之調亦子聲二正聲三也〉夷則之均〈以夷則為宫夷則上生夾鍾為徵夾鍾正聲長非夷則三分去一為徵之次故用子聲為徵亦是三分去一之次夾鍾下生無射為商無射子聲短非夷則為宫之次故還用正聲為商無射上生中呂為羽中吕正聲長非無射為商三分去一之次故用子聲為羽亦是三分去一之次中呂上生黄鍾為角黄鍾正聲長非無射三分去一為商之次故用子聲爲角此夷則之調正聲二子聲三也〉南吕之均〈以南呂為宫南呂上生姑洗為徵姑洗正聲長非南呂三分去一為徵之次故用子聲為徵亦是三分去一之次姑洗下生應鍾爲商應鍾子聲短非南吕三分去一之次故用正聲為商應鍾上生㽔賔為羽㽔賔正聲長非應鍾為商三分去一之次故用子聲為羽㽔賔上生大呂為角大吕正聲長非應鍾為商之次故用子聲為角亦是三分去一之次此南呂之調正聲二子聲三也〉無射之均〈以無射為宫無射上生中吕為徵中吕正聲長非無射三分去一為徵之次故用子聲為徵亦是三分去一之次中吕上生黄鍾為商黄鍾正聲長非無射為宫之次故用子聲為商亦是其宫之次黄鍾下生林鍾為羽林鍾正聲長非黄鍾為商三分去一之次故用子聲為羽林鍾上生太蔟為角太蔟正聲長非黄鍾為商三分去一之次故用子聲為角此無射之調正聲一子聲四也〉應鍾之均〈以應鍾為宫應鍾上生㽔賔為徵㽔賔正聲長非應鍾三分去一為徴之次故用子聲為徴㽔賔上生大呂為商大吕正聲長非應鍾為宫之次故用子聲為商大吕下生夷則為羽夷則正聲長非㽔賔為徵之次故用子聲為羽夷則上生夾鍾為角夾鍾正聲長非大吕爲商之次故用子聲為角此應鍾之調亦正聲一子聲四也〉此謂迭為宫商角徵羽也若黄鍾之律自爲其宫〈為夾鍾之羽為中吕之徵為夷則之角為無射之商此黄鍾之五聲也〉大吕之律自為其宫〈為姑洗之羽為㽔賔之徵為南呂之角為應鍾之商此謂大吕之五聲也〉太蔟之律自為其宫〈為中吕之羽為林鍾之徵為無射之角為黄鍾之商此謂太蔟之五聲也〉夾鍾之律自為其宫〈為蕤賔之羽為夷則之徵為應鍾之角為大吕之商此夾鍾之五聲也〉姑洗之律自為其宫〈為杜鍾之羽為南呂之徴為黄鍾之角為太蔟之商此姑洗之五聲也〉中吕之律自為其宫〈為夷則之羽為無射之徵為大吕之角為夾鍾之商此謂中吕之五聲也〉㽔賔之律自為其宫〈為南呂之羽為應鍾之徵為太蔟之角為姑洗之商此㽔賔之五聲也〉林鍾之律自為其宫〈為無射之羽為黄鍾之徵為夾鍾之角為中吕之商此謂林鍾之五聲也〉夷則之律自為其宫〈為應鍾之羽為大呂之徵為姑洗之角為㽔賔之商此謂夷則之五聲也〉南吕之律自為其宫〈為黄鍾之羽為太蔟之徴為中吕之角為林鍾之商此謂南呂之五聲也〉無射之律自為其宫〈為大吕之羽為夾鍾之徵為㽔賔之角為夷則之商此謂無射之五聲也〉應鍾之律自為其宫〈為太蔟之羽為姑洗之徵為林鍾之角為南吕之商此謂應鍾之五聲也〉所謂五聲六律十二管還相為宫者也
　　五聲十二律相生法
　　古之神瞽考律均聲必先立黄鍾之均黄鍾之管以九寸為法故用九自乗為管絃之數〈九九八十一數〉管數多者則下生其數少者則上生相生増減之數皆不出於三又生取之數不出於八宫從黄鍾而起下生得八為林鍾上生太蔟亦復依八而取為商其増減之法以三為度以上生者皆三分益一下生者皆三分去一宫生徵〈三分宫數八十一分各二十七下生者去一去二十七餘有五十四以為徵故徵數五十四也〉徵生商〈三分徵數五十四則分各十八上生者益一加十八於五十四得七十二以為商故商數七十二也〉商生羽〈三分商數七十二則分各二十四下生者去一去二十四得四十八以為羽故羽數四十八〉羽生角〈三分羽數四十八則分各十六上生者益一加十六於四十八得六十四以為角故角數六十四〉此五聲大小之次也是黄鍾為均用五聲之法以下十二辰辰各有五聲其為宫商之法亦如之故辰各有五聲合為六十聲是十二律之正聲也〈聲本制唯以宫商角徵羽各得上下三分之次為聲〉其十二律相生之法皆以黄鍾為始〈黄鍾之管九寸〉下生者三分去一上生者三分益一五下六上仍得一終黄鍾下生林鍾〈林鍾之管六寸〉林鍾上生太蔟〈太蔟之管八寸〉太蔟下生南吕〈南吕之管五寸三分寸之一〉南吕上生姑洗〈姑洗管長七寸九分寸之一〉姑洗下生應鍾〈應鍾之管長四寸二十七分寸之二十〉應鍾上生㽔賔〈㽔賔之管長六寸八十一分寸之二十六〉㽔賔上生大吕〈大吕之管長四寸二百四十三分寸之五十二倍之為八寸分寸之一百四〉大吕下生夷則〈夷則之管長五寸七百二十九分寸之四百五十一〉夷則上生夾鍾〈夾鍾之管長三寸二千一百八十七分寸之一千六百三十一倍之為七寸分寸之一千七十五〉夾鍾下生無射〈無射之管長四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四〉無射上生中吕〈中吕之管長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四〉此謂十二律長短相生一終於中吕之法又制十二鍾凖為十二律之正聲也鳬氏為鍾以律計身倍半半者凖正聲之半以為十二子〈律制為十二子〉聲比正聲為半則以正聲於子聲為倍以正聲比子聲則子聲為半但先儒釋用倍聲自有二義一義云半以十二正律為十二子聲之鍾二義云從於中吕之管寸數以三分益一上生黄鍾以所得管之寸數然半之以為子聲之鍾其為半正聲之法者以黄鍾之管正聲九寸為均子聲則四寸半黄鍾下生林鍾之子聲〈三分去一故林鍾子聲之律三寸〉林鍾上生太蔟之子聲〈三分益一太蔟子聲之律四寸〉太蔟下生南吕之子聲〈三分去一南吕子聲之管長三寸三分寸之二〉南吕上生姑洗之子聲〈三分益一姑洗子聲之律長三寸九分寸之五〉姑洗下生應鍾之子聲〈三分去一應鍾子聲之律長二寸二十七分寸之十〉應鍾上生㽔賔之子聲〈三分益一㽔賔子聲之律二寸八十一分寸之十三〉㽔賔上生大吕之子聲〈三分益一大吕子聲之律四寸二百四十三分寸之五十二〉大吕下生夷則之子聲〈三分去一夷則子聲之律長二寸七百二十九分寸之五百九十〉夷則上生夾鍾之子聲〈三分益一夾鍾子聲之律三寸二千一百八十七分寸之一千六百三十一〉夾鍾下生無射之子聲〈三分去一無射子聲之律二寸六千五百六十一分寸之三千二百六十二〉無射上生中吕之子聲〈三分益一中吕子聲之律三寸一萬九千六百八十三分寸之六千四百八十七還終於中吕〉此半正聲法其半相生之法者以正中吕之管長六寸〈一萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四〉中吕上生黄鍾〈三分益一得八寸五萬九千四十九分寸之五萬一千八百九十六半之得四寸五萬九千四十九分寸之二萬五千九百四十八以為黄鍾〉黄鍾下生林鍾三分去一還以下生所得林鍾之管寸數半之以為林鍾子聲之管以次而為上下相生終於中吕皆以相生所得之律寸數半之各以為子聲之律故有正聲十二子聲十二分大小有十二以為二十四鍾通於二神迭為五聲合有六十聲即為六十律其正管長者為均之時則自用正聲為五音正管短者為均之時則通用子聲爲五音亦皆三分益一減一之次還以宫商角徵羽之聲得調也
　　歴代製造
　　漢文帝令丞相北平侯張蒼始定律歴〈武帝以李延年為協律都尉盖掌音律也〉元帝時郎中京房知五音六十律之數上使韋元成等試問房於樂府房對受學於故小黄令焦延夀六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四陽下生隂隂上生陽終於中吕而十二律畢矣中吕上生執始執始下生去滅上下相生終於南事而六十律畢矣夫十二律之變至於六十猶八卦之變至於六十四也〈又造凖如瑟而十三絃隐間九尺中央一絃下有畫分寸以為六十律清濁之節史官傳之至後漢建武之後不能定其絃緩急矣王莽召天下通知鍾律者百餘人令劉歆領之造銅律其所制與京房不殊〉魏武帝時杜䕫精識音韻為雅樂郎中令鑄銅工柴玉巧有意思形器之中多所造作亦為時人見知䕫令玉鑄鍾其聲均清濁多不如法數毁改作玉甚厭之謂䕫清濁任意更相訴白於魏武魏武取所鑄鍾雜錯更試然後知䕫為精而玉之謬也明帝青龍中鑄大鍾髙堂隆諫曰夫禮樂者為治之大本也故簫韶九成鳯凰来儀雷鼔六變天神以䧏是以升平刑措和之至也新春發響商辛以隕大鍾既鑄周景以死存亡之機由此而作君舉必書古之道也作而不法何以示後帝稱善乆之晉張華荀朂校魏杜䕫所造鍾律其聲樂多不諧合乃出御府古今銅竹律二十五具銅尺銅斛七具校減新尺短䕫尺四分因造十有二笛笛具五音以應京房之術笛體之音皆各用㽔賔林鍾之角短則又倍之二笛八律而後成去四分之一而以本宫管上行度之則宫穴也因宫穴以本宫徵管上行度之則徵穴也各以其律展轉相因随穴踈宻所冝置之或半之或四之以調律吕正雅樂正㑹殿庭作之自謂宫商克諧然論者謂朂為暗解〈初朂常於路逄趙賈人牛鐸及掌樂事律吕未諧曰得趙人牛鐸則諧矣遂下郡國悉送牛鐸果得諧者〉時阮咸善達八音論者謂之神解咸常心譏朂新律聲髙以謂髙近哀思不合中和每公㑹作樂朂自以為逺不及咸常意咸謂之不調以為異已乃出咸為始平相後有田夫耕於野得周玉尺朂以校已所理鍾石絲竹皆短校一米朂由是伏咸之妙復召咸歸梁武帝天監元年下詔博采古樂無所得帝既素善音律詳悉舊事遂自制立四器名之為通通受聲廣九寸宣聲長九尺臨岳髙一寸二分每通施三絃一曰元英通應鍾絃用百四十二絲長四尺七寸四分差強黄鍾絃用二百七十絲長九尺大吕絃用二百五十二絲長八尺四寸三分差弱二曰青陽通太蔟絃用二百四十絲長八尺夾鍾絃用二百二十四絲長七尺五寸弱姑洗絃用二百三十二絲長七尺一寸一分強三曰朱明通中吕絃用百九十九絲長六尺六寸六分弱㽔賔絃用百八十九絲長六尺三寸二分強林鍾絃用百八十絲長六尺四寸四曰白藏通夷則絃用百六十八絲長五尺六寸二分弱南吕絃用百六十絲長五尺三寸二分大強無射絃用百二十九絲長四尺九寸一分強因以通聲轉推月氣悉無差違而還相得中又制為十二笛黄鍾笛長三尺八寸大吕笛長三尺六寸太蔟笛長三尺四寸夾鍾笛長三尺二寸姑洗笛長三尺一寸中吕笛長二尺九寸㽔賔笛長二尺八寸林鍾笛長二尺七寸夷則笛長二尺六寸南吕笛長二尺五寸無射笛長二尺四寸應鍾笛長二尺三寸用笛以冩通聲校古夾鍾玉律并周代古鍾並皆不差於是被以八音施以七聲莫不和韻陳山陽太守毛爽𫝊習京房𠉀氣術陳亡祖孝孫學之於爽周歳之日日異其律冬至之日以黄鍾為宫林鍾為徵太蔟為商南吕為羽姑洗為角應鍾為變宫蕤賔為變徵随月異宫匝嵗而復焉後魏孝明帝神龜元年有陳仲儒者自江南歸魏頗閑樂事請依前漢京房立凖以調八音有司問仲儒言前被符問京房凖定六十律之後雖有器存曉之者尠至後漢嘉平末張光等猶不能定絃之急緩聲之清濁仲儒授自何師出何典籍而云能曉答曰仲儒在江左之日頗愛琴又常覧司馬彪所撰續漢書見京房凖術成數昭然而張光等不能定凖者本以代律取其分數調校樂器則宫商昜辨若尺寸小長則六十宫商相與㣲濁若分數如短則六十徵羽類皆小清至於清濁相宣諧㑹歌管皆得應合雖積黍騐氣取聲之本清濁諧㑹亦須有方若閑凖意則辨五聲清濁之韻若善琴術則知五調調音之體參此二途以均樂器則自然應和不相奪倫舊誌唯云凖形如瑟十三絃隐間九尺以應黄鍾九寸調中一絃令與黄鍾相得按房凖九尺之内若十七萬七千一百四十七分一尺之内為萬九千六百八十三分又復十之是為於凖一寸之内亦為萬九千六百八十三分然則於凖一分之内乗為二千分又為小分以辨強弱中間至促雖離朱之明猶不能窮而分之仲儒私曾考騐但前却中柱使入常凖尺分之内相生之韻已自應合自上代以來消息調凖之方並史文所略出仲儒愚思且燧人不師資而習火延夀不束脩以變律謂之天授豈必經師𫝊而後得其要妙哉時尚書蕭寳夤亦以仲儒學不師授不可施用遂已之北齊覇府田曹參軍信都芳世號知音能以管𠉀氣仰觀雲色常與人對語忽指天曰孟春之氣至矣人徃騐管而飛灰已應每月所𠉀言皆無爽又為輪扇二十四埋地中以測二十四氣每一氣感則一扇自動他扇並住與管灰相應無少異隋開皇二年文帝詔定音樂沛公鄭譯云考尋樂府鍾石律吕皆有宫商角徵羽變宫變徵之名七聲之内三聲乖應每常求訪終莫能通後得龜兹人蘇祗婆所奏琵琶其一均之中間有七調調有七種以其七調勘校七聲㝠若合符因習而弹之得七聲之正於七調之中又有五旦旦作七調以華言譯之旦即均也其聲亦應黄鍾太蔟林鍾南吕姑洗五均以外七律更無調聲遂因其所捻琵琶絃柱相飲為均推演其聲更立七均合成十二以應十二律律有七音音立一調故成七調十二律合八十四調旋轉相交盡皆和合仍以其聲考校太樂所奏林鍾之宫應用林鍾為宫乃用黄鍾為宫應用南吕為商乃用太蔟為商應用應鍾為角乃取姑洗為角故林鍾一宫七聲三聲並戾其十一宫七十七音例皆乖越莫有通者又以編懸有八因作八音之樂七聲之外更立一聲謂之應聲譯因作書二十餘篇明其指趣焉至是譯以其書宣示朝廷并立議正之時有萬寳常者妙達鍾律徧工八音帝召寳常問以鄭譯所定之樂可施用與否寳常曰此亡國之音豈陛下所冝聞上不悅寳常極陳樂聲哀怨淫放請更之乃用水尺為律以調樂器其損益頗多然不為時人所取又太子洗馬蘇夔駮譯曰韓詩外𫝊所載樂聲感人及月令所載五音所中並皆有五不言變宫變徵又左氏所云七音六律以奉五聲凖此而言毎宫應立五調不聞更加變宫變徵二調為七調七調之作所出未詳譯答曰周有七音之律漢書律歴志天地人及四時謂之七始黄鍾為天始林鍾為地始太蔟為人始是為三始姑洗為春㽔賔為夏南吕為秋應鍾為冬是為四時四時三始是以為七今若不以二變為調曲則是冬夏聲闕四時不偹是故毎宫立七調於是衆從譯議譯又與䕫俱云按今樂府黄鍾乃以林鍾為調首失君臣之義清樂黄鍾宫以小吕為變徵乖越相生之道今請雅樂黄鍾宫以黄鍾為調首清樂去小吕還用㽔賔為變徵衆皆從之䕫又與譯議欲累黍立分正定律吕時以音律乆不通䕫譯等一朝能為之以為樂聲可定而何妥舊以學問推為儒首帝素不悅學不知樂妥又耻已宿儒不逮譯等欲沮壊其事乃立議非十二律還相為宫曰經文雖道還相為宫恐是直言其理亦不通随月用調是以古來不取若依鄭元及司馬彪湏用六十律方得和韻今惟取黄鍾之正宫兼得七始之妙義非止金石諧韻亦乃簨簴不繁可以享百神而合萬舞矣而又非其七調之義曰近代書記所載縵樂鼓琴吹笛之人多云三調三調之聲其來乆矣請存三調而已時牛𢎞總知樂事不能精究音律寳常又修洛陽舊典言㓜學音律師於祖孝徴知其上代修調古樂周之璧翣商之崇牙懸八用七盡依周禮周禮偹矣所謂正聲又近前漢之樂不可廢也是時競為異議各立朋黨是非之理紛然淆亂或欲各令修造待成擇其善者而從之妥恐樂成善惡易見乃請張樂試之遂先說曰黄鍾者以象人君之徳及奏黄鍾之調帝曰洋洋和雅甚與我心㑹妥因陳用黄鍾一宫不假餘律帝大悦班賜妥等修樂者自是譯等議寝帝又遣毛爽及蔡子元于普明等以𠉀節氣依古於三重密屋之内以木為桉十有二具毎取律吕之管随十二辰置于桉上而以土埋之上平於地中實葭莩之灰以輕緹素覆律口每地氣至與律㝠符則灰飛衝素散出于外而氣應有早晚灰飛有多少或初入月其氣即應或至中下旬間氣始應者或灰飛出三五夜而盡或終一月纔飛少許者帝異之問牛𢎞𢎞對曰灰飛半出為和氣全出為猛氣吹灰不能出為衰氣和氣應者其政平猛氣應者其臣縱衰氣應者其君暴帝駮之曰臣縱君暴其政不平非月别而有異也今十二月律於一嵗内應不同安得暴君縱臣若斯之甚也𢎞不能對初萬寳常聼太常所奏樂泫然而泣人問其故對曰樂滛厲而哀天下其亂乎開皇初復有盧賁蕭吉並撰著樂書又有安馬駒曹妙達王長通郭令樂等皆能造曲天機既不逮寳常復多鄭聲不歸於雅煬帝之將幸江都也有樂人王令言者號知音律聞其子彈琵琶作翻安公子調令言歔欷流涕曰此曲宫聲徃而不返宫者君也帝其不還乎竟如其言語具寳常𫝊中唐髙祖受禪後軍國多務未遑改剙樂府尚用隋氏舊文至武徳九年正月始命太常少卿祖孝孫考正雅樂至貞觀二年六月樂成奏之〈太宗謂侍臣曰禮樂之作盖聖人縁情設教以為樽節治之興替豈此之由御史大夫杜淹對曰前代興亡實由此樂陳之将亡也為玉樹後庭花齊之将亡也為伴侣行路難開之莫不悲泣所謂亡國之音也以是觀之盖樂之由也太宗曰不然夫音聲能感人自然之道故歡者聞之即大恱憂者聞之即大悲悲恱之情在於人心非由樂也将亡之政其人必苦然苦心所發故聞之則悲耳何有樂聲憂怨能使人悅者悲乎今玉樹後庭花伴侣之曲其聲具存朕當為公奏之知公必不悲矣〉初孝孫以梁陳舊樂用吳楚之音周齊舊樂渉胡戎之伎於是斟酌南北考以古音而作大唐雅樂以十二律各順其月還相為宫按禮記云大樂與天地同和治世之音安以樂其政和故製十二和之樂合三十二曲八十有四調祭圜丘以黄鍾為宫郊朝方澤以林鍾為宫宗廟以太蔟為宫五郊朝賀饗宴則随月用律為宫〈初隋但用黄鍾一宫惟扣七鍾餘五鍾虛設而不扣及孝孫建旋宫之法扣鍾皆徧無復虛設矣周禮旋宫之義亡絶已乆莫能知之一朝復古自孝孫始也〉貞觀初張文收善音律常覽蕭吉樂譜以為未甚詳悉乃取歴代沿革截竹為十二律吹之偹盡還宫之義太宗召文收於太常令與少卿祖孝孫參定雅樂太樂有古鍾十二近代惟用其七餘有五鍾俗號啞鍾莫能通者文收吹律調之聲皆響徹時人咸服其妙尋授協律郎及孝孫卒文收復採三禮更加釐革以定十二和之樂然後樂教大偹焉
　　權量
　　杜佑曰漢書云推歴生律制器規圓矩方權重衡平凖繩嘉量探賾索隐鈎深致逺莫不用焉度者分寸尺丈引也本起黄鍾之長以子榖秬黍中者一黍之廣度之九十分黄鍾之長一為一分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引而五度審矣量者龠合升斗斛也本起於黄鍾之龠用度數審其容以子榖秬黍中者千有二百實其龠以井水凖其槩十龠為合十合為升十升為斗十斗為斛而五量嘉矣權者銖兩斤鈞石也本起於黄鍾之重一龠容千二百黍重十二銖両之為兩二十四銖為兩十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石權與物鈞而生衡衡運生規規圓生矩矩方生䋲繩直生凖凖正則平衡而鈞權矣是謂五則也魏初杜䕫造斛即周禮所謂嘉量也深尺方尺實一輻〈音輔〉臀一寸實一豆耳三寸實一升重一鈞聲中黄鍾晉氏播遷亡其彛量隋制前代三升當今一升三兩當今一兩一尺二寸當今一尺唐貞觀中張文收鑄銅斛稱尺升合咸得其數詔以其副藏於樂府至武延秀為太常卿以為竒翫以律與古玉尺玉升斗合獻焉開元十七年将考宗廟樂有司請出之勅唯以銅律付太常而亡其九管今正聲有銅律三百五十六〈唐志作三百六十〉銅斛二銅稱二銅甌十四〈唐志有稱尺一〉斛左右耳與臀皆正方積十而登以至於斛銘云大唐貞觀十年嵗次元枵月旅應鍾依新令累黍尺定律校龠成兹嘉量與古玉斗相符同律度量衡協律郎張文收奉勅修定稱盤銘云大唐貞觀稱同律度量衡匣上有朱漆題稱尺二字尺亡其跡猶存以今常用度量校之尺當六之五衡皆三之一一斛一稱是文收總章年所作斛正圓而小與稱相符也
　　八音
　　金一〈鍾　棧　鎛　錞于　鐃　鐲　鐸　方響　銅鈸　銅鼓〉
　　鍾世本云黄帝工人垂所造〈山海經云炎帝之孫鼓延始為鍾禮記云垂之和鍾鄭康成云垂堯時鍾工並未知孰是〉周禮冬官考工記鳬氏為鍾其制詳矣爾雅曰大鍾曰鏞中者曰剽〈音漂〉小者曰棧春秋左氏𫝊曰景王将鑄無射〈無射鍾名律中無射〉伶州鳩曰王其以心疾死乎言鍾聲之能感人也如是棧鍾東晉初得之則爾雅所謂鍾小者棧也小而編次之亦曰編鍾鏄如鍾而大按前代有大鍾若周之無射非一皆謂之鍾也錞于古禮器也〈錞音時句反〉圓如錐頭大上小下周禮以金錞和鼓宋史云今人間猶時有其器則宋非廟廷所用廣漢什邡人叚祖以錞于獻始興王鑑其器髙三尺六寸六分圍二尺四寸圓如筩〈音動〉銅色黑如漆甚薄上有銅馬以䋲懸馬令去地尺餘灌之以水又以器盛水於下以芒當心跪注錞于以手震芒則聲如雷清響良乆乃絶後周平蜀得之斛斯徵觀之曰錞于也依干寳周禮注騐之如其言也鐃如編鍾而無舌有柄揺之以止鼓漢鼓吹曲有鐃歌鐲鉦也形如小鍾軍行鳴之以為鼓節周禮以金鐲節鼓近代有如大銅疊垂而擊之以節鼔呼曰鉦鐸大鈴也周禮以金鐸通鼓三禮圖云以銅為之木舌為木鐸金舌為金鐸方響梁有銅磬盖今方響之類也方響以鐵為之修九寸廣二寸圓上方下架如磬而不設業依於架上以代鍾磬人間所用者纔三四寸銅鈸亦謂之銅盤出西戎及南蠻其圓數寸隐起如浮漚貫之以韋相擊以和樂也南蠻國大者圓數尺或謂齊穆王素所造銅鼔鑄銅為之虛其一面覆而擊其上南夷扶南天竺類皆如此嶺南豪家則有之大者廣丈餘〈西戎有吹銅角長可二尺形如牛角〉
　　石二〈磬　毊〉
　　磬世本云叔所造不知何代人又曰無句作磬〈古史考曰堯時人也禮記曰叔之離磬〉周禮冬官考工記磬氏為磬磬師掌教擊磬教縵樂燕樂之鍾磬毊〈虛嬌反〉爾雅云毊形似黎管以玉為之書云泗濵浮磬泗濵石可為磬唐代用華原石故白樂天作華原磬以譏之
　　土三〈塤　缶〉
　　塤世本云暴辛公所造亦不知何代人周畿内有暴國豈其時人乎爾雅曰燒土為之大如鵝子銳上平底形似稱錘六孔小者如雞子大曰⿲〈音呌〉缶說文曰瓦器也所以盛酒漿秦人鼓之以節歌也爾雅曰盎謂之缶注云盆也坎其擊缶〈史記趙主與秦王㑹于渑池秦王為趙王擊缶是也李斯上秦王逐客論云擊甕扣缶真秦之聲也〉
　　革四〈鼓　齊鼓　擔鼓　羯鼔　都曇鼓　毛員鼓　答臈鼓　雞婁鼓　正鼔　節鼓
　　撫拍　雅〉
　　鼔世本云夷作鼓以桴擊之曰鼓以手揺之曰鼗周禮地官鼓人掌教六鼓四金之音聲以節聲樂以和軍旅以正田役教以鼓而辨其聲用〈教擊鼓者大小之數又别其聲所用之事〉以雷鼓鼔神祀以靈鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享以鼖鼓鼓軍事以鼛鼓鼓役事以晉鼓鼓金奏〈雷鼓八面鼔也神祀祀天神也靈鼓六面鼔也社祭祭地祇也路鼓四面鼓也鬼享享宗廟也大鼓謂之鼖鼖鼓長八尺鼛鼓長一丈二尺晉鼓長六尺六寸金奏謂樂作擊編鐘〉禮記云夏后之鼓足殷楹鼓周懸鼓〈足謂四足也楹謂以柱貫中上出也懸者設之簨虡〉應鼓在大鼓側以和大鼓小鼓有柄曰鞀大鞀謂之鞞月令仲夏修鞀鞞是也然則鞀鞞即鞉類也〈帝王紀曰帝嚳命垂作鞞〉又有鼍鼓焉近代有腰鼓大者瓦小者木皆廣首而纎腹齊鼓狀如漆筩大鼓設齊於鼓靣如麝齊故曰齊鼓擔鼓如小甕先冒以革而漆之羯鼓正如漆筩兩頭俱擊以出羯中故號羯鼓亦謂之兩杖鼔都曇鼓似腰鼓而小以槌擊之毛貟鼓似都曇而稍大答臈鼓制廣羯鼓而短以指揩之其聲甚震俗謂之揩鼓雞婁鼓正貟而首尾可擊之處平可數寸正鼓和鼓者一以正一以和皆腰鼓也節鼓狀如博局中䦕圓孔適容其鼓擊之以節樂也節不知誰所造傅元節賦云黄鐄唱歌九韶興舞口非節不詠手非節不拊此則所從来亦逺矣〈鐄音横〉撫拍以韋為之實之以糠撫之以節樂也雅周禮春官笙師而掌教雅以教裓樂〈教教視瞭也鄭衆曰雅状如漆筩而弇口大二周長三尺六寸以羊韋輓之有兩紐疏畫之賈公彦云長疏而書之賔醉而出奏裓夏以此器築地為之行節明不失禮裓古來反〉
　　絲五〈琴　瑟　筑　箏　琵琶　阮咸　箜篌䜿箜篌〉
　　琴世本云神農所造琴操曰伏羲作琴所以修身理性反其天真廣雅曰琴長三尺六寸六分象三百六十六日五絃象五行大絃為君寛和而温小絃為臣清亷不亂文王武王加二絃以合君臣之恩也揚雄琴清英曰舜彈五絃之琴而天下化堯加二絃以合君臣之恩〈桓譚雜論曰五絃第一絃為宫其次商角徴羽文王武王各加一絃以為少宫少商説者不同又琴之始作或云伏羲或云神農諸家所說莫能詳矣〉爾雅曰大琴謂之離二十七絃今無其器齊桓公曰號鍾楚荘曰繞梁相如曰緑綺伯喈曰燋尾而傅元琴賦則曰非伯喈也瑟世本云庖羲作五十絃黄帝使素女鼓瑟哀不自勝乃破為二十五絃具二均聲〈爾雅曰大瑟謂之離禮圖舊云雅瑟長八尺一寸廣一尺八寸二十三絃其常用者十九絃頌瑟長七尺二寸廣尺八寸二十五絃盡用之〉易通卦驗曰人君冬至日使八能之士鼓黄鍾之瑟瑟用槐木長八尺一寸夏至日瑟用桑木長五尺七寸〈槐取氣上也桑取氣下也〉筑不知誰所造也史籍惟云髙漸離善擊筑漢髙祖過沛所擊釋名曰筑似箏細項〈按今制身長四尺三寸項長三寸圍四寸五分頭七寸五分上闊七寸五分下闊六寸五分〉箏秦聲也傅元箏賦序曰世以為䝉恬所造今觀其器上崇似天下平似地中空凖六合絃柱擬十二月設之則四象在鼓之則五音發斯乃仁智之器豈䝉恬亡國之臣能闗思哉〈今清樂箏並十有二絃他樂皆十有三絃軋箏以斤竹潤其端而軋之弹箏則用骨爪長寸餘以代指〉琵琶傅元琵琶賦曰漢遣烏孫公主嫁昆彌念其行道思慕故使工人裁箏筑為馬上之樂今觀其噐中虛外實天地象也盤圓柄直隂陽叙也柱十有二配律吕也四絃法四時也以方俗語之曰琵琶取其易傳於外國也風俗通曰以手琵琶因以為名釋名曰推手前曰批引手却曰把杜摯曰秦苦長城之役百姓絃鼗而鼓之並未詳孰實其器不列四廂今清樂奏琵琶俗謂之秦漢子圓體脩頸而小疑是絃鼗之遺制傅元曰體圓柄直柱有十二其他皆兌上鋭下曲項形制稍大本出胡中俗𫝊是漢制兼似兩制者謂之秦漢蓋謂通用秦漢之法梁史稱侯景之害簡文也使大樂令彭儁齎曲項琵琶就帝飲則南朝似無曲項者五絃琵琶稍小盖北國所出舊弹琵琶皆用木撥弹之唐貞觀中始有手弹之法今所謂搊琵琶者是也風俗通所謂以手琵琶之乃知非用撥之義豈上代固有搊之者〈手弹法近代已廢自裴洛兒始為之〉阮咸亦秦琵琶也而項長過於今制列十有三柱武后時蜀人蒯朗於古墓中得之晉竹林七賢圖阮咸所弹與此類同因謂之阮咸咸世實以善琵琶知音律稱〈蒯朗初得銅者時莫有識之太常少卿元行冲曰此阮咸所造乃令匠人改以木為之聲甚清雅〉箜篌漢武帝使樂人侯調所作以祠太一或云侯暉所作其聲坎坎應節謂之坎侯聲訛為箜篌者因樂工人姓耳古施郊廟雅樂近代専用於楚聲宋孝武大明中吴興沈懐逺被徙廣州造繞梁其器與箜篌相似懐逺亡其器亦絶或謂師延靡靡樂非也舊說一依琴制今按其形似瑟而小絃用撥弹之如琵琶也豎箜篌邊樂也漢靈帝好之體曲而長二十三絃豎抱於懐中用兩手齊奏俗謂之擘箜篌鳯首箜篌頸有軫
　　木六〈柷　敔　舂牘　拍板〉
　　柷敔不知誰所造樂記曰聖人作為椌楬〈謂柷敔也椌苦江反楬苦八反〉柷如漆筩方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底旁開孔内手於中擊之以舉樂敔狀如伏虎背上有二十七鉏鋙碎竹以擊其首而逆戞之以止樂舂牘周制笙師掌以教裓樂虛中如筒無底〈鄭衆曰舂牘以竹大五六寸長七尺短者一二尺其端有兩空髹畫以手築地賔醉而出以節之髹許牛反〉舉舂杵亦謂之頓相相助也以節樂也或謂梁孝王築睢陽城擊鼓為下杵之節睢陽操用舂牘後代因之拍板長濶如手重十餘枚以韋連之擊以代抃〈抃擊其節也情發於中手抃足蹈抃者因其聲以節舞龜兹伎人弹指為歌舞之節亦抃之意也〉
　　匏七〈笙　竽〉
　　笙世本云随作笙未知其何代人也禮記曰女媧之笙簧說文云笙正月之音物生故謂之笙十三簧象鳯之身列管匏内施簧管端宫管在中央三十六簧曰竽宫管在左旁十九簧至十三簧曰笙其他皆相似也大笙謂之簧小笙謂之和詩𫝊曰吹笙則鼓簧矣盖笙中之簧也周禮大司樂笙師掌教龡笙竽〈鄭衆云竽三十六簧笙十三簧龡音吹〉爾雅曰笙十九簧者曰巢十三簧者曰和漢章帝時零陵文學奚景於舜祠得笙白玉管後代易之以竹耳竽亦匏也今之笙竽以木代匏而漆殊愈於匏荆梁之南尚仍古制〈南蠻笙則是匏其聲甚劣〉
　　竹八〈簫　管　箎　七星　籥　笛　篳篥笳　角〉
　　簫世本曰舜所造其形参差象鳯翼十管長二尺爾雅曰編二十三管長一尺四寸者曰䇾〈音言〉十六管長尺三寸者曰筊〈音交〉凡簫一名籟前代有洞簫今無其器蔡邕曰簫編竹有底大者二十三管小者十六管長則濁短則清以宻蠟實其底而増減之則和然則邕時無洞簫矣管爾雅曰長尺圍寸併漆之有底大者曰簥〈音嬌〉中者曰⿱〈乃結反〉小者曰𥰚〈音妙〉古者以玉為管舜時西王母獻白琯是也月令均琴瑟管簫蔡邕章句曰管者形長尺圍寸有孔無底其器今亡說文曰管如箎六孔十二月之音詩云嘒嘒管聲周禮孤竹之管於圓丘奏之孫竹之管於方丘奏之隂竹之管於宗廟奏之〈鄭氏云孤竹竹特生者孫竹竹枝根之未生者隂竹生於山北也〉箎世本云暴辛公所造舊志云一曰管非也雖不知暴辛公何代人而非舜前人明矣舜時西王母獻琯則是已有此器辛公安得造箎乎爾雅曰大箎謂之沂箎以竹為之長尺四寸圍三寸一孔上出寸三分名曰翹横吹之小者尺二寸廣雅云八孔今有羌吹非雅器也〈蔡邕月令章句云箎竹也六孔有距横吹之詩云仲氏吹箎〉七星不知誰所作其長盈尋籥不知誰所造按禮記葦籥伊耆氏之樂也伊耆已有籥矣周禮有籥師掌教國子秋冬吹籥歴代文舞之樂所執羽籥是也盖詩所謂左手執籥右手秉翟爾雅云籥如笛三孔而短小廣雅云七孔大者曰産中者仲小者箹〈中音丁仲反箹音握〉笛馬融長笛賦此器起近代出於羌中京房偹其五音又稱邱仲工其事不言所造風俗通曰邱仲造笛長尺四寸七孔武帝時人後更有羌笛二說不同未詳孰實今横笛去觜其加觜者謂之義觜笛〈按横笛小箎也出漢靈帝好胡笛宋書云有胡箎出於胡吹即謂此君梁胡吹歌云快馬不湏鞭抝折楊栁枝下馬吹横笛愁殺路旁兒此歌元出於北國知横笛是此名也〉篳篥本名悲篥出於胡中其聲悲〈或云儒者相𫝊邉人吹角以驚馬後乃以笳為首竹為管〉笳杜摯有笳賦云李伯陽入西戎所造晉先蠶注車駕住吹小菰發吹大菰菰即笳也又有胡笳漢舊箏笛録有其曲不記所出本末也角書記所不載或出羌域以驚中國馬馬融又云出呉越
　　八音之外又有三
　　一桃皮東夷有卷桃皮二貝大蠡也容可數升並吹之以節樂亦出南蠻三葉衘葉而嘯其聲清震橘柚尤善〈或云卷蘆葉為之形如笳首也〉

　　通志卷五十



　　欽定四庫全書
　　通志卷五十一
　　宋　右　廸　功　郎　鄭　樵　漁　仲　撰
　　職官略第一
　　官制總序
　　伏羲氏以龍紀故以龍名官共工以水紀故以水名官神農氏以火紀故以火名官黄帝氏以雲紀故以雲名官少昊摯之立也鳯凰至故為鳥紀而以鳥名官鳯鳥氏歴正也元鳥氏司分也伯趙氏司至也青鳥氏司啟也丹鳥氏司閉也祝鳩氏司徒也鴡鳩氏司馬也鳴鳩氏司空也爽鳩氏司宼也鶻鳩氏司事也五鳩聚民者也五雉為五工正九扈為九農正自顓帝以来不能紀逺乃紀於近為民師而命以民事又有五行之官是謂五官社稷五祀是尊是奉春官木正曰勾芒夏官火正曰祝融秋官金正曰蓐收冬官水正曰元㝠中官土正曰后土唐堯之代分命羲和欽若昊天歴象日月星辰以授人時内有百揆四岳外有州牧侯伯虞舜氏有天下以禹作司空使宅百揆棄作稷官播百榖契作司徒敷五教臯繇作士正五刑垂作共工利器用益作虞育草木鳥獸伯夷秩宗典三禮䕫典樂教胄子和神人龍作納言出納帝命盖亦為六官以主天地并四時也夏后之制亦置六卿其官名次猶承虞制商人制天子建天官先六太曰太宰太宗太史太祝太士太卜典司六典天子之五官曰司徒司馬司空司士司宼典司五衆天子之六府曰司土司木司水司草司器司貨典司六職天子之六工曰土工金工石工木工獸工草工典制六材五官致貢曰享五官之長曰伯千里之内為王畿千里之外設方伯五國以為屬屬有長十國以為連連有帥三十國以為卒卒有正二百一十國以為州州有伯八州八伯五十六正百六十八帥三百三十六長八伯各以其屬屬於天子之老二人分天下以為左右曰左右伯周成王參改商官制為周禮以作天地四時之名謂之六卿立天官冢宰掌邦治地官司徒掌邦教春官宗伯掌邦禮夏官司馬掌邦政秋官司宼掌邦刑冬官司空掌邦事各有徒屬用於百事嵗終天子齊戒受諫六卿以百官之成質於天子百官齊戒受質然後休老勞農成嵗事制國用自周衰官失而百職亂戰國並爭各有變易秦始皇兼天下建皇帝之號立百官之職不師古始罷侯置守太尉主五兵丞相總百揆又置御史大夫以貳於丞相漢初因循而不革随時冝也其後頗有所改〈大司馬左右前後将軍侍中常侍散騎諸吏為中朝丞相以下至六百石為外朝〉王莽簒位慕從古官而吏民皆弗便光武中興務從節約并官省職費減億計〈後漢建武六年詔曰百姓遭難戶口耗少而官吏尚繁於是司𨽻州牧條奏并省四百餘縣吏職減損十置其一〉廢丞相與御史大夫而以三司總理衆務洎于叔世事歸臺閣論道之官但偹員而已魏與吳蜀多依漢制晉氏繼及大抵畧同〈山公啟事曰晉制諸坐公事者皆三年乃得叙用其中多有好人令逍遥無事臣以為畧依左遷法随資裁減之亦足懲戒又傅元議曰諸官有病滿百日不差冝令去職既差復用〉太元六年改制減費損吏士職員凡七百人〈時議省州郡縣半吏以赴農功〉爰及宋齊亦無改作〈宋時制新長吏以父母疾去官禁錮三年山隂令沈叔任父疾去職御史中丞鄭鮮之上議曰所以為其制者莅官不乆則奔競互生故杜其欲速之請以申考績之實耳今父母之疾而加以罪名損義疾理莫此為大詔從之於是自二品以上父母及為祖父母後者墳墓崩毁及疾病親屬輙去並不禁錮又劉祗為中書郎江夏王義㳟領中書監服親不得相臨表觧職也孝武詔曰昔二王兩謝俱至崇禮自今三臺五省悉同此例又詔曰方鎮所假禮白郡縣年限依臺除食禄三分之一不給送〉官司有三臺五省之號〈三臺盖兩漢舊名五省謂尚書中書門下祕書集書省也〉郡縣有三嵗為滿之期〈宋州郡縣居職以三周為小滿〉梁武受終多遵齊舊然而定諸卿之位分配四時置戎秩之官至百有餘號陳遵梁制不失舊物焉後魏昭成之即王位初置官司分掌衆職然而其制草創名稱乖疎皇始元年道武平并州始建臺省置百官封公侯將軍刺史太守尚書郎等官悉用文人天興中太史言天文錯亂當改王易政故官號數革〈初道武制官皆擬逺古雲鳥之義諸曹走使謂之鳬鴨取飛之迅疾也以伺𠉀宫禁謂之白鷺取其延頸逺視他皆此類〉至孝文太和中王肅来奔為制官品百司位號皆准南朝改次職令以為永制〈凡守令以六年為滿後經六年乃叙〉又作考格以之黜陟〈太和十八年詔曰古者三載考績三考黜陟朕今三載一考考便黜陟各令當司考其優劣為三等六品以下尚書重問五品以上朕與公卿親論善惡上上者遷之下下者黜之中中者守本位〉又宣武帝行考陟之法任事上中者三年升一階散官上第者四載登一級孝明以後授受多濫齊髙氏創業亦遵後魏臺省位號多類江東〈以門下省掌獻納諫正中書省管司王言祕書省典司經籍集書省掌從容諷議中常侍省掌出入門閤御史臺察糺弹劾〉後主臨御爵禄犬馬宇文氏之初據闗中猶依魏制及平江陵之後别立憲章酌周禮之文建六官之職其他官亦兼用秦漢及隋文帝踐極百度伊始復廢周官還依漢魏其於庻僚頗有損益凡官以四考而代〈又制凡官以理去職聼並執笏〉至煬帝初存稽古多復舊章〈百官不得計考増級如有徳行功能灼然顯著者擢之〉大業三年始行新令有三臺五省五監十二衛十六府〈殿内尚書門下内史祕書五省也謁者司𨽻御史三臺也少府長秋國子将作都水五監也左右翊左右⿰左右武左右屯左右禦左右𠉀十二衞也左右偹身左右監門等凡十六府也或是舊名或是新置諸省及左右衞武𠉀領軍監開府為内官自餘為外官〉于時天下繁冨四方無虞衣冠文物為盛矣既而漸為不道百度方亂號令日改官名月易圖籍散逸不得而詳偹唐之職員多因隋制雖有小變革而大較不異貞觀六年大省内官凡文武定員六百四十有三而已〈顯慶元年初制拜三師三公親王尚書令雍州牧開府儀同三司驃騎大将軍左右僕射並臨軒冊授太子二少侍中中書令諸曹尚書諸衞大将軍特進鎭軍輔國大将軍光禄大夫太子詹事太常卿都督及上州刺史在京者朝堂受冊又制文武官五品以上老及病不因罪觧者並聼同致仕例〉龍朔二年又改官名咸亨元年復舊至于武太后再易庶官或從宜創號〈改尚書省為文昌臺門下省為鸞臺中書省為鳯閤御史臺為肅政臺及諸寺衛等名又置控鶴府官員〉或参用古典〈改六尚書為天地四時之官〉天授二年凡舉人無賢不肖咸加擢拜大置試官以處之試官盖起於此也〈試者未為正命凡正官皆稱行守其階髙而官卑者稱行階卑而官髙者稱守階官同者並無行守字太后務收物情其年二月十道使舉人并州石艾縣令王山耀等六十一人並授拾遺補闕懐州録事参軍崔獻可等二十四人並授侍御史并州録事参軍徐昕等二十四人並授著作郎魏州内黄縣尉崔宣道等二十二人並授衞佐校書御史等故當時諺曰補闕連車載拾遺平斗量把椎侍御史脫腕校書郎試官自此始也〉于時擢人非次刑網太宻雖驟歴榮貴而敗輪繼軌〈神功元年制曰自今木色出身觧天文者進轉官不得過太史令音樂者不得過太樂鼔吹令醫術者不得過尚藥奉御隂陽卜筮者不得過太卜令斛造食者不得過司膳〉神龍初官復舊號二年三月又置員外官二千餘人〈舊有員外官至此大增加兼超授諸門官為員外官者亦千餘人中書令李嶠初自地官尚書貶通州刺史至是召拜吏部侍郎嶠志欲曲行私惠求名悅衆兾得重居相位乃奏請大置員外官多引用勢家親識至是嶠又自覺銓衡失序官員倍多府庫由是減耗也〉於是遂有員外〈員外官其初但云員外至永徽六年以蒋孝璋為尚藥奉御員外特置仍同正員至是員外官或有同正員者其加同正員者惟不給職田耳其禄俸賜㑹與正官同單言員外者禄俸減正官之半〉檢校試攝判知之官〈攝者言𠡠攝非州府板署檢校者云檢校某官判官者云判某官事知者云知某官事皆是詔除而非正命〉逮乎景龍官紀大紊復有斜封無坐處之誦興焉〈景龍中有太平安樂長寜冝城等諸公主及皇后陸氏妹郕國夫人李氏妹崇國夫人並昭容上官氏與其母沛國夫人鄭氏尚宫柴氏賀婁氏女巫隴西夫人趙氏皆引用親識亦多猥濫或出自臧獲或由於屠販多因賂貨累居榮秩咸能别於側門䧏墨𠡠斜封以授焉故時人號為斜封官時既政出多門遷除甚衆自宰相至于内外員外官及左右臺御史多者則數踰十倍皆無㕔事可以處之故時人謂之三無坐處謂宰相御史及員外官也〉先天以来始懲其𡚁至開元二十五年刋定職次著為格令〈此格皆武徳貞觀之舊制永徽初已詳定之至開元二十五年再刪定焉至二十八年又省文武六品以下官三百餘員及諸流外番官等〉盖尚書省以統㑹衆務舉持䋲目門下省以侍從獻替規駮非冝中書省以獻納制冊敷揚宣勞祕書省以監録圖書殿中省以供修服御内侍省以承㫖奉引〈尚書門下中書祕書殿中内侍凡六省〉御史臺以肅清僚庶九寺〈太常光禄衞尉宗正太僕大理鴻臚司農太府為九寺〉五監〈少府将作國子軍器都水為五監〉以分理羣司六軍〈左右羽林左右龍虎左右神武為六軍〉十六衞〈左右衛左右⿰衞左右武左右威左右領軍左右金吾左右監門左右千牛為十六衞〉以嚴其禁禦一詹事府二春坊〈有左右春坊又有内坊掌閤内諸事〉三寺〈家令寺率更寺太僕寺〉十率〈左右衞左右司禦左右清道左右監門左右内侍凡十率府〉俾乂儲宫牧守督䕶分臨畿服〈京府置牧餘府州置都督都䕶太守〉設官以經之置使以緯之〈按察採訪等使以理州縣節度團綀等使以督府軍事租庸轉運鹽鐡青苗營田等使以毓財貨其餘細務因事置使者不可悉數其轉運以下諸使無適所治廢置不常故不别列於篇〉自六品以下率由選曹居官者以五嵗為限於是百司具舉庶績咸理亦一代之制焉〈一嵗為一考四考有替則為滿若無替則五考而罷六品以下吏部注擬謂之㫖投五品以上則皆𠡠除自至徳之後天下多難甄才録効制勑特拜繁於吏部於是兼試員外郎倍多正員至廣徳以来乃立制限州縣員外兼試等官各有定額並云額内溢於限者不得視職其有身帶京官冗職資名清羙兼州縣職者云占闕焉即如正員之例官以三考而代無替四考而罷由是官有常序焉〉
　　歴代官制要畧
　　官數　官品　設官沿革　封爵　三公　宰相禄秩
　　官數
　　唐六十員虞六十員〈尚書云建官惟百鄭元云虞官六十唐官未聞堯舜同道或皆六十并屬官而言則皆有百〉夏百二十員〈尚書云夏商官倍則當二百鄭元曰百二十〉商二百四十員〈明堂位二百鄭元曰百四十二〉周六萬二千六百七十五員〈内一千六百四十二人外諸侯同官六萬一千三十二人按禮記王制計之商制同〉漢自丞相至佐史凡十三萬二百八十五員〈哀帝時數兼諸州府郡胥吏〉後漢七千五百六十七員　晉六千八百三十六員　宋六千一百七十二員　齊二千一百三員　後魏七千七百六十四員　北齊二千三百二十二員〈並内官〉後周二千九百八十九員〈並内官〉隋一萬二千五百七十六員〈内官二千五百八十一外郡縣官九千九百九十五〉唐一萬八千八百五員〈内官二千六百二十外郡縣官一萬六千一百八十五〉
　　官品
　　周官九命漢自中二千石至百石凡十六等後漢自中二千石至斗食凡十三等魏秩次多因漢制更置九品晉宋齊並因之梁因之更置十八班班多為貴陳並因之後魏置九品品各置從凡十八品自四品以下每品分為上下階凡三十階北齊並因之後周制九命毎命分為二以正為上凡十八命隋置九品品各有從自四品以下每品分為上下凡三十階自太師始焉謂之流内流内自此始焉〈焬帝除上下階唯留正從各九品〉又置視正二品至九品品各有從自行臺尚書令始焉謂之視流内視流内自此始唐自流内以上並因隋制又置視正五品視從七品以署薩寳及正祓謂之視流内又置勲品九品自諸衞録事及五省令史始焉謂之流外流外自此始〈勲品自齊梁即有之〉
　　設官沿革〈畧舉崇著者其當部之官長雖品秩下者亦附出〉
　　黄帝六相〈堯有十六相〉為之輔相不必名官少昊司徒〈前漢嘗加大後漢又加大〉司馬〈項羽加大漢以後加大後周又加大〉司空〈前漢加大改御史大夫為之後周又加大〉司宼〈後周有大司宼卿後周又加大〉唐羲和羲仲羲叔和仲和叔州牧虞太師太保納言〈隋及唐嘗改侍中為之〉后稷秩宗士共工虞夏九卿商太宰〈晉宋齊梁陳改太師為之〉太宗太史太祝太士太卜司士司土司木司水司革司器司貨太子太師太子太保太子太傅太子少傅方伯周太傅少師少保冢宰〈後周加大〉宗伯〈後周加大〉内史〈秦置内史治京師如諸郡守後周有内史中丞大夫隋改中書為内史監令唐亦嘗以中書為内史〉太僕正〈至漢為太僕梁為卿唐嘗為司馭卿又嘗為司僕卿〉大将軍〈自戰國時楚置〉前後左右将軍〈周末置〉秦太尉左右丞相丞相〈後周末加大〉相國侍中〈本丞相史隋改為納言又改為侍内唐嘗為納言或為左相或為黄門監〉黄門侍郎〈後周納言大夫唐為鸞臺侍郎又改為門下侍郎〉散騎常侍〈魏加侍郎又加員外又加通直唐分為左右〉少府吏在殿中主發書謂之尚書四人〈漢置五人其一人為僕射四人分曹後漢為五曹至晉有六曹〉尚書令僕射〈漢置左右唐嘗改為左右匡政或為左右丞相武太后嘗為文昌左右相〉尚書丞〈漢置四人後漢減三人為左右丞唐嘗為左右肅機〉御史大夫〈唐嘗為大司憲武太后又嘗改為肅政又分為左右〉奉常〈漢改曰太常後曰奉常又改為太常後漢為奉常自後為太常梁謂之卿唐嘗為奉常卿又嘗為司禮卿〉郎中令〈漢為光禄勲後漢嘗為郎中令魏為光禄勲梁除勲字謂之卿唐嘗為司宰卿又嘗為司膳卿又為光禄卿〉衞尉〈漢嘗為中大夫令至梁謂之卿至唐嘗為司衞卿〉宗正〈漢嘗改為宗伯至唐嘗為司宗卿又嘗為司屬卿〉治粟内史〈漢改曰大農全又改曰大司農後漢末為大農魏為司農至梁謂之卿後魏又加大唐嘗為司稼卿〉主爵中尉〈漢以右扶風代之〉廷尉〈二漢梁北齊為大理梁謂之卿後周曰廷尉唐嘗為詳刑卿又為大理卿〉典客〈漢改為大鴻臚又嘗曰大行至梁除大字謂之卿唐為同文卿又嘗為司賔卿又為鴻臚卿〉典屬國少府〈至梁謂之卿唐嘗為内府監亦嘗為尚方監又為少府監〉將作少府〈漢改為大匠梁為大匠卿隋為将作大監又改為大匠唐亦嘗為大匠又嘗為繕工監又嘗為營繕監又為将作監〉中尉〈漢武更名執金吾〉中書謁者令僕射〈至漢嘗以宦者為之魏為中書監全専掌機務隋為内史監令尋改為内史又改為尚書又為内史令唐復為中書令嘗為右相又為内史又為紫薇令〉詹事〈唐嘗改為端尹又嘗改為宫尹少詹事並為少尹〉中庶子庻子〈隋改庶子為左右罷中庶子唐嘗為左右中䕶〉太子家令〈唐嘗為宫府大夫〉率更令〈唐嘗為司更大夫〉僕〈唐嘗為馭僕大夫〉率内史〈理京師漢分為左右又置京兆尹左馮翊代之〉郡守〈漢改為太守後魏每部置三大守隋置通守魏之二守隋之通守並佐貳〉太中大夫〈唐並為文散〉漢領尚書事〈至後漢為録尚書亊〉三公曹尚書常侍郎尚書主客公卿事〈後漢改為吏曹主選奉又為選部魏為吏部宋嘗置為員唐嘗改為司列太常伯又為天官〉中書侍郎〈東晉嘗為通事郎隋為内史侍郎又為内書侍郎唐為内史侍郎又為中書侍郎又為紫薇侍郎〉御史中丞〈後魏曰中尉唐改治書侍御史為之嘗為司憲大夫〉光禄大夫〈優寵者則加銀章青綬至魏晉則有加金章紫綬齊嘗置左右至隋為散官〉中散大夫〈王莽置唐為文散〉太皇太后卿長信少府〈太后以下卿以至于陳自後魏無〉皇太后卿長信少府皇后卿大長秋〈隋有令唐改為内侍〉中常侍〈唐為内常侍〉都水使者〈至宋嘗為水衡令梁曰大舟卿隋嘗為都水監唐嘗為司津監又嘗為水衡都尉〉驃騎〈後漢加大夫唐為武散〉逰擊〈唐為武散〉衞車騎驍騎〈梁置左右〉伏波上騎材官輕車樓船横海䕶軍〈唐為勲官〉渡遼貳師蒲類彊弩弋船奮威建威積射二十一将軍奉車騎駙馬三都尉〈至梁尚主者為之〉司𨽻校尉〈督察三輔隋有司𨽻大夫唐京畿採訪使亦其職〉刺史〈刺舉郡縣至隋治民〉都䕶京兆尹左馮翊右扶風特進〈唐為文散〉諸加官〈左右曹諸吏散騎中常侍侍中為之〉後漢賊曹尚書尚書侍郎三十六人〈初稱尚書郎中滿嵗稱尚書郎三嵗稱侍郎五嵗遷大縣令魏冇尚書郎晉又有郎中隋初置三十六侍郎後置員外郎一人後又六曹各置侍郎每曹有郎有員外郎唐改曹郎為郎中〉祕書監〈魏又置令唐嘗為蘭臺太史少監為侍郎又嘗為麟臺〉武衞〈至隋置左右唐為左右鷹揚衞〉輔國〈晉加大宋改為輔師唐為武散〉四征四鎮四安虎牙征虜捕虜横野鷹揚討逆討虜破虜等将軍四中郎将都督〈至晉加大〉河南尹留守班同三司〈前漢文帝以宋昌為衛将軍亞三司未為官也〉儀同三司〈魏冇開府儀同三司晉又有如開府儀同三司後魏有儀同三司北齊有開府儀同三司又有儀同三司後周有開府儀同又有上閒府儀同大将軍至隋為散官又諸衞各置開府一人〉八座魏五兵尚書〈至後魏有七兵尚書隋曰兵部唐嘗為司戎太常伯或為夏官或為武部又為兵部〉度支尚書〈吴有戶部晉已後為度支至隋為民部唐嘗為度支又為戶部〉祠部曹尚書〈至後魏有儀曹尚書後周有禮部隋置禮部尚書唐嘗為司禮太常伯或為春官又為禮部〉殿中監〈秩甚卑隋曰殿内監唐嘗為中御府大監〉中衞〈晉分為左右衛将軍隋改為左右翊衞唐復為左右衞〉中領軍〈尋改曰領軍隋改為左右屯衞唐嘗為左右戎衞又嘗為左右玉鈐衞又為左右領軍〉鎮軍大冠軍游騎〈唐並為武散〉四平鎮北虎威撫軍淩江寜朔等将軍行臺晉三公尚書掌刑獄起部尚書〈有事即置事畢則省〉國子祭酒〈唯宋曰總明觀祭洒唐嘗為大司成又為成均祭酒〉中軍龍驤寜逺〈唐為武散〉宋殿中将軍齊都官尚書〈至隋改為刑部唐嘗為司刑太常伯又嘗為秋官又改為憲部又為刑部〉梁大府卿〈唐嘗為外府卿又嘗為司府卿〉雲麾中武壯武明武定逺〈唐並為武散〉宇宙等大將軍始以太常等名卿分為四時凡十一卿後魏柱國〈唐為勲官〉天柱二大將軍諸少卿後周軍器隋左右武侯府大将軍〈唐為金吾衞〉左右監門府将軍〈唐改府為衞〉大總管通守〈佐太守〉折衝府正議通議朝議朝請朝散等大夫左右驍衞府〈唐除府字〉唐太子賔客〈漢之四皓非官〉左右千牛衞左右屯營〈後改為羽林軍嘗改為衞〉左右威衞〈嘗改左右豹韜衛〉左右龍虎将軍平章事知政事参知機務同中書門下三品平章軍國重事節度使採訪使宣威〈武散〉懐化歸徳等将軍〈並武散以授歸義蕃官〉
　　封爵
　　黄帝方制萬里為萬國各百里唐虞夏建國凡五等曰公侯伯子男商公侯伯三等〈公百里侯七十里伯五十里〉周公侯伯子男五等〈公侯百里伯七十里子男五十里〉周公居攝改制大其封〈公五百里侯四百里伯三百里子二百里男百里〉秦爵二十等〈最髙徹侯乃得食縣其次闗内侯食租税於闗内餘十八等大庶長以下則如吏職〉漢國王國侯亭侯三等〈王皆裂地侯以戶數為差分民自此始漢初論功封侯者凡百四十三人食邑者除租每戶一嵗更輸錢二百〉後漢亦三等〈皇子封王其郡為國其列侯雖鄧寇元勲不過四縣〉魏王公侯伯子男次縣侯次鄉侯次亭侯次闗内侯凡九等〈闗内侯為虚封自此始〉晉亦有王公侯伯子男又有開國郡公縣公郡縣侯伯子男及鄉亭闗内等侯凡十五等〈王大國二萬戶三軍兵五千次國一萬戶二軍兵三千下國五千戶一軍兵千五百其公之制如五千戸國侯如不滿五千戸國並置一軍千人其伯子男以下各有差不置軍〉宋皆因晉制惟大小國皆三軍〈至孝建中凡國官屬不得稱臣於其主改稱下官〉齊因之梁因前代〈定制諸王言曰令境内稱之曰殿下公侯言曰教境内稱之曰第下皆自稱曰寡人相已下表疏如臣而不得稱臣文書下羣官皆曰告〉陳有郡王嗣王藩王開國郡公開國縣公侯伯子男沐食侯鄉亭侯開國中闗外侯凡十二等後魏有王開國郡公散公侯散侯伯散伯子散子男散男凡十一等〈王食半公三分食一侯伯四分食一子男五分食一〉北齊有王公侯伯子男六等後周有公侯伯子男五等隋有國王郡王國公郡公縣公侯伯子男凡九等唐國王郡王國公郡公開國郡公縣開國侯伯子男凡九等〈並無其土加實封者乃給租庸自武徳至天寳實封者百餘家自至徳至大歴三年實封者二百六十五家〉
　　三公
　　夏商以前云天子無爵三公無官〈伊尹曰三公調隂陽〉周以太師太傅太保曰三公漢以丞相大司馬御史大夫為三公後漢又以太尉司徒司空為三公〈天地災變即皆册免自太尉徐防始焉靈帝就長安拜張温為太尉三公在外自温始也〉魏晉宋齊梁陳後魏北齊皆以太尉司徒司空為三公後周以太師太傅太保為三公〈司徒為卿〉隋以太尉司徒司空為三公唐因之
　　宰相
　　黄帝置六相堯有十六相商湯有左右相周成王有左右相秦悼武王始置左右丞相始皇又始置相國漢置丞相嘗置相國或左右丞相尋復舊成帝改御史大夫為司空與大司馬丞相是為三公皆宰相也哀帝改丞相為大司徒亦為宰相後漢以太尉司徒司空為宰相獻帝復置丞相魏改丞相為司徒而文帝置中書監令並掌機宻自是中書多為樞機之任亦宰相也又置大丞相及相國晉惠帝改丞相為司徒尋復舊俱為宰相而中書監令常管機要亦是相也宋齊梁陳並相因習或為丞相或為相國多非尋常人臣之職〈或掌機宻或録尚書或綜朝櫂或管朝政或為侍中或給事中或受顧命皆為宰相然中書職任機務之司不必他名亦為宰相其有侍中兼外官若宋王𢎞侍中兼内官若沈演之其例不少即非宰相並在當時委任而已〉後魏北齊亦置丞相俱為宰相尤重門下官多以侍中輔政亦宰相也後周大冢宰亦其任也其後亦置左右丞相隋有内史納言是真宰相〈栁述為兵部尚書参軍機宻又楊素為右僕射與髙熲専掌朝政〉唐侍中中書令為真宰相中間嘗改為左右相他官参者無定員但加同中書門下三品平章事知政事知機務参與政事及平章軍國重事之名者並為宰相亦漢行丞相事之例也〈其同中書門下三品自貞觀中兵部尚書李勣始〉
　　禄秩
　　周制自天子至下士凡六等諸侯國君十卿禄〈食二千八百八十人〉卿四大夫禄〈食二百八十八人〉大夫倍上士〈食七十二人〉上士倍中士〈食三十六人〉中士倍下士〈食十八人〉下士與庻人在官者同〈食九人庶人在官為未命為士者〉漢制自中二千石至百石凡十二等中二千石〈月俸百八十斛〉二千石〈百二十斛〉比二千石〈百斛〉千石〈八十斛〉六百石〈七十斛〉比六百石〈六十斛〉四百石〈五十斛〉比四百石〈四十五斛〉三百石〈四十斛〉比三百石〈三十七斛〉二百石〈三十斛〉比二百石〈二十七斛〉百石〈十六斛〉後漢大将軍三公俸各三百五十斛凡諸受俸皆半錢半榖延平中定制中二千石〈月俸錢九千米七十二斛〉真二千石〈錢六千五百米三十六斛〉比二千石〈錢五千米三十四斛〉千石〈錢四千米三十斛〉六百石〈錢三千五百米二十一斛〉四百石〈錢二千五百米十五斛〉三百石〈錢二千米十二斛〉二百石〈錢一千米九斛〉百石〈錢八百米四斛八斗〉臘及立春更班賜有差宋制州郡秩俸多随土所出無有定凖有父母祖父母年登七十者並給見錢其郡縣田禄以芒種為斷〈此前去官者則一年秩皆入前人此後去官者悉入後人〉梁制一品秩萬石二品三品秩為中二千石四品五品秩為二千石後魏其禄每一季一請諸宰人之官各随近給公田刺史十五頃太守十頃治中别駕各八頃縣令郡丞六頃更代相付北齊官秩一品每嵗八百疋從一品七百疋二品六百疋從二品五百疋三品四百疋從三品三百疋四品二百四十疋從四品二百疋五品一百六十疋從五品一百二十疋六品一百疋從六品八十疋七品六十疋從七品四十疋八品三十六疋從八品三十二疋九品二十八疋從九品二十四疋執事官一品以下給公田各有差後周制禄秩下士一百二十五石中士以上至大夫各倍之上大夫是為四千石卿二分孤三分公四分各益其一公因盈數為一萬石其九秩一百二十石八秩至於七秩每二秩六分而下各去其一二秩俱為四十石隋京官一品禄九百石其下每以百石為差至正四品是為三百石從四品二百五十石其下每以五十石為差至正六品是為一百石從六品九十石以下每以十石為差至從八品是為五十石其給皆以春秋二季刺史太守縣令則計戶而給禄各以戸數為九等之差二佐及郡守縣令京官給職分田一品者給田五頃至五品則為田三頃其下毎品以五十畝為差至九品為一頃外官亦各有職分田又給公廨田以供唐定給禄之制京官正一品〈米七百石錢九千八百〉從一品〈六百石〉正二品〈米五百石錢八千〉從二品〈米四百六十石〉正三品〈米四百石錢六千一百〉從三品〈米三百六十石〉正四品〈米三百石錢四千二百〉從四品〈米二百六十石〉正五品〈米二百石錢三千六百〉從五品〈米一百六十石〉正六品〈米一百石錢二千四百〉從六品〈米九十石〉正七品〈米八十石錢二千一百〉從七品〈米七十石〉正八品〈米六十七石錢一千六百〉從八品〈米六十二石〉正九品〈米五十七石錢一千三百〉從九品〈米五十二石〉從品同外官各降一等〈其幹力及防閤庶僕並别給〉内外文武官自一品以下給職田京官諸司及郡縣又給公𪠘田並有差
　　職官目録
　　三公第一
　　宰相第二
　　門下省第三
　　中書省第四
　　尚書省第五
　　御史臺第六
　　諸卿第七
　　武官第八
　　東宫官第九
　　王侯第十
　　州郡第十一
　　文武散官第十二
　　勲官第十三
　　命婦第十四
　　禄秩第十五
　　官品第十六










　　通志卷五十一
<史部,別史類,通志>



　　欽定四庫全書
　　通志卷五十二
　　宋　右　廸　功　𭅺　鄭　樵　漁　仲　撰
　　職官略第二
　　三公第一
　　三公總序〈四輔二大附〉
　　記曰虞夏商周有師保有疑丞設四輔及三公〈尚書大傳曰古者天子必有四鄰前疑後丞左輔右弼天子有問無以對責之疑有志而不志責之丞可正而不正責之輔可揚而不揚責之弼其爵視卿其禄視次國之君〉不必備唯其人故天子無爵三公無官參職天子〈何官之稱天文三台以三公法焉〉伊尹曰三公調隂陽九卿通寒暑大夫知人事列士去其私周成王作周官立太師太傅太保曰三公論道經邦燮理隂陽立少師少傅少保曰三孤貳公𢎞化寅亮天地以弼天子則三太周之三公也故不以一職為官名〈公八命也九命則分陕為二伯〉又以三少為孤卿與六卿為九焉舜之於堯伊尹之於湯周公召公之於周是其任也故周禮建外朝之法左九棘孤卿大夫位焉羣士在其後右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其後面三槐三公位焉州長衆庶在其後三公壹命袞若有加則賜也不過九命〈三公八命矣復加一命則服袞龍與王者之後同多於此則賜也非命服也虞夏之制天子有日月星辰周禮曰諸公之服自袞冕而下如王之服〉春秋九命則作伯尊公曰宰言於海内無不宰統焉或說司馬主天司徒主人司空主土是為三公漢初唯有太傅太尉後加置太師太保大司徒大司空王莽居攝置四輔官後漢唯有太傅一人謂之上公及有太尉司徒司空而無師保太尉公主天〈部太常衞尉光禄勲〉司徒公主人〈部太僕鴻臚廷尉〉司空公主地〈部宗正少府司農〉而分部九卿〈漢制三公號稱萬石其俸月各三百五十斛風俗通云三公一嵗共食萬石也〉盖多以九卿為之若天地災變則皆冊免自太尉徐防始焉漢制三公不與盗賊若領兵入見皆交㦸义頸而前〈使虎賁執刃扶之也魏武為司空破張繡入覲天子亦行此制汗流洽背自此不復朝覲也〉朝臣見三公皆拜天子御座即起在輿為下凡拜公天子臨軒六百石以上悉㑹直事卿贊拜御史授印綬公三讓然後受至安帝時三府任薄選舉誅賞一由尚書其災眚變咎則免公台靈帝臨朝始遣使者就長安拜張温為太尉三公在外自温始也至獻帝建安十三年乃罷三公官魏初復置與後漢同〈有太傅太尉司徒司空〉然皆無事不與朝政初封司空崔林為安陽亭侯三公封列侯自林始也黄初二年又分三公戸邑封子弟各一人為列侯末年増置太保晉武帝即位之初以安平王孚為太宰鄭沖為太傅王祥為太保義陽王子初為太尉何曽為司徒荀顗為司空石苞為司馬陳騫為大将軍凡八公同時並置唯無丞相焉時所謂八公同辰攀雲附翼者也遂以太傅太保為上公論道經邦燮理隂陽無其人則闕盖居者甚寡〈諸公品第一食俸日五斛太康二年又給絹春百疋秋二百疋綿二百斤元康元年給米田十頃騶十人立夏以後不及田者食俸一年又給虎賁二十人持班劒給朝車駕安車黑馬〉其太尉司徒司空自漢歴魏皆為三公及晉迄于江左相承不改前代三公冊拜皆設小㑹所以崇宰輔之制也自魏末廢而不行至晉拜石鑒為左光禄大夫開府領司徒始有詔令㑹遂以為常宋皆有八公之官而不言為八公也齊時三公唯有太傅梁有丞相太宰太傅太保大司馬大将軍太尉司徒司空開府儀同三司等官諸公及從公開府者亦置官屬陳以丞相太宰太傅太保大司馬大将軍並為贈官三公之制開黄閤㕔事置鴟尾後魏以太師太傅太保謂之三師上公也大司馬大将軍謂之二大太尉司徒司空謂之三公北齊皆有三師二大三公之官並置府其府三門當中門黄閤設内屏三師二大置佐吏則同太尉府後周置六卿之外又改三師官謂之三公兼置三孤以貳之而以司徒為地官大司馬為夏官司空為冬官如姬周之制無復太尉三師之號宣帝又置四輔官〈以大冢宰越王盛為大前疑蜀國公尉遲迥為大右弼申國公李穆為大左輔隋國公揚堅為大後丞〉隋置三師不主事不置府僚俱與天子坐而論道置太尉司徒司空以為三公參議國之大事依北齊置府僚無其人則闕祭祀則太尉亞獻司徒奉俎司空行掃除其位多曠攝行事尋省府僚佐置公則坐於尚書都省朝之衆務總歸於臺閣矣煬帝即位廢三師官唐復置三師以師範一人儀刑四海置三公以經邦論道燮理隂陽〈祭祀則與隋制同〉並無其人則闕天寳以前凡三師公雖有其位而無其人
　　太師〈古官紂時箕子周武王時太公成王時周公並為太師周公薨畢公代之秦及漢初並無至平帝元始元年初置以孔光居焉金印紫綬位在太傅上太保次太傅漢東京又廢獻帝初董卓為太師卓誅又廢魏世不置晉初置三公以景帝諱師故置太宰以代太師之名秩増三司後魏北齊後周隋唐皆有之〉臣謹按孔光為太師王莽為太傅光常稱疾不敢與太后詔令太師無朝賜靈夀杖省中坐置几賜食十七物
　　太傅〈古官周成王時畢公為太傅漢髙后元年初置太傅金印紫綬初用王陵後省八年復置後省哀帝元夀二年復置位在三公上平帝以孔光為之後漢有太傅上公一人掌以善道無常職光武以卓茂為之薨省明帝又以鄧禹為之其後毎帝初即位輙置太傅録尚書事薨則省桓帝踐阼初加元服不復置傅但令太尉胡廣司徒趙戒領尚書事至靈帝復以陳蕃為太傅與廣参録尚書事魏初置太傅以鍾繇為之晉宋金章紫綬進賢三梁冠介幘綘朝服佩山元玉梁後魏北齊後周及唐皆有之〉
　　臣謹按鍾繇遷太傅有疾時華歆亦以髙年病朝見皆使乘輿入殿就坐是後三公有疾遂以為故事
　　太保〈古官太甲時伊尹周成王時召公皆為之漢平帝元始元年始用王莽為之光武中興省魏初不置末年始置以鄭冲為之位在三司上晉武初踐阼以王祥為太保進爵為公加置七官之職太保所以訓䕶人主導以徳義者也章綬佩服冠秩與太傅同梁後魏北齊後周隋及唐皆有之〉
　　臣謹按晉汝南王亮為太宰録尚書事與太保衞瓘對掌朝政又衞瓘為太保以公就第置長史司馬從事中郎掾屬也
　　太宰〈於商為六太於周為六卿亦曰冡宰周武時周公始居之掌建邦之治秦漢魏並不置惟平帝加王莽號曰宰衡晉初依周禮偹置三公三公之職太師居首以景帝名師故置太宰以代之而以安平獻王孚居焉増掾屬十人盖為太師之互名非周冢宰之任也宋大明中用江夏王義恭為之冠綬服秩悉與太傅同至齊以為贈梁初有之至陳又以為贈有事則權兼之後魏初無至孝荘時以太尉上黨王天穆為之增置佐史北齊無聞後周文帝又依周禮建六官遂置天官大冡宰卿一人掌邦治以建邦之六典佐皇帝治邦國自隋而無〉
　　臣謹按晉何曾為太宰朝㑹乘輿入朝劒履上殿如蕭何田千秋鍾繇故事
　　太尉〈秦官漢因之金印紫綬掌武事漢文三年省景帝三年復置其尊與丞相等五年又省元狩四年更名大司馬後漢建武二十七年復舊名為太尉公毎帝初即位多與太傅同録尚書事府門無闕掌四方兵事功課嵗盡則奏其殿最而行賞罰凡郊祀之事常亞獻大喪則告謚南郊凡國有大造大疑則與司徒司空通而論之國有過事與三公通諫諍之靈帝末劉虞為大司馬而太尉如故自此則大司馬與太尉始並置矣魏亦有之晉太尉進賢三梁冠介幘綘朝服金章紫綬佩山元玉若郊廟冕服七旒元衣纁裳七章宋制武冠山元玉齊制九旒後魏初與大将軍不並置正光之後亦皆置焉歴七代唯後周無其餘皆有悉為三公〉臣謹按月令曰孟夏太尉贊俊傑自上安下曰尉故武官咸以為號
　　司徒〈古官少皥時祝鳩氏為之堯時舜為之舜攝帝位命卨為司徒卨元孫之子曰㣲亦為夏司徒周時司徒為地官掌邦教秦置丞相有司徒漢初因之至哀帝元夀二年罷丞相置大司徒後漢大司徒主徒衆教民以禮義凡國有大疑大事與太尉同建武二十七年去大為司徒公建安末為相國魏黄初元年改為司徒晉司徒與丞相通職更置迭廢未嘗並立至永嘉元年王衍為司徒東海王越為丞相始兩置焉宋制司徒金章紫綬進賢三梁冠佩山元玉掌治民事郊祀則省牲視滌濯大喪安梓宫凡四方功課嵗盡則奏其殿最而行賞罰亦與丞相並置齊司徒之府領天下名數戶口簿籍梁罷丞相置司徒歴代皆有至後周以司徒為地官謂之大司徒卿掌邦教職如周禮隋唐復為三公〉
　　司空〈古官少皥時鳴鳩氏為之舜攝帝位以禹為之卨元孫之子曰㝠亦為夏司空湯以咎單為司空周禮司空為冬官掌邦事凡營城起邑復溝洫修墳防之事則議其利建其功四方水土功課嵗盡則奏其殿最而行賞罰凡國有大造大疑諌諍與太尉同秦無司空置御史大夫漢初因之至成帝綏和元年始更名御史大夫曰司空初改為司空時議者又以縣道官有獄司空故復加大司空金印紫綬禄比丞相哀帝建武二年復為御史大夫元夀二年復為大司空浚漢初為大司空建武二十七年去大為司空公獻帝建安十二年又罷司空置御史大夫自郄慮免不復補魏初又置司空冠綬及郊廟之服與太尉同宋制進賢三梁冠佩山元玉掌治水土祠祀掌掃除樂器大䘮掌将校復土歴代皆有之至後周為冬官謂之大司空卿隋唐復為三公〉大司馬〈古官也掌武亊少皥時瞗鳩氏為之堯時棄為后稷兼掌司馬周時司馬為夏官掌邦政項羽以曹咎周殷為大司馬漢初不置武帝元狩四年初罷太尉置大司馬以冠将軍之號霍光以大司馬大将軍輔政武帝又令大将軍驃騎将軍皆有大司馬之號宣帝地節三年置大司馬以霍禹為之不冠将軍亦無印綬官屬成帝綏和元年初賜大司馬金印紫綬置官屬禄比丞相去将軍哀帝建平二年復去大司馬印綬官屬冠軍如故元夀二年復賜大司馬印綬官屬去将軍位在司徒上始置大司馬議者以漢有軍侯千人司馬官故加大王莽居攝以漢乃無小司徒而定司馬司空之號並加大後漢光武建武二十七年省大司馬以太尉代之故常與太尉迭置不並列至靈帝末始置司馬魏文帝黄初二年復置大司馬以曹仁居之而太尉如故則太尉大司馬大将軍各自為官位在三司上吴有左右大司馬晉定令亦在三司上武冠絳朝服金章紫綬佩山元玉與大将軍同宋時唯元嘉中用彭城王義康為之冠玉與晉同至齊以為贈梁時置官屬陳以為贈後魏北齊與大将軍為二大位居三師之下三公之上後周以為夏官謂之大司馬卿自隋而無〉臣謹按漢律丞相大司馬大将軍俸錢月六萬
　　大将軍〈見武官類〉
　　總叙三師三公以下官屬
　　三師〈太師太傅太保歴代多有之〉一太〈商建官有六太其一曰太宰自周以後亦常有之餘五代則無〉三公〈太尉司徒司空歴代有之〉二大〈大司馬大将軍歴代亦有之〉諸位從公〈諸将軍及光禄大夫開府者歴代亦時有之〉官屬等漢有三師而不見官屬以丞相為公置司直長史後改丞相為司徒則曰司徒司直長史其太尉後改為大司馬綏和初始置長史一人掾屬二十四人御屬一人令史二十四人改御史大夫為大司空置長史如中丞後漢初唯置太傅有長史一人掾屬十人御屬一人後晉太師董卓嘗居之盖自為也而不見官屬
　　太尉屬官有長史一人主諸曹事掾史屬二十四人〈分主二千石長史遷除民戸祠祀農桑奏議詞訟郵驛轉運盗賊罪法兵貨幣鹽鐡倉穀等事〉黄閤主簿〈省録衆事掌閤下威儀〉記室令史〈掌上章奏報後漢末陳琳阮瑀皆為曹公記室軍國書檄皆所作〉御屬〈掌為公卿閤下威儀〉
　　司徒屬官有長史一人掾屬三十一人令史及御屬三十六人
　　司空屬官有長史一人掾屬二十九人令史及御屬三十二人〈正曰掾副曰屬漢舊注云公府掾比古元士三命者也或曰漢初掾史辟皆上言之故有秩皆比命士其所不言則為百石屬其後皆自辟除故通為百石云〉其大司馬屬官並同前漢魏置太傅太保而不見官屬太尉司徒司空有長史司馬從事中郎正行参軍大司馬亦有正行参軍也晉有太宰太傅太保唯楊駿為太傅增祭酒為四人掾屬二十人兵曹為左右也太宰太保官屬不見太尉司徒司空並有長史司馬太尉雖不加兵者吏屬皆絳服泰始三年又置太尉軍参軍六人騎司馬五人官騎十人而司徒加置左長史掌差次九品銓衡人倫冠綬與丞相長史同主簿左右東西曹掾各一人若有所循行者增置掾屬十人〈武帝時司徒奏州郡農桑未有賞罰之制冝遣屬循行詔遂使司徒督察州郡播殖若有所循行者増掾屬十人又温嶠請司徒置田曹掾州一人勸課農桑〉初王渾遷司徒仍加兵渾以司徒文官主吏不持兵及吏屬絳衣自以非是舊典皆令皁服論者羙其謙而識禮司空府加置導橋掾一人餘略同後漢咸寜初詔以前太尉府為大司馬府増置祭酒二人帳下司馬官騎大車鼓吹左右光禄光禄三大夫開府者皆為位從公品秩俸賜儀制與諸公同加兵者增置司馬一人從事中郎二人主簿記室都督各一人舍人四人兵鎧士曹營軍刺姦帳下都督外都督令史各一人〈主簿以下令史以上皆綘服〉司馬給吏卒如長史從事中郎給侍二人主簿記室都督各給侍一人其餘臨時增崇者則裒加因其時為節文不為定制〈其祭酒掾屬白盖小車大軺車施耳後戸皁輪犢車各一乗自祭酒以下令史以上皆皁零辟朝服〉其為持節都督者增参軍為六人其餘如常加兵公制宋有太傅太保太宰太尉司徒司空大司馬諸府皆有長史一人将軍一人又各置司馬一人而太傅不置長史掾屬亦與漢略同自江左以来諸公置長史倉曹掾戶曹屬東西閤祭酒各一人主簿舍人二人御屬二人令史無定員領兵者置司馬一人從事中郎二人參軍無定員加崇者置左右長史司馬從事中郎四人掾屬四人則倉曹增置屬戸曹置掾加崇極於此也其司徒府若無公唯省舍人其府常置其職僚異於餘府有左右長史東西曹掾屬餘則同矣餘府有公即置無則省齊有太宰大司馬並為贈官無僚屬太尉司徒司空是為三公特進位從公諸開府儀同三司位從公開府儀同如公凡公督府置佐長史司馬各一人諮議参軍二人諸曹有録事功曹記室戶曹倉曹中兵外兵騎兵長流賊曹城局法曹田曹水曹鎧曹集曹右戶十八曹局曹以上署正参軍法曹以下署行参軍各一人其行参軍無署者為兼員其公府佐吏則從事中郎二人倉曹掾戶曹屬東西閤祭酒各一人主簿舍人御屬二人加崇者則左右長史四人中郎掾屬並增數其未及開府則亦置佐吏其數有减小府無長流置防禁参軍初晉令公府長史著朝服自宋大明以来著朱衣梁武帝受命之初官班多同宋齊之舊有丞相太宰太傅太保大司馬太尉司徒司空開府儀同三司等官諸公及位從公開府者置官屬有長史司馬諮議参軍掾屬從事中郎記室主簿列曹参軍行参軍舍人等官其司徒則有左右二長史〈禇球為司徒左長史加貂台佐加貂自球始也〉又增置左西掾屬一人自餘僚佐同於二府有公則置無則省而司徒無公唯省舍人餘官常置開府儀同三司位次三公左右光禄大夫優者則加之曰三公置官屬陳三師二大並為贈官而無僚屬其三公有府長史司馬諮議参軍從事中郎掾曹屬主簿祭酒録事記室正参軍板正参軍後魏三師無官屬後又置太宰以元天穆為之增置佐吏三公及二大並有長史司馬諮議参軍從事中郎掾屬主簿録事参軍功曹記室戶曹中兵等参軍諸曹行参軍祭酒参軍事長兼行参軍都䕶〈其太尉司徒與二大屬官階同唯司空府官毎降一階〉北齊三師二大三公各置長史司馬諮議参軍從事中郎掾屬主簿録事功曹記室戸曹倉曹中兵騎兵長流城局刑獄等参軍東西閤祭酒参軍事法墨田水鎧集士等曹行参軍督䕶等員〈司徒則加左右長史〉長史〈主吏〉司馬〈主将〉舍人〈主閤内亊〉皆自秦官也從事中郎〈從事中郎漢末官也陳湯為大将軍王鳯從事中郎在主簿上其掌秩與長史同〉掾屬〈主諸曹事〉主簿〈所主與舍人同祭酒所主亦同〉令史〈主諸曹文書〉此皆自漢官也御屬参軍自後漢也〈孫堅参驃騎将軍事是也参軍所主與掾屬同〉其儀同三司如開府者亦置長史以下官屬而減記室倉城屬田水鎧士等七曹各一人〈其品亦下三公府一階其三師二大佐吏則同太尉府也〉後周以太師太傅太保為三公而不見僚屬隋三師亦不見官屬而三公依北齊置府僚後省府及僚佐置公則坐於尚書都省朝之衆務總歸於臺閣唐三師三公並無官屬
　　宰相第二
　　宰相總序〈官屬附〉
　　黄帝得六相而天地治神明至虞舜臣堯舉八愷使主后土以揆百事莫不時叙地平天成舉八元使布五教于四方内平外成謂之十六相及成湯居亳初置二相以伊尹仲虺為之武丁得傅說爰立作相王置諸其左右周時召公為保周公為師相成王為左右亦其任也秦悼武王三年始置丞相官以樗里疾甘茂為左右丞相荘襄王又以呂不韋為丞相及始皇立尊不韋為相國則相國丞相皆秦官〈又漢官儀云皆六國時官〉金印紫綬掌丞天子助理萬㡬秦初有左右至二世復有中丞相〈二世已誅李斯乃拜趙髙為中丞相事無大小皆决之〉漢髙帝即位一丞相綠綬以蕭何為之及誅韓信乃拜何為相國何薨以曹参為之孝惠髙后置左右丞相文帝二年復置一丞相月俸錢六萬成帝綏和元年御史大夫何武建言古者民謹事約國之輔佐必得聖賢然猶則天三光偹三公官各有分職今末俗之𡚁政事煩多宰相之才不能及古而今丞相猶兼三公之事所以大化乆未洽也冝建三公官定卿大夫之任分職授政以考功效於是上拜曲陽侯王根為大司馬而何武自御史大夫改為大司空皆金印紫綬比丞相則三公俱為宰相〈漢御史大夫副丞相事若今之同平章事及参知㡬務之類所以漢書云薛貢韋匡迭為宰相薛宣韋賢匡衡則是丞相而貢禹但為御史大夫又蕭望之謂朱雲曰吾偹位将相蕭嘗任御史大夫及前将軍〉至哀帝復罷大司空〈大司空朱博奏曰帝王之道不必相襲髙祖置御火大夫次丞相典正法度以職相参歴載二百天下安寕今更大司空與丞相同位故事選郡國守相髙第為中二千石中二千石為御史大夫任職者為丞相位次有叙所以尊聖徳重國相也今中二千石未更御史而為丞相非所以重國政也願罷大司空以御史大夫為百寮師表帝從之〉元夀二年更名丞相為大司徒初漢制常以列侯為相唯公孫𢎞布衣數年登相位武帝乃封為平津侯其後為故事至丞相而封自𢎞始也〈到光武絶不復侯或自以際㑹援立見封漢儀注曰御史大夫為丞相更春乃封故先賜爵闗内侯李竒曰以冬月非封侯故且先賜爵闗内侯〉白事教令稱曰君侯春秋之義尊上公謂之宰言海内無不統焉故丞相進天子御座為起在輿為下丞相有病皇帝法駕親至問疾從西門入〈丞相有疾御史大夫三朝問起居百寮亦然後漢三公疾令中黄門問疾魏晉即黄門郎尤重者或侍中〉及瘳視事尚書令若光禄大夫賜以飬牛上尊酒〈有天地大變天下大過則丞相以疾聞皇帝使侍中持節乘四白馬賜上尊酒十斛牛一頭䇿告殃咎使者回至半道丞相追上病使者還来白事尚書以丞相不起病聞若丞相不勝任使者奉䇿書駕駱馬即時布衣歩出府免為庶人若丞相有他過使使者奉䇿書駕騅騩馬即時歩出府乘棧車牝馬歸田里思過〉凡丞相府門無闑不設鈴鼓言其大開無節限後漢廢丞相及御史大夫而以三公綜理衆務則三公復為宰相矣至於中年以後事歸臺閣則尚書官為機衡之任至獻帝建安十三年復置丞相而以曹公居之又有相國魏黄初元年改為司徒而文帝復置中書監令並掌機宻自是中書多為樞機之任其後定制置大丞相第一品後有相國齊王以司馬師為之髙貴鄉公以司馬昭為之晉惠帝永寜元年罷丞相復置司徒永昌元年罷司徒并丞相則與司徒不並置矣其後或有相國或有丞相省置無常而中書監令常管機要多為宰相之任自魏晉以来相國丞相多非尋常人臣之職〈晉趙王倫梁王彤成都王穎南陽王保並為之〉元帝渡江以王敦為丞相轉司徒茍組為太尉以司徒官屬并丞相為留府敦不受成帝以王導為丞相罷司徒府以為丞相府導薨罷丞相府復為司徒府宋孝武帝初唯以南郡王義宣為丞相而司徒府始如故亦有相國丞相金章紫綬進賢三梁冠絳服佩山元玉相國則緑盭綬也齊丞相不用人以為贈官梁罷相國置丞相罷丞相置司徒陳又置相國位列丞相上并丞相並為贈官按自魏晉以来宰相但以他官参掌機宻或委知政事者則是矣無有常官其相國丞相或為贈官或則不置自為崇尊之位多非人臣之職其真為宰相者不必居此官〈魏文帝以劉放孫資為中書監令並掌機宻晉武帝詔以荀朂為中書監侍中毗贊朝政張華為中書令侍中劉卞謂華曰公居阿衡之地是也然或掌機宻或録尚書或綜機權或管朝政或單侍中或給事中或受頋命皆為宰相也然侍中職任機務之司不必他名亦多為宰相〉後魏舊制有大将軍不置太尉有丞相不置司徒自正光以後始俱置之〈神瑞元年置八大人官總理萬機時號八公〉然而尤重門下官多以侍中輔政則侍中為樞宻之任北齊乾明中置丞相河清中分為左右各置府僚然而為宰相秉持朝政者亦多為侍中後周大冢宰亦其任也其後亦置左右丞相大象二年以楊堅為大丞相遂罷左右丞相官隋有内史納言〈即中書令侍中〉是為宰相亦有他官参與焉〈栁述為兵部尚書参掌機宻又楊素為右僕射與髙頻専掌朝政〉唐侍中中書令是真宰相〈尚書左僕射亦嘗為宰相其間或改為納言内史左相右相黄門監紫薇令等名其本即侍中中書令也共有四員其僕射貞觀末始加平章事方為宰相具僕射篇〉其餘以他官参掌者無定員但加同中書門下三品〈貞觀十七年以兵部尚書李勣同中書門下三品同中書門下三品自此始也〉及平章事知政事参知政事参與政事及平章軍國重事之名者並為宰相亦漢行丞相事之例也〈韓安國為御史大夫行丞相事後漢書曰周澤行司徒事如真〉自先天之前其員頗多景龍中至十餘人開元以来常以二人為限或多則三人〈武太后聖歴三年四月敕同中書門下三品平章事賜㑹並同中書門下三品例開元十年十一月敕自今以後中書門下冝共食實封三百戶二十二年十一月制宰相兼官者並兩給俸禄〉天寳十五載之後天下多難勲賢並建故偹位者衆然其秉鈞持衡亦一二人而已〈舊制起居舍人及起居郎唯得對仗承㫖仗下之後謀議不得聞武太后時文昌右丞姚璹以為帝王謨訓不可無紀若不宣自宰相史官無從而知表請仗下所言軍國政要則宰相一人撰録毎月封送史館謂之時政記自璹始也〉舊制宰相常於門下省議事謂之政事堂至永淳三年七月中書令裴炎以中書執政事筆其政事堂合在中書遂移在中書省開元十二年張說奏改政事堂為中書門下其政事印亦改為中書門下之印〈至徳二載三月宰相分直主政事茟毎一人知十日貞元十年五月八日又分毎日一人執茟〉
　　丞相司直〈漢武元狩五年置掌佐丞相舉不法位在司𨽻校尉上翟方進為司直旬嵗間免兩司𨽻後漢罷丞相光武以武帝故事置司徒司直居司徒府助司徒督録諸州郡所舉上奏司直考察能否以别虛實建武十一年省獻帝建安八年復置司直不屬司徒掌督中都官不領諸州九年詔司直皆比司𨽻校尉坐同席在上假𫝊置也後無〉
　　臣謹按伏湛光武以其才任宰相拜為司直行大司徒事
　　丞相長史〈漢文帝二年置一丞相有兩長史盖衆史之長也職無不監介幘進賢一梁冠朱衣銅印黄綬劉屈釐為左丞相分丞相兩史為兩府以待天下遠方之選得賢則拜右丞相後漢建武中省司直有長史一人魏武為丞相以来置左右二長史而已丞相諸曹史掾屬三十御屬一魏武為丞相置徴事二人舊有東西曹自魏武大軍還鄴乃省西曹及咸熈中司馬昭為相國相國府置中衛驍騎二将軍左右長史司馬從事中郎主簿舍人参軍東西曹及戶賊金騎兵車鎧水集法奏倉士馬媒等曹掾屬凡四十二人晉元帝以鎮東大将軍為丞相府置從事中郎分掌諸曹有録事中郎度支中郎三兵中郎其参軍則有諮議参軍二人主諷議事江左初置軍諮祭酒有録事記室東曹西曹等十三曹其後又置七曹宋武帝為相合中兵直兵置一参軍曹則猶二也又有参軍督䕶東曹督䕶二督䕶江左置也〉
　　門下省第三
　　門下省後漢謂之侍中寺〈嘉平六年改侍中寺〉晉志曰給事黄門侍郎與侍中俱管門下衆事或謂之門下省至齊亦呼侍中為門下領給事黄門侍郎公車太學太醫等令丞及内外殿中監内外驊騮廐散騎常侍給事中奉朝請駙馬都尉等官梁門下省有侍中給事黄門侍郎四人掌侍從儐相盡規獻納糾正違闕監合嘗御藥封璽書後魏尤重北齊門下省掌獻納諌正及司進御之職有侍中給事黄門侍郎各六人統左右局〈左右局掌承華閤内諸事〉尚食尚藥尚衣殿中〈領殿中監掌駕前奏引行亊制諸脩補東耕則進耜事隋改為殿内〉凡六局焉隋門下省有納言二人給事黄門侍郎四人〈煬帝减二人〉及散騎常侍諫議大夫等官並掌陪從朝直兼統六局開皇三年罷門下省員外散騎常侍員煬帝即位加給事員廢常侍諫議等官又改殿内省𨽻門下省唐龍朔二年改門下省為東臺咸亨初復舊至武太后臨朝光宅初改為鸞臺神龍初復舊開元元年改為黄門省五年復舊有侍中二人黄門侍郎二人給事中四人左散騎常侍二人諫議大夫四人典儀二人起居郎左補闕左拾遺各二人城門郎四人符寳郎四人𢎞文館校書二人其餘小吏各有差
　　侍中〈周公戒成王立政之篇所云常伯常任以為左右即其任也秦為侍中本丞相吏也使五人徃来殿内東廂奏事故謂之侍中漢侍中為加官凡侍中左右曹諸吏散騎中常侍皆為加官漢儀注曰諸吏給事中日上朝謁平尚書奏事分為左右曹所加或列侯将軍卿大夫郎将都尉尚書太醫太官史令至郎中多至數十人侍中中常侍得入禁中諸曹受尚書事諸吏得舉法漢侍中冠武弁大冠亦曰惠文冠加金璫附蟬為文貂尾為飾侍中服則左貂常侍服則右貂此本趙武靈王胡服之制秦破趙得其冠以賜侍中漢則因之故便繁左右與帝升䧏舊用儒者勲貴子弟樂其觀好至乃襁褓坐受寵位俱帶脂粉綺襦紈袴鴟鴺冠直侍左右分掌乗輿服物下至褻噐虎子之屬武帝時孔安國為侍中以其儒者特聼掌御唾壺朝廷榮之本有僕射二人盖秦漢以侍中功髙者一人為僕射後光武改僕射為祭酒或置或否而又屬少府掌贊導衆事顧問應對法駕出則多識者一人負國璽操斬白蛇劒参乗餘皆騎在乗輿後獻帝即位初置六人贊法駕出則次直侍中一人䕶駕正直一人負璽陪乗不帶劒餘皆騎從殿内門下衆亊皆掌之後選侍中皆舊儒髙德學識淵懿仰占俯視切問近對喻㫖公卿上殿稱制秉笏陪見舊在尚書令僕射下尚書上司𨽻校尉見侍中執版揖侍中舊與中官俱止禁中因武帝時侍中莽何羅挾刃謀逆由是出禁外有事乃召之畢即出王莽秉政侍中復入與中官止禁中章帝元和中郭舉與後宫通㧞佩刀驚上舉伏誅侍中由是復出外秦漢無定員蔡質漢儀曰員本八人魏晋以来置四人别加官者則非數御登樓與散騎常侍扶侍中居左常侍居右偹切問近對拾遺補闕及江左興寜四年桓温奏省二人後復舊侍中漢代為親近之職魏晉選用稍増華重而大意不異武冠綘朝服佩水蒼玉舊遷列曹尚書羙遷中領䕶吏部尚書宋文帝元嘉中王華王曇首殷景仁等並為侍中情任親宻齊侍中髙功者稱侍中祭酒其朝㑹多以羙姿容者兼官永元三年東昏南郊不欲親朝事以主璽陪乗前代未嘗有梁侍中髙功者在職一年詔加侍中祭酒與散騎侍郎髙功者一人對掌禁令此頗為宰相矣陳侍中亦如梁制後魏置六人加官在其數冝都王穆夀廣平公張黎並以侍中輔政北齊侍中亦六人後周初有御伯中大夫二人掌出入侍從屬天官府保定四年改御伯為納言斯侍中之職也宣帝末又别置侍中為加官隋又改侍中為納言置二人煬帝大業十二年又改納言為侍内隋氏諱忠故也唐初為納言武德四年改為侍中亦置二人龍朔二年改為左相咸亨元年復舊光宅元年又改為納言神龍元年復為侍中開元元年又改為黄門監五年復為侍中天寳元年改為左相至德初復為侍中自隋至唐皆為宰相舊班正三品大歴二年升為從二品按令文掌侍從負賽獻替贊相禮儀審署奏抄駁正違失監封題給驛劵監起居注總判省事〉
　　臣謹按晉武帝時彭權為侍中帝問侍臣髦頭之義何也權曰秦紀云秦國有怪獸觸山截波無不崩潰唯畏髦頭故使持之以衞至尊也
　　門下侍郎〈秦官有黄門侍郎漢因之與侍中俱管門下衆事無員郊廟則一人執盖臨軒朝㑹則一人執麾凡禁門黄闥故號黄門其官給事於黄闥之内故曰黄門侍郎初秦漢别有給事黄門之職揚雄嘗為之後漢併為一官故有黄門侍郎掌侍從左右給事中使闗通中外及諸王朝見於殿上引王就坐無員屬少府日暮入對青瑣門拜故謂之夕郎獻帝初即位置侍中給事黄門侍郎員各六人出入禁中近侍帷幄省尚書事後改給事黄門侍郎為侍中侍郎去給事黄門之號旋復故初誅黄門後侍中侍郎出入禁闥機事頗露由是王允乃奏比尚書不得出入不通賔客自此始魏晉以来給事黄門侍郎並為侍衞之官員四人宋制武冠綘朝服多以中書侍郎為之齊亦管知詔令呼為小門下梁増品第與侍中同掌侍從儐相威儀盡規獻納糾正違闕監合嘗御藥封璽書陳制亦然後魏亦有崔光為之未嘗留心文案唯從容論議参贊大政北齊置六人所掌與侍中同後周天官府置御伯下大夫一人武帝改為納言下大夫隋六人屬門下省至煬帝減二人而去給事之名唐龍朔二年改黄門侍郎為東臺侍郎咸通元年復舊光宅元年改為鸞臺侍郎神龍元年復舊天寳元年改為門下侍郎員二人掌侍從署奏抄駁正違失通判省事若侍中闕則監封題給驛劵〉給事中〈加官也秦置漢因之所加或大夫博士議郎掌顧問應對位次中常侍侍中黄門無員漢官表曰凡侍中左右曹諸吏散騎中常侍皆加官也諸給事中日上朝謁平尚書奏事分為左右曹以有事殿中故曰給亊中漢東京省魏代復置或為加官或為正員晉無加官亦無常員在散騎常侍下給事黄門侍郎上武冠綘朝服宋齊𨽻集書省梁陳亦掌獻納省諸聞奏後魏無員北齊亦屬集書省凡六十人後周天官之屬有給事中士六十人掌理六經及諸文語給事左右其後别置給事中在六官之外隋初無至開皇六年始於吏部置給亊郎凡置八郎煬帝乃移吏部給亊郎為門下之職位次黄門下置員四人以省讀奏案唐武徳三年改給事郎為給事中後定為四員龍朔二年改為東臺舍人咸亨元年復舊常侍從讀署奏抄駁正違失分判省事若侍中侍郎並闕則監封題給驛劵前代雖有給事中之名非今任也今之給事中盖因古之名用隋之職〉
　　散騎常侍〈自秦置散騎又置中常侍其散騎並乗輿専獻可替否騎而散從無常職也中常侍得入禁中漢因之並用士人無常員皆加官後漢省散騎而中常侍改用宦者魏文帝黄初初置散騎合於中常侍謂之散騎常侍復用士人始以孟達補之乆次者為祭酒散騎常侍掌規諫不典事貂璫插右騎而散從又有員外者因曰員外散騎常侍晉泰始中令員外散騎常侍二人與散騎常侍通員直因曰通直散騎常侍亦武冠右貂金蟬絳朝服佩水蒼玉雖𨽻門下而别為一省自魏至晉共平尚書奏事東晉乃罷之而以中書職入散騎省故散騎亦掌表詔焉宋置四人屬集書省齊散騎侍郎通直散騎侍郎員外散騎侍郎並為集書省職而散騎常侍為東省官散騎常侍通直散騎常侍員外散騎常侍舊為顯職與侍中通官其通直員外用衰老人士故其官漸替宋大明中雖革選比侍中而人情乆習終不見重尋復如初梁謂之散騎省天監六年詔又革之自是散騎視中丞通直視侍中員外視黄門郎然常侍終非華胄所恱常侍亦四人功髙者一人為祭酒與侍中髙功者一人對掌禁令糾諸逋違陳因梁制後魏北齊皆為集書省掌諷議左右從容獻納領諸散騎常侍侍郎及諫議大夫給事中等官兼以出入王命位在中書之右其資叙為第三清故明毫為常侍加武勇将軍進曰臣本官常侍是第三清今授武勇其號至濁北齊常侍定限八員如金紫光禄大夫隋諸散騎官並屬門下省凡歴代散騎官有郎騎常侍散騎侍郎散騎常侍散騎侍郎員外郎散騎常侍員外散騎侍郎通直散騎常侍通直散騎侍郎故史傳中謂員外散騎侍郎或單謂之員外郎謂通直散騎侍郎或單為通直郎其非員外及通直者或謂之正員散騎侍郎或單謂之正員郎唐貞觀二年制諸散騎常侍皆為散官從三品後悉省之十七年復置為職事官始以劉洎為之顯慶二年遷二員𨽻中書遂分為左右並金蟬珥貂左屬門下右屬中書左散騎與侍中左貂右散騎與中書令右貂謂之八貂龍朔二年改左右散騎常侍為左右侍極咸亨元年復舊〉
　　臣謹按山公啟事曰郄詵才志器局為黄散黄散謂黄門侍郎及散騎常侍又曰散騎常侍闕當取素行者補之
　　諫議大夫〈秦置諫議大夫掌論議無常員多至數十人屬郎中令至漢武帝元狩五年始更置之及後漢増諫大夫為諌議大夫亦無常員二漢並屬光禄勲後魏亦曰諫議大夫北齊有七人屬集書省後周地官府有保氏下大夫規諫於天子盖此其任也隋亦曰諫議大夫置七人屬門下省煬帝廢之唐武德五年復置屬門下龍朔二年改諫議大夫為正諫大夫武后臨朝垂拱二年六月置匭四區共為一室列於朝堂令正諫大夫補闕拾遺等一人充使知匭事後又置諫議大夫屬中書開元以来廢正諫大夫復以諫議大夫屬門下凡四人掌侍從規諫貞元四年分為左右各四員其右諫議大夫𨽻中書省〉
　　臣謹按至徳元年九月制諫議大夫論事自今以後不須令宰相先知乾元二年四月兩省諌官十日一上封事直論得失無假文言冀成殿最用存沮勸
　　起居〈周官有左史記言右史記事盖今起居之本漢武帝有禁中起居後漢馬皇后撰明帝起居注則漢起居似在宫中為女史之任又王莽時置柱下五史秩如御史聼事侍傍記其言行此又起居之職自魏至晉起居注則著作掌之其後起居皆近侍之臣録記也録其言行與其動作歴代有其職而無其官後魏始置起居令史毎行幸宴㑹則在御左右記録帝言及宴賔客訓答後又别置修起居注二人以他官領之北齊有起居省後周有外史掌書王言及動作之事以為國志即起居之職又有著作二人掌綴國録則起居注著作之任自此而分也至隋初以吏部散官及校書正字有敘述之才者掌起居之職以納言統之至煬帝以為古有外史今著作如外史矣冝置起居官以掌其内乃於内史省置起居舍人二員次内史舍人下唐貞觀二年省起居舍人移其職於門下置起居郎二人顯慶中復於中書省置起居舍人遂與起居郎分掌左右龍朔三年改郎為左史舍人為右史咸亨元年復舊天授元年又為左右史神龍初復舊毎皇帝御殿則對立於殿下有命則臨陛俯聼退而書之以為起居注凡冊命啟奏封拜薨免悉載之史館得之以撰述焉〉
　　補闕拾遺〈詩云衮職有闕仲山甫補之後漢伏湛出入禁闥拾遺補闕唐武后垂拱中因以置官補闕拾遺左右各二員掌供奉諷諫天授二年左右各増三員通前為十員三年舉人無賢愚咸加擢用髙者試鳯閣侍郎給事中次或試員外郎侍御史補闕拾遺校書郎時頗以為濫故著於謡曰補闕連車載拾遺平斗量把椎侍御史腕脫校書郎自開元以来尤為清選左右補闕各一人内供奉者各一人左右拾遺亦然左屬門下右屬中書〉
　　典儀〈二人唐置周禮秋官有司儀上士八人中士十六人盖此典儀之任也齊職儀云東宫殿中将軍屬官有導客局置典儀録事一人掌朝㑹之事梁有典儀之職未詳何曹之官掌唱警唱奏之事朱服武冠陳亦有之後魏置典儀監史闕其員及所掌唐初𨽻門下省初用人皆輕至貞觀末李義府為之是後常用士人領贊者以知贊唱之節及殿廷版位之次〉
　　城門郎〈周禮地官有司門下大夫二人上士四人並城門郎之任初漢置城門校尉員一人秩二千石掌城門屯兵有司馬及丞各一人十二城門𠉀各一人出從緹騎百二十人盖兼監門将軍之職魏因之晉氏品第四銀章青綬絳朝服武冠佩水蒼玉元帝省之宋齊俱以衞尉掌宫城屯兵及管鑰之事梁陳二代依秦漢以光禄卿等掌宫殿門戸亦無城門之職後魏置城門校尉北齊衞尉寺紌城門寺置城門校尉二人掌宫殿城門并諸倉庫管鑰之事後周地官府置宫門上士一人下士一人掌皇城十二門之禁令盖並在其任也隋氏門下省統城門局校尉二人煬帝大業三年又𨽻殿中省十二年又減一人後又改校尉為城門郎置四人又𨽻門下省唐因之〉
　　符寳郎〈周官有典瑞掌節二官掌瑞節之事秦為符璽令漢因之置符節令丞領符璽郎昭帝㓜冲霍光秉政殿中夜驚光召符璽郎取璽郎不肯授光奪之郎按劍對曰臣頭可得璽不可得也光壮之増秩二等文帝二年初與郡守為銅虎符竹使符之制又皆屬焉後漢有符節令兩梁冠位次御史中丞别為一臺而符節令一人為臺率掌符節之事屬少府魏與後漢同晉秦始元年省并蘭臺置符節御史掌其事宋因之齊置主璽令史於蘭臺以治書侍御史領之梁陳御史臺亦有符節令史後魏御史臺置符節令領符璽郎中北齊有符節署餘與後魏同後周天官府冇主璽下士四人分掌國璽之藏隋初有符璽局置監二人屬門下省煬帝改監為郎唐因之長慶三年改為符寳郎神龍初復為符璽郎開元初復為符寳郎其符節並納於宫中有行從則請之郎掌諸進符寳出納幡節也〉
　　𢎞文館〈唐武德初置修文館後改名𢎞文館神龍初改為昭文二年又却為修文尋又為昭文開元七年又詔為𢎞文焉儀鳯中以館中多圖籍未詳正委學士校理自垂拱以来多大臣兼領館中有四部書自貞觀初褚亮檢校館務學館號為館主因為故事毎令給事中一人判館事校書二人學生三十人〉
　　中書省第四
　　中書之官舊矣謂之中書省自魏晉始焉梁陳時凡國之政事並由中書省有中書舍人五人領之主書十人書吏二百人分掌二十一局事各當尚書諸曹並為上司總國内機要而尚書唯聼受而已被委此官多擅威勢後魏亦謂之西臺北齊中書省管司王言并司進御之樂及清商龜兹諸部伶官隋初改為内史省置令二人侍郎四人煬帝減侍郎二人舍人八人煬帝减去四人通事舍人十六人煬帝加起居舍人而改通事舍人為謁者臺職唐武徳三年復中書省龍朔二年改為西臺咸亨初復舊光宅元年改為鳯閣神龍初復舊開元元年改為紫薇省五年復舊時謂尚書省為南省門下中書為北省亦謂門下省為左省中書為右省或通謂之兩省令二人侍郎二人舍人二人右散騎常侍起居舍人右補闕右拾遺各二人通事舍人十六人其餘小吏各有差
　　中書令〈舜攝位命龍作納言出入帝命周官内史掌王之八柄爵禄廢置生殺予奪執國法及國令之貳以考政亊盖今中書之任其剏置中書之名因漢武帝逰宴後庭始令宦者典事尚書謂之中書謁者置令僕射不言謁者省文也元帝時令𢎞㳟僕射石顯秉勢用亊權傾内外蕭望之以為中書政本冝以賢明之選更置士人自武帝用宦者非舊制也成帝建始四年改中書謁者令曰中謁者令更以士人為之皆屬少府後漢因之魏武帝為魏王置秘書令典尚書奏事此其任也文帝黄初初改為中書令又置監以秘書左丞劉放為中書監右丞孫資為中書令並掌機宻中書監令始於此也及明帝時中書監令號為専任晉因之置監令一人始皆同車及和嶠為令荀朂為監嶠素鄙荀以意氣加之専車而坐自此監令始異車魏晉以来中書監令掌贊詔命記㑹時事典作文書以其地在樞近多承寵任是以人固其位謂之鳯凰池晉制銅印墨綬進賢兩梁冠綘朝服佩水蒼玉乘輅車東晉嘗併其職入散騎省尋復置之宋冠佩印綬與晉同梁中書監令清貴華重大臣多領之其令舊遷吏部尚書才地俱羙者為之陳因梁制後魏亦有監令髙允為中書令孝文重之不名呼為令公北齊因魏制後周置内史中大夫二人掌王言亦其任也隋初改中書為内史置監令各一人尋廢監置令二人帝廢三公府寮令中書令與侍中知政事遂為宰相之職煬帝大業十二年又改内史為内書後復為内史令唐武徳初為内史令三年改為中書令亦置二人龍朔二年改為右相咸亨元年復為中書令開元元年改為紫薇令五年復為中書令天寳元年改為右相至徳初復為中書令自隋至唐皆為宰相舊班正三品大歴二年升為從二品按令文掌侍從獻替制敇冊命敷奏文表授冊監起居注總判省事〉中書侍郎〈漢置中書領尚書事有丞郎魏黄初初中書既置監令又置通事郎魏志曰掌詔草即漢尚書郎之位次於黄門郎黄門郎已署事過通事乃署名已署奏入為帝省讀書可後改通事郎為中書侍郎晉置四員及江左初又改為通事郎尋復為中書侍郎其職副掌王言更入直省五日從駕則正直從次直守宋中書侍郎進賢一梁冠介幘絳朝服用散騎常侍為之齊梁皆四人梁以功髙者一人主省内事陳因之後魏北齊置四員隋初為内史侍郎亦四員焬帝減二員改為内書侍郎唐初為内史侍郎武徳三年改為中書侍郎龍朔以後随省改號而侍郎之名不易舊制正四品至大歴二年升從三品員二人掌侍從獻替制敕冊命敷奏文表通判省事〉
　　中書舍人〈魏置中書通事舍人或曰舍人通事各為一職魏明帝時有通事劉泰晋江左乃合之謂之通事舍人武冠綘朝服掌呈奏案章後省之而以中書侍郎一人直西省即侍郎兼其職而掌其詔命宋初又置中書通事舍人四員入直閤内出宣詔命凡有陳奏皆舍人持入参决於中自是則中書侍郎之任輕矣齊永平初中書通事舍人四員各住一省時謂之四戶權傾天下與給亊中為一流梁用人殊重簡以才能不限資地多以他官兼領後除通事字直曰中書舍人専掌詔誥兼呈奏之事魏晉以来詔誥並中書令及侍郎掌之至是始専於舍人陳置五人後魏有舍人省而不言其員北齊舍人省掌署敕行下宣㫖勞問領舍人十人後周有小史上士二人此其任也屬春官隋内史舍人八員専掌詔誥煬帝减四人後改為内書舍人唐初為内史舍人至武徳三年改為中書舍人置六員龍朔以後随省改號而舍人之名不易専掌詔誥侍從署敕宣㫖勞問授納訴訟敷奏文表分判省事自永淳以来天下文章道盛臺閣髦彦無不以文章達故中書舍人為文士之極任朝廷之盛選諸官莫比焉〉
　　臣謹按後漢章和以後尚書為機衡之任尚書郎含香握蘭直宿於建禮門太官供膳奏事明光殿下筆為詔誥出語為誥令曹公為魏王置祕書令典尚書奏事則祕書之職近宻尚書之職疏逺魏文帝初改祕書為中書自後歴代相沿並管樞宻而後漢尚書郎非今之尚書郎乃中書舍人也
　　通事舍人〈秦置謁者漢因之掌儐贊受命員七十人秩比六百石選孝亷年未五十威容嚴恪能儐贊者為之燕太子使荆軻刧始皇變起兩楹之間其後謁者持匕首刺腋漢髙帝偃武行文故易之以版有僕射秩比千石冠髙山冠後漢有常侍謁者五人謁者三十五人以謁者僕射為謁者臺士主銅印青綬天子出掌奉引謁者僕射見尚書令對揖無敬謁者見執版拜謁者初上官稱曰灌謁者滿嵗稱給事胡廣云灌者明章二帝服勤園陵謁者灌柏後遂假兹名焉雷義為灌謁者使持節督郡國行風俗太守令長留者凡七十人和帝時陳郡何熈爲謁者僕射贊拜殿中音動左右然則又掌唱贊漢儀曰謁者缺選郎中羙鬚眉大音者以補之功次當遷欲留増秩者許之二漢𨽻光禄勲魏置僕射掌大拜授及百官班次統謁者十人及晉武省僕射以謁者并蘭臺江左復置僕射後又省宋武帝大明中復置僕射一人職與魏同亦領謁者十人掌小拜授及百官報章齊因之梁謁者臺僕射掌朝覲賔享之事屬官謁者十人掌奉詔出使拜假朝㑹賔贊功髙者一人為假史掌差次謁者陳亦有之後魏北齊謁者臺掌凡諸吉凶公事導相禮儀僕射二人謁者三十人隋煬帝増置謁者司𨽻二臺并御史為三臺謁者臺有大夫一人掌受詔勞問出使慰撫持節䇿授及受寃枉而申奏之駕出對御史引駕領議郎以下官其屬官有丞主簿録事等尋詔門下内史御史司𨽻謁者五司監受表以為常式不復専任謁者矣隋初始置通事舍人十六員承㫖宣𫝊開皇二年又増為二十四員及煬帝置謁者臺乃改通事舍人為謁者臺職謂之通事謁者置二十人又於建國門外置四方館以待四方使者𨽻鴻臚寺唐廢謁者臺復以其地為四方館改通事謁者為通事舍人掌通奏引納辭見承㫖宣勞皆以善辭令者為之𨽻四方館而又屬中書省〉
　　集賢殿書院〈唐開元中置漢魏以来祕書省有其職梁武帝於文徳殿内列藏衆書北齊有文林館學士後周有麟趾殿學士皆掌著述隋平陳之後寫書正副二本藏于宫中煬帝於東都觀文殿東西廂貯書自漢延熹至隋唐皆祕書掌圖籍而禁中之書時或有焉及太宗在藩邸有秦府學士十八人其後𢎞文崇文館皆有學士則天時亦有珠英學士皆其任也開元五年十一月於乾元殿東廊下冩四部書仍令祕書監馬懐素右散騎常侍褚無量縂其事於麗正殿安置為修書使至十三年學士張說等宴於集仙殿於是改殿名集賢改修書使為集賢殿書院學士五品以上為學士六品以下為直學士毎以宰相為學士者知院事初燕國公張說為中書令以為大學士知院事說累辭大字詔許之其後更置修撰校理官又有待制官名其来尚矣漢世朱買臣待詔公車東方朔等待詔金馬門是也又有侍講學士開元中褚無量馬懐素侍講禁中為侍讀其後康子元等為侍講學士修撰官校理為司直學士〉
　　史館〈史官黄帝有之自後顯著夏太史終古商太史向摯周則曰大史小史内史外史而諸侯之國亦置其官又春秋國語引周志及鄭書似當時記事各置其職秦有太史令胡母敬至漢武始置太史以司馬談為之卒其子遷嗣卒後宣帝以其官為令行太史公文書其修撰之職以他官領之於是太史之官唯知占𠉀而已自漢以前職在太史當王莽時改置柱下五史記疏言行自後漢以後至于有隋中間唯魏明太和中史職𨽻中書其餘悉多𨽻祕書唐武徳初因隋舊制史官屬祕書省著作局至貞觀三年閠十二月移史館於門下省北宰相監修自是著作局始罷史職及大明宫初成置史館於門下省之南其修撰史事以他官兼領或卑品而有才者亦直焉開元二十五年宰臣李林甫監史以中書地切樞宻記事者宜其附近遂移於中書省北其地本尚藥局内藥院〉



　　通志卷五十二

本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

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