醫學源流論/卷下

司天運氣論

邪說之外，有欺人之學，有耳食之學。何謂欺人之學？好為高談奇論，以駭人聽聞，或勦襲前人之語，以示淵博。彼亦自知其為全然不解，但量他人亦莫之能深考也，此為欺人之學。何謂耳食之學？或竊聽他人之說，或偶閱先古之書，略記數語，自信為已得其祕，大言不慚，以此動眾，所謂道聽塗說是也。如近人所談司天運氣之類是矣。彼所謂司天運氣者，以為何氣司天，則是年民當何病。假如厥陰司天，風氣主之，則是年之病，皆當作風治。此等議論，所謂耳食也。蓋司天運氣之說，黃帝不過言天人相應之理如此，其應驗先候於脈。凡遇少陰司天，則兩手寸口不應，厥陰司天，則右寸不應，太陰司天，則左寸不應，若在泉則尺脈不應亦如之；若脈不當其位，則病相反者死，此診脈之一法也。至於病則必觀是年歲氣勝與不勝，如厥陰司天，風淫所勝，民病心痛脅滿等症。倘是年風淫雖勝，而民另生他病，則不得亦指為風淫之病也；若是年風淫不勝，則又不當從風治矣。經又云：相火之下，水氣乘之，水位之下，火氣承之。五氣之勝皆然，此乃亢則害，承乃制之理。即使果勝，亦有相剋者乘之，更與司天之氣相反矣。又云初氣終三氣，天氣主之，勝之常也；四氣盡終氣，地氣主之，復之常也。有勝則復，無勝則否。則歲半以前屬司天，歲半以後又屬在泉，其中又有勝不勝之殊，其病更無定矣。又云：厥陰司天，左少陰，右太陽。謂之左間右間，六氣皆有左右間，每間主六十日，是一歲之中復有六氣循環作主矣。其外又有南政北政之反其位，天符歲會三合之不齊，太過不及之異氣，欲辨明分晰，終年不能盡其蘊。當時聖人，不過言天地之氣運行旋轉如此耳。至於人之得病，則豈能一一與之盡合？一歲之中，不許有一人生他病乎？故《內經》治歲氣勝復，亦不分所以得病之因。總之，則病治病，如風淫於內，則治以辛涼，六氣皆有簡便易守之法。又云：治諸勝復，寒者熱之，熱者寒之，溫者清之，清者溫之。無問其數，以平為期，何等劃一。凡運氣之道，言其深者，聖人有所不能知，及施之實用，則平正通達，人人易曉。但不若今之醫者所云，何氣司天則生何病，正與《內經》圓機活法相背耳。

醫道通治道論

治身猶治天下也。天下之亂，有由乎天者，有由乎人者。由乎天者，如夏商水旱之災是也；由乎人者，如歷代季世之變是也。而人之病，有由乎先天者，有由乎後天者。由乎先天者，其人生而虛弱柔脆是也；由乎後天者，六淫之害七情之感是也。先天之病，非其人之善養與服大藥，不能免於夭折；猶之天生之亂，非大聖大賢不能平也。後天之病，乃風寒暑溼燥火之疾，所謂外患也；喜怒憂思悲驚恐之害，所謂內憂也。治外患者以攻勝，四郊不靖，而選將出師，速驅除之可也；臨辟雍而講禮樂，則敵在門矣。故邪氣未盡而輕用補者，使邪氣內入而亡。治內傷者以養勝，綱紀不正，而崇儒講道，徐化導之可也。若任刑罰而嚴誅戮，則禍益深矣。故正氣不足而輕用攻者，使其正氣消盡而亡。然而大盛之世，不無玩民，故刑罰不廢，則補中之攻也。然使以小寇而遽起戎兵，是擾民矣。故補中之攻不可過也。征誅之年，亦修內政，故教養不弛，則攻中之補也。然以戎首而稍存姑息，則養寇矣。故攻中之補不可誤也。天下大事，以天下全力為之，則事不墮；天下小事，以一人從容處之，則事不擾。患大病以大藥制之，則病氣無餘；患小病以小方處之，則正氣不傷。然而施治有時，先後有序，大小有方，輕重有度，疏密有數，純而不雜，整而不亂，所用之藥，各得其性。則器使之道，所處之方，各得其理；則調度之法，能即小以喻大。誰謂良醫之法，不可通於良相也。

五方異治論

人稟天地之氣以生，故其氣體隨地不同。西北之人氣深而厚，凡受風寒，難於透出，宜用疏通重劑；東南之人氣浮而薄，凡遇風寒，易於疏洩，宜用疏通輕劑。又西北地寒，當用溫熱之藥；然或有邪蘊於中而內反甚熱，則用辛寒為宜。東南地溫，當用清涼之品；然或有氣隨邪散，則易於亡陽，又當用辛溫為宜。至交廣之地，則汗出無度，亡陽尤易，附桂為常用之品。若中州之卑濕，山陝之高燥，皆當隨地制宜。故入其境，必問水土風俗而細調之。不但各府各別，即一縣之中，風氣亦有迥殊者，并有所產之物，所出之泉，皆能致病。土人皆有極效之方，皆宜詳審訪察。若恃己之能，執己之見，治竟無功，反為土人所笑矣。湖州長興縣有合溪，小兒飲此水則腹中生痞。土人治法：用線掛頭，以兩頭按乳頭上剪斷，即將此線掛轉，將兩頭向背脊上一併拽齊線頭盡處，將黑點記脊上。用艾灸之，或三壯，或七壯即消。永不再發，服藥無效。

病隨國運論

天地之氣運，數百年一更易，而國家之氣運亦應之。上古無論，即以近代言。如宋之末造，中原失陷，主弱臣弛。張潔古、李東垣輩，立方皆以補中宮，健脾胃，用剛燥扶陽之藥為主，局方亦然。至於明季，主暗臣專，膏澤不下於民。故丹溪以下諸醫，皆以補陰益下為主。至我本朝，運當極隆之會，聖聖相承，大權獨攬，朝綱整肅，惠澤旁流，此陽盛於上之明徵也。又冠飾朱纓，口燔煙草，五行惟火獨旺。故其為病，皆屬盛陽上越之症。數十年前，雲間老醫知此義者，往往專以芩、連、知、柏挽回誤投溫補之人，應手奇效，此實與運氣相符。近人不知此理，非惟不能隨症施治，并執寧過溫熱，毋過寒冷之說。偏於溫熱，又多矯枉過正之論。如中暑一症，或有伏陽在內者，當用大順散、理中湯，此乃千中之一。今則不論何人，凡屬中暑，皆用理中等湯。我目睹七竅皆裂而死者，不可勝數。至於託言袓述東垣用蒼朮等燥藥者，舉國皆然。此等惡習，皆由不知天時國運之理，誤引舊說以害人也。故古人云：不知天地人者，不可以為醫。

針灸失傳論

靈素兩經，其詳論藏府經穴疾病等說。為針法言者，十之七八；為方藥言者，十之二三。上古之重針法如此，然針道難而方藥易，病者亦樂於服藥而苦於針，所以後世方藥盛行，而針法不講。今之為針者，其顯然之失有十，而精微尚不與焉。兩經所言十二經之出入起止淺深左右，交錯不齊，其穴隨經上下，亦參差無定。今人祇執同身寸依左右一直豎量，並不依經曲折，則經非經而穴非穴，此一失也。兩經治病云，某病取某穴者固多，其餘則指經而不指穴。如靈樞終始篇云：人迎一盛，瀉足少陽，補足太陰。厥病篇云：厥頭痛，或取足陽明太陰，或取手少陽足少陰；耳聾取手

水病針法論

凡刺之法，不過補瀉經絡，祛邪納氣而已，其取穴甚少。惟水病風〔病水〕膚脹，必刺五十七穴。又云：皮膚之血盡取之何也？蓋水旺必剋脾土，脾土衰則遍身皮肉皆腫，不特一經之中有水氣矣。若僅刺一經，則一經所過之地水自漸消。而他經之水不消，則四面會聚，并一經已瀉之水亦仍滿矣。故必周身腫滿之處皆刺而瀉之，然後其水不復聚耳。此五十七穴者，皆藏之陰絡水之所客也，此與大禹治洪水之法同。蓋洪水泛濫，必有江淮河濟，各引其所近之眾流以入海，必不能使天下之水祇歸一河以入海也。又出水之後，更必調其飲食。經云：方飲無食，方食無飲（使飲食異居，則水不從食，以至於脾土受濕之處也），無食他食百三十五日。此症之難愈如此。余往時治此病，輕者多愈，重者必復腫。蓋由五十七穴未能全剌，而病人亦不能守戒一百三十五日也。此等大症，少違法度，即無愈理，可不慎哉。

出奇制病論

病有經有緯，有常有變，有純有雜，有正有反，有整有亂，并有從古醫書所無之病。歷來無治法者，而其病又實可愈。既無陳法可守，是必熟尋《內經》《難經》等書，審其經絡藏府受病之處，及七情六氣相感之因。與夫內外分合氣血聚散之形，必有鑿鑿可徵者，而後立為治法。或先或後，或併或分，或上或下，或前或後，取藥極當，立方極正。而寓以巧思奇法，深入病機，不使扞格。如庖丁之解牛，雖筋骨關節之間，亦游刃有餘。然後天下之病，千緒萬端，而我之設法，亦千變萬化，全在平時於極難極險之處，參悟通澈，而後能臨事不眩。否則一遇疑難，即束手無措，冒昧施治，動輒得咎，誤人不少矣。

治病緩急論

病有當急治者，有不當急治者。外感之邪猛悍剽疾，內犯藏府，則元氣受傷，無以托疾於外。必乘其方起之時，邪入尚淺，與氣血不相亂，急驅而出之於外，則易而且速。若俟邪氣已深，與氣血相亂，然後施治，則元氣大傷，此當急治者也。若夫病機未定，無所歸者，急用峻攻，則邪氣益橫。如人之傷食，方在胃中，則必先用化食之藥，使其食漸消由中焦而達下焦，變成渣穢而出，自然漸愈。若即以硝黃峻藥下之，則食尚在上焦，即使隨藥而下，乃皆未化之物。腸胃中脂膜與之全下，而人已大疲，病必生變，此不當急治者也。以此類推，餘病可知。至於虛人與老少之疾，尤宜分別調護，使其元氣漸轉，則正復而邪退。醫者不明此理，而求速效，則補其所不當補，攻其所不當攻。所服之藥不驗，又轉求他法，無非誅伐無過。至當愈之時，其人已為藥所傷，而不能與天地之生氣相應矣。故雖有良藥，用之非時，反能致害，緩急之理，可不講哉。

治病分合論

一病而當分治者，如痢疾、腹痛、脹滿。則或先治脹滿，或先治腹痛，即脹滿之中亦不同。或因食，或因氣，或先治食，或先治氣。腹痛之中亦不同，或因積，或因寒，或先去積，或先散寒。種種不同，皆當視其輕重而審察之。以此類推，則分治之法可知矣。有當合治者，如寒熱、腹痛、頭疼、泄瀉、厥冒、胸滿，內外上下無一不病，則當求其因何而起，先於諸症中擇最甚者為主。而其餘症，每症加專治之藥一二味以成方，則一劑而諸症皆備。以此類推，則合治之法可知矣。藥亦有分合焉，有一病而合數藥以治之者，閱古聖人製方之法自知；有數病而一藥治之者，閱本草之主治自知。為醫者，無一病不窮究其因，無一方不洞悉其理，無一藥不精通其性，庶幾可以自信，而不枉殺人矣。

發汗不用燥藥論

驅邪之法，惟發表、攻裏二端而已，發表所以開其毛孔，令邪從汗出也。當用至輕至淡芳香清冽之品，使邪氣緩緩從皮毛透出，無犯中焦，無傷津液，仲景麻黃桂枝等湯是也。然猶恐其榮中陰氣，為風火所煽而銷耗於內，不能滋潤和澤，以托邪於外。於是又啜薄粥以助胃氣，以益津液，此服桂枝湯之良法。凡發汗之方，皆可類推。汗之必資於津液如此，後世不知，凡用發汗之方，每專用厚朴、葛根、羌活、白芷、蒼朮、豆蔻等溫燥之藥。即使其人津液不虧，內既為風火所熬，又復為燥藥所爍，則汗從何生？汗不能生，則邪無所附而出。不但不出，邪氣反為燥藥鼓動，益復橫肆，與正氣相亂。邪火四布，津液益傷，而舌焦脣乾，便閉目赤。種種火象自生，則身愈熱，神漸昏，惡症百出。若再發汗，則陽火盛極，動其真陰，腎水來救，元陽從之，大汗上洩，亡陽之危症生矣。輕者亦成痙症，遂屬壞病難治。故用燥藥發汗而殺人者，不知凡幾也。此其端開於李東垣，其所著書立方，皆治溼邪之法，與傷寒雜感無涉。而後人宗其說，以治一切外感之症，其害至今亦甚。況治溼邪之法，亦以淡滲為主，如豬苓、五苓之類，亦無以燥勝之者。蓋溼亦外感之邪，總宜驅之外出，而兼以燥濕之品。斷不可專用勝濕之藥，使之內攻，致邪與正爭而傷元氣也。至於中寒之證，亦先以發表為主，無竟用熱藥以勝寒之理。必其寒氣乘虛陷入而無出路，然后以薑附回其陽，此仲景用理中之法也。今乃以燥藥發雜感之汗，不但非古聖之法，并誤用東垣之法。醫道失傳，只此淺近之理尚不知，何況深微者乎。

病不可輕汗論

治病之法，不外汗下二端而已。下之害人，其危立見。故醫者病者皆不敢輕投。至於汗多亡陽而死者，十有二三雖死而人不覺也。何則？凡人患風寒之疾，必相戒，以為寧暖無涼。病者亦重加覆護，醫者亦云服藥必須汗出而解。故病人之求得汗，人人以為當然也。秋冬之時，過暖尚無大害。至於盛夏初秋，天時暑燥，衛氣開而易洩。更加閉戶重衾，復投發散之劑，必至大汗不止，而陽亡矣。又外感之疾，汗未出之時，必煩悶惡熱。及汗大出之後，衛氣盡洩，必陽衰而惡寒。始之暖覆，猶屬勉強，至此時雖欲不覆而不能，愈覆愈汗，愈汗愈寒。直至汗出如油，手足厥冷，而病不可為矣。其死也，神氣甚清，亦無痛苦。病者醫者，及旁觀之人，皆不解其何故而忽死，惟有相顧噩然而已。我見甚多，不可不察也。總之，有病之人，不可過涼，亦不宜太暖，無事不可令汗出。惟服藥之時，宜令小汗。仲景服桂枝湯法云：服湯已溫覆令微似汗，不可如水淋漓。此其法也。至於亡陽未劇，尤可挽回，傷寒論中真武、理中、四逆等法可考。若已脫盡，無可補救矣。又盛暑之時，病者或居樓上，或臥近灶之所。無病之人，一立其處，汗出如雨；患病者必至時時出汗，即不亡陽，亦必陰竭而死。雖無移徙之處，必擇一席稍涼之地而處之，否則神丹不救也。

傷風難治論

凡人偶感風寒，頭痛發熱，咳嗽涕出，俗語謂之傷風，非傷寒論中所云之傷風，乃時行之雜感也。人皆忽之，不知此乃至難治之疾，生死之所關也。蓋傷風之疾，由皮毛以入於肺，肺為嬌藏，寒熱皆所不宜。太寒則邪氣凝而不出，太熱則火爍金而動血，太潤則生痰飲，太燥則耗精液，太洩則汗出而陽虛，太澀則氣閉而邪結。并有視為微疾，不避風寒，不慎飲食，經年累月，病機日深。或成血證，或成肺痿，或成哮喘，或成怯弱，比比皆然，誤治之害，不可勝數。諺云：傷風不醒變成勞。至言也。然則治之何如？一驅風，蘇葉、荊芥之類；二消痰，半夏、象貝之類；三降氣，蘇子、前胡之類；四和榮衛，桂枝、白芍之類；五潤津液，蔞仁、元參之類；六養血，當歸、阿膠之類；七清火，黃芩、山梔之類；八理肺，桑皮、大力子之類。八者隨其症之輕重而加減之，更加以避風寒，戒辛酸，則庶幾漸愈，否則必成大病。醫者又加以升提辛燥之品，如桔梗、乾薑之類。不效，即加以酸收，如五味子之類，則必見血。既見血，隨用熟地、麥冬，以實其肺，即成勞而死。四十年以來，我見以千計矣，傷哉。

攻補寒熱同用論

虛症宜補，實症宜瀉，盡人而知之者。然或人虛而症實，如弱體之人，冒風傷食之類；或人實而症虛，如強壯之人，勞倦亡陽之類；或有人本不虛，而邪深難出；又有人已極虛而外邪尚伏。種種不同，若純用補，則邪氣益固；純用攻，則正氣隨脫，此病未愈，彼病益深。古方所以有攻補同用之法，疑之者曰：兩藥異性，一水同煎，使其相制，則攻者不攻，補者不補，不如勿服；若或兩藥不相制，分途而往，則或反補其所當攻，攻其所當補，則不惟無益，而反有害，是不可不慮也。此正不然，蓋藥之性，各盡其能，攻者必攻強，補者必補弱，猶掘坎於地，水從高處流下，必先盈坎而後進，必不反向高處流也。如大黃與人參同用，大黃自能逐去堅積，決不反傷正氣；人參自能充益正氣，決不反補邪氣。蓋古人製方之法，分經別藏，有神明之道焉。如瘧疾之小柴胡湯，瘧之寒熱往來，乃邪在少陽，木邪侮土，中宮無主，故寒熱無定。於是用柴胡以驅少陽之邪，柴胡必不犯脾胃；用人參以健中宮之氣，人參必不入肝膽。則少陽之邪自去，而中土之氣自旺，二藥各歸本經也。如桂枝湯，桂枝走衛以祛風，白芍走榮以止汗，亦各歸本經也。以是而推，無不盡然。試以神農本草諸藥主治之說細求之，自無不得矣。凡寒熱兼用之法，亦同此義。故天下無難治之症，後世醫者，不明此理，藥惟一途，若遇病情稍異，非顧此失彼，即游移浮泛，無往而非棘手之病矣。但此必本於古人製方成法而神明之。若竟私心自用，攻補寒熱雜亂不倫，是又殺人之術也。

臨病人問所便論

病者之愛惡苦樂，即病情虛實寒熱之徵。醫者望免切脈而知之，不如其自言之為尤真也。惟病者不能言之處，即言而不知其所以然之故，則賴醫者推求其理耳。今乃病者所自知之病，明明為醫者言之，則醫者正可因其言而知其病之所在以治之。乃不以病人自知之真對症施治，反執己之偏見強制病人，未有不誤人者。如傷寒論中云：能食者為中風，不能食者為中寒。則傷寒內中風之症，未嘗禁其食也。乃醫者見為傷寒之症，斷不許食。凡屬感症，皆不許其食。甚有病已半愈，胃虛求食，而亦禁之，以至因餓而死者。又傷寒論云：欲飲水者，稍稍與之。蓋實火煩渴，得水則解，未嘗禁冷水也。乃醫家凡遇欲冷飲之人，一概禁止，并有伏暑之病，得西瓜而即愈者，病人研求欲食，亦斷絕不與，至煩渴而死。如此之類，不可枚舉。蓋病者之性情氣體，有能受溫熱者，有能受寒涼者，有不受補者，有不禁攻者，各有不同，乃必強而從我意見。況醫者之意見，亦各人不同，於是治病之法，無一中肯者矣。《內經》云：臨病人問所便。蓋病人之所便，即病情真實之所在。如身大熱而反欲熱飲，則假熱而真寒也；身寒戰而反欲寒飲，是假寒而真熱也。以此類推，百不失一。而世之醫者，偏欲與病人相背何也？惟病人有所嗜好而與病相害者，則醫者宜開導之。如其人本喜酸，或得嗽症，則酸宜忌；如病人本喜酒，得溼病則酒宜忌之類，此則不可縱欲以益其疾。若與病症無礙，而病人之所喜，則從病人之便，即所以治其病也。此《內經》辨症之精義也。

治病不必顧忌論

凡病人或體虛而患實邪，或舊有他病與新病相反，或一人兼患二病。其因又相反，或內外上下各有所病，醫者躊躇束手，不敢下藥，此乃不知古人制方之道者也。古人用藥，惟病是求，藥所以制病，有一病則有一藥以制之。其人有是病，則其藥專至于病所而驅其邪，決不反至無病之處以為禍也。若留其病不使去，雖強壯之人，遷延日久，亦必精神耗竭而死，此理甚易明也。如怯弱之人，本無攻伐之理，若或傷寒而邪入陽明，則仍用硝黃下藥，邪去而精氣自復；如或懷妊之婦，忽患癥瘕，必用桃仁、大黃以下其瘕，瘀去而胎自安；或老年及久病之人，或宜發散，或宜攻伐，皆不可因其血氣之衰而兼用補益。如傷寒之後食復、女勞復，仲景皆治其食，清其火，並不因病後而用溫補。惟視病之所在而攻之，中病即止，不復有所顧慮。故天下無棘手之病，惟不能中病，或偏或誤或太過，則不病之處亦傷，而人危矣。俗所謂有病病當之，此歷古相傳之法也。故醫者當疑難之際，多所顧忌，不敢對症用藥者，皆視病不明，辦症不的，審方不真，不日古聖之精義者也。

病深非淺藥能治論

天下有治法不誤，而始終無效者，此乃病氣深痼，非泛然之方藥所能愈也。凡病在皮毛榮衛之間，即使病勢極重，而所感之位甚淺，邪氣易出。至於藏府筋骨之痼疾，如勞怯、痞隔、風痺、痿厥之類，其感非一日。其邪在藏府筋骨，如油之入麵，與正氣相併，病家不知，屢易醫家。醫者見其不效，雜藥亂投，病日深而元氣日敗，遂至不救，不知此病非一二尋常之方所能愈也。今之集方書者，如風痺大症之類，前錄古方數首，後附以通治之方數首，如此而已。此等治法，豈有愈期？必當遍考此病之種類，與夫致病之根源，及變遷之情狀，并詢其歷來服藥之誤否。然後廣求古今以來治此症之方，選擇其內外種種治法，次第施之。又時時消息其效否，而神明變通之，則痼疾或有可愈之理。若徒執數首通治之方，屢試不效，其計遂窮，未有不誤者也。故治大症，必學問深博，心思精敏，又專心久治，乃能奏效。世又有極重極久之病，諸藥罔效，忽服極輕淡之方而愈。此乃其病本有專治之方，從前皆係誤治，忽遇對症之藥，自然應手而痊也。

愈病有日期論

治病之法，自當欲其速愈。世之論者，皆以為治早而藥中病則愈速，治緩而藥不中病則愈遲，此常理也。然亦有不論治之遲早，而愈期有一定者。《內經》藏氣法時論云：夫邪氣之客於身也，以勝相加，至其所生而愈，至其所不勝而甚，至其所生而持，自得其位而起。其他言病愈之期不一。傷寒論云：發於陽者七日愈，發於陰者六日愈。又云：風家表解而不了了者，十二日愈。此皆宜靜養調攝以待之，不可亂投藥石。若以其不愈，或多方以取效，或更用重劑以希功，即使不誤，藥力勝而元氣反傷；更或有不對症之藥，不惟無益，反有大害，此所宜知也。況本原之病，必待其精神漸復，精神豈有驟長之理？至於外科，則起發成膿生肌收口，亦如痘症有一定之日期，治之而誤，固有遷延生變者，若欲強之有速效，則如揠苗助長，其害有不可勝言者，乃病家醫家皆不知之。醫者投藥不效，自疑為未當，又以別方試之，不知前方實無所害，特時未至耳，乃反誤試諸藥，愈換而病愈重。病家以醫者久而不效，更換他醫，他醫遍閱前方，知其不效，亦復更換他藥，愈治愈遠，由是斷斷不死之病亦不救矣。此皆由不知病愈有日期之故也。夫病家不足責，為醫者豈可不知，而輕以人嘗試乎？若醫者審知之，而病家必責我以近效，則當明告之，故決定所愈之期。倘或不信，必欲醫者另立良方，則以和平輕淡之藥，姑以應病者之求，待其自愈。如更不信，則力辭之，斷不可徇人情而至於誤人。如此則病家一時或反怨謗，以後其言果驗，則亦知我識高而品崇矣。

治病必考其驗否論

天下之事，惟以口舌之爭而無從考其信否者，則是非難定。若夫醫則有效驗之可徵，知之最易。而為醫者，自審其工拙亦最易，然而世之擇醫者與為醫者，皆憒憒而莫之辨，何也？古人用藥，苟非宿病痼疾，其效甚速。《內經》云：一劑知，二劑已。又云：覆杯而臥。傷寒論云：一服愈者，不必盡劑。可見古人審病精而用藥當，未有不一二劑而效者。故治病之法，必宜先立醫案，指為何病，所本何方，方中用某藥專治某症，其論說本之何書，服此藥後於何時減去所患之何症。倘或不驗，必求所以不驗之故，而更思必效之法；或所期之效不應，反有他效，必求其所以致他效之故。又或反增他症，或病反重，則必求所以致害之故，而自痛懲焉。更復博考醫書，期於必愈而止。若其病本不能速效，或其病祇可小效，或竟不可治，亦必豫立醫案，明著其說，然後立方，不得冒昧施治。如此自考，自然有過必知，加以潛心好學，其道日進矣。今之醫者，事事反此，惟記方數首，擇時尚之藥數種，不論何病何症，總以此塞責。偶爾得效，自以為功，其或無效，或至於死，亦諉於病勢之常，病家亦相循為固然，全不一怪。間有病家於未服藥之前，問醫者服此藥之後，效驗若何。醫者答云，且看服後何如，豈有預期之理，病家亦唯唯自以為失言，何其愚也。若醫者能以此法自考，必成良醫，病家以此法考醫者，必不為庸醫之所誤，兩有所益也。

防微論

病之始生，淺則易治，久而深入，則難治。《內經》云：聖人不治已病治未病。夫病已成而藥之，譬猶渴而穿井，鬥而鑄兵，不亦晚乎。傷寒論序云：時氣不和，便當早言，尋其邪由及在腠理，以時治之，罕有不愈。患人忍之數日乃說，邪氣入臟，則難可制。昔扁鵲見齊桓公云：病在腠理。三見之後，則已入臟，不可治療而逃矣。歷聖相傳，如同一轍。蓋病之始入，風寒既淺，氣血臟腑未傷，自然治之甚易；至於邪氣深入，則邪氣與正氣相亂，欲攻邪則礙正，欲扶正則助邪，即使邪漸去，而正氣已不支矣。若夫得病之後，更或勞動感風傷氣傷食，謂之病後加病，尤極危殆。所以人之患病，在客館道途得者，往往難治。非所得之病獨重也，乃既病之後，不能如在家之安適，而及早治之；又復勞動感冒致病，深入而難治也。故凡人少有不適，必當即時調治，斷不可忽為小病，以致漸深；更不可勉強支持，使病更增，以貽無窮之害。此則凡人所當深省，而醫者亦必詢明其得病之故，更加意體察也。

知病必先知症論

凡一病必有數症。有病同症異者，有症同病異者，有症與病相因者，有症與病不相因者。蓋合之則曰病，分之則曰症。古方以一藥治一症，合數症而成病，即合數藥而成方。其中亦有以一藥治幾症者，有合幾藥而治一症者。又有同此一症，因不同用藥亦異，變化無窮。其淺近易知者，如吐逆用黃連、半夏，不寐用棗仁、茯神之類，人皆知之。至於零雜之症，如《內經》所載喘惋噫語，吞欠嚏嘔，笑泣目瞑，嗌乾心懸善恐，涎下涕出，齧脣齧舌，善忘善怒，喜握多夢，嘔酸魄汗等症，不可勝計。或由司天運氣，或由臟府生剋，或由邪氣傳變，《內經》言之最詳。後之醫者，病之總名亦不能知，安能於一病之中，辨明眾症之淵源。即使病者身受其苦，備細言之，而彼實茫然不知古人以何藥為治，仍以泛常不切之品應命。并有用相反之藥以益其疾者，此病者之所以無門可告也。學醫者當熟讀《內經》，每症究其緣由，詳其情狀，辨其異同，審其真偽，然後遍考方書本草，詳求古人治法。一遇其症，應手輒愈，不知者以為神奇，其實古聖皆有成法也。

補藥可通融論

古人病愈之後，即令食五穀以養之，則元氣自復，無所謂補藥也。神農、仲景之書，豈有補益之方哉？間有別載他書者，皆託名也。自唐千金翼等方出，始以養性補益等各立一門，遂開後世補養服食之法。以後醫家凡屬體虛病後之人，必立補方以為調理善後之計。若富貴之人，則必常服補藥，以供勞心縱欲之資。而醫家必百計取媚，以順其意。其藥專取貴重辛熱為主，無非參、朮、地、黃、桂、附、鹿茸之類，託名秘方異傳。其氣體合宜者，一時取效，久之必得風痺陰涸等疾，隱受其害，雖死不悔。此等害人之說，固不足論。至體虛病後補藥之方，自當因人而施，視藏府之所偏而損益之。其藥亦不外陰陽氣血，擇和平之藥數十種，相為出入，不必如治病之法，一味不可移易也。故立方只問其陰陽藏府何者專重而已。況膏丸合就，必經月經時而後服完，若也每日視脈察色而後服藥，則必須一日換一丸方矣。故凡服補藥，皆可通融者也。其有神其說，過為艱難慎重，取貴僻之藥，以為可以卻病長生者，非其人本愚昧，即欲以之欺人耳。

輕藥愈病論

古諺有不服藥為中醫之說，自宋以前已有之。蓋因醫道失傳，治人多誤，病者又不能辨醫之高下，故不服藥，雖不能愈病，亦不至為藥所殺。況病苟非死症，外感漸退，內傷漸復，亦能自愈，故云中醫，此過於小心之法也。而我以為病之在人，有不治自愈者，有不治臨自者，有不治竟不愈而死者。其自愈之疾，誠不必服藥，若難愈及不愈之疾，固當服藥。乃不能知醫之高下，藥之當否，不敢以身嘗試，則莫若擇平易輕淺有益無損之方，以備酌用。小誤亦無害，對病有奇功，此則不止於中醫矣。如偶感風寒，則用蔥白蘇葉湯取微汗；偶傷飲食，則用山查、麥芽等湯消食；偶感暑氣，則用六一散、廣藿湯清暑；偶傷風熱，則用燈心竹葉湯清火；偶患腹瀉，則用陳茶佛手湯和腸胃。如此之類，不一而足，即使少誤，必無大害。又有其藥似平常，而竟有大誤者，不可不知。如腹痛嘔逆之症，寒亦有之，熱亦有之，暑氣觸穢亦有之。或見此症而飲以生薑湯，如果屬寒，不散寒而用生薑熱性之藥，至寒氣相鬥，已非正治，然猶有得效之理。其餘三症，飲之必危。曾見有人中暑而服濃薑湯一碗，覆杯即死。若服紫蘇湯，寒即立散，暑熱亦無害。蓋紫蘇性發散，不拘何症，皆能散也。故雖極淺之藥，而亦有深義存焉，此又所宜慎也。凡人偶有小疾，能擇藥性之最輕淡者，隨症飲之，則服藥而無服藥之誤，不服藥而有服藥之功，亦養生者所當深考也。

腹內癰論

古之醫者，無分內外，又學有根柢，故能無病不識。後世內外科既分，則顯然為內症者，內科治之；顯然為外症者，外科治之。其有病在腹中，內外未顯然者，則各執一說，各擬一方，歷試諸藥，皆無效驗，輕者變重，重者即殞矣。此等症，不特外科當知之，即內科亦不可不辨明真碓，知非己責，即勿施治，毋至臨危束手，而後委他人也。腹內之癰有數症，有肺癰，有肝癰，有胃脘癰，有小腸癰，有大腸癰，有膀胱癰。惟肺癰咳吐腥痰，人猶易辨，餘者或以為痞結，或以為瘀血，或以為寒痰，或以為食積，醫藥雜投，及至成膿，治已無及。并有不及成膿而死者，病者醫者始終不知，何以致死，比比然也。今先辨明痞結瘀血寒痰食積之狀。凡痞結瘀血，必有所因，且由漸而成寒痰，則痛止無定，又必另現痰症。食積則必有受傷之日，且三五日後大便通即散，惟外症則痛有常所，而遷延益甚。金匱云：諸脈浮數，應當發熱，而反淅淅惡寒，若有痛處，當發其癰，以手按腫上熱者有膿，不熱者無膿。此數句乃內癰真諦也。又云：腸癰之為病，身甲錯，腹皮急，按之濡如腫狀，腹無積聚，身無熱是也。若肝癰則脅內隱隱痛，日久亦吐膿血；小腸癰與大腸相似，而位略高；膀胱癰則痛在少腹之下近毛際，著皮即痛，小便亦艱而痛；胃脘癰則有虛實二種，其實者易消，若成膿必大吐膿血而愈，惟虛症則多不治，先胃中痛脹，久而必下漸高，其堅如石，或有寒熱，飲食不進，按之尤痛，形體枯瘦，此乃思慮傷脾之症，不待癰成即死。故凡腹中有一定痛處，惡寒倦臥不能食者皆當審察，防成內癰。甚毋因循求治於不明之人，以至久而膿潰，自傷其生也。

圍藥論

外科之法，最重外治，而外治之中，尤重圍藥。凡毒之所最忌者，散大而頂不高。蓋人之一身，豈能無七情六慾之伏火，風寒暑溼之留邪，食飲痰涎之積毒？身無所病，皆散處退藏，氣血一聚，而成癰腫。諸邪四面皆會，惟圍藥能截之，使不併合，則周身之火毒不至矣。其已聚之毒，不能透出皮膚，勢必四布為害，惟圍藥能朿之，使不散漫，則氣聚而外洩矣。如此則形小頂高，易膿易潰矣。故外治中之圍藥，較之他藥為特重。不但初起為然，即成膿收口，始終賴之，一日不可缺。若世醫之圍藥，不過三黃散之類，每試不效，所以皆云圍藥無用。如有既破之後，而仍用圍藥者，則群然笑之。故極輕之毒，往往至於散起而不可收拾者，皆不用圍藥之故也。至於圍藥之方，亦甚廣博，大段以消痰、拔毒、朿肌、收火為主。而寒熱攻提和平猛厲，則當隨症去取。世人不深求至理，而反輕議圍藥之非，安望其術之能工也。

《難經》論

《難經》非經也。以經文之難解者，設為問難以明之，故曰《難經》，言以經文為難而釋之也。是書之旨，蓋欲推本經旨，發揮至道，剖晰疑義，垂示後學，真讀《內經》之津梁也。但其中亦有未盡善者，其問答之詞，有即引經文以釋之者。經文本自明顯，引之或反遺其要，以至經語反晦。或則無所發明，或則與兩經相背，或則以此誤彼，此其所短也。其中有自出機杼，發揮妙道，未嘗見於《內經》，而實能顯《內經》之奧義，補《內經》之所未發，此蓋別有師承，足與《內經》並垂千古。不知創自越人乎？抑上古亦有此書，而越人引以為證乎？自隋唐以來，其書盛著尊崇之者固多，而無能駁正之者。蓋業醫之輩，讀《難經》而識其大義，已為醫道中傑出之流，安能更深考《內經》，求其異同得失乎？古今流傳之載籍，凡有舛誤，後人無敢議者，比比然也，獨《難經》乎哉？餘詳余所著《難經》經釋中。

傷寒論論

仲景傷寒論編次者，不下數十家，因致聚訟紛紜，此皆不知仲景作書之旨故也。觀傷寒敘所述，乃為庸醫誤治而設，所以正治之法，一經不過三四條，餘皆救誤之法，故其文亦變動不居。讀傷寒論者，知此書皆設想懸擬之書，則無往不得其義矣。今人必改叔和之次序，或以此條在前，或以此條在後，或以此症因彼症而生，或以此經因彼經而變，互相詬厲。孰知病變萬端，傳經無定，古人因病以施方，無編方以待病。其原本次序既已散亡，庶幾叔和所定為可信，何則？叔和序例云：今搜採仲景舊論，錄其症候診脈聲色，對病真方，有神驗者，擬防世急。則此書乃叔和所搜集，而世人輒加辨駁，以為原本不如此。抑思苟無叔和，安有此書？且諸人所編，果能合仲景原文否耶？夫六經現症，有異有同，後人見陽經一症雜於陰經之中，以為宜改入陽經之內，不知陰經亦有此症也。人各是其私，反致古人圓機活法，泯沒不可問矣！凡讀書能得書中之精義要訣，歷歷分明，則任其顛倒錯亂，而我心自能融會貫通。否則徒以古書紛更互異，愈改愈晦矣。

金匱論

金匱要略，乃仲景治雜病之書也。其中缺略處頗多，而上古聖人以湯液治病之法，惟賴此書之存，乃方書之祖也。其論病皆本於《內經》，而神明變化之；其用藥悉本於神農本草，而融會貫通之；其方則皆上古聖人歷代相傳之經方，仲景間有隨症加減之法；其脈法亦皆《內經》及歷代相傳之真訣；其治病無不精切周到，無一毫遊移參錯之處，實能洞見本源，審察毫末。故所投必效，如桴鼓之相應，真乃醫方之經也。惜其所載諸病，未能全備，未知有殘缺與否。然諸大症之綱領，亦已粗備。後之學者，以此為經，而參考推廣之，已思過半矣！自此以後之書，皆非古聖相傳之真訣，僅自成一家，不可與金匱並別也。

脈經論

王叔和著脈經，分門別類，條分縷晰。其原亦本《內經》，而漢以後之說，一無所遺，其中旨趣，亦不能畫一，使人有所執持。然其匯集群言，使後世有所考見，亦不可少之作也。愚按脈之為道，不過驗其血氣之盛衰寒熱，及邪氣之流在何經何藏，與所現之症參觀互考，以究其生剋順逆之理，而後吉凶可憑。所以《內經》、《難經》及仲景之論脈，其立論反若甚疏，而應驗如神。若執脈經之說以為某病當見某脈，某脈當得某病，雖《內經》亦間有之，不如是之拘泥繁瑣也。試而不驗，於是或咎脈之不準，或咎病之非真，或咎方藥之不對症，而不知皆非也。蓋病有與脈相合者，有與脈不相合者，兼有與脈相反者。同一脈也，見於此症為宜，見於彼症為不宜；同一症也，見某脈為宜，見某脈為不宜。一病可見數十脈，一脈可現數百症，變動不拘。若泥定一說，則從脈而症不合，從症而脈又不合，反令人徬徨無所適從。所以古今論脈之家，彼此互異，是非各別，人持一論，得失相半，總由不知變通之精義，所以愈密而愈疏也。讀脈經者，知古來談脈之詳密如此，因以考其異同，辨其得失，審其真偽，窮其變通，則自有心得。若欲泥脈以治病，必至全無把握。學者必當先參於《內經》、《難經》及仲景之說而貫通之，則胸中先有定見。後人之論，皆足以廣我之見聞，而識力愈真，此讀脈經之法也。

千金方外臺論

仲景之學，至唐而一變。仲景之法病，其論臟府經絡，病情傳變，悉本《內經》。而其所用之方，皆古聖相傳之經方，並非私心自造，間有加減，必有所本。其分兩輕重，皆有法度。其藥悉本於《神農本草》，無一味游移假借之處。非此方不能治此病，非此藥不能成此方，精微深妙，不可思議。藥味不過五六品，而功用無不周。此乃天地之化機，聖人之妙用，與天地同不朽者也。《千金方》則不然，其所論病，未嘗不依《內經》，而不無雜以後世臆度之說。其所用方，亦皆採擇古方，不無兼取後世偏雜之法。其所用藥，未必全本於《神農》，兼取雜方單方及通治之品。故有一病而立數方，亦有一方而治數病。其藥品有多至數十味者，其中對症者固多，不對症者亦不少，故治病亦有效有不效。大抵所重，專在於藥，而古聖製方之法不傳矣。此醫道之一大變也。然其用意之奇，用藥之巧，亦自成一家，有不可磨滅之處。至唐?王燾所集《外臺》一書，則纂集自漢以來諸方，匯萃成書，而歷代之方，於焉大備。但其人本非專家之學，故無所審擇以為指歸，乃醫方之類書也。然唐以前之方，賴此書以存，其功亦不可泯。但讀之者，苟胸中無成竹，則眾說紛紜，群方淆雜，反茫然失其所據。古讀《千金》、《外臺》者，必精通於《內經》、仲景、本草等書，胸中先有成見，而後取其長而舍其短，則可資我博採之益。否則反亂人意，而無所適從。嗟乎！《千金》、《外臺》且然，況後世偏駁雜亂之書，能不惑人之心志哉？等而下之，更有無稽杜譔之邪書，尤不足道矣。

《活人書》論

宋人之書，能發明《傷寒論》，使人有所執持而易曉，大有功於仲景者，《活人書》為第一。蓋《傷寒論》不過隨舉六經所現之症以施治，有一症而六經皆現者，並有一症而治法迥別者，則讀者茫無把握矣。此書以經絡病因傳變疑似，條分縷晰，而後附以諸方治法，使人一覽了然，豈非後學之津梁乎？其書獨出機杼，又能全本經文，無一字混入己意，豈非好學深思，述而不作，足以繼往開來者乎？後世之述《傷寒論》者，唐宋以來，已有將經文刪改移易，不明不貫。至近代前《條辨》、《尚論編》等書，又復顛倒錯亂，各逞意見，互相辨駁，總由分症不清，欲其強合，所以日就支離。若能參究此書，則任病情之錯綜反覆，而治法仍歸一定，何必聚訟紛紜，致古人之書，愈講而愈晦也。

《太素脈》論

診脈以之治病，其血氣之盛衰，及風寒暑濕之中人，可驗而知也。，乃相傳有《太素脈》之說，以候人之壽夭窮通，知愚善惡，纖悉皆備。夫脈乃氣血之見端，其長而堅厚者，為壽之徵。其短小而薄弱者，為夭之徵。清而有神，為智之徵。濁而無神，為愚之徵。理或宜然。若善惡已不可知，窮通則與脈何與？然或得壽之脈，而其人或不謹於風寒勞倦，患病而死；得夭之脈，而其人愛護調攝，得以永年。又有血氣甚清而神志昏濁者，形質甚濁而神志清明者。即壽夭知愚，亦不能皆驗，況其他乎？又書中更神其說，以為能知某年得某官，某年得財若干，父母何人，子孫何若，則更荒唐矣！天下或有習此術而言多驗者，此必別有他術以推測而倖中，借此以神其說耳。若盡於脈見之，斷斷無是理也。

婦科論

婦人之疾，與男子無異，惟經期胎產之病不同，且多癥瘕之疾。其所以多癥瘕之故，亦以經帶胎產之血易於凝滯，故較之男子為多。故古人名婦科謂之帶下醫，以其病總屬於帶下也。凡治婦人，必先明衝任之脈。衝脈起於氣街（在毛際兩旁），並少陰之經，挾臍上行，至胸中而散。任脈起於中極之下（臍旁四寸），以上毛際，循腹裏，上關元。又云：衝任脈皆起於胞中，上循背裏，為經脈之海。此皆血之所從生，而胎之所由繫。明於衝任之故，則本原洞悉，而後其所生之病，千條萬緒，可以知其所從起。更參合古人所用之方，而神明變化之，則每症必有傳受，不概治以男子泛用之藥，自能所治輒效矣。至如世俗相傳之邪說，如胎前宜涼，產後宜溫等論。夫胎前宜涼，理或有之，若產後宜溫，則脫血之後，陰氣大傷，孤陽獨熾；又瘀血未淨，結為蘊熱，乃反用薑桂等藥，我見時醫以此殺人無數。觀仲景先生於產後之疾，以石膏、白薇、竹茹等藥治之，無不神效。或云：產後瘀血，得寒則凝，得熱則行，此大謬也。凡瘀血凝結，因熱而凝者，得寒降而解；因寒而凝者，得熱降而解。如桃仁承氣湯，非寒散而何？未聞此湯能凝血也。蓋產後瘀血熱結為多，熱瘀成塊，更益以熱，則煉成乾血，永無解散之日。其重者，陰涸而即死；輕者，成堅痞褥勞等疾，惟實見其真屬寒氣所結之瘀，則宜用溫散。故凡治病之法，不本於古聖，而反宗後人之邪說，皆足以害人。諸科皆然，不獨婦科也。

痘科論

今天下之醫法失傳者，莫如痘疹。痘之源，藏於臟府骨脈，而發於天時。所謂本於臟腑骨脈者，凡人受生之初，陰陽二氣，交感成形。其始因火而動，則必有渣滓未融之處，伏於臟腑骨脈之中，此痘之本源也。然外無感召，則伏而不出，及天地寒暑陰陽之氣，沴戾日積，與人身之臟腑氣血相應，則其毒隨之而越，此發於天時者也。而天時有五運六氣之殊，標本勝復之異。氣體既稟受不同，感發又隨時各別，則治法必能通乎造化之理而補救之，此至精至微之術也。奈何以寒涼伐之，毒藥劫之哉？夫痘之源，不外乎火，固也。然《內經》云：火鬱則發之。其遇天時炎熱，火甚易發者，清解固宜。若冬春之際，氣為寒束，則不起發；發而精血不充，則無漿。漿而精血不繼，即不靨。則溫散提托補養之法，缺一不可，豈得概用寒涼？至其用蚯蚓、桑蟲、全蠍等毒藥，為禍尤烈。夫以毒攻毒者，謂毒氣內陷，一時不能托出，則借其力以透發之。此皆危篤之症，千百中不得一者，乃視為常用之藥，則無毒者反益其毒矣。病家因其能知死期，故死而不怨。孰知服彼之藥，無有不死，非其識見之高，乃其用藥之靈也。故症之生死，全賴氣血。當清火解毒者，則清火解毒；當培養氣血者，則溫托滋補，百不失一矣。嗚呼！謬說流傳，起於明季，至今尤甚。惟以寒藥數品，按日定方，不效，則繼以毒藥，如此而已。夫以至變至微之病，而立至定至粗之法，於是群以為痘科最易，不知殺人亦最多也。

附種痘說：種痘之法，此仙傳也。有九善焉：凡物欲其聚，惟痘不欲其聚，痘未出而強之出，則毒不聚，一也。凡物欲其多，痘欲其少，強之出必少，二也。凡物欲其大，痘欲其小，強之出必小，三也。不感時痘之戾氣，四也。擇天地溫和之日，五也。擇小兒無他病之時，六也。其痘苗皆取種出無毒之善種，七也。凡痘必漿成十分而後毒不陷，種痘之漿五分以上即無害，八也。凡痘必十二朝成靨，并有延至一月者，種痘則九朝已回，九也。其有種而死者，深用悔恨。不知種而死者，則自出斷無不死之理，不必悔也。至於種出危險之痘，或生痘毒，此則醫家不能用藥之故。種痘之人，更能略知治痘之法，則尤為十全矣。

幼科論

幼科古人謂之啞科，以其不能言，而不知病之所在也。此特其一端耳。幼科之病，如變蒸胎驚之類，與成人異者，不可勝舉。非若婦人之與男子異者，止經產數端耳。古人所以另立專科，其說精詳明備。自初生以至成童，其病名不啻以百計。其治法立方，種種各別。又婦人之與男子病相同者，治亦相同。若小兒之與成人，即病相同者，治亦迥異。如傷食之症，反有用巴豆、硼砂。其餘諸症，多用金石峻厲之藥，特分兩極少耳。此古人真傳也！後世不敢用，而以草木和平之藥治之，往往遷延而死。此醫者失傳之故。至於調攝之法，病家能知之者，千不得一。蓋小兒純陽之體，最宜清涼，今人非太煖即太飽。而其尤害者，則在於有病之後，而數與之乳。乳之為物，得熱則堅韌如棉絮。況兒有病，則食乳甚稀，乳久不食，則愈充滿，一與之吮，則迅疾湧出，較平日之下咽更多。前乳未消，新乳復充，填積胃口，化為頑痰，痰火相結，諸脈皆閉而死矣。譬如常人平日食飯幾何，當病危之時，其食與平時不減，安有不死者哉？然囑病家云：乳不可食，則群相詬曰：乳猶水也，食之何害？況兒虛如此，全賴乳養，若復禁乳，則餓死矣。不但不肯信，反將醫者詬罵。其餘之不當食而食，與當食而反不與之食，種種失宜，不可枚舉。醫者豈能坐守之，事事合節耶？況明理之醫能知調養之法者，亦百不得一。故小兒之所以難治者，非盡不能言之故也。

瘍科論

瘍科之法，全在外治，其手法必有傳授。凡辨形察色，以知吉凶，及先後施治，皆有成法。必讀書臨症二者皆到，然後無誤。其升降圍點，去腐生肌，呼膿止血，膏塗洗熨等方，皆必純正和平，屢試屢驗者，乃能應手而愈。至於內服之方，護心托毒，化膿長肉，亦有真傳，非尋常經方所能奏效也。惟煎方則必視其人之強弱陰陽，而為加減，此則必通於內科之理，全在學問根柢。然又與內科不同。蓋煎方之道相同，而其藥則有某毒主某藥，某症主某方，非此不效，亦另有傳授焉。故外科總以傳授為主，徒恃學問之宏博無益也。有傳授則較之內科為尤易。惟外科而兼內科之症，或其人本有宿疾，或患外症之時，復感他氣，或因外症重極，內傷藏府，則不得不兼內科之法治之。此必平日講於內科之道而通其理，然後能兩全而無失。若不能治其內症，則并外症亦不可救，此則全在學問深博矣。若為外科者不能兼，則當另請名理內科為之定方。而為外科者，參議於其間，使其藥與外症無害，而後斟酌施治，則庶幾兩有所益。若其所現內症，本因外症而生，如痛極而昏暈，膿欲成而生寒熱，毒內陷而脹滿，此則內症皆由外症而生。只治其外症，而內症已愈，此又不必商之內科也。但其道甚微，其方甚眾，亦非淺學者所能知也。故外科之道，淺言之，則惟記煎方數首，合膏圍藥幾料，已可以自名一家；若深言之，則經絡藏腑氣血骨脈之理，及奇病怪疾，千態萬狀，無不盡識。其方亦無病不全，其珍奇貴重難得之藥，亦無所不備。雖遇極奇極險之症，亦了然無疑。此則較之內科為更難，故外科之等級，高下懸殊，而人之能識其高下者，亦不易也。

祝由科論

祝由之法，《內經》賊風篇岐伯曰：先巫知百病之勝，先知其病所從生者，可祝而已也。又移精變氣論，岐伯云：古恬澹之世，邪不能深入，故可移精祝由而已。今人虛邪賊風，內著五藏骨髓，外傷空竅肌膚，所以小病必甚，大病必死，故祝由不能已也。由此觀之，則祝由之法亦不過因其病情之所由，而宣意導氣，以釋疑而解惑。此亦必病之輕者，或有感應之理。若果病機深重，亦不能有效也。古法今已不傳，近所傳符咒之術，間有小效，而病之大者，全不見功。蓋岐伯之時已然，況後世哉？存而不論可也。

獸醫論

禽獸之病，由於七情者少，由於風寒飲食者多，故治法較之人為猶易。夫禽獸之藏府經絡，雖與人殊，其受天地之血氣，不甚相遠，故其用藥亦與人大略相同。但其氣粗血濁，其所飲食，非人之飲食，則藥亦當別有主治，不得盡以治人者治之矣。如牛馬之食，則當用消草之藥；犬豖之食，則當用消糠豆之藥是也。又有專屬之品，如貓宜烏藥，馬宜黃藥之類。而其病亦一獸有一獸獨患之病，此則另有專方主治。餘則與人大段相同。但必劑大而力厚之方，取效為易。其中又有天運時氣之不同，變化多端，亦必隨症加減，此理亦廣博深奧，與治人之術不相上下。今則醫人之醫尚絕傳，況獸醫乎。

四大家論

醫道之晦久矣。明人有四大家之說，指張仲景、劉河間、李東垣、朱丹溪四人，謂為千古醫宗。此真無知妄談也。夫仲景先生，乃千古集大成之聖人，猶儒宗之孔子。河間、東垣，乃一偏之學。丹溪不過斟酌諸家之言，而調停去取，以開學者便易之門。此乃世俗之所謂名醫也，三子之於仲景，未能望見萬一，乃躋而與之並稱，豈非絕倒？如扁鵲、倉公、王叔和、孫思邈輩，則實有師承，各操絕技，然亦僅成一家之言，如儒家漢唐諸子之流，亦斷斷不可與孔子並列，況三人哉？至三人之高下，劉則專崇《內經》，而實不能得其精義；朱則平易淺近，未睹本原；至於東垣，執專理脾胃之說，純用升提香燥，意見偏而方法亂，貽誤後人，與仲景正相反。後世頗宗其說，皆由世人之於醫理全未夢見，所以為所惑也。更可駭者，以仲景有《傷寒論》一書，則以為專明傷寒，《金匱要略》則以為不可依以治病，其說荒唐更甚。吾非故欲輕三子也。蓋此說行，則天下惟知竊三子之緒餘，而不深求仲景之學，則仲景延續先聖之法，從此日衰。而天下萬世，夭扎載途，其害不小，故當亟正之也。

醫家論

醫之高下不齊，此不可勉強者也。然果能盡知竭謀，小心謹慎，猶不至於殺人。更加以詐偽萬端，其害不可窮矣。或立奇方以取異；或用僻藥以惑眾；或用參茸補熱之藥以媚富貴之人；或假託仙佛之方，以欺愚魯之輩；或立高談怪論，驚世盜名；或造假經偽說，瞞人駭俗；或明知此病易曉，偽說彼病以示奇。如冬月傷寒，強加香薷於傷寒方內而愈，以為此暑病也，不知香薷乃其惑人之法也。如本係熱症，強加乾薑於涼藥之內而愈，以為此真寒也，不知彼之乾薑，乃泡過百次而無味者也。於外科則多用現成之藥，尤不可辨，其立心尤險。先使其瘡極大，令人驚惶而後治之，并有能發不能收以至斃者。又有偶得一方，如五灰膏、三品一條鎗之類，不顧人之極痛，一概用之，哀號欲死，全無憐憫之心。此等之人，不過欲欺人圖利，即使能知一二，亦為私欲所汨沒，安能奏功？故醫者能正其心術，雖學不足，猶不至於害人。況果能虛心篤學，則學日進；學日進則每治必愈，而聲名日起，自然求之者眾，而利亦隨之。若專於求利，則名利必兩失，醫者何苦舍此而蹈彼也？

醫學淵源論

醫書之最古者《內經》，則醫之祖乃岐黃也。然《本草》起於神農，則又在黃帝之前矣。可知醫之起，起於藥也。至黃帝則講夫經絡臟腑之原，內傷外感之異，與夫君臣佐使，大小奇偶之制，神明夫用藥之理。醫學從此大備，然其書講人身臟腑之形，七情六淫之感，與針灸雜法為多，而製方尚少。至伊尹有湯液治病之法，然亦得之傳聞，無成書可考。至扁鵲、倉公，而湯藥之用漸廣。張仲景先生出，而雜病傷寒，專以方藥為治，遂為千古用方之祖。而其方亦俱原本神農、黃帝之精義，皆從古相傳之方，仲景不過集其成耳。自是之後，醫者以方藥為重，其於天地陰陽經絡臟腑之道，及針灸雜術，往往不甚考求。而治病之法，從此一變。唐宋以後，相尋彌甚，至元之劉河間、張潔古等出，未嘗不重《內經》之學，凡論病必先敘經文，而後採取諸家之說，繼乃附以治法，似為得旨。然其人皆非通儒，不能深通經義，而於仲景制方之義，又不能深考其源，故其說非影響即支雜，各任其偏，而不歸於中道。其尤偏駁者，李東垣為甚，惟以溫燥脾胃為主，其方亦毫無法度。因當時無真實之學，盜竊虛名，故其教至今不絕。至明之薛立齋，尤浮泛荒謬，猶聖賢之學，變而為腐爛時文，何嘗不曰我明經學古者也。然以施之治天下，果能如唐虞三代者乎？既不知神農、黃帝之精義，則藥性及臟腑經絡之源不明也，又不知仲景制方之法度，則病變及施治之法不審也。惟曰某病則用某方，如不效，改用某方。有一方服至二三十劑，令病者遷延自愈者。胸中毫無把握，惟以簡易為主。自此以降，流弊日甚，而枉死載途矣。安得有參《本草》、窮《內經》、熟《金匱》、《傷寒》者，出而挽救其弊，以全民命乎？其害總由於習醫者皆貧苦不學之人，專以此求衣食，故祇記數方，遂以之治天下之病，不復更求他法，故其禍遂至於此也！

考試醫學論

醫為人命所關，故《周禮》醫師之屬，掌於冢宰，歲終必稽其事而制其食。至宋神宗時，設內外醫學，置教授及諸生，皆分科考察陞補。元亦仿而行之。其考試之文，皆有程式，未知當時得人何如？然其慎重醫道之意，未嘗異也。故當時立方治病，猶有法度。後世醫者，大概皆讀書不就，商賈無資，不得已而為衣食之計，或偶涉獵肆中，勦襲醫書，或託名近地時醫門下。始則欲以欺人，久之亦自以為醫術不過如此。其誤相仍，其害無盡，岐黃之精義幾絕矣！若欲斟酌古今考試之法，必訪求世之實有師承，學問淵博，品行端方之醫。如宋之教授，令其嚴考諸醫，取其許掛牌行道。既行之後，亦復每月嚴課，或有學問荒疏，治法謬誤者，小則撤牌讀書，大則飭使改業。教授以上，亦如《周禮》醫師之有等。其有學問出眾，治效神妙者，候補教授。其考試之法，分為六科。曰針灸，曰大方，曰婦科，曰幼科兼痘科，曰眼科，曰外科。其能諸科皆通者，曰全科，通一二科者曰兼科，通一科者曰專科。其試題之體有三：一曰論題，出《靈樞》、《素問》，發明經絡藏府、五運六氣、寒熱虛實、補瀉逆從之理。二曰解題，出《神農本草》、《傷寒論》、《金匱藥略》，考訂藥性，病變制方之法。三曰案，自述平日治病之驗否，及其所以用此方治此病之意。如此考察，自然言必本於聖經，治必遵乎古法，學有淵源，而師承不絕矣。豈可聽涉獵杜譔，全無根柢之人，以人命為兒戲乎！

醫非人人可學論

今之學醫者，皆無聊之甚，習此業以為衣食之計耳。孰知醫之為道，乃古聖人所以洩天地之祕，奪造化之權，以救人之死。其理精妙入神，非聰明敏哲之人不可學也。黃帝、神農、越人、仲景之書，文詞古奧，搜羅廣遠，非淵博通達之人不可學也；凡病之情，傳變在於煩刻，真偽一時難辨，一或執滯，生死立判，非虛懷靈變之人不可學也；病名以千計，病症以萬計，臟腑經絡，內服外治方藥之書，數年不能竟其說，非勤讀善記之人不可學也。又《內經》以後，支分派別，人自為師，不無偏駁；更有怪僻之論，鄙俚之說，紛陳錯立，淆惑百端，一或誤信，終身不返，非精鑒確識之人不可學也。故為此道者，必具過人之資，通人之識，又能屏去俗事，專心數年，更得師之傳授，方能與古聖人之心，潛通默契。若今之學醫者，與前數端事事閜反。以通儒畢世不能工之事，乃以全無文理之人，欲煩刻而能之。宜道之所以日喪，而枉死者遍天下也。

名醫不可為論

為醫固難，而為名醫尤難，何則？名醫者，聲價甚高，敦請不易，即使有力可延，又恐往而不遇。即或可遇，其居必非近地，不能旦夕可至。故病家凡屬輕小之疾，不即延治；必病勢危篤，近醫束手，舉家以為危，然後求之，夫病勢而人人以為危，則真危矣。又其病必遷延日久，屢易醫家，廣試藥石，一誤再誤，病情數變，已成壞症。為名醫者，豈真有起死回生之術哉？病家不明此理，以為如此大名，必有回天之力，若亦如他醫之束手，亦何以異於人哉？於是望之甚切，責之甚重。若真能操人生死之權者，則當之者難為情矣。若此病斷然必死，則明示以不治之故，定之死期，飄然而去，猶可免責，倘此症萬死之中，猶有生機一線，若用輕劑以塞責，致病人萬無生理，則於心不安；若用重劑，以背城一戰，萬一有變，則謗議蜂起，前人誤治之責，盡歸一人。雖當定方之時，未嘗不明白言之。然人情總以成敗為是非，既含我之藥而死，其咎不容諉矣。又或大病差後，元氣虛而餘邪尚伏，善後之圖尤宜深講。病家不知，失於調理，愈後復發，仍有歸咎於醫之未善者，此類甚多。故名醫之治病，較之常醫倍難也。知其難，則醫者固宜慎之又慎；而病家及傍觀之人，亦宜曲諒也。然世又有獲虛名之時醫，到處誤人，而病家反云此人治之而不愈，是亦命也。有殺人之實，無殺人之名，此必其人別有巧術以致之，不在常情之內矣。

邪說陷溺論

古聖相傳之說，揆之於情有至理，驗之於疾有奇效，然天下之人反甚疑焉。而獨於無稽之談，義所難通，害又立見者，人人奉以為典訓，守之不敢失者，何也？其所由來久矣。時醫之言曰：古方不可以治今病。嗟乎！天地之風寒暑濕燥火猶是也，生人七情六慾猶是也，而何以古人用之則生，今人用之則死？不知古人之以某方治某病者，先審其病之確然，然後以其方治之。若今人之所謂某病，非古人之所謂某病也。如風火雜感，症類傷寒，實非傷寒也。乃亦以大劑桂枝湯汗之，重者吐血狂躁，輕者身熱悶亂，於是罪及仲景，以為桂枝湯不可用。不自咎其辨病之不的，而咎古方之誤人，豈不謬乎？所謂無稽之邪說，如深秋不可用白虎。白虎乃傷寒陽明之藥，傷寒皆在冬至以後，尚且用之，何以深秋已不可用？又謂痢疾血症，皆無止法。夫痢血之病，屬實邪有瘀者，誠不可以遽止；至於滑脫空竭，非止不為功，但不可塞其火邪耳？又謂餓不死之傷寒，吃不死之痢疾。夫《傷寒論》中以能食不能食，驗中寒、中風之別，其中以食不食，辨症之法，不一而足。況邪方退，非扶其胃氣，則病變必多。宿飲欲行，非新穀入胃，則腸中之氣必不下達。但不可過用耳。執餓不死之說，而傷寒之禁其食，而餓死者多矣！謂痢疾為吃不殺者，乃指人之患痢，非噤口而能食者，則其胃氣尚強，其病不死，故云。然非謂痢疾之人，無物不可食。執吃不殺之說，而痢疾之過食而死者多矣！此皆無稽之談，不可枚舉。又有近理之說而謬解之者，亦足為害。故凡讀書議論，必審其所以然之故，而更精思歷試，方不為邪說所誤。故聖人深惡夫道聽塗說之人也。

涉獵醫書誤人論

人之死，誤於醫家者十之三，誤於病家者十之三，誤於旁人涉獵醫書者，亦十之三。蓋醫之為道，乃通天徹地之學，必全體明而後可以治一病。若全體不明，而偶得一知半解，舉以試人，輕淺之病，或能得效；至於重大疑難之症，亦以一偏之見，妄議用藥，一或有誤，生死立判矣。間或偶然倖中，自以為如此大病，猶能見功，益復自信，以後不拘何病，輒妄加議論。至殺人之後，猶以為病自不治，非我之過，於是終身害人而不悔矣。然病家往往多信之者，則有故焉。蓋病家皆不知醫之人，而醫者寫方即去，見有稍知醫理者，議論鑿鑿，又關切異常，情面甚重，自然聽信。誰如彼乃偶然繙閱，及道聽塗說之談，彼亦未嘗審度，從我之說病者，如何究竟，而病家已從之矣。又有文人墨客，及富貴之人，文理本優，偶爾檢點醫書，自以為已有心得，傍人因其平日稍有學問品望，倍加信從。而世之醫人，因自己全無根柢，辨難反出其下，於是深加佩服。彼以為某乃名醫，尚不如我，遂肆然為人治病，愈則為功，死則無罪。更有執一偏之見，恃其文理之長，更著書立說，貽害後世。此等之人，不可勝數。嗟乎！古之為醫者，皆有師承，而又無病不講，無方不通，一有邪說異論，則引經據典以折之，又能實有把持，所治必中，故餘人不得而參其末議。今之醫者，皆全無本領，一書不讀，故涉獵醫書之人，反出而臨乎其上，致病家亦鄙薄醫者，而反信夫涉獵之人，以致害人如此。此其咎，全在醫中之無人，故人人得而操其長短也。然涉獵之人，久而自信益真，始誤他人，繼誤骨肉，終則自誤其身。我見甚多，不可不深省也。

病家論

天下之病，誤於醫家者固多，誤於病家者尤多。醫家而誤，易良醫可也；病家而誤，其弊不可勝窮。有不問醫之高下，即延以治病，其誤一也；有以耳為目，聞人譽某醫，即信為真，不考其實，其誤二也；有平日相熟之人，務取其便，又慮別延他人，覺情面有虧，而其人又叨任不辭，希圖酬謝，古人所謂以性命當人情，其誤三也；有遠方邪人，假稱名醫，高談闊論，欺騙愚人，遂不復詳察，信其欺妄，其誤四也；有因至親密友或勢位之人，薦引一人，情分難卻，勉強延請，其誤五也；更有病家戚友，偶閱醫書，自以為醫理頗通，每見立方，必妄生議論，私改藥味，善則歸己，過則歸人，或各薦一醫，互相毀謗，遂成黨援，甚者各立門戶，如不從己，反幸災樂禍，以期必勝，不顧病者之死生，其誤七也；又或病勢方轉，未收全功，病者正疑見效太遲，忽而讒言蜂起，中道變更，又換他醫，遂至危篤，反咎前人，其誤八也；又有病變不常，朝當桂附，暮當芩連；又有純虛之體，其症反宜用硝黃；大實之人，其症反宜用參朮。病家不知，以為怪僻，不從其說，反信庸醫，其誤九也；又有吝惜錢財，惟賤是取，況名醫皆自作主張，不肯從我，反不若某某等和易近人，柔順受商，酬謝可略。扁鵲云：輕身重財不治。其誤十也。此猶其大端耳。其中更有用參附則喜，用攻劑則懼；服參附而死，則委之命，服攻伐而死，則咎在醫，使醫者不敢對症用藥。更有製藥不如法，煎藥不合度，服藥非其時，更或飲食起居，寒暖勞逸，喜怒語言，不時不節，難以枚舉。小病無害，若大病則有一不合，皆足以傷生。然則為病家者當何如？在謹擇名醫而信任之。如人君之用宰相，擇賢相而專任之，其理一也。然則擇賢之法若何？曰：必擇其人品端方，心術純正，又復詢其學有根柢，術有淵源，歷考所治，果能十全八九，而後延請施治。然醫各有所長，或今所患非其所長，則又有誤。必細聽其所論，切中病情，和平正大；又用藥必能命中，然後託之。所謂命中者，其立方之時，先論定此方所以然之故，服藥之後如何效驗；或云必得幾劑而後有效，其言無一不驗，此所謂命中也。如此試醫，思過半矣。若其人本無足取，而其說又怪僻不經，或游移恍惚；用藥之後，與其所言全不相應，則即當另覓名家，不得以性命輕試。此則擇醫之法也。

醫者誤人無罪論

人命所關亦大矣。凡害人之命者，無不立有報應。乃今之為名醫者，既無學問，又無師授，兼以心術不正，欺世盜名，害人無算，宜有天罰，以彰其罪。然往往壽考富厚，子孫繁昌，全無殃咎，我始甚不解焉。以後日與病者相周旋，而後知人之誤藥而死，半由於天命，半由於病家，醫者不過依違順命，以成其死，並非造謀之人。故殺人之罪，醫者不受也。何以言之？夫醫之良否，有一定之高下。而病家則於醫之良者，彼偏不信；醫之劣者，反信而不疑。言補益者，以為良醫；言攻散者，以為庸醫；言溫熱者，以為有益；言清涼者，以為傷生。或旁人互生議論，或病人自改方藥，而醫者欲其術之行，勢必曲從病家之意。病家深喜其和順，偶然或愈，醫者自矜其功；如其或死，醫者不任其咎。病家因自作主張，隱諱其非，不復咎及醫人。故醫者之曲從病家，乃邀功避罪之良法也。既死之後，聞者亦相傳以為某人之病，因誤服某人之藥而死，宜以為戒矣。及至自己得病，亦復如此。更有平昔最佩服之良醫，忽然自生疾病，反信平日所最鄙薄之庸醫而傷其生者，是必有鬼神使之，此乃所謂命也。蓋人生死有定數，若必待人之老而自死，則天下皆壽考之人而命無權，故必生疾病，使之不以壽而死。然疾病之輕重不齊，或其人善自保護，則六淫七情之所感甚輕。命本當死，而病淺不能令其死，則命又無權，於是天生此等之醫，分布於天下。凡當死者，少得微疾，醫者必能令其輕者重，重者死。而命之權，於是獨重，則醫之殺人，乃隱然奉天之令，以行其罰，不但無罪，且有微功，故無報也。惟世又有立心欺詐，賣弄聰明，造捏假藥，以欺嚇人，而取其財者，此乃有心之惡，與前所論之人不同。其禍無不立至，我見亦多矣。願天下之人細思之，真鑿鑿可徵，非狂談也。