釋文紀 (四庫全書本)/全覽1

釋文紀　全覽1



　　欽定四庫全書　　　　　集部八
　　釋文紀　　　　　　　　總集類
　　提要
　　〈臣〉等謹案釋文紀四十五巻明梅鼎祚編鼎祚字禹金宣城人是書成於崇禎辛未裒輯歴代名僧之文以及諸家之文為釋氏而作者冠以經典所釋西域梵書一巻溯其源也二巻以迄四十三巻為東漢至陳隋之作四十四巻四十五巻則無名氏時代者然皆唐以前人所著也採摭極為繁富毎人名之下各著爵里毎篇題之下各著事寔亦頗便檢閲其中如王屮頭陀寺碑載在文選顔之推歸心篇載在家訓人人習讀而蒐遠畧近失之眉㫸之前又如智永題右軍樂毅論後與月儀獻歲帖其人雖釋氏之徒而其文寔不為釋氏作一概收之亦稱泛濫皆不免於小疵然六代以前之義學則已班班然矣又其時文士競以藻麗相高即緇流亦具有詞采故大抵吐屬嫺雅論説亦皆根据經典尤不類唐以後諸方語録徒以俚語掉弄機鋒即論其文章亦不失為斐然可觀也乾隆四十四年九月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官〈臣〉陸　費　墀



　　欽定四庫全書
　　釋文紀卷一
　　明　梅鼎祚　輯
　　西土
　　迦葉佛〈見在賢劫第三尊種婆羅門姓迦葉父梵徳母財主居波羅柰城坐尼拘律樹下說法一㑹〉
　　遺釋迦牟尼佛書〈賢劫第四尊姓刹利名悉達多父浄飯天母大清浄妙以周昭王二十四年四月八日生年十九為太子出家初于檀持山中修道六年又至象頭山經于六年於二月八日明星出時成佛號天人師時年三十說法住世四十九年至拘尸𨙻城告諸大衆入涅槃周穆王五十二年二月十五日也〉
　　〈佛告文殊師利汝以神力徃祇洹中堂西寳樓上取我珠玉函將示大衆我初踰城離父王宫四十里到彼叢林身小疲怠權時止息時彼樹神現身告我言汝今修道定得金色身為三界大師迦葉佛涅槃時付囑我珠函并絹僧伽梨令我轉付囑汝我語神言汝絹僧伽梨非我所用我聞先老所言諸佛出世　不著蠶衣我今修道如何害生以付我著汝今是魔故來相惱樹神告言汝大智人何輒麤言諸佛慈悲實不著蠶衣此絲化出非是害生汝今受此珠函開中有字我即開函其見諸奇特事有大毗尼及修多羅藏迦葉佛遺教並在此中并見僧伽梨彼佛手迹遺書付囑樹神令付與我迦葉佛書云云既讀書已地即六種震動珠函自開又放大灮樹神又告我言可將此衣函置汝左肩上常起恭敬珠函在肩能摧諸魔及伏外道令速成佛〉
　　我初成道時大梵天王施我彼絲是化出非是繰蠒梵天王施經絲堅牢地神王施緯絲由彼二施主共成一法衣由是義故今持施我我自成道已來常披此衣未曾損失今付悉達若得成佛取我僧伽梨安置祇洹中若轉毗尼時當為我著今留此衣汝涅槃後一百年初有無智比丘分毗尼藏遂為五部從百年後分汝修多羅當為無量部諍論由興令灋速滅由彼愚僧不閒三藏聞開著繒衣即謂殺蠒汝若成道後彼絲自出諸國非是殺蠶故我將付樹神今轉付汝此函中竝是我遺教亦將付汝住持遺灋〈灋苑珠林〉
　　勝軍王
　　奉世尊父淨飯王書〈世尊於舍衛國化利畢已思欲徃彼迦毗羅城時勝軍王承佛化導心堅歸向遂發使奉書上浄飯王淨飯王親手修書遣大臣烏𨙻曵曩迎請世尊却後七日徃赴父王之請王及眷屬倍生信仰世尊種種方便化其父王令無我心及除分別即為廣說苦集滅道四聖諦法〉
　　汝皇太子悉達多證得無上甘露灋味於世出世間咸䝉濟度
　　淨飯王
　　致世尊書
　　汝一切義成是我親子既厭煩惱棄國出家為求無上正等正覺已聞成道敎化衆生思念之心日時相續令他人得樂惟我苦惱譬如大樹因地而生既有根苖終望果實汝心已遂宜憶徃願昔者所言若不證無上菩提寂静之道誓不再入迦毗羅城大行已成宜應愍我及眷屬等〈佛說衆許摩訶帝經〉
　　舍衛國賈人
　　與佛書〈波羅柰國王夫人生一女身黄金色頭髪紺青時年十六父母欲為求壻女言若欲為我求壻者當令身黄金色頭髪紺青如是可尒父母便為求不能得佛時在舍衛國有人賈作到波羅柰國國王相見問訊以女示之言我為是女求壻天下寧有好人賈人答言我國中有人復勝是女王聞歡喜令賈人迎取佛賈人便作書與佛佛在祇洹中為諸比丘數千人說經持書人直前至佛所佛預知所說得便裂壊作書報黄金色女女得書思惟即得五通達一者眼能徹視二者耳能徹聽三者知他人心念四者知所從生五者能飛行便與父母辭訣飛到佛前佛即微笑復言迦葉佛時是金色女為貧家婦受佛經灋壽終生天來生世為國王女〉
　　是女端正甚好無比欲為佛娶之
　　佛
　　報波羅奈國金色女書
　　人苦皆從恩愛生生當復老老當復病從病致死從死致憂哭天下苦者皆從恩愛生〈金色女經　梁釋寳唱經律異相〉阿育王妾
　　詐王與太子法慧書〈昔菩薩為王太子名曰法慧顔貌端正生有色相内清外浄時朝覲王王之幸妾出援太子太子力爭獲免妾反譖於王謂太子有欲於妾王拜太子為邊王去國八千里逺民歸化王妾懐怨謀除太子以蠟作印詐為王書太子曰愛身違親謂之大逆即為出眼付使者以琴樂索食王見問知收妾以棘笞之烊膠滴其瘡中熇即裂之為坑生埋佛告比丘太子宿命為童子賣白珠彼妾時為富姓女持珠不買婬視言調童子恚曰吾鑿汝目女曰棘笞膠滴裂肉生埋汝菩薩執志度無極行持戒如是〉
　　爾有慢上之罪不忍面誅書到疾脫眼瞳子付使還國〈六度集經　王子法益壊目因緣經事同〉
　　四姓
　　敕冶師書〈昔菩薩生於貧家貧家不育夜置四衢有四姓富而無嗣取育數月婦妊産男貧家兒稟性仁孝言輒導化父以已既產男便生兇念書勅冶師命兒到冶師所諦計錢寳兒行於城門内覩弟與輩彈胡掉戲奪書之冶師所冶師承書投弟於火父又生毒念有邸閣去國千里仍遣斯兒奥邸閣書囊藏蠟封兒進半道有梵志與父遥相問遺其女賢明深知占侯兒過覲梵志女竊觀男見其佩囊封書觧取省讀裂書更之邸閣得書具禮詣梵志家遂以女妻兒馳啓四姓四姓聞之内塞而殞佛告比丘貧家兒者吾身是妻者裘夷是四姓者調達是菩薩法忍度無極行忍辱如是〉
　　昔育此子子入吾門疾疫相仍財耗當死太卜占云兒致此菑書到極懾投之火中
　　又與邸閣書
　　此兒到疾以石縛腰沈之深淵
　　梵志女
　　改四姓與兒書
　　吾年西垂重疾日困彼梵志吾之親友也厥女既賢且明今可任為兒匹極其寳帛聘禮預好小禮大聘納妻之日按斯勅矣〈六度集經〉
　　勒那跋彌王
　　告梨師跋陀國王勅令〈勒那跋彌王生太子名迦良那伽梨第二子名波婆伽梨太子請用王藏自恣布施因欲入海求索珍寳給充衆生波婆伽梨與兄共往太子叩七寳城得天女所獻如意珠紺色名旃陀麾尼于時波婆伽梨與五百賈人船滿沈海太子力挽得出波婆伽梨乗太子眠重起取樹刺刺眼盗珠而去太子匍匐到梨師跋陀國值牧牛人即為拔刺與梨師跋王守園王女願為其婦婦自立誓一心尊奉無有他意今太子一目平復太子亦誓於彼波婆伽梨無有微恨當令一目復得平復誓訖眼悉明淨勒那王知太子存勅令告下梨師跋王梨師跋王即還報使因表事情太子歸國問波婆伽梨如意寳珠答言來時藏道邉徃覓不得太子即共到彼見之手捉其珠一切諸藏皆還滿復佛告阿難彼太子者今我身是勒那跋彌我父淨飯王是尒時婦者今瞿夷是波婆伽梨者今提婆達多是也〉
　　太子辛苦在於汝國云何黙住不來表示書到其時象馬侍送事若有違吾當自徃〈佛報恩經波羅捺王名摩訶羅闍生第一太子善友第二太子惡友事與此類遣使往告利師跋王汝今云何擁遮太子令我憂苦〉
　　梨師跋陀國王
　　上勒那跋彌王送太子表
　　太子在此實所不知辛酸諸事伏想委曲太子今者已還得眼即聘鄙女為太子妻比嚴辦具臣自衛送〈賢愚因縁經〉
　　葉波國濕波王
　　與太子須大拏書〈太子思惟欲行檀波羅蜜事請王中藏置四城門外及著市中以用布施有敵國遣道士乞葉波王行蓮華上白象名須檀延者太子即牽與之此象多力健鬬與諸國攻伐常勝王聞徙太子檀特山中至十一年王遣使促迎還國太子答言年滿當歸王復作手書與太子太子還國恣意布施自致得佛佛告阿難我宿命所行布施如是太子須大拏者我身是〉
　　汝是智慧之人去者亦當忍來者亦當忍云何恚不還須汝飲食耳〈太子須大拏經〉
　　王舍國瓶沙王〈五願經作蓱比沙王〉
　　與徳差伊羅國弗迦沙王書〈一作佛迦沙王　瓶沙王與弗迦沙王生未相見常通書記弗迦沙王國中生一蓮華而有千葉皆作金色遣遺瓶沙王瓶沙王見華歡喜作書與弗迦沙王弗迦沙王聞稱佛聲踊躍書與瓶沙王欲詣佛所道逢瓶少王書又疏十二因縁送與弗迦沙王弗迦沙王竊作沙門得阿那含生十六天上得阿羅漢〉
　　我國中有金銀珍寳甚多我不用為寳今我國中生一人華字佛紫磨金色身有三十二相
　　弗迦沙王
　　與瓶沙王書
　　願具聞神佛所施行敎戒當所奉行願具答意
　　瓶沙王又報弗迦沙王
　　佛敎人棄家捐妻子斷愛欲當除鬚髮著灋衣作沙門所以者何人愚癡故不當為者而為之便為癡從癡為行從行為識從識為名色從名色為六入何等為六入一者眼二者耳三者鼻四者口五者身六者心是為六此六事皆外向眼向色耳向聲鼻向香口向味身向細耎心向欲是為六向從六向為合從合為痛樂從痛樂為愛從愛為受從受為有從有為生從生為老死憂悲苦不如意惱如是合大苦隂隨習凡合此勤苦合名人智者自去愚癡愚癡盡衆惡消除惡消除便行盡行盡識盡識盡名色盡名色盡六入盡六入盡合盡合盡痛樂盡痛樂盡愛盡愛盡受盡受盡有盡有盡生盡生盡老死盡老死盡已憂悲苦不如意惱如是合大苦隂隨習為盡便不復生不生即得泥洹道無為〈弗迦沙王因縁經□沙王五願經〉
　　瓶沙王〈案此與前疑即一事紀載各異〉
　　報弗加沙王書〈佛在世時弗加沙王與瓶沙王親友弗加沙王未知佛道作七寳華以遺瓶沙瓶沙轉奉上佛白佛言願令彼王見佛聞法當以何物以報所遺佛告寫十二因縁經與之瓶沙王即寫經巻別書文云弗加沙王得經信觧付國太子便作沙門灋服持鉢將至佛所佛知王明日命終不得見佛又不聞經甚可憐愍於是化作沙門為說專念三尊布施戒徳能知無常見佛無異弗加沙王思惟意定即得阿那舍道〉
　　卿以寳華見遺今以灋華相上詳思其義果報深美到便誦習以同道味〈灋句譬喻經〉
　　加赦國波羅奈城諸族豪䝿
　　與梵摩達哆王書〈拘娑羅國王名曰長壽加赦國王名梵摩達哆常共戰諍拘婆羅國為加赦國所破長壽将妻共乘一車至波羅奈徃村邑受學博聞即轉名長壽博士又徃都邑街巷以歡恱顔色作妙香妓因依梵志國師家住妻懐憂慼令四種軍陣列鹵簿我欲遍觀亦復得磨刀水飲梵志國師為設言于王長壽妻憂慼即除尋生徳生為字長生童子猛毅聰明及梵摩達哆聞拘娑羅國王轉名長壽博士在波羅奈城中即収長壽反縛両手出南城門坐高標下是時長生童子白父天王我即於此必能拔濟長壽告曰童子可忍但當行慈長生勸波羅奈諸貴豪族作書與梵摩達哆走徃村邑受學博聞亦復以歡恱顔色作妙音妓梵摩達哆見極歡喜令依彼徃爾時與長生出獵梵摩達哆疲乏遂卧長生即拔利刃著頸欲行報怨復憶父昔標下臨終戒語舉刀還鞘以實白之梵摩達哆謂長生恵與我命以女妻之還其本國佛告比丘汝等莫共鬬諍若以諍止諍至竟不見止唯忍能止諍是法可尊賢〉
　　長生童子彼作是語汝不畏後為子孫作患耶〈中阿含經長壽王品〉
　　某許國王
　　報某國王書〈昔有人獨與母居未被教勅嗜酒博戲高抗蕐飾母欲令改心行因以慈意演出妙訓子如灋進常行柔和大得供遺財寳無量國主召為大臣復告曰某許國王本與吾親有博口者鬬令相失欲卿躬徃和使如故其人因取家財供作美饌又齎寳物徃詣彼國陳謝彼王欣然亦返責己便手執筆作書報之剋期㑹曰快其相娱〉
　　惟别厯載不得言面每思舊好何日捨懐中間隔絶不及所致不見忽捐復遺賢臣美供綺璝以相謝矣剋抱來意終始不忘願一同㑹及散久迥今寄琦珍是身所有貴致微心言面乃叙〈佛說生經内佛說誨子經〉
　　僧大
　　與兄佛大書〈舍衛國人名厲生男曰佛大僧大僧大仁愛清淨奉佛法戒厲卧疾呼長子涕泣誡言僧大尚小方以累汝後僧大聘妻字快見灮華煒煒端正少雙既便入山為沙門佛大心恱快見起從快見取琴彈之歌作姿彈之歌婬泆之曲快見覺兄為亂便以歌曲答拒佛大瞋恚即募賊入山殺弟僧大得應真道不畏生死乃剥樹皮取枝為筆自刺身血書樹皮與兄賊前斷頭以書見兄辭喻悽惻快見呼曰子竟坐我致見殘賊血從口出奄忽而逝諸天咨嗟迎其魂靈處忉利天〉
　　大兄起居隨時安善二親在時以吾累兄兄不承之違廢親教以女色故骨肉相殘違親慈教為不孝也殘殺人命為不仁也殺一畜生其罪不小況殺應真吾不中止兄自招之今吾有形可得相殺善逰寂寞徒復相害長别努力願崇真道〈佛說佛大僧大經　經律異相引載末云從此長别努力努力〉勝灮王
　　白僧衆書〈佛在室羅筏城逝多林給孤獨園時憍薩羅國邊隅叛逆大臣白王給孤獨長者有大福力彼若來者或可歸降時勝灮王即便以書白諸僧衆使徃衆内宣王勅書彼有六衆即赴王軍為王說法咸皆欣慶因詣路所逢王所整象馬車步四兵並見陵辱王使徃語世尊制其學處勿復更令久住軍内世尊以此因縁告諸苾芻徃軍中過二夜而止宿者得波逸底迦〉
　　今有少縁欲見聖衆〈根本說一切有部毘奈耶〉
　　勝音城僊道王
　　與影勝王書〈贍部洲内有勝音城王名仙道聞東方摩羯陀國王舎大城王名影勝彼國豐樂生愛念心便簡妙寳并書送徃摩羯影勝王即以所出上㲲報仙道王并致書仙道王問使者報言影勝王其形長大性行雄猛造送五徳上甲并裁勅書影勝王以我國内有佛乃是人中妙寳遂於㲲上畵世尊像下書三歸依次書五學處次書十二縁生流轉還滅復於像上邊書二頌馳送并作書報仙道王仙道王盛陳供養即裁書報影勝王影勝王白世尊命聖者迦多演那徃勝音城并報仙道王勅書仙道王如言嚴設道塲迦多演那隨彼機縁為設灋要宫内女人又欲聞灋王復書報影勝王影勝王白世尊復命世羅苾芻尼徃與仙道王書仙道王夫人月灮從世羅受圓具命終生四大王衆天王傳國太子詣王舍城於世尊所出家修苾芻行〉
　　敬覽來信并受國珍未面相親深慙逺意彼有須者我當為辦
　　送影勝王寳甲書
　　今贈寳甲五徳圓備若念我者幸當自著希招逺意勿惠餘人〈五徳者一盛熱之時著便涼冷二刀砍不入三箭射不穿四善辟諸毒五能發灮明〉摩羯陀國影勝王
　　報僊道王世尊像書
　　雖未相見使至覽書䝉贈寳甲世所希有今畫世尊形像三界最尊令使持將冀申供養既至彼已可去王城有兩驛半平治道路嚴飾城隍躬領四兵幢幡蕐葢於廣博處張設尊儀殷勤供養獲大福徳
　　僊道王又報影勝王請苾芻書
　　我賴仁恩知有三寳悟縁生理得見真諦苦海淪溺彼岸可期拔足淤泥歡慶何極然我欲得親見苾芻為作方便令來至此
　　又報僊道王書
　　承悟縁生得預流果復於苾芻樂欲相見佛令五百苾芻逺赴祈請仁可慇懃同大師想去城兩驛半許修治道路嚴設香華治整四兵自來迎接又於城内閒寂之處造一大寺營五百房牀榻臥具無令闕乏飲食所須皆預辦若作如是供養事者獲福無量
　　僊道王報影勝王請苾芻尼書
　　宫内女人樂欲聞法頗有方便得令苾芻尼來不〈並根本說一切有部毘奈耶〉
　　憍閃毗國說憂事人
　　詐白鄔陀延王書〈無憂婆羅門將無比女徃憍閃毗聘與鄔陀延王為夫人無憂為輔國大臣王又有夫人名紺容無比懐妬時王邊境反叛領兵自徃遂勅無憂留守無比每勸其父令害紺容紺容夜讀佛經復須樺皮燈明大臣於樺皮内密安火炭夜風火發紺容與五百綵女同時殞命惟曲脊侍女從水竇出得免先嘗有二人來至王所樂為奉事一人能說喜事一人能說憂事尒時說憂事人共大臣等議畫一幀作紺容夫人所為因縁投火死狀并與象馬各數滿五百真金一億别嚴四兵詣王營所持書白王王啓封讀書問言曽見有被死將去求索得耶答曰若被死將去求索不得者可開此幀因言紺容已死恐王憂惱設此權謀王即勅殺無憂以無比置地牢内因徃問世尊何因縁故佛言乃往昔婆羅痆斯國王梵摩達多大夫人曾於五百綵女逰觀蕐園時寒求火有獨覺聖者造一草菴在中夫人命一使女燒彼草菴女見不忍夫人自徃放火諸女悉共歡笑彼夫人者即紺容是彼侍女者即五百内人是彼使女者即曲脊女是〉
　　我是某國大王惟有一子被殺將去我今求死來至此國欲以象馬乃至金寳將贖子命若允者善若不得者我當共戰願王助我〈根本說一切有部毗奈耶〉
　　嗢逝尼城猛灮王
　　與頻婆娑羅王書〈猛光王有警覺病不得睡治宜酥而王性憎酥唯愛酒有人于王前言酥即斬其首聞王舍城有頻婆娑羅王子名侍縛迦為太醫王齎書徃迎侍縳迦行次曲女城得一醫童同徃以蘇合膏合成如酒令醫童指授王服遂睡噫氣聞酥大瞋侍縛迦巳乗象先走王命飛烏追及侍縛迦以藥藏菴摩羅果食飛烏初飛烏患癩疾食藥亦瘳因還奏王應合賞賜即為王作勅書報醫王侍縳迦復報書王多財貨賞醫童以大㲲賜衣王奉佛作三衣　奈女耆域因縁經一事與此大同〉
　　白影勝王可令侍縛迦大醫暫來相見欲有所療幸不見違若不來者當須多貯草穀兵衆相迎
　　飛烏
　　報醫王侍縛迦書
　　仁是醫王合得重賞何故逃走信至可來受王賞賜侍縛迦
　　報飛烏書
　　我藉皇恩珍財靡闕王若與我生歡喜者諸所賜物竝迴與彼侍醫童子〈根本說一切有部毘奈耶雜事〉
　　嗢逝尼城長者
　　與妻書〈猛灮王住嗢逝尼城此有長者娶妻未久興易他方王於宅邊見生染意步入其舍歡恱既暢即便有娠彼夫書來告妻王與彼夫信令向某處逺求如是之物妻誕一男以箱内兒置王門所時有衆牛行至箱所圍繞不進王取養為子是名牛䕶北方得又尸羅國王名圓勝聞嗢逝尼國豐樂即整四兵親至彼城猛灮王亦出拒戰兵衆分離單馬遂逃耕人名曰増長將歸供給于時圓勝王有餘小國名渴沙來相抄掠諸大臣作書告王書末為頌曰如王於他國勤勞降伏彼於己之國土亦當勤守䕶圓勝王念宜和好令信入報猛灮王城内諸臣共議若報王無彼定欺我宜設方便裁書報之即令牛䕶出見圓勝遂觧兵圍猛灮還國迎立増養為國大相〉
　　汝可安隱我望不久當至本鄉
　　得叉尸羅國圓勝王
　　與嗢逝尼國猛灮王書
　　知識事已去者更不可追宜暫出來希欲相見自餘勝負並不須論望得促膝交襟共申莫逆事同平昔我方歸故
　　猛灮王報圓勝王書
　　知識既觧來封篤好情深事雖實然能無猶豫兩國同聚各致狐疑雖逆來心我無遑出然此太子名曰牛䕶是我所生令出相見共申歡意隨情去留〈根本說一切有部毘奈耶雜事〉
　　鞞提醯國大臣大藥
　　與毗舍佉書〈鞞提醯國王多足食號曰重興年幼為王諸臣見慢時有天神空中告王國中滿財城内有人名曰圓滿子號大藥與王共理無逺不伏王果覓得大藥拜為大臣廣設智謨乃以女聘于大藥為女所譖臨刑得釋遂以女還王請自訪徳義聰慧女人作婆羅門像行麥田中見有少女名毗舍佉至妙花城即以為定大藥還向鞞醯城於中路裁書與一婆羅門并附金錢四百與毗舍佉婆羅門授所持書及金錢三百毗舍佉得書次領金錢惟得三百遂械使者曰彼寄四百汝偷百文使者念曰二俱有智便以百錢依數重興王念大藥得如是智慧之妻求婚半遮羅國王女妙藥半遮羅國許諾令重興王就彼廣設珍饌所有飲食皆和毒藥時大藥有鸚鵡名曰具相善識人情使徃彼城觀巳還報大藥復徃半遮羅國强入宫中将妙藥及諸珍寳總率兵衆别路而歸策為夫人半遮王齎書與女妙藥女察知是大藥鸚鵡使籠鸚鵡寄父王付屠者鸚鵡願依祖父死法麻纒其尾灌以膏油爇火令著任其自死屠者如言鸚鵡飛上虚空奮迅毛羽火延王室燒盡無遺遂入池中洗浴而去還鞞提醯半遮羅王更與女書復送鸚鵡王令煑以沸湯屠者去毛棄之簷外飛鵄下撮到一神祠小穴中因假神言受其供養毛羽漸成摶霄復去至大藥所重興王報言大藥汝真有福所得眷屬皆悉聰明毘舍佉神智過人鸚鵡鳥世所難及　半遮羅國王妙藥女與大藥本一事藏分兩函今為統序〉
　　四橛可成衣少一不能織如其杙有闕械足可令輸半遮羅國王
　　與女妙藥書
　　我懐憂悶汝豈不知可細尋求誰傳此事食和毒藥欲害彼王
　　復報妙藥書
　　通此消息皆由鸚鵡察知事已徃還相報遂致紛披喪亂家國彼之鸚鵡可附將來
　　又與妙藥書
　　由此鸚鵡燒我宫室必須牢縛急送將來〈根本說一切有部毘奈耶雜事〉
　　健陀羅國藥义半遮羅
　　與王舍城娑多藥义書〈王舍城内於一山邊有藥义神而為居止名娑多時北方徤陀羅國復有藥义名半遮羅約作指腹之親娑多生女名曰歡喜半遮羅使送嚴身瓔珞衣服持書致慶未久半遮羅生男號半支迦娑多裁書寄送衣瓔及歡喜長成報其弟我今欲得王舍城所生男女悉皆取食弟力不能遮其惡念宜可作婚姻事即裁書與半遮羅藥又娶歸與其夫情義相得次第生男五百冣小者名曰愛兒母恃豪強便於王舍城所生男女次第食之因此喚為訶梨底藥义女皆徃佛所白言為作調伏佛即徃藥义女處以鉢覆愛兒藥又女大驚觸處尋覓悲踊號哭佛為授戒衆得安樂　佛告苾芻此乃徃過去王舍城中牧牛人妻懐娠時有獨覺逰行為大設㑹五百人咸持飲食音樂路逢牧牛妻共為舞蹈疲頓墯胎便買五百菴沒羅果奉施獨覺牧牛妻發願我當來生王舍城於此城中男女我皆取食彼牧牛女即訶梨底藥乂是由彼徃昔施五百菴沒羅果發惡願故〉
　　聞君生女情甚歡恱今送衣服願垂納受
　　娑多
　　與半遮羅書
　　聞君誕子慶喜交懐聊寄衣瓔用申欣賀幸當為受冀表不空
　　半遮羅報婆多書
　　許作交親今皆遂願各待成立共作婚姻〈按此部第六門第六子攝云婆羅痆斯有一長者名瞿答摩持貨徃得叉城興易時彼主人長者號曰名稱共為交密約作指腹之親得叉長者生男名曰㳺方于時瞿答摩令使送嚴身瓔珞衣服并持書曰聞君生男情甚歡恱今送衣服願垂納受得叉長者還以書答瞿答摩未久生女雖容貎端正而瘦減常人號曰瘦瞿答彌得又寄送衣纓裁書曰聞君誕女慶喜交懐聊寄衣纓用申欣荷幸當為受冀表不空瞿對摩復書報曰許作交親今皆遂願各待成立共媾婚姻後瘦瞿答彌夫𧉮蜇而死一子野于所害一子溺水父母親知咸遭霹靂佛告苾芻當知此等由先作業果報熟時皆須自受〉
　　歡喜弟
　　與半遮羅書
　　我姉歡喜年既長成宜可為親當速來此〈根本說一切有部毘奈耶雜事〉
　　舍衛國大臣
　　報寳徳長者書〈國内瞻波城長者寳徳多饒財寳受用豐足生一男號曰女星日用五百金錢造食五百種味與男時世尊於頻毗娑羅王索粥欲食被阿闍世王打破粥鐺因遣大目揵連徃寳徳長者子邊乞粥長者子聞稱佛名所有造得食飲一時受奉置於鉢中佛所聞食香氣普徧佛為王言彼長者子是大福德之人常喫如斯上味王欲徃見長者子大臣初作書大王即來王子亦來更作書報長者憂懼王欲科罰我等作此書來瞻波城諸人聚集共作一書馳報宰相于是長者遣子徃王舍城王作好供養迎長者子令詣佛所問灋出家受持戒行證阿羅漢果　佛告苾芻乃九十一劫中有一童子家貧隨力収辦鋪以熊皮如來踏行造五百味飲食供養如來發願常生豪姓富貴家尒時貧童子者即寳徳長者子是〉
　　王及王子二俱不來汝等須作計議擁塞弶伽令水卻流無令一滴順河而過
　　瞻波城諸人
　　報舍衛國宰相書
　　王頻附書勅云王來復言子來復令擁塞弶伽却流讀此書巳又得報云王與王子俱亦不來王欲見寳徳之子汝等速當遣來是要〈根本說一切有部毘奈耶破僧事〉
　　秣菟羅國王〈中印度〉
　　秣菟羅國靈書〈秣菟羅國謂為福地先志曰昔五印度國二王分治境壤相侵欲決兵戰衆莫從命王以為神可動物時有梵志髙才令齎束帛造作靈書藏諸巖穴歳月既久樹皆合拱王托夢天賜靈書下令營求得諸山林之下於是人皆兵戰視死如歸〉
　　夫生死無涯流轉無極含靈淪溺莫由自濟我以奇謀令離諸苦今此王城周二百里古先帝世福利之地歳月極逺銘記湮滅生靈不悟遂沈苦海溺而不救夫何謂歟汝諸含識臨敵兵死得生人中多殺無辜受天福樂順孫孝子扶侍親老經游此地獲福無窮功少福多如何失利一喪人身三途冥漠是故含生各務修業迦濕彌羅國衆賢論師
　　謝世親書〈衆賢論師迦濕彌羅國人也特深研究說一切有部毘婆沙論時有世親菩薩求觧求外破毘婆沙師所執作阿里達磨俱舍論辭義善巧衆賢積十有二歳作俱舍雹論窮幽洞微逐斥世親世親時在磔迦國奢羯羅城聞即治行徃中印度衆賢追從至秣底補羅國大伽羅藍自覺氣衰裁書謝咎世親以垂終之託遂改題為順正理論〉
　　如來寂滅弟子部執傳其宗學各擅專門黨同道疾異部愚以寡昧猥承傳習覽所製阿毗逹磨俱舍論破毗婆沙師大義輒不量力沈究彌年作為此論扶正宗學智小謀大死其將至菩薩宣暢微言抑揚至理不毁所執得存遺文斯為幸矣死何悔哉
　　毗末羅蜜多羅論師〈唐言無垢友〉
　　臨終裁書〈無垢友迦濕彌羅國人也游五印度國學三藏𤣥文將歸本國途次衆賢諸師窣堵波也拊歎衆賢謂當制論令諸學人絶大乗稱滅世親名語已心亂血流知命必終裁書自悔〉
　　夫大乗敎者佛法之中究竟說也名味泯絶理致幽𤣥輕以愚昧駮斥先進業報皎然滅身宜矣敢告學人厥鑒斯在各慎尒志無得懐疑
　　南印度徳慧菩薩
　　與摩掲陀國摩沓婆書〈摩掲陀國山西北有伽藍負嶺疏崖僧徒並習大乗瞿那木底唐言徳慧菩薩伏外道之處初此山中有外道摩沓婆者祖僧佉之法而習道焉名重當時時南印度徳慧菩薩學通三藏理窮四諦聞摩沓婆論極幽㣲有懐挫銳裁書累報摩沓婆懐懼誡諸邑户不得居止沙門異道時徳慧杖錫而來莫肯相舍有浄行者引至王宫王聞命使臣摩沓婆所宣㫖曰有異沙門來求談論今已瑩灑論場宣告逺近佇望來儀願垂降趾摩沓婆問王使曰豈非南印度徳慧論師乎遂至論場徳慧先立崇義泊乎累落摩沓婆辭以請歸静思方酬來難至第六日歐血死〉
　　敬問摩沓婆善安樂也宜忘勞𡚁積習舊學三年之後摧汝嘉聲
　　重裁書
　　年期已極學業何如吾今至矣汝宜知之
　　摩掲陀國無憂王
　　石柱記〈摩掲陀國佛迹精舎側有大石柱書記殘缺其大畧云〉
　　無憂王信根貞固三以贍部洲施佛灋僧三以諸珍寳重自酬贖
　　僧伽羅國王
　　摩訶菩提僧伽藍銅記〈摩掲陀國菩提樹北門外摩訶菩提僧伽藍其先僧伽羅國王之所建也刻銅為記云〉
　　夫周〈闕〉　私諸佛至教恵濟有縁先聖明訓今我小子丕承王業式建伽藍用旌聖迹福資祖考恵被黎元唯我國僧而得自在及有國人亦同僧例傳之後嗣永永無窮
　　伐羅刹令〈僧伽羅國佛法所記曰昔此寳洲大鐵城五百羅刹女之所居也伺商人至變為美女誘入鐵城置鐵籠中取食時贍部洲有大商主子僧伽羅獲乗天馬越海僅免後立為王下令討羅刹敗之〉
　　吾先商侣在羅刹國死生莫測善惡不分今將救難宜整兵甲拯危恤患國之福也収珍藏寳國之利也瞿薩旦那國大臣〈唐言地乳舊曰于闐〉
　　龍鼓函書〈國城東南百餘里有大河利以溉田其後斷流僧羅漢謂龍所為因祠祭龍忽一女淩波至願於國内選一貴臣為夫河流如昔有一大臣請行乃衣素服乗白馬入河頃之白馬浮出負一栴檀大鼔封一函書其大畧曰〉
　　大王不遺細微謬參神選願多營福益國滋臣以此大鼓懸城東南若有㓂至鼓先聲震河水遂流〈並唐釋𤣥奘大唐西域記　此記唐撰事出西土先志〉
　　印度千歳和尚〈釋氏通鑑云唐高宗顯慶二年千歳寳掌和尚晚居浦江寳巖與𭅺禪師友善師以白犬馳書朗以青猿囘使是年正旦自塑像竟即澡衣趺坐說偈而化師自稱生於周威烈王十二年自魏晉間抵此土計之一千七十二年〉
　　與行腳僧
　　三峨高出五嶽秀甲九州震旦國第一山也
　　〈維摩詰經香積佛品云維摩詰居衆㑹前化作菩薩灮像分明而告之曰汝行從此佛土度如四十二江河沙世界到衆香刹香積佛所住必見食則禮佛足如我辭曰維摩詰言願得世尊所食之餘欲於忍界施作佛事令此懈廢之人得𢎞大意亦使如來名聲普聞即化菩薩到衆香界禮彼佛足言維摩詰菩薩稽首世尊足下敬聞無量興居輕利游步康強少承福慶願得世尊所食之餘欲於□界施作佛事令此懈廢之人得𢎞大意亦使如來名聲普聞　按此葢禮足面佛親訊之語諸經並多有之本非書屬尺牘清裁以維摩詰稽首而下作維摩詰與世尊書誤〉




　　釋文紀巻一



　　欽定四庫全書
　　釋文紀巻二
　　明　梅鼎祚　輯
　　後漢
　　明帝〈姓劉氏諱莊光武帝子〉
　　詔報楚王英〈明帝為太子時英獨歸附太子親愛之喜黄老學為浮屠齋戒祭祀初明帝夢金人長大項有日光以問羣臣或曰西方有神其名曰佛陛下所夢得無是乎於是遣使天竺問其道術圖其形像而還有經數千萬巻以虛無為宗包羅精麤善為宏濶逺大之言所求在一體之内所明在視聽之外世俗或以為𤣥微深逺難得而測故王公大人觀死生報應之際莫不矍然自失焉永平八年詔令天下死罪皆入縑贖英遣郎中令奉黄縑白紈三十匹詣國相曰託在蕃輔過惡累積歡喜大恩奉送縑帛以贖愆罪國相以聞詔報英因以班示諸國中傅英後大交方士造作圖書乃廢徙丹陽涇縣自殺〉
　　楚王誦黃老之微言尚浮屠之仁祠潔齋三月與神為誓何嫌何疑當有悔吝其還贖以助伊蒲塞桑門之盛饌〈後漢書　魏収魏書釋老志作章帝詔報楚王誤〉
　　牟融〈隋書經籍志牟子二巻後漢太尉牟融撰〉
　　理惑論〈三十七篇　一云蒼梧太守牟子博傳〉
　　牟子既修經傳諸子書無大小靡不好之雖不樂兵法然猶讀焉惟讀神仙不死之書抑而不信以為虛誕是時靈帝崩後天下擾亂獨交州差安北方異人咸來在焉多為神仙辟穀長生之術時人多有學者牟子常以五經難之道家術士莫敢對焉比之於孟軻距楊朱墨翟先是時牟子將母避世交趾年二十六歸蒼梧娶妻太守聞其守學謁請署吏時年方盛志精於學又見世亂無仕宦意竟遂不就是時諸州郡相疑隔塞不通太守以其博學多識使致敬荆州牟子以為榮爵易讓使命難辭遂嚴當行會被州牧優文處士辟之復稱疾不起牧弟為豫章太守為中郎將笮融所殺時牧遣騎都尉劉彦將兵赴之恐外界相疑兵不得進牧乃請牟子曰弟為逆賊所害骨肉之痛憤發肝心當遣劉都尉行恐外界疑難行人不通君文武兼僃有專對才今欲相屈之零陵桂陽假塗於通路何如牟子曰被秣伏見遇日久烈士忘身期必騁効遂嚴當發會其母卒亡遂不果行久之退念以辯達之故輒見使命方世擾攘非顯已之秋也乃歎曰老子絶聖棄智修身保真萬物不干其志天下不易其樂天子不得臣諸侯不得友故可貴也於是銳志於佛道兼研老子五千文含𤣥妙為酒漿翫五經為琴簧世俗之徒多非之者以為背五經而向異道欲爭則非道欲默則不能遂以筆墨之間略引聖賢之言證解之名曰牟子理惑云
　　或問曰佛從何出生寧有先祖及國邑不皆何施行狀何類乎牟子曰富哉問也請以不敏略說其要葢聞佛化之為狀也積累道德數千億載不可紀記然臨得佛時生於天竺假形於白淨王夫人晝寢夢乘白象身有六牙欣然悅之遂感而孕以四月八日從母右脅而生墮地行七步舉右手曰天上天下靡有踰我者也時天地大動宮中皆明其日王家青衣復産一兒□中白馬亦乳白駒奴字車匿馬曰犍陟王常使隨太子太子有三十二相八十種好身長丈六體皆金色頂有肉髻頰車如師子舌自覆面手把千輻輪頂光照萬里此略說其相年十七王為納妃鄰國女也太子坐則遷座寢則異牀天道孔明陰陽而通遂懷一男六年乃生父王珍偉太子為興宮觀妓女寳玩並列於前太子不貪世樂意存道德年十九二月八日夜半呼車匿勒犍陟跨之鬼神扶舉飛而出宮明日廓然不知所在王及吏民莫不歔欷追之及田王曰未有爾時禱請神祇今既有爾如玉如珪當續禄位而去何為太子曰萬物無常有存當亡今欲學道度脫十方王知其彌堅遂起而還太子徑去思道六年遂成佛焉所以孟夏之月生者不寒不熱草木蕐英釋狐裘衣絺綌中呂之時也所以生天竺者天地之中處其中和也所著經凡有十二部合八億四千萬卷其大巻萬言巳下小卷千言巳上佛敎授天下度脫人民因以二月十五日泥洹而去其經戒續存履能行之亦得無為福流後世持五戒者一月六齋齋之日專心壹意悔過自新沙門持二百五十戒日日齋其戒非優婆塞所得聞也威儀進止與古之典禮無異終日竟夜講道誦經不預世事老子曰孔德之容唯道是從其斯之謂也
　　問曰何以正言佛佛為何謂乎牟子曰佛者諡號也猶名三皇神五帝聖也佛乃道德之元祖神明之宗緒佛之言覺也怳惚變化分身散體或存或亡能小能大能圓能方能老能少能隱能彰蹈火不燒履刃不傷在汚不染在禍無殃欲行則飛坐則揚光故號為佛也問曰何謂之為道道何類也牟子曰道之言導也導人致於無為牽之無前引之無後舉之無上抑之無下視之無形聽之無聲四表為大綩綖其外毫釐為細間關其内故謂之道
　　問曰孔子以五經為道敎可拱而誦履而行今子說道虛無怳惚不見其意不指其事何與聖人言異乎牟子曰不可以所習為重所希為輕惑於外類失於中情立事不失道德猶調弦不失宮商天道法四時人道法五常老子曰有物混成先天地生可以為天下母吾不知其名強字之曰道道之為物居家可以事親宰國可以治民獨立可以治身履而行之充乎天地廢而不用消而不離子不解之何異之有乎
　　問曰夫至實不華至辭不飾言約而至者麗事寡而達者明故珠玉少而貴瓦礫多而賤聖人制七經之本不過三萬言衆事僃焉今佛經卷以萬計言以億數非一人力所能堪也僕以為煩而不要矣牟子曰江海所以異於行潦者以其深廣也五嶽所以别於丘陵者以其高大也若高不絶山阜跛羊凌其巔深不絶涓流孺子浴其淵麒麟不處苑囿之中吞舟之魚不遊數仞之谿剖三寸之蚌求明月之珠探枳棘之巢求鳳凰之雛必難獲也何者小不能容大也佛經前說億載之事却道萬世之要太素未起太始未生乾坤肇興其微不可握其纖不可入佛悉彌綸其廣大之外剖析其窈妙之内靡不紀之故其經卷以萬計言以億數多多益具衆衆益富何不要之有雖非一人所堪譬若臨河飲水飽而自足焉知其餘哉〈𢎞明窈上多一寂字誤〉
　　問曰佛經衆多欲得其要而棄其餘直說其實而除其華牟子曰否夫日月俱明各有所照二十八宿各有所主百藥並生各有所愈狐裘僃寒絺綌御暑舟輿異路俱致行旅孔子不以五經之僃復作春秋孝經者欲博道術恣人意耳佛經雖多其歸為一也猶七典雖異其貴道德仁義亦一也孝所以說多者隨人行而與之若子夏子游俱問一孝而仲尼答之各異攻其短也何棄之有哉
　　問曰佛道至尊至大堯舜周孔曷不修之乎七經之中不見其辭子既躭詩書悅禮樂奚為復好佛道喜異術豈能踰經傳美聖業哉竊為吾子不取也牟子曰書不必孔丘之言藥不必扁鵲之方合義者從愈病者良君子博取衆善以輔其身子貢云夫子何常師之有乎堯事尹壽舜事務成周學呂望孔學老𥅆亦俱不見於七經也四師雖聖比之於佛猶白鹿之與麒麟燕鳥之與鳳凰也堯舜周孔且猶與之況佛身相好變化神力無方焉能捨而不學乎五經事義或有所關佛不見記何足怪疑哉
　　問曰云佛有三十二相八十種好何其異於人之甚也殆富耳之語非實之云也牟子曰諺云少所見多所怪覩馲駝言馬腫背堯眉八彩舜目重瞳子臯陶馬喙文王四乳禹耳參漏周公背僂伏羲龍鼻仲尼反頨老子日角月𤣥鼻有雙柱手把十文足蹈二五此非異於人乎佛之相好奚足疑哉
　　問曰孝經言身體髮膚受之父母不敢毁傷曾子臨沒啟予手啟予足今沙門剃頭何其違聖人之語不合孝子之道也吾子常好論是非平曲直而反善之乎牟子曰夫訕聖賢不仁平不中不智也不仁不智何以樹德德將不樹頑嚚之儔也論何容易乎昔齊人乘船渡江其父墮水其子攘臂捽頭顚倒使水從口出而父命得蘇夫捽頭顚倒不孝莫大然以全父之身若拱手修孝子之常父命絶於水矣孔子曰可與適道未可與權所謂時宜施者也且孝經曰先王有至德要道而泰伯短髪文身自從呉越之俗違於身體髮膚之義然孔子稱之其可謂至德矣仲尼不以其短髮毁之也由是而觀茍有大德不拘於小沙門捐家財棄妻子不聽音不視色可謂讓之至也何違聖語不合孝乎豫讓吞炭漆身聶政皮面自刑伯姬蹈火高行截容君子為勇而有義不聞譏其自毁沒也沙門剃除鬚髮而比之於四人不已遠乎
　　問曰夫福莫踰於繼嗣不孝莫過於無後沙門棄妻子捐財貨或終身不娶何其違福孝之行也自苦而無竒自拯而無異矣牟子曰夫長左者必短右大前者必狹後孟公綽為趙魏老則優不可以為滕薛大夫妻子財物世之餘也清躬無為道之妙也老子曰名與身孰親身與貨孰多又曰觀三代之遺風覽乎儒墨之道術誦詩書修禮節崇仁義視清潔鄉人傳業名譽洋溢此中士所施行恬淡者所不恤故前有隨珠後有虓虎見之走而不敢取何也先其命而後其利也許由栖巢木夷齊餓首陽孔聖稱其賢曰求仁得仁者也不聞譏其無後無貨也沙門修道德以易遊世之樂反淑賢以貿妻子之歡是不為奇孰與為奇是不為異孰與為異哉問曰黃帝埀衣裳製服飾箕子陳洪範貌為五事首孔子作孝經服為三德始又曰正其衣冠尊其瞻視原憲雖貧不離華冠子路遇難不忘結纓今沙門剃頭髪被赤布見人無跪起之禮威儀無盤旋之容止何其違貌服之制乖縉紳之飾也牟子曰老子云上德不德是以有德下德不失德是以無德三皇之時食肉衣皮巢居穴處以崇質朴豈復須章黼之冠曲裘之飾哉然其人稱有德而孰疣之信而無為沙門之行有似之矣或曰如子之言則黃帝堯舜周孔之儔棄而不足法也牟子曰夫見博則不迷聽聰則不惑堯舜周孔修世事也佛與老子無為志也仲尼栖栖七十餘國許由聞禪洗耳於淵君子之道或出或處或默或語不溢其情不淫其性故其道為貴在乎所用何棄之有乎
　　問曰佛道言人死當復更生僕不信此言之審也牟子曰人臨死其家上屋呼之死已復呼誰或曰呼其魂魄牟子曰神還則生不還神何之乎曰成鬼神牟子曰是也魂神固不滅矣但身自朽爛耳身譬如五穀之根葉魂神如五穀之種實根葉生必當死種實豈有終亡得道身滅耳老子曰吾所以有大患以吾有身也若吾無身吾有何患又曰功成名遂身退天之道也或曰為道亦死不為道亦死有何異乎牟子曰所謂無一日之善而問終身之譽者也有道雖死神歸福堂為惡既死神當其殃愚夫闇於成事賢智預於未萌道與不道如金比草善之與惡如白方黑焉得不異而言何異乎問曰孔子云未能事人焉能事鬼未知生焉知死此聖人之所紀也今佛家輒說生死之事鬼神之務此殆非聖喆之語也夫履道者當虛無澹泊歸志質朴何為乃道生死以亂志說鬼神之餘事乎牟子曰若子之言所謂見外未識内者也孔子疾子路不問本末以此抑之耳孝經曰為之宗廟以鬼享之春秋祭祀以時思之又曰生事愛敬死事哀慼豈不敎人事鬼神知生死哉周公為武王請命曰旦多才多藝能事鬼神夫何為也佛經所說生死之趣非此類乎老子曰既知其子復守其母沒身不殆又曰用其光復其明無遺身殃此道生死之所趣吉凶之所住至道之要實貴寂寞佛家豈好言乎來問不得不對耳鐘鼔豈有自鳴者桴加而有聲矣問曰孔子曰攻乎異端斯害也已孟子譏陳相之學許行曰吾聞出自幽谷遷于喬木未聞下喬木入幽谷者也吾子弱冠學堯舜周孔之道而今舍之更學釋氏之術不已惑乎牟子曰此吾未解大道時之餘語耳若子可謂見禮制之華而闇道德之實闚炬燭之明未覩天庭之日也孔子所言矯世法矣孟軻所云疾專一耳昔孔子欲居九夷曰君子居之何陋之有及仲尼不容於魯衞孟軻不用於齊梁豈復仕於吳越乎禹出西羌而聖喆瞽瞍生舜而頑嚚由余産西戎而霸秦管蔡自河洛而流言傳曰北辰之星在天之中在人之北以此觀之漢地未必為天中也佛經所說上下周極含血之類物皆屬佛焉是以吾復尊而學之何為當舍堯舜周孔之道金玉不相傷精魄不相妨謂人為惑時自惑乎問曰蓋以父之財乞路人不可謂惠二親尚存殺巳代人不可謂仁今佛經云太子須大拏以父之財施與遠人國之寳象以賜怨家妻子棄與他人不敬其親而敬他人者謂之悖禮不愛其親而愛他人謂之悖德須大拏不孝不仁而佛家尊之豈不異哉牟子曰五經之義立嫡以長太王見昌之志轉季為嫡遂成周業以致太平娶妻之義必告父母舜不告而娶以成大倫貞士須聘請賢臣待徵召伊尹負鼎干湯甯戚叩角要齊湯以致王齊以之霸禮男女不親授嫂溺則援之以手權其急也茍見其大不拘於小大人豈拘常也須大拏覩世之無常財貨非已寳故恣意布施以成大道父國受其祚怨家不得入至於成佛父母兄弟皆得度世是不為孝是不為仁孰為仁孝哉
　　問曰佛道崇無為樂施與持戒兢兢如臨深淵者今沙門躭好酒漿或畜妻子取賤賣貴專行詐紿此乃世之僞而佛道謂之無為邪牟子曰工輸能與人斧斤繩墨而不能使人巧聖人能授人道不能使人履而行之也臯陶能罪盜人不能使貪夫為夷齊五刑能誅無狀不能使惡人為曾閔堯不能化丹朱周公不能訓管蔡豈唐敎之不著周道之不僃哉然無如惡人何也譬之世人學通七經而迷於財色可謂六藝之邪婬乎河伯雖神不能溺陸地人飄風雖疾不能使湛水揚塵當患人不能行豈可謂佛道有惡乎〈紿一作詭〉
　　問曰孔子稱奢則不遜儉則固與其不遜也寧固叔孫曰儉者德之恭侈者惡之大也今佛家以空財布施為名盡貨與人為貴豈有福哉牟子曰彼一時也此一時也仲尼之言疾奢而無禮叔孫之論刺桓公之刻楹非禁布施也舜耕厯山恩不及州里太公屠牛惠不逮妻子及其見用恩流入荒惠施四海饒財多貨貴其能與貧困屢空貴其履道許由不貪四海伯夷不甘其國虞卿捐萬戸之封救窮人之急各得其志也僖負覉以一餐之惠全其所居之閭宣孟以一飯之故活其不貲之軀陰施出於不意陽報皎如白日況傾家財發善意其功德巍巍如嵩泰悠悠如江海矣懷善者應之以祚挾惡者報之以殃未有種稻而得麥施禍而獲福者也問曰夫事莫過於誠說莫過於實老子除蕐飾之辭崇質朴之語佛經說不指其事徒廣取譬喩譬喩非道之要合異為同非事之妙雖辭多語博猶玉屑一車不以為寳矣牟子曰事嘗共見者可說以實一人見一人不見者難與誠言也昔人未見麟問嘗見者麟何類乎見者曰麟如麟也問者曰若吾嘗見麟則不問子矣而云麟如麟寧可解哉見者曰麟麏身牛尾鹿蹄馬背問者霍解孔子曰人不知而不愠不亦君子乎老子云天地之間其猶槖籥乎又曰譬道於天下猶川谷與江海豈復華飾乎論語曰為政以德譬如北辰引天以比人也子夏曰譬諸草木區以别之矣詩之三百牽物合類自諸子讖緯聖人秘要莫不引譬取喩子獨惡佛說經牽譬喩邪
　　問曰人之處世莫不好富貴而惡貧賤樂歡逸而憚勞倦黃帝養性以五肴為上孔子食不厭精膾不厭細今沙門被赤布日一食閉六情自畢於世若兹何聊之有牟子曰富與貴是人所欲不以其道得之不處也貧與賤是人之所惡不以其道得之不去也老子曰五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口爽馳騁畋獵令人心發狂難得之貨令人行妨聖人為腹不為目此言豈虛哉柳下惠不以三公之位易其行叚干木不以其身易魏文之富許由巢父栖木而居自謂安於帝宇夷齊餓于首陽自謂飽於文武葢各得其志而已何不聊之有乎
　　問曰若佛經深妙靡麗子胡不談之於朝廷論之於君父修之於閨門接之於朋友何復學經傳讀諸子乎牟子曰子未達其源而問其流也夫陳俎豆於壘門建旌旗於朝堂衣狐裘以當㽔賔被絺綌以御黃鍾非不麗也乖其處非其時也故持孔子之術入商鞅之門齎孟軻之說詣蘇張之庭功無分寸過有丈尺矣老子曰上士聞道勤而行之中士聞道若存若亡下士聞道大笑之吾懼大笑故不為談也渴不必待江河而飲井泉之水何所不飽是以復治經傳耳
　　問曰漢地始聞佛道其所從出邪牟子曰昔孝明皇帝夢見神人身有日光飛在殿前欣然悅之明日博問羣臣此為何神有通人傅毅曰臣聞天竺有得道者號之曰佛飛行虛空身有日光殆將其神也於是上悟遣使者張騫羽林中郎將秦景博士弟子王遵等十二人於大月支冩佛經四十二章藏在蘭臺石室第十四間時於洛陽城西雍門外起佛寺於其壁畫千乘萬騎繞塔三帀又於南宮淸涼臺及開陽城門上作佛像明帝存時預修造壽陵陵曰顯節亦於其上作佛圖像時國豐民寧遠夷慕義學者由此而滋
　　問曰老子云知者不言言者不知又曰大辯若訥大巧苦拙君子恥言過行設沙門有至道奚不坐而行之何復談是非論曲直乎僕以為此德行之賤也牟子曰來春當大饑今秋不食黄鍾應寒蕤賔重裘備預雖早不免於愚老子所云謂得道者耳未得道者何知之有乎大道一言而天下悅豈非大辯乎老子不云乎功遂身退天之道也身既退矣又何言哉今之沙門未及得道何得不言老氏亦猶言也如其無言五千何述焉若知而不言可也既不能知又不能言愚人也故能言不能行國之師也能行不能言國之用也能行能言國之寳也三品各有所施何德之賤乎唯不能言又不能行是謂賤也
　　問曰如子之言徒當學辯達修言論豈復治情性履道德乎牟子曰何難悟之甚乎夫言語談論各有時也璩瑗曰邦有道則直邦無道則卷而懷之甯武子曰邦有道則智邦無道則愚孔子曰可與言而不與言失人不可與言而與言失言故智愚自有時談論各有意何為當言論而不行哉
　　問曰子云佛道至尊至快無為澹泊世人學士多譏毁之云其辭說廓落難用虛無難信何乎牟子曰至味不合於衆口大音不比於衆耳作咸池設大章發簫韶詠九成莫之和也張鄭衞之歌時俗之音必不期而拊手也故宋玉云客歌於郢為下里之曲和者千人引商徵角衆莫之應此皆悦邪聲不曉於大度者也韓非以管闚之見而謗堯舜接輿以毛釐之分而刺仲尼皆躭小而忽大者也夫聞淸商而謂之角非彈之過聽者之不聰矣見和璧而名之石非璧之賤也視者之不明矣神蛇能斷而復續不能使人不斷也靈龜發夢於宋元不能免豫且之網大道無為非俗所見不為譽者貴不為毁者賤用不用自天也行不行乃時也信不信其命也
　　問曰吾子以經傳理佛之說其辭富而義顯其文熾而說美得無非其誠是子之辨也牟子曰非吾辨也見博故不惑耳問曰見博其有術乎牟子曰由佛經也吾未解佛經之時惑甚於子雖誦五經適以為華未成實矣吾既覩佛經之說覽老子之要守恬惔之性觀無為之行還視世事猶臨天井而闚谿谷登嵩岱而見丘垤矣五經則五味佛道則五穀矣吾自聞道以來如開雲見白日炬火入冥室焉
　　問曰子云佛經如江海其文如錦繡何不以佛經答吾問而復引詩書合異為同乎牟子曰渴者不必須江海而飲饑者不必待敖倉而飽道為智者設辯為達者通書為曉者傳事為見者明吾以子知其意故引其事若說佛經之語談無為之要譬對盲者說五色為聾者奏五音也師曠雖巧不能彈無絃之琴狐貉雖熅不能熱無氣之人公明儀為牛彈清角之操伏食如故非牛不聞不合其耳矣轉為蚉䖟之聲孤犢之鳴即掉尾奮耳蹀𨇾而聽是以詩書理子耳
　　問曰吾昔在京師入東觀遊太學視俊士之所規聽儒林之所論未聞修佛道以為貴自損容以為上也吾子曷為躭之哉夫行迷則改路術窮則反故可不思歟牟子曰夫長於變者不可示以詐通於道者不可驚以怪審於辭者不可惑以言達於義者不可動以利也老子曰名者身之害利者行之穢又曰設詐立權虛無自貴修閨門之禮術時俗之際會赴趣間隙務合當世此下士之所行中士之所廢也況至道之蕩蕩上聖之所行乎杳兮如天淵兮如海不合闚牆之士數仞之夫固其宜也彼見其門我覩其室彼采其華我取其實彼求其備我守其一子速改路吾請履之故禍福之源未知何若矣
　　問曰子以經傳之辭華麗之說襃讚佛行稱譽其德高者陵青雲廣者踰地圻得無踰其本過其實乎而僕譏刺頗得疹而中其病也牟子曰吁吾之所襃猶以塵埃附嵩泰収朝露投江海子之所謗猶握瓢觚欲減江海躡耕耒欲損崑崙側一掌以翳日光舉土塊以塞河衝吾所襃不能使佛高子之毁不能令其下也
　　問曰王喬赤松八僊之籙神書百七十卷長生之事與佛經豈同乎牟子曰比其類猶五霸之與五帝陽貨之與仲尼比其形猶丘垤之與華恒涓瀆之與江海比其文猶虎鞹之與羊皮斑紵之與錦繡也道有九十六種至於尊大莫尚佛道也神僊之書聽之則洋洋盈耳求其效猶握風而捕影是以大道之所不取無為之所不貴焉得同哉
　　問曰為道者或辟穀不食而飲酒啖肉亦云老氏之術也然佛道以酒肉為上戒而反食穀何其乖異乎牟子曰衆道叢殘凡有九十六種澹泊無為莫尚於佛吾觀老氏上下之篇聞其禁五味之戒未覩其絶五穀之語聖人制七典之文無止糧之術老子著五千之文無辟穀之事聖人云食穀者智食草者癡食肉者悍食氣者壽世人不達其事見六禽閉氣不息秋冬不食欲效而為之不知物類各自有性猶磁石取鐡不能移毫毛矣問曰穀寧可絶不牟子曰吾未解大道之時亦嘗學焉辟穀之法數千百術行之無效為之無徵故廢之耳觀吾所從學師三人或自稱七百五百三百歲然吾從其學未三載間各自殞沒所以然者葢由絶穀不食而啖百果享肉則重盤飲酒則傾罇精亂神昬穀氣不充耳目迷惑婬邪不禁吾問其故何答曰老子云損之又損以至於無為徒當日損耳然吾觀之但日益而不損也是以各不至知命而死矣且堯舜周孔各不能百載而末世愚惑欲服食辟穀求無窮之壽哀哉
　　問曰為道之人云能卻疾不病弗御鍼藥而愈信有之乎何以佛家有病而進鍼藥邪牟子曰老子云物壯則老謂之不道不道早已唯有得道者不生亦不壯不壯亦不老不老亦不病不病亦不朽是以老子以身為大患焉武王居病周公乞命仲尼有疾子路請禱吾見聖人皆有疾矣未覩其無病也神農嘗草殆死者數十黃帝稽首受針於岐伯此之三聖豈當不如今之道士乎察省斯言亦足以發矣
　　問曰道皆無為一也子何以分别羅列云其異乎更令學者狐疑僕以為費而無益也牟子曰俱謂之草衆草之性不可勝言俱謂之金衆金之性不可勝言同類殊性萬物皆然豈徒道乎昔楊墨塞羣儒之路車不得前人不得步孟軻闢之乃知所從師曠彈琴俟知音之在後聖人制法冀君子之將覩也玉石同匱猗頓為之於悒朱紫相奪仲尼為之歎息日月非不明衆陰蔽其光佛道非不正衆私掩其公是以吾分而别之臧文之智微生之直仲尼不假者皆正世之語何費而無益乎問曰吾子訕神僊抑奇怪不信有不死之道是也何為獨信佛道當得度世乎佛在異域子足未履其地目不見其所徒觀其文而信其行夫觀華者不能知實視影者不能審形殆其不誠乎牟子曰孔子曰視其所以觀其所由察其所安人焉廋哉昔呂望周公問於施政各知其後所以終顔淵乘駟之日見東野車之馭知其將敗子貢觀邾魯之會而昭其所以喪仲尼聞師曠之絃而識文王之操季子聽樂覧衆國之風何必足履目見乎
　　問曰僕嘗遊于闐之國數與沙門道人相見以吾事難之皆莫對而辭退多改志而移意子獨難改革乎牟子曰輕羽在高遇風則飛細石在谿得流則轉唯泰山不為飄風動磐石不為疾流移梅李遇霜而落葉唯松柏之難凋矣子所見道人必學未浹見未博故有屈退耳以吾之頑且不可窮況明道者乎子不自改而欲改人吾未聞仲尼追盜蹠湯武法桀紂者矣
　　問曰神仙之術秋冬不食或入室累旬而不出可謂澹泊之至也僕以為可尊而貴殆佛道之不若乎牟子曰指南為北自謂不惑以西為東自謂不矇以鴟梟而笑鳳凰執螻蚓而調龜龍蟬之不食君子不貴蛙蟒穴藏聖人不重孔子曰天地之性以人為貴不聞尊蟬蟒也然世人固有啖菖蒲而棄桂薑覆甘露而啜酢漿者矣毫毛雖小視之可察泰山之大背之不見志有留與不留意有銳與不銳魯尊季氏而卑仲尼吳賢宰嚭不肖子胥子之所疑不亦宜乎
　　問曰道家云堯舜周孔七十二弟子皆不死而僊佛家云人皆當死莫能免何哉牟子曰此妖妄之言非聖人所語也老子曰天地尚不得長久而況人乎孔子曰賢者避世仁孝常在吾覽六藝觀傳記堯有殂落舜有蒼梧之山禹有㑹稽之陵伯夷叔齊有首陽之墓文王不及誅討而沒武王不能待成王大而崩周公有改葬之篇仲尼有兩楹之夢伯魚有先父之年子路有葅醢之語伯牛有亡命之文曾參有啟足之詞顏淵有不幸短命之記苗而不秀之喩皆著在經典聖人至言也吾以經傳為證世人為驗而云不死者豈不惑哉
　　問曰子之所解誠悉僃焉固非僕等之所聞也然子所理何以止著三十七條亦有法乎牟子曰夫轉蓬漂而車輪成窊木流而舟檝設蜘蛛布而罻羅陳鳥跡見而文字作故有法成易無法成難吾覽佛經之要有三十七品老氏道經亦三十七篇故法之焉於是惑人聞之踧然失色义手避席逡廵俯伏曰鄙人矇瞽生於幽仄敢出愚言弗慮禍福今也聞命霍如湯雪請得革情灑心自勅願受五戒作優婆塞〈梁釋僧祐𢎞明集〉
　　嚴佛調〈亦云浮調臨淮人漢靈中平時與安侯清都尉安𤣥傳譯法鏡五部省而不煩號為難繼又撰十慧傳于世〉
　　沙彌十慧章句序
　　昔在佛世經法未記言出尊口弟子誦習辭約而義博說解而妙㴱佛既泥洹微言永絶猶穀水消竭日月隕墜於是衆賢共使阿難演其所聞凡所著出十二部經其後高明各為注說章句解故或以十數有菩薩者出自安息字世高韜𢎞稽古靡經不綜愍俗童䝉示以橋梁於是漢邦敷宣佛法凡厥所出數百萬言或以口解或以文傳唯沙彌十慧未聞深說夫十者數之終慧者道之本也物非數不定行非道不度其文郁郁其用亹亹廣彌三界近觀諸身調以不敏得充賢次學未浹聞行未中四夙罹殃咎遘和上憂長無過庭善誘之敎悲窮自無所繫心於是發憤忘食因閒厯思遂作十慧章句不敢自專事喩衆經上以達道德下以慰已志創奥博崇尙之賢不足畱意未升堂室者可以啓䝉焉〈釋僧祐出三藏記集〉
　　吳
　　廢主孫亮〈字子明吳郡富春人權少子〉
　　與衆僧論優婆塞支謙書〈謙字㳟明一名越大月支人祖父漢末歸化謙從學法典博覽經籍世間藝術多所綜習為人細長黑瘦眼多白而睛黄時人語曰支郎眼中黄身軀雖細是智囊呉主孫權拜謙為博士使輔導東宫甚加寵秩及太子登即位隠穹隘山不交世務後卒於山中亮與衆僧書〉
　　支恭明不救所疾其業履沖素始終可尚為之惻愴不能巳已〈出三藏記集傳開元釋敎錄〉
　　康僧會〈其先康居人世居天竺移交趾出家礪行博覽屬文吳孫權赤烏中至建業為營建初寺由是江左大法遂興晉武初卒〉
　　安般守意經序〈㑹在吳朝注安般守意法鏡道樹三經并製經序辭趣雅贍義旨傲密並見重後世〉
　　夫安般者諸佛之大乘以濟衆生之漂流也其事有六以治六情情有内外眼耳鼻口身心謂之内矣色聲杳味細滑邪念謂之外也經曰諸海十二事謂内外六情之受邪行猶海受流餓夫夢飯葢無滿足也心之溢盪無微不浹怳惚髣髴出入無間視之無形聽之無聲逆之無前尋之無後深微細妙形無絲髮梵釋僊聖所不能照明黙種子此化生乎彼非凡所覩謂之陰也猶以晦曀種夫粢芬闓手覆種孳有萬億旁人不覩其形種家不知其數也一朽乎下萬生乎上彈指之間心九百六十轉一日一夕十三億意意有一身心不自知猶彼種夫也是以行寂繫意著息數一至十十數不誤意定在之小定三日大定七日寂無他念泊然若死謂之一禪禪棄也棄十三億穢念之意巳獲數定轉念著隨蠲除其八正有二意意定在隨由在數矣垢濁消滅心稍清淨謂之二禪也又除其一注意鼻頭謂之止也得止之行三毒四趣五陰六冥諸穢滅矣煛然心明踰明月珠婬邪汚心猶鏡處泥穢垢汚焉偃以照天覆以臨土聰睿聖達萬土臨照雖有天地之大靡一夫而能覩所以然者由其垢濁衆垢汚心有踰彼鏡矣若得良師剗刮瑩磨薄塵微曀蕩使無餘舉之以照毛髪面理無微不察垢退明存使其然矣情溢意散念萬不識一矣猶若於市馳心放聽廣采衆音退宴存思不識一夫之言心逸意散濁翳其聰也若自閒處心思寂寞忘無邪欲側耳靖聽萬句不失片言斯著心靖意清之所由也行寂止意懸之鼻頭謂之三禪也還觀其身自頭至足反覆微察内體汚露森楚毛竪猶覩膿涕於斯具照天地人物其盛若衰無存不亡信佛三寳衆冥皆明謂之四禪也攝心還念諸陰皆滅謂之還也穢欲寂盡其心無想謂之淨也得安般行者厥心即明舉眼所觀無幽不覩往無數劫方來之事人物所更現在諸刹其中所有世尊法化弟子誦習無遐不見無聲不聞怳惚髣髴存亡自由大彌八極細貫毛氂制天地住壽命猛神德壞天兵動三千移諸刹八不思議非梵所測神德無限六行之由也世尊初欲說斯經時大千震動人天易色三日安般無能質者於是世尊化為兩生一曰何等一曰尊主演于斯義出矣大士上人六雙十二輩靡不執行有菩薩者安清字世高安息王嫡后之子讓國與叔馳避本土翔而後進遂處京師其為人也博學多識貫綜神模七正盈縮風氣吉凶山崩地動鍼脉諸術覩色知病鳥獸鳴啼無音不照懷二儀之𢎞仁愍黎庶之頑闇先挑其耳郤啓其目欲之視聽明也徐乃陳演正真之六度譯安般之秘奥學者塵興靡不去穢濁之操就清白之德者也余生末蹤始能負薪考妣祖落三師凋喪仰瞻雲日悲無質受睠言顧之澘然出涕㝛祚未沒會見南陽韓林潁川皮業會稽陳慧此三賢者信道篤密執德𢎞正烝烝進進志道不倦余從之請問規同矩合義無乖異陳慧注義余助斟酌非師不傳不敢自由也言多鄙拙不究佛意明哲衆賢願共臨察義有肱腨加聖删定共顯神融矣
　　法鏡經序
　　夫心者衆法之原臧否之根同出異名禍福分流以身為車以家為國周遊十方稟無倦息家欲難足猶海吞流火之獲薪六邪之殘巳甚於蒺藜網之賊魚矣女人佞等三⿴其善偽而信寡斯家之為禍也尊邪穢賤清真連叢瑣謗聖賢興獄訟喪九親斯家之所由矣是以上士恥其穢懼其厲為之懾懾如也默思遁邁由明哲之避無道矣剔髪毁容法服為珍靖處廟堂練情攘穢懷道宣德□導聾瞽或有隱處山澤枕石漱流專心滌垢神與道俱志寂齊乎無名明化周乎羣生賢聖競乎清靖稱斯道曰大明故曰法鏡騎都尉安𤣥臨淮嚴佛調斯二賢者年在齠齓𢎞志聖業鉤深致遠窮神達幽愍世䝉惑不覩大雅竭思譯傳斯經景模都尉口陳嚴調筆受言既稽古義又微妙然時干戈未戢志士莫敢或遑大道陵遲内學者寡聞覩其景化可以拯塗炭之尤嶮然義壅而不達因賢竭愚為之注義喪師厯載莫由重質心憤口悱停筆愴如追遠慕聖涕泗并流今記識闕疑俟後明哲庶有暢成以顯三寳矣〈並出三藏記集　大藏服字凾□作開齠作束〉


　　釋文紀卷二
<集部,總集類,釋文紀>



　　欽定四庫全書
　　釋文紀卷三
　　明　梅鼎祚　輯
　　晉
　　穆帝〈姓司馬氏諱𥅆字彭子河内温人康帝子〉
　　永興山陰二寺詔〈建康實錄云許詢捨永興山陰二宅為寺家財珍異悉皆是給既成啟奏孝宗詔曰〉
　　山陰舊為祗洹寺永興居為崇化寺造四層塔物產既罄猶欠露槃相輪一朝風雨相輪等自僃時所訪問乃是剡縣飛來
　　孝武帝〈諱矅字昌明簡文帝子〉
　　賻送道濳法師詔〈潛寧康二年卒于剡之叩山見後〉
　　潛法師理悟虛遠風鑒清貞棄宰相之榮襲染衣之素山居人外篤懃匪懈方賴宣道以濟蒼生奄然遷化用痛于懷可賻錢十萬星馳驛送
　　道安法師俸給詔〈安見後〉
　　安法師器識倫通風韻摽朗居道訓俗徽績兼著豈直規濟當今方乃陶津來世俸給一同王公物出所在
　　竺法汰喪事詔〈汰見後〉
　　汰法師道播八方澤流後𧜟奄爾喪逝痛貫于懷可賻錢十萬喪事所須隨由僃辦〈並梁釋慧皎高僧傳　太元起居注〉
　　與朗法師書
　　皇帝敬問太山朗和尚承睿德光時飛聲東嶽靈海廣淹有生䝉潤大人起世善翼匡時輒伸經略懸稟妙算昔劉曜創荒石勒繼業元皇龍飛遂息江表舊京淪沒神州傾蕩蒼生荼蓼寄在左袵每一念至嗟悼朕心長驅魏趙掃平燕代今龍旗方興剋復伊洛思與和尚同養羣生至人通微想明朕意今遣使者送五色珠像一軀明光錦五十匹象牙簟五領金鉢五枚到願納受釋僧朗答晉主書〈竺僧朗京兆人少而游方問道長安還闗中專當講席移卜太山〉
　　僧朗頓首頓首夫至人無隱德生為聖非德非聖何敢有喩忝曰出家栖息塵表慕靜山林心悕𤣥寂靈迹難逮形累而巳奉被詔命慰及應否大晉重基先承孝治惠同天地覆養無邉願開大乘申揚道味僧朗頓首頓首〈唐釋道宣廣𢎞明集〉
　　康獻褚皇后〈諱蒜子河内陽翟人康帝后〉
　　于法開収付廷尉令〈法開不知何許入祖述耆婆妙通醫法升平五年孝宗有疾開視脉知不復起不肯復入康獻后令俄而帝崩獲免〉
　　帝小不佳昨呼于公視脉但到門不前種種辭憚宜収付廷尉〈高僧傳〉
　　何充等〈充字次道廬江𤅬人錄尚書事加侍中〉
　　奏沙門不應盡敬表〈晉咸康六年成帝幼沖庾氷輔政謂沙門應盡敬王者尚書令何充等議不應敬下禮官詳議博士議與充同門下承氷旨為駮充及僕射褚翊諸葛恢尚書馮懐謝廣等重奏于時氷議竟不施敬〉
　　尚書令冠軍撫軍都鄉侯臣充散騎常侍左僕射長平伯臣翊散騎常侍右僕射建安伯臣恢尚書關中侯臣懷守尚書昌安子臣廣等言世祖武皇帝以盛明革命肅祖明皇帝聰聖𤣥覽豈于時沙門不易屈膝顧以不變其修善之法所以通天下之志也愚謂宜遵承先帝故事於義為長
　　庾冰代成帝沙門不應盡敬詔〈氷字季堅潁川鄢陵人車騎將軍領江州〉
　　夫萬方殊俗神道難辨有自來矣達觀傍通誠當無怪況跪拜之禮何必尚然當復原先王所以尚之之意豈直好此屈折而坐遘槃辟哉固不然矣因父子之敬建君臣之序制法度崇禮秩豈徒然哉良有以矣既其有以將何以易之然則名禮之設其無情乎且今果有佛邪將無佛邪有佛邪其道固𢎞無佛邪義將何取繼其信然將是方外之事方外之事豈方内所以體而當矯形骸違常務易禮典棄名敎是吾所甚疑也名敎有由來百代所不廢昧旦丕顯後世猶殆殆之為弊其故難尋而今當遠慕芒昧依稀未分棄禮於一朝廢敎於當世使夫凡流慠逸憲度又是吾之所甚疑也縱其信然縱其有之吾將通之於神明得之於胷懷耳軌憲宏模固不可廢之於正朝矣凡此等類皆晉民也論其才智又常人也而當因所說之難辨假服飾以陵度抗殊俗之慠禮直形骸於萬乘又是吾所弗取也諸君並國器也悟言則當測幽微論治則當重國興茍其不然吾將何述焉
　　沙門不應盡敬表
　　尚書令冠軍撫軍都鄉侯臣充散騎常侍左僕射長平伯臣翊散騎常侍右僕射建安伯臣恢尚書關中侯臣懷守尚書昌安子臣廣等言詔書如右臣等闇短不足以讚揚聖旨宣暢大義伏省明詔震懼屏營輒共尋詳有佛無佛固非臣等所能定也然尋其遺文鑽其要旨五戒之禁實助王化賤昭昭之名行䝿冥冥之潜操行德在於忘身抱一心之清妙且興自漢世迄于今日雖法有隆衰而弊無妖妄神道經久未有其比也夫詛有損也祝必有益臣之愚誠實願塵露之微增潤嵩岱區區之況上俾皇極今一令其拜遂壞其法令修善之俗廢於聖世習俗生常必致愁懼隱之臣心竊所未安臣雖矇蔽豈敢以偏見疑誤聖聽直謂世經三代人更明聖今不為之制無虧王法而幽冥之格可無壅滯是以復陳愚誠乞埀省察謹啟
　　庾冰重代成帝沙門不應盡敬詔
　　省所陳具情旨幽昧之事誠非寓言所盡然其較略及夫人神之常度粗復有分例耳大都百王制法雖質文隨時然未有以殊俗參治怪誕雜化者也豈曩聖之不達而來聖之宏通哉且五戒之才善粗擬似人倫而更於世主略其禮敬邪禮重矣敬大矣為治之綱盡於此矣萬乘之君非好尊也區域之民非好卑也而卑尊不陳王敎不得不一二之則亂斯曩聖所以憲章體國所宜不惑也通才博采往往僃其事修之家可以修之國及朝則不可斯豈不遠也省所陳果亦未能了有之與無矣縱其了猶謂不可以參治而況都無而當以兩行kao邪〈唐釋彦悰集沙門不應拜俗事云通才博采往在僃修之修之身修之家可矣修之國及朝則不可　來聖作末聖〉
　　重奏沙門不應盡敬表
　　臣等蝦誠暗蔽不通遠旨至於乾乾夙夜思循王度寧茍執偏管而亂大倫直以漢魏逮晉不聞異議尊卑憲章無或暫虧也今沙門之慎戒專專然及為其禮一而已矣至於守戒之篤者亡身不吝何敢以形骸而慢禮敬哉每見燒杳㕨願必先國家欲福祐之隆情無極巳奉上崇順出於自然禮儀之簡葢是專一守法是以先聖御世因而弗革也天網恢恢疎而不失臣等慺慺以為不令致拜於法無虧因其所利而惠之使賢愚莫敢不用情則上有天覆地載之施下有守一修善之人謹復陳其愚淺願䝉省察謹啓〈𢎞明集〉
　　蔡謨〈字道明陳畱考城人司徒左光禄大夫〉
　　佛像頌議〈成帝時彭城王紘上言樂賢堂有明帝手畵佛像經厯冦難此堂猶存宜勅作頌以謨議寢〉
　　佛者異域之俗非經典之制先帝量同天地多才多藝聊因臨時而畵此像至於雅好佛道所未承聞也盜賊奔突王都隳敗而此堂塊然獨存斯誠神靈保祚之徵然未是大晉盛德之形容歌頌之所先也人臣覩物興義私作賦頌可也今欲發王命勅史官上稱先帝好佛之志下為異教作一象之頌於義有疑焉〈晉書　廣𢎞明集首數句與此文㣲異〉
　　謝安〈字安石陳郡陽夏人厯太保贈太傅〉
　　與支遁書〈遁還吳立支山寺欲入剡安為吳興守與遁書　遁見後〉
　　思君日積計辰傾遲知欲還剡自治甚以悵然人生如寄耳頃風流得意之事殆為都盡終日慼慼觸事惆悵惟遲君來以晤言消之一日當千載耳此多山縣閒靜差可養疾事不異剡而醫藥不同必思此縁副其積想也〈高僧傳〉
　　王坦之〈字文度太原人厯北中郞將徐兖二州刺史〉
　　沙門不得為高士論〈王北中郞不為林公所知乃著此論大略云〉
　　高士必在於縱心調暢沙門雖云俗外反更束於敎非情性自得之謂也〈宋劉義慶世說新語〉
　　郗超〈字嘉賔高平金鄉人司徒左長史〉
　　與親友論支道林書〈遁善談名理謝安王洽劉恢殷浩許詢及超等皆著塵外之狎超與親友書〉
　　道林法師神理所通𤣥拔獨悟數百年來紹明大法令真理不絶者一人而巳〈高僧傳隋費長房厯代三寳紀叅校〉
　　奉法要
　　三自歸者歸佛歸十二部經歸比丘僧過去現在當來三世十方佛三世十方經法三世十方僧每禮拜懺悔皆當至心歸命并慈念一切衆生願令悉得度脫外國音稱南無漢曰歸命佛者漢音曰覺僧者漢音曰衆五戒一者不殺不得敎人殺常當堅持盡形壽二者不盜不得敎人盜常當堅持盡形壽三者不媱不得敎人婬常當堅持盡形壽四者不欺不得敎人欺常當堅持盡形壽五者不飲酒不得以酒為惠施常當堅持盡形壽若以酒為藥當推其輕重要於不可致醉醉有三十六失經敎以為深戒不殺則長壽不盜則常泰不婬則清淨不欺則人常敬信不醉則神理明治巳行五戒便修歲三月六齋歲三齋者正月一日至十五日五月一日至十五日九月一日至十五日月六齋者月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日凡齋日皆當魚肉不御迎中而食既中之後甘香美味一不得嘗洗心念道歸命三尊悔過自責行四等心遠離房室不著六欲不得鞭撾罵詈乘駕牛馬帶持兵仗婦人則兼去香花脂粉之飾端心正意務存柔順齋者普為先亡見在知識親屬并及一切衆生皆當因此至誠𤣥想感發心既感發則終免罪苦是以忠孝之士務加勉勵良以兼拯之功非徒在已故也齋日唯得專惟𤣥觀講誦法言若不能行空當習六思念六思念者念佛念經念僧念施念戒念天何謂念天十善四等為應天行又要當稱力所及勉濟衆生十善者身不犯殺盜婬意不嫉恚癡cq=123口不妄言綺語兩舌惡口何謂不殺常當矜愍一切蠕動之類雖在困急終不害彼利巳凡衆生危難皆當盡心營救隨其水陸各令得所疑有為已殺者皆不當受何謂為盜凡取非已有不問小大及莅官不清皆謂之盜何謂為婬一切諸著普謂之婬施之色欲非正匹偶皆不得犯又私竊不公亦兼盜罪所謂嫉者謂妬忌也見人之善見人有德皆當代之歡喜不得有爭競憎嫉之心所謂恚者心懷忿恨藏結於内所謂癡者不信大法疑昧經道何謂妄言以無為有虛造無端何謂綺語文飾巧言華而不實何謂兩舌背向異辭對此說彼何謂惡口謂罵詈也或云口說不善之事令人承以為辠亦謂惡口凡此十事皆不得暫起心念是為十善亦謂十戒五戒檢形十善防心事有疎密故報有輕重凡在有方之境總謂三界三界之内凡有五道一曰天二曰人三曰畜生四曰餓鬼五曰地獄全五戒則人相僃具十善則生天堂全一戒者則亦得為人人有高卑或壽夭不同皆由戒有多少反十善者謂之十惡十惡畢犯則入地獄抵揬強梁不受忠諫及毒心内盛狥私欺紿則或墯畜生或生蛇虺慳貪專利常苦不足則墮餓鬼其罪差輕少而多陰私情不公亮皆墮鬼神雖受微福不免苦痛此謂三塗亦謂三惡道色痛癢思想生死識謂之五陰凡一切外物有形可見者為色失之則憂惱為痛得之則懽喜為癢未至逆念為思過去追憶為想心念始起為生想過意識滅為死曾關於心戢而不忘為識識者經厯累劫猶萌之於懷雖昧其所由而滯於根濳結始自毫釐終成淵岳是以學者務慎所習五葢一曰貪婬二曰瞋恚三曰愚癡四曰邪見五曰調戲别而言之求欲為貪眈著為婬外發為瞋内結為恚繫於縛著觸理倒惑為愚癡生死因縁癡為本一切諸著皆始於癡地獄苦酷多由於恚經云卒鬬殺人其罪尚輕懷毒陰謀則累劫彌結無解脫之期六情一名六衰亦曰六欲謂目受色耳受聲鼻受香舌受味身受細滑心受識識者即上所謂識陰者也五陰六欲葢生死之原本罪苦之所由消禦之方皆具載衆經經云心作天心作人心作地獄心作畜生乃至得道者也亦心也凡慮發乎心皆念念受報雖事未及形而幽對㝠構夫情念圓速倐忽無間機動毫端遂充宇宙罪福形道靡不由之吉凶悔吝定於俄頃是以行道之人每慎獨於心防微慮始以至理為城池常領本以御末不以事形未著而輕起心念豈唯言出乎室千里應之莫見乎隱所慎在形哉異出十二門經云人有善恒當掩之有惡宜令彰露夫君子之心無適無莫過而無悔當不自得宜其任行藏於所遇豈有心於隱顯然則敎之所施其在常近乎原夫天理之於罪福外泄則愈輕内結則彌重既跡著於人事必有損於冥應且伐善施勞有生之大情匿非文過品物之所同善著則跡彰跡彰則譽集茍情係沮勸而譽集於外藏吝之心必盈乎内且人之君子猶天之小人況乎仁德未至而名浮於實獲戾幽㝠固必然矣夫茍非僃德安有不周坦而公之則與事而散若乃負理之心銘之懷抱而外修情懇以免人尤収集俗譽大誣天理自然之舋得不愈重乎是以莊生亦云為不善於幽昧之中鬼神得而誅之且人之情也不愧於理而愧乎物愆著則毁至毁至而恥生情存近復則弊不至積恃其不彰則終莫俊革加以天舋内充而懼其外顯則幽慮萬端巧防彌密窮年所存唯此之務天殃物累終必頓集葢由不防萌謀始而匿非揚善故也正齋經云但得說人百善不得說人一惡說人之善善心便生說人之惡便起忿意意始雖微漸相資積是以一善生巨億萬善一惡生巨億萬惡古人云兵家之興不過三世陳平亦云我多陰謀子孫不昌引以為敎誠足以有𢎞然齊楚享遺嗣於累葉顏冉靡顯報於後昆既已著之於事驗不俟推理而後明也且鯀殛禹興魣鮒異形四辠不及百代通典哲王御世猶無婬濫況乎自然𤣥應不以情者而令罪福錯受善惡無章其誣理也固亦深矣且秦制収帑之刑猶以犯者為主主嬰其罰然後責及其餘若舋不當身而殃延親屬以兹制法豈唯聖典之所不容固亦申韓之所必去矣是以泥洹經云父作不善子不代受子作不善父亦不受善自獲福惡自受殃至矣哉斯言允心應理然原夫世敎之興豈不以情受所存不止乎巳所及彌廣則誡懼愈深是以韜理實於韞櫝每申近以斂麤進無虧於懲勸而有適於物宜有懷之流宜略其事而喩深領幽旨若乃守文而不通其變狥敎而不達敎情以之處心循理不亦外乎夫罪福之於逆順固必應而無差者也茍昧斯道則邪正無位寄心無準矣至於考之當年信漫而少徵理無愆違而事不恒著豈得不歸諸宿緣推之來世邪是以有心於理者審影響之難誣癈事證而冥寄達天網之宏疎故期之於靡漏悟運往之無間混萬劫於一朝括三世而𤣥同要終歸於必至豈以顯昧改心淹遠革慮哉此最始信之根主而業心所深期也十二門經云有時自計我端正好便當自念身中無所有但有肝腸脾肺骨血屎溺有何等好復觀他人身中惡露皆如是若慳貪意起當念財物珍寳生不持來死不俱去而流遷變化朝夕難保身不乆存物無常主宜及當年施恩行惠贍之以財救疾以藥終日欣欣務存營濟若瞋恚意起當深生平等兼䕶十戒差摩竭云菩薩所行忍辱為大若罵詈者嘿而不報若撾捶者受而不校若瞋怒者慈心向之若謗毁者不念其惡法句又云受辱心如地行忍如門閫地及門閫葢取其藏垢納洿終日受踐也成具經曰彼以四過加巳則覺知口之失也報以善言和語至誠不飾四過者上之所謂兩舌惡口妄言綺語也夫彼以惡來我以善應茍心非木石理無不感但患處之不恒𢎞之不積耳茍能毎事思忍則悔吝消於現世福報顯於將來賢者德經云心所不安未常加物即近而言則忠恕之道推而極之四等之義四等者何慈悲喜護也何謂為慈愍傷衆生等一物我推已恕彼願令普安愛及昆蟲情無同異何謂為悲博愛兼拯雨淚惻心要令實功濳著不直有心而巳何謂為喜歡悅柔軟施而無悔何謂為愛䕶隨其方便觸類善救津梁會通務存𢎞濟能行四等三界極尊但未能冥心無兆則有數必終是以本起經云諸天雖樂福盡亦喪貴極而無道與地獄對門成具又云福者有苦有盡有煩勞有往還泥洹經曰五道無安唯無為快經稱行道者先當捨世八事利衰毁譽稱譏苦樂聞善不喜聞惡不懼信心天固沮勸無以動其志理根於中外物不能干其慮且當年所遇必由㝛緣㝛緣𤣥運信同四時其來不可禦其去不能止固當順而安之悅而畢之精勤增道習期諸妄心形報既廢乃獲大安耳夫理本於心而報彰於事猶形正則影直聲和而響順此自然𤣥應孰有為之者哉然則契心神道固宜期之通理務存遠大虛中正巳而無希外助不可接以卑瀆要以情求此乃厝懷之關鍵學者所宜思也或謂心念必報理同影響但當求巳而已固無事於幽冥原經敎之設葢所以悟夫求巳然求巳之方非敎莫悟悟因乎敎則功由神道欣感發中必形於事亦由詠歌不足係以手舞然則奉而尊之葢理所不必須而情所不能廢宜縱巳深體敎旨忘懷欣想將以巳引物自周乎衆所以固新涉之志而令寄懷有擬經云生苦老苦病苦死苦怨憎會苦恩愛别離苦所求不得苦遇此諸苦則宜深惟緣對兼覺魔僞開以達觀𢎞以等心且區區一生有同過隙所遇雖殊終歸枯朽得失少多固不足計該以數塗則此心自息又茍未入道則休戚迭用聚散去來賢愚同致是以經云安則有危得則有喪合會有離生則有死葢自然之常勢必至之定期推而安之則無往不夷維摩詰云一切諸法從意生形然則兆動於始事應乎末念起而有慮息則無意之所安則觸遇而夷情之所閡則無往不滯因此而言通滯之所由在我而不在物也若乃懼生於心則舋乘於外外舋既乘内懼愈結茍患失之無所不至矣是以經稱丈夫畏時非人得其便誠能住心以理天關内固則人鬼㒺間縁對自息萬有無以纓衆邪不能襲四非常一曰無常二曰苦三曰空四曰非身少長殊形陵谷易處謂之無常盛衰相襲欣極必悲謂之為苦一切萬有終歸於無謂之為空神無常宅遷化靡停謂之非身經稱處惑樂之地覺必苦之對葢推代謝於往復審樂往則哀來故居安慮危夕惕榮觀若夫深於苦者謂之見諦達有心則有滯有滯則苦存雖貴極人天地兼崇高所乘愈重矜著彌深情之所樂於理愈苦故經云三界皆苦無可樂者又云五道衆生共在一大獄中茍心係乎有則罪福同貫故總謂三界為一大獄佛問諸弟子何謂無常一人曰一日不可保是為無常佛言非佛弟子一人曰食頃不可保是為無常佛言非佛弟子一人曰出息不報便就後世是為無常佛言真佛弟子夫無常顯證日陳於前而萬代同歸終莫之悟無瞬息之安保永世之計懼不在交則每事殆懈以之進德則功無覆簣以之治心則墮其所習是以有道之士指寸陰而惜逝恒自強於鞭後業與時競惟日不足則亂念無因而生緣對靡由而起六度一曰施二曰戒三曰忍辱四曰精進五曰一心六曰智慧積而能散潤濟衆生施也謹守十善閑邪以誠戒也犯而不校常善下人忍辱也勤行所習夙夜匪懈精進也專心守意以約斂衆一心也凡此五事行以有心謂之俗度領以兼忘謂之道慧本起經云九十六種道術各信所事皆樂生安孰知其惑夫欣得惡失樂存哀亡葢弱喪之常滯有生所感同然冥力濳謝非矜戀所留對至而應豈智用所制是以學者必歸心化本領觀𤣥宗玩之珍之則衆念自廢廢則有忘有忘則緣絶緣報既絶然後入於無生既不受生故能不死是以暜耀經云無所從生靡所不生於諸所生而無所生泥洹經云心識靜休則不死不生心為種本行為其地報為結實猶如種殖各以其類時至而生弗可遏也種十善戒善則受生之報具於上章加種禪等四空則䝿極天道四空及禪數經具載其義從弟一天至二十八天隨其事行福轉倍增種非常禪諦背有著無則得羅漢泥洹不忌有為不係空觀遇理而㝠無執無寄為無所種既無所種故不受報廓然𤣥廢則佛之泥洹泥洹者漢曰無為亦曰滅度維摩詰曰彼六師者說倚為道從是師者為住諸見為墯邉際為歸八難不得離生死道也雖𤣥心屢習而介然微動猶均被六師同滯一有況貪生倚想執我捍化雖復福踰山河貴極三界倚伏旋還終墜罪苦豈獲寧神大造泊然𤣥夷哉夫生必有情天勢率至不宅於善必在於惡是以始行道者要必有寄寄之所因必因乎有有之所資必資乎煩是以經云欲於空中造立宮室終不能成取佛國者非於空也然則五度四等未始可廢但當即其事用而去其忮心歸佛則解佛無歸於戒則無功於戒則禪諦與五陰俱㝠末用與本觀同盡雖復衆行兼陳固是空中行空耳或以為空則無行行則非空既巳有行無乃失空乎夫空者忘懷之稱非府宅之謂也無誠無矣存無則滯封有誠有矣兩忘則𤣥解然則有無由乎方寸而無係於外物器象雖陳於事用感絶則理㝠豈滅有而後無階損以至盡哉由此言之有固非滯滯有則背宗反流歸根任本則自暢是以開士深行統以一貫達萬像之常冥乘所寓而𤣥領知來理之先空恒得之於同致悟四色之無朕順本際而偕廢審衆觀之自然故雖行而靡跡方等深經每泯一三世而未嘗謂見在為有則空中行空旨斯見矣〈𢎞明集〉謝敷〈字慶緒㑹稽人隱居若邪臺徵不就〉
　　安般守意經序
　　夫意也者衆苦之萌基背正之元本荒迷放蕩浪逸無涯若狂夫之無所麗愛惡充心躭昬無節若弱䘮之不知歸微矣哉即之無像尋之無朕則毫末不足以喩其細迅矣哉僨蹻惚怳昫帀宇宙則奔電不足以比其速是以彈指之間九百六十轉一日一夕十三億想念必響報成生死栽一身所種滋蔓彌劫凡在三界倒見之徒溺喪淵流莫能自反正覺慈愍開示慧路防其終凶之源漸塞忿欲之微兆為啓安般之要徑泯生滅以㝠寂伸道品以養恬建十慧以入微縶九神之逸足防七識之洪流故曰守意也若乃制伏麤垢拂剗漏結者亦有望見貿樂之士閉色聲於視聽遏塵想以禪寂乘靜泊之禎祥納色天之嘉祚然正志荒於華樂昔習沒於交逸福田矜執而日零毒根迭興而罪襲是以輪廻五趣億劫難拔嬰羅欲網有劇湥牢由於無慧樂定不惟道門使其然也至於乘慧入禪亦有三輩或畏苦滅色樂宿泥洹志存自濟不務兼利者為無著乘或仰希妙相仍有遣無不建大悲練盡縁縛者則號縁覺菩薩者深達有本暢因縁無達本者有有自空暢無者因縁常寂自空故不出有以入無常寂故不盡縁以歸空住理而有非所縛非縛故無無所脫茍厝心領要觸有悟理者則不假外以靜内不因禪而成慧故曰阿惟越致不隨四禪也若欲塵翳心慧不常立者乃假以安般息其馳想猶農夫之淨地明鏡之瑩剗矣然則耘耨不以為地地淨而種滋瑩剗非以為鏡鏡淨而照明故開士行禪非為守寂在遊心於𤣥㝠矣肇自發心悲盟𢎞暜秉權積德忘期安衆衆雖濟而莫脫將廢知而去筌矣是謂菩薩不滅想取證也此三乘雖同假禪靜至於建志厥初各有攸歸故學者宜恢心宏模植栽於始也漢之季世有捨家開士安淸字世高安息國王之太子也審榮辱之浮寄齊死生乎一貫遂脫屣於萬乘抱𤣥德而遊化演道敎以發䑃表神變以源之于時俊乂歸宗釋蕐崇實者若禽獸之從麟鳯鱗介之赴虬蔡矣又博綜俗善衆國音傳授斯經變為晉文其所譯出百餘萬言探暢幽賾淵𤣥難測此安般典其文雖約義關衆經自淺至精衆行具舉學之先要孰踰者乎行者欲凝神反朴道濟無外而不循斯法者何異刖夫之陟太山無翅而圖昇虛乎釋迦如來妙慧足於曩劫厯無數以濳化至于衆生運會圓滿告成而猶現行六年以為敎端者誠以鎮一紛邪莫尚兹也由是而觀可不務歟敷染習沈冥積罪厯劫生與佛乖弗覩神化雖以微祚得稟遺典而情想繁蕪道根未固仰欣聖軌未一暫履夕惕戰懼惄焉如擣是以誠心諷誦以鍾識習每遭明睿輒咨凝滯然冥宗巳遠義訓小殊乃採集英彦戢而載焉雖粗聞大要未悟者衆於是復率愚思推檢諸數尋求明證遂相繼續撰為注義并抄撮大安般修行諸經事相應者引而合之或以隱顯相從差簡搜尋之煩經道𢎞深既非愚淺所能裁衷又辭意鄙拙萬不暢一祗增理穢敢云足以闡融妙旨乎實欲私記所識以僃遺忘而巳耳儻有覽者願亮不逮正其愚謬焉〈出三藏記集〉
　　郤敬輿
　　與謝慶緒論三幡義書
　　近論三幡諸人猶多欲既觀色空别更觀識同在一有而重假二觀〈孫綽天台賦消一無於三幡李善注三幡色一也色空二也觀三也引書云云然敬輿之意以色空及觀為三幡識空及觀亦為三幡〉
　　謝敷答郤敬輿書
　　至理深𤣥非言象所喩也〈選注〉
　　王洽〈字敬和琅邪臨沂人中書令領軍將軍〉
　　與林法師書
　　洽稽首和南夫敎之所由必暢物之所未悟物之所以通亦得之於師資雖𤣥宗沖緬妙旨幽深然所以會之者固亦簡而易矣是以致雖遠必假近言以明之理雖昧必借朗喩以徵之故夫殆墜之旨可得之於千載將絶之趣可悟之於一朝今本無之談旨略例坦然每經明之可謂衆矣然造精之言誠難為允理詣其極通之未易豈可以通之不易因廣異同之說遂令空有之談紛然大殊後學遲疑莫知所擬今道行指歸通敘色空甚有清致然未詳經文為有明旨耶或得之於象外觸類而長之乎今衆經甚多或取譬不遠豈無一言昭然易喩古人有云聖人之言可能使人信之不可能是以徵之於文未知所釋今故諮其數事思聞嘉誨以啓其疑洽稽首和南〈廣𢎞明集〉
　　王珉〈字季琰洽子中書令〉
　　論高座序〈帛尸梨蜜多羅此云吉友時人呼為高座西域國王之子過江名顯珉師事之及卒為之序〉
　　春秋呉楚稱子傳者以為先中國後四夷豈不以三代之𦙍行乎殊俗之禮以其貪婪無仁讓之性乎然而卓世之秀時生於彼逸羣之才或侔乎兹故知天授英偉豈限於中外自此以來唯漢世有金日磾然日磾之賢盡於仁孝忠誠德信純至非為明達足論高座心造峯極交㒞以神風領朗越過之遠矣〈高僧傳〉
　　王珣〈字元琳洽子厯衛將軍加散騎常侍〉
　　與豫章太守范甯論釋慧持書〈持適廬山隨兄遠共止有姑為尼名道儀自江夏送姑至都止東安寺珣深相器重為珣詳定中阿含經後還山寗請持講法華毗曇四方雲集珣書與甯甯答之珣重與甯書　持見後〉
　　遠公持公孰愈
　　范甯答書
　　誠為賢兄賢弟也
　　重與甯書
　　但令如兄誠未易有況弟復賢耶〈高僧傳〉
　　林法師墓下詩序
　　余以寧康二年命駕之剡石城山即法師之丘也高墳鬱為荒楚丘隴化為㝛莽遺跡未滅而其人已遠感想平昔觸物悽懷〈劉孝標世説注〉
　　王恭〈字孝伯太原晉陽人厯徐兖二州刺史〉
　　致沙門僧檢書
　　遠持兄弟至德何如
　　僧檢答書
　　遠持兄弟也綽綽焉信有道風矣〈高僧傳〉
　　習鑿齒〈字彥威襄陽人榮陽太守〉
　　與釋道安書〈道安游學至鄴師佛圖澄後避地南投襄陽時鑿齒鋒辨天逸籠罩當世其先藉安高名致書通好及聞安至即往修造稱言四海習鑿齒安曰彌天釋道安時人以為名答苻堅破襄陽安與鑿齒俱歸秦别記云河北别有竺道安與釋道安齊名謂習鑿齒致書竺道安道安本隨師姓竺後改為釋世因謂兩人謬矣　安見後〉
　　興寧三年四月五日鑿齒稽首和南承應真履正明白内融慈訓兼照道俗齊蔭宗虛者悟無常之旨存有者達外身之權清風藻於中夏鸞響厲乎八冥𤣥味遠猷何榮如之弟子聞夫不終朝而雨六合者彌天之雲也𢎞淵源以潤八極者四海之流也彼直無為降而萬物賴其澤此本無心行而高下䝉其潤況哀世降步愍時而生資始繫於度物明道存乎練俗乘不疾之輿以涉無遠之道命外身之駕以應十方之求而可得玉潤於一山冰結於一谷望閬風而不廻儀措此世而不誨度者哉且夫自大敎東流四百餘年矣雖蕃王居士時有奉者而真丹㝛訓先行上世道運時遷俗未僉悟藻悅濤波下士而已惟肅祖明皇帝實天降德始欽斯道手畫如來之容口味三昧之旨戒行峻於巖隱𤣥祖暢乎無生大塊既唱萬竅俱怒賢人君子靡不歸宗日月雖遠光景彌暉道業之隆莫盛於今豈所謂月光道寂將生真土靈鉢東遷忽驗于兹乎又聞三千得道俱見南陽明學開士陶演真言上考聖達之誨下測道行之驗深經普往非斯而誰懷道邁訓舍兹孰降是以此方諸僧咸有傾想目欣金色之瑞耳遲無上之箴老㓜等願道俗同懷繫詠之情非常言也若慶雲東徂摩尼廻曜一躡七寳之座暫現明哲之燈雨甘露於豐草植𣒰檀於江湄則如來之敎復崇於今日𤣥波逸響重蕩濯於一代矣不勝延豫裁書致心意之蘊積曷云能暢弟子襄陽習鑿齒稽首和南〈𢎞明集　怒乎法苑珠林作怒呼慶雲作塵靈逸響作溢漾一代作末代　庾闡樂賢堂頌序亦云肅祖明皇帝雅好佛道手摹靈像〉
　　同前〈高僧傳〉
　　承應真履正明白内融慈訓所兼照道俗齊蔭自大敎東流四百餘年雖蕃王居士時有奉者而真丹㝛訓先行上世道運時遷俗未僉悟自頃道業之隆咸無以匹所謂月光將出靈鉢應隆法師任當洪範化洽深幽此方諸僧咸有思慕各願慶雲東徂摩尼廻曜一躡七寳之座暫現明哲之燈雨甘露於豐草植栴檀於江湄則如來之敎復崇於今日𤣥波溢漾重蕩於一代矣
　　與謝安論釋道安書
　　來此見釋道安故是遠勝非常道士師徒數百齊講不倦無變化技術可以感常人之耳目無重威大勢可以整羣小之參差而師徒肅肅自相尊敬洋洋濟濟乃是吾由來所未見其人理懷簡衷多所博涉内外羣書略皆徧觀陰陽算數亦皆能通佛經妙義故所游刃作義乃似法蘭法祖輩統以大無不肯稍齊物等智在方中馳騁也恨不使足下見之其亦每言思得一見足下〈出三藏記集高僧傳叅校　感傳作惑觀作覩佛經二句集云佛經故是所長作義下傳云作義乃似法簡法道恨足下不同日而見其亦每言思得一叙〉


　　釋文紀卷三



　　欽定四庫全書
　　釋文紀巻四
　　明　梅鼎祚　輯
　　晉〈二〉
　　孫綽〈字興公太原中都人廷尉卿領著作〉
　　喩道論
　　或有疑至道者喩之曰夫六合遐邈庻類殷充千變萬化渾然無端是以有方之識各期所見鱗介之物不達臯壤之事毛羽之族不識流浪之勢自得於窞井者則恠遊溟之量翻翥於數仞者則疑沖天之力纏束世敎之内肆觀周孔之跡謂至德窮於堯舜微言盡乎老易焉復覩夫方外之妙趣寰中之𤣥照乎悲夫章甫之委祼俗韶夏之棄鄙俚至真絶於漫習大道廢於曲士也若窮迷而不遷者非辭喩之所感試明其㫖庶乎有悟於其聞者焉
　　夫佛也者體道者也道也者導物者也應感順通無為而無不為者也無為故虛寂自然無不為故神化萬物萬物之求卑高不同故馴致之術或精或麤悟上識則舉其宗本不順者履殃放酒者罹刑婬為大罰盜者抵罪三辟五刑犯則無赦此王者之常制宰牧之所司也若聖王御世百司明達則向之罪人必見窮測無逃刑之地矣使姦惡者不得容其私則國無違民而賢善之流必見旌叙矣且君明臣公世清理治猶能令善惡得所曲直不濫況神明所莅無遠近幽深聰明正直罰惡祐善者哉故毫釐之功錙銖之釁報應之期不可得而差矣厯觀古今禍福之證皆有由縁載籍昭然豈可掩哉何者陰謀之門子孫不昌三世之將道家明忌斯非兵凶戰危積殺之所致邪若夫魏顆從治而致結草之報子都守信而受驄驥之錫齊襄委罪故有墜車之禍晉惠棄禮故有弊韓之困斯皆死者報生之驗也至於宣孟愍翳桑之饑漂母哀淮陰之憊竝以一餐拯其懸餒而趙䝉倒戈之祐母荷千金之賞斯一獲萬報不踰世故立德闇昧之中而慶彰萬物之上陰行陽曜自然之勢譬猶灑粒於土壤而納百倍之収地穀無情於人而自然之利至也
　　或難曰報應之事誠皆有徵則周孔之敎何不去殺而少正卯刑二叔伏誅邪答曰客可謂達敎聲而不體敎情者也謂聖人有殺心乎曰無也答曰子誠知其無心於殺殺固百姓之心耳夫時移世異物有薄淳結繩之前陶然太和暨於唐虞禮法始興爰逮三代刑網滋彰刀斧雖嚴而猶不懲至于君臣相滅父子相害呑噬之甚過於豺虎聖人知人情之固於殺不可一朝而息故漸抑以求厥中猶蝮蛇螫足斬之以全身癰疽附體決之以救命亡一以存十亦輕重之所權故刑依秋冬所以順時殺春蒐夏苗所以簡胎乳三驅之禮禽來則韜弓聞聲覩生肉至則不食釣而不綱弋不射宿其於蜫蟲每加隱惻至於議獄緩死眚災肆赦刑疑從輕寧失有罪流涕授鉞哀矜勿喜生育之恩篤矣仁愛之道盡矣所謂為而不恃長而不宰德被而功不在我日用而萬物不知舉兹以求足以悟其歸矣
　　或難曰周孔適時而敎佛欲頓去之將何以懲㬥止姦統理羣生者哉答曰不然周孔即佛佛即周孔葢外内名之耳故在皇為皇在王為王佛者梵語晉訓覺也覺之為義悟物之謂猶孟軻以聖人為先覺其旨一也應世軌物葢亦隨時周孔救極弊佛敎明其本耳共為首尾其致不殊即如外聖有深淺之跡堯舜世夷故二后高讓湯武時難故兩君揮戈淵黙之與赫斯其跡則胡越然其所以跡者何嘗有際哉故逆尋者每見其二順通者無往不一
　　或難曰周孔之敎以孝為首孝德之至百行之本本立道生通于神明故子之事親生則致其養沒則奉其祀三千之責莫大無後體之父母不敢夷毁是以樂正傷足終身含愧也而沙門之道委離所生棄親即疏刓剔鬚髮殘其天貌生廢色養終絶血食骨肉之親等之行路背理傷情莫此之甚而云𢎞道敦仁廣濟羣生斯何異斬刈根本而修枝榦而言不殞碩茂未之聞見皮之不存毛將安附此大乖於世敎子將何以袪之答曰此誠窮俗之所甚惑倒見之為大謬諮嗟而不能默已者也夫父子一體惟命同之故母囓其指兒心懸駭者同氣之感也其同無間矣故唯得其歡心孝之盡也父隆則子貴子貴則父尊故孝之為貴貴能立身行道永光厥親若匍匐懷袖日御三牲而不能令萬物尊巳舉世我賴以之養親其榮近矣夫緣督以為經守柔以為常形名兩絶親我交忘養親之道也既已明其宗且復為客言其次者夫忠孝名不並立頴叔違君書稱純孝石碏戮子臣節乃全傳曰子之能仕父敎之忠策名委質二乃辟也然則結纓公朝者子道廢矣何則見危授命誓不顧親皆名注史筆事標敎首記注者豈復以不孝為罪故諺曰求忠臣必於孝子之門明其雖小違於此而大順於彼矣且鯀放遐裔而禹不告退若令委堯命以尋父屈至公於私慼斯一介之小善非大者遠者矣周之泰伯遠棄骨肉託跡殊域祝髪文身存亡不反而論稱至德書著大賢誠以其忽南面之尊保沖虛之貴三讓之功遠而毁傷之過微也故能大革夷俗流風垂訓夷齊同餓首陽之上不恤孤竹之𦙍仲尼目之為仁賢評當者寧復可言悖德乎梁之高行毁容守節宋之伯姬順理忘生並名冠烈婦德範諸姬秉二婦之倫免愚悖之譏耳率此以談在乎所守之輕重可知也昔佛為太子棄國學道欲全形以遁恐不免維縶故釋其鬚髮變其章服既外示不及内修簡易於是捨華殿而即曠林解龍衮以衣鹿裘遂垂條為字藉草為茵去櫛梳之勞息湯沐之煩頓馳騖之轡塞欲動之門目遏𤣥黃耳絶淫聲口忘甘苦意放休戚心去於累胷中抱一載平營𩲸内思安般一數二隨三止四觀五還六淨遊志三四出入十二門禪定拱默山停淵淡神若寒灰形猶枯木端坐六年道成號佛三達六通正覺無上雅身丈六金色焜燿光遏日月聲恊八風相三十二好姿八十形偉羣有神足無方於是遊步三界之表恣化無窮之境廻天儛地飛山結流存亡倐忽神變緜邈意之所指無往不通大範羣邪遷之正路衆魔小道靡不遵服于斯時也天清地潤品物咸亨蠢蠕之生浸毓靈液枯槁之類改瘁為榮還照本國廣敷法音父王感悟亦升道場以此榮親何孝如之於是後進篤志之士被服𢎞訓思齊高軌皆由父老不異所尚承歡心而後動耳若有昆弟之列者則服養不廢既得𢎞修大業而恩紀不替且令逝沒者得福報以生天不復顧歆於世祀斯豈非兼善大通之道乎夫東鄰宰牛西鄰禴祀殷美黍稷周尚明德興喪之期於兹著矣佛有十二部經其四部專以勸孝為事慇懃之旨可謂至矣而俗人不詳其源流未涉其場肆便瞽言妄說輒生攻難以螢燭之見疑三光之盛芸隙之滴怪淵海之量以誣罔為辨以果敢為名可謂狎大人而侮天命者也〈𢎞明集〉
　　喩道論支道林
　　支道林者識清體順而不對於物𤣥道沖濟與神情同任此逺流之所以歸宗悠悠者所以未悟也
　　喩道論于道邃〈邃燉煌人綽以邃比阮咸或曰咸有累騎之譏邃有清泠之譽何得為匹孫綽曰雖迹有窪隆高風一也喩道論云〉
　　近洛中有竺法行談者以方樂令江南有于道邃識者以對勝流皆當時共所見聞非同志之私譽也〈並高僧傳〉
　　道賢論〈綽以天竺七僧方竹林七賢為道賢論〉
　　竺法䕶匹山巨源〈竺曇摩羅刹此云法䕶先月支人姓支詳支遁讚〉
　　䕶公德居物宗巨源位登論道二公風德高遠足為流輩矣
　　帛法祖匹嵇叔夜〈帛逺字法祖河内人晉惠時化被關隴為秦州刺史張輔所害州人管蕃讚之也〉
　　帛祖舋起於管蕃中散禍作於鍾會二賢並以俊邁之氣昧其圖身之慮栖心事外輕世招患殆不異也
　　竺道潛比劉伯倫〈潛見後〉
　　潛公道素淵重有遠大之量劉伶肆意放蕩以宇宙為小雖高栖之業劉所不及而曠大之體同焉
　　支遁方向子期
　　支遁向秀雅尚莊老二子異時風好𤣥同矣
　　于法蘭比阮嗣宗〈蘭高陽人精勤有風力〉
　　蘭公遺身高尚妙迹殆至人之流阮歩兵傲獨不羣亦蘭之儔也
　　竺法乘比王濬沖〈乗未詳何許人事竺法䕶後到燉煌立寺延學大化西行〉
　　法乘安豐少有機悟之鑒雖道俗殊操阡陌可以相准
　　康僧會像讚
　　會公蕭瑟寔惟令質心無近累情有餘逸厲此幽夜振彼尤黜超然遠詣卓矣高出
　　支孝龍讚〈孝龍淮陽人高論適時與阮瞻等呼為八達〉
　　小方易擬大器難像桓桓孝龍克邁高廣物競宗歸人思效仰雲泉彌漫蘭風肹響〈傳作盤桓誤〉
　　康法朗讚〈朗中山人研尋經論講法相係〉
　　人亦有言瑜瑕弗藏朗公冏冏能韜其光敬終慎始研覈微章何以取證冰堅履霜
　　劉元真讚〈元真中州人早有才解之譽竺道潛師之〉
　　索索虛衿翳翳閒沖誰其體之在我劉公談能雕飾照足開矇懷抱之内豁爾每融
　　于法威讚〈于法開弟子法威清悟有樞辨〉
　　易曰翰白詩美蘋藻斑如在場芬若停潦于威明發介然遐討有潔其名無愧懷抱
　　竺道壹讚〈壹見後〉
　　馳辭說言因緣不虛惟兹壹公綽然有餘譬若春圃載芬載敷條柯猗蔚枝幹森疎〈世説注馳騁遊說言固不虛森作扶〉
　　釋道安讚〈綽為名德沙門論目云釋道安博物多才通經名理又為之讚〉
　　物有廣贍人固多宰淵淵釋安專能兼倍飛聲汧壟馳名淮海形雖革化猶若常在〈並高僧傳〉
　　竺法汰讚〈汰見後〉
　　凄風拂林鳴絃映壑爽爽法汰校德無怍事外蕭灑神内恢廓實從前起名隨後躍〈名德沙門題目〉
　　支愍度讚〈度見後〉
　　支度彬彬好是㧞新俱稟昭見而能越人世重秀異咸競爾珍孤桐嶧陽浮磬泗濵〈世說注〉
　　羅含〈字君章桂陽耒陽人厯廷尉長沙相〉
　　更生論
　　善哉向生之言曰天者何萬物之總名人者何天中之一物因此以談今萬物有數而天地無窮然則無窮之變未始出於萬物萬物不更生則天地有終矣天地不為有終則更生可知矣尋諸舊論亦云萬兆懸定羣生代謝聖人作易巳備其極窮神知化窮理盡性茍神可窮有形者不得無數是則人物有定數彼我有成分有不可滅而為無彼不得化而為我聚散隱顯環轉於無窮之塗賢愚壽夭還復其物自然貫次毫分不差與運泯復不識不知遐哉邈乎其道㝠矣天地雖大渾而不亂萬物雖衆區已别矣各自其本祖宗有序本支百世不失其舊又神之與質自然之偶也偶有離合死生之變也質有聚散往復之勢也人物變化各有其往往有本分故復有常物散雖混淆聚不可亂其往彌遠故其復彌近又神質㝠期符契自合世皆悲合之必離而莫慰離之必合皆知聚之必散而莫識散之必聚未之思也豈遠乎若者凡今生之生為即昔生生之故事即故事於體無所厝其意與巳㝠終不自覺孰云覺之哉今談者徒知向我非今而不知今我故昔我耳達觀者所以齊死生亦云死生為寤寐誠哉是言
　　孫盛與羅君章駮更生論書〈盛字安國太原人厯秘書監〉
　　省更生論括囊變化窮尋聚散思理既佳又旨味辭致亦快是好論也然吾意猶有同異以今萬物化為異形者不可勝數應理不失但隱顯有年載然今萬化猶應多少有還得形者無縁盡當須冥遠耳目不復開逐然後乃復其本也吾謂形既粉散知亦如之紛錯混淆化為異物他物各失其舊非復昔日此有情者所以悲歎若然則足下未可孤以自慰也
　　答孫安國書
　　獲書文略旨辭理亦兼情雖欣清酬未喩乃懷區區不已請尋前本本亦不謂物都不化但化者各自得其所化頽者亦不失其舊體孰主陶是載混載判言然之至分而不可亂也如此豈徒一更而已哉將與無窮而長更矣終而復始其數厯然未能知今安能知更葢積悲忘言諮求所通豈云唯慰聊以寄散而已矣〈並𢎞明集〉孫放〈字齊莊盛子仕長沙相〉
　　西寺銘序
　　長沙西寺層構傾頽謀欲建立時有童子持紙花插地故寺東西相去十餘丈於是建刹正當花處〈初學記〉康
　　單道開讚〈燉煌人絶穀餌松昇平初渡江入羅浮終勅置屍石室北間康為傳贊〉
　　蕭哉若人飄然絶塵外軌小乘内暢空身𤣥象暉曜高歩是臻餐茹芝英流浪巖津〈高僧傳　蕭法苑作肅若作善〉
　　袁宏〈字彥伯陳郡陽夏人厯吏部郎〉
　　單道開讚〈宏為南海太守登羅浮至石室曰法師業行殊羣正當如蟬蛻耳廼為讚〉
　　物㒞招奇德不孤立遼遼幽人望巖凱入飄飄靈仙兹焉遊集遺屣在林千載一襲〈高僧傳〉
　　桓𤣥〈字敬道譙國人襲父溫封南郡公簒號楚〉
　　與遠法師勸罷道書
　　夫至道緬邈佛理幽深豈是悠悠常徒所能習求沙門去棄六親之情毁其形骸口絶滋味被褐帶索山棲朹石永乖世務百代之中庶或有一髣髴之間今世道士雖外毁儀容而心過俗人所謂道俗之際可謂學歩邯鄲匍匐而歸先聖有言未知生焉知死而令一生之中困苦形神方求冥冥黄泉下福皆是管見未體大化迷而知反去道不遠可不三思運不居人忽焉將老可復追哉聊贈至言幸能納之
　　釋慧遠答桓南郡書〈逺見後〉
　　大道淵𤣥其理幽深銜此高旨實如來談然貧道出家便是方外之賓雖未踐古賢之德取其一往之志削除飭好落名求實若使幽㝠有在故當不謝於俗人外似不盡内若斷金可謂見形不及道哀哉哀哉帶索枕石華而不實管見之人不足羨矣雖復養素山林與樹木何異夫道在方寸假練形為真卞和號慟於荆山患人不别故也昔聞其名今見其人故莊周悲慨人生天地之間如白駒之過隙以此而尋孰得乆停豈可不為將來作資言學歩邯鄲者新無功失其本質故使其人匍匐而歸百代之中有此一也豈混同以通之貧道巳乖世務形權於流俗欲於其中化未化者雖復沐浴踞傲奈疑結何一世之榮劇若電光聚則致離何足貪哉淺見之徒其惑哉可謂下士聞道而大笑之真可謂迷而不反也貧道形不出人才不應世是故毁其陋質被其割截之服理未能心㝠𤣥化遠存大聖之制豈捨其本懷而酬高誨貧道年與時頽所患未痊乃復曲埀光慰感慶交至檀越信心幽當大法所寄豈有一傷毁其本也將非波旬試嬈之言辭拙寡聞力酬高命葢是不逆之懷耳
　　與僚屬沙汰僧衆敎〈𤣥輔政敎僚屬逺與𤣥書因廣立條制𤣥從之〉
　　夫神道茫昧聖人之所不言然惟其制作所𢎞如將可見佛所䝿無為慇懃在於絶欲而比者陵遲遂失斯道京師競其奢淫榮觀紛於朝市天府以之傾匱名器為之穢黷避役鍾於百里逋逃盈於寺廟乃至一縣數千猥成屯落邑聚遊食之羣境積不羈之衆其所以傷治害政塵滓佛敎固已彼此俱弊實汚風軌矣便可嚴下在此諸沙門有能伸述經誥暢說義理者或禁行修整奉戒無窮恒為阿練若者或山居養志不營流俗者皆足以宣寄大化亦所以示物以道𢎞訓作範幸兼内外其有違於此者皆悉罷道所在領其戸籍嚴為之制速申下之并列上也唯廬山道德所居不在搜簡之例
　　慧遠與桓太尉論料簡沙門書
　　佛敎陵遲穢雜日久每一尋思憤慨盈懷常恐運出非意混然淪湑此所以夙宵歎懼忘寢與食者也見檀越澄清諸道人敎實應其本心夫涇以渭分則清濁殊流枉以直正則不仁自遠推此而言符命既行必二理斯得然令飾僞取容者自絶於假通之路信道懷真者無復負俗之嫌如此則道世交興三寳復隆於兹矣貧道所以寄命江南欲託有道以存至業之隆替寔由乎人植檀越當年則是貧道中興之運幽情所託巳㝠之在昔是以前後書疏輒以憑寄為先每尋告慰眷懷不忘但恐年與時乖不盡檀越盛隆之化耳今故諮白數條如别疏
　　經敎所開凡有三科一者禪思入微二者諷味𨘤典三者興建福業三科誠異皆以律行為本檀越近制似大同於此是所不疑或有興福之人内不毁禁而迹非阿練若者或多誦經諷詠不絶而不能暢說義理者或年已㝛長雖無三科可記而體性貞正不犯大非者凡如此輩皆是所疑今尋檀越所遣之例不應問此而外物惶惑莫敢自寧故以别白夫形跡易察而真偽難辨自非遠鑒得之信難若是都邑沙門經檀越視聽者固無所疑若邊局遠司識不及遠則未達敎旨或因符命濫及善人此最其深憂若所在執法之官意所未詳又時無㝛望沙門可以求中得令送至大府以經髙鑒者則於理為𢎞想檀越神慮巳得之於心直是貧道常近之情故不能不及耳若有族姓子弟本非役門或世奉大法或弱而天悟欲棄俗入道求作沙門推例尋意似不塞其清塗然要須諮定使洗心向味者無復自疑之情昔外國諸王多參懷聖典亦有因時助𢎞大化扶危救弊信有自來矣檀越每期情古人故復略敘所聞與八座桓謙等論沙門應致敬事書〈元興中𤣥為太尉以震主之威欲令道人設拜於已因陳何庾舊事謂理未盡故與八座等書八座桓謙等答〉
　　𤣥再拜白頓首八日垂至舊諸沙門皆不敬王者何庾雖已論之而並率所見未是以理屈也庾意在尊主而理據未盡何出於偏信遂淪名體夫佛之為化雖誕以茫浩推于視聽之外然以敬為本此出處不異葢所期者殊非敬恭宜廢也老子同王侯於三大原其所重皆在於資生通運豈獨以聖人在位而比稱二儀哉將以天地之大德曰生通生理物存乎王者故尊其神器而禮寔惟隆豈是虛相崇重義存君御而巳哉沙門之所以生生資存亦日用於理命豈有受其德而𨘤其禮沾其惠而廢其敬哉既理所不容亦情所不安一代之大事宜共求其衷想復相與硏盡之比八日令得詳定也桓𤣥再拜頓首敬議〈推于視聽彦琮集作推乎視聽存乎王者作存於王者故尊其神器𢎞明集作敬尊其神器君御一作𢎞御〉
　　桓謙等答桓公論沙門不應致敬事書〈謙為𤣥從兄〉
　　中軍將軍尚書令宜陽開國侯桓謙等惶恐死罪奉誨使沙門致敬王者何庾雖論意未究盡此是大事宜使允中實如雅論然佛法與老孔殊趣禮敎正乖人以髪膚為重而髠削不疑出家棄親不以色養為孝土木形骸絶欲止競不期一生要福萬劫世之所貴已皆落之禮敎所重意悉絶之資父事君天屬之至猶離其親愛豈得致禮萬乘勢自應廢彌厯三代置其絶羈當以神明無方亦不以涯檢視聽之外或别有理今便使其致恭恐應革者多非惟拜起又王者奉法出於敬信其理而變其儀復是情所未了即而容之乃是在宥之𢎞王令以别答公難孔國張敞在彼想巳面諮所懷道寳諸道人並足酬對高旨下官等不諳佛理率情以言愧不足覽謙等惶恐死罪
　　與王中令論沙門應致敬事書〈并王令答往復八道〉
　　沙門抗禮至尊正自是情所不安一代大事宜共論盡之今與八座書向已送都今付此信君是宜任此理者遲聞德音〈任𢎞明集作在〉
　　王謐答桓太尉書〈謐見後〉
　　領軍將軍吏部尚書中書令武岡男王謐惶恐死罪奉誨及道人抗禮至尊并見與八座書俱承高旨容音之唱辭理兼至近者亦粗聞公道未獲究盡尋何庾二旨亦恨不悉以為二論漏於偏見無曉然厭心處真如雅誨夫佛法之興出自天竺宗本幽遐難以言辯既涉乎敎故可略而言耳意以為殊方異俗雖所安每乖至於君御之理莫不必同今沙門雖意深於敬不以形屈為禮迹充率土而趣超方内者矣是以外國之君若莫降禮良以道在則貴不以人為輕重也尋大法宣流為日諒乆年踰四百厯代有三雖風移政易而𢎞之不異豈不以獨絶之化有用於陶漸清約之風無害於隆平者乎故王者拱已不悢悢於缺戶沙門保真不自疑於誕世者也承以通生理物在乎王者考諸理歸實如嘉論三復德音不能巳巳雖欲奉酬言將無寄猶以為功高者不賞惠深者忘謝雖復一拜一起亦豈足答濟通之德哉公眷眄未遺猥見逮問輒率陳愚管不致嫌於所奉耳願不以人廢言臨白反側謐惶恐死罪〈有用𢎞明作有日用〉
　　難王中令
　　來示云沙門雖意深於敬而不以形屈為禮難曰沙門之敬豈皆略形存心懴悔禮拜亦篤於事爰暨之師逮于上座與世人揖跪但為小異其制耳既不能忘形於彼何為忽儀於此且師之為理以資悟為德君道通生則理宜在本在三之義豈非情理之極哉
　　來示云外國之君莫不降禮良以道在則貴不以人為輕重也難曰外國之君非所宜喩而佛敎之興亦其旨可知豈不以六夷驕強非常敎所化故大設靈奇使其畏服旣畏服之然後順軌此葢是本懼鬼神福報之事豈是宗𤣥妙之道邪道在則貴將異於雅旨豈得被其法服便道在其中若以道在然後為貴孰如君言聖人之道道之極也君臣之敬愈敦於禮如此則沙門不敬豈得以道在為貴哉
　　來示云厯年四百厯代有三而𢎞之不異豈不以獨絶之化有日用於陶漸清約之風無害於隆平者乎難曰厯代不革非所以為證也曩者晉人略無奉佛沙門徒衆皆是諸蕃且王者與之不接故可任其方俗不為之檢耳今主上奉佛親接法事事異於昔何可不使其禮有准日用清約有助于敎皆如君言此葢是佛法之功非沙門傲誕之所益也今篤以祇敬將無彌濃其助哉來示云功高者不賞惠深者忘謝雖復一拜一起豈足答通濟之恩難曰夫理至無酬誠如來示然情在罔極則敬自從之此聖人之所以縁情制禮而各通其寄也若以功深惠重必略其謝則釋迦之德為是深邪為是淺邪若淺邪不宜以小道而亂大倫若深邪豈得彼肅其恭而此弛其敬哉
　　王謐答桓太尉難
　　難曰沙門之敬豈皆略形存心懺悔禮拜亦篤於事哉答曰夫沙門之道自以敬為主但津塗旣殊義無降屈故雖天屬之重形體都盡也沙門所以推宗師長自相崇敬者良以宗致既同則長幼成序資通有係則事與心應原佛法雖曠而不𨘤小善一介之功報亦應之積毫成山義斯著矣〈一介𢎞明作一分誤〉
　　難曰君道通生則理應在本在三之義豈非情理之極哉答曰夫君道通生則理同造化夫陶鑄敷氣功則𢎞矣而未有謝惠於所稟厝感於理本者何良以㝠本幽絶非物象之所舉運通理妙豈粗迹之能酬是以夫子云可使由之不可使知之此之謂也
　　難曰外國之君非所應喩佛敎之興亦其旨可知豈不以六夷驕強非常敎所化故大設靈奇使其畏服答曰夫神道設敎誠難以言辨意以為大設靈奇示以報應此最影響之實理佛敎之根要今若謂三世為虛誕罪福為畏懼則釋迦之所明殆將無寄矣常以為周孔之化救其甚弊故言迹盡乎一生而不開萬劫之塗然遠探其旨亦往往可尋孝弟仁義明不謀而自同四時之生殺則矜慈之心見又屢抑仲由之問亦似有深旨但敎體既殊故此處常昧耳靜而求之殆將然乎殆將然乎〈劫一作物同一作周〉
　　難曰君臣之敬愈敦於禮如此則沙門不敬豈得以道在為䝿哉答曰重尋高論以為君道運通理同三大是以前條巳粗言意以為君人之道竊同高旨至於君臣之敬則理盡名敎今沙門既不臣王侯故敬與之廢耳難曰厯代不革非所以為證也曩者晉人略無奉佛沙門徒衆皆是諸蕃且王者與之不接故可任其方俗不為之檢耳答曰前所以云厯有年代者正以容養之道要當有以故耳非謂巳然之事無可改之理也此葢言勢之所至非㦎然所據也諸蕃不接王者又如高唱前代之不論或在於此邪
　　難曰此葢是佛法之功非沙門傲誕之所益今篤以祇敬將無彌濃其助哉答曰敬尋來論是不誣佛理也但傲誕之迹有虧大化誠如來誨誠如來誨意謂沙門之道可得稱異而非傲誕今若以千載之末淳風轉薄横服之徒多非其人者敢不懷愧今但謂自理而默差可遺人而言道耳前答云不以人為輕重微意在此矣難曰若以功深惠重必略其謝則釋迦之德為是深邪為是淺耶若淺邪不宜以小道而亂大倫若深邪豈得彼肅其功而此弛其敬哉答曰以為釋迦之道深則深矣而瞻仰之徒彌篤其敬者此葢造道之倫必資行功行功之美莫尚於此如斯乃積行之所因來世之關鍵也且致敬師長功猶難抑況擬心宗極而可替其禮哉故雖俯仰累劫而非謝惠之謂也
　　重難王中令
　　省示猶復未釋所疑因來告復粗有其難夫情敬之理豈容有二皆是自内以及外耳既入於有情之境則不可得無也若如來言王者同之造化未有謝惠於所稟厝感於理本是為功𤣥理深莫此之大也則佛之為化復何以過兹而來論云津塗既殊則義無降屈宗致既同則長幼成序資通有係則事與心應若理在巳本德深居極豈得云津塗之異而云降屈邪宗致為是何邪若以學業為宗致者則學之所學故是發其自然之性耳茍自然有在所由而稟則自然之本居可知矣資通之悟更是發瑩其末耳事與心應何得在此而不在彼又云周孔之化救其甚弊故盡於一生而不開萬劫之塗夫以神奇為化則其敎易行異於督以仁義盡於人事也是以黄巾妖惑之徒皆赴者如雲若此為實理行之又易聖人何縁捨所易之實道而為難行之末事哉其不然也亦以明矣將以化敎殊俗理在權濟恢誕之談其趣可知又云君臣之敬理盡名敎今沙門既不臣王侯故敬與之廢何為其然夫敬之為理上紙言之詳矣君臣之敬皆是自然之所生理篤於情本豈是名敎之事邪前論已云天地之大德曰生通生理物存乎王者茍所通在斯何得非自然之所重哉又云造道之倫必資功行積行之所因來世之關鍵也擬心宗極不可替其敬雖俯仰累劫而非謝惠之謂請復就來旨而借以為難如來告以敬為行首是就敬之重也功行者當計其為功之勞耳何得直以珍仰釋迦而云莫尚於此邪惠無所謝達者所不惑但理根深極情敬不可得無耳臣之敬君豈謝惠者邪〈是就𢎞明作是敦〉
　　王謐重答桓太尉
　　奉告并垂重難具承高旨此理微細至難厝言又一代大事應時詳盡下官才非拔幽特乏研析且妙難精詣益增茫惑但高旨既臻不敢默已輒復率其短見妄酬來誨無以啓發容致祗用反側願復詢諸道人通才蠲其不逮公云宗致為是何邪若以學業為宗致者則學之所學故是發其自然之性耳茍自然有在所由而稟則自然之本居可知矣今以為宗致者是所趣之至道學業者日用之筌蹄今將欲趣彼至極不得不假筌蹄以自運耳故知所假之功未是其絶處也夫積學以之極者必階麤以及妙魚獲而筌廢理斯見矣公以為神奇之化易仁義之功難聖人何縁捨所易之實道而為難行之末事哉其不然也亦以明矣意以為佛之為敎與内聖永殊既云其殊理則無竝今論佛理故當依其宗而立言也然後通塞之塗可得而詳矣前答所以云仁善之行不殺之旨其若似可同者故引以就此耳至於發言抗論津徑所歸固難得而一矣然愚意所見乃更以佛敎為難也何以言之今内聖所明以為出其言善應若影響如其不善千里違之如此則善惡應於俄頃禍福交於目前且為仁由已𢎞之則是而猶有棄正而即邪背道而從欲者矣況佛敎喩一生於彈指期要終于永劫語靈異之無位設報應於未兆取之能信不亦難乎是以化暨中國悟之者尠故本起經云正言似反此之謂矣公云行功者當計其為功之勞何得直以珍仰釋迦而云莫尚於此邪請試言曰以為佛道𢎞曠事數彌繁可以練神成道非惟一事也至於在心無倦於事能勞珍仰宗極便是行功之一耳前答所以云莫尚於此者自謂擬心宗轍其理難尚非謂禮拜之事便為無取也但旣在未盡之域不得不有心於希通雖一介之輕微必終期之所須也公云君臣之敬皆是自然之所生理篤於情本豈是名敎之事邪敬戢高論不容間然是以前答云君人之道竊同高旨者意在此也至於君臣之敬事盡揖拜故以此為名敎耳非謂相與之際盡於形迹也請復重伸以盡微意夫太上之世君臣巳位自然情愛則義著化本于斯時也則形敬蔑聞君道虛運故相忘之理㤗臣遇冥陶故事盡於知足因此而推形敬不與心為影響殆將明矣及親譽既生兹禮乃興豈非後聖之制作事與時應者乎此理虛邈良難為辨如其未允請俟高亮
　　三與王中令書
　　來難手筆甚佳殊為斐然可以為釋疑處殊是未至也遂相玫難未見其巳今復料要明在三之理以辨對輕重則敬否之理可知想研微之功必在苦愈㭊耳八日已及今與右僕射書便令施行敬事尊主之道使天下莫不敬雖復佛道無以加其尊豈不盡善邪事雖巳行無預所論宜究也想諸人或更有精㭊耳可以示仲文〈謂殷仲文〉
　　三難
　　比獲來示并諸人所論並未有以釋其所疑就而為難殆以流遷今復重伸前意而委曲之想足有以頓白馬之轡知辨制之有耳夫佛敎之所重全以神為䝿是故師徒相宗莫二其倫凡神之明闇各有本分分之所資稟之有本師之為功在於發悟譬猶荆璞而瑩拂之耳若質非美玉琢磨何益是為美惡存乎自然深德在於資始拂瑩之功實已末焉既懷玉在中又匠以成器非君道則無以伸遂此生而通其為道者也是為在三之重而師為之末何以言之君道兼師而師不兼君敎以𢎞之法以齊之君之道也豈不然乎豈可以在理之輕而奪宜尊之敬三復其理愈所疑駭制作之旨將在彼而不在此錯而用之其弊彌甚想復領其趣而遺其事得之濠上耳
　　王謐三答桓太尉
　　重虧嘉誨云佛之為敎以神為貴神之明闇各有本分師之為理在於發悟至於君道則可以伸遂此生通其為道者也示為師無該通之美君有兼師之德𢎞崇主之大禮析在三之深淺實如高論下官近所以脫言鄙見至於往反者縁顧問旣萃不容有隱乃更成别辨一理非但習常之惑也旣重研妙旨理實恢邈曠若發䝉於是乎在承巳命庾恒施行其事至敬時定公私幸甚下官瞻仰所悟義在擊節至於濠上之誨不敢當命也〈實如高論𢎞明有二句〉
　　與遠法師使述沙門不敬王者意書〈隆安六年𤣥遺書慧遠言沙門當致敬王者逺答書〉
　　沙門不敬王者既是情所不了於理又是所未諭一代大事不可令其體不允近與八座書今示君君可述所以不敬意也此便當行之於事一二令詳遣想君必有以釋其所疑耳王領軍大有任此意近亦同游謝中書面共諮之所據理殊未釋所疑也今郭江州取君答可旨付之
　　慧遠答桓太尉書〈逺既答𤣥書復以朝士名賢徒咸盡所懷而理蘊於情遂著沙門不敬王者論五篇　象教皮編作逺答王謐書誤〉
　　詳省别告及八座書問沙門所以不敬王者意義在尊主崇上遠存名體徴引老氏同王侯於三大以資生運通之道故且重其神器若推其本以尋其源咸稟氣於兩儀受形於父母則以生生通運之道為𢎞資存日用之理為大故不宜受其德而遺其禮沾其惠而廢其敬此檀越立意之所據貧道亦不異於高懷求之於佛敎以尋沙門之道理則不然何者佛經所明凡有二科一者處俗𢎞敎二者出家修道處俗則奉上之禮尊親之敬忠孝之義表於經文在三之訓彰於聖典斯與王制同命有若符契此一條全是檀越所明理不容異也出家則是方外之賓迹絶於物其為敎也達患累縁於有身不存身以息患知生生由於稟化不順化以求宗求宗不由於順化故不重運通之資息患不由於存身故不貴厚生之益此理之與世乖道之與俗反者也是故凡在出家皆隱居以求其志變俗以達其道變俗服章不得與世典同禮隱居則宜高尚其迹夫然故能拯溺族於沈流拔幽根於重劫遠通三乘之津廣開人天之路是故内乖天屬之重而不違其孝外闕奉主之恭而不失其敬若斯人者自誓始於落簪立志成於暮歲如令一夫全德則道洽六親澤流天下雖不處王侯之位固巳協契皇極大庇生民矣如此豈坐受其德虛沾其惠與夫尸祿之賢同其素餐者哉檀越頃者以有其服而無其人故澄清簡練容而不雜此命既宣皆人百其誠遂之彌深非言所喩若復開出處之迹以𢎞方外之道則虛襟者挹其遺風潄流者味其餘津矣若澄簡之後猶不允情其中或真偽相冒涇渭未分則可以道廢人固不應以人廢道以道廢人則宜去其服以人廢道則宜存其禮禮存則制敎之旨可尋跡廢則遂志之歡莫由何以明其然夫沙門服章法用雖非六代之典自是道家之殊制俗表之名器名器相涉則事乖其本事乖其本則禮失其用是故愛夫禮者必不虧其名器得之不可虧亦有自來矣夫遠遵古典者猶存告朔之餼羊餼羊猶可以存禮豈況如來之法服邪推此而言雖無其道必宜存其禮禮存則法可𢎞法可𢎞則道可尋此古今所同不易之大法也又袈裟非朝宗之服鉢盂非廊廟之器軍國異容戎華不雜剃髮毁形之人忽厠諸夏之禮則是異類相涉之象亦竊所未安檀越奇韶挺於弱年風流邁於季俗猶參時賢以求其中此而推之必不以人廢言貧道西埀之年假日月以待盡情之所惜豈存一巳茍悋所執葢欲令三寳中興於命世之運明德流芳於百代之下耳若一旦行此佛敎長淪如來大法於兹泯滅天人感歎道俗革心矣貧道幽誠所期復將安寄縁眷遇之隆故殫其所懷執筆悲懣不覺涕泗横流矣
　　重答遠法師書
　　知以方外遺形故不貴為生之益求宗不由順化故不重運通之資又云内乖天屬之重而不違其孝外闕奉主之恭而不失其敬若如來言理本無重則無縁有致孝之情事非資通不應復有致恭之義君親之情許其未盡則情之所寄何為絶之夫累著在於心滯不由形敬形敬葢是心之所用耳若乃在其本而縱以形敬此復所未之喻又云佛敎兩𢎞亦有處俗之敎或澤流天下道洽六親固以協贊皇極而不虛霑其德矣夫佛敎存行各以事應因縁有本必至無差者也如此則為道者亦何能違之哉是故釋迦之道不能超白淨於津梁雖未獲須陀故是同國人所蒙耳就如來言此自有道深德之功固非今之所謂宜敎者所可擬議也來示未能共求其理便大致慨然故是未之喩也想不惑留常之滯而謬情理之用耳
　　許沙門不致禮詔〈𤣥既簒位為楚下詔停沙門致敬嗣之等因啓奉詔〉
　　門下佛法宏誕所不能了推其篤至之情故寧與其敬耳今事既在巳茍所不了且當寧從其略諸人勿復使禮也便皆使聞知
　　卞嗣之袁恪之答桓𤣥啓〈嗣之字敬祖濟陰寃句人　恪之字元祖陳郡陽夏人見袁氏譜〉
　　十二月三日侍中臣卞嗣之給事黄門侍中臣袁恪之言詔書如右神道㝠昧聖詔幽遠陛下所𢎞者大爰逮道人奉佛者耳率土之民莫非王臣而以向化法服便抗禮萬乘之主愚情所未安拜起之禮豈虧其道尊卑大倫不宜都廢若許其名敎之外闕其拜敬之儀者請一斷引見啓可紀識謹啓
　　報卞嗣之袁恪之
　　何縁爾便宜奉詔〈大亨二年十二月四日門下通事令史臣馬範　按𤣥討道子元顯大赦改元大亨自署太尉是時未僭王稱楚至後永始元年則簒為帝矣此四啓報非一時事當由輯者統敘爾〉
　　再啓
　　侍中臣嗣之等啓事重被明詔崇沖挹之至履謙光之道愚情眷眷竊有未安治道雖殊理至同歸尊君尊親法敎不乖老子稱四大者其尊一也沙門所乘雖異跡不超世豈得不同乎天民陛下誠欲𢎞之於上然卑高之禮經治之典愚謂宜俯順羣心永為來式請如前啓謹啓〈經一作化𢎞明請如前所啓〉
　　再報
　　置之使自巳亦是兼愛九流各遂其道也
　　三啓
　　侍中祭酒臣嗣之言重被詔如右陛下至德圓使吹萬自巳九流各狥其美顯昧竝極其致靈澤幽流無思不懷羣方所以資通天人所以交暢臣聞佛敎以神慧為本導達為功自斯巳還葢是斂粗之用耳神理緬邈求之於自形而上者虔肅拜起無虧於持戒若行道不失其為恭王法齊敬於率土道憲兼隆内外咸得矣臣前受外任聽承疎短乃不知去春已有明論近在直被詔便率其愚情不懼允合還此方見斯事屢經神筆宗致悠邈理析微遠非臣駑鈍所能擊讚沙門禮巳行之前代今大明既昇道化無外經國大倫不可有闕請如先所啓攝外施行謹啓
　　三報
　　自有内外兼𢎞者何其於用前代理卿區區惜此更非讚其道也
　　四啓
　　侍中祭酒臣嗣之言重奉詔自有内外兼𢎞者聖旨淵通道冠百王伏讀仰歎非愚淺所逮尊主祗法臣下之節是以拳拳頻執所守明詔超邈遠略常均臣短暗不達追用愧悚輒奉詔付外宣攝遵承謹啓〈永始元年十二月二十四日上　永始𢎞明集作元始誤𤣥僭位無元始　並𢎞明集沙門不應拜俗事叅校〉
　　王謐〈字稚逺洽從子厯司徒〉
　　與慧遠書〈司徒王謐護軍王默等並欽遠風德遥致師敬謐修書云逺答之人皆稱公善誘〉
　　身年始四十而衰同耳順
　　慧遠答王謐書〈尺牘作佛圖澄答謐誤〉
　　古人不愛尺璧而重寸陰觀其所存似不在長年耳檀越既履順而游性乘佛理以御心因此而推復何羨於遐齡耶聊想斯理乆已得之為復酬來信耳〈劉義慶世説新語〉













　　釋文紀巻四
<集部,總集類,釋文紀>



　　欽定四庫全書
　　釋文紀巻五
　　明　梅鼎祚　輯
　　晉〈三〉
　　劉𨘤民〈本名程之字仲思彭城人太元中為宜昌柴桑二縣令才□自負力辭推薦乃之匡山託于逺公太尉劉裕等以其志不可屈著𨘤民之號焉〉
　　西方誓文〈慧逺之在廬山也彭城劉𨘤民豫章雷次宗鴈門周續之新蔡畢頴之南陽宗炳張萊民張季顯等並棄世𨘤榮依逺逰止逺乃於精舍無量壽像前建齋立誓共期西方乃令𨘤民著其文沙門道昺梵僧佛䭾跋陀羅弟慧持等咸預焉稱蓮社十八賢〉
　　維歲在攝提格七月戊辰朔二十八日乙未法師釋慧遠貞感幽奥霜懷特發乃延命同志息心貞信之士百有二十三人集於廬山之陰般若雲臺精舍阿彌陀像前率以香蕐敬薦而誓焉推斯一會之衆夫縁化之理既明則三世之傳顯矣遷感之數既符則善惡之報必矣推交臂之濳淪悟無常之期切審三報之相催知險趣之難拔此其同志諸賢所以夕惕宵勤仰思攸濟者也蓋神者可以感涉而不可以迹求必感之有物則幽路咫尺茍求之無主則渺茫河津今幸以不謀而僉心西境叩篇開信亮情天發乃機象通於寢夢欣歡百於子來於是靈圖表暉影侔神造功由理諧事非人運兹實天啓其誠冥運來萃者矣可不剋心重精疊思以凝其慮哉然其景績參差功德不一雖晨祈云同夕歸攸隔卽我師友之眷良可悲矣是以慨焉胥命整襟法堂等施一心亭懷幽極誓兹同人俱遊絶域其有驚出絶倫𩠐登神界則無獨善於靈嶠忘兼全於幽谷先進之與後升勉思彚征之道然復妙觀大儀啟心貞照識以悟新形由化革籍芙蓉於中流蔭瓊柯以詠言飄雲衣於八極汎香風以窮年體忘安而彌穆心超樂以自怡臨三塗而緬謝傲天宮而長辭紹衆靈以繼軌指太息以為期究兹道也豈不𢎞哉〈出三藏記集高僧傳〉
　　張野〈字萊民南陽人〉
　　遠法師塔銘
　　沙門釋惠遠鴈門樓煩人本姓賈氏世為冠族年十二隨舅令狐氏遊學許洛年二十一欲南渡就范宣子學道阻不通遇釋道安以為師抽簪落髮研求法藏釋曇翼每資以燈燭之費誦鑒淹遠高悟㝠賾安常歎曰道流東國其在遠乎襄陽既沒振錫南游結宇靈嶽白年六十不復出山名被流沙彼國僧衆皆稱漢地有大乘沙門每至然香禮拜輒東向致敬年八十三而終〈世說注〉戴安公
　　釋疑論
　　安處子問於𤣥明先生曰葢聞積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃又曰天道無親常與善人斯乃聖達之格言萬代之宏標也此則行成於巳身福流於後世惡顯於事業獲罪乎幽冥然聖人為善理無不盡理盡善積宜厯代皆不移行無一善惡惡相承亦當百世俱闇是善有常門惡有定族後世修行復何益哉又有束修履道言行無傷而天罰人楚百罹僃嬰任性恣情肆行㬥虐生保榮䝿子孫繁熾推此而論積善之報竟何在乎夫五情六欲人心所常有斧藻防閑外事之至苦茍人鬼無尤於趣舍何不順其所甘而強其苦哉請釋所疑以祛其惑先生曰善哉子之問也史遷有言天之報施善人何如哉荀悅亦云飾變詐而為姦詭者自足乎一世之間守道順理者不免饑寒之患二生疑之於前而未能辨吾子惑之於後不亦宜乎請試言之夫人資二儀之性以生稟五常之氣以育性有修短之期故有彭殤之殊氣有精麤之異亦有賢愚之别此自然之定理不可移者也是以堯舜大聖朱均是育瞽瞍下愚誕生有舜顏囘大賢早夭絶嗣商臣極惡令𦙍克昌夷叔至仁餓死窮山盜跖肆虐富樂自終比干忠正斃不旋踵張湯酷吏七世珥貂凡此比類不可稱數驗之聖賢既如彼求之常人又如此故知賢愚善惡修短窮達各有分命非積行之所致也夫以天地之𤣥遠陰陽之廣大人在其中豈唯稊米之在太倉毫末之於馬體哉而匹夫之細行人事之近習一善一惡皆致冥應欲移自然之彭殤易愚聖於朱舜此之不然居可識矣然則積善積惡之談葢施於勸敎耳何以言之夫人生而靜天之性也感物而動性之欲也性欲既開流宕莫檢聖人之救其弊因神道以設敎故理妙而化敷順推遷而抑引故功𤣥而事適是以六合之内論而不議鑽之而不知所由日用而不見所極設禮學以開其大朦名法以束其形跡賢者倚之以成其志不肖企及以免其過使孝友之恩深君臣之義篤長幼之禮序朋執之好著背之則為失道之人譏議以之起向之則為名敎之士聲譽以之彰此則君子行巳處心豈可須臾而忘善哉何必循敎責實以期應報乎茍能體聖敎之幽旨審分命之所鍾庶可豁滯於心府不祈驗於冥中矣安處子乃避席曰夫理蘊千載念纏一生今聞吾子大通之論足以釋滯疑祛幽結矣僕雖不敏請佩斯言
　　與遠法師書
　　安公和南弟子常覽經典皆以禍福之來由於積行是以自少束修至于白首行不負於所知言不傷於物類而一生艱楚荼毒僃經顧景塊然不盡唯巳夫冥理難推近情易纏每中宵幽念悲慨盈懷始知修短窮達自有定分積善積惡之談蓋是勸敎之言耳近作此釋疑論今以相呈想消息之餘脫能尋省戴安公和南
　　釋慧遠答戴處士書
　　釋慧遠頓首省君别示以為慨然先雖未善相悉人物來往亦未始暫忘分命窮達非常智所測然依傍大宗似有定檢去秋與諸人共讀君論並亦有同異觀周郎作答意謂世典與佛敎粗是其中今封相呈想暇日能力尋省
　　周道祖難釋疑論
　　近見君釋疑論葢即情之作料檢理要殆乎有中但審分命之守似未照其本耳福善莫驗亦僕所常惑雖周覽六籍逾深其滯及覩經敎始昭然有歸故請以先覺語當今之學者也君子為審分命所鍾可無祈驗於冥中餘慶之言存於勸敎請審分命之旨為當宅情於理任而弗營耶為忘懷闇昧直置而巳耶若宅情於理則理未可喩善惡紛互逆順莫檢茍非冥廢豈得弗營若直置而巳則自非坐忘事至必感感因於事則情亦升降履信獲祐何能不慶為惡弗罰焉得無怨雖欲忘懷其可得乎靖求諸已其效明矣又勸敎之設必傍實而動直為訓之方不可一塗而盡故或若反而後會或曉昧於為言是以塗車芻靈堂室異詔或顯其遠或微其近令循敎之徒不茍求於分表飲和之士自守足於仁義故深淺並訓而民聽不濫而神明之賾蘊於妙物豈得顯稱積善正位履霜而事與敎反理與言違夷齊自得於安忍顔冉長悲於履和恐有為之言或異於此若謂商臣之徒敎所不及汲引之端葢中智巳還而安于懷仁不沒其身臧會以僭有後魯國則分命所鍾於何而審𤣥明之唱更為疑府矣是以古之君子知通否之來其過非新賢愚壽夭兆明自昔楚穆以福濃獲沒蔡靈以善薄受禍郄宛以釁深莫救宋桓以愆微易唱故洗心以懷宗練形以聞道㧞無明之沈根翳貪愛之滯網不祈驗於冥中影響自徵不期存於應報而慶罰巳彰故能反歩極水鏡萬有但微明之道理隔常域堯孔拯其麤宜有未盡史遷造其門而未踐乎室惜其在無聞之世故永悲以窮年君既涉其津亦應不遠而得此乃幽明之所寄豈唯言論而巳乖敘多年聊以代勤來論又以為天地曠逺人事細近一善一惡無關冥應然則天網恢恢疎而遂失耶莫見乎隱莫顯乎微但盈換藏於日用交賖昧乎理縁故或乖於視聽耳山崩鐘應不以路遠喪感火澤革性不以同象成親詳檢數端可以少悟矣
　　重與遠法師書
　　安公和南間作釋疑論以寄其懷故呈之匠者思聞啟誨既辱還告開示宗轍并送周郎難甚有趣致但理本不同所見亦殊今重伸鄙意答周復以相呈旨誠可求而辭不自暢想脫覽省戴安公和南
　　答周居士難釋疑論
　　間以暇日因事致感脫作釋疑以呈法師既辱還告幷送來難辭喩清贍致有旨歸但自覺雖先觀者莫悟所見既殊孰是能正茍懷未悟請共盡之僕所謂能審分命者自呼識拔常均妙鑒理宗校練名實比驗古今者耳不謂淪溺生死之域欣蹙失得之徒也茍能悟彭殤之壽夭則知修短之自然察堯舜於朱均以得愚聖之有分推淵商之善惡足明冥中之無罰等比干於盜跖可識禍福之非行既能體此難事然後分命可審不祈冥報耳若如來難宅情於理則理未可喩靖求諸己其明效矣此乃未喩由於求巳非為無理可喩也若舍己而外鑒必不遠而復矣
　　難曰勸敎之設必傍實而動直為訓之方不可以一塗而盡僕豈謂聖人為敎反真空設耶答曰夫善惡生於天理是非由乎人心因天理以施敎順人心以成務故幽懷體仁者挹𤣥風而載悅肆情出轍者顧名敎而内掬功𤣥物表日用而忘其惠理蘊冥寂濤之不見其宗非違虛敎以於世也是以前論云因神道以設敎故理妙而化敷順推遷而抑引故功𤣥而事適者也難曰安于懷仁不沒其身臧會以僭有後魯國則分命所鍾於何而審𤣥明之唱更為疑府矣答曰斯乃所以明善惡之有定不由於積行也若夫仁者為善之嘉行安于懷之而受福僭者反理之邪事臧㑹為之而獲後良由分應沒身非履仁之所移命當為後非行僭之能罰豈異比干忠正而嬰割心之戮張湯酷吏而獲七世之祐哉茍斯理之不殊則知分命之先定矣乃同𤣥明之有分非為成疑府也
　　難曰古之君子知通否之來其過非新賢愚壽夭兆明自昔楚穆以福濃獲沒蔡靈以善薄受禍郄宛以釁深莫救宋桓以愆微易唱答曰夫通否非新壽夭自昔信哉斯言是僕所謂各有分命者也若夫福濃獲沒釁深莫救此則報應之來有若影響蔡靈以善薄受禍商臣宜以極逆罹殃宋桓以愆微易唱邾文應用行善延年而罪同罰異福等報殊何明鑒於蔡宋而獨昧於楚邾乎君所謂不祈驗於冥中影響自徵不期存於應報而慶罰已彰於斯躓矣
　　難曰然則天網恢恢疎而遂失耶莫見乎隱莫顯乎微但盈換藏於日用交賖昧於理縁答曰夫天理冥昧變狀難明且當推己兆於終古考應報之成跡耳至於善惡禍福或有一見斯自遇與事會非冥司之真驗也何以明之若其有司當如之治國長之一家善無微而不賞惡無纖而必罰使修行者保其素履極逆者受其酷禍然後積善之家被餘慶於後世積不善之家流殃咎乎來世耳而今則不然或惡深而莫誅或積善而禍臻或履仁義而亡身或行肆虐而降福豈非無司而自有分命乎若以盈換藏於日用交賖昧於理緣者但當報對遲晩不切目前耳非為善惡舛錯是非莫驗推斯而言人之生也性分夙定善者自善非先有其生而後行善以致於善也惡者自惡非本分無惡長而行惡以得於惡也故知窮達善惡愚智壽夭無非分命分命𤣥定於冥初行跡豈能易其自然哉天網不失隱見微顯故是勸敎之言耳非𤣥明所謂本定之極致也既未悟妙推之有宗亦何分命之可審乎將恐向之先覺還為後悟矣言面未日聊以讜叙
　　周道祖答戴處士書
　　見重申釋疑論辭理切驗善乎校實也但僕意猶有不同乃即欲更言所懷一日侍法師坐粗共求君意云氣力小佳當自有酬因君論旨兼有所見也僕是以不復稍厝其爝火須成旨因上君云審分命者乃是體極之人既非所同又僕所立不期存於應報而慶罰已彰亦不如君所位也書不盡言於是信矣其中小小亦多未喩付之未遇
　　釋慧遠與戴處士書
　　見君與周居士徃復足為賓主然佛敎精微難以事詰至於理𤣥數表義隱於經者不可勝言但恨君作佛弟子未能留心聖典耳頃得書論亦未始暫忘年衰多疾不暇有答脫因講集之餘粗綴所懷今寄往試與同疑者共尋若見其族則比干商臣之流可不思而得矣釋慧遠頓首
　　答遠法師書
　　安公和南辱告并見三報論旨喩𢎞遠妙暢理宗覽省反復欣悟兼懷弟子雖伏膺法訓誠信彌至而少遊人林遂不涉經學往以艱毒交纏聊寄之釋疑以自攄散此葢情發於中而形於言耳推其俗見之懷誠為未盡然三報曠遠難以辭究弟子尋當索歸必覲展冀親承音旨益祛其滯諸懷寄之周居士戴安公和南〈並廣𢎞明集〉王該
　　日燭
　　尋夫至道之典暢生死之源標善惡之報啓陵化之津訓戒明白縷羅僃矣然信言不美文繁辭宕累冥絶昧重淵隔浪是以學者未得其門或未之畱意聊抒咸池之遠音適為里巷之近曲假小通大儻可接俗助天揚光號曰日燭陶先覺之宏誥啓𤣥管於靈門周太虛以遊眺究漭蕩而無垠履地勢於方局冠圓天於覆盆緬三界之寥廓遘二氣之氤氳尋大造之冥本測化育之幽根形假四大而泡散神妙萬物而常存彼良民之達分故哀生而怡䰟夫含氣之倫其神無方蠢爾之類其質無常寄若水勢託若火光隨行繾綣迭枯迭芳往來出沒冥冥茫茫洪海環流大變輪廻乘彼遠漂濟來曷階宛轉三塗之中沈滯入難之圍愍企竅之無期悼客作之有歸瞻崇德之可速鑒聚凶之宜遲斯成務之易覩匪先見之動微五福起於履是六極構於蹈非理感自然冥對𤣥凝福兮誰造禍兮孰興水運鍾卑人道惡矜舋困豐積祉縁謙升童孺正而鬼退丈夫邪而魅陵覽形聲之兩偶考休咎之雙徵理投思而合契迹望目而相應若圓輪之抱規猶直桷之附繩蒼犬出於帝父黄能資於聖子聿徵化而弗救奚天屬之云恃諒求福之在躬信為仁之在巳咨吹吸其靡常知忽往其何止彼非人之什岌豈無氣之所始悲婉孌之夭徂還託生於家豕昔鞠育而懷抱今屠刳以為禮神居妙而恒我形受變而易體未一旬而相忘可長歎而流涕夫闡愚其皆然匪伊人之獨爾察寡孕於嘉類悟繁產於蟲豸喻零霖其猶希若幡囊之倒米為囂囂以日日誰識伏而達倚匪余情之能測謬聞之以如是若夫倒置之族曚曚徒生兵風既至忽然濳征神道雖昧鬼法尤明徘徊中陰徂彼鐵城宵絶望舒晝無曜靈身造笮萼之檻足蹈炎炭之庭刀岳霜鋩以積刃劒林翹鋒而肅精陶銅汪洋以海涌巨鑊波沸而雷鳴閻王領閱卒傍執釵三扐一奮百千累羅鴆鴆利嘴煌煌火車鋭釘欃槍狡狗擬身婬徒燋於幻柱饑囚枯於塵沙資輕妙之靈質益痛戮之易加永煩寃以彌劫安斯酷之可過三六峻網弗可裂縷千條殊劇萬端異苦靡喘息而不經俄聿來而忘宇予略一朝以言之將終年而震楚爰有五德無玷十淑道全夕愓苦逝慶升九天寳殿晃昱高構虛懸瓊房兼百瑤戸摩千金門煥水精之朗玉巷耀琉璃之鮮珠樹列於路側鸞鳯鳴於條間芳華神秀而粲藻香風靈飄而飛煙想衣斐舋以被軀念食芬芳以盈前彼曦和之長邁永一日而萬年無事為以干性常從容於自然映光蘂之爍爍眇輕騰之翩翩究妙音之至樂窮有生之遐延捨陋世而上躋伴超倫之高遷然夫饗兹舊德日用玉食厥土不毛罔施稼穡積畜雖多焉有不竭齡祚雖修終焉歸滅三菑起而宮宇散七證至而天禄絶會大秋以考落混椿菌之無别是以如來大聖三達洞照哀我困䝉曉了道要善權灑落或麤或妙如溟海之運流若天日之埀曜上士虛懷忘其言中才負志執其敎敎無定方適物所由宜陸以車應水以舟敷設云云廣衍悠悠駉未塞乎三百要指在乎一幽握累𤣥之綱領遣毛目於網裘宏籠大訓展我智分治無不均質有利鈍虛往實歸各足方寸愚黠並誘龍鬼俱化萬塗叢歸一由般若譬彼濟海非船莫過驅萬動於道場畢無為而息駕本夫三乘之始同歸一無才照各異致用參殊應真忘有而求空遂耽空而恬愉縁覺亮累於知微爰遷𤣥而弗居雖妙迹其再喪猶有遣而未虛開士解拘於都盡作無存其焉除悟之豁於鑒先體之冥乎意初理重深而絶韻疇剋諒而業諸自古在昔先民有遇堂堂蔭映躬受聖喻喁喁羣黎耳目仰注或發䝉於一咳或革面於一哺並因言而陵化未有人而不度善逝迄今道運轉衰大敎雖存味之者希栴檀與蓼蘇同芬夜光與熠燿齊暉于氏超世綜體𤣥指嘉遯山澤仁感虎兕䕶公澄寂道德淵美微吟穹谷枯泉漱水闕叟登霄衛度係軌咸淡泊於無生俱脫骸而不死今則支子特秀領握𤣥標大業沖粹神風清蕭一言發則蘊滯披三幡著則重冥昭見之足以洗鄙吝聞之可以落矜驕孫濯流以逸契詠遂初於東臯何深味以栖素輕大寳於秋毫道風之所扇蕩深達之所逍遙才不難則賢不貴愚不笑則聖不高遠聲見陋於近耳孰能忘味於聞韶哉奚適非道何之無神理有精麤物有產真大居細君小為碩臣羽𨽻隷乎金翅甲屬屬乎須倫兩儀宗於太極衆星繫於北辰是以九十六種枝條繁張輕道重根躁廢靜王具曰予聖各鎮一方或移山而住流或倐忽於存亡命天衣之彩粲嘯靈廚之芬芳曜叔振旅之兇化恭化礫石之琳琅竭變幻之崫奇惜有待之無長斯乃數内之甘醇弗如至道之糟糠者也逮乎列仙之流練形之匹熊經鳥伸呼吸太一夕餐楡陰與素月朝挹陽霞與朱日赤斧長生於服丹涓子翻飛於餌术安期久視於松豪豐人輕舉於柏實彼和液之所染足支年而住質中不夷而外猗徒登雲而殞卒俱括囊以堅卵固同門而共出理未升於顏堂永封望乎孔室貴乎能飛則蛾蝶高翬奇乎難老則龜蛇修考伊逆旅之遊氛唯心𤣥之可寳存形者不足與論神狎俗者未可與言道道乎奚言無問無對諮者叩窮應者負内默之斯通語焉則匱當於素珠與講道吾成罔象與無謂杌然寂泊𤣥酬有箴宗鑽浮響莫悟冥音希之彌錯搜之愈沈郢人其逝為誰匠椹設筌蹄乎淵薈俟魚兔乎川林儻得意於談表共目擊而廢心無運睒倐往矣斯復忍立賢達忽如涉宿千師誕化肇過一六慈氏方隆仰期仁育孰云數遼瞥若瞬目靈轡雖迅縁樞靡窮彼無本標我有始終假歩炯電之末託息石飆之中知畏塗而驚冦迷塵欲之致戎替遠勝而婪近謂奢儉而交豐不防枯於未飄既零落於勁風思反蔕而更秀結萬悔其胡充是以大誓之徒燒指穿石冥期無待志與心歡峻智塹崇慧壁拔津劒揮戒㦸想將萌而夷斬情向兆而剪刺掃六賊於胷中休五道之長役拱巳内治總持法忍三世都寂一心豁盡寄耳無明寓目莫准塵隨空落穢與虛隕廓焉靈悟因權作尹暜濟安度大悲誰愍託蘧廬以和光常遊君乎冥泯任天行與物化如蹈水之無軫若乃妙變神奇理不思議大千舞於指掌芥子含於須彌四海宅於毛孔七寳永於劫移可信而不可尋可由而不可知非談詠之所宣惡毫素之能披善乎優陀之言也使夫智者滿於天下人有百頭頭有百舌舌解百義辯才鋒逸合兹人以讚道猶萬分而未一唯覺覺之相歎乃敷暢而彰悉矧愚昧之固陋託狂簡而仰述抗瑩燭之炯炯欲增暉以毘日者歟嗟乎方外靈藏奢遐誕宕衆妙淵𤣥羣奥無量小成弗藉大言横喪川德之厚于何不有驚聽洪壑駭耳崇阜夏典載其掌握荒經列其戸牖周既達而未盡信齊諧之小醜見鵬鯤而標大不覩鳥王與魚母吁乎噫嘻奇桀之事積籍眇漫焉可稱記伊皇覽之暜綜足探幽而體異何近願於割玉又碩誣乎火熾況下斯而束敎趣堯孔之權餌常專專而守檢懼越蹈於所伺並廢理以證言莫觸類以取意徒宏博而繁構更益猜而致忌悟飾智之愕物故収翰而輟思寄一隅於梗指俟體信於明識者乎〈𢎞明集〉
　　王齊之
　　薩陀波崙讚〈因畵般若臺隨變立讚等〉
　　密哉達人功𤣥曩葉龍濳九澤文明未接運通其會神疎其轍感夢魂交啓兹聖哲
　　薩陀波崙入山求法讚
　　激響窮山憤發幽誠流音在耳欣躍晨征奉命宵遊百慮同冥叩心在誓化乃降靈
　　薩陀波崙始悟欲供養大師讚
　　歸塗將啓靈關再闢神功難圖待損而益信道忘形歡不期適非伊哲人孰採𤣥䇿
　　曇無竭菩薩讚〈初學記作慧遠〉
　　亹亹淵匠道𤣥數盡譬彼大壑百川俱引涯不俟津塗無旋軫三流開源於焉同泯
　　諸佛讚〈因常啼念佛為現像靈〉
　　妙哉正覺體神以無動不際有靜不隣虛化而非變象而非摹映彼真性鏡此羣麤〈並𢎞明集〉
　　丘道䕶
　　道士支曇諦誄〈并序〉
　　晉義熙七年五月某日道士支曇諦卒春秋六十有五嗚呼哀哉法師肇𦙍西域本出康居因族以國氏既伏膺師訓乃從法姓支徙于吳興郡烏程縣都鄉千秋里資金商之貞氣藉陽育之韶律胄遐方而誕秀協川嶽而稟神識情湛粹風宇明肅道致表於天期德範彰於素器貞悟獨拔羣異不足以動其心至誠深固衆論莫能以干其執是以超塵絶詣慧旨發於弱齡研微耽𤣥明道昭於歲暮故能振靈風於神境演妙化於季葉嗣清徽於前哲穆道俗而歸懷焉遊涉衆方敷揚大業妙尋幽賾清言析微加善屬文辭識賞參流固巳諧契風勝領冠一時矣公之中年爰乃慨以城傍難置幽居為節且山水之性素好自然靜外之默體自天心於是謝縁人封遁迹巖壑乃考室于吳興郡故鄣之崑山味道崇化二十餘載其栖業所𢎞可以洗心滌垢筌象之美足以窮興永年於是晞宗歸仁者自羣方而集欽風懷趣者不遠而叩津焉于時時望英豪多延請齋講公虛心應物不嘗以動止介懷推誠述義未始以道俗殊致其中抱一之德又遐邇所推方將灑拂𤣥路絙維頽風超外妙梯擬徹𤣥蹤惜乎不永遘疾而終識者深云忘之痛攸情感惟良之悲葢無爵而䝿生榮死哀者其此之謂矣雖至理冥一存亡定於形初𤣥識妙照骸器同於朽壤然而闕情期於欣慼之境未泯乎離㑹之心者亦何能不以失得為悲喜臨長岐而悽懷哉茍冥廢之難體寄筌翰以懷風援弱毫而舒情播清暉乎無窮乃作誄曰
　　綿綿終古曖曖𤣥路妙縁莫叩長寐靡寤生滅紛紜動息舛互相驅百世季葉彌蠧水溺塵勞孰知其故至人乘運靈覺中肇未覩滄流井鼃無小大明融朗幽夜乃曉滅有歸空除闇即曒道洽無方仁被禽鳥昧者靡遺識者彌了〈其一〉超哉法師道性自然一心絶俗祗誠重𤣥研微神鋒妙悟無間塵之所著在至斯捐累之所引秉之彌堅擺落塵羈振拕靈淵〈其二〉遼遼清雅肅肅貞韻汪汪其沖亹亹其進和而有慨異而不峻渟心獨得標想千仞虛以應物無來不順〈其三〉汎遊𢎞化振響揚暉開道𤣥肆肇闢靈扉位制冥極剖析幽微忘懷善挹穆然靡違會通羣方總之所歸遐抗頽綱闡固法闈緒此妙慧乃播神威〈其四〉幽境湛默人肆諠引閒邃易一蕐紛難泯公乃慨然中駕濳軫卜居川巖搆室林巘擯拭外緣濳精内敏靡筌不服無微不盡〈其五〉蔚矣崑嶺崗阜丘墟連峯雲秀廻壑迂餘庭蔭蕭條階繞清渠翳然其遠肅爾其虛眇眇𤣥風愔愔僧徒味道閒室寂焉神居心隨道親情與俗疎〈其六〉道固無孤德必有隣淵淸引映業勝懷人晞風宗𤣥自遠來賓亦有襟期時來問津湛湛先窮日日王神林壤有謝道心常新〈其七〉聖逝言絶賢表義乖翳翳未運𤣥化將頽澹矣夫子道俗歸懷庶享遐年振此落維如何不弔棄世永辭儀景長歸逝矣不追有識深慟含情同悲嗚呼哀哉〈其八〉推著綢繆聚淹信㝛閒宴清宇藉卉幽谷或濯素瀨爰憩翠竹屢興名辰汛觴掇菊梨柚薦甘蒲筍為蔌賦詩詠言怡然偕足眷懷兹遊想之在目傷哉斯遇千載無復踐舊霑襟瞻憤悲哭嗚呼哀哉〈其九〉有必之無始則歸卒達人妙觀千齡一日昧者或應横為凶吉邈矣法師夙反𤣥室累劫之勤不速而疾庶遘冥縁終㑹靈術妙斤弗運寔深喪質情在末冥悵焉自失寄懷毫素徽風載述嗚呼哀哉〈其十　廣𢎞明集〉殷晉安〈晉安恐是官稱〉
　　文殊像讚
　　文殊淵睿式昭厥聲探𤣥發暉登道懷英琅琅三達如日之明亹亹神通在變伊形將廓恒沙陶鑄羣生真風幽曖千祀彌靈思媚哲宗寤言祗誠絶塵孤栖祝想太冥
　　文殊師利讚〈并序〉
　　文殊師利者是遊方菩薩因離垢之言而有斯自非厥號所先也原夫稱謂之生蓋至道興其貌何者虛引之性彰於立德軌世之表聞於童真廉俗之風移則感時之訓興故云濡首又以法王子為名焉夫欲窮其淵致者必先存其深大終古邈矣豈言像之所極難算之劫功高積塵悠悠遐曠焉可為言請略叙其統若人之始出也爰自帝胄尊號法王無上之心兆於獨悟發中之感無不由他近一遇正覺而靈珠内映𤣥景未移遂超登道位於是深根永搆於沖壤豐條翼神柯而同茂慈悲之氣與惠風俱扇三達之明與日月並曜具體而微固以功侔法身矣若乃天機將運即神通為館宇圓應密會以不疾為影跡斯其所以動不離寂而彌綸宇宙倏忽無常境而名冠遊方者也世尊興出乃援躍進之明顯潛德于香林因慶雲而西徂復龍見於兹刹法輪既轉則𤣥音屢唱對明淵極輒暢發深言道映開士故諸佛美其稱體絶塵俗故濯纓者高其跡非夫合天和以挺作吸沖氣而為靈舒重霄以廻蔭吐德音而流聲亦孰能與於此哉將欲揺蕩羣生之性宅至柔之主開宏基於一簣廓恒沙而為宇若然而不悅文殊之風則未達無窮之量長笑於方寸之寂矣自世尊泥洹幾將千祀流光移蔭復與昔而昇降由是冥懷宗極者感悲長津之喪源懼風日之潛損遂共表容金石繼以文頌人思自盡庶雲露以增潤今之所遇葢是數減百年有鐵輪王王閻浮提號曰阿育仰規逸軌擬而像焉雖真宰不存於形而靈位若有主雖幽司不以情求而感至斯應神變之異屢革民聽因險悟時信有自來矣意以為接頽薄之運寔由冥維之功通夫昏否之俗固非一理所𢎞是以託想之賢祗誠攸寄思紐將絶之緒引毫心以標位乃遠摸元匠像天所像感來自衷不覺欣然同詠
　　眇眇童真弱齡啟䝉含英吐秀登𤣥履峯神以道王體以沖通浪化遊方乃軌高蹤流光遺映爰暨兹隆思對淵匠靖一惟恭虛襟絶代庶落塵封〈並廣𢎞明集〉
　　衞夫人〈名鑠字茂漪河東安邑人汝陰太守李矩妻中書郞充母書猶善規矩〉
　　與師書
　　衞稽首和南近奉勅寫急就章遂不得與師書耳但衞隨世所學規摹鍾繇遂厯多載年廿著詩論草通解不敢上呈衞有一弟子王逸少甚能學衞真書咄咄逼人筆勢洞精字體遒媚師可詣晉尚書舘書耳仰慿至鑒大不可言弟子李氏衞和南〈黄伯思云衞夫人帖葢唐初李懷琳作事見竇衆述書賦此與師帖九疎繆案梁蕭子雲答武帝云臣昔不能拔賞隨時所貴規摹子敬多厯年所年二十六著晉史至二王列傳欲作論草隸法言不盡意遂不能成十許年始見勅旨論書一卷商畧筆狀洞徹字體始變子敬全範元常此偽帖皆竊取子雲啟中語欲小改之遂失其句讀〉


　　釋文紀卷五



　　欽定四庫全書
　　釋文紀巻六
　　明　梅鼎祚　輯
　　晉〈四〉
　　支敏度〈先西域人晉成世與康僧淵等過江聰哲有譽開元釋敎録云晉惠時豫章山沙門〉合維摩詰經序
　　蓋維摩詰經者先哲之格言𢎞道之宏標也其文㣲而婉厥㫖幽而逺可謂唱髙和寡故舉世罕覽然斯經梵本出自維耶離在昔漢興始流兹土于時有優婆塞支恭明逮及於晉有法護叔蘭此三賢者竝博綜稽古研機極𤣥殊方異音兼通開解先後譯傳别為三經同本人殊出異或辭句出入先後不同或有無離合多少各異或方言訓古字乖趣同或其文梵越其趣亦乖或文義混雜在疑似之間若此之比其塗非一若其偏執一經則失兼通之功廣披其三則文煩難究余是以合兩令相附以明所出為本以蘭所出為子分章斷句使事類相從令尋之者瞻上視下讀彼案此足以釋乖迕之勞易則易知矣若能參考校異極數通變則萬流同歸百慮一致庶可以闢大通於未寤闔同異於均致若其配不相疇儻失其類者俟後明喆君子刋之從正
　　合𩠐楞嚴經記〈梵文同晉音勇伏定意〉
　　此經本有記云支讖所譯出讖月支人也漢桓靈之世來在中國其博學淵妙才思測微凡所出經類多深𤣥貴尚實中不在文飾今之小品阿闍世伅真般舟悉讖所出也又有支越字恭明亦月支人也其父亦漢靈帝之世來獻中國越在漢生似不及見讖也又支亮字紀明資學於讖故越得受業於亮焉越才學深徹内外備通以季世尚文時好簡略故其出經頗從文麗然其屬辭㭊理文而不越約而義顯真可謂深入者也以漢末沸亂南度奔吳黄武至建興中所出諸經凡數十本自有别傳記録亦云出此經今不見復有異本也然此首楞嚴自有小不同辭有豐約文有晉梵較而尋之要不足以為異人别出也恐是越嫌讖所譯者辭質多梵音所異者刪而定之其所同者述而不改二家各有記録耳此一本於諸本中辭最省便又少梵音遍行於世即越所定者也至大晉之初有沙門支法䕶白衣竺叔蘭並更譯此經求之於義互相發明披尋三部勞而難兼欲令學者即得其對今以越所定者為母䕶所出為子蘭所譯者繫之其所無者輒於其位記而别之或有文義皆同或有義同而文有小小增減不足重書者亦混以為同雖無益於大趣分部章句差見可耳
　　勇伏定記曰元康元年四月九日燉煌菩薩支法䕶手執梵經口出首楞嚴三昧聶承遠筆受願令四輩覽綜奉宣觀異同意〈並出三藏記集〉
　　康法邃
　　譬喻經序〈隋費長房厯代三寳紀東晉録云譬喻經十巻成帝世沙門康法邃類集衆經撰出此部事甚要妙〉
　　譬喻經者皆是如來隨時方便四說之辭敷演𢎞敎訓誘之要牽物引類轉相證據互明善惡罪福報應皆可寤心免彼三塗如今所聞億未載一而前後所寫互多複重今復撰集事取一篇以為十卷比次首尾皆令條别趣使易了於心無疑願率土之賢有所遵承永升福堂為將來基〈出三藏記集〉
　　釋道安〈姓衞常山扶桺人博涉經義南投襄陽化行樊沔後歸苻堅建元中終長安五級寺〉安般注序〈安窮覽經典注般若道行密跡安般諸經序致淵富妙盡深㫖〉
　　安般者出入也道之所寄無往不因德之所寓無往不託是故安般寄息以成守四禪寓骸以成定也寄息故有六階之差寓骸故有四級之别階差者損之又損之以至於無為級别者忘之又忘之以至於無欲也無為故無形而不因無欲故無事而不適無形而不因故能開物無事而不適故能成務成務者即萬有而自彼開物者使天下兼忘我也彼我雙廢者守乎唯守也故修行經以斯二法而成寂得斯寂者舉足而大千震揮手而日月捫疾吹而鐵圍飛微噓而須彌舞斯皆乘四禪之妙止御六息之大辨者也夫執寂以御有崇本以動末有何難也安般居十念之一於五根則念根也故撰法句者屬唯念品也昔漢氏之末有安世高者愽聞稽古特専阿毘曇學其所出經禪數最悉此經其所譯也兹乃趣道之要徑何莫由斯道也魏初康㑹為之注義義或隱而未顯者安竊不自量敢因前人為解其下庶欲蚊翮以助隨藍霧潤以增巨壑也
　　陰持入經序
　　陰持入者世之深病也馳騁人心變徳成狂耳聾口爽躭醉榮寵抱癡投㝠酸號三趣其為病也猶癩疾焉入骨徹髓良醫拱手猶蹎蹶焉來則㝠然莫有所識大聖悼茲痛心内發忘身安赴塗炭含厚德忍舞擊觀羅密於重雲止罝網于八極洪癡不得振其翼巨愛不得逞其足採善心於毫芒㧞兇頑於虎口以大寂為至樂五音不能聾其耳矣以無為為滋味五味不能爽其口矣曜形濁世拯擢難計陟降敎終潛淪無名諸無著等尋各騰逝大弟子衆深懼妙法混然廢沒於是令迦葉集結阿難所傳凡三藏焉該羅幽廓難度難測也世雄授藥必因本病病不能均是故衆經相待乃僃非彦非聖罔能綜練自兹以後神通高士各為訓釋或攬撰諸經以為行式譬瓔璣歟擇彼珠珍以色相發佩之冠之為光為飾喻繪事歟調别衆彩以圖暉列諸明叡者所撰亦然此經則是其數也有捨家開士出自安息字世高大慈流洽播化斯土譯梵為晉微顯闡幽其所敷宣專務禪觀醇𤣥道數深矣遠矣是經其所出也陰入之弊人莫知苦是故先聖照以止觀陰結日損成泥洹品自非知機其孰能與於此乎從首至於九絶都是四十五藥也以慧斷知入三部者成四諦也十二因縁訖淨法部者成四信也其為行也唯神矣故不言而成唯妙矣故不行而至統斯行者則明白四達立根得眼成十力子紹胄法王奪澤大千若取證則拔三結住夀成道徑至應真此乃大乘之舟檝泥洹之闗路于斯晉土禪觀𧿇廢學徒雖興蔑有盡漏何者禪思守𤣥練微入寂在取何道猶覘于掌墯替斯要而希見證不亦難乎安末近積罪生逢百罹世事孔棘世乏聖導潛遯晉山孤居離衆幽處窮壑竊覽篇目淺識獨見滯而不達夙宵抱疑諮諏靡質㑹太陽比丘竺法濟并州道人支曇講陟岨冒冦重爾遠集此二學士高朗博通誨而不倦者也遂與㭊槃暢礙造兹注解世不値佛又處邉國音殊俗異規矩不同又以愚量聖難以逮也冀未踐緒者少有微補非敢自必㭊究經旨
　　人本欲生經序
　　人本欲生經者照乎十二因縁而成四諦也本者癡也欲者愛也生者生死也略舉十二之三以為目也人在生死莫不浪滯於三世飄縈於九止綢繆八縛者也十二因縁於九止則第一人亦天也四諦所鑒鑒乎九止八解所正正乎八邪邪正則無往而不恬止鑒則無往而不愉無往而不愉故能洞照傍通無往而不恬故能神變應㑹神變應㑹則不疾而速洞照傍通則不言而化不言而化故無棄入不疾而速故無遺物物之不遺人之不棄斯禪智之由也故經曰道從禪智得近泥洹豈虛也哉誠近歸之要也斯經似安世高譯為晉言也言古文悉義妙理婉覩其幽堂之美闕庭之富或寡矣安每覽其文欲疲不能所樂而玩者三觀之妙也所思而存者想滅之辭也敢以餘暇為之撮注其義同而文别者無所加訓焉
　　了本生死經序
　　夫四信妙輿者衆祐之寳軒也以運連縛倒見衆生凡在三界罔弗冠癡佩行嬰舞生死而趨陰堂揖讓色味驂惑載疑驅馳九止者也既則狎賢侮聖從其姦慝貪劒恚鏚梟截𤣥路羣誹上要殃禍僃甞矣世雄顧愍深圖變謀法旍曜於重霓道鼓震於雷吼寂千障乎八紘慧戈陷乎三有於是碎癡冠決嬰珮升信車入諦軌則因縁息成四喜矣故曰了本生死也了猶解也本則癡也元也如來指舉一隅身子伸敷高旨引興幽讚美矣盛矣夫計身有命則隨縁縛謗佛毁信若彌綸於幽室矣夫解空無命則成四諦照然立信若日殿之麗乾矣斯乃五十六藥之崇基淵乎蓋衆行之宗也開微成務孰先者乎佛始得道隆建大哀此經則十六之一也其在天竺三藏聖師莫不以為敎首而研㡬也漢之季世此經始降兹土雅邃奥邈少達旨歸者也魏代之初有高士河南支恭明為作注解探𤣥暢滯真可謂入室者矣俊哲先人足以折中也然童䝉之倫猶有未悟故仍前迹附釋末訓非茍穿鑿以紫亂朱也儻孤居始進者可以辯惑焉
　　十二門經序
　　十二門者要定之目號六雙之闗徑也定有三義焉禪也等也空也用療三毒綢繆重病嬰斯幽厄其日深矣貪囹恚圄癡城至固世人遊此猶登春臺甘處欣欣如居花殿嬉樂自娛莫知為苦甞酸速禍因憊五道夫唯正覺乃識其謬耳哀倒見之苦傷蓬流之痛為設方便防萌塞漸闢兹慧定令自澣滌挫銳解紛返神𤣥路茍非至德其道不凝也夫邪僻之心必有微著是故禪法以四為差焉貪淫囹者荒色悖蒸不别尊卑渾心躭緬習以成狂亡國傾身莫不由之虛迷空醉不知為幻故以死屍散落自悟漸斷微想以至于寂味乎無味故曰四禪也瞋恚圄者爭纎芥之虛聲結瀝血之重咎恩親絶於快心交友腐於縱忿含怒徹髓不悛滅族聖人見強梁者不得其死故訓之以等丹心讐親至柔其志受垢含苦治之未亂淳徳邃厚兕不措角況人害乎故曰四等也愚癡城者誹古聖謗真諦慢二親輕師傅斯病尤重矣以慧探本知從癡愛分别末流了之為惑練心攘慝狂病瘳矣故曰四空也行者挹禪海之深醴溉昬迷之盛火激空淨之淵流蕩癡塵之穢垢則皎然成大素矣行斯三者則知所以宰身也所以宰身者則知所以安神也所以安神者則知所以度入也然則經無巨細出自佛口神心所制言為世寳慧日既沒三界喪目經藏雖存淵𤣥難測自非至精孰達其微於是諸開士應真各為訓解釋其幽賾辯其差貫則爛然易見矣窮神知化何復加乎從十二門已後則是訓傳也凡學者行十二門却盡神足滅外止麤謂之成五道也三向諸根進消内結謂盡諸漏也始入盡漏名不退轉諸佛嘉歎記其成號深不可測獨見曉焉神不可量獨能精焉陵雲輕舉淨光燭幽移海飛嶽風出電入淺者如是況成佛乎是乃三乘之大路何莫由斯定也自始發跡逮于無漏靡不周而復始習兹定也行者欲崇德廣業而不進斯法者其猶無柯而求伐不飯而徇飽難以獲矣醒寤之士得聞要定不亦妙乎安宿不敏生值佛後又處異國楷範多闕仰希古烈滯而未究寤寐憂悸有若疾首每惜兹邦禪業替廢敢作注于句末雖未足光融聖典且發䝉者儻易覽焉安世高善開禪數斯經似其所出故録之于末
　　大十二門經序
　　夫婬息存乎解色不係防閑也有絶存乎解形不係念空也色解則冶容不能縛形解則無色不能滯不縛者雖天魔玉顔窈窕艷姿莫足傾之之謂固也不滯者雖遊空無識泊然永夀莫足礙之之謂真也何者執古以御有心妙以了色雖羣居猶芻靈泥洹猶如幻豈多制形而重無色哉是故聖人以四禪防淫淫無遺焉以四空滅有有無現焉淫有之息要在明乎萬形之未始有百化猶逆旅也怨憾之興興於此彼此彼既興遂成仇敵仇敵適成勃然赫怒赫怒已發無所不至至不可至神幽想獄乃毒乃辛欣之甘之是以如來訓之以等等所難等何往不等等心既富怨本息矣豈非為之乎未有圖難於其易者乎夫然則三事凶躭廢然息矣十二重闗廓然闢矣根立而道生覺立而道成莫不由十二門立乎定根以逆道休也大人揮變榮光四塞彈撇安明吹沬千万黙動異刹必先正受明夫匪禪無以統乎無方而不留匪定無以周乎萬形而不礙禪定不愆於神變乎何有也至矣盡矣蔑以加矣此經世高所出也辭旨雅密正而不豔比諸禪經最為精悉案經後記云嘉禾七年在建鄴周司𨽻舍寫緘在篋匱向二百年矣㝠然不行無聞名者比丘竺道䕶於東垣界賢者經中得送詣䕶澤乃得流布得經之後俄而其家遇火䕶若不覩為灰炭矣自然將䘮斯禪也後死者不得與聞此經也此經也八音所誨四道作訓約無乏文重無簡矣精義入神何以上乎前世又為懸解一家之傳故筌而次之然世高出經䝿本不飾天竺古文文通尚質倉卒尋之時有不達今為略注繼前人之末非敢亂朱冀有以寤焉
　　道行般若波羅蜜經序
　　大哉智度萬聖資通咸宗以成也地合日照無法不周不恃不處累彼有名既外有名亦病無形兩忘𤣥莫塊然無主此智之紀也夫永夀莫美乎上乾而齊之殤子神偉莫美於凌虛而同之涓滯至徳莫大乎真人而比之朽種高妙莫大乎世雄而喩之幻夢由此論之亮為衆聖宗矣何者執道御有卑高有差此有為之域耳非據真如遊法性㝠然無名也據真如遊法性㝠然無名者智度之奥室也名敎遠想者智度之蘧廬也然存乎證者莫不契其無生而煌存乎迹者莫不忿其蕩冥而誕誹道動必反優劣致殊誹不其宜乎不其宜乎要斯法也與進度齊軫逍遥俱遊千行萬定莫不以成衆行得字而智進全名諸法參相成者求之此列也且其經也進咨第一義以為語端追述權便以為談首行無細而不厯數無微而不極言似煩而各有宗義似重而各有主璅見者慶其邇敎而悅寤宏喆者望其遠標而絶目陟者彌高而不能階涉者彌深而不能測謀者慮不能規尋者度不能盡暨杳㝠矣真可謂大業淵藪妙矣者哉然凡諭之者攷文以徵其理者昬其趣者也察句以驗其義者迷其旨者也何則考文則異同毎為辭尋句則觸類每為旨為辭則喪其卒成之致為㫖則忽其始擬之義矣若率初以要其終或忘文以全其質者則大智𤣥通居可知也從始發意逮一切智曲成決著八地無染謂之智也故曰逺離也三脫照空四非明有統鑑諸法因後成用藥病雙亾謂之觀也明此二行於三十萬言其如視諸掌乎顛沛造次無起無止也佛泥曰後外國高士抄九十章為道行品桓靈之世朔佛齎詣京師譯為漢文因本順㫖轉音如已敬順聖言了不加飾也然經既抄撮合成章投音殊俗異譯人口傳自非三達胡能一一得本縁故乎由是道行頗有首尾隱者古賢論之往往有滯仕行恥此尋求其本到于闐乃得送詣倉垣出為放光品斥重省刪務令婉便若其悉文將過三倍善出無生論空持巧傳譯如是難為繼矣二家所出足令大智煥爾闡幽支讖全本其亦應然何者抄經刪削所害必多委本從聖乃佛之至誡也安不量末學庶幾斯心載詠載玩未墜于地檢其所出事本終始猶令折傷玷缺戢然無際假無放光何由解斯經乎永謝先喆所䝉多矣今集所見為解句下始現有首終隱現尾出經見異銓其得否舉本證抄敢增損也幸我同好飾其瑕讁也〈大藏淡字圅塊作隤〉
　　合放光光讚略解序
　　放光光讚同本異譯耳其本俱出于闐國持來其年相去無㡬光讚于闐沙門祗多羅以㤗康七年齎來䕶公以其年十一月二十五日出之放光分如檀以泰康三年于闐為師送至洛陽到元康元年五月乃得出耳先光讚來四年後光讚出九年也放光于闐沙門無又羅執梵竺叔蘭為譯言少事約刪削重複事事顯炳煥然易觀也而從約必有所遺於天竺辭及騰每大簡焉光讚護公執梵本聶承遠筆受言准天竺事不加飾悉則悉矣而辭質勝文也每至事首輒多不便諸反覆相明又不顯灼也考其所出事周密耳互相補益所悟實多恨其寢逸涼土九十一年㡬至泯滅乃達此邦也斯經既殘不具並放光尋出大行華京息心居士翕然傳焉中山支和上遣人於倉垣斷絹寫之持還中山中山王及衆僧城南四十里幢幡迎經其行世如是是故光讚人無知者昔在趙魏迸得其第一品知有兹經而求之不得至此㑹慧常進行慧辯等將如天竺路經涼州寫而因焉展轉秦雍以晉泰元元年五月二十四日乃達襄陽尋之玩之欣有所益輒記其所長為略解如左般若波羅蜜者成無上正真道之根也正者等也不二入也等道有三義焉法身也如也真際也故其為經也以如為首以法身為宗也如者爾也本末等爾無能令不爾也佛之興滅綿綿常存悠然無寄故曰如也法身者一也常淨也有無均淨未始有名故於戒則無戒無犯在定則無定無亂處智則無智無愚泯爾都㤀二三盡息皎然不緇故曰淨也常道也真際者無所著也泊然不動湛爾𤣥齊無為也無不為也萬法有為而此法淵默故曰無所有者是法之真也由是其經萬行兩廢觸章輒無也何者癡則無往而非徼終日言盡物也故為八萬四千塵垢門也慧則無往而非妙終日言盡道也故為八萬四千度無極也所謂執大淨而萬行正正而不害妙乎大也凡論般若推諸病之壃服者理徹者也尋衆藥之封域者斷迹者也高談其轍迹者失其所以指南也其所以指南者若假号章之不住五通品之不貢高是其涉百辟而不失午者也宜精理其轍迹又思存其所指則始可與言智已矣何者諸五陰至薩云若則是菩薩來往所現法慧可道之道也諸一相無相則是菩薩來往所現真慧明乎常道也可道故後章或曰世俗或曰說已也常道則或曰無為或曰復說也此兩者同謂之智而不可相無也斯乃轉法輪之目要般若波羅蜜之常例也
　　摩訶鉢羅若波羅蜜經抄序
　　昔在漢陰十有五載講放光經歳常再遍及至京師漸四年矣亦恒歳二未敢墯息然每至滯句首尾隱沒釋巻深思恨不見護公叉羅等㑹建元十八年正車師前部王名彌第來朝其國師字鳩摩羅跋提獻梵天品一部四百二牒言二十千首盧首盧三十二字梵數經法也即審數之凡十七千二百六十首盧殘二十七字都并五十五萬二千四百七十五字天竺沙門曇摩蜱執本佛護為譯對而檢之慧進筆受與放光光讚同者無所更出也其二經譯入所漏者隨其失處稱而正焉其義異不知孰是者輒併而兩存之往往為訓其下凡四卷其一紙二紙異者出别為一卷合五卷也譯梵為秦有五失本也一者梵語盡倒而使從秦一失本也二者梵經尚質秦人好文傳可衆心非文不合斯二失本也三者梵經委悉至於歎詠叮嚀反覆或三或四不嫌其煩而今裁斥三失本也四者梵有義説正似亂辭尋説向語文無以異或千五百剗而不存四失本也五者事已全成將更傍及反騰前辭巳乃後說而悉除此五失本也然般若經三達之心覆面所演聖必因時俗有易而刪雅古以適今時一不易也愚智天隔聖人叵階乃欲以千歳之上微言傳使合百王之下末俗二不易也阿難出經去佛未久尊者大迦葉令五百六通迭察迭書今離千年而以近意量裁彼阿羅漢乃兢兢若此此生死人而平平若此豈將不知法者勇乎斯三不易也涉兹五失經三不易譯梵為秦詎可不慎乎正當以不聞異言傳令知㑹通耳何復嫌大匠之得失乎是乃未所敢知也前人出經攴䜟世高審得梵本難繫者也又羅攴越斵鑿之巧者也巧則巧矣懼竅成而混沌終矣若夫以詩為煩重以尚書為質朴而刪令合今則馬鄭所深恨者也近出此撮欲使不雜推經言㫖唯懼失寔也其有方言古辭自為解其下也於常首尾相違句不通者則㝠如合符厭如復㭊乃見前人之深謬欣通外域之嘉㑹也於九十章蕩然無錯疑毫芒之間泯然無微疹巳矣乎
　　增一阿含經序
　　四阿含義同中阿含首以明其指不復重序也增一阿含者比法條貫以數相次也數終十令加其一故曰增一也且數數皆增以增為義也其為法也多録禁律繩墨切厲乃度世檢栝也外國巖岫之士江海之人於四阿含多詠味兹焉有外國沙門曇摩難提者兜佉勒國人也齠齔出家孰與廣聞誦二阿含溫故日新周行諸國無土不涉以秦建元二十年來詣長安外國鄉人咸皆善之武威太守趙文業求令出焉佛念譯傳曇嵩筆受歳在甲申夏出至來春乃訖為四十一卷分為上下部上部二十六卷全無遺忘下部十五卷失其録偈也余與法和共考正之僧䂮僧茂助校漏失四十日乃了此年有阿城之役伐鼔近郊而正專在斯業之中全具二阿含一百卷鞞婆娑婆和須蜜僧伽羅刹傳此五大經自法東流出經之優者也四阿含四十應真之所集也十人撰一部題其起盡為録焉懼法留世久遺逸散落也斯土前出諸經班班有其中者令為二阿含各為新録一巻全其故目註其得失使見經尋之差易也合上下部四百七十二經凡諸學士撰此二阿含其中往往有律語外國不通與沙彌白衣共視也而今已後幸共護之使與律同此乃兹邦之急者也斯諄諄之誨幸勿藐藐聽也廣見而不知護禁乃是學士通中創也中本起康孟祥出出大愛道品乃不知是禁經比丘尼法甚慊切真割而去之此乃是大鄙可痛恨者也此二經有力道士乃能見當以著心焉如其輕忽不以為意者幸我同志鳴鼔攻之可也〈大藏形字圅見載〉
　　道地經序
　　夫道地者應真之𤣥堂昇仙之奥室也無本之城杳然難陟矣無為之牆邈然難踰矣微門妙闥少闚其庭者也葢為器也猶海與行者日酌之而不竭返精者無數而不滿其為像也含𢎞靜泊綿綿若存寂寥無言辯之者㡬矣怳惚無行求矣漭乎其難測聖人有以見因華可以成寔覩末可以達本乃為布不言之教陳無轍之軌闡止啟觀式成定諦髦彦六雙率由斯路歸精谷神於乎羡矣夫地也者包潤施毓稼穯以成鏐鐐瓊琛罔弗以載有喻止觀莫近於此故曰道地也昔在衆祐三達遐鑒八音四辯赫奕敷化識病而療聲典難算至如來善逝而大訓絶五百無著遷而靈敎乖於是有三藏沙門厥名衆護仰雅諸行布在羣籍俯愍發進不能悉洽麤述衆經撰要約行目其次序以為一部二十七章其於行也要猶人首與可終身載不可須臾下猶氣息與可終身通不可須㬰閉息閉則命殞首下則身殪若行者暫去斯法姦宄之匿入矣有開士世高者安息王元子也禪國高讓納萬乘位克明俊徳改容修道越境流化爰適此邦其所傳訓淵微優邃又㭊護所集者七章譯為漢文音近雅質敦兮若樸或變質從文或因質不飾皇矣世高審得厥㫖夫絶愛原滅榮冀息馳騁莫先於止了癡惑達九道見身幻莫首於觀大聖以是達五根登無漏揚美化易頑俗莫先於止靡不由兹也真可謂盛徳大業至矣哉行自五陰盡于成壞則是苦諦漏盡之迹也神足章者則是禪思五通之要也五十五觀者則是四非常度三結之本也人之處世曚昧未祛熙熙甘露如饗大牢田處穢海幽厄九月既生迍邅罹遘百凶尋旋老死嬰苦万端漂溺五流莫能自返聖人深見以為苦證遊神八路長陟永安専精稽古則佚樂若此闗情縱欲則酸毒若彼二道顯著宜順所從石以淬壁剝堅截剛素質精染五色炳燦田是論之可不勉哉予生不辰值皇綱紐絶玁狁猾夏山左蕩沒避難濩澤師殞友㭊周爰諮謀顧靡所詢時鴈門沙門支曇講鄴都沙門竺僧輔此二仁者聰明有融信而好古冐嶮遠至得與酬酢尋章察句造此訓傳希權與進者暫可微寤蚊蚋奮翼以助隨藍蟻壟増封嵩嶽之頂豈其能益於高猛哉探賾奥邈唯八輩難之況末學小子庶㡬兹哉然天竺聖邦道岨遼遠幽見碩儒少來周化先哲既逝來聖未至進退狼跋咨嗟涕洟故作章句伸已丹赤冀諸神道照我顒顒必枉靈趾燭謬正闕也
　　十法句義經序
　　夫有欲之激百轉千化揺蕩成敎亦何得一端乎是故正覺因心所遷即名為經邪止名正亂止名定方圓隨器合散從俗隨器故因質而立名從俗故縁對而授藥立名無常名則神通矣授藥無常藥則感而通故矣即已不器又通其故則諸行汎然因法而結也二三至十在乎其人病有衆寡以人為目耳譬藥分劑有單有複診脉視色投藥縁疾法參相成不其然乎自佛即幽阿難所傳分為三藏纂乎前緒部别諸經小乘則為阿含四行中阿含者數之藏府也阿毗曇者數之苑藪也其在赤澤碩儒通人不學阿毗曇者蓋闕如也夫造舟而濟者其體也安粹數而立者其業也美是故般若啟巻必數了諸法卒數以成經斯乃衆經之喉襟為道之樞極也可不務乎可不務乎於戲前徒不忘𤣥數者鶩鷺子也于兹繼武有自來矣篤斯業者或不成也爰晉土者世高其俊也偉哉數學淵源流清抱徳惠和播馨此域安雖希高迹末由也已然旋焉周焉藏焉修焉未墜地也并一不惑以成積習移志蹈遠移質縁以高尚欲疲不能也人亦有言曰聖人也者人情之積也聖由積靡爐鎚之間惡可巳乎經之大例皆異說同行異説者明夫一行之歸致同行者其要不可相無則行必俱行全其歸致則同處而不新不新故頓至而不惑俱行故叢萃而不迷也所謂知異知同是乃大通既同既異是謂大備也以此察之義焉廋哉義焉廋哉夫𤣥覽莫美乎同異而得其門者或寡矣明白莫過乎辯數而入其室者鮮矣昔嚴調撰十慧章句康僧㑹集六度要目每尋其迹欣有寤焉然猶有闕文行未録者今抄而第之名曰十法句義若其常行之注解若昔未集之貽後同我之倫儻可察焉
　　僧伽羅刹經序〈秦言衆護〉
　　僧伽羅刹者須頼國人也佛去世後七百年生此國出家學道遊敎諸邦至犍陀越土甄陀罽貳王師焉高明絶世多所述作此土修行經大道地經其所集也又著此經憲章世尊自始成道迄于淪虛行無巨細必因事而演遊化夏坐莫不曲備雖暜耀本行度世諸經載佛起居至謂為密今覽斯經所悟復多矣傳其將終我若立根得力大士誠不虚者立斯樹下手援其葉而棄此身使那羅延力大象之勢無能移余如毛髮也正使就耶維者當不燋此葉言然之後便即立終罽貳王自臨而不能動遂以巨絙象挽未始能摇即就耶維炎葉不傷尋升兜術與彌勒大士高談彼宮將補佛處賢劫第八以建元二十年罽賓沙門僧伽跋澄齎此經本來詣長安武威太守趙文業請令出焉佛念為譯慧嵩筆受正值慕容作難於近郊然譯出不㐮余與法和對檢定之十一月三十日乃了也此年出中阿含六十巻増一阿含四十六卷伐鼔擊柝之中而出斯一百五巻窮通不改其恬詎非先師之故迹乎
　　阿毗曇八犍度論序
　　阿毗曇者秦言大法也衆祐有所見道果之至頤擬性形容執乎真像謂之大也有以道慧之至齊觀如司南察乎一相謂之法故曰大法也中阿含世尊責優陀耶曰汝致詰阿毗曇乎夫然佛以身子五法為大阿毗曇也〈戒定慧名無漏也〉佛般湼槃後迦旃延〈義第一也〉以十部經浩博難究撰其大法為一部八犍度四十四品也其為經也富莫上焉邃莫加焉要道無行而不由可不謂之富乎至徳無妙而不出可不謂之邃乎富邃洽備故能微顯闡幽也其說智也周其說根也密其說禪也悉其說道也具周則二八用各適時密則二十迭為賓主悉則味淨遍遊其門具則利鈍各别其所以故為高座者所咨嗟三藏者所鼔舞也其身毒來諸沙門莫不祖述此經憲章鞞婆沙詠歌有餘味者也然乃大荒之外蔥嶺之表雖欲從之末由見也以建元十九年罽賓沙門僧伽禘婆誦此經甚利來詣長安此丘釋法和請令出之佛念譯傳慧力僧茂筆受和理其指歸自四月三十日出至十月二十三日乃訖其日檢校譯人頗雜義辭龍蛇同淵金鍮共肆者彬彬如也和憮然恨之余亦深謂不可遂令更出夙夜匪解四十六日而得盡定損可損者四卷焉至於事須懸解起盡之處皆為細其下梵本十五千七十二首盧〈四十八萬二千五百四言〉秦言十九萬五千二百五十言其人忘因縁一品云言數可與十門等也周攬斯經有碩人所尚者三焉以高座者尚其博以盡漏者尚其要以研幾者尚其密密者龍象翹鼻鳴不造耳非人中之至恬其孰能與於此也要者八忍九斷巨細畢載非人中之至練其孰能致於此也博者衆微衆妙六八曲備非人中之至懿其孰能綜於此也其將來諸學者遊槃於其中何求而不得乎〈大藏夏字圅見載〉
　　十四巻鞞婆沙序
　　阿難所出十二部經於九十日佛意三昧之所傳也其後别其逕至小乘法為四阿含阿難之功於斯而已迦旃延子撮其要行引經訓釋為阿毗曇四十四品要約婉顯外國重之優波離裁之所由為毗尼與阿毗曇四阿含並為三藏身毒甚珍未墜於地也其後曇摩多羅刹集修行亦大行於世也又有三羅漢一名尸陀槃尼二名達悉三名鞞羅尼撰鞞婆沙廣引聖證言輒據古釋阿毗曇焉其所引據皆是大士真人佛印印者也達悉迷而近煩鞞羅要而近略尸陀最折中焉其在身毒登無畏座僧中唱言何莫由斯道也其經猶大海與深廣浩汗千寳出焉猶崑岳與嵬峩幽藹百珍之藪資生之徒於焉斯在兹經如是何求而不有乎有秘書郎趙政文業者好古索隱之士也常聞外國尤重此經思存想見然乃在崑岳之右芃野之西眇尒絶域末由也已㑹建元十九年罽賓沙門僧伽跋澄諷誦此經四十二處是尸陀槃尼所撰者也來至長安趙郎饑虚在往求令出焉其國沙門曇無難提筆受為梵文佛圖羅刹譯傳敏智筆受為此秦言趙郎正義起盡自四月出至八月二十九日乃訖梵本一萬一千七百五十二首盧長五字也凡三十七萬六千六十四言也秦言為十六萬五千九百七十五字經本甚多其人忘失唯四十事是釋阿毗曇十門之本而分十五事為小品廻著前以二十五事為大品而著後此大小二品全無所損其後二處是忘失之遺者令第而次之趙郎謂譯人曰爾雅有釋古釋言者明古今不同也昔來出經者多嫌梵言方質而改適今俗此政所不取也何者傳梵為秦以不閑方言求知辭趣耳何嫌文質文質是時幸勿易之經之巧質有自來矣唯傳事不盡乃譯人之咎耳衆咸稱善斯真實言也遂案本而傳不令有損言遊字時改倒句餘盡實録也余欣秦土忽有此經挈海移岳奄在兹域載玩載詠欲疲不能遂佐對校一月四日然後乃知大方之家富昔見之至狹也恨八九之年方闚其牖耳願欲求如意珠者必牢裝強伴勿令不周滄海之實者也〈出三藏記集又有道埏六十卷阿毘曇毘婆沙經序見宋〉
　　比丘尼大戒序
　　世尊立敎法有三焉一者戒律也二者禪定也三者智慧也斯三者至道之由戸泥□之闗要也戒者斷三惡之干將也禪者絶分散之利器也慧者齊藥病之妙醫也具此三者於取道乎何有也夫然用之有次在家出家莫不始戒以為基址也何者戒雖檢形形乃百行舟輿也須臾不矜不莊則傷戒之心入矣傷戒之心入而後欲求不入三惡道未所前聞也故如來舉為三藏之首也外國重律每寺立持律月月相率說戒說戒之日終夜達曉諷乎切敎以相維攝犯律必彈如鷹隼之逐鳥雀也大法東流其日未遠我之諸師始秦受戒又乏譯人考校者尠先人所傳相承謂是至澄和上多所正焉余昔在鄴少習其事未及檢戒遂遇世亂每以怏怏不盡於此至歳在鶉火自㐮陽至闗右見外國道人曇摩侍諷阿毗曇於律特善遂令涼州沙門竺佛念寫其梵文道賢為譯慧常筆受逕夏漸冬其文乃訖考前常行世戒其謬多矣或殊失㫖或粗舉意昔從武遂法潛得一部戒其言煩直意常恨之而今侍戒規矩與同猶如何符出門應轍也然後乃知淡乎無味乃直道味也而嫌其丁寧文多反復稱即命慧常令斥重去複常乃避席謂大不宜尒戒猶禮也禮執而不誦重先制也慎舉止也戒乃逕廣長舌相三達心制八輩聖士珍之寳之師師相付一言乖本有逐無赦外國持律其事實尒此土尚書及與河洛其文樸質無敢措手明祗先王之法言而慎神命也何至佛戒聖賢所䝿而可改之以從方言乎恐失四依不嚴之敎也與其巧便寧守雅正譯梵為秦東敎之士猶或非之願不刋削以從飾也衆咸稱善於是案梵文書唯有言倒時從順耳前出戒十三事中起室與檀越議三十事中至大姓家及綺紅錦繡衣及七因縁法如斯之此失㫖多矣將來學者審欲求先聖雅言者宜詳攬焉諸出為秦言便約不煩者皆蒲萄酒之被水者也外國云戒有七篇而前出戒皆八篇今戒七悔過後曰尸义罽賴尼尸义罽賴尼有百七事明也如斯則七篇矣又侍尸义罽賴尼有百一十事余嫌其多侍曰我持律許口受十事一記無長也尋僧純在丘慈國佛陀舌彌許得比丘尼大戒來出之正與侍同百有一十尒乃知其審不多也然則比丘戒不止二百五十阿夷戒不止五百也
　　比丘大戒本欲說戒維那出堂前唱不淨者出次曰庾跋門怒鉢羅鞞處然後入唱行籌曰頞簸含陀阿素舎羅遮麗吏布薩陀心密栗楴娑㯓鞞度舍羅姞隸怒說戒者乃曰僧和集會未受大戒者出僧何等作為答說戒不來者屬授清淨說說巳那春夏冬若干日巳過去僧盡共思惟一切生死過求於度世道若精進持戒同亦當歸死不精進持戒同亦當歸死寧持戒而死不犯戒而生譬如駛水流日月不常住人命疾於彼去者不復還〈並出三藏記集〉
　　答郗超書〈超遣使遺米千斛修書累紙深致慇懃安答書〉
　　損米千斛彌覺有待之為煩〈高僧傳〉
　　襄陽金像銘〈道安所造更厯晉宋迄于齊梁屢感靈相周武滅法建德三年甲午鎔毁於腋下倒垂衣内有銘年月悉符案安閒通陰陽此必安所預定〉
　　晉太元十九年歲次甲午比丘道安於襄陽西郭造丈八金像此像三周甲午百八十年當滅〈唐釋道宣續髙僧傳〉










　　釋文紀卷六
<集部,總集類,釋文紀>



　　欽定四庫全書
　　釋文紀卷七
　　明　梅鼎祚　輯
　　晉〈五〉
　　釋支遁〈字道林姓關陳留人或云河東林慮人終於餘姚塢山中或云終剡沃洲山〉與髙驪道人論竺法深書
　　上坐竺法深中州劉公之弟子體德貞峙道俗綸綜往在京邑維持法綱内外俱瞻𢎞道之匠也頃以道業靖濟不耐塵俗考室山澤修德就閒今在剡縣之𡵙山率合同遊論道說義髙栖皓然遐邇有詠〈髙僧傳〉
　　還東山上哀帝書〈哀帝頻遣两使徵遁出都止東安寺講道行波若渉將三載乃還東山上書告辭詔即資送一時名流餞别〉
　　遁頓首言敢以不才希風世表未能鞭後用愆靈化葢沙門之義法出佛之聖彫淳反朴絶欲歸宗游虛𤣥之肆守内聖之則佩五戒之貞毗外王之化諧無聲之樂以自得為和篤慈愛之孝蠕動無傷銜撫恤之哀永悼不仁秉未兆之順逺防宿命挹無位之節履亢不悔是以哲王御世南靣之重莫不欽其風尚安其逸軌探其順心略其形敬故令歴代彌新矣陛下天種聖德雅尚不倦道遊靈模日昃忘御可謂鐘鼓晨極聲滿天下清風旣劭莫不幸甚上願陛下齊齡二儀𢎞敷至法去陳信之妖誣尋乆禱之𢎞議絶小塗之致泥奮宏轡於夷路若然者太山不歆季氏之旅得一以成靈王者非員丘而不禋得一以永貞若使貞靈各一人神相忘君君而下無親舉神神而咒不加靈𤣥德交被民荷㝠祐恢恢六合成吉祥之宅洋洋大晉為元亨之宇常無為而萬物歸宗執大象而天下自往國典刑殺則有司存焉若生而非惠則賞者自得戮而非怒則罰者自刑𢎞公器以厭神意提詮衡以極㝠量所謂天何言哉四時行焉貧道野逸東山與世異榮采蔬長阜潄流清壑繿縷畢世絶窺皇階不悟乾光曲曜猥被蓬蓽頻奉明詔使詣上京進𨓆惟谷不知所厝自到天庭屢䝉引見優游賓禮策以㣲言每愧才不㧞滯理無拘新不足對揚𤣥模允塞視聽踧踖侍人流汗位席曩四翁赴漢干木蕃魏皆出處有由黙語適㑹今德非昔人動静乖理游魂禁省鼓言帝側將困非據何能有為且歲月僶俛感若斯之歎況復同志索居綜習遼落廻首東顧孰能無懷上願陛下特䝉放遣歸之林薄以鳥養鳥所荷為優謹露板以聞伸其愚管裹糧望路伏待慈詔〈髙僧傳歴代三寶紀叅校谷傳作咎庭紀作衢〉
　　與梅太尉論州符求沙門名籍書
　　隆安三年四月五日京邑沙門等頓首白夫標極有宗則仰之者至理契神㝠則沐浴彌深故尼父素室顏氏流連豈不以道隆德盛直往忘返者哉貧道等雖人凡行薄奉修三寶愛自天至信不待習但日損功德無心增愾賴聖主哲王復躬𢎞其道得使山居者騁業城傍者閑道縁皇澤曠灑朽榦䝉榮然沙門之於世也猶虛舟之寄大壑耳其來不以事𨓆亦乘閒四海之内竟自無宅邦亂則振錫孤游道洽則欣然俱萃所以自逺而至良有以也將振宏綱於季世展誠心於百代而頃頻被州符求沙門名籍煎切甚急未悟髙㫖野人易懼抱憂實深遂使禪人失静勤士廢行䘮精絶氣達旦不寐索然不知何以自安伏願明公扇唐風於上位待白足於其下使懷道獲濟有志俱全則身亡體盡畢命此矣天聽殊邈或未具簡謹於上聞伏追悚息〈𢎞明集〉
　　逍遙論〈世說新語云支道林在白馬寺將馮太常芙語因及逍遙支卓然標新理於郭向二家之表立異義於衆賢之外皆是諸名賢尋味之所不得後遂用支理〉
　　夫逍遙者明至人之心也莊生建言大道而寄指鵬鷃鵬以營生之路曠故失適於體外鷃以在近而笑逺有矜伐於心内至人乘天正而高興遊無窮於放浪物物而不物於物則遙然不我得𤣥感不為不疾而速則逍然靡不適此所以為逍遙也若夫有欲當其所足足於所足快然有似天真猶饑者一飽渴者一盈豈忘烝嘗於糗糧絶觴爵於醪醴哉茍非至足豈所以逍遙乎此向郭之注所未盡〈世說注〉
　　即色論〈世說云攴道林造即色論示王中郎中郎都無言支曰黙而識之乎王曰旣無文殊誰能見賞〉
　　夫色之性也不自有色色不自有雖色而空故曰色即為空色復異空〈世說注引支道林集妙觀章〉
　　大小品對比要抄序
　　夫般若波羅蜜者衆妙之淵府羣智之𤣥宗神王之所由如來之照功其為經也至無空豁廓然無物者也無物於物故能齊於物無智於智故能運於智是故夷三脫於重𤣥齊萬物於空同明諸佛之始有盡羣靈之本無登十住之妙階趣無生之徑路何者耶賴其至無故能為用夫無也者豈能無哉無不能自無理亦不能為理理不能為理則理非理矣無不能自無則無非無矣是故妙階則非階無生則非生妙由乎不妙無生由乎生是以十住之稱興乎未足定號般若之智生乎教迹之名是故言之則名生設教則智存智存於物實無迹也名生於彼理無言也何則至理㝠壑歸乎無名無名無始道之體也無可不可者聖之慎也茍慎理以應動則不得不寄言宜明所以寄宜暢所以言理㝠則言廢忘覺則智全若存無以求寂希智以忘心智不足以盡無寂不足以㝠神何則故有存於所存有無於所無存乎存者非其存也希乎無者非其無也何則徒知無之為無莫知所以無知存之為存莫知所以存希無以忘無故非無之所無寄存以忘存故非存之所存莫若無其所以無忘其所以存忘其所以存則無存於所存遺其所以無則忘無於所無忘無故妙存妙存故盡無盡無則忘𤣥忘𤣥故無心然後二迹無寄無有㝠盡是以諸佛因般若之無始明萬物之自然衆生之䘮道溺精神乎欲淵悟羣俗以妙道漸積損至無設𤣥德以廣敎守谷神以存虛齊衆首於𤣥同還羣靈乎本無葢聞出小品者道士也嘗遊外域歲數悠曩未見典載而不詳其姓名矣嘗聞先學共傳云佛去世後從大品之中抄出小品世傳其人唯目之以淳德驗之以事應明其致而巳亦莫測其由也夫至人也覽通羣妙凝神𤣥㝠靈虛響應感通無方建同德以接化設𤣥教以悟神述往迹以搜滯演成規以啟源或因變以求通事濟而化息適任以全分分足則敎廢故理非乎變變非乎理敎非乎體體非乎敎故千變萬化莫非理外神何動哉以之不動故應變無窮無窮之變非聖在物物變非聖聖未始於變故教遺興乎變理滯生乎權接應存物理致同乎歸而辭數異乎本事備乎不同不同之功由之萬品神悟遲速莫不縁分分闇則功重言積而後悟質明則神朗觸理則𤣥暢輕之與重未始非分是以聖人之為教不以功重而廢分分易而存輕故羣品所以悟分功所以成必須重以運通因其宜以接分此為悟者之功重非聖教之有煩令統所以約敎功所以全必待統以適任約文以領𤣥領𤣥則易通因任則易從而物未悟二本之不異統致同乎宗便以言數為大小源流為精粗文約謂之小文殷謂之大順常之為通因變之為舞守數之為得領統之為失而彼揩文之徒羇見束敎頃著阿含神匱分淺才不經宗儒墨大道域定聖人志局文句詰敎難權謂崇要為達諒領統為傷宗須徵驗以明實效應則疑伏是以至人順羣情以徵理取驗乎沸油明小品之體本塞羣疑幽滯因物之徵驗故示驗以應之今不可以趣徵於一驗目之為淳德效䘮於事實謂之為常人而未達神化之權統𤣥應於將來暢濟功於殊塗運無方之一致而察殊軌為異統觀竒化為逆理位大寶為欣王聚濟貨為欲始徒知至聖之為敎而莫知所以敎是以聖人標域三才𤣥定萬品敎非一途應物萬方或損敎違無寄通適㑹或抱一御有繫文明宗崇聖典為世軌則夫體道盡神者不可詰之以言敎遊無蹈虛者不可求之於形器是以至人於物遂通而已明乎小大之不異暢𤣥標之有寄因順物宜不拘小派或以大品辭茂事廣喻引宏奥雖窮理有外終於𤣥同然其明宗統一㑹致不異斯亦大聖之時敎百姓之分致茍以分致之不同亦何能求簡於聖哉若以簡不由聖豈不寄言於百姓夫以萬聲鍾響響一以持之萬物感聖聖亦寂以應之是以聲非乎響言非乎聖明矣且神以知來夫知來者莫非其神也機動則神朗神朗則逆鑒明夫來往常在鑒内是故至人鑒將來之希纂明才致之不並簡教迹以崇順擬羣智之分向闚之者易知希之者易行而大品言數豐具辭領富溢問對衍奥而理統宏邃雖𤣥宗易究而詳事難備是以明夫為學之徒須尋迹㫖關其所往究覽宗致標之興盡然後悟其所滯統其𤣥領或須練紘羣問明其酬對探幽研賾盡其妙致或以敎衆數溢諷讀難究欲為寫崇供養力致無階諸如此例羣仰分狹闚者絶希是故出小品者參引王統簡領羣目筌域事數標判由宗以為小品而辭喻清約運㫖亹亹然其往往明宗而標其㑹致使宏統有所於理無損自非至精孰其明矣又察其津塗尋其妙㑹覽始原終研極奥㫖領太品之王縹備小品之𤣥致縹縹焉覽津乎𤣥味精矣盡矣無以加矣斯人也將神王於㝠津羣形於萬物量不可測矣宜求之於筌表寄之於𤣥外惟昔聞之曰夫大小品者出於本品本品之文有六十萬言今遊天竺未適於晉今此二抄出於本品大本出者不同也而小品出之在先然斯二經雖同出於本品而時往有不同者或小品之所具大品所不載大品之所備小品之所闕所以然者或以二者之事同互相以為賴明其本一故不並矣而小品至略𤣥總事要舉宗大品雖辭致婉巧而不喪本歸至於說者或以專句推事而不尋況㫖或多以意裁不依經本故使支流相背義致同乖羣義偏狹喪其𤣥㫖或失其引統錯徵其事巧辭辯偽以為經體雖文藻清逸而理統乖宗是以先哲出經以梵為本小品雖抄以大為宗推梵可以明理徵大可以驗小若茍任胸懷之所得背聖敎之本㫖徒常於新聲茍競於異常異常未足以徵本新聲不可以經宗而遺異常之為談而莫知傷本之為至傷本則失統失統則理滯理滯則或殆若以殆而不思其源困而不尋其本斯則外不關於師資内不由於分得豈非仰資於有知自塞於所尋困蒙於所滯自窮於所通進不闇常𨓆不硏新説不依本理不經宗而忽詠先舊毁訾古人非所以為學輔其自然者哉夫物之資生靡不有宗事之所由莫不有本宗之與本萬理之源矣本喪則理絶根朽則枝傾此自然之數也未紹不然矣於斯也徒有天然之才淵識邈世而未見大品覽其源流明其理統而欲寄懷小品率意造義欲寄其分得標顯目然希邈常流徒尚名賓而竭其才思𤣥格聖言趣悅羣情而乖本違宗豈相望乎大品也哉如其不悟將恐遂其所惑以罔後生是故推考異同驗其虛實尋流窮源各有歸趣而小品引宗時有諸異或辭倒事同而不乖㫖歸或取其初要廢其後致或筌次事宗倒其首尾或散在羣品略撮𤣥要時有此事乖互不同又大品事數甚衆而辭曠浩衍本欲推求本宗明驗事㫖而用思甚多勞審功又寡且稽驗廢事不覆速急是故余今所以例𤣥事以駢比標二品以相對明彼此之所在辯大小之有先雖理惑非深奥而事對之不同故採其所究精粗並兼硏盡事迹使驗之有由故尋源以求實趣定於理宗是以考大品之宏致驗小品之總要搜𤣥沒之所存求同異之所寄有在尋之有軌尒乃也〈疑〉貫綜首尾推歩𤣥領究其槃結辨其凝滯使文不違㫖理無負宗棲驗有寄辨不失徵且於希詠之徒浪神遊宗陶冶𤣥妙推尋源流關虛考實不亦夷易乎若其域乖體極對非理標或其所寄者願俟將來摩訶薩幸為硏盡備其未詳也〈出三藏記集字有訛舛〉
　　八關齋詩序
　　間與何驃騎期當為合八關齋以十月二十二日集同意者在吳縣土山墓下三日清晨為齋始道士白衣凡二十四人清和肅穆莫不静暢至四日朝衆賢各去余旣樂野室之寂又有掘藥之懷遂便獨住於是乃揮手送歸有望路之想静拱虛房悟外身之真登山採藥集巖水之娛遂援筆染翰以慰二三之情
　　詠禪思道人詩序
　　孫長樂作道士坐禪之像幷而讚之可謂因俯對以寄誠心來參焉於衡軛圖巖林之絶勢想伊人之在兹余精其制作美其嘉文不能黙已聊著詩一首以繼于左
　　釋迦文佛像讚〈并序〉
　　夫立人之道曰仁與義然則仁義有本道德之謂也昔姬周之末有大聖號佛天竺釋王白淨之太子也俗氏母族厥姓裘曇焉仰靈胄以丕承藉儶哲之遺芳吸中和之誕化稟白淨之顥然生自右脅弱而能言諒天爵以不加為䝿誡逸禄以靡須為足故常夕惕上位逆旅紫庭紆軫儲宫擬翮區外俄而髙逝周覽郊野四闢皇扉三鑒疾苦風人厲辭以激興乃甘心受而莫逆訊大猷於有道慨在兹之致淹遂乃明發遐征栖遲幽閒脫皇儲之重任希無待以輕舉禠龍章之盛餙貿窮巖之襹褐資送之儔自崖而反矣爾乃抗志匪石安仁以山斑卉匡居摧心立盟釐安般之氣緒運十算以質心併四籌之八記從二隨而簡廵絶送迎之兩際縁妙一於鼻端發三止之矇秀洞四觀而合泯五陰遷於還府六情虛於静林涼五内之欲火廓太素之浩心濯般若以進德濳七住而挹𤣥搜㝠魚於六絶齒旣立而廢筌豁萬劫之積習同生知於當年掩五濁以擅曜嗣六佛而徵傳偉唯丈六體佩圓光啟度黃中色艷紫金運動陵虛悠往倐忽八音流芳逸豫揚彩沙覽未兆則卓絶六位曲成已著則化隆三五沖量𢎞乎太虛神葢宏於兩儀易簡待以成體太和擬而稱邵圓著者象其神寂方卦者法其智周照積祐之留詳元宿命以制作或綢之以德義或疎之以沖風亮形搖於日新期妙主於不盡美旣青而青藍逞百練以就粹導庶物以歸宗㧞堯孔之外犍屬八億以語極罩墳索以興典掇道行之三無絡冊周以曾𤣥神化著於西域若朝暉升於暘谷民望景而興行猶曲調諧於宫商當是時也希夷緬邈於羲風神竒卓絶於皇軒蔚彩沖漠於周唐頌味有餘於鄒魯信可謂神化之都領皇王之宗謨也年逾從心泯迹泥洹夫至人時行而時止或隱此而顯彼迹絶於忍土㝠歸於維衞俗狥常以駭竒固以存亡而統之至於靈覺之性三界殄悴豁若川傾頹如乾墜黔首與永夜同幽㝠流與涸津並匱六度與崩岑俱禠三乘與絶軸解轡門徒泣血而心喪百靈銜哀而情悸夫道髙者應卑因廵者親譽故不祈哭而哭豈非兼忘天下易使天下兼忘難靈風播越環周六合歴數終於赤縣後死所以與聞景仰神儀而事絶於千載祗洹旣已漂落玉樹卒亦荒蕪道喪人亡時亦已矣遁以不才仰遵大猷追朝陽而弗曁附桑榆而未升神馳在昔願言再欽遂援筆興古述厥遐思其詞曰
　　太上邈矣有唐統天孔亦因周籧廬三傳明明釋迦實惟帝先應期叡作化融竺乾交養恬和濯粹沖源邁軌世王領宗中𤣥堂構洪謨揭秀負靈峻誕崑岳量裒太清大象罕窺乃圓其明𤣥音希和文以八聲煌煌慧炬燭我宵征人欽其哲孰識其冥望之霞舉即亦雲津威揚夏烈温柔晞春比器以形卓機以神卷即烟滅騰亦龍伸鼓舞舟壑靈氣惟新誰與兹作獨運陶鈞三無𠂻𤣥八億致逺二部旣𢎞雙翰惟典充以瓌竒恬以易簡藏諸韞匵實之令善可善善因乃讚乃演致存言性豈伊𢎞闡日月貞朗顯晦周遍生如紛霧曖來已晞至人全化跡隨世微假云泥洹言告言歸遺風六合佇方赤畿象罔不存誰與悟機鏡心乘翰庶覿冥暉
　　阿彌陀佛像讚〈并序〉
　　夫六合之外非典籍所模神道詭世豈意者所測故曰人之所知不若其所不知每在常輒欲以所不能見而斷所未能了故令井蛙有坎宅之矜馮夷有秋水之伐故其㝠矣余遊大方心倦無垠因以静暇復伸諸竒麗佛經記西方有國國名安養廻遼廻邈路踰恒沙非無待者不能遊其疆非不疾者焉能致其速其佛號阿彌陀晉言無量壽國無王制班爵之序以佛為君三乘為敎男女各化育於蓮華之中無有胎孕之穢也館宇宫殿悉以七寶皆自然懸構制非人匠苑囿池沼蔚有竒榮飛沈天逸於淵藪逝寓羣獸而率真閶闔無扇於瓊林玉響天諧於簫管冥霄隕華以闔境神風拂故而納新甘露徵化以醴被蕙風導德而芳流聖音應感而雷響慧澤雲垂而沛清學文噏兮而䝿言真人㝠宗而廢翫五度慿虛以入無般若遷知而出𤣥衆妙於兹大啟神化所以永傳别有經記以錄其懿云此晉邦五末之世有奉佛正戒諷誦阿彌陀經誓生彼國不替誠心者命終靈逝化往之彼見佛神悟即得道矣遁生末蹤忝厠殘跡馳心神國非所敢望乃因匠人圖立神表仰瞻髙儀以質所天詠言不足遂復係以微頌其詞曰王猷外釐神道内綏皇矣正覺實兼宗師泰定軫曜黄中秀姿恬智交泯三達𤣥夷啟境金方緬路悠廻于彼神化悟感應機五度砥操六慧研微空有同狀𤣥門洞開詠歌濟濟精義順神𤣥肆洋洋三乘詵詵藏往摹故知來惟新二才孰降朗滯由人造化營域雲搆峩峩紫館辰峙華宇星羅玉闈通方金墉啟阿景傾朝日豔蔚晨霞神提廻互九源曾深浪無筌忘鱗罕餌淫澤不司虞駭翼懐林有客驅徒雨埋機心甘露敦洽蘭蕙助馨化隨雲濃俗與風清葳蘂消散靈飇掃英瓊林諧響八音文成珉瑤沈粲芙蕖晞陽流澄其潔蘂播其香濳爽冥萃載哲來翔孕景中葩結靈幽芳類諸風化妙兼于長邁軌一變同規坐忘
　　文殊師利讚
　　童真領𤣥致靈化實悠長昔為龍種覺今則夢遊方恍惚乘神浪髙歩維耶鄉擢此希夷質映彼虛閒堂觸類興清遘目擊洞兼忘梵釋欽嘉㑹閑邪納流芳
　　彌勒讚
　　大人軌𤣥度弱喪升虛遷師通資自廢釋迦登幽閒彌勒承神第聖錄載靈篇乘乾因九五龍飛兜率天法鼓震𤣥宫逸響亮三千晃晃凝素姿結跏曜芳蓮寥朗高懷興八音暢自然恬智冥徼妙縹眇詠重𤣥盤紆七七紀應運莅中幡挺此四八姿映蔚華林園亹亹𤣥輪奏三攄在昔緣
　　維摩詰讚
　　維摩體神性陵化昭機庭無可無不可流浪入形名民動則我疾人恬我氣平恬動豈形影形影應機情𤣥韻乘十哲頡頏傲四英忘期遇濡首亹亹讚死生
　　善思菩薩讚
　　𤣥和吐清氣挺兹命世童登臺發春詠髙興希遐蹤乘虛感靈覺震網發童䝉外見慿寥廓有無自冥同忘髙故不下蕭條數仞中因華請無著陵虛散芙蓉能仁暢𤣥句即色自然空空有交映迹冥知無照功神期發筌悟豁爾自靈通
　　法作菩薩不二入菩薩讚
　　乃昔有嘉㑹兹日多神靈維摩發淵響請定不二名𤣥音將進和法作率所情亹亹𤣥心運寥寥音氣清粗二標起分妙一寄無生
　　閈首菩薩讚
　　閈首齊吾我造理因兩虛兩虛似得妙同象反入粗何以絶塵迹忘一歸本無空同何所貴無貴乃恬愉
　　不眴菩薩讚
　　有愛生四淵淵況世路永未若觀無得德物物自静何以虛静間恬智翳神頴絶迹遷靈梯有無無所騁不眴冥𤣥和栖神不二境
　　善宿菩薩讚
　　體神在忘覺有慮非理盡色來投虛空響朗生應軫託陰遊重冥冥亡影迹隕三界皆勤求善宿獨𤣥泯
　　善多菩薩讚
　　自大以跨小小者亦駭大所謂大道者遺心形名外都忘絶鄙常冥黙自𤣥㑹善多體沖姿豁豁髙懷泰
　　首立菩薩讚
　　為勞由無勞應感無所思悠然不知樂物通非我持渾形同色欲思也誰及之嘉㑹言𤣥志首立必體兹
　　月光童子讚
　　靈童綏神理恬和自交忘𢎞規愍昬俗統體稱月光心為兩儀藴迹為流溺梁英姿秀乾竺名播赤縣鄉神化詭俗網𤣥羅摯遊方丘巖積陳痾長驅幸玉堂汲引興有待冥歸無盡場戢翼栖髙嵎凌風振竒芳〈並廣𢎞明集〉竺法䕶像讚〈法䕶事髙座為師遊歴西域後隱深山山有泉經穢而燥䕶徘徊感歎泉復流滿支遁為像讚〉
　　䕶公澄寂道德淵美微吟穹谷枯泉潄水邈矣䕶公天挺𢎞懿濯足流沙傾㧞𤣥致
　　于法蘭讚〈蘭嘗於冬雪在山一虎入房神色無忤虎亦甚馴〉
　　于氏超世綜體𤣥㫖嘉遁山澤仁感虎兕
　　于道邃像讚〈郗超圖寫其形支遁為著銘讚kao〉
　　英英上人識通理清朗質玉瑩德音蘭馨
　　座右銘〈遁于沃州小嶺立寺行道僧衆百餘時有惰者乃著座右銘以朂之〉
　　懃之懃之至道非彌奚為淹滯弱䘮神竒茫茫三界眇眇長羇煩勞外湊冥心内馳徇赴欽渴緬邈忘疲人生一世涓若露垂我身非我云云誰施達人懷德知安必危寂寥清舉濯累禪池謹守明禁雅翫𤣥規綏心神道抗志無為寥朗三蔽融冶六疵空洞五陰虛豁四肢非指喻指絶而莫離妙覺旣陳又𤣥其知宛轉平任與物推移過此以往勿議勿思敦之覺父志在嬰兒〈並髙僧傳　彌法苑作孜濯作潔翫作說〉
　　竺道潛〈字法深瑯邪人丞相王敦弟出家師中州劉元貞為道俗標領寧康初終𡵙山〉答支遁書〈潛還剡𡵙山遁致書潛求買𡵙山之側沃洲小嶺潛答〉
　　欲來便給未聞巢由買山而隱〈髙僧傳　便一作輒未一作豈　世說支道林因人就深公買印山深公答曰未聞巢由買山而隱髙逸沙門傳曰遁得深公之言慙恧而已〉
　　竺僧敷〈未詳氏族學通衆經止瓦官寺盛開講席〉
　　神無形論〈時異學之徒咸謂心神有形但妙於萬物敷乃著論惬然信服〉
　　有形便有數有數則有盡神旣無盡故知無形〈高僧傳〉釋道嵩〈住瓦官寺　高僧傳宋有鍾山定林寺釋道嵩姓夏高密人〉
　　與道安稱竺僧敷書〈僧敷同寺沙門道嵩才解相次與道安書〉
　　敷公研微秀發非吾等所及也
　　竺法汰〈東筦人少與道安同學太元中終瓦官寺〉
　　與道安追論竺僧敷書〈敷著神無形論又著放光道行等義疏終瓦官寺汰與安書數述敷義〉
　　每憶敷上人周旋如昨逝沒奄復多年與其清談之日未嘗不相憶思得與君共覆疏其美豈圖一旦永為異世痛恨之深何能忘情其義理所得披尋之功信難可圖矣〈並髙僧傳〉
　　比丘尼戒本所出本末序〈晉𡥉武帝世出　此序出三藏記不載名今據序有法汰云云似其所造因附〉
　　拘夷國寺甚多修餙至麗王宫彫鏤立佛形像與寺無異有寺名達慕藍〈百七十僧〉北山寺名致藍〈六十僧〉劍慕王新藍〈五十僧〉温宿王藍〈七十僧〉
　　右四寺佛圖舌彌所統寺僧皆三月一易屋床坐或易藍者未滿五臘一宿不得無依止
　　王新僧伽藍〈九十僧有年少沙門字鳩摩羅乃才大高明大乘學與舌彌是師徒而舌彌阿含學也〉阿麗藍〈百八十比丘尼〉輪若干藍〈五十比丘尼〉阿麗跋藍〈二十尼道〉右三寺比丘尼統依舌彌受法戒比丘尼外國法不得獨立也此三寺尼多是葱嶺以東王侯婦女為道逺集斯寺用法自整大有檢制亦三月一易房或易寺出行非大尼三人不行多持五百戒亦無師一宿者輒彈之今所出比丘尼大戒本此寺常所用者也舌彌乃不肯令此戒來東僧純等求之至勤每嗟此後出法整唯之斯戒末乃得之其解色以息媱不在止冶容也不欲以止竊不在謹封藏也解色則無情於外形何計飾容與不飾乎不欲則無心於珠玉何須慢藏與緘縢乎所謂無關而不可開無約而不可解也内鍵旣爾外又毁容粗服進退中規非法不視非時不餐形如朽柱心若涇灰斯戒之謂也豈非聖人善救人故無棄人也哉然女人之心弱而多放佛達其微防之宜密是故立戒每倍於男也大法流此五百餘年比丘尼大戒了餘其文以此推之外國道士亦難斯人也法汰頃年鄙當世為人師處一大域而坐視令無一部僧法推求出之竟不能具吾昔得大露精比丘尼戒而錯得其藥方一匣持之自隨二十餘年無人傳譯近欲參出殊非尼戒方知不相關通至於此也賴僧純於拘夷國來得此戒本令佛念曇摩侍慧常傳始得具斯一部法矣然𢎞之由人不知斯人等能遵行之不耳〈出三藏記集〉
　　竺法曠〈姓臯下邳人寓居吳興終長干寺〉
　　答簡文帝〈曠止潛之青山石室簡文帝諮以妖星請曠為力曠答乃與弟子齋懴有頃菑滅〉
　　昔宋景修福妖星移次陛下光輔已來政刑允輯天下任重萬機事殷失之毫釐差以千里惟當勤修德政以塞天譴貧道必當盡誠上答正恐有心無力耳〈高僧傳〉竺道壹〈姓陸吳人　王珣遊嚴陵瀨詩叙道壹姓竺氏名德沙門題目道壹文峯富贍〉答丹陽尹書〈壹太和中出都止瓦官寺從汰公學為簡文帝知重及東止虎丘學徒苦留丹陽尹移壹還都壹答〉
　　葢聞大道之行嘉遁得肆其志唐虞之盛逸民不奪其性𢎞方由於有外致逺待而不踐大晉光熙德被無外崇禮佛法𢎞長彌大是以殊域之人不逺萬里被褐振錫洋溢天邑皆割愛棄欲洗心清𤣥遐期曠世故道深常隱志存慈救故游不滯方自東徂西惟道是務雖萬物惑其日計而識者悟其歲功今若責其屬籍同役編户恐游方之士望崖於聖世輕舉之徒卓長往而不反虧盛明之風有謬主相之㫖且荒服之賓無關天臺幽藪之人不書王府幸以時審讞詳而後集也〈髙僧傳〉帛道猷〈姓馮山陰人終虎丘〉
　　與竺道壹書〈壹止虎丘時若耶山有帛道猷以篇牘著稱好丘壑與道壹有講筵之遇與壹書壹乃東適耶溪相㑹定交林下〉
　　始得優游山林之下縱心孔釋之書觸興為詩陵峯採藥服餌蠲痾樂有餘也但不與足下同日以此為恨耳cq=124〈髙僧傳〉
　　竺曇無蘭〈晉云法正本西域人太元中於揚都謝鎮西寺譯經六十一部見開元釋教録〉三十七品經序
　　三十七品者三世諸佛之舟輿聲聞支佛亦皆乘之而得度三界衆生靡不載之故經曰大乘道之輿一切度天人然則三十七品或離或合在一增四法而有四意止四神足無四意斷五法則有五根五力七法無七覺意八法而有八等則為五經也依如此此當應為七經如此則離也而諸經多合唯一增爾耳中阿含身意止有安般出入息事將是行四意止時有亂意起者執對行藥也又諸經三十七品文辭不同余因閒戲尋省諸經撮采事備辭巧便者差次條貫伏其位使經體不毁而事有異同者得顯於義又以三三昧連之乎末以具泥洹四十品五根中云四禪四諦有目無文故復屬之於後令始渉者覽之易悟不亦佳乎又以諸經之異者注於句末也小安般三十七品後則次止觀律法義決三十七品後次四諦小十二門後次三向尔為泥洹四十品止觀四諦成道之行不可以相無也是故集止觀三三昧四禪四諦繫之於三十七品後欲令行者覽之易見而其行也序二百六十五字本二千六百八十五字子二千九百七十字凡五千九百二十字除後六行八十字不在計中
　　晉泰元二十一年歲在丙申六月沙門竺曇無蘭在揚州謝鎮西寺撰
　　千佛名號序
　　賢刼經說二千一百諸度無極竟喜王菩薩仍問今此㑹中寧有大士得此定竟入斯八千四百諸度無極及八萬四千度無極法入八萬四于諸三昧門乎佛答言有不但此諸開士也當來賢刼一千如來亦得入也除四正覺喜王白佛唯願世尊說諸佛名字姓號佛為喜王說諸佛號字號字一千數之有長而興立發意二品重説皆齊慧業而止以此二品檢之有以二字為名者三字名者有以他字足成音句非其名號亦時有字支異者想梵本一耳將是出經人轉其音辭令有左右也長而有者或當以四五六字為名號也興立發意不盡名自慧業以下難可詳也余今别其可了各為佛名意所不了則全舉之又以字異者注之於下然或能分合失所深見達士其有覺省可為改定恕余不逮
　　大比丘二百六十戒三部合異序
　　夫戒者人天所由生三乗所由成泥洹之關要也是以世尊授藥以戒為先焉戒者乃三藏之一也若不以戒自禁馳心於六境而欲望免於三惡道者其猶如無舟而求度巨海乎亦如魚出於深淵鴻毛入于盛火悕不死燋者未之有也行者以戒自嚴猛意五十八法者取道也何難哉蘭自染化務以戒律為意昔在於廬山中竺僧舒許得戒一部持之自隨近二十年每一尋省恨文質重㑹曇摩侍所出戒規矩與同然侍戒衆多施有百一十事尔為戒有二百六十也釋法師問侍侍言我從持律許口受一一記之莫知其故也尼戒衆多施亦尔百有一十三十事中第二十一二百五十者云長鉢過十日捨墮續言是比丘當持此鉢與比丘僧二十二二百六十者云鉢破綴齊五更未得新鉢故者當歸衆僧推其理㫖宜如二百五十者在長鉢後事與破鉢并者為重長也余以長鉢後事注於破鉢下以子從母故也九十事中多參錯事不相對復徙就二百六十者令事類相對亦時有不相似者重飯食無餘因縁墮應對重飯不屬人言不足此除因緣事與别請并故以對别請此一戒在重飯一戒在别請亦為有餘緣則得重飯亦得越次受請也不舒手受食自恐教人恐怖此二戒無對將傅冩脫耶梵本闕乎衆多施亦有不相對不相似者莫知所以也余因閒暇為之三部合異粗斷起盡以二百六十戒為本二百五十者為子以前出常行戒全句繫之於事末而亦有永乖不相似者有以一為二者有以三為一者余復分合令事相從然此三戒或能分句失㫖賢才聰叡若有攬者加思為定恕余不逮〈晉泰元六年歲在辛邜六月二十五日比丘竺曇無蘭在揚州丹陽郡建康縣界謝鎮西寺合此三戒到七月十八日訖故記之並出三藏記集〉
　　支曇諦〈姓康本康居國人籍吳興從法姓支義熙七年終故鄣崑山詳誄　高僧傳宋元嘉末卒當誄為正〉
　　燈贊
　　旣明逺理亦𢎞近敎千燈同輝百枝並曜飛煙清夜流光洞照見形悅景悟㫖測妙〈藝文類聚〉
　　靈鳥山銘序
　　昔如來遊王舎城憇靈鳥山舊云其山峯似鳥而威靈故以為名焉衆美咸歸壯麗畢備〈太平御覽〉
　　釋僧衞〈荆州長沙寺沙門學業甚著為殷仲堪所重尤善十住為之注解〉
　　十住經合注序
　　夫冥壑以沖虛静用百川以之本至極以無相標𤣥品物以之宗故法性住湛一以居妙寂紛累以運通靈根朗圓燭以遂能乘渉動以開用然能要有資用必有本用必有本故御本則悟渉無方能要有資故悟虛則遂其通通則苞鏡六合而有無圓照塞則用隨緣感而應必慮偏照圓則神功造極慮偏則顛覆興焉故四瀆開溢則洪川灌壑𤣥像差轍則三光晦曜因此而推固知運通有宗化積有本夫運通之宗因縁開其㑹無相極其終化積之本十道啟其謀心術兆其始故心術慿無則靈照通而大乘廓滯有則神慮塞而九宅開矣然推而極之則唯心與法别而張之則綿彰八極請辯而目焉夫萬法浩然宗一無相靈魄彌綸統極圓照斯葢目體用為萬法言性虛為無相稱動王為心識謂静御為智照故滯有慮塞則曰心曰識慿靈照通則曰智曰見見者正見也始曉之偏目也智者正徧知也體極之圓號也正見創入轍之始正徧標體極之終四者葢精魄彌綸水鏡萬法雖數隨緣感然靈照常一而不變者也夫體用無方則用實異照故亂識為塵穢心欲開見謂寶廓智謂種穢心故五欲為酖醴之室開見故三寶為荆石之門亂識故六塵為幻惑之肆廓智故一切種為驪龍之淵四者實萬法浩然同實異照雖感應交映宗一無相者也故識御六塵以矇性心起五欲以昏慮見慿四諦以洗鑒智撫無相以通照然則境雖理故心緣精魄彌綸體故靈照靈照故統名一心所縁故總號一法若夫名隨數變則浩然無際統以心法則未始非二故十住為經將窮賾心術之原本遂真悟之始辯神功啟于化彰八萬歸于圓照使靈機無隱伏之數大造無虛竊之名爾乃落滯識以反鑒貞真慧以居宗開十道運其用恬無相逺其通合三義以廓能則表宏稱謂菩提菩提者包極十道之尊號括囊通物之妙稱乃十住啟靈照之圓極逺宏大通之逸軌故十住者静照息機反鑒之容目者也夫所以冠大業之始唱統十地之通目表稱十住諒義存於兹焉義存於兹焉然則十住之興葢廓明神覺之向牖發瑩真慧之砥礪如來反流盡源之舟輿世雄撫㑹誕化之天府乃衆經之宗本法藏之淵源實鑒始領終之水鏡光宣佛慧之日月者也夫致𢎞不可以言象窮道𤣥不可以名數極故文約而義豐辭婉而㫖𢎞非百行開于心轍啓八萬舉其一隅非夫探鉤𤣥亹研機孰能亢貞鑒致於希微開㧞英悟返于三隅者哉悲夫守習之迷雖服膺舊聞不翫斯要譬負日月而彌昏靣𤣥津而莫濟矣當請引而攉焉夫舉髙必詣逺致深則興𤣥故廓六天以妙處引法雲以勝衆葢非勝無以扣其𤣥處非妙不足光其道道光要有方𤣥扣必得人故位妙處以殊方則境絶衆穢開𤣥肆以引衆則英彦葢時處極六天則寶映七珍衆舉法雲則體鏡九宅廓六變以開運朗耀世之宏觀叩三說以開興撫𤣥中之統韻發五情以宣到慮衆誠以彌淳遞二七以運感互交用於𤣥端開神轍于三轉之際兆靈覺於九識之淵匹夫衆經以比興不得同日而語開八萬以辯用焉可共劫而言非夫體包三義道總兩端孰有若斯之𢎞哉孰有若斯之𢎞哉以此而斷其道淵矣其致𤣥矣夫以金剛之幽植總神辯以居用猶曰不可究其深況自降兹者乎然道不獨運𢎞必由人故令千載之下靈液有寄焉夫外國法師鳩摩羅耆婆者挺天悟於命世邁英風于季俗乘冥寄而孤遊因泰運以𢎞道撫𤣥節於希聲暢微言于像外可以祛故納新非擬三益悟宗入轍幾於過半運啓其願彌遭其㑹以鉛礫之質厠南金之肆誠悟無返三之機思無稽𤣥之謀然存聞賞事庶無惑焉故撫經静慮感尋疇昔每苦其文約而致𢎞言婉而㫖𤣥使靈燭映于隱藪大宗昧于偏文神標繇是以權範𤣥風自兹用澆淳至于閒詣靖唯扣膺津門則何常不遙然長慨撫頽薄以興懷哉故遂撰記上聞畧為注釋豈曰淵壑之待晨露葢以伸其用已之心耳庶後來明哲有以引而補焉〈出三藏記〉
　　釋道慈〈案高僧釋道猷傳猷以宋末元徽中卒後有豫章沙門道慈注猷所傳勝鬘經序載出三藏記乃名法慈計在宋齊間此云道慈序中阿含則晉安帝隆安五年距元徽七十餘載而勝鬘之出始自元嘉十二年以傳猷及慈此道慈當非注勝鬘者〉
　　中阿含經序
　　中阿含經記云昔釋法師於長安出中阿含增一阿毘曇廣說僧伽羅义阿毘曇心婆須密三法度二衆從解脫縁此諸經律凡百餘萬言並違本失㫖名不當實依悕屬辭句味亦差良由譯人造次未善晉言故使爾耳㑹燕秦交戰關中大亂於是良匠背世故以弗獲改正乃經數年至關東小清冀州道人釋法和罽賓沙門僧伽提和招集門徒俱遊洛邑四五年中研講遂精其人漸曉漢語然後乃知先之失也於是和乃追恨先失即從提和更出阿毘曇及廣說也自是之後此諸經律漸皆譯正唯中阿含僧伽羅义婆須蜜從解脫緣未更出耳㑹僧伽提和進遊京師應運流化法施江左于時晉國大長者尚書令衞將軍東亭侯優婆塞王元琳當䕶持正法以已任即檀越也為出經故造立精舎延請有道釋慧持等義學沙門四十許人於諸所安四事無乏又預請經師僧伽羅义長供數年然後乃以晉隆安元年丁酉之歲十一月十日於揚州丹陽郡建康縣界在其精舎更出此中阿含請罽賓沙門僧伽羅义令講梵本請僧伽提和轉梵為晉豫州沙門道慈筆受吳國李寶唐化共書至來二年戊戍之歲六月二十五日草本始訖此中阿含凡有五誦都十八品有二百二十二經合五十一萬四千八百二十五字分為六十卷時遇國大難未即正書乃至五年辛丑之歲方得正寫校定流傳其人傳譯准之先出大有不同於此二百二十二經中若委靡順從則懼失聖㫖若從本制名類多異舊則逆忤先習不協衆情是以其人不得自專時有改本從舊名耳然五部異同孰知其正而道慈愚意怏怏於𨘤本故諸改名者皆抄出注下新舊兩存别為一卷與目錄相連以示於後將來諸賢令知同異得更採訪脫遇髙明外國善晉梵方言者訪其得失刋之從正〈出三藏記集〉

　　釋文紀卷七
<集部,總集類,釋文紀>



　　欽定四庫全書
　　釋文紀巻八
　　明　梅鼎祚　輯
　　晉〈六〉
　　釋慧逺〈姓賈鴈門樓煩人少為諸生與弟慧持受業道安義熙十二年終于廬山〉
　　阿毗曇心敘〈太元十六年出僧伽提婆芙慧逺譯〉
　　阿毗曇心者三藏之要頌詠歌之微言管統衆經領其宗㑹故作者以心為名焉有出家開士字曰法勝淵識逺鑒探深硏機龍潛赤澤獨有其明其人以為阿毗曇經源流廣大難卒尋究非瞻智宏才莫能畢綜是以探其幽致别撰斯部始自界品訖于問論凡二百五十偈以為要解號之曰心其頌聲也擬象天樂若靈籥自發儀形羣品觸物有寄若乃一吟一詠狀鳥歩獸行也一弄一引類乎物情也情與類遷則聲隨九變而成歌氣與數合則音協律吕而俱作拊之金石則百獸率舞奏之管絃則人神同感斯乃窮音聲之妙㑹極自然之象趣不可勝言者矣又其為經標偈以立本述本以廣義先𢎞内以明外譬由根而尋條可謂美發於中暢於四肢者也發中之道要有三焉一謂顯法相以明本二謂定已性於自然三謂心法之生必俱遊而同感俱遊必同於感則照數㑹之相因已性定於自然則達至當之有極法相顯於真境則知迷情之可反心本明於三觀則覩𤣥路之可遊然後練神達思水鏡六府洗心淨慧擬蹟聖門尋相因之數即有以悟無推至當之極動而入微矣罽賓沙門僧伽提婆少翫兹文味之彌久兼宗匠本正關入神要其人情悟所叅亦已涉其津矣會遇來遊因情令譯提婆乃手執梵本口宣晉言臨文誡懼一章三復逺亦寳而重之敬慎無違然方言殊韻難以曲盡儻或失當俟之來賢幸諸明哲正其大謬
　　三法度經序
　　三法度經者葢出四阿含四阿含則三藏之契經十二部之淵府也以三法為統以覺法為道開而當名變而彌廣法雖三焉而類無不盡覺雖一焉而智無不周觀諸法而㑹其要辯衆流而同其原斯乃始渉之鴻漸舊學之華苑也有應真大人厥號山賢恬思閒宇智周變通感達識之先覺愍後蒙之未悟故撰此三法因而名云自徳品暨于所依凡三章九真度斯其所作也其後有大乘居士字僧伽先以為山賢所集雖辭旨髙簡然其文猶經故仍前人章句為之訓傳演散本文以廣其義顯發事類以𢎞其美幽讚之功於斯乃盡自兹而後道灮于世其教行焉於是振錫趣足者仰𤣥風而髙蹈禪思入微者挹清流而洗心髙座談對之士擬之而後言博識淵有之賓由之而贍聞也有遊方沙門出自罽賓姓瞿曇氏字僧伽提婆昔在本國預聞斯道雅翫神趣懐佩以遊其人雖不親承二賢之音旨而諷味三藏之遺言志在分徳誨人不倦每至講論嗟詠有餘逺與同集勸令宣譯提婆於是自執梵經轉為晉言雖咅不曲盡而文不害意依實去華務存其本自昔漢興逮及有晉道俗名賢竝叅懐聖典其中𢎞通佛教者傳譯甚衆或文過其意或理勝其辭以此考彼殆兼先典後來賢哲若能叅通晉梵善譯方言幸復詳其大歸以裁厥中焉
　　三法度經記〈未詳作者又無世代可考大較梁前也〉
　　比丘釋僧伽先志願大乘學三藏摩訶鞞耶伽蘭兼通一切書記三法度三品九真度撰記出此經特此福祐一切衆生令從苦得安見諦解脱
　　廬山出修行便禪經統序
　　夫三業之興以禪智為宗雖精麤異分而階藉有方是故發軫分逵塗無亂轍革俗成務功不待積静復所由則幽緒告微淵博難究然理不云昧庶旨統可尋試略而言禪非智無以窮其寂智非禪無以深其照則禪智之要照寂之謂其相濟也照不離寂寂不離照感則俱遊應必同趣功𤣥在於用交養於萬法其妙物也運羣動以至壹而不有廓大象於未形而不無無思無為而無不為是故洗心静亂者以之硏慮悟徹入微者以之窮神也若乃將入其門機在攝會理𤣥數廣道隱於文則是阿難曲承音詔遇非其人必藏之靈府何者心無常規其變多方數無定像待感而應是故化行天竺緘之有匠幽關莫開罕闚其庭從此而觀理有行藏道不虛授良有以矣如來泥曰未久阿難傳其芺行弟子末田地末田地傳舎那婆斯此三應真咸乘至願㝠契于昔功在言外經所不辨必闇軌元匠孱焉無差其後有優波崛弱而超悟智終世表才髙應寡觸理從簡八萬法藏所存唯要五部之分始自於此因斯而推固知形運以廢興自兆神用則幽歩無蹟妙動難尋渉麤生異可不慎乎可不察乎自兹已來感於事變懐其舊典者五部之學竝有其人咸懼大法將頽理深其慨遂各述讚禪經以隆盛業其為教也無數方便以求寂然寂乎唯寂其揆一耳而尋條求根者衆統本運末者寡或將暨而不至或守方而未變是故經稱滿願之徳髙普事之風原去聖旨非徒全其長亦所以救其短若然五部殊業存乎其人人不繼世道或隆替廢興有時則互相升降小大之目其可定乎又達節善變出處無際晦名寄蹟無聞無示若斯人者復不可以名部分既非名部之所分亦不出乎其外别有宗明矣每慨大敎東流禪數尤寡三業無統斯道殆廢頃鳩摩耆婆宣馬鳴所述乃有此業雖其道未融葢是為山於一簣欣時來之有遇感寄趣於若人捨夫制勝之論而順不言之辯遂誓彼僧那以至寂為已任懐徳未忘故遺訓在兹其為要也圖大成於末象開微言而崇體悟惑色之悖徳杜六門以寢患達忿競之傷性齊彼我以宅心於是異族同氣幻形告疎入深緣起見生死際尒乃闢九關於龍津超三忍以登位垢習凝於無生形累畢於神化故曰無所從生靡所不生於諸所生而無不生今之所譯出自達摩多羅與佛大先其人西域之俊禪訓之宗搜集經要勸發大乘𢎞敎不同故有詳略之異達摩多羅闔衆篇於同道開一色為恒沙其為觀也明起不以生滅不以盡雖往復無際而未始出於如敌曰色不離如如不離色色則是如如則是色佛大先以為澄源引流固宜有漸是以始自二道開甘露門釋四義以反迷啓歸塗以領會分别隂界導以正觀暢㪚緣起使優劣自辯然後令原始反終妙尋其極其極非盡亦非所盡乃曰無盡入于無盡法門非夫道冠三乘智通十地孰能洞𤣥根於法身歸宗一於無相静無遺照動不離寂者哉〈功𤣥在於用下當有脱誤〉
　　大智論抄序
　　夫宗極無為以設位而聖人成其能昬明代謝以開運而盛衰合其變是故知嶮易相推理有行藏屈伸相感數有往復由之以觀雖㝠樞潛應圓景無窮不能均四像之推移一其㑹通況時命紛謬世道交淪而不深根固葉寧極以待哉若達開塞之有運時來非由遇則正覺之道不虛凝於物表𢎞敎之情亦漸可識矣有大乘髙士厥號龍樹生于天竺出自梵種精誠曩代契心在兹接九百之運撫頹薄之㑹悲蒙俗之茫昧蹈險蹟而弗悋於是巻隂衡門雲翔赤澤慨文明之未發思或躍而勿用乃喟然歎曰重夜方昬非螢燭之能照雖白日寢灮猶可繼以朗月遂自誓落簪表容𤣥服隱居林澤守閒行禪靖慮研微思通過半因而悟曰聞之於前論大方無垠或有出乎其外者俄而廻歩雪山啓神明以訴志將歴古仙之所遊忽遇沙門於巖下請質所疑始知有方等之學及至龍宫要藏祕典靡不管綜滯根既拔則名冠道位徳僃三忍然後開九津於重淵明鱗族而俱遊學徒如林英彦畢集由是外道髙其風名士服其致大乘之業於兹復隆矣其人以般若經為靈府妙門宗一之道三乘十二部由之而出故尤重焉然斯經幽奥厥趣難明自非達學尠得其歸故敘夫體統辯其深致若意在文外而理藴於辭輒寄之賓主假自疑以起對名曰問論其為要也發軫中衢啓惑智門以無當為實無照為宗無當則神凝於所趣無照則智寂於所行寂以行智則羣邪革慮是非息焉神以凝趣則二諦同軌𤣥轍一焉非夫正覺之靈撫法輪而再轉孰能振大業於將頹紐遺綱之落緒令微言絶而復嗣𤣥音輟而復詠哉雖弗獲與若人竝世叩津問道至於研味之際未嘗不一章三復欣於有遇其中可以開䝉朗照水鏡萬法固非常智之所辯請略而言生塗兆於無始之境變化搆於倚伏之場咸生於未有而有滅於既有而無推而盡之則知有無迴謝於一法相待而非原生滅兩行於一化映空而無主於是乃即之以成觀反鑒以求宗鑒明則塵累不止而儀像可覩觀深則悟徹入微而名實俱𤣥將尋其要必先於此然後非有非無之談方可得而言嘗試論之有而在有者有於有者也無而在無者無於無者也有有則非有無無則非無何以知其然無性之性謂之法性法性之性因緣以之生生緣無自相雖有而常無常無非絶有猶火傳而不息夫然則法無異趣始末淪虛畢竟同爭有無交歸矣故遊其奥者心不待慮智無所緣不滅相而寂不修定而閒非神遇以期通焉識空空之為𤣥斯其至也斯其極也過此以往莫之或知又論之為體位始無方而不可詰觸類多變而不可窮或開逺理以發興或導近習以入深或闔殊塗於一法而弗雜或闢百慮於同相而不分此以絶夫壘瓦之談而無敵於天下者也爾乃博引衆經以贍其辭暢發義音以𢎞其美美盡則智無不周辭博則廣大悉僃是故登其涯而無津挹其流而弗竭汪汪焉莫測其量洋洋焉莫比其盛雖百川灌河未足語其辯焉雖渉海求源未足窮其邃矣若然者非夫淵識曠度孰能與之潛躍非夫越名反數孰能與之澹漠非夫洞幽入㝠孰能與之沖泊哉有髙座沙門字曰童壽宏才博見智周羣籍翫服斯論佩之彌久雖神悟發中必待感而應于時秦主姚王敬樂大法招集名學以隆三寳徳洽殊俗化流西域是使其人聞風而至既達關右即勸令宣譯童壽以此論深廣難卒精究因方言易省故約本以為百巻計所遺落殆過叄倍而文藻之士猶以為繁咸累於博罕既其實譬大羮不和雖味不珍神珠内映雖寳非用信言不美固有自來矣若遂令正典隱於榮華𤣥樸虧於小成則百家競辯九流爭川方將幽淪長夜背日月而昬逝不亦悲乎於是靜尋所由以求其本則知聖人依方設訓文質殊體若以文應質則疑者衆以質應文則悦者寡是以化行天竺辭樸而義微言近而旨逺義微則隱昧無象旨逺則幽緒莫尋故令翫常訓者牽於近習束名敎者惑於未聞若開易進之路則階藉有由曉漸悟之方則始渉有津逺於是簡繁理穢以詳其中令質文有體義無所越輙依經立本繫以問論正其位分使類各有屬謹與同止諸僧共别撰以為集要凡二十巻雖不足増暉聖典庶無大謬如其未允請俟來哲〈竝出三藏記集〉
　　念佛三昧詩集序
　　序曰夫稱三昧者何專思寂想之謂也思專則志一不分想寂則氣虛神朗氣虛則智恬其照神朗則無幽不徹斯二者是自然之𤣥符會一而致用也是故靖恭閒宇而感物通靈御心惟正動必入微此假修以凝神積習以移性猶或若兹況夫尸居坐忘冥懐至極智落宇宙而闇蹈大方者哉請言其始菩薩初登道位甫闚𤣥門體寂無為而無弗為及其神變也則令脩短革常度巨細互相違三灮迴景以移照天地巻而入懐矣又諸三昧其名甚衆功髙易進念佛為先何者窮𤣥極寂尊號如來體神合變應不以方故令入斯定者昧然忘知即所緣以成鑒鑒明則内照交映而萬像生焉非耳目之所暨而聞見行焉於是覩夫淵凝虛鏡之體則悟靈相湛一清明自然察夫𤣥音之叩心聽則塵累每消滯情融朗非天下之至妙孰能與於此哉以兹而觀一覿之感乃發久習之流覆豁昬俗之重迷若以匹夫衆定之所緣固不得語其優劣居可知也是以奉法諸賢咸思一揆之契感寸隂之頽影懼來儲之未積於是洗心法堂整襟清向夜分忘寢夙宵惟勤庶夫貞詣之功以通三乘之志臨津濟物與九流而同往仰援超歩拔茅之興俯引弱進垂策其後以此覽衆篇之揮翰豈徒文詠而已哉〈廣𢎞明集〉
　　沙門不敬王者論〈五篇并序〉
　　晉成康之世車騎將軍庾冰疑諸沙門抗禮萬乘所明理何驃騎有答〈二家論各在本集〉至元興中太尉桓公亦同此義謂庾言之未盡與八座書云佛之為化雖誕以茫浩推乎視聽之外以敬為本此出處不異葢所期者殊非敬恭宜廢也老子同王侯於三大原其所重皆在於資生通運豈獨以聖人在位而比稱二儀哉將以天地之大徳曰生通生理物存乎王者故尊其神器而體寔惟隆豈是虛相崇重義存𢎞御而已沙門之所以生生資國存亦日用於理命豈有受其徳而遺其禮沾其惠而廢其敬哉于時朝士名賢答者甚衆雖言未悟時竝互有其美徒咸盡所懐而理藴於情遂令無上道服毁於塵俗亮到之心屈乎人事悲夫斯乃交喪之所由千載之否運深懼大法之將淪感前事之不忘故著論五篇究敘微意豈曰淵壑之待晨露葢是伸其罔極亦庶後之君子崇敬佛敎者式詳覽焉
　　在家一
　　原夫佛敎所明大要以出家為異出家之人凡有四科其𢎞敎通物則功侔帝王化兼治道至於感俗悟時亦無世不有但所遇有行藏故以廢興為隱顯耳其中可得論者請略而言之在家奉法則是順化之民情未變俗迹同方内故有天屬之愛奉主之禮禮敬有本遂因之而成敎本其所因則功由在昔是故因親以教愛使民知其有自然之恩因嚴以教敬使民知有自然之重二者之來實由冥應應不在今則宜尋其本故以罪對為刑罰使懼而後慎以天堂為爵賞使悦而後動此皆即其影響之報而明於敎以因順為通而不革其自然也何者夫厚身存生以有封為滯累根深固存我未忘方將以情欲為苑囿聲色為遊觀躭湎世樂不能自勉而特出是故敎之所檢以此為涯而不明其外耳其外未明則大同於順化故不可受其徳而遺其禮沾其惠而廢其敬是故悦釋迦之風者輒先奉親而敬君變俗投簪者必待命而順動若君親有疑則𨓆求其志以俟同悟斯乃佛敎之所以重資生助王化於治道者也論者立言之旨貌有所同故位夫内外之分以明在三之之志略敘經意宣寄所懐
　　出家二
　　出家則是方外之賓迹絶於物其為敎也達患累緣於有身不存身以息患知生生由於稟化不順化以求宗求宗不由於順化則不重運通之資息患不由於存身則不䝿厚生之益此理之與形乖道之與俗反者也若斯人者自誓始於落簪立志形乎變服是故凡在出家皆遯世以求其志變俗以達其道變俗則服章不得與世典同禮遯世則宜髙尚其蹟夫然者故能拯溺俗於沈流拔幽根於重劫逺通三乘之津廣開天人之路如令一夫全徳則道洽六親澤流天下雖不處王侯之位亦已協契皇極在宥生民矣是故内乖天屬之重而不違其孝外闕奉主之恭而不失其敬從此而觀故知超化表以尋宗則理深而義篤昭泰息以語仁則功末而惠淺若然者雖將面㝠山而旋歩猶或恥聞其風豈況與夫順化之民尸祿之賢同其孝敬者哉
　　求宗不順化三
　　問曰尋夫老氏之意天地以得一為大王侯以體順為尊得一故為萬化之本體順故有運通之功然則明宗必存乎體極體極必由於順化是故先賢以為美談衆論所不能異異夫衆論者則義無所取而云不順化何邪答曰凡在有方同稟生於大化雖羣品萬殊精麤異貫統極而言唯有靈與無靈耳有靈則有情於化無靈則無情於化無情於化化畢而生盡生不由情故形朽而化滅有情於化感物而動動必以情故其生不絶其生不絶則其化彌廣而形彌積情彌滯而累彌深其為患也焉可勝言哉是故經稱泥洹不變以化盡為宅三界流動以罪苦為場化盡則因緣永息流動則受苦無窮何以明其然夫生以形為桎梏而生由化有化以情感則神滯其本而智昬其照介然有封則所存唯已所渉唯動於是靈轡失御生塗日開方隨貪愛於長流豈一受而已哉是故反本求宗者不以生累其神超落塵封者不以情累其生不以情累其生則生可滅不以生累其神則神可㝠㝠神絶境故謂之泥洹泥洹之名豈虛稱也哉請推而實之天地雖以生生為大而未能令生者不死王侯雖以存存為功而未能令存者無患是故前論云達患累縁於有身不存身以息患知生生由於稟化不順化以求宗義存於此義存於此斯沙門之所以抗禮萬乘髙尚其事不爵王侯而沾其惠者也
　　體極不兼應四
　　問曰歴觀前史上皇已來在位居宗者未始異其原本本不可二是故百代同典咸一其統所謂唯天為大唯堯則之如此則非智有所不照自無外可照非理有所不盡自無理可盡以此而推視聽之外廓無所寄理無所寄則宗極可明今諸沙門不悟文表之意而惑教表之文其為謬也固已甚矣若復顯然有驗此乃希世之聞答曰夫幽宗曠邈神道精微可以理尋難以事詰既涉乎敎則以因時為撿雖應世之見優劣萬差至於曲成在用感即民心而通其分分至則止其智之所不知而不闗其外者也若然則非體極者之所不兼兼之者不可竝御耳是以古之語大道者五變而形名可舉九變而賞罰可言此但方内之階差而猶不可頓設況其外者乎請復推而廣之以逺其旨六合之外存而不論者非不可論論之或乖六合之内論而不辯者非不可辯辯之或疑春秋經世先王之志辯而不議者非不可議議之者或亂此三者皆即其身耳目之所不至以為關鍵而不關視聽之外者也因此而求聖人之意則内外之道可合而明矣嘗以為道法之與名敎如來之與堯孔發致雖殊潛相影響出處誠異終期則同詳而辯之指歸可見理或有先合而後乖有先乖而後合先合而後乖者諸佛如來則其人也先乖而後合者歴代君王未體極之主斯其流也何以明之經云佛有自然神妙之法化物以權廣隨所入或為靈仙轉輪聖帝或為卿相國師道士若此之倫在所變現諸王君子莫之為誰此所謂合而後乖者也或有始創大業而功化未就迹有參差故所受不同或期功於身後或顯應於當年聖王則之而成教者亦不可稱算雖抑引無方必歸塗有會此所謂乖而後合者也若令乖而後合則擬歩通塗者必不自崖於一揆若令先合而後乖則釋迦之與堯孔發致不殊斷可知矣是故自乖而求其合則知理會之必同自合而求其乖則悟體極之多方但見形者之所不兼故惑衆塗而駭其異耳因兹而觀天地之道功盡於運化帝王之徳理極於順通若以對夫獨絶之敎不變之宗固不得同年而語其優劣亦已明矣
　　形盡神不滅五
　　問曰論旨以化盡為至極故造極者必違化而求宗求宗不由於順化是以引歴代君王使同之佛敎令體極之至以權居統此雅論之所託自必於大通者也求之實當理則不然何者夫稟氣極於一生生盡則消液而同無神雖妙物故是隂陽之所化耳既化而為生又化而為死既聚而為始又散而為終因此而推固知神形俱化原無異統精麤一氣始終同宅宅全則氣聚而有靈宅毁則氣散而照滅散則反所受於天本滅則復歸於無物反覆終窮皆自然之數耳孰為之哉若令本異則異氣數合合則同化亦為神之處形猶火之在木其生必存其毁必滅形離則神散而罔寄木朽則火寂而靡託理之然矣假使同異之分昧而難明有無之說必存乎聚散聚散氣變之總名萬化之生滅故莊子曰人之生氣之聚聚則為生散則為死若死生為彼徒苦吾又何患古之善言道者必有以得之若果然邪至理極於一生生盡不化義可尋也答曰夫神者何邪精極而為靈者也精極則非卦象之所圖故聖人以妙物而為言雖有上智猶不能定其體狀窮其幽致而談者以常識生疑多同自亂其為誣也亦已深矣將欲言之是乃言夫不可言今於不可言之中復相與而依俙神也者圓應無生妙盡無名感物而動假數而行感物而非物故物化而不滅假數而非數故數盡而不窮有情則可以物感有識則可以數求數有精麤故其性各異智有明闇故其照不同推此而論則知化以情感神以化傳情為化之母神為情之根情有㑹物之道神有冥移之功但悟徹者反本惑理者逐物耳古之論道者亦未有所同請引而明之莊子發𤣥音於大宗曰大塊勞我以生息我以死又以生為人羇死為反真此所謂知生為大患以無生為反本者也文子稱黄帝之言曰形有靡而神不化以不化乘化其變無窮莊子亦云持犯人之形而猶喜若人之形萬化而未始有極此所謂知生不盡於一化方逐物而不反者也二子之論雖未究其實亦當傍宗而有聞焉論者不尋無方生死之說而惑聚散於一化不思神道有妙物之靈而謂精麤同盡不亦悲乎火木之喻原自聖典失其流統故幽興莫尋微言遂淪於常敎令談者資之以成疑向使時無悟宗之匠則不知有先覺之明㝠傳之功沒世靡聞何者夫情數相感其化無端因緣密搆潛相傳寫自非達觀孰識其變自非達觀孰識其會請為論者驗之以實火之傳於薪猶神之傳於形火之傳異薪猶神之傳異形前薪非後薪則知指窮之術妙前形非後形則悟情數之感深惑者見形朽於一生便以謂神情俱喪猶覩火窮於一木謂終期都盡耳此由從養生之談非逺尋其類者也就如來論假令神形俱化始自天本愚智資生同稟所受問所受者為受之於形邪為受之於神邪若受之於形凡在有形皆化而為神矣若受之於神是以神傳神則丹朱與帝堯齊聖重華與瞽瞍等靈其可然乎其可然乎如其不可固知㝠緣之搆著於在昔明闇之分定於形初雖靈均善運猶不能變性之自然況降兹已還乎驗之以理則微言而有徴效之以事可無惑於大道論成後有𨓆居之賓歩朗月而宵遊相與共集法堂因而問曰敬尋雅論大歸可見殆無所間一日試重研究葢所未盡亦許處耳意以為沙門徳式是變俗之殊制道家之名器施於君親固宜略於形敬今所疑者謂甫創難就之業逺期化表之功潛澤無現法之効來報𤣥而未應乃今王公獻供信士屈體得無坐受其徳陷乎早計之累虛沾其惠貽夫素餐之譏邪主人良久乃應曰請為諸賢近取其類有人於此奉宣時命逺通殊方九譯之俗問王者以當資以糇糧錫以轝服不答曰然主人曰類可尋矣夫稱沙門者何邪謂其發䝉俗之幽昬啓化表之𤣥路方將以兼忘之道與天下同往使希髙者挹其遺風潄流者味其餘津若然雖大業未就觀其超歩之跡所悟固已𢎞矣然則運通之功資存之益尚未酬其始誓之心況答三業之勞乎又斯人者形雖有待情無近寄視夫四事之供若蟭蚊之過乎其前者耳濡沫之惠復焉足語哉衆賓於是始悟㝠塗以開轍為功息心以淨畢為道乃欣然怡襟詠言而𨓆晉元興三年歲次閼逢于時天子蒙塵人百其憂凡我同志僉懐綴旒之歎故因述斯論焉
　　沙門袒服論
　　或問曰沙門袒服出自佛敎是禮與答曰然問曰三代殊制其禮不同質文之變僃於前典而佛敎出乎其外論者咸有疑焉若有深致幸誨其未聞答曰𤣥古之民大朴未虧其禮不文三王應世故與時而變因兹以觀論者之所執方内之格言耳何以知其然中國之所無或得之於異俗其民不移故其道未亡是以天竺國法盡敬於所尊表誠於神明率皆袒服所謂去飾之基者也雖記籍未流兹土其始似有聞焉佛出於世因而為教明所行不左故應右袒何者將辨䝿賤必存乎位位以進徳則尚賢之心生是故沙門越名分以背時不𨓆已而求先又人之所能皆在於右若動不以順則觸事生累過而能復雖中賢猶未得況有下於此者乎請試言之夫形以左右成體理以邪正為用二者之來各乘其本滯根不拔則事求愈應而形理相資其道微明世習未移應微難辨袒服既彰則形隨事感理悟其心以御順之氣表誠之體而邪正兩行非其本也是故世尊以袒服篤其誠而閑其邪使名實有當敬慢不雜然後開出要之路導真性於久迷令淹世之賢不自絶於無分希進之流不惑塗而旋歩於是服膺聖門者咸履正思順異蹟同軌緬素風而懐古背華俗以洗心尋本達變即近悟逺形服相愧理深其感如此則情化專向修之弗倦動必以順不覺形之自恭斯乃如來勸誘之外因斂麤之妙蹟而衆談未喻或欲革之反古之道何其深哉
　　何鎮南難袒服論
　　見答問袒服指訓兼𢎞標末文於𤣥古資形理於近用使敬慢殊流誠服俱盡殆無間然至於所以明順猶有未同何者儀形之設葢在時而用是以事有内外乃可以淺深應之李釋之與周孔漸世之與遺俗在於因循不同必無逆順之殊明矣故老明兵凶處右禮以喪制不左且四等窮奉親之至三驅顯王跡之仁在後而要其旨可見寧可寄至順於凶事表吉誠於喪容哉鄭伯所以肉袒亦猶許男輿櫬皆自以所乗者逆必受不測之罰以斯而證順將何在故率所懐想更詳盡令内外有歸
　　答何鎮南
　　敬尋問旨葢是開其逺塗照所未盡令精麤竝順内外有歸三復斯誨所悟良多常以為道訓之與名敎釋迦之與周孔發致雖殊而潛相影響出處誠異終期則同但妙蹟隱於常用指歸昧而難尋遂令至言隔於世典談士發殊塗之論何以知其然聖人因弋釣以去其甚順四時以簡其煩三驅之禮失前禽而弗吝網罟之設必待化而方用上極行葦之仁内匹釋迦之慈使天下齊已物我同觀則是合抱之一毫豈直有間於優劣而非相與者哉然自蹟而尋猶大同於兼愛逺求其實則階差有分分外之所通未可勝言故漸兹以進徳令事顯於君親從此而觀則内外之教可知聖人之情可見但歸塗未啓故物莫之識若許其如此則袒服之義理不容疑來告記謂宜更詳盡故復究敘本懐原夫形之化也隂陽陶鑄受左右之體昬明代運有死生之說人情咸悦生而懼死好進而惡𨓆是故先王既順民性撫其自然令吉凶殊制左右異位由是吉事尚左進爵以厚其生凶事尚右哀容以毁其性斯皆本其所受因順以通教感於事變懐其先徳者也世之所䝿者不過生存生存而屈伸進退道盡於此淺深之應於是乎在沙門則不然後身退已而不謙卑時來非我而不辭辱卑以自牧謂之謙居衆人之所惡謂之順謙順不失其本則日損之功易積出要之路可遊是故遁世遺榮反俗而動動而反俗者與夫方内之賢雖貌同而實異何以明之凡在出家者達患累縁於有身不存身以息患知生生由於稟化不順化以求宗推此而言固知發軫歸塗者不以生累其神超落世務者不以情累其生不以情累其生則生可絶不以生累其神則神可㝠然則向之所謂吉凶成禮奉親事君者葢是一域之言耳未始出於有封有封未出則是翫其文而未達其變若然方將滯名敎以狥生乘萬化而背宗自至順而觀得不曰逆乎漸世之與遺俗指存於此
　　明報應論〈并問〉
　　問曰佛經以殺生罪重地獄斯罰㝠科幽司應若影響余有疑焉何者夫四大之體即地水火風耳結而成身以為神宅寄生栖照津暢明識雖託之以存而其理天絶豈唯精麤之間固亦無受傷之地滅之既無害於神亦猶滅天地間水火耳又問萬物之心愛欲森繁但私我有已情慮之深者耳若因情致報乘感生應則自然之迹順何所寄哉答曰意謂此二條始是來問之關鍵立言之津要津要既明則羣疑同釋始渉之流或因兹以悟可謂朗滯情於常識之表發奇唱於未聞然佛教深𤣥微言難辯茍未統夫指歸亦焉能暢其幽致當為依傍大宗試敘所懐推夫四大之性以明受形之本則假於異物託為同體生若遺塵起滅一化此則慧觀之所入智忍之所遊也於是乘去來之自運雖聚散而非我寓羣形於大夢實處有而同無豈復有封於所受有係於所戀哉若斯理自得於心而外物未悟則悲獨善之無功感先覺而興懐於是思𢎞道以明訓故仁恕之徳存焉若彼我同得心無兩對遊刃則泯一𤣥觀交兵則莫逆相遇傷之豈唯無害於神固亦無生可殺此則文殊按劍迹逆而道順雖復終日揮戈措刃無地矣若然者方將託鼓舞以盡神運干鏚而成化雖功被猶無賞何罪罰之有邪若反此而尋其源則報應可得而明推事而求其宗則罪罰可得而論矣嘗試言之夫因緣之所感變化之所生豈不由其道哉無明為惑網之淵貪愛為衆累之府二理俱遊㝠為神用吉凶悔吝唯此之動無明掩其照故情想凝滯於外物貪愛流其性故大結而成形形結則彼我有封情滯則善惡有主有封於彼我則私其身而身不忘有主於善惡則戀其生而生不絶於是甘寢大夢昬於同迷抱疑長夜所存唯著是故失得相推禍福相襲惡積而天殃自至罪成則地獄斯罰此乃必然之數無所容疑矣何者會之有本則理自㝠對兆之雖微勢極則發是故心以善惡為形聲報以罪福為影響本以情感而應自來豈有幽司由御失其道也然則罪福之應唯其所感感之而然故謂之自然自然者即我之影響耳於夫主宰復何功哉請尋來問之要而驗之於實難旨全許地水火風結而成身以為神宅此即宅有主矣問主之居宅有情邪無情邪若云無情則四大之結非主宅之所感若以感不由主故處不以情則神之居宅無情無痛痒之知神既無知宅又無痛痒以接物則是伐卉剪林之喻無明於義若果有情四大之結是主之所感也若以感由於主故處必以情則神之居宅不得無痛痒之知神既有知宅又受痛痒以接物固不得同天地間水火風明矣因兹以談夫神形雖殊相與而化内外誠異渾為一體自非達觀孰得其際邪茍未之得則愈久愈迷耳凡稟形受命莫不盡然也受之既然各以私戀為滯滯根不拔則生理彌固愛源不除則保之亦深設一理逆情使方寸迷亂而況舉體都亾乎是故同逆相乗共生讐隙禍心未㝠則構怨不息縱復悦畢受惱情無遺憾形聲既著則影響自彰理無先期數合使然也雖欲逃之其可得乎此則因情致報乘感生應但立言之旨本異故其會不同耳
　　問曰若以物情重生不可致喪則生情之由私戀之惑耳宜朗以達觀曉以大方豈得就其迷滯以為報應之對哉答曰夫事起必由於心報應必由於事是故自報以觀事而事可變舉事以責心而心可反推此而言則知聖人因其迷滯以明報應之對不就其迷滯以為報應之對也何者人之難悟其日固久是以佛教本其所由而訓必有漸知久習不可頓廢故先示之以罪福罪福不可都忘故使權其輕重輕重權於罪福則驗善惡以宅心善惡滯於私戀則推我以通物二理兼𢎞情無所係故能尊賢容衆恕已施安逺尋影響之報以釋往復之迷迷情既釋然後大方之言可曉保生之累可絶夫生累者雖中賢猶未得豈常智之所達哉
　　三報論〈因俗人疑善惡無現驗作〉
　　經説業有三報一曰現報二曰生報三曰後報現報者善惡始於此身即此身受生報者來生便受後報者或經二生三生百生千生然後乃受受之無主必由於心心無定司感事而應應有遲速故報有先後先後雖異咸隨所遇而為對對有强弱故輕重不同斯乃自然之賞罰三報之大略也非夫通才達識入要之明罕得其門降兹已還或有始涉大方以先悟為蓍龜博綜内籍反三隅於未聞師友仁匠習以移性者差可得而言請試論之夫善惡之興由其有漸漸以之極則有九品之論凡在九品非其現報之所攝然則現報絶夫常類可知類非九品則非三報之所攝何者若利害交於目前而頓相傾奪神機自運不待慮而發發不待慮則報不旋踵而應此現報之一隅絶夫九品者也又三業殊體自同有定報定則時來必受非祈禱之所移智力之所免也將推而極之則義深數廣不可詳究故略而言之相參懐佛敎者以有得之世或有積善而殃集或有凶邪而致慶此皆現業未就而前行始應故曰禎祥遇禍妖孽見福疑似之嫌於是乎在何以謂之然或有欲匡主救時道濟生民擬歩髙蹟志在立功而大業中傾天殃頓集或有棲遲衡門無悶於世以安歩為輿優遊卒歲而時來無妄運非所遇世道交淪于其間昔或有名冠四科道在入室全愛體仁慕上善以進徳若斯人也含沖和而納疾履信順而夭年此皆立功立徳之舛變疑嫌之所以生也大義既
　　明宜尋其對對各有本待感而發逆順雖殊其
　　揆一耳何者倚伏之契定於在昔㝠符告命潛
　　相迴換故令禍福之氣交謝於六府善惡之報
　　舛互而兩行是使事應之際愚智同惑謂積善之無慶積惡之無殃感神明而悲所遇慨天殃之於善人咸謂名教之書無宗於上遂使大道翳於小成以正言為善誘應心求實必至理之無此原其所由由世典以一生為限不明其外其外未明故尋理者自畢於視聽之内此先王即民心而通其分以耳目為關鍵者也如今合内外之道以求𢎞敎之情則知理㑹之必同不惑泉塗而駭其異若能覽三報以觀窮通之分則尼父之不答仲由顏冉對聖匠而如愚皆可知矣亦有緣起而緣生法雖預入諦之明而遺愛未忘猶以三報為華苑或躍而未離于淵者也推此以觀則知有方外之賓服膺妙法洗心𤣥門一詣之感超登上位如斯倫匹宿殃雖積功不在治理自安消非三報之所及因兹而言佛經所以越名敎絶九流者豈不以疎神達要陶鑄靈府窮源盡化鏡萬象於無象者也〈竝𢎞明集　髙僧傳慧逺法性論至愛以不變為性得性以極體為宗〉
　　佛影銘〈并序　逺聞天竺有佛影是佛昔化毒龍所畱之影在北天竺月氐國那竭訶城南古仙人石室中會有西域道士敘其光相乃于匡廬背山臨流營築龕室妙算畵工淡彩圖寫色疑積空望似煙霧暉相炳曖若隱而顯因著銘曰〉
　　夫滯於近習不達希世之聞撫常永日罕懐事外之感是使塵想制於𤣥襟天羅網其神慮若以之窮齡則此生豈遇以之希心則開悟靡期於是發憤忘食情百其慨静慮閒夜理契其心爾乃恩沾九澤之惠三復無緣之慈妙尋法身之應以神不言之化化不以方唯其所感慈不以緣㝠懐自得譬日月麗天灮影彌暉羣品熙榮有情同順咸欣懸映之在已罔識曲成之攸寄妙物之談功盡於此將欲擬夫幽極以言其道髣髴存焉而不可論何以明之法身之運物也不物物而兆其端不圖終而㑹其成理𤣥於萬化之表數絶乎無形無名者也若乃語其筌寄則道無不在是故如來或晦先蹟以崇基或顯生塗而定體或獨發於莫尋之境或相待於既有之場獨發類乎形相待類乎影推夫㝠寄為有待耶為無待耶自我而觀則有間於無間矣求之法身原無二統形影之分孰際之哉而今之聞道者咸摹聖體於曠代之外不悟靈應之在兹徒知圓化之非形而動止方其蹟豈不誣哉逺昔尋先師奉侍歴載雖啓蒙慈訓託志𤣥籍每想奇聞以篤其誠遇西域沙門輒餐遊方之說故知有佛影而傳者尚未曉然及在此山值罽賓禪師南國律學道士與昔聞既同竝是其人遊歴所經因其詳問乃多有先徵然後驗神道無方觸像而寄百慮所㑹非一時之感於是悟徹其誠應深其信將援同契發其真趣故與夫隨喜之賢圖而銘焉
　　廓矣大像理𤣥無名體神入化落影離形迴暉層巖凝暎虛亭在隂不昧處暗愈明婉歩蟬蜕朝宗百靈應不同方蹟絶兩㝠〈其一〉茫茫荒宇靡勸靡奬談虛寫容拂空傳像相具體微沖姿自朗白毫吐曜昬夜中爽感徹乃應扣誠發響畱音停岫津悟㝠賞撫之有會功弗由曩〈其二〉旋踵忘敬罔慮罔識三灮掩暉萬象一色庭宇幽藹歸塗莫測悟之以静震之以力慧風雖遐維塵攸息匪伊𤣥覽孰扇其極〈其三〉希音逺流乃眷東顧欣風慕道仰規𤣥度妙盡毫端運微輕素託彩虛凝殆映霄霧迹以像真理深其趣奇興開襟祥風引路清氣廻於軒宇昬明文而未曙髣髴鏡神儀依稀若真遇〈其四〉銘之圖之曷營曷求神之聽之鑒爾所脩庶兹巨軌映彼𤣥流潄清靈沼飲和至柔照虛應簡智落乃周深懐冥託霄想神遊畢命一對長謝百憂〈其五　髙僧傳載云清氣迴軒昬交未曙髣髴神容依稀欽遇兩㝠作而㝠訞虛作淡虛震作開攸作假迹以作迹似巨軌作塵軌〉
　　晉義煕八年歲在壬子五月一日共立此臺擬像本山因即以寄誠雖成由人匠而功無所加至於歲次星紀赤奮若貞于太隂之墟九月三日乃詳檢别記銘之於石爰自經始人百其誠道俗欣之感遺蹟以悅心於是情以本應事忘其勞于時揮翰之賓僉焉同詠咸思存逺猷託相異聞庶來賢之重軌故僃時人於影集大通之會誠非理所期至於佇襟遐慨固已超夫神境矣
　　晉襄陽丈六金像頌〈并序〉
　　昔衆祐降靈出自天竺託化王宫興于上國顯迹重㝠開闢神路明暉宇宙灮宅大千萬流澄源圓映無主覺道虛凝湛焉遺照於是乘變化以動物而衆邪革心跬神歩以感時而羣疑同釋法輪𤣥運三乘竝轍道世交興天人攸夢淨音既暢逸響逺流密風遐扇逺生善教末年垂千祀徒欣大化而運乖其會弗獲叩津沙門發明淵極魍魎神影餐服至言雖欣味餘塵道風遂邁擬足逸歩𤣥迹已邈每希想灮晷髣髴容儀寤寐興懐若形心目㝠應有期幽情莫發慨焉自悼悲憤靡寄乃逺契百念慎敬慕之思追述八王同志之感魂交寢夢而情悟於中遂命門人鑄而像焉夫形理雖殊階塗有漸精麤誠異悟亦有因是故擬狀靈範啓殊津之心儀形神模闢百慮之㑹使懐逺者兆𤣥根於來葉存近者遘重刧之厚縁乃道福兼𢎞真迹可踐三源反流九神同淵于時四輩悦情道俗齊趣跡響和應者如林鑄均有虛室之供而進助者不以纖毫為挫勸佐有彌劫之勤而操務者不以昬疲告勞因物任能不日而成功自人事猶天匠焉夫明志莫如詞宣徳莫如頌故志以詞顯而功業可存徳以頌宣而形容可像匪詞匪頌將何美焉乃作頌曰
　　堂堂天師明明逺度淩邁羣萃超然先悟慧在恬虛妙不以數感時而興應世成務金顔映發奇相暉布肅肅靈儀峨峨神歩茫茫造物𤣥運㝠馳偉哉釋迦與化推移静也淵黙動也天隨綿綿逺御亹亹長縻反宗無像灮潛影離仰慕千載是擬是儀〈竝廣𢎞明集〉
　　謝安帝勞問書〈安帝自江陵旋于京師輔國何無忌勸逺𠉀迎逺稱疾不行帝遣使勞問逺修書　此與佛圖澄謝石虎全同且竝出髙僧傳〉
　　釋慧逺頓首陽月和暖願御膳順宜貧道先嬰重疾年衰益甚猥䝉慈詔曲垂灮慰感懼之深實百于懐幸遇慶會而形不自運此情此慨良無以喻
　　安帝詔答
　　陽中感懐知所患未佳甚情耿去月發江陵在道多諸惡情遲兼常本冀經過相見法師既養素山林又所患未痊邈無復因増其歎恨〈髙僧傳〉
　　與隱士劉遺民等書〈遺民於廬山西林澗北别立禪坊與宗炳張野周續之雷次宗羣賢遊處硏精𤣥理逺乃遺書於是山居道俗日加䇿勵〉
　　每尋疇昔游心世典以為當年之華苑也及見老莊便悟名敎是應變之虛談耳以今而觀則知沈㝠之趣豈得不以佛理為先茍會之有宗則百家同致君諸人竝為如來賢弟子也䇿名神府為日已久徒積懐逺之興而乏因籍之資以此永年豈所以勵其宿心哉意謂六齋宜簡絶常務專心空門然後津寄之情篤來生之計深矣若染翰綴文可託興於此雖言生於不足然非言無以暢一詣之感因驥之喻亦何必逺寄古人〈廣𢎞明集〉與鳩摩羅什書〈逺太元中來至潯陽孜孜為道每逢西域一賓懇惻諮訪聞什入闗遣書通好〉
　　釋慧逺頓𩠐去嵗得姚左軍書具承德問仁者曩絶殊域越自外境于時音譯未交聞風而悅但江湖難寘以形乖為歎耳頃知承否通之會懐寳來遊至止有問則一日九馳徒情欣雅味而無由造盡寓目望途固以増其勞佇每欣大法宣流三方同遇雖運鍾其末而趣均在㫺誠未能扣津妙門感徹遺靈至於虛襟遣契亦無日不懐夫旃檀移植則異物同熏摩尼吐曜則衆珍自積是惟敎合之道猶虛往實歸況宗一無像而應不以情者乎是故負荷大法者必以無執為心會友以仁者使功不自已若令法輪不停軫於八正之路三寳不輟音於將盡之期折世智之角杜異人之口則滿願不專美於絶代龍樹豈獨善於前蹤今往比量衣裁願登高座為著之并天漉之器此既法物聊以示懐〈運鍾一作運逢無日下有而字敎合作敎令無像作無緣髙僧傳無折世智二句〉
　　鳩摩羅什答慧逺書〈什見後〉
　　鳩摩羅什和南既未言面又文辭殊隔導心之路不通得意之緣圯絶傳譯來貺粗承風徳比知何如僃聞一途可以蔽百經言末後東方當有護法菩薩勗哉仁者善𢎞其事夫財有五僃福戒博聞辯才深智兼之者道隆未具者疑滯仁者僃之矣所以寄心通好因譯傳意豈其能盡麤酬來意耳損所致比量衣裁欲令登法座時著當如來意但人不稱物以為愧耳今往常所用鍮石雙口澡罐可僃法物之數也〈朂哉佛祖統紀作欽哉〉
　　重與羅什書〈慧逺學貫羣經棟梁遺化而時去聖久疑義多端乃封以諮什〉
　　日有涼氣比復何如去月法識道人至聞君欲還本國情以悵然先聞君方當大出諸經故未欲便相諮求若此傳不虛衆恨可言今輒略問數十條事冀有餘暇一一為釋此雖非經中之大難要欲取決於君耳
　　遺曇摩流支書〈曇摩流支此云法希一云法樂南印度人以律藏馳名後秦𢎞始中達自關中初弗若多羅誦出十誦未竟而亡逺聞支善毗尼希得究竟律部遣書通好支以姚興請與鳩摩羅什共譯十誦都畢研尋審定而什猶恨文繁未善〉
　　佛敎之興先行上國自分流已來四百餘年至於沙門律戒所闕尤多頃有西域道士弗若多羅是罽賓人其諷十誦梵本有羅什法師通才博見為之傳譯十誦之中文始過半多羅早喪中途而寢不得究竟大業慨恨良深傳聞行者賫此經自隨甚欣所遇㝠運之來豈人事而已耶想𢎞道為物感時而動叩之有人必情無所悋若能為律學之徒畢此經本開示梵行洗其耳目使始涉之流不失無上之津澡懐勝業者日月彌朗此則惠深徳厚人神同感矣幸願垂懐不乖往意一二悉諸道人所具〈律戒一作徳式竝髙僧傳〉
　　答盧循〈循字子先范陽人妹適孫恩恩作亂亡衆推循為王據江州以茶藥六種餉逺公書稱苑暢盧子先叩首逺答〉
　　損餉六種深抱情至益智乃是一方異味即於僧中行之〈逺公集〉
　　廬山記
　　山在江州潯陽南南濱官亭北對九江九江之南為小江山去小江三十里餘左挾彭蠡右傍通川引三江之流而據其㑹山海經云廬江出三天子都入江彭澤西一曰天子障彭澤也山在其西故舊語以所濱為彭蠡有匡續先生者出自殷周之際遯世隱時潛居其下或云續受道於僊人而適游其巖遂託室巖岫即巖成館故時人感其所止為神僊之廬而名焉其山大嶺凡有七重圓基周迴垂五百里風雨之所攄江山之所帶高巖仄宇峭壁萬尋幽岫穹崖人獸兩絶天將雨則有白氣先摶而纓絡於山嶺下及至觸石吐雲則倏忽而集或大風振巖逸響動谷羣籟競奏其聲駭人此其化不可測者矣衆嶺中第三嶺極髙峻人之所罕經也太史公東游登其峯而遐觀南眺五湖北望九江東西肆目若登天庭焉其嶺下半里許有重巖上有懸崖古僊之所居也其後有巖漢董奉復館於巖下常為人治病法多神驗病愈者令栽杏五株數年間蔚然成林計奉在人間近三百年容狀常如三十時俄而昇僊絶迹於杏林其北嶺西巖之間常懸流遙霑激勢相趣百餘仞中雲氣映天望之若山有雲霧焉其南嶺臨宫亭湖下有神廟即以宫亭為號其神安侯也亭有所謂感化〈缺〉七嶺同會於東共成峯㠋其巖窮絶莫有升之者昔野夫見人著沙彌服凌雲直上既至則踞其峯良久乃與雲氣俱滅此似得道者當時能文之士咸為之異又所止多奇觸象有異北背重阜前帶雙流所背之山左有龍形而右塔基焉下有甘泉湧出冷暖與寒暑相變盈減經水旱而不異尋其源出自於龍首也南對髙峯上有奇木獨絶於林表數十丈其下似一層浮圖白鷗之所翔𤣥雲之所入也東南有香罏山孤峯獨秀起游氣籠其上則氤氳若香煙白雲暎其外則炳然與衆峯殊别將雨則其下水氣湧出如馬車蓋此龍井之所吐其左則翠林青雀白猿之所憇𤣥鳥之所蟄西有石門其前似雙闕壁立千餘仞而瀑布流焉其中鳥獸草木之美靈藥萬物之奇略舉其異而已耳〈續世說注作俗〉
　　又
　　自託此山二十三載再踐石門四遊南嶺東望香罏峰北眺九江傳聞有石井方湖中有赤鱗踊出野人不能敘直歎其奇而已矣〈世說注〉
　　釋慧持〈逺之弟終蜀龍淵寺〉
　　與桓太尉𤣥書〈持辭逺入蜀行達荆州刺史殷仲堪禮遇欣重時𤣥亦苦欲畱之持無停意臨去與𤣥書𤣥得書惆悵〉
　　本欲栖病峨嵋之〈由山〉觀化流沙之表不能負其發足之懐便束裝首路〈髙僧傳　象敎皮編載慧逺答桓𤣥書云本欲栖病峨嵋之岫觀化流沙之表頃餐微聞有懐遙仰歲末嚴寒體中何如音寄塵隔増用抱藴　後叚乃遺民書誤〉
　　釋法遇
　　與慧逺書〈遇不知何許人弱年好學事道安為師止江陵長沙寺講說衆經時一僧飲酒廢夕燒香遇止罰而不遣安聞之以竹筒盛一荆子寄遇遇開封曰此由飲酒僧也我訓領不懃逺貽憂賜於是伏地命維那行杖三下垂淚自責與逺書〉
　　吾人微闇短不能率衆和上雖隔在異域猶逺垂憂念吾罪深矣〈高僧傳〉
　　竺僧度
　　答妻苕華書〈度姓王名晞字𤣥宗東莞人求同郡楊徳慎女字苕未及成禮苕華父母薦亡度母亦卒度覩世代無常乃捨俗出家苕華服畢自惟三從之義無獨立之道乃與度書謂髪膚不可傷毁宗祀不可頓廢令其顧世敎改逺志曜翹爍之姿於盛明之世逺烋祖考之靈近慰人神之願并贈詩五首度答書報詩五篇苕華感悟亦起深信度於是専精佛法〉
　　夫事君以治一國未若𢎞道以濟萬邦事親以成一家未若𢎞道以濟三界髪膚不毁俗中之近言耳但吾徳不及逺未能兼被以此為愧然積簣成山亦冀從微至著也且披袈裟振錫杖飲清流詠波若雖公王之服八珍之饍鏗鏘之聲煒之色不與易也若能懸契則同期於泥洹矣且人心各異有若其面卿之不樂道猶我之不慕俗矣楊氏長别離矣万世因縁於今絶矣歲聿云暮時不我與學道者當以日損為志處世者當以及時為務卿年徳竝茂宜速有所慕莫以道士經心而坐失盛年也〈髙僧傳　至著三寳紀作之著其面作面焉〉
　　僧佉叱
　　答張奴頌〈時京師有外國道人名僧佉叱寄都下長干寺有張奴者不知何許人不甚見食而自肥悦冬夏著單布衣佉叱見奴欣然曰吾東見蔡㹠南訊馬生北遇王年今欲就杯度乃與子相見耶奴乃題樹為歌佉叱亦題頌竟各去　兩人竝見杯度傳晉宋之間〉
　　悠悠世事惑滋損益使欲塵神横生悦懌惟此哲人淵覺先見思形浮沫矚影遄電累躓聲華蔑醜章弁視色悟空翫物傷變捨紛絶有斷習除戀青條曲䕃白茅以薦依畦啜麻鄰崖飲洊慧定計昭妙真曰眷慈悲有増深想無倦〈髙僧傳　蔑醜法苑作夢魂〉
　　廬山諸道人
　　遊石門詩序
　　石門在精舍南十餘里一名障山基連大嶺體絶衆阜闢三泉之㑹竝立而開流傾岩𤣥映其上䝉形表於自然故因以為名此雖廬山之一隅實斯地之奇觀皆傳之於舊俗而未覩者衆將由懸瀨險峻人獸迹絶逕廻曲阜路阻行難故罕經焉釋法師以隆安四年仲春之月因詠山水遂杖錫而遊于時交徒同趣三十餘人咸拂衣晨征悵然増興雖林壑幽邃而開塗競進雖乘危履石竝以所悦為安既至則援木尋葛歴嶮窮崖猿臂相引僅乃造極於是擁勝倚岩詳觀其下始知七嶺之美薀奇於此雙闕對峙其前重岩映帶其後巒阜周廻以為障崇岩四營而開宇其中則有石臺石池宫館之象觸類之形至可樂清泉分流而合注淥淵鏡淨於天池文石發綵煥若披面檉松芳草蔚然灮目其為神麗亦已僃矣斯日也衆情奔悦矚覽無厭遊觀未久而天氣屢變霄霧塵集則萬象隱形流灮廻照則衆山倒影開闔之際狀有靈焉而不可測也乃其將登則翔禽拂翮鳴猿厲響歸雲廻駕想羽人之來儀哀聲相和若𤣥音之有寄雖髣髴猶聞而神以之暢雖樂不期歡而欣以永日當其沖豫自得信有味焉而未易言也𨓆而尋之夫崖谷之間會物無主應不以情而開興引人致深若此豈不以虛明朗其照閒邃篤其情耶竝三復斯談猶昧然未盡俄而太陽告夕所存已往乃悟幽人之𤣥覽達恒物之大情其為神趣豈山水而已哉於是徘徊崇嶺流目四矚九江如帶丘阜成垤因此而推形有巨細智亦宜然廼喟然歎宇宙雖遐古今一契靈鷲邈矣荒途日隔不有哲人風蹟誰存應深悟逺慨焉長懐各欣一遇之同歡感良辰之難再情發於中遂共詠之云爾




　　釋文紀巻八
<集部,總集類,釋文紀>



　　欽定四庫全書
　　釋文紀巻九
　　明　梅鼎祚　輯
　　晉〈七　以下僭國後趙　前秦　前燕　南燕　後秦〉
　　後趙主石勒〈字世龍上黨羯人始事劉淵篡位稱趙王居鄴〉
　　尊佛圖澄書〈澄見後〉
　　和尚國之大寶榮爵不加髙禄不受榮禄匪顧何以旌徳從此巳往宜衣以綾錦乗以雕輦朝㑹之日和尚升殿常侍以下悉助舉輿太子諸公扶翼而上主者唱大和尚衆坐皆起以彰其尊〈髙僧傳〉
　　石虎〈字季龍勒從子弑勒子自立稱帝〉
　　下中書料簡沙門書〈虎僭號建武時百姓因佛圖澄率多奉佛皆營造寺廟削髪出家虎乃下書問中書令中書著作郎王度等奏中書令王波亦同度議虎以澄故復下書于是慢戒之徒因之以厲〉
　　佛號世尊國家所奉里閭小人無爵秩者為得應事佛與不又沙門皆應髙潔貞正行能精進然後可為道士今沙門甚衆或有姦宄避役多非其人可料簡詳議真偽
　　中書著作郎王度奏
　　夫王者郊祀天地祭奉百神載在祀典禮有常饗佛出西域外國之神功不施民非天子諸華所應祀奉往漢明感夢初傳其道唯聴西域人得立寺都邑以奉其神其漢人皆不得出家魏承漢制亦循前軌今大趙受命率由舊章華戎制異人神流别外不同内饗祭殊禮華夏服禮不宜雜錯國家可斷趙人悉不聴詣寺燒香禮拜以遵典禮其百辟卿士下逮衆𨽻例皆禁之其有犯者與淫祀同罪其趙人為沙門者還從四民之服
　　復下書
　　度議云佛是外國之神非天子諸華所可宜奉朕生自邊壤忝當期運君臨諸夏至於饗祀應兼從本俗佛是戎神正所應奉夫制由上行永世作則茍事允無虧何拘前代其夷趙百蠻有捨於淫祀樂事佛者悉聴為道士〈並髙僧傳〉
　　竺佛圖澄〈天竺人本姓帛氏少學道妙通𤣥術晉永嘉初來洛陽已從石氏終鄴宫寺〉謝石虎勞問書〈澄從石勒甚見篤信號大和尚及虎僭位傾心事澄澄稱疾虎勤遣勞問澄謝虎〉
　　陽月和煖願御膳順宜貧道先嬰重疾年衰益甚邈䝉慈詔曲垂光慰感懼之至十百于懷幸過慶會而形不自運此情此慨良無以喻
　　辭石虎書〈澄自啟塋墓於鄴西紫陌謂弟子法祚曰禍亂漸萌吾先從化矣臨化遣人辭虎〉
　　物理必遷身命非保貧道燄幻之軀化期巳及既荷恩殊重故逆以仰聞〈並髙僧傳　按此雖不明言書然非面語〉
　　前秦主苻堅〈字永固畧陽氐人為秦龍驤将軍弑主自立稱大秦天王居長安〉與朗灋師書〈朗以秦皇始元年移卜太山頃乃於金輿谷崑崙山中别立精舎堅欽其徳素遣使䞋遺〉
　　皇帝敬問太山朗和尚大聖膺期靈權超逸䕃盖十方化融無外若山海之養羣生等天地之育萬物養存生死澄神寂妙朕以虗薄生與聖㑹而隔萬機不獲輦駕今遣使人安車相請庻冀靈光迴盖京邑今并送紫金數斤供鍍形像絹綾三十疋奴子三人可備灑掃至人無違幸望納受想必𤣥鑒見朕意
　　竺僧朗答秦主苻堅書
　　僧朗頓首頓首如來永世道風潜淪忝在出家栖心山嶺精誠微薄未能𢎞匠不悟陛下遠問山川詔命慇懃實感恩㫖氣力虗微未堪跋涉願廣開灋輪顯保天祚䝉重恵賜即為施設福力之功無不䝉賴貧道才劣不勝所重僧朗頓首頓首〈廣𢎞明集〉
　　尊朗灋師詔〈堅沙汰衆僧欽太山僧朗徳素乃别詔〉
　　朗灋師戒徳冰霜學徒清秀崑崙一山不在搜例〈髙僧傳〉趙整〈字文業一名正畧陽清水人仕苻堅秘書侍郎〉
　　釋迦頌〈整因關中法盛欲出家堅未許及堅死遂更名道整作頌專精經律終于襄陽〉
　　我生何以晚泥洹一何早歸命釋迦文今來受大道〈髙僧傳〉
　　前燕主慕容垂〈字道明鮮卑人皝子封吳王奔苻堅後叛秦自稱燕王居中山〉與朗灋師書
　　皇帝敬問太山朗和尚澄神靈緒慈隂百國凡在含生孰不䝉潤朕承藉纂統方夏是膺㫺蜀不恭魏武含慨今二賊不平朕豈獲安又元戎剋興征掃暴亂至人通靈随權指化願兵不血刃四海混伏委心歸誠久敬何已今遣使者送官絹百疋袈裟三領綿五十斤幸為咒願
　　僧朗答燕主慕容垂書
　　僧朗頓首頓首能仁御世英規遐邈光敷道化融濟四海貧道忝服道味習教山林仰惟詔㫖諮及國難王者膺期統有六合大能并小自是常倫若葵藿之傾太陽飛歩之宗麟鳳皇澤載融羣生繫仰陛下髙明何思不服貧道窮林䝉賜過分僧朗頓首〈廣𢎞明集〉
　　南燕主慕容徳〈字𤣥明皝少子初為後燕主慕容寶丞相據廣固自稱燕王〉與朗灋師書
　　皇帝敬問太山朗和尚遭家多難菑禍屢臻昔在建興王室西傾頼武王中興神武御世大啟東夏拯拔區域遐邇䝉蘇天下幸甚天未忘菑武王即晏永康之始西傾東蕩京華播越每思靈闕屏營飲淚朕以寡徳生在亂兵遺民未㡬繼承天統幸和尚大恩神祗盖䕶今使使者送絹百疋并假東齊王奉髙山荏二縣封給書不盡意稱朕心焉〈建興乃後燕主慕容垂廣𢎞明作建煕誤武王為垂孫盛　廣𢎞明寡作無統作禄〉
　　僧朗答南燕主慕容徳書
　　僧朗頓首陛下龍飛統御百國天地融溢皇澤載頼善逢髙鑒恵濟黔首蕩平之期何憂不一陛下信向三寶恩㫖殊隆貧道味静深山豈臨此位且領民戸興造靈刹所崇像福㝠報有歸僧朗頓首頓首
　　又報慕容徳〈徳初僭位都滑䑓尋為魏所據議欲先取一方為關中之基中書令張華議主彭城北地王鍾等勸復攻滑臺尚書潘聰以滑䑓四通八達非帝王之居彭城土曠人稀非久安之計青齊沃壌固山負海號曰東秦當進討叛臣辟閭渾而據廣固徳未决僧朗素善占𠉀使牙門蘓撫訪其所適朗報徳徳引師而南徐兖歸附渾奔魏追斬之以廣固都焉是年為朗建神通寺于齊州仍遺書朗撫常問燕年世朗筮之曰燕衰庚戌年則一紀世則及子言皆驗　此報在前〉
　　山野絶俗之士不應預聞朝議但有待之累非有託無以立陛下今即聞之檀越敬覽三策潘尚書之議可謂興邦之策矣且今嵗之初彗星起於奎婁遂掃虛危彗者除舊更新之象奎婁為魯之分野虚危為齊之分野宜先定兖州廵撫琅邪待秋風戒莭然後北轉臨齊此天道也〈並十六國春秋南燕録〉
　　後秦主姚興〈字子畧本赤亭羌萇子襲位去帝號稱秦王居長安〉
　　與安成矦姚嵩述佛義書〈興少崇三寳鋭意講集什既入關多所傳譯興惟佛道唯善信為出苦之長津御世之洪則乃著通三世論朂示因果以諮什仆答書復與嵩述之嵩見後〉
　　吾曽以已所懷疏條摩訶衍諸義圖與什公評詳厥衷遂有哀故不復能斷理未久什公尋復致變自爾喪戎相尋無後意事遂忘棄之近以當遣使送像欲與卿作疏箱篋中忽得前所條本末今送示卿徐徐尋撫若於卿有所不足者便可致難也見卿來日並可以當言笑吾前試通聖人三達觀以諮什公公尋有答今並送往諸此事皆是昔日之意如今都無情懐如何矣
　　通三世論〈諮什法師〉
　　曽問諸法師明三世或有或無莫適所定此亦是大法中一叚處所而有無不泮情每慨之是以忽疏野懐聊試孟浪言之誠知孟浪之言不足以㑹理然胷襟之中欲有少許意了不能黙已輒疏條相呈匠者可為折衷余以為三世一統循環為用過去雖滅其理常在所以在者非如阿毗曇注言五隂塊然喻若足之履地真足雖往厥跡猶存常來如火之在木木中欲言有火耶視之不可見欲言無耶縁合火出經又云聖人見三世若其無也聖無所見若言有耶則犯常嫌明過去未來雖無眼對理恒相因茍因理不絶聖見三世無所疑矣
　　鳩摩羅什答後秦主姚興書
　　雅論大通甚佳去來定無此作不通佛説色隂三世和合總明為色五隂皆爾又云從心生心如從榖生榖以是故知必有過去無無因之咎又云六識之意識依已滅之意為本而生意識又正見名過去業未來中果法也又十方中第二力知三世諸業又云若無過去業則無三塗報又云學人若在有漏心中則不應名為聖人以此諸比固知不應無過去若無過去未來則非通理經法所不許又十二因縁是佛法之深者若定有過去未來則與此法相違所以者何如有榖子地水時莭芽根得生若先已定有則無所待有若先有則不名從縁而生又若先有則是常倒是故不得定有不得定無有無之説唯時所宜耳以過去法起行業不得言無又云今不與昔對不得言有雅論之通甚有佳致又大品所明過去如不離未來現在如未來現在如亦不離過去如此亦不言無也此實是經中之大要俟得髙對通復盡之
　　通不住法住般若
　　衆生之所以不階道者有著故也是以聖人之教恒以去著為事故言以不住般若雖復大聖𤣥鑒應照無際亦不可著著亦成患欲使行人忘彼我遺所寄汎若不繫之舟無所倚薄則當於理矣
　　通聖人放大光明普照十方
　　聖人之教𤣥通無涯致感多方不可作一途求不可以一理推故應粗以粗應細以細應理固然矣所以放大光明現諸神變者此應十方諸大菩薩将紹尊位者耳若處俗接粗復容此事耶阿含經云釋氏之處天竺四十餘載衣服飲食受諸患痛與人不别經又云聖人亦入鹿馬而度脱之當在鹿馬豈異於鹿馬哉若不異鹿馬應世常流不待此神變明矣每事要須自同於前物然後得行其化耳
　　通三世
　　衆生歴涉三世其猶循環過去未來雖無眼對其理常在是以聖人尋往以知往逆數以知來
　　通一切諸法空
　　大道者以無為為宗若其無為復何所有耶
　　姚嵩上後秦主姚興佛義表
　　臣言奉陛下所通諸義理味淵𤣥詞致清勝間詣𧼯於二篇妙盡侔乎中觀詠之翫之紙巳致勞而心猶無厭真可謂當時之髙唱累劫之宗範也但臣頑闇思不參𤣥然披尋之日真復詠歌弗暇不悟𢎞慈善誘乃欲令參致問難敢忘愚鈍輒位敘所懐豈曰存難直欲諮所未悟耳臣言上通三世甚有深致既已逺契聖心兼復抑正衆説宗塗亹亹超絶常境欣悟之至益令賞味増深加為什公研覈該備實非愚臣所能稱盡正當銘之懐抱以為心要耳臣言上通不住法住般若義云衆生所以不階道者有著故也聖心𤣥詣誠無不盡然至乎標位六度而以無著為宗取之於心誠如明誨即之于事脱有未極夫無著雖妙似若有不即真兩㝠有不即真兩㝠恐是心忘之謂耳竊尋𤣥教如更有以謹牒成言以攄愚見故經云以無所捨法具足檀波羅蜜以此三事不可得故三者既㝠有無無當無當之理即同幻化以此而推恐不住之致非直忘彼我遺所寄而已詔云放大光明諸神變者此自應十方諸大菩薩将紹尊位者耳斯理之𤣥固非庸近所參然不得已之情猶欲言所未達夫萬有不同精麤亦異應彼雖殊而聖心恒一恒一故圓以應之不同故權以濟之雖鹿馬而未始乖其大雖現神變而未始遺其細故浄名經云如來或以光明而作佛事或以寂寞而作佛事顯黙雖異而終致不二然則於小大之間恐是時互説耳如華手經初佛為徳藏放大光明令諸衆生普䝉其潤又思益經中網明所問如來三十三種光明一切遇者皆得利益法華經云佛放睂間相光亦使四衆八部咸皆生疑又云處闇衆生各得相見茍有其緣雖小必益茍無其因雖大或乖故般若經云若有衆生遇斯光者必得無上道又以神變令三惡衆生皆生天上以此而言至於光明神變之事似存平等敢縁慈顧輒竭愚思若復哀矜重開導者豈直微臣獨受其賜
　　詔云大道者以無為為宗若其無為復何所有耶至理淵淡誠不容言然處在涉求之地不得不尋本以致悟不審明道之無為為當以何為體若以妙為宗者雖在帝先而非極若以無有為妙者必當有不無之因因稱俱未㝠詎是不二之道乎故論云無於無者必當有於有有無之相譬猶修短之相形耳無理雖𤣥将恐同彼斷常常猶不可況復斷耶然則有無之津乃是邉見之所存故中論云不破世諦故則不破真諦又論云諸法若實則無二諦諸法若空則無罪福若無罪福凡聖無泮二茍無泮道何所益由臣闇昧未悟宗極唯願仁慈重加誨諭
　　答安成侯姚嵩
　　卿所難問引喻兼富理極深致實非庸淺所能具答今為當都格以相酬耳卿引般若經云若有衆生遇斯光者必得無上道即經所言未聞有凡流而得見光明者如釋迦放大光明普照十方當斯之時經不言有羣品而得見其怪而異之者皆是普明之徒以斯言之定不為羣小也卿若以衆生為疑者百億菩薩豈非衆生之謂耶然經復云普明之詣釋迦皆與善男子善女人持諸華香來供養釋迦及致供養之徒自應普䝉其潤也但光明之作本不為善男子善女人所以得䝉餘波者其猶蠅附驥尾得至千里之舉耳卿又引神變令三惡衆生得生人天若在鹿為鹿在馬為馬而度脱之豈非神變之謂耶華手思益法華諸經所言若云放大光明自應與大品無異也若一一光明以應適前物此作非人天所通夫光明之與寂寞此直發意有叅差其揆一也卿引經言施者受者財物不可得與不住法不住般若未有異二者直是始終之教也統而言之俱是破著之語耳何者罪不罪施者受者及財物都不可得若都不可得復何所著是勸無所著明矣卿又問明道之無為為當同諸法之自空為妙空無以成極耶又引論中二諦之間言意所不及道之無為所寄耶吾意以謂為道止無為未詳所以宗也何者夫衆生之所以流轉生死者皆著欲故也若欲止於心即不復生死既不生死潜神𤣥漠與空合其體是名湼槃耳既曰湼槃復容有名於其間哉夫道以無寄為宗若求寄所在恐乃惑之大者也吾所明無為不可為有者意事如隠尋求或當小難今更重伸前義卿所引中論即吾義宗諸法若不空則無二諦若不有亦無二諦此定明有無不相離何者若定言有則無以拔髙士若定言無則無以濟常流是以聖人有無兼抱而不捨者此之謂也然諸家通苐一義廓然空寂無有聖人吾常以為殊太逕廷不近人情若無聖人知無者誰也
　　姚嵩重上後秦主姚興表
　　臣言奉賜還詔誨喻周備伏尋之日欣踊無量陛下爰發徳音光闡幽極拓道義之門演如來之奥㝠宗隠而復彰𤣥扉掩而再敞文外之㫖可謂朗然幽燭矣夫理𤣥者不可以言稱事妙者固非常詞之所讃雖欲心口仰詠亦罔知所盡由臣愚鈍而猥䝉陛下襃餙之美誠復欣戴殊眷實赦比仰味微言研詠彌至其為䝉悟豈唯過半之益但臣仍充外役無由親承音㫖每望雲遐慨實在㒺極不勝延係謹以申聞臣嵩言
　　重答安成侯姚嵩
　　得表具一二吾常近之才加多事昬塞觸事面牆不知道理安在為復以卿好樂𤣥法是以聊復孟浪以言之耳而來喻過美益以不安
　　姚嵩謝後秦主姚興珠像表
　　臣言奉珠像承是皇后遺囑所建禮覲之日永慕罔極伏惟感往增懐臣言先承陛下親營像事每注心延望遲冀暫一禮敬不悟聖恩垂及乃復與臣供養此像既功寶並重且於制作之理擬若神造中來所見珠像誠當竒妙然方之於此信復有間瞻奉踊躍實在無量夫受乾施者無報䝉恩隆者無謝雖欲仰陳愚誠亦復莫知所盡臣言〈並廣𢎞明集〉
　　僧䂮為國内僧主詔〈䂮姓傅北地泥陽人博通經律為興所重及羅什入關僧尼廣集興慮有愆漏宜立僧主因下書給車輿吏力䂮資侍中秩傳詔羊車各二人遷等並有厚給供事純儉凡愜時望〉
　　大法東遷於今為盛僧尼巳多應須網領宣授逺規以濟頽緒僧䂮法師學優早年徳芳暮齒可為國内僧主僧遷法師禪慧兼修即為悦衆法欽慧斌共掌僧録〈髙僧傳〉
　　與恒標二公勸罷道書〈姚興以恒標二人有經國之量勑尚書令姚顯敦逼罷道又下書恒標等閤境救之殆而得免於是竄影巖壑畢命幽藪　𢎞明集作姚畧書以興字子畧也〉
　　卿等樂道體閒服膺法門皦然之操義誠在可嘉但朕臨四海治必須才方欲招肥遁於山林搜陸沈於屠肆況卿等周旋篤舊朕所知盡各挹幹時之能而潜獨善之地此豈朕求賢之至情卿等兼𢎞深趣邪昔人有言國有驥而不乗方惶惶而更索是之謂也今勅尚書令顯便奪卿等二乗之福心由卿清名之容室讃時益世豈不大哉茍心存道味寧繋白黑望體此懐不以守節為辭〈誠歴代三寳紀作實朕臨作君臨治必作治急讃時益世作翼賛時世〉
　　釋道恒道標答秦主書
　　奉去月二十八日詔勅尚書令奪道恒標等法服承命悲懼五情失守俯仰慙惶無地自厝恒等誠才質闇短染法未久所存既重眷慕亦深猥䝉優詔襃飾過美開諭誨勵言理備至但情之所安實懐㒺已法服之下誓畢身命兼少習佛法不閑世事徒發非常之舉終無殊異之功雖有拔能之名而無益時之用未見機毫之補将有山岳之損竊為陛下不取也光武尚能縱嚴陵之心魏文全管寧之操折至尊之髙懐遂匹夫之微志在宥羣方靡不自盡況陛下以道御物兼𢎞三寶使四方義學之士萃於京師新異經典流乎遐邇大法之隆於茲為盛方将闡揚洪化助明振暉嗣祗洹之遺響扇靈鷲之餘風建千載之軌模為後生之津塗而恒等豈可獨屈於明時不得伸其志願伏願鑒其元元之情特垂曠蕩通物之理更賜明詔聴遂微心則銜恩九泉感徳累劫不勝戰悚謹奏以聞〈徒發非常之舉一作徒廢非常之業〉
　　詔恒標二公
　　省所奏具意今所以相屈者時所須也不復相推本心以及於此煩慇懃廣自料理吾之情趣想卿等體之在素不復煩言便可奉承時命勉菩薩之蹤耳
　　道恒道標重答秦主表
　　道恒等近自陳寫冀悟聖鑒重奉明詔不䝉矜恕伏讀悲惶若無神守陛下仁𢎞覆載使物悦其性恒等少習法化愚情所樂誓以微命與法服俱盡而過恩垂及眷忘其陋勸𢎞菩薩兼濟之道然志力有限寔所不堪非徒餘年茍自求免直愚懐所存私悃必守伏願鑒恕一往之誠不責偏執之咎特賜恩㫖聴遂㣲心屢延明詔随用悚息不勝元元之至謹重奏以聞
　　詔恒標二公
　　得重奏一二具之情事具如前詔但當開意以從時命無復煩於鄭重也
　　道恒道標重答秦主表
　　道恒等愚意所執具如前表精誠微薄不能感悟聖心累䝉還詔未䝉慈恕俯仰憂怖無復心情陛下道懐虚納養物無際願開天地之恩得遂一介之志愚守之誠畢命無辜分受違詔之愆甘引無恨屢紆聖聴追用悚息不任㒺極之情謹奏以聞
　　與鳩摩羅耆婆書〈鳩摩羅什初一名鳩摩羅耆婆外國製名多以父母為本什父鳩摩炎母字耆婆故兼取為名　髙僧傳作致書什䂮二法師什䂮答書〉
　　别已數旬旋有思想漸暖比日何如小虜逺舉更無處分正有憒然耳頃萬事之殷須才以理之近詔道恒等令釋羅漢之服尋菩薩之蹟想當盤桓耳然道無不在法師可勸進之茍廢其尋道之心亦何必須爾也致意遷上人别來何似不審䂮統復何如多事不能一一為書恒等亦可煩諸上人勸其令造菩薩之行〈並𢎞明集〉僧䂮等奏〈興復命僧䂮等勉諭必遂其心䂮䓁奏略興又下書與䂮等　廣𢎞明作與遷等書而無前奏見十六國春秋〉
　　惟聖人能通天下之志恒標業已毁除鬚髪著不正之衣今使處縉紳之朝非其志也且大秦龍興異才輩出如恒標等未為卓異何足拘以文網也
　　又報僧䂮等書
　　省疏所引一二具之朕以謂獨善之美不如兼濟之功自守之節未若拯物之大雖子陵頡頑於光武君平慠岸於蜀肆周黨辭禄於漢朝杜微稱聾於諸葛此皆偏尚取介之士耳何足以關嘿語之要領髙勝之趣哉今九有未乂黔黎荼蓼朕以寡徳獨當其𡚁思得羣才共康至治法師等雖潜心法門亦毗世宣教蹤不能導物化時勉人為治而逺美辭世之許由近髙散髪於謝敷若九河横流人盡為魚法師等雖毗世宣教亦安施乎而道恒等伏膺法訓為日久矣然其才用足以成務故欲枉奪其志以輔暗政耳若福報有徵佛不虚言拯世急病之功濟時寧治之勲功福在此而不在彼可相誨諭時副所望
　　釋僧䂮僧遷法服法支鳩摩羅耆婆等答秦主書
　　盖聞太上以道養民而物自是其須有徳而天下治是以古之明主審違性之難御悟任物之易因故堯放許由於箕山陵譲放杖於魏國髙祖縱四皓於終南叔度辭蒲輪於漢世晉國戴逵被褐於剡縣謝敷㒿髪於若耶盖以適賢之性為得賢也故上有明君下有韋帶逸民之風垂訓於今矣今道標恒等徳非圓達分在守節且少習𤣥化伏膺佛道一往之誠必志匪席至於敷演妙典研究幽微足以啟悟童稚助化功徳使物識罪福則有濟苦之益茍佛不虛言標等有𢎞毗邪之訓矣竊聞近日猥蒙優詔使釋法服将擢翠翹於寒條之上曜扶渠於重冰之下斯誠陛下仁愛愷悌寛不世之恩然䂮等眷眷竊有愚心以陛下振道徳之綱以維六合恢九徳之網以羅四海使𤣥風扇千載之前仁義陶萬世之後宇宙之外感純徳以化寛九域之内肆𤣥津以逍遥匹夫無溝壑之怨嫠婦無停緯之歎此實所以垂化海内所以仰頼愚謂恒標雖區區一介守所見為小異然故在羅網之内即是陛下道化之一臣昔孛佐治十二年未聞釋奪法衣形服世議茍於時有補袈裟之中亦有𢎞益何足復奪道與俗違其適性昔巢由抗節堯許俱髙四皓匪降上下同契斯乃今古之一揆百代之同風且徳非管仲不足華軒堂阜智非孔明豈足三顧草廬願陛下放既往之恩從其微志使上不過恵下不失分則皇唐之化於斯而在箕潁之賔復見今日矣䂮等庸近獻愚直言懼觸天威追用悚息僧䂮等言〈並𢎞明集物自是一作物自足其須有徳而天下治一作其復有徳而治天下易因一作多因漢世一作漢岳敷演一〉
　　〈作敷析　此書字有脱誤〉
　　與朗法師書
　　皇帝敬問太山朗和尚懃神履道飛聲映世休聞逺振常無巳已朕京西夏思濟大猷今關〈闕〉未平事惟左右已命元戎剋寧伊洛冀因斯㑹東封廵省慿靈仗威須見指授今遣使者送金浮圖三級經一部寳䑓一區庶望𤣥鑒照朕意焉〈廣𢎞明集〉
　　姚嵩〈興之弟仕鎮西将軍秦州刺史歴司空封安成矦留心經典專精釋道屡請什講説新經後為氐王楊盛所害〉
　　遺慧逺書〈興欽逺名徳歎其才思致書殷勤信餉連接贈以龜茲國細縷雜變像以伸欵心又令姚嵩獻其珠像釋論新出送論并遺書逺逺謂大智論文句繫廣初學難尋乃抄其要文序致淵雅以書答之〉
　　大智度論新譯訖此既龍樹所作又是方等㫖歸宜為一序以宣作者之意然此諸道士咸相推謝無敢動手法師可為作序以遺後之學者
　　慧逺答姚嵩書〈尺牘作逺答鳩摩羅什誤〉
　　欲令作大智論序以伸作者之意貧道聞懐大非小楮所容汲深非短綆所測披省之日有愧髙命又體羸多疾觸事有廢不復屬意巳來其日亦乆縁來告之重輒麤綴所懐至於研究之美當復寄諸明徳〈出三藏記集髙僧傳〉鳩摩羅什〈此云童夀一名羅耆婆天竺人家世國相随母出家傳覽五明諸論善達吉凶留住龜茲轉停涼土涼主呂隆表降姚興什方入關以後秦𢎞始十一年終于長安〉
　　妖異奏〈仆在龜茲呂光破龜茲得什僭號凉土至庶子纂立二年有猪生龍出之異什奏不省纂竟被殺仆乃入關〉
　　比日潜龍出遊豕妖表異龍者隂類出入有時而今屡見則為菑眚必有下人謀上之變宜克已修徳以答天威
　　西方辭體論〈沙門慧叡才識髙明常随什傳寫什毎為叡論西方辭體商畧同異〉
　　天竺國俗甚重文製其宫商體韻以入絃為善凡覲國王必有讃徳見佛之儀以歌歎為貴經中偈頌皆其式也但改梵為秦失其藻蔚雖得大意殊隔文體有似嚼飯與人非徒失味乃令嘔噦也
　　贈沙門法和頌
　　心山育明徳流薰萬由延哀鸞孤桐上清音徹九天〈並髙僧傳〉
　　竺佛念〈涼州人諷習衆經華梵兼釋苻姚二代為譯人之宗〉
　　王子法益壊目因緣經序〈此序乃前秦苻堅建初時作〉
　　原夫善惡之運契猶形影之相顧受對明驗凡三差焉現世中世後世播九色之深恩以悦天妃之耳目孤禽投王而全命形受五刖之切酷斯現報也羣徒潜淪於幽壑神陟輪漂而不段身酸歴世之殃舋不曉王子之喪目斯中報也阿蘭從禍於無想嬰佩永惑於始終為著翅之暴狸飛沈受困而難計斯後報也故聖人降靈必有所由非務不務清白明矣𤣥鑒三世弱䘮之流深記來變壊形之累趣使引入百練之室自如來逝後阿育登位綱維閻浮光被六合圖形神寺八萬四千羅漢御世汎濟億數國主師宗𤣥化滂沛萬民仰戴而不已神祗欽頼而愈深然王子法益宿植洪業生在王宫容貌殊特復受此對靡知緣起㑹秦尚書令輔國将軍宗正卿領城門校尉使者司𨽻校尉姚旻者南安郡人也親姚韶之次兄字景嶷文為儒表則列勲於千載武為邈羣則皎然而獨標亢音通寔則辯機而曠逺執素縱情則翺翔而無倫徳也純懿範也難模赫逸翰於羣才震龍威於昆鋒然愍永惑之叵救傷愚黨之不窹欲紹先勝之遺迹竪𤣥宗於末俗故請天竺沙門曇摩難提出斯縁本秦建初六年歲在辛夘於安定城三月十八日出至二十五日乃訖梵本三百四十三首盧傳為漢文一萬八千言佛念譯音情義寔難或離文而就義或正滯而傍通或取解於誦人或事略而曲備兾将來之學士令鑒罪福之不朽設有毫釐潤色者盡銘之於萌兆故序之焉〈出三藏記　大藏所字函明驗作朗驗現世中世後世作現也中也後也五刖作五杌不務作不預〉
　　釋道恒〈藍田人學該内外才思清敏從什譯出衆絰多助詳定後與道標並入瑯邪山終世不出〉釋駮論〈并序〉
　　晉義熙之年如聞江左袁何二賢並商略治道諷刺時政雖未覩其文意者似依傍韓非五蠧之篇遂譏世之闕發五横之論而沙門無事猥落其例余恐曜時情永淪邪惑不勝憤惋之至故設賔主之論以釋之有東京束教君子詰於西鄙慠散野人曰僕曽預聞佛法沖邃非名教所議道風𤣥逺非器象所擬清虚簡勝非近識所關妙絶羣有非常情所測故毎為時君之所遵崇貴達之所欽仰於是衆庶朋契雷同奔向咸共嗟詠稱述其美云若染漬風流則精義入微研究理味則妙契神用澡塵垢於胸心脱桎梏於形表超俗累於籠樊邈世務而髙蹈論真素則夷齊無以踰其操遺榮寵則巢許無以過其志味𤣥㫖則顔冉無以參其風去紛穢則松喬無以比其潔信如所談則義無間然矣但今觀諸沙門通非其才羣居猥雜未見秀異混若涇渭渾波泯若薰蕕同篋若源清則津流應鮮根深則條頴必茂考其言行而始終不倫究其本末幾有無校僕之所以致怪良由於此如皇帝之忘智據梁之失力皆在罏錘之間陶鑄以成聖者茍道不虛行才必應器然沙門既出家離俗髙尚其志違天屬之親捨榮華之重毁形好之飾守清節之禁研心唯理屬已唯法投足而安蔬食而已使徳行卓然為時宗仰儀容邕肅為物軌則然觸事蔑然無一可採何其栖託髙逺而業尚鄙近至於營求孜伋無暫寧息或懇殖田圃與農夫齊流或商旅博易與衆人競利或矜恃醫道輕作寒暑或機巧異端以濟生業或占相孤虚妄論吉凶或詭道假權要射時意或聚畜委積頤養有餘或指掌空談坐食百姓斯皆徳不稱服行多違法雖暫有一善亦何足以標髙勝之美哉自可廢之以一風俗此皆無益於時政有損於治道是執法者之所深疾有國者之所大患且世有五横而沙門處其一焉何以明之乃大設方便鼓動愚俗一則誘喻一則迫愶云行惡必有累劫之殃修善便有無窮之慶論罪則有幽㝠之伺語福則有神明之祐敦厲引𨗳勸行人所不能行逼强切勒勉為人所不能為上減父母之養下損妻孥之分㑹同盡餚饍之甘寺廟極壯麗之美割生民之珍玩崇無用之虚費罄私家之年儲闕軍國之資實張空聲於将來圖無象於未兆聽其言則洋洋而盈耳觀其容則落落而滿目考現事以求徵並未見其驗真所謂擊影捕風莫知端緒亮僕情之所未安有識者之所巨惑若有嘉信請承下風脱有暫悟永去其滯矣主人憮然有間慨爾長嘆咄異哉子之所陳何其陋也夫鄙俗不可以語大道者滯於形也曲士不可以辯宗極者局於名也今将為子略舉一隅自可思反其宗矣盖聖人設教應器投法受量有限故化之以漸録善心於毫端忘鄙吝於丘壑片行之善永為身資一念之福終為神用始覆一簣不可責以為山之功方趨絶境不中窮以括囊之實然海之所以稱大者由無皦潔之清道之所以稱晦跡者以無赫然之觀夫怨親婉孌有心之所滯而沙門遺之如脱屣名位財色世情之所重而沙門視之如秕穅可謂忍人所不能去斯乃標尚之雅趣𢎞道之勝事而云蔑然豈非妙賞之謂乎又且志業不同歸向塗乖岐逕分轍不相領悟未見秀異故其宜耳古人毎歎才之為難信矣周號多士亂臣十人唐虞之盛元凱二八孔門三千並海内翹秀簡充四科數不盈十於中伯牛廢疾囘也六極商也慳悋賜也貨殖予也難雕由也凶愎求也聚歛任不稱職仲弓雖騂出於犁色而舉世推徳為人倫之宗欽尚髙軌為榗紳之表百代詠其遺風千載仰其景行至於沙門乃苦共剝節酷相瓦礫斯豈君子𢎞通之道雅正之論哉此由或人入班輸之作坊不稱指南之巧妙但譏拙者之傷手真可謂服膺下流志存鄙劣昔丞相問客俗言鴟梟食母寧有是乎客答但聞慈烏反哺耳相乃悵然自愧失言今子處心将無似相之問也君子遏惡揚善反是謂何又云投足而安且林野蕭條毎有寇盜之患城傍入出動嬰交逰之譏處身非所則招風塵之累婆娑田里則犯人間之論二三無可進退唯谷宇宙雖曠莫知所厝又云蔬餐而巳夫人間有不贍之匱山澤無委積之儲方宜取給復乘之以法所向九折於何得立若堂堂聖世而有首陽之餓夫明明時雍而有赴海之死客於雅懐何如然體無毛羽不可袒而無衣月亦匏瓜不可繫而不食自未造極要有所資年豐則取足於百姓時儉則肆力以自供誠非所宜事不得巳故蝮蛇螫手斬以求全推其輕重盖所存者大雖營一巳不求無獲求之不必一塗但令濟之有理亦何嫌多方以為煩穢其欲役使不得妄動何固執之甚乎昔伯成躬耕以墾殖沮溺耦作以修農陶朱商賈以營生於陵灌蔬以自供崔文賣藥以繼乏君平卜筮以補空張衡術數以馳名馬鈞竒巧以騁功此等直是違俗遁世之人耳未正見有邈然絶塵與物天隔而咸共嗟詠不輟於口然沙門之中迹超諸乏恥與流輩動有萬數至於體道神化超落人封非可算計而未曽致言何其黨乎宜共思校事實不可古今殊論衆寡異辭希簡為貴猥多致賤恐非求精覈理之談也云自可廢之以一風俗是何言歟聖人不誣十室三人必有師資芳蘭並茂而欲蘊崇焚之不亦暴乎其中自有徳宇淵邃器標時望或翹楚皦潔栖寄清逺或殫思入微澄神絶境或敷演微言散幽釋滯或精勤福業勸化崇善凡出家之本落髪抽簮之日皆心口獨誓情到懇至雖生死彌綸𤣥塗長逺要自驅策必階於道金輪之榮忽若塵垢帝釋之重蔑若秕穅始者精誠乃有所感自非一舉頓詣體備圓足其間何能不有小失且當録其真素略舉𤣥黄安得渾舉一概無復甄别不可以管蔡之釁姬宗盡誅四凶之暴合朝流放此無異人苦頭虱因欲并首俱焚患在足刺遂欲通股全解不亦濫乎云無益於時政有損於治道夫𢎞道者之益世物有日用而不知故老氏云無為之化百姓皆曰我自然斯言當矣是以干木髙枕而魏國大治庚桑善誨而畏壘歸仁沙門在世誠無目前考課之功名教之外實有㝠益近取五戒訓物非六經之疇逺以八難幽嶮非刑法之匹請以三藏銓罪非律令之流畼以般若辯惑非老荘之謂道品無漏拔苦因縁則存而不論周孔之教理盡刑器至法之極兼練神明精麤升降不可同日而語其優劣矣昔孛助化以道佐治國境晏然民知其義年豐委積物無疵厲非益謂何云世有五横沙門處其一焉凡言横者以其志無業尚散誕莫名或博奕放蕩而傾竭家財或名挂編戸而浮游卒歲或尸禄素餐而莫肯用心或執政居勢而漁食百姓或馳競進趣而公私並損或肆暴姦虐而動造不軌斯皆傷教亂正大敗風俗由是荀悦奮筆而逰俠之論興韓非弹毫而五蠧之文作以之為横理故宜然施之沙門不亦誣乎國家方上與唐虞競巍巍之美下與殷周齊郁郁之化不使箕頴專有慠世之賔商洛獨標嘉遁之客甫欲大扇逸民之風崇肅方外之士觀子處懐經略時政乃欲踵亡秦虎狼之嶮術襲商韓剋薄之𡚁法坑焚儒典治無綱紀制太半之税家無㳺財設三五之禁備民如賊天下熬然人無聊生使嬴氏之族不訖於三世二子之禍即戮於當時臨刑之日方乃追恨始者立法之謬本欲寧國静民不意隄防太峻反不容已事既往矣何嗟之及云一則誘喻一則廹愶且衆生緣有濃薄才有利鈍解有難易行有淺深是以啟誨之道不一悟發之由不同抑揚頓挫務使從善斯乃權謀之警䇿妙濟之津梁殊非誘廹之謂也云罪則㝠伺福則神祐夫含徳至淳則衆善歸焉易曰履信思順自天祐之吉無不利又曰為不善於幽昧之中鬼得而誅之豈非㝠伺神明之祐哉善惡之報經有誠證不復具列云㑹盡餚饍寺極壮麗此修福之家傾竭以儲将來之資殫盡自為身之大計耳殆非神明歆其壮麗衆僧貪其滋味猶農夫之播殖匠者之構室将擇楨材以求堂宇之飾精簡種子以規嘉榖之實故稼穡必樹於沃壌之地卜居要選於爽塏之處是以知三尊為衆生福田供養自脩已之功徳耳云割生民之珍玩崇無用之虚費夫博施兼愛仁者之厚徳崇飾宗廟孝敬之至心世教若此道亦如之物有損之而益為之必獲且浮財糞土施恵為神用譬朽木之為舟乃濟度之津要何虚費之有哉欲端坐而望自然拱嘿以希安樂猶無柯而求伐不食而徇飽焉可得乎茍身之不脩已為困矣何必乃蔽百姓之耳目擁天下之大善既自飲毒復欲鴆人何酷如之可謂亡我陷彼相與俱禍是以盲聾瘖瘂之對經幽處彌劫之殃調達之報歴地獄無間之苦云罄私家之年儲闕軍國之資實聖王御世淳風遐被震道綱以維六合布徳網以籠羣儁川無扣浪之夫谷無含歎之士四民咸安其業百官各盡其分海内融通九州同貫戎車於是寝駕甲士却走以糞嘉榖委於中田食儲積而成朽童稚進徳日新黄髪盡於眉夀當共擊壤以頌太平鼓腹以觀盛化子何多慮之深横憂時之不足不亦過乎云悋大官而腫口臨滄海而攝腹真子之謂也云繫影捕風莫知端緒夫偽辯亂真大聖之所悲嗟時不識寶卞和所慟哭然妙㫖希夷而體之者道沖虚簡詣而㑹之者徳用逺能津梁頹溺拔幽拯滯美濟當時化流無外故神暉一震則感動大千睿澤蹔灑則九州䝉潤是以釋梵悟幽㫖而歸誠帝王望𤣥宗而委質八部挹靈化而洗心士庶觀真儀而奔至落落焉故非域中之名教肅肅焉殆是方外之㝠軌然恒牆峭峻罕得其門器宇幽邃稀入其室是以道濟彌綸而理與之乖徳包無際而事與之隔子執迷自畢沒齒不悟盖有以也夫日月麗天而瞽者莫覩其明雷電震地而聾者不聞其響是誰之過與而方欲議宫商之音蔑文章之觀真過之甚者昔文鱗改視於初曜須㧞開聴於後緣子何辜之不幸獨懐疑以終年比衆人之所悲最可悲之所先於是逡廵退席悵然自失良久曰聞大道之説彌貫古今大判因緣窮理盡性立理不為當年𢎞道不期一世可謂原始㑹終歸於命矣僕寔滯寝長夜未達其㫖故毎造有封今幸聞大夫之餘論結解疑散豁然醒覺若披重霄以覩朗日發䝉盖而悟真慧僕誠不敏敬奉嘉誨矣〈𢎞明集〉
　　釋道標〈與恒同學雅有才力當時擅名〉
　　舎利弗阿毗曇序〈十六國春秋𢎞始十六年太子親管理味道標為序〉
　　阿毗曇秦言無比法出自八音亞聖所述作之雖簡成命曲備重徽曠濟神要莫比真祗洹之微風反衆流之宏趣然佛後闇昧競執異津或有我有法或無我有法乖忤淳風虧蒙聖道有舎利弗𤣥哲髙悟神貫翼從徳備左面智㕘照來其人以為是非之越大猷将隠既曰像法任之益滯是以敢於佛前所聞經法親承即集先廵隄防摭抑邪流助宣法化故其為經也先立章以崇本後廣演以明義明義之體四焉問分也非問分也攝相應分也緒分也問分者寄信扣擊明夫應㑹非問分者假韻黙通唯宣法相攝相應分者總括自他釋非相無緒分者逺述因縁以彰性空性空彰則反迷至矣非相無則相與用矣法相宣則邪觀息矣應㑹明則極無遺矣四體圓足二諦義備故稱無比法也此經於先出阿毗曇雖文言融通而㫖格各異制又載自空以明宗極故能取貴於當時而垂軌於千載明典振於逺維四衆率尒同仰是使狥有者袪妄見之惑向化者起即隆之動迢迢焉故㝠宗之遺緒也亹亹焉故歸輪之所契也此經標明曩代靈液西畛淳教彌於閬風𤣥問扇於東嶺雖秦天王沖姿叡聖㝠根樹於既往實相結於皇極王徳應符闡揚三寳聞茲典誥夢想思覽雖曰悠邈感之愈勤㑹天竺沙門曇摩崛多曇摩耶舎等義學來遊秦主既契宿心相與辯明經理趣起清言於名教之域散衆微於自無之境超超然誠韻外之致愔愔然覆美稱之實於是詔令傳譯然承華天哲道嗣聖躬𤣥味逺流妙度淵極特體明旨遂讃其事經師本□闇誦誠宜謹備以秦𢎞始九年命書梵文至十年尋應令出但以經趣微逺非徒關言所契茍彼此不相領悟直委之譯人者恐津梁之要未盡於善停至十六年經師漸閒秦語令自宣譯皇儲親管理味言意兼了復所向盡然後筆受即復内呈上討其煩重領其指歸故令文之者修飾義之者綴潤并校至十七年訖若乃文外之功勝契之妙誠非所階未之能詳並求之衆經考之諸論新異之美自宣之文惟法住之實如有表裏然原其大體有無兼用微文淵富義㫖顯灼斯誠有部之永塗大乘之靡趣先達之所宗後進之可仰標以近質綜不及逺情未能已猥叅斯典希感之誠脱復微序庶望賢哲以恕其鄙〈出三藏記集大藏羣字函〉
　　曇影〈此人秦主勅住逍遙園助仆譯經著法華義疏并中論〉
　　中論序
　　夫萬化非無宗而宗之者無相虚宗非無契而契之者無心故至人以無心之妙慧而契彼無相之虚宗内外並𡨋緣智俱寂豈容名數於其間哉但以悕𤣥之質趣必有由非名無以領數非數無以擬宗故遂設名而召之立數而辯之然則名數之生生於累者可以造極而非其極茍曰非極復何常之有也是故如來始逮真覺應物接粗啟之以有後為大乗乃説空法化適當時所悟不二流至末葉像教之中人根膚淺道識不明遂廢魚守筌存指忘月覩空教便謂罪福俱冺聞説相則謂之為真是使有無交興生滅迭爭斷常諸邉紛然競起時有大士厥号龍樹爰託海宫逮無生忍意在傍宗載隆遺教故作論以折中其立意也則無言不窮無法不盡然統其要歸則㑹通二諦以真諦故無有俗諦故無無真故無有則雖無而有俗故無無則雖有而無雖有而無則不累於有雖無而有則不滯於無不滯於無則斷㓕見息不存於有則常等冰消寂此諸邊故名曰中問答㭊徵所以為論是作者之大意也亦云中觀直以觀辨於心論宣於口耳〈出三藏記集〉


　　釋文紀巻九
<集部,總集類,釋文紀>



　　欽定四庫全書
　　釋文紀巻十
　　明　梅鼎祚　輯
　　晉〈八後秦〉
　　釋僧肇〈京兆人學善方等兼通三藏後秦主姚興命入逍遙園與僧叡等詳定經論從什諮禀所悟更多𢎞始中終長安實為興所害〉
　　宗本義〈肇因羅什出大品之後著般若無知論以呈什什稱善曰吾解不謝子辭當相挹劉遺民見此論歎曰不意方袍復冇平叔因與逺公披尋玩味往復致書後又著不真空論物不遷論并注維摩及製詣經論序並傳于世及什亡後肇追悼永往翹思彌厲乃著湼槃無名論表上秦主姚興興答旨殷勤備加讃述班諸子姪　案此梁慧皎髙僧傳所載四論般若無知最先次物不遷次不真空次湼槃無名開元釋教録亦然而並無宗本義陳釋慧達有夾科肇論其義序則今本也與傳録小異〉
　　本無實相法性性空縁㑹一義耳何則一切諸法縁㑹而生縁會而生則未生無有縁離則滅如其真有有則無滅以此而推故知雖今現有有而性常自空性常自空故謂之性空性空故故曰法性法性如是故曰實相實相自無非推之使無故名本無言不有不無者不如有見常見之有邪見斷見之無耳若以有為有則以無為無有既不有則無無也夫不存無以觀法者可謂識法實相矣是謂雖觀有而無所取相然則法相為無相之相聖人之心為住無所住矣三乗等觀性空而得道也性空者謂諸法實相也見法實相故云正觀若其異者便為邪觀設二乗不見此理則顛倒也是以三乗觀法無異但心有大小為差耳漚和般若者大慧之稱也諸法實相謂之般若能不形證漚和功也適化衆生謂之漚和不染塵累般若力也然則般若之門觀空漚和之門涉有涉有未始迷虛故常處有而不染不厭有而觀空故觀空而不證是謂一念之力權慧具矣一念之力權慧具矣好思歴然可解泥洹盡諦者直結盡而已則生死永滅故謂盡耳無復别有一盡處耳
　　物不遷論
　　夫生死交謝寒暑迭遷有物流動人之常情余則謂之不然何者放光云法無去來無動轉者尋夫不動之作豈釋動以求静必求静於諸動必求静於諸動故雖動而常静不釋動以求静故雖静而不離動然則動静未始異而惑者不同縁使真言滯於競辯宗途屈於好異所以静躁之極未易言也何者夫談真則逆俗順俗則違真違真故迷性而莫返逆俗故言淡而無味縁使中人未分於存亡下士撫掌而弗顧近而不可知者其唯物性乎然而不能自巳聊復寄心於動静之際豈曰必然試論之曰道行云諸法本無所從來去亦無所至中觀云觀方知彼去去者不至方斯皆即動而求静以知物不遷明矣夫人之所謂動者以昔物不至今故曰動而非静我之所謂静者亦以昔物不至今故曰静而非動動而非静以其不來静而非動以其不去然則所造未嘗異所見未嘗同逆之所謂塞順之所謂通茍得其道復何滯哉傷夫人情之惑也久矣目對真而莫覺既知往物而不來而謂今物而可往往物既不來今物何所往何則求向物於向於向未嘗無則向物於今於今未嘗有於今未嘗有以明物不來於向未嘗無故知物不去覆而求今今亦不往是謂昔物自在昔不從今以至昔今物自在今不從昔以至今故仲尼曰囘也見新交臂非故如此則物不相往來明矣既無往返之微朕有何物而可動乎然則旋嵐偃嶽而常静江河競注而不流野馬飄鼔而不動日月歴天而不周復何怪哉噫聖人有言曰人命逝速速於川流是以聲聞悟非常以成道緣覺覺緣離以即真茍萬動而非化豈尋化以階道覆尋聖言微隠難測若動而静似去而留可以神㑹難以事求是以言去不必去閒人之常想稱住不必住釋人之所謂往耳豈曰去而可遣住而可留耶故成具云菩薩處計常之中而演非常之教摩訶衍論云諸法不動無去來處斯皆𨗳達羣方兩言一㑹豈曰文殊而乖其致哉是以言常而不住稱去而不遷不遷故雖往而常静不住故雖静而常往雖静而常往故徃而弗遷雖往而常静故静而弗留矣然則荘生之所以藏山仲尼之所以臨川斯皆感往者之難留豈曰排今而可往是以觀聖人心者不同人之所見得也何者人則謂少壯同體百齡一質徒知年往不覺形随是以梵志出家白首而歸鄰人見之曰昔人尚存乎梵志曰吾猶昔人非昔人也鄰人皆愕然非其言也所謂有力者負之而趨昧者不覺其斯之謂歟是以如來因羣情之所滯則方言以辯惑乗莫二之真心吐不一之殊教乖而不可異者其唯聖言乎故談真有不遷之稱導俗有流動之説雖復千途異唱㑹歸同致矣而徵文者聞不遷則謂昔物不至今聆流動者則謂今物可至昔既曰古今而欲遷之者何也是以言往不必往古今常存以其不動稱去不必去謂不從今至古以其不來不來故不馳騁於古今不動故各性住於一世然則羣籍殊文百家異説茍得其㑹豈殊文之能惑哉是以人之所謂住我則言其去人之所謂去我則言其住然則去住雖殊其致一也故經云正言似反誰當信者斯言有由矣何者人則求古於今謂其不住吾則求今於古知其不去今若至古古應有今古若至今今應有古今而無古以知不來古而無今以知不去若古不至今今亦不至古事各性住於一世有何物而可去來然則四象風馳璇璣電巻得意毫微雖速而不轉是以如來功流萬世而常存道通百劫而彌固成山假就於始簣脩途托至於初歩果以功業不可朽故也功業不可朽故雖在昔而不化不化故不遷不遷故則湛然明矣故經云三菑彌綸而行業湛然信其言也何者果不俱因因因而果因因而果因不昔滅果不俱因因不來今不滅不來則不遷之致明矣復何惑於去留踟蹰於動静之間者哉然則乾坤倒覆無謂不静洪流淊天無謂其動茍能契神於即物斯不逺而可知矣
　　不真空論
　　夫至虛無生者盖是般若𤣥鑒之妙趣有物之宗極者也自非聖明特達何能契神於有無之間哉是以至人通神心於無窮窮所不能滯極耳目於視聴聲色所不能制者豈不以其即萬物之自虚故物不能累其神明者也是以聖人乗真心而理順則無滯而不通審一氣以觀化故所遇而順適無滯而不通故能混雜致淳所遇而順適故則觸物而一如此則萬象雖殊而不能自異不能自異故知象非真象象非真象故則雖象而非象然則物我同根是非一氣潜㣲幽隠殆非羣情之所盡故頃爾談論至於虚宗毎有不同夫以不同而適同有何物而可同哉故衆論競作而性莫同焉何則心無者無心於萬物萬物未嘗無此得在於神静失在於物虚即色者明色不自色故雖色而非色也夫言色者但當色即色豈待色色而後為色哉此直語色不自色未領色之非色也本無者情尚於無多觸言以賔無故非有有即無非無無即無尋夫立文之本㫖者直以非有非真有非無非真無耳何必非有無此有非無無彼無此直好無之談豈謂順通事實即物之情哉夫以物物於物則所物而可物以物物非物故雖物而非物是以物不即名而就寔名不即物而履真然則真諦獨静於名教之外豈曰文言之能辯哉然不能杜黙聊復厝言以擬之試論之曰摩訶衍論云諸法亦非有相亦非無相中論云諸法不有不無者第一真諦也尋夫不有不無者豈謂滌除萬物杜塞視聽寂寥虚豁然後為真諦者乎誠以即物順通故物莫之逆即偽即真故性莫之易性莫之易故雖無而有物莫之逆故雖有而無雖有而無所謂非有雖無而有所謂非無如此則非無物也物非真物物非真物故於何而可物故經云色之性空非色敗空以明夫聖人之於物也即萬物之自虚豈待宰割以求通哉是以寢疾有不真之談超日有即虚之稱然則三藏殊文統之者一也故放光云苐一真諦無成無得世俗諦故便有成有得夫有得即是無得之偽號無得即是有得之真名真名故雖真而非有偽號故雖偽而非無是以言真未嘗有言偽未嘗無二言未始一二理未始殊故經云真諦俗諦謂有異耶答曰無異也此經直辨真諦以明非有俗諦以明非無豈以諦二而二於物哉然則萬物果有其所以不有有其所以不無有其所以不有故雖有而非有有其所以不無故雖無而非無雖無而非無無者不絶虚雖有而非有有者非真有若有不即真無不夷迹然則有無稱異其致一也故童子歎曰説法不有亦不無以因縁故諸法生瓔珞經云轉法輪者亦非有轉亦非無轉是謂轉無所轉此乃衆經之㣲言也何者謂物無耶則邪見非惑謂物有耶則常見謂得以物非無故邪見為惑以物非有故常見不得然則非有非無者信真諦之談也故道行云心亦不有亦不無中觀云物從因縁故不有縁起故不無尋理即其然矣所以然者夫有若真有有自常有豈待縁而後有哉譬彼真無無自常無豈待縁而後無哉若有不能自有待縁而後有者故知有非真有有非真有雖有不可謂之有矣不無者夫無則湛然不動可謂之無萬物若無則不應起起則非無以明縁起故不無也故摩訶衍論云一切諸法一切因縁故應有一切諸法一切因縁故不應有一切無法一切因縁故應有一切有法一切因縁故不應有尋此有無之言豈直反論而已哉若應有即是有不應言無若應無即是無不應言有言有是為假有以明非無借無以辨非有此事一稱二其文有似不同茍領其所同則無異而不同然則萬法果有其所以不有不可得而有有其所以不無不可得而無何則欲言其有有非真生欲言其無事象既形象形不即無非真非實有然則不真空義顯於兹矣故放光云諸法假號不真譬如㓜化人非無幻化人幻化人非真人也夫以名求物物無當名之實以物求名名無得物之功物無當名之實非物也名無得物之功非名也是以名不當實實不當名名實無當萬物安在故中觀云物無彼此而人以此為此以彼為彼彼亦以此為彼以彼為此此彼莫定乎一名而惑者懐必然之志然則彼此初非有惑者初非無既悟彼此之非有有何物而可有哉故知萬物非真假號久矣是以成具立强名之文園林託指馬之況如此則深逺之言於何而不在是以聖人乗千化而不變履萬惑而常通者以其即萬物之自虚不假虚而虚物也故經云甚竒世尊不動真際為諸法立處非離真而立處立處即真也然則道逺乎哉觸事而真聖逺乎哉體之即神〈𤣥鑒一作𤣥覧〉
　　般若無知論〈注云假致疑難以𨗳深㫖〉
　　夫般若虚𤣥者盖是三乗之宗極也誠真一之無差然異端之論紛然久矣有天竺沙門鳩摩羅什者少踐大方研幾斯趣獨拔於言象之表妙契於希夷之境齊異學於迦夷揚淳風於東扇将爰燭殊方而匿耀凉土所以道不虚應應必有由矣𢎞始三年歲次星紀秦乗入國之謀舉師以來之意也北天之運數其然矣大秦天王者道契百王之端徳洽千載之下游刃萬機𢎞道終日信季俗蒼生之所天釋迦遺法之所仗也時乃集義學沙門五百餘人於逍遥觀躬執秦文與什公參定方等其所開拓者豈唯當時之益乃累刼之津梁矣余以短乏曾厠嘉㑹以為上聞異要始於時也然則聖智幽㣲深隠難測無相無名乃非言象之所得為試惘象其懐寄之狂言耳豈曰聖心而可辨哉試論之曰放光云般若無所有相無生滅相道行云般若無所知無所見此辨智照之用而曰無相無知者何耶果有無相之知不知之照明矣何者夫有所知則有所不知以聖心無知故無所不知不知之知乃曰一切知故經云聖人無所知無所不知信矣是以聖人虛其心而實其照終日知而未嘗知也故能黙耀韜光虚心𤣥鑒閉智塞聰而獨覺𡨋𡨋者矣然則智有窮幽之鑒而無知焉神有應㑹之用而無慮焉神無慮故能獨王於世表智無知故能𤣥照於事外智雖事外未始無事神雖世表終日域中所以俯仰順化應接無窮無幽不察而無照功斯則無知之所知聖神之所㑹也然其為物也實而不有虚而不無存而不可論者其唯聖智乎何者欲言其有無状無名欲言其無聖以之靈聖以之靈故虚不失照無状無名故照不失虚照不失虚故混而不渝虚不失照故動以接麤是以聖智之用未始暫廢求之形相未暫可得故寶積曰以無心意而現行放光云不動等覺而建立諸法所以聖迹萬端其致一而已矣是以般若可虚而照真諦可亡而知萬動可即而静聖應可無而為斯則不知而自知不為而自為矣復何知哉復何為哉難曰夫聖人真心獨朗物物斯照應接無方動與事㑹物物斯照故知無所遺動與事㑹故㑹不失機㑹不失機故必有㑹於可㑹知無所遺故必有知於可知必有知於可知故聖不虚知必有㑹於可㑹故聖不虚㑹既知既㑹而曰無知無㑹者何耶若夫忘知遺㑹者則是聖人無私於知㑹以成其私耳斯可謂不自有其知安得無知哉答曰夫聖人功髙二儀而不仁明逾日月而彌昬豈曰木石瞽其懐期於無知而已哉誠以異於人者神明故不可以事相求之耳子意欲令聖人不自有其知而聖人未嘗不有知無乃乖於聖心失於文㫖者乎何者經云真般若者清浄如虚空無知無見無作無緣斯則知自無知矣豈待返照然後無知哉若有知性空而稱浄者則不辨於惑智三毒四倒皆亦清浄有何獨尊浄於般若若以所知美般若所知非般若所知自常浄故般若未嘗浄亦無緣致浄歎於般若然經云般若清浄者將無以般若體性真浄本無惑取之知本無惑取之知不可以知名哉豈唯無知名無知知自無知矣是以聖人以無知之般若照彼無相之真諦真諦無兔馬之遺般若無不窮之鑒所以㑹而不差當而無是寂漠無知而無不知者矣
　　難曰夫物無以自通故立名以通物物雖非名果有可名之物當於此名矣是以即名求物物不能隠而論云聖心無知又云無所不知意謂無知未嘗知知未嘗無知斯則名教之所通立言之本意也然論者欲一於聖心異於文㫖尋文求實未見其當何者若知得於聖心無知無所辨若無知得於聖心知亦無所辨若二都無得無所復論哉答曰經云般若義者無名無説非有非無非實非虚虚不失照照不失虚斯則無名之法故非言所能言也言雖不能言然非言無以傳是以聖人終日言而未嘗言也今試為子狂言辨之夫聖心者㣲妙無相不可為有用之彌勤不可為無不可為無故聖智存焉不可為有故名教絶焉是以言知不為知欲以通其鑒不知非不知欲以辨其相辨相不為無通鑒不為有非有故知而無知非無故無知而知是以知即無知無知即知無以言異而異於聖心也
　　難曰夫真諦深𤣥非智不測聖智之能在茲而顯故經云不得般若不見真諦真諦則般若之緣也以縁求智智則知矣答曰以縁求智智非知也何者放光云不縁色生識是名不見色又云五隂清浄故般若清浄般若即能知也五隂即所知也所知即縁也夫知與所知相與而有相與而無相與而無故物莫之有相與而有故物莫之無物莫之無故為縁之所起物莫之有故則縁所不能生縁所不能生故照縁而非知為縁之所起故知縁相因而生是以知與無知生於所知矣何者夫智以知所知取相故名知真諦自無相真智何由知所以然者夫所知非所知所知生於知所知既生知知亦生所知所知既相生相生即縁法縁法故非真非真故非真諦也故中觀云物從因縁有故不真不從因縁〈闕〉故即真今真諦曰真真則非縁真非縁故無物從縁而生也故經云不見有法無縁而生是以真智觀真諦未嘗取所知智不取所知此智何由知然智非無知但真諦非所知故真智亦非知而子欲以縁求智故以智為知縁自非縁於何而求知哉
　　難曰論云不取者為無知故不取為知然後不取耶若無知故不取聖人則𡨋若夜㳺不辨緇素之異矣若知然後不取知則異於不取矣答曰非無知故不取又非知然後不取知即不取故能不取而知
　　難曰論云不取者誠以聖心不物於物故無惑取也無取則無是無是則無當誰當聖心而云聖心無所不知耶答曰然無是無當者夫無當則物無不當無是則物無不是物無不是故是而無是物無不當故當而無當故經云盡見諸法而無所見者也
　　難曰聖心非不能是誠以無是可是雖無是可是故當是於無是矣是以經云真諦無相故般若無知者誠以般若無有有相之知若以無相為無相有何累於真諦也答曰聖人無無相也何者若以無相為無相無相即為相捨有而之無譬猶逃峯而赴壑俱不免於患矣是以至人處有而不有居無而不無雖不取於有無然亦不捨於有無所以和光塵勞周旋五趣寂然而往泊爾而來恬淡無為而無不為泊難曰聖心雖無知然其應㑹之道不差是以可應者應之不可應者存之然則聖心有時而生有時而滅可得然乎答曰生滅者生滅心也聖人無心生滅焉起然非無心但是無心心耳又非不應但是不應應耳是以聖人應㑹之道則信若四時之質直以虚無為體斯不可得而生不可得而滅也
　　難曰聖智之無惑智之無俱無生滅何以異之答曰聖智之無者無知惑智之無者知無其無雖同所以無者異也何者夫聖心虚静無知可無可曰無知非謂知無惑智有知故有知可無可謂知無非曰無知也無知即般若之無也知無則真諦之無也是以般若之與真諦言用即同而異言寂即異而同同故無心於彼此異故不失於照功是以辨同者同於異辨異者異於同斯則不可得而異不可得而同也何者内有獨鑒之明外有萬法之實萬法雖實然非照不得内外相與以成其照功此則聖所不能同用也内雖照而無知外雖實而無相内外寂然相與俱無此則聖所不能異寂也是以經云諸法不異者豈曰續鳧截鶴夷嶽盈壑然後無異哉誠以不異於異故雖異而不異也故經云甚竒世尊於無異法中而説諸法異又云般若與諸法亦不一相亦不異相信矣
　　難曰論云言用則異言寂則同未詳般若之内則有用寂之異乎答曰用即寂寂即用用寂體一同出而異名更無無用之寂而主於用也是以智彌昧照逾明神彌静應逾動豈曰明昧動静之異哉故成具云不為而過為寶積曰無心無識無不覺知斯則窮神盡智極象外之談也即之明文聖心可知矣
　　劉遺民致問僧肇條般若無知論書
　　遺民和南頃餐徽聞有懐遙竚嵗末寒嚴體中如何音寄雍隔増用抱蘊弟子沈痾艸澤常有𡚁瘵耳因慧明道人北游裁通其情古人不以形疎致淡悟涉則親是以雖復江山悠邈不面當年至於企懐風味鏡心象迹佇悦之勤良以深矣𥾝然無因瞻霞永歎順時愛敬兾因行李數有承問伏願彼大衆康和外國法師常休納上人以悟發之器而遘茲淵對想開究之功足以盡過半之思故以毎惟乖闊憤愧何深此山僧清常道戒彌厲禪隠之餘則惟研惟講恂恂穆穆故可樂矣弟子既以遂宿心而覩茲上軌感寄之誠日月銘至逺法師頃恒履宜思業精詣乾乾宵夕自非道用潜流理為神御孰以過順之年湛氣若茲之勤所以憑慰既深仰謝逾絶去年夏末始見生上人示無知論才運清儁㫖中沉允推涉聖文婉而有歸披味殷勤不能釋手真可謂浴心方等之淵而悟懐絶㝠之肆者矣若令此辯遂通則般若衆流殆不言而㑹可不欣乎可不欣乎然夫理微者辭險唱獨者應希茍非絶言象之表者将以存象而致乖乎意謂答以縁求智之章婉轉窮盡極為精巧無所間然矣但暗者難以頓曉猶有餘疑一兩今輒題之如别想從容之暇復能麤為釋之論序云般若之體非有非無虚不失照照不失虚故曰不動等覺而建立諸法下章云異乎人者神明故不可以事相求之耳又云用即寂寂即用神彌静應逾動夫聖心𡨋寂理極同無不疾而疾不徐而徐是以知不廢寂寂不廢知未始不寂未始不知故其運物成功化世之道雖處有名之中而逺與無名同斯理之𤣥故常所彌昧者矣但今談者所疑於髙論之㫖欲求聖心之異為謂窮靈極數妙盡𡨋符耶為将心體自然靈怕獨感耶若窮靈極數妙盡㝠符則寂照之名故是定慧之體耳若心體自然靈怕獨感則羣數之應固以幾乎息矣夫心數既𤣥而孤運其照淳神化表而慧明獨存當有深證可試為辨之疑者當以撫㑹應機覩變之知不可謂之不有矣而論㫖云本無惑取之知而未釋所以不取之理謂宜先定聖心所以應㑹之道為當唯照無相耶為當咸覩其變耶若覩其變則異乎無相若唯照無相則無㑹可撫既無㑹可撫而有撫㑹之功意有未悟幸復悔之論云無當則物無不當無是則物無不是物無不是故是而無是物而不當故當而無當夫無當而物無不當乃所以為至當無是而物無不是乃所以為真是豈有真是而非是至當而非當而云當而無當是而無是耶若謂至當非常當真是非常是此盖悟惑之言本異耳固論㫖所以不明也願復重喻以袪其惑矣論至日即與逺法師詳省之法師亦好相領得意但標位似各有本或當不必理盡同矣頃兼以班諸有懐屢有擊其節者而恨不得與斯人同時也〈婉而髙僧傳作婉然題作條想作願陳耀文天中記載遺民書云易稱天𤣥盖取幽深之名詩詠彼蒼近在逺望之色浴心方䓁之淵悟懐絶㝠之肆〉
　　釋答劉遺民書
　　不面在昔佇想用勞慧明道人至徳去年十二月疏并問披尋反覆欣若暫對涼風届節頃常如何貧道勞疾多不佳耳信南返不悉八月十五日釋僧肇疏答報像雖殊妙期不二江山雖緬理契即鄰所以望途致想虛襟有寄君既遂嘉遯之志標越俗之美獨恬事外歡足方寸毎一言集何常不逺喻林下之雅詠髙致悠然清散未期厚自保愛毎因行李數有承問願彼山僧無恙道俗通佳承逺法師之勝常以為欣慰雖未清承然服膺髙軌企佇之勤為日久矣公以過順之年湛氣彌厲養徒幽巖抱一沖谷遐邇仰詠何美如之毎亦翹想一隅懸庇霄岸無由寫敬致慨良深君清對終日快有悟心之歡也即此大衆尋當什法師如宜秦王道性自然天機邁俗城塹三寶𢎞道是務由使異典勝僧方逺而至靈鷲之風萃於兹土領公逺舉乃千載之津梁也於西域還得方等新經二百餘部請大乗禪師一人三藏法師一人毗婆沙法師二人什法師於大石寺出新至諸經法藏淵曠日有異聞禪師於瓦官寺教習禪道門徒數百夙夜匪懈邕邕肅肅致可欣樂三藏法師於中寺出律藏本末精悉若覩初制毗婆沙法師於石羊寺出舎利弗阿毗曇胡本雖未及譯時問中事發言竒新貧道一生猥參嘉運遇兹盛化自恨不覩釋迦祗洹之集餘復何恨而慨不得與清勝君子同斯法集耳生上人頃在此同止數年至於言話之際常相稱詠中途還南君得與相見未更近問惘悒何言威道人至得君念佛三昧詠并得逺法師三昧詠及序此作興寄既髙辭致清婉能文之士率稱其美可謂游涉聖門扣𤣥闗之唱也君與法師當數有文集因來何少什法師以午年出維摩經貧道時預徳次參承之暇輒復條記成言以為注解辭雖不文然義承有本今因信持一本往南君閒詳試可取看來問婉切難為郢人貧道思不闗微兼拙於筆語且至趣無言言必乖趣云云不已竟何所辯聊以狂言示詶來旨耳疏云稱聖心㝠寂理極同無雖處有名之中而逺與無名同斯理之𤣥固常所彌昧者以此為懐自可忘言内得取定方寸復何足以人情之所異而求聖心之異乎疏曰談者為窮靈極数妙盡㝠符則寂照之名故是定慧之體耳若心體自然靈泊獨感則羣數之應固以幾乎息矣意謂妙盡𡨋符不可以定慧為名靈泊獨感不可稱羣數以息兩言雖殊妙用常一迹我而乖在聖不殊也何者夫聖人𤣥心黙照理極同無既曰為同同無不極何有同無之極而有定慧之名定慧之名非同外之稱也若稱生同内有稱非同若稱生同外稱非我也又聖心虚微妙絶常境感無不應㑹無不通𡨋機潜運其用不勤羣數之應亦何為而息耶且夫心之有也以其有有有不自有故聖心不有有不有有故有無有有無有故則無無無無故聖心不有不無不有不無其神乃虛何者夫有也無也心之影響也言也象也影響之所攀緣也有無既廢則心無影響影響既淪則言象莫測言象莫測則道絶羣方道絶羣方故能窮靈極數窮靈極數乃曰妙盡妙盡之道本乎無寄夫無寄在乎𡨋寂𡨋寂故虚以通之妙盡存乎極數極數故數以應之數以應之故動與事㑹虚以通之故道超名外道超名外因謂之無動與事會因謂之有因謂之有者應夫真有强謂之然耳彼何然哉故經云聖智無知而無所不知無為而無所不為此無言無相寂滅之道豈曰有而為有無而為無動而乖静静而廢用也而今談者多即言以定旨尋大方而徵隅懐前識以標𤣥存所存之必當是以聞聖有知謂之有心聞聖無知謂等太虚有無之境邊見所存豈是處中莫二之道乎何者萬物所殊然性本常一不可而物然非不物可物於物則名相異陳不物於物則物而即真是以聖人不物於物不非物於物不物於物物非有也不非物於物物非無也非有所以不取非無所以不捨不捨故妙存即真不取故名相靡因名相靡因非有知也妙存即真非無知也故經云般若於諸法無取無捨無知無不知此攀緣之外絶心之域而欲以有無詰者不亦逺乎請詰夫陳有無者夫智之生也極於相内法本無相聖智何知世稱無知者謂䓁木石太虚無情之流靈鑒幽燭形於未兆道無隠機寜曰無知且無知生於無知無無知也無有知也無有知也謂之非有無無知也謂之非無所以虚不失照照不失虚泊然永寂靡執靡拘孰能動之令有静之使無耶故經云真般若者非有非無無起無滅不可説示於人何則言其非有者言其非是有非謂是非有言其非無者言其非是無非謂是非無非有非非有非無非非無是以須菩提終日説般若而云無所説此絶言之道知何以傳庶參𤣥君子有以㑹之耳又云宜先定聖心所以應㑹之道為當唯照無相耶為當咸覩其變也談者似謂無相與變其㫖不一覩變則異乎無相照無相則失於撫㑹然則即真之義惑有滯也經云色不異空空不異色色即是空空即是色若如來㫖觀色空時應一心見色一心見空若一心見色則唯色非空若一心見空則唯空非色然則空色兩陳莫定其本也是以經云非色者誠以非色於色不非色於非色若非色於非色太虚則非色非色何所明若以非色於色即非色不異色非色不異色色即為非色故知變即無相無相即變羣情不同故教迹有異耳考之𤣥籍本之聖意豈復真偽殊心空有異照耶是以照無相不失撫會之功覩變動不乖無相之㫖造有不異無造無不異有未嘗不有未嘗不無故曰不動等覺而建立諸法以此而推寂用何妨如之何謂覩變之知異無相之照乎恐談者脱謂空有兩心静躁殊用故言覩變之知不可謂之不有耳若能捨已心於封内尋𤣥機於事外齊萬有於一虚曉至虚之非無者當言至人終日應㑹與物推移乗運撫化未始為有也聖心若此何有可取而曰未釋不取之理又云無是乃所以為真是無當乃所以為至當亦可如來言耳若能無心於為是而是於無是無心於為當而當於無當者則終日是不乖於無是終日當不乖於無當但恐有是於無是有當於無當所以為患耳何者若真是可是至當可當則名相以形美惡是生生生奔競孰與止之是以聖人空洞其懐無識無知然居動用之域而止無為之境處有名之内而宅絶言之鄉寂寥虚曠莫可以形名得若斯而巳矣乃曰真是可是至當可當未喻雅㫖也恐是當之生物謂之然彼自不然何足以然耳夫言迹之興異途之所由生也而言有所不言迹有所不迹是以善言言者求言所不能言善迹迹者尋迹所不能迹至理虚𤣥擬心已差況乃有言恐所示轉逺庶通心君子有以相期於文外耳〈如宜髙僧傳作休勝𢎞道作𢎞通方逺作自逺律藏作律部胡本作梵本清勝作道勝乖趣作乖至　宋釋遵式注肇論疏虚襟作虚㦗鼎案㦗音禁懃也心堅固也又音金心動也與虚無預而肇注㦗云心也㦗義不得言心襟字為是〉
　　涅槃無名論〈并上秦主姚興表〉
　　僧肇言肇聞天得一以清地得一以寧君王得一以治天下伏惟陛下濬哲欽明道與神㑹妙契環中理無不統游刃萬機𢎞道終日威被蒼生垂文作則所以域中有四大而王居一焉涅槃之道盖是三乗之所歸方等之淵府渺漭希夷絶視聴之域幽致虚𤣥殆非羣情之所測肇以人微猥䝉國恩得閒居學肆在什公門下十有餘載雖衆經殊致勝趣非一然涅槃一義常以聴習為先肇才識闇短雖屢䝉誨喻猶懐疑漠漠為竭愚不已亦如似有解然未經髙勝先唱不敢自決不幸什公去世諮叅無所以為永慨而陛下聖徳不孤獨與什公神契目擊道存快盡其中方寸故能振彼𤣥風以啟末俗一日遇䝉答安城侯姚嵩書問無為宗極何者夫衆生所以久流轉生死者皆由著欲故也若欲止於心即無復生死既無生死潜神𤣥黙與虚空合其徳是名涅槃矣既曰涅槃復何容有名於其間哉斯乃窮㣲言之美極象外之談者也自非道叅文殊徳侔慈氏孰能宣揚𤣥道為法城壍使夫大教巻而復舒幽㫖淪而更顯尋玩殷勤不能暫捨欣悟交懐手舞弗暇豈直當時之勝軌方乃累刼之津梁矣然聖㫖淵𤣥理㣲言約可以匠彼先進拯拔髙士懼言題之流或未盡上意庶擬孔易十翼之作豈貪豐文圖以𢎞顯幽㫖輒作涅槃無名論論有九折十演博採衆經託證成喻以仰述陛下無名之致豈曰闗詣神心窮究逺當聊以擬議𤣥門班喻學徒耳論末章云諸家通第一義諦皆云廓然空寂無有聖人吾常以為太甚逕庭不近人情若無聖人知無者誰實如明詔實如明詔夫道恍惚窅𡨋其中有精若無聖人誰與道游頃諸學徒莫不躊躇道門快快此㫖懐疑終日莫之能正幸遭髙判宗徒㦎然扣闗之儔蔚登𤣥室真可謂法輪再轉於閻浮道光重映於千載者矣今演論之作㫖曲辨涅槃無名之體寂彼廓然排方外之談條牒如左謹以仰呈若少叅聖㫖願勅存記如其有差伏承指授僧肇言〈泥曰泥洹涅槃此三名前後異出盖是楚夏不同耳云涅槃音正也　作則髙僧傳作作□渺漭作渺茫餘載作餘年殊致作殊趣勝趣作勝致永慨作永恨九折十演作十演九折　闇短一作闇昧〉
　　九折十演者
　　開宗第一
　　無名曰經稱有餘湼槃無餘湼槃無秦言無為亦名滅度無為者取乎虚無寂寞妙絶於有為滅度者言其大患永滅超度四流斯盖是鏡像之所歸絶稱之幽宅也而曰有餘無餘者良是出處之異號應物之假名耳余嘗試言之夫涅槃之為道也寂寥虚曠不可以形名得㣲妙無相不可以有心知超羣有以幽昇量太虚而永久隨之弗得其蹤迎之㒺眺其首六趣不能攝其生力負無以化其體潢漭恍惚若存若往五目不覩其容二聴不聞其響𡨋𡨋窅窅誰見誰曉彌綸靡所不在而獨曳於有無之表然則言之者失其真知之者反其愚有之者乖其性無之者傷其軀所以釋迦掩室於摩竭浄名杜口於毘耶須菩提唱無説以顯道釋梵絶聴而雨華斯皆理為神御故口以之而黙豈曰無辯辯所不能言也經云真解脱者離於言數寂滅永安無始無終不晦不明不寒不暑湛若虚空無名無説論曰涅槃非有亦復非無言語道㫁心行處滅尋夫經論之作豈虚構哉果有其所以不有則不可得而有有其所以不無則不可得而無也何者本之有境則五隂永滅推之無鄉則幽靈不竭幽靈不竭則抱一湛然五隂永滅則萬累都捐萬累都捐故與道通洞抱一湛然故神而無功神而無功故至功常存與道通洞故沖而不改沖而不改故不可為有至功常存故不可為無然則有無絶於内稱謂淪於外視聴之所不暨四空之所昬昧恬焉而夷怕焉而泰九流於是乎交歸衆聖於是乎㝠㑹斯乃希夷之境太𤣥之鄉而欲以有無題牓標其方域而語其神道者不亦邈哉〈潢漭傳作眇漭以之而黙作為緘嘿無説作為證道㫁作路絶通洞並作通同恬焉作恬兮〉
　　覈體第二
　　有名曰夫名號不虛生稱謂不自起經稱有餘涅槃無餘涅槃者葢是返本之真名神道之妙稱者也請試陳之有餘者謂如來大覺始興法身初建澡八解之清流憩七覺之茂林積萬善於曠劫蕩無始之遺塵三明鏡於内神光照於外結僧那於始心終大悲於赴難仰攀𤣥根俯提弱䘮超邁三域獨蹈大方啟八正之平路坦衆庶之夷途騁六通之神驥乗五衍之安車至於出生入死與物推移道無不合徳無不施窮化母之始物極𤣥樞之妙用廓虚宇於無疆耀薩雲於幽燭将絶朕於九止永淪太虚而有餘緣不盡餘迹不泯業報猶魂聖志尚存此有餘涅槃也經云陶冶塵滓如錬真金萬累都盡而靈覺獨存無餘者謂至人教緣都訖靈照永滅廓爾無眹故曰無餘何則夫大患莫若於有身故滅身以歸無勞勤莫先於有智故絶智以淪虚然則智以形倦形以智勞輪轉脩途疲而弗已經曰智為雜毒形為桎梏淵黙以之而遼患難以之而起所以至人灰身滅智捐形絶慮内無機照之勤外息大患之本超然與羣有永分渾而與太虛同體寂焉無聞泊爾無兆㝠𡨋長往莫知所之其猶燈盡火滅膏明俱竭此無餘涅槃也經云五隂永盡譬如燈滅然則有餘可以有稱無餘可以無名無名立則宗虚者欣尚於沖黙有稱生則懐徳者彌仰於聖功斯乃典誥之所垂文先聖之所軌轍而曰有無絶於内稱謂淪於外視聴之所不暨四空之所昬昧使夫懐徳者自絶宗虛者靡託無異杜耳目於胎殻掩𤣥象於霄外而責宫商之異辨𤣥素之殊者也子徒知逺推至人於有無之表髙韻絶唱於形名之外而論㫖竟莫知所歸幽途故自薀而未顯静思幽尋寄懐無所豈所謂朗大明於𡨋室奏𤣥響於無聞者哉
　　位體第三
　　無名曰有餘無餘者葢是涅槃之外稱應物之假名耳而存稱謂者封名志器象者躭形名也極於題目形也盡於方圓方圓有所不寫題目有所不傳焉可以名於無名而形於無形者哉難序云有餘無餘者信是權寂致教之本意亦是如來隠顯之誠迹也但未是𤣥寂絶言之幽致又非至人環中之妙術耳子獨不聞正觀之説歟維摩詰言我觀如來無始無終六入巳過三界已出不在方不離方非為有非為無不可以識識不可以智知無言無説心行處滅以此觀者乃名正觀以他觀者非見佛也放光云佛如虚空無去無來應縁而現無有方所然則聖人之在天下也寂寞虚無無執無競導而弗先感而後應譬猶幽谷之響明鏡之像對之弗知其所以來隨之㒺識其所以往恍焉而有惚焉而亡動而逾寂隠而彌彰出幽入𡨋變化無常其為稱也因應而作顯迹為生息迹為滅生名有餘滅名無餘然則有無之稱本乎無名無名之道於何不名是以至人居方而方止圓而圓在天而天處人而人原夫能天能人者豈天人之所能哉果以非天非人故能天能人耳其為治也故應而不為因而不施因而不施故施莫之廣應而不為故為莫之大為莫之大故乃返於小成施莫之廣故乃歸乎無名經曰菩提之道不可圖度髙而無上廣不可極淵而無下深不可測大包天地細入無間故謂之道然則涅槃之道不可以有無得之明矣而惑者覩神變因謂之有見滅度便謂之無有無之境妄想之域豈足以標牓𤣥道而語聖心者哉意謂至人寂泊無兆隠顯同源存不為有亡不為無何則佛言吾無生不生雖生不生無形不形雖形不形以知存不為有經云菩薩入無盡三昧盡見過去滅度諸佛又云入於涅槃而不般涅槃以知亡不為無亡不為無雖無而有存不為有雖有而無雖有而無故所謂非有雖無而有故所謂非無然則涅槃之道果出有無之域絶言象之逕㫁矣子乃云聖人患於有身故滅身以歸無勞勤莫先於有智故絶智以淪虚無乃乖乎神極傷於𤣥㫖者也經云法身無象應物而形般若無知對縁而照萬機頓起而不撓其神千難殊對而不干其慮動若行雲止猶谷神豈有心於彼此情係於動静者乎既無心於動静亦無象於去來去來不以象故無器而不形動静不以心故無感而不應然則心生於有心象出於有象象非我出故金石流而不燋心非我生故日用而不動紜紜自彼於我何為所以智周萬物而不勞形充八極而無患益不可盈損不可虧寧復痾癘中逵夀極雙樹靈竭天棺體盡焚燎者哉而惑者居見聞之境尋殊應之迹秉執規矩而擬大方欲以智勞至人形患大聖謂捨有入無因以名之豈謂採㣲言於聴表拔𤣥根於虚壌者哉
　　徵出第四
　　有名曰夫渾元剖判萬有叅分有既有矣不得不無無不自無必因於有所以髙下相傾有無相生此乃自然之數數極於是以此而觀化母所育理無幽顯恢恑憰怪無非有也有化而無無非無也然則有無之境理無不統經云有無二法攝一切法又稱三無為者虚空數縁盡非數縁盡數縁盡者則涅槃也而論云有無之表别有妙道妙於有無謂之涅槃請覈妙道之本果若有也雖妙非無雖妙非無即入有境果若無也無即無差無而無差即入無境總而括之即而究之無有異有而非無無有異無而非有者明矣而曰有無之外别有妙道非有非無謂之涅槃吾聞其語未即於心也
　　超境第五
　　無名曰有無之數誠以法無不該理無不統然其所統俗諦而已經曰真諦何耶涅槃道是俗諦何耶有無法是何則有者有於無無者無於有有無所以稱有無有所以稱無然則有生於無無生於有離有無無離無無有有無相生具有髙下相傾有髙必有下有下必有髙矣然則有無雖殊俱未免於有也此乃言象之所以形是非之所以生豈足以統夫幽極而擬夫神道者乎是以論稱出有無者良以有無之數止乎六境之内六境之内非涅槃之宅故借出以祛之庶悕道之流髣髴幽途託情絶域得意忘言體其非有非無豈曰有無之外别有一有而可稱哉經曰三無為者盖是羣生紛繞生乎篤患篤患之尤莫先於有絶有之稱莫先於無故借無以明其非有明其非有非謂無也
　　搜𤣥第六
　　有名曰論㫖云涅槃既不出有無又不在有無不在有無則不可於有無得之矣不出有無則不可離有無求之矣求之無所便應都無然復不無其道其道不無則幽途可尋所以千聖同轍未嘗虚返者也其道既存而曰不出不在必有異㫖可得聞乎
　　玅存第七
　　無名曰夫言由名起名以相生相因可相無相無名無名無説無説無聞經曰涅槃非法非非法無聞無説非心所知吾何敢言之而子欲聞之耶雖然善吉有言衆人若能以無心而受無聴無聴者吾當以無言言之庶述其言亦可以言淨名曰不離煩惱而得涅槃天女曰不出魔界而入佛界然則𤣥道在於妙悟妙悟在於即真即真則有無齊觀齊觀則彼已莫二所以天地與我同根萬物與我一體同我則非復有無異我則乖於㑹通所以不出不在而道存乎其間矣何則夫至人虚心𡨋照理無不統懐六合於胷中而靈鑒有餘鏡萬有於方寸而其神常虚至能拔𤣥根於未始即羣動以静心恬淡淵默妙契自然所以處有不有居無不無居無不無故不無於無處有不有故不有於有故能不出有無而不在有無者也然則法無有無之相聖無有無之知聖無有無之知則無心於内法無有無之相則無數於外於外無數於内無心彼此寂滅物我㝠一怕爾無朕乃曰涅槃涅槃若此圖度絶矣豈容可責之於有無之内又可徵之於有無之外耶
　　難差第八
　　有名曰涅槃既絶圖度之域則超六境之外不出不在而𤣥道獨存斯則窮理盡性究竟之道妙一無差理其然矣而放光云三乗之道皆因無為而有差别佛言我昔為菩薩時名曰儒童於然燈佛所已入涅槃儒童菩薩時於七住初獲無生忍進修三位若涅槃一也則不應有三如其有三則非究竟究竟之道而有升降之殊衆經異説何以取中耶
　　辨差第九
　　無名曰然究竟之道理無差也法華經云第一大道無有兩正吾以方便為怠慢者於一乗道分别説三三車出火宅即其事也以俱出生死故同稱無為所乗不一故有三名統其㑹歸一而巳矣而難云三乗之道皆因無為而有差别此以人三三於無為非無為有三也故放光云涅槃有差别耶答曰無差别但如來結習都盡聲聞結習不盡耳請以近喻以況逺㫖如人斬木去尺無尺去寸無寸修短在於尺寸不在無也夫以羣生萬端識根不一智鑒有淺深徳行有厚薄所以俱之彼岸而升降不同彼岸豈異異自我耳然則衆經殊辯其致不乖
　　責異第十
　　有名曰俱出火宅則無患一也同出生死則無為一也而云彼岸無異異自我耳彼岸則無為岸也我則體無為者也請問我與無為為一為異若我即無為無為亦即我不得言無為無異異自我也若我異無為我則非無為無為自無為我自常有為㝠㑹之致又滯而不通然則我與無為一亦無三異亦無三三乗之名何由而生也
　　會異第十一
　　無名曰夫止此而此適彼而彼所以同於得者得亦得之同於失者失亦失之我適無為我即無為無為雖一何乖不一耶譬猶三鳥出網同適無患之域無患雖同而鳥鳥各異不可以鳥鳥各異謂無患亦異又不可以無患既一而一於衆鳥也然則鳥即無患無患即鳥無患豈異異自鳥耳如是三乗衆生俱越妄想之樊同適無為之境無為雖同而乗乗各異不可以乗乗各異謂無為亦異又不可以無為既一而一於三乗也然則我即無為無為即我無為豈異異自我耳所以無患雖同而升虚有逺近無為雖一而幽鑒有淺深無為即乗也乗即無為也此非我異無為以未盡無為故有三耳
　　詰漸第十二
　　有名曰萬累兹彰本於妄想妄想既袪則萬累都息二乗得盡智菩薩得無生智是時妄想都盡結縛永除結縛既除則心無為心既無為理無餘翳經曰是諸聖智不相違背不出不在其寶俱空又曰無為大道平等不二既曰無二則不容異二不體則已體應窮㣲而曰體而未盡是所未悟也〈異二一作心異〉
　　明漸第十三
　　無名曰無為無二則已然矣結是重惑而可謂頓盡亦所未喻經曰三箭中的三獸渡河中渡無異而有淺深之殊者為力不同故也三乗衆生俱濟縁起之津同鑒四諦之的絶偽即真同升無為然則所乗不一者亦以智力不同故也夫羣有雖衆然其量有涯正使智猶身子辯若滿願窮才極慮莫窺其畔況乎虚無之數重𤣥之域其道無涯欲之頓盡也書不云乎為學者日益為道者日損為道者為於無為者也為於無為而日日損此豈頓得之為要損之又損之以至於無損耳經喻螢日智用可知矣
　　譏動第十四
　　有名曰經稱法身已上入無為境心不可以智知形不可以象測體絶隂入心智寂滅而復云進脩三位積徳彌廣夫進脩本於好尚積徳生於涉求好尚則取捨情現涉求則損益交陳既以取捨為心損益為體而曰體絶隂入心智寂滅此文乖致殊而㑹之一人無異指南為北以曉迷夫
　　動寂第十五
　　無名曰經稱聖人無為而無所不為無為故雖動而常寂無所不為故雖寂而常動雖寂而常動故物莫能一雖動而常寂故物莫能二物莫能二故逾動逾寂物莫能一故逾寂逾動所以為即無為無為即為動寂雖殊而莫之可異也道行云心亦不有亦不無不有者不若有心之有不無者不若無心之無何者有心則衆庶是也無心則太虚是也衆庶止於妄想太虚絶於靈照豈可止於妄想絶於靈照標其神道而語聖心者乎是以聖心不有不可謂之無聖心不無不可謂之有不有故心想都滅不無故理無不契理無不契故萬徳斯𢎞心想都滅故功成非我所以應化無方未嘗有為寂然不動未嘗不為經云心無所行無所不行信矣儒童曰昔我於無數劫以國財身命施人無數以妄想心施非為施也今以無生心五華施佛始名施耳又空行菩薩入空解脱門方言今是行時非為證時然則心彌虚行彌廣終日行不乖於無行者也是以賢劫稱無捨之檀成具美不為之為禪典唱無縁之慈思益演不知之知聖㫖虚𤣥殊文同辨豈可以有為便有為無為便無為哉菩薩住盡不盡平等法門不盡有為不住無為即其事也而以南北為喻殊非領㑹之唱
　　窮源第十六
　　有名曰非衆生無以御三乗非三乗無以成涅槃然必先有衆生後有涅槃是則涅槃有始有始必有終而經云涅槃無始無終湛若虚空則涅槃先有非復學而後成者也
　　通古第十七
　　無名曰夫至人空洞無象而萬物無非我造㑹萬物以成已者其唯聖人乎何則非理不聖非聖不理理而為聖者聖不異理也故天帝曰般若當於何求善吉曰般若不可於色中求亦不離色中求又曰見緣起為見法見法為見佛斯則物我不異之効也所以至人戢𤣥機於未兆藏㝠運於即化總六合以鏡心一去來以成體古今通終始同窮本極末莫之與二浩然太均乃曰涅槃經曰不離諸法而得涅槃又云諸法無邉故菩薩無邉以知涅槃之道存乎妙契妙契之致本乎㝠一然則物不異我我不異物物我𤣥㑹歸乎無極進之弗先退之弗後豈容終始於其間哉天女曰耆年解脱亦何如久
　　考得第十八
　　有名曰經云衆生之性極於五隂之内又云得涅槃者五隂都盡譬猶燈滅然則衆生之性頓盡於五隂之内涅槃之道獨建於三有之外邈然殊域非復衆生得涅槃也果若有得則衆生之性不止於五隂必若止於五隂則五隂不都盡五隂若都盡誰復得涅槃者也cq=125
　　𤣥得第十九
　　無名曰夫真由離起偽因著生著故有得離故無名是以則真者同真法偽者同偽子以有得為得故求於有得耳吾以無得為得故得在於無得也且談論之作必先定其本既論涅槃不可離涅槃而語涅槃也若即涅槃以興言誰獨非涅槃而欲得之耶何者夫涅槃之道妙盡常數融冶二儀滌蕩萬有均天人同一異内視不已見返聴不我聞未嘗有得未嘗無得經曰涅槃非衆生亦不異衆生維摩詰言若彌勒得滅度者一切衆生亦當滅度所以者何一切衆生本性常滅不復更滅此名滅度在於無滅者也然則衆生非衆生誰為得之者涅槃非涅槃誰為可得者放光云菩提從有得耶答曰不也從無得耶答曰不也從有無得耶答曰不也離有無得耶答曰不也然則都無得耶答曰不也是義云何答曰無所得故為得也是故得無所得也無所得謂之得者誰獨不然耶然則𤣥道在於絶域故不得以得之妙智存乎物外故不知以知之大象隠於無形故不見以見之大音匿於希聲故不聞以聞之故能囊括終古導達羣方亭毒蒼生疎而不漏汪哉洋哉何莫由之哉故梵志曰吾聞𢎞道厥義𢎞深汪洋無涯靡不成就靡不度生然則三乗之路開真偽之途辨賢聖之道存無名之志顯矣
　　百論序
　　百論者盖是通聖心之津塗開真諦之要論也佛泥洹後八百餘年有出家大士厥名提婆𤣥心獨悟俊氣髙朗道映當時神超世表故能闢三藏之重闗坦十二之幽路擅歩迦夷為法城塹于時外道紛然異端競起邪辯逼真殆亂正道乃仰慨聖教之凌遲俯悼羣迷之縱惑将逺拯沈淪故作斯論所以防正閑邪大明於宗極者矣是以正化以之而隆邪道以之而替非夫領括衆妙孰能若斯論有百偈故以百為名理致淵𤣥統羣籍之要文㫖婉約窮制作之美然至趣幽簡尠得其門有婆藪開士者明慧内融妙思奇拔逺契𤣥蹤為之訓釋使沉隠之義彰於㣲翰諷味宣流被於來葉文藻煥然宗塗易曉其為論也言而無當破而無執儻然靡據而事不失真蕭焉無寄而理自𤣥㑹返本之道著乎兹矣有天竺沙門鳩摩羅什器量淵𢎞俊神超邈鑚仰累年轉不可測常味詠斯論以為心要先雖親譯而方言未融致令思尋者躊躇於謬文標位者乖迕於歸致大秦司𨽻校尉安城矦姚嵩風韻清舒沖心簡勝博涉内外理思兼通少好大道長而彌篤雖復形羇時務而法言不輟每撫兹文所慨良多以𢎞始六年嵗次夀星集理味沙門與什考校正本陶練覆疏務存論㫖使質而不野簡而必詣宗致劃尒無間然矣論凡二十品品各有五偈後十品其人以為無益此土故闕而不傳冀曉識君子詳而覽焉〈出三藏記集　大藏守字函劃作盡〉
　　梵網經序
　　夫梵網經者葢是萬法之𤣥宗衆經之要㫖大聖開物之真模行者階道之正路是以如來權教雖復無量所言要趣莫不以此為指南之説是以秦主識達圜中神凝紛表雖威綸四海而沾想虚𤣥雖風偃八荒而静慮塵外故𢎞始三年淳風東扇於是詔天竺法師鳩摩羅什在長安草堂寺及義學沙門三千餘僧手執梵文口翻解釋五十餘部唯梵網經一百二十巻六十一品其中菩薩心地品第十専明菩薩行地是時道融道影三百人等即受菩薩戒人各從此品以為心首師徒義合敬寫一品八十一部流通於世欲使仰希菩提者追蹤以悟理故冀於後代同聞焉〈大藏攝字函〉
　　維摩詰經序
　　維摩詰不思議經者葢是窮㣲盡化妙絶之稱也其㫖淵𤣥非言像所測道越三空非二乗所議超羣數之表絶有心之境渺漭無為而無不為㒺知所以然而能然者不思議也何則夫聖智無知而萬品俱照法身無像而殊形並應至韻無言而𤣥籍彌布㝠權無謀而動與事㑹故能統濟羣方開物成務利見天下於我無為而惑者覩感照因謂之智觀應形則謂之身覿𤣥籍便謂之言見變動乃謂之權夫道之極者豈可以形言權智而語其神域哉然羣生長寝非言莫曉道不孤運𢎞之由人是以如來命文殊於異方召維摩於他土爰集毗耶共𢎞斯道此經所明統萬行則以權智為主樹徳本則以六度為根濟䝉惑則以慈悲為首語宗極則以不二為言凡此衆説皆不思議之本也至若借座燈王請飯香土手接大千室包乾像不思議之迹也然幽闗難啟聖應不同非本無以垂迹非迹無以顯本本迹雖殊而不思議一也故命侍者標以為名焉大秦天王俊神超世𤣥心獨悟𢎞至治於萬機之上揚道化於千載之下毎尋翫兹典以為栖神之宅而恨支竺所出理滯於文常懼𤣥宗墜於譯人北天之運運通有在也以𢎞始八年嵗次鶉火命大將軍常山公左將軍安城矦與義學沙門千二百人於常安大寺請羅什法師重譯正本什以髙世之量𡨋心真境既盡寰中又善方言時手執梵文口自宣譯道俗䖍䖍一言三復陶冶精求務存聖意其文約而詣其㫖婉而彰㣲逺之言於兹顯然余以闇短時豫聴次雖思乏參𤣥然庶得文意輙順所聞而為注解略記成言述而無作庶将來君子異世同聞焉〈出三藏記集　大藏務字函〉
　　長阿含經序
　　夫宗極絶於稱謂賢聖以之沖黙𤣥㫖非言不傳釋迦所以致教是以如來出世大教有三約身口則防之以禁律明善惡則𨗳之以契經演幽㣲則辯之以法相然則三藏之作也本於殊應㑹之有宗則異途同趣矣禁律律藏也四分十誦法相阿毗曇藏也四分五誦契經四阿含藏也増一阿含四分八誦中阿含四分五誦雜阿含四分十誦此長阿含四分四誦合三十經以為一部阿含秦言法歸法歸者盖是萬善之淵府總持之林苑其為典也淵博𢎞富溫而彌曠明宣禍福賢愚之迹剖判真偽異濟之原歴記古今成敗之數墟域二儀品物之倫道無不由法無不在譬彼巨海百川所歸故以法歸為名開㭊修途所記長逺故以長為目翫兹典者長迷頓曉邪正難辨顯如畫夜報應𡨋昧照若影響劫數雖遼近猶朝夕六合雖曠現若目前斯可謂朗大明於幽室恵五目於衆瞽不闚五牖而智無不周矣大秦天王滌除𤣥覽髙韻獨邁恬智交養道世俱濟每懼㣲言翳於殊俗以右将軍使者司𨽻校尉晉公姚爽質直清柔𤣥心超詣尊尚大法妙悟自然上特留懐每任以法事以𢎞始十二年歲在上章掩茂於長安中寺集名徳沙門五百人請罽賔三藏沙門佛陀耶舎出律藏四分四十巻十四年訖十五年歲在昭陽奮若出此長阿含訖涼州沙門佛念為譯秦國道士道含筆受時集京夏名勝沙門於第校定恭承法言敬受無差蠲華崇朴務存聖㫖余以嘉遇猥㕘聴次雖無翼善之功而預親承之末故略記時事以示來覽焉〈出三藏記集大藏克字函㕘校〉
　　鳩摩羅什法師誄〈并序〉
　　夫道不自𢎞𢎞必由人俗不自覺覺必待匠待匠故世有髙悟之期由人故道有小成之運運在小成則靈津輟流期在髙悟則𤣥鋒可詣然能仁曠世期将千載時師邪心是非競起故使靈規潜逝徽緒殆亂爰有什法師者盖先覺之遺嗣也凝思大方馳懐髙觀審釋道之陵遲悼蒼生之窮藹故乃奮迅神儀寓形季俗繼承洪緒為時城塹世之安寝則覺以大音時将晝昬乃朗以慧日思結頽綱於道消緝落緒於窮運故乗時以㑹錯枉以正一扣則時無互鄉再擊則畏壘歸仁於斯時也羊鹿之駕摧輪六師之車覆轍二想之𤣥既明一乗之奥亦顯是以端坐嶺東響馳八極恬愉𢎞訓而九流思順故大秦苻姚二大王師旅以延之斯仁王也心遊大覺之門形鎮萬化之上外揚羲和之風内盛𢎞法之術道契神交屈為形授公以宗匠不重則其道不尊故蘊懐神寶感而後動自公形應秦川若燭龍之曜神光恢廓大宗若曦和之出榑桑融冶常道盡重𤣥之妙閒邪悟俗窮名教之美言既適時理有圓㑹故辯不徒興道不虚唱斯乃法鼓重震於閻浮梵輪再轉於天北矣自非位超脩成體精百練行藏應時其孰契於兹乎以要言之其為𢎞也隆於春陽其除患也厲於秋霜故巍巍乎蕩蕩乎無邊之髙韻然隘運幽興若人云暮癸丑之年年七十四月十三日薨于大寺嗚呼哀哉道匠西傾靈軸東摧朝曦落曜寶岳崩頽六合晝昬迷駕九迴神闗重閉三途競開夜光可惜盲子可哀㒺極之感人百其懷乃為誄曰
　　先覺登遐靈風緬邈通仙潜凝應真沖漠叢叢九流是非競作悠悠盲子神根沈溺時無指南誰識𡨋度大人逺覺幽懐獨悟恬沖静黙抱此𤣥素應期乗運翔翼天路既曰應運宜當時望受生乘利形標奇相襁褓俊逺髫齓逸量思不再經悟不待匠投足八道遊神三向𤣥根挺秀宏音逺唱又以抗節忽棄榮俗從容道門尊尚素朴有典斯尋有妙斯録𢎞無自替宗無擬族霜結如冰神安如岳外跡彌髙内朗彌足恢恢髙韻可模可因愔愔沖懐惟妙惟真静以通𤣥動以應人言為世寶黙為時珍華風既立二教亦賔誰謂道消𤣥化方新自公之覺道無不𢎞靈風遐扇逸響髙騰廓之大方然斯慧燈道音始唱俗網以崩癡根彌拔上善彌増人之寓俗其途無方統斯羣有紐兹頽綱順以四恩降以慧霜如彼維摩迹㕘城坊形雖圓應神沖帝鄉來教雖妙何足以臧偉哉大人振隆圓徳標此名相顯彼沖黙通以衆妙約以𤣥則方隆般若以應天北如何運邅幽里𡨋剋天路誰通三途誰塞嗚呼哀哉至人無為而無不為擁網遐籠長羅逺羈純恩下釣客旅上摛恂恂善誘肅肅風馳道能易俗化能時移柰何昊天摧此靈規至真既往一道莫施天人哀泣悲慟靈祗嗚呼哀哉公之云亡時唯百六道匠韜斤梵輪摧軸朝陽頽景瓊岳顛覆宇宙晝昬時喪道目哀哀蒼生誰撫誰育普天悲感我増摧衂嗚呼哀哉昔吾一時曾遊仁川遵其餘波纂承虚𤣥用之無窮鑚之彌堅躍日絶塵思加數年㣲情末叙已隨化遷如可贖兮貿之以千時無可待命無可延惟身惟人靡慿靡緣馳懐㒺極情悲昊天嗚呼哀哉〈廣𢎞明集〉












　　釋文紀巻十
<集部,總集類,釋文紀>



　　欽定四庫全書
　　釋文紀巻十一
　　明　梅鼎祚　輯
　　晉〈九後秦　北涼〉
　　釋僧叡〈魏郡長樂人博通經論從羅什受業㕘正所譯與相賞契〉
　　大品經序
　　摩訶般若波羅蜜者出八地之由路登十階之龍津也夫淵府不足以盡其深美故寄大以目之水鏡未可以喻其澄朗故假慧以稱之造盡不足以得其涯極故借度以明之然則功訖有無度名所以立照本静末慧日以之生曠兼無外大稱由以起斯三名者雖義涉有流而詣得非心跡寄有用而功實非待非心故以不住為宗非待故以無照為本本以無照則凝知於化始宗以非心則忘功於行地故啟章𤣥門以不住為始妙歸三慧以無得為終假號照其真應行顯其明無生沖其用功徳旌其深大明要終以驗始漚和即始以悟終蕩蕩焉真可謂大業者之通塗佛乗者之要軌也夫寳重故防深功髙故挍廣囑累之所以慇懃功徳之所以屢増良有以也而經來兹土乃以秦言譯之典謨乖於殊制名寔喪於不謹致使求之彌至而失之彌逺頓轡重闗而窮路轉廣不遇淵匠殆将墜矣亡師安和尚鑿荒塗以開轍標𤣥指於性空落乖蹤而直達殆不以謬文為閡也亹亹之功思過其半邁之逺矣鳩摩羅什法師慧心夙悟超拔特詣天魔干而不能迴淵識難而不能屈扇龍樹之遺風震慧響於此世秦王感其來儀時運開其凝滯以𢎞始三年歲次星紀冬十二月二十日至長安秦王扣其虚闗匠伯陶其淵致虚闗既開乃正此文言淵致既宣而出其釋論渭濵流祇洹之化西明啟如來之心逍遙集徳義之僧京城溢道詠之音末法中興将始於此乎子既知命遇此真化敢竭㣲誠屬當譯任執筆之際三惟亡師五失及三不易之誨則憂懼交懐惕焉若厲雖復履薄臨深未足喻也幸兾宗匠通鑒文雖左右而㫖不違中遂謹受案譯敢當此任以𢎞始五年嵗在癸夘四月二十三日於京城之北逍遙園中出此經法師手執梵本口宣秦言兩釋異音交辯文㫖秦王躬覽舊經驗其得失諮其通途坦其宗致與諸宿舊義業沙門釋慧恭僧䂮僧遷寶度慧精法欽道流僧叡道恢道標道恒道悰等五百餘人詳其義㫖審其文中然後書之以其年十二月十五日出盡挍正檢括明年四月二十三日乃訖文雖麤定以釋論檢之猶多不盡是以隨出其論隨而正之釋論既訖爾乃文定定之未已已有寫而傳者又有以意增損私以般若波羅蜜為題者致使文言舛錯前後不同良由後生虚己懐薄信我情篤故也梵本唯序品阿鞞跋致品魔事品有名餘者直第其品數而巳法師以名非佛制唯存序品略其二目其事數之名與舊不同者皆是法師以義正之者也如隂入持等名與義乖故隨義改之隂為衆入為處持為性觧脱為皆捨除入為勝處意止為念處意㫁為正勤覺意為菩提直行為聖道諸如此比改之甚衆梵音失者正之以天竺秦言謬者定之以字義不可變者即而書之是以異名斌然梵音殆半斯實匠者之公謹筆受之重慎也幸兾遵實崇本之賢推而體之不以文樸見咎煩異見情也
　　小品般若波羅蜜經序
　　般若波羅蜜經者窮理盡性之格言菩薩成佛之𢎞軌也軌不𢎞則不足以𡨋羣異指其歸性不盡則物何以登道埸成正覺正覺之所以成羣異之所以一何莫由斯道也是以累教慇懃三撫以之頻發功徳疊挍九増以之屢至如問相標𤣥而𤣥其𤣥幻品忘寄而忘其忘道行坦其津難問窮其源隨喜忘趣以要終照明不化以即𤣥章雖三十貫之者道言雖十萬佩之者行行凝然後無生道足然後補處及此而變一切智也法華鏡本以凝照般若㝠末以解懸解懸理趣菩薩道也凝照鏡本告其終也終而不泯則歸途扶疎有三實之跡權應不夷則亂緒紛綸有惑趣之異是以法華般若相待以期終方便實化㝠一以俟盡論其窮理盡性夷明萬行則實不如照取其大明真化解本無三則照不如實是故歎深則般若之功重美實則法華之用徵此經之尊三撫三囑未足惑也有秦太子者寓跡儲宫擬韻區外翫味斯經夢想増至准悟大品深知譯者之失㑹聞鳩摩羅法師神授其文真本猶存以𢎞始十年二月六日請令出之至四月三十日校正都訖考之舊譯真若荒田之稼芸過其半未詎多也斯經正文凡有四種是佛異時適化廣略之説也其多者云有十萬偈少者六百偈此之大品乃是天竺之中品也隨宜之言復何必計其多少議其煩簡也梵文雅質案本譯之於麗巧不足樸正有餘矣幸冀文悟之賢略其華而㡬其實也〈大藏鱗字函亦録梵作胡〉
　　法華經後序
　　法華經者諸佛之祕藏衆經之實體也以華為名者照其本也稱分陀利者美其盛也所興既𤣥其㫖甚婉自非達識傳之罕有得其門者夫百卉藥木之英萬物寔之本也八萬四千法藏者道果之源也故以喻焉諸華之中蓮華最勝華而未敷名屈摩羅敷而将落名迦摩羅處中盛時名分陀利未敷喻二道将落譬泥洹榮曜獨足以喻斯典至如般若諸經深無不極故道者以之而歸大無不該故乘者以之而濟然其大略皆以適化為本應務之門不得不以善權為用權之為化悟物雖𢎞於實體不足皆屬法華固其宜矣尋其幽㫖恢廓宏邃所該甚逺豈徒説實歸本畢定殊途而已耶乃實大明覺理囊括古今云佛夀無量永劫未足以明其久也分身無數萬形不足以異其體也然則夀量定其非數分身明其無實普賢顯其無成多寶昭其不滅夫邁𤣥古以超今則萬世同一日即百化以悟𤣥則千途無異轍夫如是者則生生未足以言其在永寂亦未可言其滅矣尋幽宗以絶往則喪功於本無控心轡於三昧則忘期於二地經流兹土雖復垂及百年譯者昧其虚津靈闗莫之或啟談者乖其准格幽跡罕得而履徒復搜研皓首並未有窺其門者秦司𨽻挍尉左将軍安城矦姚嵩擬韻𤣥門宅心世表注誠斯典信詣彌至毎思尋其文深識譯者之失既遇鳩摩羅法師為之傳寫指其大歸真若披重霄而髙蹈登崑崙而俯盻矣于時聴受領悟之僧八百餘人皆是諸方英秀一時之傑也是歲𢎞始八年歲次鶉火
　　思益經序
　　此經天竺正音名毗絁沙真諦是他方梵天殊特妙意菩薩之號也詳聴什公傳譯其名翻覆展轉意似未盡良由未備秦言名實之變故也察其語意㑹其名㫖當是持意非思益也直以未喻持義遂用益耳其言益者超絶殊異妙拔之稱也思者進業髙勝自强不息之名也舊名持心最得其實又其義㫖舊名等御諸法梵天坦其津塗世尊照其所明普華奨其非心文殊泯以無生落落焉真可謂法輪再轉於閻浮法鼓重聲於宇内甘露流津於季末靈液沾潤於遐裔者矣而恭明前譯頗麗其辭仍迷其㫖是使宏標乖於謬文至味淡於華豔雖復研尋彌稔而幽㫖莫啟幸遇鳩摩羅什法師於闗右既得更譯梵音正文言於竹帛又䝉披釋𤣥㫖曉大歸於句下于時諮悟之僧二千餘人大齋法集之衆欣遇難遭之慶近是講肆之來未有其比于時予與道恒謬當傳寫之任輒復疏其言記其事以貽後來之賢豈期必勝其辭必盡其意耶庶以所録之言粗可髣髴其心耳不同時事之賢儻欲全見其髙座所説之㫖故具載之于文不自加其意也
　　毗摩羅詰提經義疏序
　　此經以毗摩羅詰所説為名者尊其人重其法也五百應真之所稱述一切菩薩之所歎伏文殊師利對揚之所明答普現色身之要言皆其説也借座於燈王致飯於香積接大衆於右掌内妙藥於忍界阿難之所絶塵皆其不可思議也髙格邁於十地故彌勒屈之而虚已崇墉超於學境故文殊已還並未有窺其庭者法言恢廓指𤣥門以忘期觀品夷照總化本以㝠想落落焉聲法鼓於維耶而十方世界無不悟其希音恢恢焉感諸佛於一室而恒沙正覺無不應其虚求予始發心啟蒙於此諷詠研求以為喉襟稟𤣥指於先匠亦復未識其絶往之通塞也既䝉鳩摩羅什法師正𤣥文擿幽㫖始悟前譯之傷本謬文之乖趣耳至如以不來相為辱來不見相為相見未縁法為始神縁合法為止心諸如此比無品不有無章不爾然後知邉情譣詖難可以㕘契真言厠懐𤣥悟矣自慧風東扇法言流詠已來雖曰講肆格義迂而乖本六家偏而不即性空之宗以今驗之最得其實然罏冶之功㣲恨不盡當是無法可尋非尋之不得也何以知之此土先出諸經於神識性空明言處少存神之文其處甚多中百二論文未及此又無通鑒誰與正之先匠所以輟章於遐慨思決言於彌勒者良在此也自提婆以前天竺義學之僧並無來者於今始聞宏宗髙唱敢預希味之流無不竭其聰而注其心然領受之用易存憶識之功難掌自非般若朗其聞慧總持銘其思府焉能使機過而不遺神㑹而不昧者哉故因紙墨以記其文外之言借衆聴以集其成事之説煩而不簡者貴其事也質而不麗者重其意也其指㣲而婉其辭博而晦自非筆受胡可勝哉是以即於講次疏以為記冀通方之言不咎其煩而不要也
　　自在王經後序
　　此經以菩提名號為題者盖是思益無盡意密迹諸經之流也以其圓用無方故名自在勢無與等故稱為王標准宏廓故非思之所及幽㫖𤣥凝尋者莫之髣髴此土先出方等諸經皆是菩薩道行之式也般若指其虚標勇伏明其必制法華泯一衆流大哀旌其拯濟雖各有其美而未備此之所載秦大将軍尚書令常山公姚顯真懐簡到徹悟轉詣聞其名而悦之考其㫖而虛襟思𢎞斯化廣其流津以為斯文既布便若菩薩常住不去此世奔誠發自大心欣躍不能自替遂請鳩摩羅法師譯而出之得此二巻於菩薩希蹤卓犖之事朗然昭列矣是歲𢎞始九年歲鶉首
　　闗中出禪經序
　　禪法者向道之初門泥洹之津徑也此土先出脩行大小十二門大小安般雖是其事既不根悉又無受法學者之戒盖闕如也鳩摩羅法師以辛丑之年十二月二十日自姑臧至長安予即以其月二十六日從受禪法既䝉啟授乃知學准法有成脩首楞嚴經云人在山中學道無師道終不成是其事也尋䝉抄撰衆家禪要得此三巻初四十三偈是鳩摩羅羅陀法師所造後二十偈是馬鳴菩薩之所造也其中五門是婆須蜜僧迦羅叉漚波崛僧伽斯那勒比丘馬鳴羅陀禪要之中抄集之所出也六覺中偈是馬鳴菩薩脩習之以釋六覺也初觀婬恚癡相及其三門皆僧伽羅叉之所撰也息門六事諸論師説也菩薩習禪法中後更依持世經益十二因縁一巻要解二巻别時撰出夬馳心縱想則情愈滯而惑愈深繫意念明則澄鑒朗照而造極彌密心如水火擁之聚之則其用彌全波之散之則其勢彌薄故論云質㣲則勢重質重則勢㣲如地質重故勢不如水水性重故力不如火火不如風風不如心心無形故力無上神通變化入不思議心之力也心力既全乃能轉昬八明明雖愈於不明而明未全也明全在于忘照照忘然後無明非明無明非明爾乃幾乎息矣慧之功也故經云無禪不智無智不禪然則禪非智不照照非禪不成大哉禪智之業可不務乎出此經後至𢎞始九年閏月五日重求檢挍懼初受之不審差之一毫将有千里之失詳而定之輒復多有所正既備無間然矣
　　大智釋論序
　　夫萬有本於生生而生生者無生變化兆於物始而始始者無始然則無生無始物之性也生始不動於性而萬有陳於外悔吝生於内者其唯邪思乎正覺有以見邪思之自起故阿含為之作知滯有之由惑故般若為之照然而照本希夷津涯浩汗理超文表趣絶思境以言求之則乖其深以智測之則失其㫖二乗所以顛沛於三藏新學所以曝鱗於龍門者不其然乎是以馬鳴起於正法之餘龍樹生於像法之末正餘易𢎞故直振其遺風瑩拂而已像末多端故乃寄⿰凡夫示悟物以漸又假照龍宫以朗搜𤣥之慧託聞幽秘以窮㣲言之妙爾乃憲章智典作兹釋論其開夷路也則令大乗之駕方軌而直入其辯實相也則使妄見之惑不逺而自復其為論也初辭擬之必標衆異以盡美卒成之終則舉無執以盡善釋所不盡則立論以明之論其未辯則寄折中以定之使靈篇無難喻之章千載悟作者之㫖信若人之功矣有鳩摩羅耆婆法師者少播聰慧之聞長集竒拔之譽才舉則亢標萬里言發則英辯榮枮常杖兹論為淵鏡慿髙致以明宗以秦𢎞始三年嵗次星紀十二月二十日自姑臧至長安秦王虚襟既己蘊在昔見之心豈徒則悦而已語言相對則掩留終日研㣲造盡則窮年忘倦又以晤言之功雖深而恨獨得之心不曠造盡之要雖𤣥而惜津梁之勢未普遂以莫逆之懐相與𢎞兼忘之恵乃集京師義業沙門命公卿賞契之士五百餘人集於渭濵逍遙園堂鸞輿佇駕於洪涘禁禦息警於林間躬覽𤣥章考正名於梵本諮通津要坦夷路於來踐經本既定乃出此釋論論之略本有十萬偈偈有三十二字并三百二十萬言梵夏既乖又有煩簡之異三分除二得此百巻於大智三十萬言𤣥章婉㫖朗然可見歸途直達無復惑趣之疑以文求之無間然矣故天竺傳云像正之末㣲馬鳴龍樹道學之門其淪湑弱喪矣其故何耶寔由道未契㣲邪法用盛虚言與實教並興嶮徑與夷路争轍始進者化之而流離向道者惑之而播越非二匠其孰與正之是以天竺諸國為之立廟宗之若佛又稱而詠之曰智慧日已頽斯人令再曜世昬寝已久斯人悟令覺若然者真可謂功格十地道侔補處者矣傳而稱之不亦宜乎幸哉此中鄙之外忽得全有此論梵文委曲皆如初品法師以秦人好簡故裁而略之若備譯其文将近千有餘巻法師於秦語大格唯譯一往方言殊好猶隔而未通茍言不相喻則情無由比不比之情則不可以託悟懐於文表不喻之言亦何得委殊塗於一致理因然矣進欲停筆争是則挍競終日卒無所成退欲簡而便之則負傷手穿鑿之譏以二三唯案譯而書鄙不備飾幸冀明悟之賢略其文而挹其𤣥也〈大藏友字函亦録鄙作都〉
　　中論序
　　中論有五百偈龍樹菩薩之所造也以中為名者照其實也以論為稱者盡其言也實非名不悟故寄中以宣之言非釋不盡故假論以明之其實既宣其言既明於菩薩之行道埸之照朗然懸解矣夫滯惑生於倒見三界以之而淪溺偏悟起於獨智耿介以之而致乖故知大覺在乎曠照小智纒乎隘心照之不曠則不足以夷有無一道俗知之不盡則未可以涉中途泯二際道俗之不夷二際之不泯菩薩之憂也是以龍樹大士折之以中道使惑趣之徒望𤣥指而一變恬之以即化令𤣥悟之賔喪諮詢於朝徹蕩蕩焉真可謂理夷路於沖階敞𤣥門於宇内扇慧風於陳枚流甘露於枯悴者矣夫百梁之構興則鄙茅茨之側陋覩斯論之宏曠則知偏悟之鄙倍幸哉此區之赤縣忽得移靈鷲以作鎮譣詖之邊情乃䝉流光之餘恵而今而後談道之賢始可與論實矣云天竺諸國敢豫學者之流無不翫味斯論以為喉衿其染翰申釋者甚亦不少所出者是天竺梵志名賔羅伽秦言青目之所釋也其人雖信解深法而辭不雅中其中乖闕煩重者法師皆裁而禆之於經通之理盡矣文或左右未盡善也百論治外以閑邪斯文袪内以流滯大智釋論之淵博十二門觀之精詣尋斯四者真若日月入懐無不朗然鑒徹矣予翫之味之不能釋手遂復忘其鄙拙托悟懐於一序并目品義題之於首豈期能釋耶葢是欣自同之懷耳〈大藏神字函亦録〉
　　十二門論序
　　十二門論者盖是實相之折中道埸之要軌也十二門者總衆枝之大數也門者開通無滯之稱也論之者欲以窮其源盡其理也若一理之不盡則衆異紛然有惑趣之乖一源之不窮則衆塗扶疎有殊致之不夷乖趣不泯大士之憂也是以龍樹菩薩開出者之由路作十二門以正之正之以十二則有無兼暢事無不盡事盡於有無則忘功於造化理極於虚位則喪我於二際然則喪我在乎落筌筌忘存乎遺寄筌我兼忘始可以㡬乎實矣幾乎實則虚實兩㝠得失無際㝠而無際則能忘造次於兩𤣥泯顛沛於一致整歸駕於道埸畢趣心於佛地恢恢焉真可謂運虚刃於無間奏希聲於宇内濟弱喪於𤣥津出有無於域外者矣遇哉後之學者夷路既坦幽途既開真得振和鸞於北𡨋馳白牛以南迥悟大覺於夢境即百化以安歸夫如是者惡復知曜靈之方盛𤣥陸之未希也哉叡以鄙倍之淺識猶敢明識虚闗希懐宗極庶日用之有宜兾嵗計之能殖況才之美者乎不勝景仰之至敢以鈍辭短思序而申之并目品義題之於首豈其能益也庶以此㣲開疾進之路耳〈並出三藏記集　大藏守字函疾作自〉
　　出曜經序〈此序不似僧叡撰因末有僧叡造首姑附其云予自武當則嘗南遊者也〉
　　出曜經者婆須密舅法救菩薩之所撰也集比一千章立為三十三品名曰法句録其本起繫而為釋名曰出曜出曜之言舊名譬喻即十二部經第六部也有罽賔沙門僧伽跋澄以前秦建元十九年陟蔥嶺涉流沙不逺萬里來至長安其所闇識富博絶倫先師器之既重其人吐誠亦深數四年中上聞異要竒雜盈耳俄而三秦覆墜避地東周後秦皇初四年還轅伊洛将返舊鄉佇駕京師望路致慨恨法句之不全出曜之未具緬邈長懐蘊情盈抱太尉姚旻篤誠深樂聞不俟駕五年秋請令出之六年春訖澄執梵本佛念宣譯道嶷筆受和䂮二師師法括而正之時有不怗從本而巳舊有四巻所益已多得此具解覽之畫然矣予自武當軒衿華領諮詢觀化預參檢挍聊復序之
　　𢎞始元年八月十二日寫訖
　　僧叡造首〈大藏定字函〉
　　凉州釋道朗〈北凉主沮渠䝉遜時人〉
　　大涅槃經序
　　大般涅槃者盖是法身之𤣥堂正覺之實稱衆經之淵鏡萬流之宗極其為體也妙存有物之表周流無窮之内任運而動見機而赴任運而動則乗虚照以御物寄言蹄以通化見機而赴則應萬形而為像即羣情而設教至乃形充十方而心不易慮教彌天下情不在巳厠流塵蟻而弗下彌盖羣聖而不髙功濟萬化而不恃明踰萬日而不居渾然與太虚同量泯然與法性為一夫法性以至極為體至極則歸於無變所以生滅不能遷其常生滅不能遷其常故其常不動非樂不能虧其樂故其樂無窮惑我生於謬想非我起於因假因假存於名數故至我越名數而非無越名數而非無故能居自在之聖位而非我不能變非浄生於虚浄故真浄水鏡於萬法水鏡於萬法故非浄不能渝是以斯經解章叙常樂我浄為宗義之林間究𤣥致為涅槃之源用能闡祕藏於未聞啟靈管以通照拯四重之瘭疽拔無間之疣贅闡祕藏則羣識之情暢審妙義之在已啟靈管則悟𤣥光之潜映神珠之在體然四重無間誹謗方等斯乃衆患之⿴痟瘡疣之甚者故大涅槃以無瘡疣為義名斯經以大涅槃為宗目宗目舉則明統攝於衆妙言約而義備義名立則照三乗之優劣至極之有在然𡨋化無朕妙契無言任之沖境則理不虚運是以此經開誠言為教本廣衆喻以㑹義建䕶法以渉初覩袐藏以窮源暢千載之固滯散靈鷲之餘疑至於理㣲幽蟠㣲于㣲者則諸菩薩𢎞郢匠之功曠舟船之濟清難雲構翻覆周密由使幽途融坦宗歸豁然是故誦其文而不疲語其義而不倦甘其味而無足餐其音而不厭始可謂㣲言興詠於真丹髙韻初唱于赤縣梵音震響於聾俗真俗巨曜於今日而寡聞之士偏執之流不量愚見敢評大聖無涯之典遂使是非興於諍論譏謗生于快心先覺不能返其迷衆聖莫能移其志方将沈弊入邪之網長淪九流之淵不亦哀哉不亦哀哉天竺沙門曇摩䜟者中天竺人婆羅門種天懐秀拔領鑒明邃機辯清勝内外兼綜将乗運流化先至燉煌停止數載大沮渠河西王者至徳潜著建隆王業雖形處萬機毎思𢎞大道為法城壍㑹開定西夏斯經與䜟自逺而至自非至感先期孰有若兹之遇哉識既達此以𤣥始十年歲次大梁十月二十三日河西王勸請令譯䜟手執梵文口宣秦言其人神情既鋭而為法殷重臨譯敬慎殆無遺隠搜研本正務存經㫖唯恨梵本分離殘缺未備耳余以庸淺預遭斯運夙夜感戢欣遇良深聊試標位叙其宗格豈謂必然闚其宏要者哉
　　此經梵本正文三萬五千偈於此方言數減百萬言今數出者一萬餘偈如來去世後人不量愚淺抄略此經分作數分隨意増損雜以世語緣使違失本正如乳之投水下章言雖然猶勝餘經足滿千倍佛涅槃後初四十年此經於閻浮提宣通流布大明於世四十年後隠沒於地至正法欲滅餘八十年乃得行世雨大法雨自是已後尋復隠沒至于千載像數之末雖有此經人情薄淡無心敬信遂使羣邪競辯曠塞𤣥路當知遺法将滅之相〈出三藏記集〉





　　釋文紀巻十一



　　欽定四庫全書
　　釋文紀巻十二
　　明　梅鼎祚　輯
　　宋〈一〉
　　文帝〈姓劉氏諱義隆彭城人武帝子〉
　　報師子國王詔〈宋元嘉起居注師子國王遣使奉獻詔報　宋書元嘉五年師子國王奉文帝表見後不載此詔〉
　　此小乗經甚少彼國所有皆可悉為寫送之聞彼隣多有師子此獻未覩可悉致之
　　慧嚴法師喪事詔〈嚴姓范豫州人從羅什受學還建業大宏經典元嘉中卒〉
　　嚴法師器識淵逺學道之匠奄爾遷神痛悼于懐可給錢五萬布五十疋〈髙僧傳〉
　　孝武帝〈諱駿字休能文帝子〉
　　沙汰僧徒詔〈大明二年有曇標道人與羌人髙闍謀反世祖下詔設諸條禁非戒行精苦並使還俗而諸尼出入宫掖制竟不行〉
　　門下佛法訛替沙門混雜未足扶濟鴻教而專成逋藪加頃姦心頻發凶状屢聞欺道亂俗人神交忿可付所在與寺耆長精加沙汰後有違犯嚴其誅坐主者詳為條格速施行〈廣𢎞明集　欺道二句宋書作敗亂風俗人神交怨〉
　　明帝〈諱彧字休炳文帝子〉
　　修復中興諸寺令〈前廢帝毁中興天寳及新安諸寺太宗定亂下令〉
　　先帝建中興及新安諸寺所以長世垂範𢎞宣盛化頃遇昬虐法像殘毁師徒奔迸甚以矜懐妙訓淵謨有扶名教可招集舊僧普各還本並使材官隨宜修復〈宋書〉賔禮道猛法師詔〈髙僧傳猛西凉州人東逰建業上東安寺續開講席明帝深相崇接〉
　　猛法師風道多濟朕素賔友可月給錢三萬令史四人白簿吏二十人車及步轝各一乗乗轝至客省
　　南譙王劉義宣〈武帝子　𢎞明止作譙王〉
　　與張新安論孔釋書
　　佛教以罪福因果有若影響聖言明審令人寒心然自上古帝皇文武周孔典謨訓誥靡不周備未有述三世顯敘報應者也彼衆聖皆窮理盡性照曉物縁何得忍視陷溺莫肯援接曽無一言示其津逕且釣而不綱弋不射宿博碩肥腯上帝是享以此觀之盖所難了想二三子揚㩁而陳使劃然有證袪其惑焉
　　張鏡〈吳人仕新安太守𢎞明作張新安失名〉
　　答譙王論孔釋書
　　仰復淵㫖匪邇伊教俯惟末造鞠躬汎對竊以為遂通資感涉悟藉縁誠微良因則河漢滋惑故待問擬乎撞鐘啟發俟於悱憤矣夫妙學窮理乃聖乃神光景燭八維頫仰觀九有然而運值百齡窅均萬刼者豈非嘉縁未構故業化莫孚哉是以聖靈輟軌斯文莫載靡得明徴理歸指斥宗致祗以微顯婉而成潜徙𡨋逺之生導三世之源積善啟報應之轍網宿昭仁蒐苗𢎞信既以漸漬習成吝滯日袪然後道暢皇漢之朝訓敷永平之祀物無䵐熒人斯草偃寔知放華猶昬文宣未旭非㫖暌以異逋諒理均而俱躓者附㑹𤣥逺孰夷冒言謬犯不韙輕率狂簡〈苗北藏作畋䵐作韗　並𢎞明集〉
　　傅亮〈字季友靈州人左光禄大夫〉
　　文殊師利菩薩讃
　　在昔龍種今也童真業化游方㒺識厥津髙㑹維那研微盡神發揮幽賾導達天人
　　彌勒菩薩讃
　　時無並后道不二司龍潜兠率按轡候時翳翳長夜懐而慕思思樂朗旦屬想靈期〈並初學記〉
　　鄭鮮之〈字道子滎陽開封人右光禄大夫　𢎞明用字〉
　　神不滅論〈道子著神不滅論稟正逺公〉
　　多以形神同滅照識俱盡夫所以然其可言乎十世既以周孔為極矣仁義禮教先結其心神明之本絶而莫言故感之所體自形以還佛唱至言悠悠弗信余墜弱喪思拔淪溺仰尋𤣥㫖研求神要悟夫理精於形神妙於理寄象傳心粗舉其證庻鑒諸将悟遂有功於滯惑焉夫形神混㑹雖與生俱存至於麤妙分源則有無區異何以言之夫形也五藏六腑四肢七竅相與為一故所以為生當其受生則五常殊授是以肢體偏病耳目互缺無奪其為生一形之内其猶如兹況神體靈照妙統衆形形與氣息俱運神與妙覺同流雖動静相資而精麤異源豈非各有其本相因為用者邪近取諸身即明其理庶可悟矣一體所資肌骨則痛癢所知爪髪則知之所絶其何故哉豈非肌骨所以為生爪髮非生之本也生在本則知存生在末則知滅一形之用猶以本末為興廢況神為生本其源至妙豈得與七尺同枯戸牖俱盡者哉推此理也則神之不滅居可知矣〈南藏生之本也下有生在本邪生之所本八字〉
　　客難曰子之辨神形盡矣即取一形之内知與不知精矣然形神雖麤妙異源俱以有為分夫所以為有則生為其本既孰有本已盡而資乎本者獨得存乎出生之表則廓然𡨋盡既𡨋盡矣非但無所立言亦無所立其識矣識不立則神将安寄既無所寄安得不滅乎答曰子之難辯則辨矣未本諸心故有若斯之難乎夫萬化皆有也榮枮盛衰死生代乎一形盡一形生此有生之始終也至於水火則彌貫羣生贍而不匱豈非火體因物水理虛順生不自生而爲衆生所資因即為功故物莫能竭乎同在生域其妙如此況神理獨絶器所不隣而限以生表𡨋盡神無所寄哉因斯而談太極為兩儀之母兩儀為萬物之本彼太極者渾元之氣而已猶能總此化根不變其一矧神明靈極有無兼盡者邪其為不滅可以悟乎
　　難曰子推神照於形表指太極於物先誠有其義然理貴厭心然後談可究也夫神形未嘗一時相違相違則無神矣草木之無神無識故也此形盡矣神将安附而謂之不滅哉茍能不滅則自乖其靈不資形矣既不資形何理與形為生終不相違不能相違則生本是同㫁可知矣答曰有斯難也形神有源請為子循本而釋之夫火因薪則有火無薪則無火薪雖所以生火而非火之本火本自在因薪為用耳若待薪然後有火則燧人之前其無火理乎火本至陽陽為火極故薪是火所寄非其本也神形相資亦猶此矣相資相因生塗所由耳安在有形則神存無形則神盡其本惚怳不可言矣請為吾子廣其類以明之當薪之在水則火盡出水則火生一薪未改而火前期神不賴形又如兹矣神不待形可以悟乎
　　難曰神不待形未可頓辨就如子言茍不待形則資形之與獨照其理常一雖曰相資而本不相關佛理所明而必陶鑄此神以濟彼形何哉答曰子之問有心矣此悠悠之所惑而未暨其本者也神雖不待形然彼形必生必生之形此神必宅必宅必生則照感為一自然相濟自然相濟則理極於陶鑄陶鑄則功存功存則道行如四時之於萬物豈有心於相濟哉理之所順自然之所至耳
　　難曰形神雖異自然相濟則敬聞矣子既譬神之於形如火之在薪薪無意於有火火無情於寄薪故能合用無窮自與化永非此薪之火移於彼薪然後為火而佛理以此形既盡更宅彼形形神去來由於罪福請問此形為罪為是形邪為是神邪若形也則大冶之一物耳若神也則神不自濟繫於異形則子形神不相資之論於此而躓矣答曰宜有斯問然後理可盡也所謂形神不相資明其異本耳既以為生生生之内各周其用茍用斯生以成罪福神豈自妙其照不為此形之用邪若其然也則有意於賢愚非忘照而𤣥㑹順理𤣥㑹順理彼形盡化神宅此形子不疑於其始彼此一理而信於其終邪
　　難曰神即形為照形因神為用斯則然矣悟既由神惑亦在神神随此形故有賢愚賢愚非神而神為形用三世周迴萬劫無算賢愚靡始而功顯中路無始之理𤣥而中路之功未孰有在未之功而拔無始之初者邪若有嘉通則請從後塵答曰子責其始有是言矣非理無始終𤣥極無涯既生既化罪福往復自然所生耳所謂聰明誠由耳目耳目之本非聰明也所謂賢愚誠應有始既為賢愚無始可知矣夫有物也則不能管物唯無物然後能為物所歸若有始也則不能為終唯無始也然後終始無窮此自是理所必然不可徵事之有始而責神同於事神道𤣥逺至理無言髣髴其宗相與為悟而自末徵本動失其統所以守此一觀庶階其峯若肆辯競辭余知其息矣洪範説生之本與佛同矣至乎佛之所演則多河漢此溺於日用耳商臣極逆後嗣隆業顔冉徳行早夭無聞周孔之教自為方内推此理也其可知矣請廣其證以究其詳夫稟靈乗和體極淳粹堯生丹朱頑㓙無章不識仁義瞽瞍誕舜原生則非所育求理則應傳美其事若兹而謂佛理為迂可不悟哉
　　與禪師論踞食書
　　夫聖人之訓脩本袪末即心為教因事成用未有反性違形而篤大化者也雖復形與俗乖事髙世表至於拜敬之節揖讓之禮由申所至道俗不殊也故齋講肄業則備其法服禮拜有序先後有倫敬心内充而形肅於外稽首至地不容企踞之禮斂袵十拜事非偏坐所預而以踞食為心用遺儀為斂麤事理相違未見其通者也夫有為之教義各有之至若般舟苦形以存道道親而形疎行之有理用之有本踞食之教義無所𢎞進非苦形退貽慢易見形而不及道者失其恭肅之情而啟駭慢之言豈聖人因事為教章甫不適越之義邪原其所起或出於殊方之性或於矯枉之中指有所救如病急則藥速非服御長久之法也夫形教相稱事義有倫既制其三服行其禮拜節以法鼔列以次序安得企踞其間整慢相背者哉在昔宜然則適事所至一日之用不可為永年之訓理可知也故問仁者衆而復禮為本今禪念化心而守莭不變在理既末於用又麤茍所未達敢不布懐鄭君頓首
　　范泰〈字伯倫順陽山隂人左光禄大夫〉
　　與王司徒諸公論道人倨食書〈司徒王𢎞〉
　　范泰敬白公卿諸賢今之沙門坐有二法昔之祗洹似當不然據今外國言語不同用舎亦異聖人随俗制法因方𢎞教尚不變其言何必苦同其制但一國不宜有二一堂寜可不同而今各信偏見自是非彼不尋制作之意惟此雷同為美鎮之無主遂至於此無虚於受人有同於必執不求魚兔之實競攻筌蹄之末此風不革難乎取道樹王六年以致正覺始明𤣥宗自敷髙座皆結跏跌坐不偏踞也坐禪取定義不夷俟據之食美在乎食不求飽此皆一國偏法非天下通制亦由寒鄉無絺𥿭之禮日南絶氊裘之律不可見大禹解裳之初便為無復章甫請各兩捨以付折衷君子范泰區區正望今集一食之同過此已往未之或知禮以和貴僧法尚同今升齋堂對聖像堂如神在像中四雙八輩義無云異自矜之情寧可試暫不我釋公往在襄陽偏法已來思而不變當有其㫖是以投錫乘車義存同衆近禪師道場天㑹亦方其坐豈非存大略小禮不兼舉故耶方坐無時而偏踞有時自方以恒適異為難嘗變取同為易且主人降已敬賔有自來矣更諮義公了不見酬是以敬白同異以求厥中願恵咳𡁲之餘以蔽怯弱之情釋慧義等答范伯倫諸檀越書〈慧義姓梁北地人范泰立祗洹寺以義徳為物宗固請經始元嘉末終烏衣寺〉
　　祗洹寺釋慧義等五十人敬白諸檀越夫沙門之法正應謹守經律以信順為本若欲違經反律師心自是此則大法之深患穢道之首也如來制戒有開有閉開則行之無疑閉則莫之敢犯戒防沙門不得身手觸近女人凡持戒之徒見所親漂溺深水視其死亡無敢救者於是世人謂沙門無慈此何道之有是以如來為世譏嫌開此一戒有難聴救如來立戒是畫一之制正可謹守而行豈容以意專輒改作俗儒猶尚謹守夏五莫敢益其月者将欲深防穿鑿之徒杜絶好新樂異之客而況三達制戒豈敢妄有通塞范檀越欲令此衆改偏從方求不異之和雖貪和之為美然和不以道則是求同非求和也祗洹自有衆巳來至於法集未嘗不有方偏二衆既無經律為證而忽欲改易佛法此非小事實未敢髙同此寺受持僧祗律為日已久且律有明文説偏食法凡八議若無偏食之制則無二百五十矣云食不得置於牀上所棄之食置於右足邊又云不得懸足累脛此豈非偏食之明證哉戒律是沙門之秘法自非國主不得預聞今諸檀越疑惑方偏欲生興廢貧道不得不㩁其輕重略舉數條示其有本甘受宣戒之辠佛法通塞繫諸檀越通則共獲䕶法之功塞必相與有滅法之辠幸願三思令幽顯無恨
　　重答慧義等書
　　前論已包此通上人意强氣猛弗之尋耳戒以防非無非何戒故愚惑之夫其戒随俗變律華夏本不偏企則聚骨交脛之律故可得而略手食之戒無用匙筯之文何重偏坐而輕手食律不得手近女人尋復許親溺可援是為凡夫之疑果足以改聖人之律益知二百五十非自然定法如此則固守不為全得師心未足多怪夏五闕文固守不為疑明慎所見茍了何得顧衆而動企之為義意在宜進欲速則事不得行端坐則不安其居時有踞慠之夫故非理法所許一堂兩制上人之同泯焉莫逆弟子之和子然单獨何敢當五十大陣是用畏敵而黙庶乎上善之救
　　與生觀二法師論倨食書〈道生慧觀見後　生傳云生自闗還都止青園寺王𢎞范泰顔延之並挹敬風猷從之問道〉
　　外國風俗還自不同提婆始來義觀之徒莫不沐浴鑚仰此盖小乗法耳便謂理之所極謂無生方等之經皆是魔書提婆末後説經乃不登髙座法顯後至泥洹始唱便謂常住之言衆理之最般若宗極皆出其下以此推之便是無主於内有聞輙變譬之於射後破奪先則知外國之律非定法也偏坐之家無時而正髙座説法亦復企踞外國食多用手戒無匙筯慧義之徒知而不改至於偏坐永為不慙固自為矛盾其誰能解弟子意常謂與人同失賢於自伐其是推心樂同非敢許以求直今之奉法白衣決不可作外國被服沙門何必苦守偏俗
　　論沙門踞食表〈三首〉
　　臣言陛下體達佛理将究其致逺心遐期研精入微但恨起予非昔對揚未易臣少信大法積習善性頗聞餘論髣髴𤣥宗往者侍坐過䝉眷誘意猥詞訥不能有所運通此之為恨畢世無巳臣近難慧義踞食盖區區樂同之意不敢求長於人側餐下風已達天聼臣請此事自一國偏法非經通永制外國風俗不同言論亦異聖人不變其言何獨苦改其用言以宣意意達言忘儀以存敬敬立形廢是以聖人因事制誡随俗變法達道乃可無律思夫其防彌繁用捨有時通塞惟理膠柱守株不以疎乎今之沙門匠之善誘道無長壹各信所見尠能虚受乃至競異於一堂之間不和於時雍之世臣竊恥之況於異臣者乎司徒𢎞達悟有理中不以臣言為非今之令望信道未篤意無前定以兩順為美不㫁為大俟此而制河可清矣慧嚴道生本自不企慧觀似悔始位伏度聖心已當有在今不當明詔孤發但令聖㫖粗達宰相則下觀而化孰曰不允皇風方當逺畼文軌将就大同小異雖㣲漸不可長青青不伐将尋斧柯故宜自邇及逺令無思不服江左中興髙座來遊愛樂華夏不言此制釋公信道最篤不苦其節思而不改容有其㫖羅什卓犖不羈不可測落髮而不偏踞如復可尋禪師初至詣闕求通欲以故牀入踞理不可開故不許其進後東安衆集果不偏食此即先朝舊事臣所親見者也謹啟
　　又表
　　臣言陛下近遊祗洹臣固請碑讃如憶髣髴有許法駕既遊臣輒仰刋碑上曰皇帝讚正此三字而已專輒之辠思臣所甘至於記福㝠中未知攸濟若賜神筆數字臣死且不朽以之𢎞奨風尚有益而無損萬機脱有未暇聖㫖自可笑㖟之左史侍衞之臣寧無自效之心禆諶世叔何逺之有可不勞聖慮亦冕旒之意也臣事久謝生塗已盡區區在心唯來世而已臣受恩深重禄賜有餘自度終無報於聖世巳矣盖首並結草之誠願陛下哀而弗責臣言
　　文帝詔答〈今刻𢎞明誤連前表〉
　　知與慧義論踞食近亦粗聞率意不異來㫖但不看佛經無經制以所見耳不知慧嚴云何道生便是懸同慧觀似未肯悔其始位也比自可與諸道人更求其中邪祗洹碑讃乃不憶相許既非所習加以無暇不獲相酬甚以為恨
　　又表
　　臣言奉被明詔悚懼屏營管穴偏見不足陳聞直以事已上達不寧寝黙今敕又令更求其中是用猖狂復申本懐臣謂理之所在幸可不以文害意五帝不相襲禮三王不沿其樂革命随時其義並大荘周以古今譬舟車孟軻以專信書不如無書是故證羊非直聞斯兩用大道之行天下為家臣之區區一堂之同而況異俗偏制本非中庸之教生義觀得䝉𢎞接聖㫖脱有下問望其依理上酬不敢以多自助取長於人慧觀答臣都無理據唯襃臣以過言貶臣以干非推此疑其必悔未便有反善怗辭臣𢎞亦謂為然慧義堅陣已崩走伏路絶恃此為救難乎自免況復司契在上遁辭知窮臣近難慧觀輒復上呈如左臣以愚鄙将智而耄豈惟言之不中深懼不覺其惽侍衞之臣實時之望既不能矜臣此意又不能誨臣不逮此皆臣自招之自咎而已伏願陛下録其一往之至不以知拙為辠復敦冒昩干穢竊恃古典不加刑之年〈並𢎞明集〉
　　與謝侍中書〈泰暮年事佛甚精於宅西立秪洹精舎又為佛讃以書示靈運靈運答書兼和其讃祗此二書與靈運答二書今刻𢎞明並混為一〉
　　卿常何如歴觀髙士類多有情吾亦許卿以同何緬邈之過便是未孤了幽闗也吾猶存舊情東望慨然便是有不馳處也見熾公阡陌如卿問栖僧於山誠是美事屢改驟遷未為快也杖策之郡斯則善也祗洹中轉有竒趣福業深縁森兮滿目見形者所不能傳聞言而悟亦難其人辭煩而已於此絶筆范泰敬謂
　　祗洹塔内讃因熾公相示可少留意省之并同子與人歌而善
　　佛讃〈謝靈運集載又云范光禄命作誤〉
　　精粗事阻始末理通捨事就理即朗袪䝉惟此靈覺因心則崇四等極物六度在躬明發儲寝孰是化初夕滅雙樹豈還本無眇眇逺神遙遙安如願言來期免兹淪湑
　　謝靈運〈陳郡陽夏人襲封康樂公歴侍中秘書監〉
　　答范光禄書〈并讃〉
　　辱告慰企晚寒體中勝常靈運脚諸疾比春更甚憂慮故人有情信如來告企詠之結實過飢渴山澗幽阻音塵闊絶忽見諸讃歎慰良多可謂俗外之詠尋覽三復味翫増懐輒奉和如别雖辭不足覩然意寄盡此從弟恵連後進文悟衰宗之美亦有一首并以逺呈承祗洹法業日茂隨喜何極六梁徽縁竊望不絶即時經始招提在所住山南南檐臨澗北戸背巖以此息心當無所忝邪平生緬然臨紙累歎敬惜為先繼以音告儻值行李輒復承問二月一日謝靈運白答
　　和范光禄祗洹像讃三首〈并序〉
　　范侯逺送像讃命余同作神道希微願言所屬輒總三首期之道場
　　佛讃
　　惟此大覺因心則靈垢盡智照數極慧明三達非我一援羣生理阻心行道絶形聲
　　菩薩讃
　　若人仰宗發性遺慮以定養慧和理斯附爰初四等終然十住渉求至矣在外皆去
　　緣覺聲聞合讃
　　厭苦情多兼物志少如彼化城權可得寶誘以涅槃救爾生老肇元三車翻乗一道
　　維摩詰經中十譬讃八首
　　聚沫泡合
　　水性本無泡激流遂聚沫即異成貌状消散歸虚壑君子識根本安事勞與奪愚俗駭變化横復生欣怛
　　燄
　　性内相表状非炎安知火新新相推移熒熒非向我如何滯著人終嵗迷因果
　　芭蕉
　　生分本多端芭蕉知不一含萼不結核敷花何由實至人善取譬無宰誰能律莫昵縁合時當視分散日
　　幻
　　幻工作同異誰復謂非真一從逝物過既往亦何陳謬者疑久近達者皆自賔勿起離合情㑹無百代人
　　夢
　　覺謂寝無知寐中非無見意状盈眼前好惡迭萬變既悟眇已往惜為浮物戀孰視娑婆盡寧當非赤縣
　　影響合
　　影響順形聲資物故生理一旦揮霍去何因得像似羣有靡不然昧漠呼自已四色尚無本八微欲安恃
　　浮雲
　　泛濫明月隂薈蔚南山雨能為變動用在我竟無取俄已就飛散豈復将攅聚諸法既無我何由有我所
　　電
　　倐爍驚電過可見不可逐恒物生滅後誰復覈遲速慎勿留空念横使神理恧發已道易孚忘情長之福
　　和從弟惠連無量夀頌
　　法藏長王宫懐道出國城願言四十八𢎞誓拯羣生浄土一何妙來者皆清英頽年欲安寄乗化必晨征
　　佛影銘〈并序〉
　　夫大慈𢎞物因感而接接物之縁端緒不一難以形檢易以理測故已備載經傳具著記論矣雖舟壑緬謝像法猶在感運欽風日月彌深法顯道人至自祗洹具説佛影偏為靈竒幽巖嵌壁若有存形容儀端荘相好具足莫知始終常自湛然廬山法師聞風而悦於是随喜幽室即考空巖北枕峻嶺南映滮澗摹擬遺量寄託青彩豈唯像形也篤故亦傳心者極矣道秉道人逺宣意㫖命余製銘以充刋刻石銘所始寔由功被未有道宗崇大若此之比豈淺思膚學所能宣述事經徂謝永眷㒺已輙罄竭劣薄以諾心許徽猷秘奥萬不寫一庶推誠心頗感羣物飛鴞有革音之期闡提獲自拔之路當相尋於浄土解顔於道場聖不我欺致果必報援筆興言情迫其慨
　　羣生因染六趣牽纒七識迭用九居屢遷劇哉五隂卷矣四縁遍使轉輪苦根迍邅迍邅未已轉輪在已四縁雲薄五隂火起亹亹正覺是極是理動不傷寂行不乖止曉爾長夢貞爾沈詖以我神明成爾靈智我無自我實承其義爾無自爾必袪其偽偽既殊塗義故多端因聲成韻即色開顔望影知易尋響非難形聲之外復有可觀觀逺表相就近曖景匪質匪空莫測莫領倚巖煇林傍潭鑒井借空傳翠激光發冏金好𡨋漠白毫幽曖日月居諸胡寧斯慨曽是望僧擁誠俟對承風遺明曠若有槩敬圖遺縱疏鑿峻峯周流步欄窈窕房櫳激波映墀引月入窻雲往拂山風來過松地勢既美像形亦篤彩淡浮色羣視沈覺若滅若無在摹在學由其潔精能感靈獨誠之云孚恵亦孔續嗟爾懐道慎勿中惕弱喪之推闡提之役反路今覩發䝉兹覿式厲厥心時逝流易敢銘靈宇敬告震錫
　　曇隆法師誄〈并序〉
　　夫協理置論百家未見其是因心自了一已不患其躓而終莫相辯我若咸歎翻淪得拔竟知于誰冀行跡立則善惡靡徵欲聲名傳則薫蕕同歇然意非身之所挫期出命之所限者目所親覿見之若人矣慧心朗識發於髫辮生自稟華家贏金帛加以巧乗騎解絲竹沫絶景於康衢弄絃管於華肆者非徒經旬涉朔彌歴年稔而已諒趙李之咸陽程鄭之臨卭矣既而永夜獨悟中飲興歎曰悲夫欣厭迭來終歸憂苦不杜其根於何超絶且三界迴沈諸天倐瞬況齊景牛山趙武企隂催促節物逼迫霜露推此願言伊何能久慨然有擯落榮華兼濟物我之志母氏矜其心姊弟伸其操遂相許諾出家求道一身既然闔門離世妻子長絶歡娛永謝豈唯向之靡樂判之盛年終古恩愛於今仳别矣旅舟南遡投景廬岳一登石門香罏峯六年不下嶺僧衆不堪其深法師不改其節援物之念不以幽居自抗同學嬰疾振錫萬里相救余時謝病東山承風遙羨豈望人期頗以山招法師至正鄙人榮役前詩敘粗已記之故不重煩及中間反山成説款盡遂獲按棟重崖俱挹迴澗茹芝术而共餌披法言而同巻者再歴寒暑非直山陽靡喜慍之容令尹一進已之色實明悟幽微袪滌近滯蕩吝澡垢日忘其疾庶白首同居而乖離無象信順莫歸徵集何縁晚節罹亹逺見㕘尋至止阻濶音塵殆絶值暑遘疾未旬即化誠存亡命也此行頗實有由承㓙感痛寔百常情紙墨㡬時非以斯名盖欽志節追深平生自不能黙已故投懐援筆其辭曰
　　仰尋形識俯探理類採聲知律拔茅覩彚物以靈異人以智貴即是神明觀鑒意謂爰初在稚慧心夙察吐噏芳華懐抱日月如彼蘭苑風過氣越如彼天倪雲披光發求名約身規操束已儻或愚世曾未近似生以意泰意管生理孰是歡慰程鄭趙李家畜金繒才練藝技驤首揮霍繁絃綺靡酒娯調促意妍服侈朝迫景曛夕忌星徙悠悠白日淒淒良夜年往歡流厭來情舍苦樂環迴終卒代謝棄而更適生速名借誰能易奪何術推移精粗渾濟善惡㕘差即心有限在理莫規試覈衆肆庶獲所窺道家躓近羣流缺逺假名恒誰傍義豈反獨有兼忘因心則善傷物沈迷羨彼驅遣變服京師振錫廬頂長别榮兾永息幽嶺舍華襲素去繁就省人苦其難子取其静昬之視明即愚成絶智之秉情對理斯涅吝既弗袪滯亦安拔子之矜之為爾苦節節苦在已利貞存彼以明闇逝以慈累徙欲以援物先宜濟此發軫情違終然理是梁鴻攜妻荷蓧見子雞黍接人行歌通巳於世曰髙於道殊鄙始見法師獨絶神理形夀易盡然諾難判乗心即化棄身靡歎懐道彌厲景命巳晏矜物辭山終息旅館嗚呼哀哉魂氣随之延陵已了鳶螻同施漆園所曉委骸空野豈異豈矯幸有遺餘聊給蟲鳥嗚呼哀哉緬念生平同幽共深相率經始偕是登臨開石通澗剔柯疏林逺眺重叠近矚嶇嶔事寡地閒尋微探賾何句不研奚疑弗析帙舒軸巻藏拔紙襞問來答往俾日餘夕沮溺耦耕夷齊共薇跡同心歡事異意違承疾懐灼聞㓙懣悲孰云不痛零淚霑衣鳴呼哀哉行久節移地邉氣改終秋中冬踰桂投海永念伊人思深情倍俯謝常人仰愧無待嗚呼哀哉
　　廬山慧逺法師誄〈并序〉
　　道存一致故異化同暉徳合理妙故殊方齊致昔釋安公振𤣥風於闗右法師嗣沫流於江左聞風而悦四海同歸爾乃懐仁山林隠居求志於是衆僧雲集勤脩浄行同法餐風栖遲道門可謂五百之季仰紹舍衛之風廬山之㟪俯傳靈鷲之㫖洋洋乎未曽聞也予志學之年希門人之末惜哉誠願弗遂永違此世春秋八十有四義煕十三年秋八月六日薨年踰從心功遂身亡有始斯終千載垂光嗚呼哀哉乃為誄曰
　　於昔安公道風允被大法将盡頽綱是寄體静息動懐真整偽事師以孝養徒以義仰𢎞如來宣揚法雨俯授法師威儀允舉學不闚牖鑒不出户粳糧雖御獨為萇楚朗朗髙堂肅肅法庭既嚴既静愈髙愈清從容音㫖優游儀形廣演慈悲饒益衆生堂堂其器亹亹其資𩮰角味道辭親随師供養三寶析微辨疑盛化濟濟仁徳怡怡於焉問道四海承風有心載馳戒徳鞠躬令聲續振五濁暫隆𢎞道讃揚彌虚彌沖十六王子孺童先覺公之出家年未志學如彼鄧林甘露潤澤如彼瓊瑤既磨既琢大宗戾止座衆龍集聿來胥宇靈寺奚立舊望研㡬新學時習公之勗之載和載輯乃脩什公宗望交泰乃延禪衆親承三昧衆美合流可上可大穆穆道徳超於利害六合俱否山崩海竭日月沈暉三光寝晣衆麓摧柯連波中結鴻化垂緒㣲風永滅嗚呼哀哉生盡沖素死増傷悽單縶土槨示同斂骸人天感悴帝釋慟懐習習遺風依依餘淒悲夫法師終然是栖室無停響途有廣蹊嗚呼哀哉端木喪尼哀直六年仰慕洙泗俯憚罤筌今子門徒實同斯艱晨掃虚房夕泣空山鳴呼法師何時復還風嘯竹柏雲靄巖峯川壑如泣山林改容自昔聞風志願歸依山川路邈心往形違始終銜恨宿縁輕㣲安養有寄閻浮無希嗚呼哀哉
　　與諸道人辨宗論
　　同遊諸道人並業心神道求解言外余枕疾務寡頗多暇日聊伸由來之意庶定求宗之悟釋氏之論聖道雖逺積學能至累盡鑒生不應漸悟孔氏之論聖道既妙雖顔殆庶體無鑒周理歸一極有新論道士以為寂鑒㣲妙不容階級積學無限何為自絶今去釋氏之漸悟而取其能至去孔氏之殆庶而取其一極一極異漸悟能至非殆庶故理之所去雖合各取然其離孔釋逺矣余謂二談救物之言道家之唱得意之説敢以折中自許竊謂新論為然聊答下意遲有所悟
　　法勗問敬覽清論明宗極雖㣲而一悟頓了雖欣新剖竊有所疑夫明達者以體理絶欲悠悠者以迷惑嬰累絶欲本乎見理嬰累由於乖宗何以言之經云新學者離般若便如失明者無導是為懐理蕩患於兹顯矣若涉求未漸於大宗希仰有累於塵垢則永劫劬勞期果緬邈既懐猶豫伏遲嘉訓初答道與俗反理不相闗故因權以通之權雖是假㫖在非假智雖是真能為非真非真不傷真本在於濟物非假不遂假濟物則反本如此之劫無為空勤期果有如皎日勗再問案論孔釋其道既同救物之假亦不容異而神道之域雖顔也孔子所不誨實相之妙雖愚也釋氏所必教然則二聖建言何乖背之甚哉再答二教不同者随方應物所化地異也大而校之華民易於見理難於受教故閉其累學而開其一極夷人易於受教難於見理故閉其頓了而開其漸悟漸悟雖可至昧頓了之實一極雖知寄絶累學之冀良由華人悟理無漸而入道無學夷人悟理有學而入道有漸是故權實雖同其用各異昔向子期以儒道為壹應吉甫謂孔老可齊皆欲窺宗而況真實者乎勗三問重尋答以華夷有險易之性故二聖敷異同之教重方附俗可謂美矣然淵極朗鑒作則於上愚民䝉昧伏從於下故作則宜審其政伏從必是其宗今孔廢聖學之路而釋開漸悟之逕筌蹄既已紛錯羣黎何由歸真三答冬夏異性資春秋為始末晝夜殊用縁晨暮以往復況至精之理豈可逕接至粗之人是故傍漸悟者所以密造頓解倚孔教者所以潜成學聖學聖不出六經六經而得頓解不見三藏而以三藏果筌蹄歴然何疑紛錯魚兎既獲羣黎以濟
　　僧維問承新論法師以宗極㣲妙不容階級使夫學者窮有之極自然之無有若符契何須言無也若資無以盡有者焉得不謂之漸悟耶初答夫累既未盡無不可得盡累之弊始可得無耳累盡則無誠如符契将除其累要須傍教在有之時學而非悟悟在有表託學以至但階級教愚之談一悟得意之論矣維再問論云悟在有表得不以漸使夫涉學希宗當日進其明不若使明不日進與不言同若日進其明者得非漸悟乎再答夫明非漸至信由教發何以言之由教而信則有日進之功非漸所明則無入照之分然向道善心起損累出垢伏伏似無同善似惡乖此所務不俱非心本無累至夫一悟萬滯同盡耳維三問論云由教而信則有日進之功非漸所明則無入照之分夫尊教而推宗者雖不永用當推之時豈可不暫令無耶若許其暫合猶自賢於不合非漸如何三答暫者假也真者常也假知無常常知無假今豈可以假知之暫而侵常知之真哉今暫合賢於不合誠如來言竊有㣲證巫臣諫荘王之言物賖於已故理為情先及納夏姬之時已交於物故情居理上情理雲互物已相傾亦中智之率任也若以諫日為悟豈容納時之惑耶且南為聖也北為愚也背北向南非停北之謂向南背北非至南之稱然向南可以至南背北非是停北非是停北故愚可去矣可以至南故悟可得矣
　　慧驎演僧維問當假知之壹合與真知同異初答與真知異驎再問以何為異再答假知者累伏故理暫為用用暫在理不恒其知真知者照寂故理常為用用常在理故永為真知驎三問累不自除故求理以除累今假知之一合理實在心在心而累不去将何以去之乎三答累起因心心觸成累累恒觸者心日昬教為用者心日伏伏累彌久至於滅累然滅之時在累伏之後也伏累滅累貌同實異不可不察滅累之體物我同忘有無壹觀伏累之状他已異情空實殊見殊實空異已他者入於滯矣壹無有同我物者出於照也
　　驎維問三世長於百年三千廣於赤縣四部多於户口七寶妙於石沙此亦方有小大故化有逺近得不謂之然乎初答事理不同恒成四端自有大小各得其宜亦有賢愚違方而處所謂世同時異物是人非譬割雞之政亦有牛刀佩璽而聴豈皆唐虞今謂言游體盡於武城長世皆覃於天下未之聞也且俱稱妙覺而國土精粗不可以精粗國土而言聖有優劣景迹之應本非所徵矣維再問論云或道廣而事狹或事是而人非今不可以事之大小而格道之粗妙誠哉斯言但所疑不在此耳設令周孔實未盡極以之應世故自居宗此自是世去聖逺未足明極夫降妙數階以按羣粗則粗者所不測然數階之妙非極妙之謂推此而言撫世者於粗為妙然於妙猶粗矣以妙求粗則無往不盡以粗求妙則莫覩其源無往不盡故謂之窮理莫覩其原故仰之彌髙今豈可就顔氏所崇而同之極妙耶再答今不藉顔所推而謂之為極但謂顔為庶㡬則孔知機矣且許禹昌言孔非本談以堯則天體無是同同體至極豈計有之小大耶維三問凡聖人所不測而又昌言者皆可以為聖耶三答夫昌言賢者尚許其賢昌言聖者豈得反非聖耶日用不知百姓之迷䝉唯佛究盡實相之崇髙今欲以崇髙之相而令迷䝉所知未之有也茍所不知焉得不以昌言為信既以釋昌為是何以孔昌為非耶
　　竺法綱問敬披髙論探研宗極妙判權實存㫖儒道遺教孔釋昌言折中允然新論可謂激流導源瑩拂發暉矣詳復答勗維之問或謂因權以通或學而非悟爾為𤣥句徒設無闗於胷情焉竊所未安何以言之夫道形天隔㡬二險絶學不漸宗曽無髣髴馳騁有端思不出位神崖曷由而登機峯何從而超哉若勤務於有而坐體於無者譬猶揮毫鍾張之則功侔羿養之能不然明矣盖同有非甚礙尚不可以翫此而善彼豈況乎有無之至背而反得以相通者耶又云累既未盡無不可得盡累之弊始可得無耳論曰夫膏盲大道摧輈𤣥路莫尚於封有之累也葢有不能袪有袪有者必無未有先盡有累然後得無也就如所言累盡則無爾為累之自去實不無待實不無待則不能不無故無無貴矣如彼重闇自晞無假火日無假火日則不能不設亦明無尚焉落等級而竒頓悟将於是乎躓矣暇任之餘幸思嘉釋
　　釋慧琳問三復精議辨㦎二家斟酌儒道實有懐於論矣至於去釋漸悟遺孔殆庶䝉竊惑焉釋云有漸故是自形者有漸孔之無漸亦是自道者無漸何以知其然耶中人可以語上久習可以移性孔氏之訓也一合於道場非十地之所階釋家之唱也如此漸絶文論二聖詳言豈獨夷束於教華拘於理将恐斥離之辨辭長於新論乎勗道人難云絶欲由於體理當謂日損者以理自悟也論曰道與俗反本不相闗故因權以通之物濟則反本問曰權之所假習心者亦終以為慮乎為曉悟之日與經之空理都自反耶若其永背空談翻為末説若始終相扶可循教而至不答維驎假知中殊為藻豔但與立論有違假者以旋迷喪理不以鑚火致惑茍南向可以造越北背可以棄燕信燕北越南矣慮空可以洗心捐有可以袪累亦有愚而空聖矣如此但當勤般若以日忘瞻郢路而驟進復何憂於失所乎将恐一悟之唱更躓於南北之譬耶
　　答綱琳二法師書〈法綱見誄慧琳見後〉
　　披覽雙難欣若暫對藻豐論博蔚然滿目可謂勝人之口然未厭於心聊伸前意無由言對執筆長懐謝靈運和南
　　答綱公難
　　來難云同有非甚閲尚不可以翫此而善彼豈況乎有無之至背而反得以相通者耶此是拘於所習以生此疑耳夫専翫筆札者自可不工於弧矢弧矢既工復翫筆札者何為不兼哉若封有而不向宗自是封者之失造無而去滯何為不可得背借不兼之有以詰能兼之無非惟鍾張愧射於更李羿養慚書於羅趙觸類之躓始充巧厯之歎今請循其本夫憑無以伏有伏久則有忘伏時不能知知則不復辨是以坐忘日損之談近出老荘數縁而滅經有舊説如此豈累之自去實無之所濟且明為晦新功在火日但火日不稱功於幽闇般若不言恵於愚蠢耳推此而往詎俟多云
　　答琳公難
　　孔雖曰語上而云聖無階級釋雖曰一合而云物有佛性物有佛性其道有歸所疑者漸教聖無階級其理可貴所疑者殆庶豈二聖異塗将地使之然斥離之歎殆是有在辭長之論無乃角弓耶難云若其永背空談翻與末説若始終相扶可循敎而至可謂公孫之辭辯者之囿矣夫智為權本權為智用今取聖之意則智即經之辭則權傍權以為檢故三乗咸蹄筌既意以歸宗故般若為魚兎良由民多愚也教故迂矣若人皆得意亦何貴於攝悟假知之論㫖明在有者能為達理之諌是為交賖相傾非悟道之謂與其立論有何相違燕北越南有愚空聖其理既當頗獲於心矣若勤者日忘瞻者驟進亦實如來言但勤未是得瞻未是至當其此時可謂向宗既得既至可謂一悟将無同轡來馳而云異轍耶
　　王𢎞〈字休元琅邪臨沂人領中書監〉
　　問謝永嘉并書
　　論曰由教而信有日進之功非漸所明無入照之分問曰由教而信而無入照之分則是闇信聖人耶若闇信聖人理不闗心政可無非聖之尤何由有日進之功論曰暫者假也真者常也假知無常常知無假又曰假知累伏理暫為用用暫在理不恒其知問曰暫知為假知者則非不知矣但見理尚淺未能常用耳雖不得與真知等照然寧無入照之分耶若暫知未是見理豈得云理暫為用者又不知以何稱知
　　論曰教為用者心日伏伏累彌久至於滅累問曰教為用而累伏為云何伏耶若都未見理専心闇信當其専心唯信而已謂此為累伏者此是慮不能並屬此則彼廢耳非為理累相權能使累伏也凡厥心數孰不皆然如此之伏根本未異一倚一伏循環無已雖復彌久累何由滅
　　𢎞白一悟之談常謂有心但未有以折中異同之辨故難於厝言耳尋覽來論所釋良多然猶有未好解處試條如上為呼可容此疑不既欲使彼我意盡覽者泠然後對無兆兼當造膝執筆増懐真不可言王𢎞敬謂
　　謝靈運答王衞軍問并書
　　問曰由教而信而無入照之分則是闇信聖人耶若闇信聖人理不闗心正可無非聖之尤何由有日進之功答曰顔子體二未及於照則向善已上莫非闇信但教有可由之理我有求理之志故曰闗心賜以之二囘以之十豈直免尤而已實有日進之功
　　問曰暫知為假知者則非不知矣但見理尚淺未能常用耳雖不得與真知等照然寧可謂無入照之分耶若暫知未是見理豈得云理暫為用又不知以何稱知答曰不知而稱知者正以假知得名耳假者為名非暫知如何不恒其用豈常之謂既非常用所以交賖相傾故諫人則言政理悦已則犯所知若以諌時為照豈有悦時之犯故知言理者浮談犯知者沈惑推此而判自聖巳下無淺深之照然中人之性有崇替之心矣
　　問曰教為用而累伏為云何伏耶若都未見理専心闇信當其専心唯信而已謂此為累伏者此是慮不能並屬此則彼廢耳非為理累相權能使累伏也凡厥心數孰不皆然如此之伏根本未異一倚一伏循環無已雖復彌久累何由滅答曰累伏者屬此則廢彼實如來告凡厥心數孰不皆然亦如來㫖更恨不就學人設言而以恒物為譏耳譬如藥驗者疾易痊理妙者吝可洗洗吝豈復循環疾痊安能起滅則事不侔居然已辨但無漏之功故資世俗之善善心雖在五品之數能出三界之外矣平叔所謂冬日之隂輔嗣亦云逺不必攜聊借此語以況入無果無阻隔
　　靈運白一悟理質以經誥可謂俗文之談然書不盡意亦前世格言幽僻無事聊與同行道人共求其衷猥辱高難詞徴理析莫不精究尋覽彌日欣若暫對輒復更伸前論雖不辨酬釋來問且以示懐耳海嶠岨迥披叙無期臨白增懐眷歎良深謝靈運再拜
　　重答謝永嘉書
　　更尋前答起悟亦不知所以為異正當爾耳已送示生公此間道人故有小小不同小涼當共面盡脱有厝言更白面寫未由寄之於此所散猶多
　　竺道生答王衛軍書〈生姓魏鉅鹿人居彭城依竺法汰受業又遊長安從什公還都止青園寺為時法匠終廬山〉
　　究尋謝永嘉論都無間然有同似若妙善不能不以為欣檀越難㫖甚要切想尋必佳通耳且聊試略取論意以伸欣悦之懐以為茍若不知焉能有信然則由教而信非不知也但資彼之知理在我表資彼可以至我庸得無功於日進未是我知何由有分於入照豈不以見理於外非復全昧知不自中未為能照耶〈並廣𢎞明集〉






　　釋文紀巻十二
<集部,總集類,釋文紀>



　　欽定四庫全書
　　釋文紀巻十三
　　明　梅鼎祚　輯
　　宋〈二〉
　　何尚之〈字彦徳廬江𤅬人歴侍中領中書令〉
　　答宋文帝讃揚佛教事
　　元嘉十二年五月乙酉有司奏丹陽尹蕭摹之上言稱佛化被于中國已歴四代塔寺形像所在千計進可以撃心退足以招勸而自頃世以來情敬浮末不以精誠為至更以奢競為重舊宇頽圮曾莫之修而各造新構以相誇尚甲第顯宅於兹殆盡材竹銅綵糜損無極違中越制宜加檢裁不為之防流遁未已請自今已後有欲鑄銅像者悉詣臺自聞興造塔寺精舍皆先詣所在二千石通發本末依事列言本州必須報許然後就功其有輙鑄銅制輙造寺舍者皆以不承用詔書律論銅宅材瓦悉沒入官奏可是時有沙門慧琳假服僧次而毁其法著白黑論衡陽太守何承天與琳比狎雅相撃揚著達性論並拘滯一方詆呵釋教永嘉太守顔延之太子中舍人宗炳信法者也檢駮二論各萬餘言琳等始亦往還未抵蹟乃止炳因著明佛論以廣其宗帝善之謂侍中何尚之曰吾少不讀經比復無暇三世因果未辨致懐而復不敢立異者正以前達及卿輩時秀率皆敬信故也范泰謝靈運每云六經典文本在濟俗為治耳必求性靈真奥豈得不以佛經為指南邪顔延年之折達性宗少文之難白黑論明佛法汪汪尤為名理並足開奨人意若使率土之濵皆純此化則吾坐致太平夫復何事近蕭摹之請制未全經通即以相示委卿増損必有以式遏浮淫無傷𢎞奨者乃當著令耳尚之對曰悠悠之徒多不信法以臣庸蔽獨秉愚勤懼以闕薄貽㸃大教今乃更荷褒拂非所敢當至如前代羣賢則不負明詔矣中朝已逺難復盡知渡江已來則王𨗳周顗宰輔之冠葢王濛謝尚人倫之羽儀郄超王坦之王恭王謐或號絶倫或稱獨步韶氣真情又為物表郭文謝敷戴逵等皆置心天人之際抗身煙霞之間亡髙祖兄弟以清識軌世王元琳昆季以才華冠朝其餘范汪孫綽張𤣥殷覬略數十人靡非時俊又炳論所列諸沙門等帛曇邃者其下輩也所與比對則庾元規自邃巳上護蘭諸公皆将亞迹黄中或不測人也近世道俗較談便爾若當備舉夷夏爰逮漢魏竒才異徳胡可勝言寧當空失性靈坐棄天屬淪惑於幻妄之説自陷於無徵之化哉陛下思洞機表慮𤣥象外鉤深致逺無容近取於斯自臣等已降若能謹推此例則清信之士無乏於時所謂人能𢎞道豈虚言哉慧逺法師常云釋氏之化無所不可適道固自教源濟俗亦為要務世主若能剪其訛偽奬其騐實與皇之政並行四海幽顯協力共敦黎庶何成康文景獨可竒哉使周漢之初復兼此化頌作刑清倍當速耳竊謂此説有契理奥何者百家之鄉十人持五戒則十人淳謹矣千室之邑百人修千善則百人和厚矣傳此風訓以遍㝢内編户千萬則仁人百萬矣此舉戒善之全具者耳若持一戒一善悉計為數者抑将十有二三矣夫能行一善則去一惡一惡既去則息一刑一刑息於家則萬刑息於國四百之獄何足難錯雅頌之興理宜倍速則陛下所謂坐致太平者也論理則其效如此徵事則臣復言之前史稱西域之俗皆奉佛敬法故大國之衆數萬小國數百而終不相兼并内屬之後習俗頗𡚁猶甚淳弱罕行殺伐又五胡亂華已來生民塗炭寃横死亡者不可勝數其中幸獲蘇息必釋敎是賴故佛圖澄入業而石虎殺戮減半洮池塔放光而符楗椎鋸用息䝉遜反噬無親虐如豺虎末節感悟遂成善人法逮道人力兼萬夫㡬亂河渭面縛甘死以赴師範此非有他敬信故也夫神道助教有自來矣雷霆所撃暑雨恒事及展廟遇震而書為隠慝桀紂之朝寃死者不可稱紀而周宣晉景獨以深刑受祟檢報應之數既有不符徵古今之例秖更増惑而經文載之以彰勸戒萬一影像猶云深切蚩若佛教責言義則有可然可信之致考事實又無已乖已妄之咎且觀世大士所降近驗並即表身世衆目共覩祈求之家其事相繼所以為勸戒所以為深切豈當與彼同日而談乎而愚闇之徒茍遂毁黷忽重殉輕滯小迷大恚僧尼之絶牉育嫉像塔之費朱紫此猶生民荷覆載之徳日用而不論吏司苦堙瘞之勞有時而詆慢慧琳承天葢亦然耳蕭摹啟之制臣亦不謂全非但傷蠧道俗最在無行僧尼而情貌難分未可輕去金銅土木雖糜費滋深必福業所寄復難得頓絶臣比思為斟酌進退難安今日親奉徳音實用夷泰時吏部郎羊𤣥保在座進曰此談盖天人之際豈臣所冝預竊恐秦楚論强兵之術孫吳盡吞并之計将無取於此邪帝曰此非戰國之具良如卿言尚之曰夫禮隠逸則戰士怠貴仁徳則兵氣衰若以孫呉為志茍在吞噬亦無取堯舜之道豈唯釋敎而巳帝悦曰釋門有卿亦猶孔氏之有季路所謂惡言不入於耳〈𢎞明集〉
　　何承天〈東海剡人歴衡陽内史御史中丞〉
　　報應問
　　西方説報應其枝末雖明而即本常昧其言奢而寡要其譬迂而無徵乖背五經故見棄於先聖誘掖近情故得信於季俗夫欲知日月之行故假察於璇璣将申幽𡨋之信冝取符於見事故鑑燧懸而水火降雨宿離而風雲作斯皆逺由近驗幽以顯著者也夫鵝之為禽浮清池咀春草衆生蠢動弗之犯也而庖人執焉尠有得免刀俎者燕翻翔求食唯飛蟲是甘而人皆愛之雖巢幕而不懼非直鵞燕也羣生萬有往往如之是知殺生者無惡報為福者無善應所以為訓者如彼所以示世者如此余甚惑之若謂燕非蟲不甘故罪所不及民食芻豢奚獨嬰辜若謂禽豸無知而人識經教斯則未有經敎之時畋漁網罟亦無罪也無故以科法入中國乃所以為民陷穽也彼仁人者豈其然哉故余謂佛經但是假設權教勸人為善耳無闗實效是以聖人作制惟徳翳物我将我享寔膺天祐田獲三品賔庖豫焉若乃見生不忍死聞聲不食肉固君子之所務也竊願髙明更加三思
　　劉少府答何衡陽書〈少府官也失名〉
　　敬覽髙話辭切證明所謂彼上人者難為酬對者也然如來窮理盡性因感成教故五善思啟戒品為之設六蔽待祛般若為之照薫以十善浄以無漏畢竟解脱至菩提而已矣斯末之所以明而本之不昧者耶孔以致孝為務則仁被四海釋以大慈為首則化周五道𨗳物之迹非乃㝠耶但應有麤精終然自殊耳凡覽般若諸經不以無孔為疑何獨誦丘之書而有見棄之言乎以龍鬼之陋尚感聖而至誘掖得信豈季俗而巳哉足下據見在之教以詰三世之辨奢迂之怪固不待言若謂因果不謬猶形之與影徵要之効如合符也若日月之行幽明之信水火之降風雲之作皆先因而後果不出感召之道故縁起鑑能致水縁滅燧不招火一切諸法從縁起滅耳若鵞之就斃味登俎鼎燕之獲免無取䀋梅故鵞殺於人猶蟲死於燕鵞蟲見世受人燕未來報報由三業業有遲疾若人入孝出悌揚於王庭君親無将将而必誅此見報之疾著乎視聽者也若忠為令徳剖心沈淵劫掠肆殺有幸而免此後報之遲疎而不失者也善惡之業業無不報但過去未來非耳目所得故信之者寡而非之者衆耳科法清浄滌塵開慧中國弗思謂為陷穽非我無謀秦弗用也勸人為善誠哉斯言然權者謂實非假設也故文王廢伯邑考而立武王權也周適非王發有天命禮是疎制理固從實伯邑廢立實也各從其實徳用交歸自非大智孰能預之經云善權方便亦復如是耳夫民生而殺性之欲也飲血席毛在上皇之世矣聖人去殺非敎殺也俱民教未盡而化宜漸損雖将享三品尊薦厚賔然湯開其網孔釣不綱詩翼五豝禮弗身踐據兹而觀作者之心見矣今忍不食誠已慈之心若推不忍於視聴之表均不食於見聞之内其至矣哉其至矣哉祗藉來誶伸以管窺實相無言言誠戲論既不自是想亦同非若髙明之譬請俟諸君子〈並廣𢎞明集〉
　　達性論〈説見前何尚之讚揚佛敎事今依所叙述以承天達性論及顔宗駁難相次而炳明佛論終焉〉
　　夫兩儀既位帝王叅之宇中莫尊焉天以隂陽分地以剛柔用人以仁義立人非天地不生天地非人不靈三材同體相須而成者也故能稟氣清和神明特達情綜古今制周萬物妙思窮幽賾制作侔造化歸仁與能是為君長撫養黎元助天宣徳日月淑清四靈來格祥風協律玉燭揚輝九榖芻豢陸産水育酸鹹百品備其膳羞棟宇舟車銷金合土絲紵𤣥黄供其器服文以禮度娛以八音庇物殖生罔不備設夫民用儉則易足易足則力有餘力有餘則志情泰樂治之心於是生焉事簡則不擾不擾則神明靈神明靈則謀慮審濟治之務於是成焉故天地以儉素訓民乾坤以易簡示人所以訓示慇懃若此之篤也安得與夫飛沈蠉蠕並為衆生哉若夫衆生者取之有時用之有道行火俟風暴畋漁𠉀豺獺所以順天時也大夫不麛卵庶人不數罟行葦作歌霄魚垂化所以愛人用也庖厨不邇五豝是翼殷后改祝孔釣不綱所以明仁道也至於生必有死形斃神散猶春榮秋落四時代換奚有於更受形哉詩云愷悌君子求福不回言𢎞道之在已也三后在天言精靈之升遐也若乃内懐嗜欲外憚權教慮深方生施而望報在昔先師未之或言余固不敏罔知請事焉矣
　　顔延之釋達性論書〈延之見後〉
　　前得所論深見𢎞慮崇致人道黜逺生類物有明㣲事不愆義維情輔教足使異門掃軌況在蘄同豈忘所附徒恐琴瑟専一更失闡諧故略廣數條取盡後報足下云同體二儀共成三才者是必合徳之稱非遭人之目然總庶類同號衆生亦含識之名豈上哲之諡然則議三才者無取於氓𨽻言衆生者亦何濫於聖智雖情在序别自不患亂倫若能兩籍方教俱舉達義節彼離文採此共實則可使倍害自和析符復合何詎怏怏執呂以毁律且大徳曰生有萬之所同同於所方萬豈得生之可異不異之生宜其為衆但衆品之中愚慧羣差人則役物以為養物則見役以養人雖始或因順終至裁殘庶端萌起情嗜不禁生害繁慘天理鬱滅皇聖哀其若此而不能頓奪所滯故設𠉀物之教謹順時之經将以開仁育識反漸息泰耳與道為心者或不劑此而止又知大制生死同之榮落類諸區有誠亦宜然然神理存沒儻異於枯荄變謝就同草木便當煙燼而復云三后升遐精靈在天若精靈必在果異於草木則受形之論無乃更資來説将由三后粹善報在生天邪欲毁後生反立升遐當毁更立固知非力所除若徒有精靈尚無體状未知在天當何憑以立吾怯於庭㫁故務求依倣而進退思索未獲所安凡氣數之内無不感對施報之道必然之符言其必符何猜有望故遺恵者無要在功者有期期存未善去恵乃至人有賢否則意有公私不可見物或期報因謂樹徳皆要且經世恒談貴施者勿憶士子服義猶恵而弗有況在聞道要更不得虚心而動必懐嗜事盡憚權邪曾不能引之上濟每驅之下淪雖深誚校責亦已厚言不代足下嬰城素堅難為飛書而吾自居憂患情理無託近辱褒告欲其布意裁往釋慮不或值顔延之白
　　答顔永嘉書〈南藏作顔光禄〉
　　敬覽芳訊研復淵㫖區别三才步驗精粹宣演道心褒賞施士貫綜幽明推誠及物行之於已則美敷之於教則𢎞殆無所聞退尋嘉誨之來将欲令㕘觀斗極復迷反逕思或昧然未全曉洽故復重伸本懐足下所謂共成三才者是必合徳之稱上哲之人亦何為其然夫立人之道取諸仁義惻隠為仁者之表恥惡為義心之端牛山之木剪性於䥸斧恬漠之想汨慮於利害誠宜滋其萌蘖援其善心遂乃存而不算得無過與又云議三才者無取於氓𨽻言衆生者亦何濫於聖智既已聞命猶未知二塗當以何為判将伊顔下麗寧僑札上附企望不倦以祛未了必令兩籍俱舉宫和符合豈不盡善又曰大徳曰生有萬之所同同於所方萬豈得生之可異非謂不然人生雖均被大徳不可謂之衆生譬聖人雖同稟五常不可謂之衆人奚取於不異之生必宜為衆哉來告云人則役物以為養物則見役以養人大判如此便是顧同鄙議至於情嗜不禁害生慘物所謂甚者泰者聖人固已去之又云以道為心者或不劑此而止請問不止者将自已不殺邪令受敎咸同邪若自已不殺取足市鄽故是逺庖廚意必欲推之於編户吾見雅論之不可立矣又云若同草木便當煙盡精靈在天将何慿以立夫神魄惚恍遊魂為變發揚悽愴亦于何不之仲由屈於知死賜也失於所問不更受形前論之所明言所慿之方請附夫子之對及施報之道必然之符當謂于氏髙門俟積善之慶博陽不伐膺公侯之祚何闗於後身乎又云經世恒談施者勿憶士子服義恵而弗有誠哉斯言微恨設報以要恵説徒之所先悦報而為恵擧世之常務疑經受累劫之罪勤施獲積倍之報不似吾黨之為道者是以怏怏耳知欲引之上濟亦甚所不惜但丈夫處實者頗陋前識之華故不為也若乃施非周急恵存功譽揆諸髙明亦有恥乎此吾率其恒心久而不化内慚璩子未暇有所誚也何承天白
　　顔延之重釋何衡陽書
　　薄從嵗事躬斂山田田家節隙野老為儔言止榖稼務盡耕牧談年計耦無聞達義重獲㣲辨得用昭慰啟告精至愈慚固結今復妄書往懐以輸未述夫藉意探理不若析之聖文三才之論故當本諸三畫三畫既陳中稱君徳所以神至太上崇一元首故前謂自非體合天地無以元應斯𢎞知研其清慮未肯存同猶以兼容罔棄廣載不遺篤物之志誠為優贍恐理位雜越疑陽遂衆若惻隠所發窮博愛之量恥惡所加盡祐直之方則上仁上義吾無間然但情之者寡利之者衆預有其分而未臻其極者不得以配擬二儀耳今方使極者為師不極者為資扶其敬讓去其忮争令䥸斧鑄刃利害寝端驅百代之民出信厚之塗則何萌不滋何善不援而誣以不算未值其意三才等列不得取偏才之器衆生為號不可濫無生之人故此去氓𨽻彼甄聖智兩籍俱擧㫖在於斯若僑札未能道一皇王豈獲上附伊顔猶共賴氣化宜乎下麗二塗之判易於賾指又知以人生雖均被大徳不可謂之衆生譬聖人雖同稟五常不可謂之衆人夫不可謂之衆人以茂人者神明也今已均被同衆復何諱衆同故當殊其特靈不應異其得生徒忌衆名未虧衆實得無似蜀梁逃畏卒不能避所謂役物為養見役養人者欲言愚慧相傾惽算相制事由智出作非出天理是以始矜萌起終哀鬱滅豈與足下芻豢百品共其指歸凡動而益流下民之性化而裁之上聖之功謹為垣防猶患踰盜況乃罔不備設以充侈志方開所泰何議去甚故知慘物之談不得與薄夫同憂樂殺意偏好生情博所云與道為心者博乎生情将使排虚率遂跖實莫反利澤通天而不為恵庸適恩止麛卵事法豺獺邪推此往也非唯自已不復委咎市𨞬乎庖厨且市庖之外非無御飬神農所書中散所述公理美其事仲彦精其業是亦古有其傳今聞其人何必以刲刳為稟和之性爓瀹為翼善之具哉若以編户難齊憂鄙論未立是見二叔不咸慮周徳先亡儻能伸以逺圖要之長世則日計可滿歲功可期精靈草木果巳區别遊魂之答亦精靈之説若雖有無形天下寧有無形之有顧此惟疑冝先正定仲尼不答有無未辨足下既辨其有豈得同不辨之答雖子嗜學懼未獲所附或是曉晦塗隔隠著事懸遂令明月廢照世智限心知謂必符之言體之極于罔講求反意如非相盡或世人守璞受讓玉市将譯胥牽俗還説國情茍未照盡請復具伸近釋報施首稱氣數者以為物無妄然各以類感感類之中人心為大心術之動𨽻厯所不能得及其積致于可勝原而當斷取世見據為髙證荘周云鹵莽滅裂報亦如之孫卿曰報應之勢各以類至後身著戒可不敬與慈䕶之人深見此數故正言其本非邀其末長美遏惡反民大順濟有生之類入無死之地令慶周兆物尊冠百神安宜祚極子𦙍福限卿相而已常善以救善亦從之勢猶影表不慮自來何言乎要恵悦報疑罪勤施似由近驗吝情逺猜徳教故方罰矜功而濫咎㤀賢遺存異義公私殊意已備前白若不重云想處實陋華者復見其居厚去薄耳若施非周急恵而期譽乃如之人誠道之蠧惟子之恥丘亦恥之
　　重答顔永嘉書
　　吾少信管見老而彌篤既言之難云将湮腐方寸故願慿流颺以託鱗融厚故意垂懐恵以重釋稽證周明華辭博贍夫良玉時玷賤夫指其瑕望舒抱魄野人睨其缺豈伊好辯未獲云已復進請益之問庻以研盡所滯來告云三才之論故當本諸三畫三畫既陳中稱君徳所以神致太上崇一元首若如論㫖以三畫為三才則初擬地爻三議天位然而遯世無悶非厚載之目君子乾乾非蒼蒼之稱果兩儀罔託亦何取於立人但爻在中和宜應蓄徳耳又云惻隠窮博愛之量恥惡盡祐直之方則為上仁上義便是計體仁義者為三才尋又云僑札未獲上附伊顔宜其下麗則黄裳之人其猶弗及雖賾之㫖髙下無准故惑者未悟也夫隂陽陶氣剛柔賦性圓首方足容貌匪殊惻隠恥惡悠悠皆是但㕘體二儀必舉仁義為端取知欲限以名器慎其所假遂令恵人潔士比性於毛羣庶㡬之賢同氣於介族立象之意豈其然哉又云已均被同衆復何諱衆同故當殊其特靈不應異其得生夫特靈之神既異於衆得生之理何嘗暫同生本於理而理異焉同衆之生名将安附若執此生名必使從衆則混成之物亦将在例邪又云謹為垣防猶患踰盜況乃罔不設備以充侈志方開所泰何議去甚足下始云皇聖設𠉀物之教謹順時之經将以反漸息泰今復以方開所泰為難未詳此将難鄙議為譏聖人也又云市庖之外豈無御養神農所書中散所述何必以刲刳為稟和爓瀹為翼善夫禋瘞繭栗宗社三牲膮膷豆俎以供賔客七十之老俟肉而飽豈得唯陳列草石取備上藥而已吾所憂不立者非謂洪論難持退嫌此事不可頓去於世耳又云天下寧有無形之有顧此惟疑宜先正定尋來㫖似不嫌有鬼當謂鬼宜有質得無惑天竺之書説鬼别為生類故邪昔人以鬼神為教乃列于典經布在方策鄭僑呉札亦以為然是以雲和六變實降天神龍門九成人鬼咸格足下雅秉周禮近忽此義方詰無形之有為支離之辯乎又云後身著戒可不敬與慈䕶之人深見此數未詳所謂慈䕶者誰氏之子若據外書報應之説皆吾所謂權教者耳凡講求至理曾不析以聖言多採譎怪以相扶翼得無似以水濟水邪又云物無妄然必以類感常善以救善亦從之勢猶影表不慮自來斯言果然則類感之物輕重必侔影表之勢脩短有度致飾土木不發慈愍之心順時蒐狩未根慘虐之性天宫華樂焉賞而上升地獄幽苦奚罰而淪陷唱言窮軒輊立法無衡石一至於此且阿保傅愛慎及溷腴良庖提刀情怵介族彼聖人者明並日月化闗三統若令報應必符亦何妨於教而緘扃羲唐之紀埋閉周孔之世肇結網罟興累億之罪仍制牲牢開長夜之罰遺彼天廚甘此芻豢曽無拯溺之仁横成納隍之酷其為不然宜簡淵慮若謂窮神之智猶有所不盡雖髙情愛竒想亦未至於侮聖也足下論仁義則云情之者少利之者多言施恵則許其遺賢忘報在情既少孰能遺賢利之者多曷云忘報若能推樂施之士以期欲仁之疇演忘報之意引向義之心則義寔在斯求仁不逺至於濟有生之類入無死之地慶周兆物尊冠百神斯㫖𢎞誕非本論所及無乃秦師将遁行人言肆乎豈其相迫居吾語子聖人在上不與百神争長有始有卒焉得無死之地夫辯章幽明研精庶物反初結繩終繁文教性以道率故絶親譽之名範圍造化無傷博愛之量以畋以漁養兼賢鄙三品之獲實充賔庖金石發華笙籥協節醉酒飽徳介兹萬年處者𢎞日新之業仕者敷先王之教誠著明君澤被萬物龍章表觀鳴玉節趨斯亦堯孔之樂地也及其不遇考槃阿澗以善其身殺雞為黍聊寄懐抱或負鼎割烹揚隆名於長世或屠羊鼓刀陵髙志於浮雲此又君子之處心也何必陋積善之延祚希無騐於來世生背當年之真懽徒疲役而靡歸繫風捕影非中庸之美慕夷妖違通人之致蹲膜揖讓終不並立竊願吾子捨兼而遵一也及蜀梁二叔甘人驛胥之譬非本義所繼故不復具云
　　顔延之重釋何衡陽書
　　聖慮難原神應不測中散所云中人自竭莫得其端豈其淺斥所可深抽徒以魏文火布見刋異世滕脩蝦鬚取愧當時故於度外之事怯以意裁耳足下已審其虚實方書之不朽獨鑒堅精難復疑問聊寫餘懐依答條釋事緯殃福義雜胡華雖存簡章自至煩文過此已往余欲無言
　　答曰若如論㫖以三畫為三才則初擬地爻三議天位然而遯世無悶非厚載之目君子乾乾非蒼蒼之稱果兩儀罔託亦何取於立人但爻在中和宜應君徳耳釋曰聞之前學淳象始於三畫兼卦終於六爻三畫立本三才之位六爻未變羣龍所經是以重卦之後則以出處明之故遯世乾乾潜藏皆行聖人適時之義兼之道也若以初爻非地三位非天以為兩儀罔託立人無取未知足下前論三才同體何因而生若猶受之繫説不軼師訓何獨得之復卦喪之單象如羲文之外更有三才此自春秋新意吾無識焉且遯世乾乾雖非覆載之名一體之中未失卑髙之實豈得以變動之辭廢立本之義又知以爻在中和宜應君徳若徒有中和之爻竟無中和之人則爻将何放若中和在徳則不得人皆中和體合之論固未可殊越
　　答曰上仁上義便是計體仁義者為三才尋又云僑札未獲上附伊顔宜其下麗則黄裳之人其猶弗及雖賾之㫖髙下無准故惑者未悟釋曰所云上仁上義謂兼總仁義之極可以對饗天地者耳非謂少有恥愛便為三才前釋已具怪復是問肆彼域中唯王是體知三此兩儀非聖不居易者同歸可無重惑案東魯階差僑札理不允備何由上附至位依西方凖墨伊顔未獲法身故當下麗生品來論挾姬議釋故兩解此意兾以取了反致辭費聖作君師賢為臣資接暢神功影響大業行藏可共黙語亦同體分至此何負黄裳議者徒見不得等位元首横生誚恨而不知引之極地更非守節之情指㫁如斯何謂無凖
　　答曰夫隂陽陶氣剛柔賦性圓首方足容貌非殊惻隠恥惡悠悠皆是但㕘體二儀必舉仁義為端耳釋曰若謂圓首方足必同恥惡惻隱之實容貌非殊皆可參體二儀蹻跖之徒亦當在三才之數邪若誠不得則不可見横目之同便與大人同列悠悠之倫品量難齊既云仁者安仁智者利仁又云力行近仁畏罪强仁若一之正位将真偽相冐荘周云天下之善人寡不善人多其分若此何謂皆是
　　答曰知欲限以名器慎其所假遂令惠人潔士此性於毛羣庶㡬之賢同氣於介族立象之意豈其然乎釋曰名器有限良由資體不備雖欲假之疑陽謂何含靈為人毛羣所不能同稟氣成生潔士有不得異象放其靈非象其生一之而已無乃誣漫
　　答曰已均被同衆云云特靈之神既異於衆得生之理何嘗蹔同生本於理而理異焉同衆之生名将安附若執此生名必使從衆則混成之物亦将在例邪釋曰吾前謂同於所方豈得生之可異足下答云非謂不然又曰奚取不異之生必宜為衆是則去吾為衆而取吾不異豈有不異而非衆哉所以復云故當殊其特靈不應異其得生耳今答又謂得生之理何嘗蹔同生本於理而理異焉請問得生之理故是隂陽邪吾不見其異而足下謂未嘗蹔同若有異理非復煦蒸邪則隂陽之表更有受生塗趣三世詎宜堅立使混成之生與物同氣豈混成之謂若徒假生名莫見生實則非向言之匹言生非生即是有物不物李叟此説或更有其義以無詰有頗為未類
　　答曰謹為垣坊云云始云皇聖設𠉀物之教謹順時之經将以反漸息泰今復以方開所泰為難未詳此将難鄙議為譏聖人也釋曰前觀本論自九榖以下至孔釣不綱始知髙議謂凡有宰作皆出聖人躬為尸匠以率先下民也孤鄙拙意自謂毎所施為動必有因聖人從為之節使不遷越此二懐之大斷彼我所不同吾将節其奢流故有息泰之説足下方明備設未知於何去甚而中答又云所謂甚者聖人故已去之不了此意故近復以所泰為問答云未詳誰難或自忘前報
　　答曰市庖之外云云夫禋瘞繭栗宗社三牲膮膷豆俎以供賔客七十之老俟肉而飽豈得唯陳草石取備上藥而已而憂不立者非謂洪論難持退嫌此事不可頓去於世耳釋曰神農定生周人備教既唱粒食又言上藥既用犧牢又稱蘋蘩祭膳之道故無定方前舉市庖之外復有御養者捐奪刳瀹之滯以明延性不一非謂經世之事皆當取備草石然芻豢之功希至百齡芝术之懿亟聞千嵗由是言之七十之老何必謝恩於肉食但自封一域者捨此無術耳想不可頓去於世猶是前釋所云不能頓奪所滯也始獲符同敢不歸美既知不可頓去或不謂道盡於此
　　答曰天下寧有無形之有云云尋來旨似不嫌有鬼當謂鬼宜有質得無惑天竺之書説鬼别為生類邪昔人以鬼神為教乃列於典經布在方策鄭僑吳札亦以為然是以雲和六變實降天神龍門九成人鬼咸格足下雅秉周禮近忽此義方詰無形之有為支離之辯乎釋曰非唯不嫌有鬼乃謂有必有形足下不無是同處有復異是以比及質詰欲以求盡請捨天竺之説謹依中土之經又置别為生類共議登遐精靈體狀有無固然宜報定典策之中鬼神累萬所不了者非其名號比獲三論每來益衆萬鬼畢至竟未片答雖啟告周博非解企渇無形之有既不匠立徒謂支離以為通説若以覈正為支離者將以浮漫為直逹乎
　　答曰後身著戒云云未詳所謂慈䕶者誰氏之子若據外書報應之説皆吾所謂權教者耳凡講求至理曽不析之聖言多採譎怪以相扶翼得無似以水濟水乎釋曰慈䕶之主計亦久聞其人責以誰子将以文殊釋氏知為報應之説皆是權報權道隠深非聖不盡雖子通識慮亦未見其極吾疲於推求而足下逸於獨了良有惡然若權教所言皆為欺妄則自然之中無復報應吾懦於擊決足下烈於専㫁亦又懼焉神髙聴卑庸可誣哉想云聖言者必姬孔之誥今之所談皆其信順之事而謂曽不析之復是未經詳思來論立姬廢釋故吾引釋符姬答不越問未覺多採由金日磾不生華壤何限九服之外不有窮理之人内外為判誠亦難乎若自信其度獨思耳目習識之表皆為譎怪則吾亦已矣答曰又云物無妄然必以類感云云斯言果然則類感之物輕重必侔影表之勢脩短有度致飾土木不發慈愍之心順時蒐狩未根慘虐之性天宫華樂焉賞而上升地獄幽苦奚罰而淪陷唱言窮軒輊立法無衡石一至於此釋曰影表之説以徵感報來意疑不必侔嫌其無度即復除福應也福應非他氣數所生若滅福應即無氣數矣足下功存步驗而還伐所知想信道為心者必不至此若謂不慈於土木之飾有甚於順時之殺者無乃大負夫人之心黄屋玉璽非必堯舜之情崇居麗養豈是釋迦之意責天宫之賞求地獄之罰頗類昔人亞夫之詰英布之問有味乎其言此葢衆息心之所詳吾可得而略之
　　答曰且阿保傅愛慎及溷腴良庖提刀情怵介族彼聖人者眀並日月化闗三統若令報應必符亦何妨於教而緘扃羲唐之紀埋閉周孔之世肇結網罟興累億之罪仍制牲牢開長夜之罰遺彼天廚甘此芻豢曽無拯溺之仁横成納隍之酷其為不然宜簡淵慮若謂窮神之智猶有不盡雖髙情愛竒想亦未至於侮聖釋曰知謂報應之義緘羲周之世以此推求為不符之證羲唐邈矣人莫之詳尚書所載不過數篇方言徳刑之美遑記禍福之源今帝典王策猶不書性命之事而微闕文以為古必無之斯亦師心之過也且信順殃慶咸列姬孔之籍謂之埋閉如小逕并但言有逺近教有淺深故使智者與此而奪彼邪夫生必有欲欲必有求欲歉則争求給則恬争則相害恬則相安網罟之設将蠲害以取安乎且畋漁牲牢其事不異足下前答已知牲牢不可頓去於今世復謂畋漁不可獨棄於古未為通類矣好生惡死毎下愈篤故宥其死者順其情奪其生者逆其性至人尚矣何為犯順而居逆哉是知不能頓奪所滯故因為之制耳聖靈雖茂無以叡懞惽之心弱喪之民何可勝論罪罰之來将物自取之事逺難致不由天厨見遺物近易躭故常芻豢是甘拯溺出隍衆哲所共但化物不同非道之異不盡之讓亦如過當子長愛竒本不類此
　　答曰足下論仁義則云情之者少利之者多言施恵則許其遺賢忘報在情既少孰能遺賢利之者多曷云忘報若能推樂施之士以期欲仁之疇演忘報之意引向義之心則義寔在斯求仁不逺釋曰情仁義者窮利仁義者衆聞之荘書非直孤説未獲詳校遽見彈責夫在情既少利之者多不能遺賢曷云忘報實吾前後勤勤以為不得配擬二儀者耳復非篤論所應據正若樂施忘報即為體仁忘報而施便為合義可去欲字并除向名在斯不逺誰不是慕
　　答曰濟有生之類云云斯㫖宏誕非本論所及無乃秦師将遁行人言肆乎釋曰足下論挾姬釋吾亦答兼戒周足下以此抑彼謂福及髙門吾伸彼釋此云慶周兆之物足下據此所見謂祚止公侯吾信彼所聞云尊冠百神本議是争曷云不及夫論難之本以易奪為體失之已外輒云宏誕求理之塗㡬乎塞矣師遁言肆或不在此
　　答曰豈其相迫居吾語子聖人在上不與百神争長有始有卒焉得無死之地云云釋曰豈其相廹一何務徳居吾語子又何壯辭凡為物之長豈争之所得非唯不争必将下之不可見尊冠百神便謂與百神争長無乃取之滕薛棄之體仁知謂物有始卒無不死之地求之域内實如來趣前釋所謂勝類諸區有誠亦宜然者也至如山經所圖仙傳所記事闗世載已不可原況復道絶恒情理隔常照必以於我不然皆當絶棄此又所不得安
　　答曰夫辨章幽明研精庶物云云釋曰逮省此章盛陳列代文博體周頗善師法歌誦聖世足為繁聲討求道義未是要説耳昔在㓜壮㣲涉羣紀皇王之軌賢智之迹側聞其略敢辱其詳惠示之篤實勤執事
　　答曰何必陋積慶之延祚希無驗於來生蹲膜揖讓終不並足竊願吾子捨兼而遵一云云釋曰不陋積慶已伸信順之條貫希來生之驗亦具感報之説藻衮大裘用同一體蹲膜揖讓何為不俱行一世理有可兼無謂宜捨答曰蜀梁二叔甘人驛胥之譬非本論所經故不復具云釋曰近此數條聊發戲端亦猶越人問布見採於前談肆業及之無相多怪然二叔為問欲以却編户之疑沒而不答誠有望焉足下連國雲從宏論風行吾幽生孤説每獲竊議此之不侔事有固然實由通才所共者理歘忘其煩貪復息心
　　與宗居士論釋慧琳白黑論書〈即均善論〉
　　近得賢從中郎書説足下勤西方法事賢者志其大豈以萬劫為奢但恨短生無以測㝠靈耳冶城慧琳道人作白黑論乃為衆僧所排擯賴䝉值明主善救得免波羅夷耳既作比丘乃不應明此白徒亦何為不言足下試尋二家誰為長者吾甚昧然望有以佳悟何承天白
　　宗炳答何衡陽書〈炳見後〉
　　所送琳道人白黑論辭清致美但吾闇於照理猶未逹其意既云幽𡨋之理不盡於人事周孔疑而不辨釋氏辨而不實然則人事之表幽闇之理為取廓然唯空為猶有神明邪若廓然唯空衆聖荘老何故皆云有神若有神明復何以㫁其不實如佛言今相與共在常人之域料度近事猶多差錯以陷患禍及愽奕麤藝注意研之或謂生更死謂死實生近事之中都未見有常得而無喪者何以決㫁天地之外億劫之表㝠㝠之中必謂所辨不實邪若推據事不容得實則疑之可也今人形至麤人神實妙以形從神豈得齊終心之所感崩城隕霜白虹貫日太白入昴氣禁之醫心作水火冷煖輒應況今以至明之智至精之志専誠妙徹感以受身更生於七寳之土何為不可實哉又云析毫空樹無傷垂䕃之茂離材虚室無損輪奐之美貝錦以繁采發華和𡙡以䀋梅致㫖以塞本無之敎又不然矣佛經所謂本無者非謂衆縁和合者皆空也垂䕃輪奐處物自可有耳故謂之有諦性本無矣故謂之無諦吾雖不悉佛理謂此唱居然甚安自古千變萬化之有俄然皆已空矣當其盛有之時豈不常有必空之實故俄而得以空邪亦如恵子所謂物方生方死日方中方睨死睨之實恒預明於未生未中之前矣愚者不覩其理唯見其有故齊侯攝爽鳩之餘墟而泣戀其樂賢者心與理一故顔子庶乎屢空有若無實若虚也自顔以下則各随深淺而味其虚矣若又踰下縱不能自清於至言以傾愛競之惑亦何常無髣髴於一毫豈當反以一火増寒而更令戀嗜好之欲乎乃云明無常増偈廕之情陳苦偏篤競辰之慮其言過矣又以舟壑唐肆之論已盈耳於中國非理之奥故不舉為敎本謂剖析此理更由指掌之民夫舟壑潜謝佛經所謂見在不住矣誠能明之則物我常虚豈非理之與邪盖悟之者寡故不以為教本耳支公所謂未與佛同也何為以素聞於中國而蔑其至言哉又以效神光無徑寸之明驗靈變無纎芥之實徒稱無量之夀孰見期頤之叟諸若此類皆謂於事不符夫神光靈變及無量之夀皆由誠信幽竒故将生乎佛土親映光明其夀無量耳今沒於邪見慢誕靈化理固天隔當何由覩其事之符乎夫心不貪欲為十善之本故能俯絶地獄仰生天堂即亦服義蹈道從理端心者矣今内懐䖍仰故禮拜悔罪達夫無常故情無所吝委妻子而為施豈有邀於百倍復何得乃云不由㳟肅之意不乗無吝之情乎泥洹以無樂為樂法身以無身為身若本不希擬亦可為増躭逸之慮肇好竒之心若誠餐仰則躭逸稍除而獲利於無利矣又何闗利競之俗乎又云道在無欲而以有欲要之俯仰之間非利不動何誣佛之深哉夫佛家大趣自以八苦皆由欲來明言十二因縁使髙妙之流朗神明於無生耳欲此道者可謂有欲於無欲矣至於啟導麤近天堂地獄皆有影響之實亦由于公以仁活招封嚴氏以好殺致誅畏誅而欲封者必舍殺而修仁矣厲妙行以希天堂謹五戒以逺地獄雖有欲於可欲實踐日損之清塗此亦西行而求郢何患其不至哉又嫌丹青媚采之目土木誇好壮之心成私樹之權結師黨之勢要厲精之譽肆陵競之志固黒蝗之醜或可謂作法於涼其𡚁猶貪耳何得乃慢佛云作法於貪邪王莽竊六經以簒帝位秦王因朝覲而構阿房寧可復罪先王之禮教哉又云宜廢顯晦之跡存其所要之㫖示來生者蔽虧於道釋不得已請問其旨為欲何要必欲使修利遷善以遂其性矣夫聖無常心就萬物以為心耳若身死神滅是物之真性但當即其必滅之性與周孔并力致敎使物無稟則遷善之實豈不純乎何誑以不滅欺以佛理使燒祝髮膚絶其牉合所遏苗裔數不可量為害若是以傷盡性之美釋氏何為其不得已乎若不信之流亦不肯修利而遷善矣夫信者則必耆域犍陀勒夷陀密竺法乗帛法祖竺法䕶于法蘭竺法行于道邃闕公則佛圖澄尸梨蜜郭文舉釋道安支道林逺和尚之倫矣神理風操似殊不在琳比丘之後寧當妄有毁人理落簮於不實人之化哉皆靈竒之實引綿邈之心以成神通清真之業耳足下籍其不信逺送此論且世之疑者咸亦妙之故自力白答以塵露衆情夫世之然否佛法都是人興喪所大何得相興共處以可否之間吾故罄其愚思制明佛論以自獻所懐始成已令人書寫不及此信晚更遣信可聞當付往也宗炳白
　　又答宗居士書〈首句何承天下當有白字〉
　　何承天前送均善論并諮求雅旨來答周至及以為兹理興喪宜明不可但處以可否之間吾雖不能一切依附亦不甚執偏見但求夜光於臣海正自未得耳以為佛經者善九流之别家雜以道墨慈悲愛施與中國不異大人君子仁為已任心無憶念且以形像彩飾将諧常人耳目其為糜損尚㣲其所𢎞益或著是以兼而存之至于好事者遂以為超孔越老唯此為貴斯未能求立言之本而惑於末説者也知其言者當俟忘言之人若唯取信天堂地獄之應因緣不滅之驗抑情菲食盡勤禮拜庶㡬廕羅帳之盖升彌鐙之座淳于生所以大謔也論云衆聖老荘皆云有神明復何以㫁其不如佛言答曰明有禮樂幽有鬼神聖王所以為敎初不昧其有也若果有來生報應周孔寧當緘黙而無片言邪若夫嬰兒之臨坑凡人為之駭怚聖者豈獨不仁哉又云人形至麤人神實妙以形從神豈得齊終答曰形神相資古人譬以薪火薪弊火㣲薪盡火滅雖有其妙豈能獨傳又云心之所感崩城隕霜白虹貫日太白入昴氣禁之醫冷煖輒應專誠妙感以受身更生七寳之土何為不可哉答曰崩城隕霜貫日入昴不明來生之譬非今論所宜引也又見水火之禁兾其能生七寳之鄉猶觀大冶銷金兾其能自陶鑄終不能亦可知也又曰有諦無諦此唱居然甚安自古千變萬化之有俄然皆已空矣當其盛有之時豈不常有必空之實愚者不知其理唯見其有答曰如論云當其盛有之時已有必空之實然則即物常空空物為一矣今空有未殊而賢愚異稱何哉昔之所謂道者於形為無形於事為無事恬漠沖粹養智怡神豈獨愛欲未除宿緣是畏唯見其有豈復是過以此嗤齊侯猶五十步笑百歩耳又云舟壑潜謝佛經所謂見在不住誠能明之則物我常虚答曰潜謝不住豈非自生入死自有入無之謂乎故其言曰有駭形而無損心有旦宅而無憤死賈生亦云化為異物又何足患此達乎死生之變者也而區區去就在生慮死心繫無量志生天堂吾黨之常虚異於是焉又云神光靈變及無量之夀皆由誠信幽竒故映其明今沒於邪見理固天隔答曰今亦不從慢化者求其光明但求之於誠信者耳尋釋家之敎以善權救物若果應驗若斯何為不見其靈變以曉邪見之徒豈獨不愛數十百萬之説而吝俄頃神光徒為化聲之辯竟無明於真智終年疲疫而不知所歸豈不哀哉又云内懐䖍仰故禮拜悔罪達夫無常故情無所吝委妻子而為施豈有邀於百倍答曰繁巧以興事未若除貪欲而息競遵戒以洗悔未若剪榮兾以全朴況乃誘所尚以祈利忘天屬以要譽謂之無邀吾不信也又云泥洹以無樂為樂法身以無身為身若誠能餐仰則躭逸稍除獲利於無利矣答曰泥洹以離苦為樂法身以接苦為身所以使餐仰之徒不能自絶耳果歸於無利勤者何獲而云獲於無利邪此乃形神俱盡之證恐非雅論所應明言也又云欲此道者可謂有欲於無欲矣至若啟導麤近者有影響之實亦由于公以仁活致封嚴氏以好殺致誅厲妙行以希天堂謹五戒以逺地獄雖有欲於可欲實踐日損之塗此亦西行而求郢何患其不至答曰謂麤近為啟導比報應於影響不亦善乎但影響所因必稱形聲尋常之形安得八萬由旬之影乎所滯若有欲於無欲猶是常滯於所欲夫耳目殊司工藝異業末技所存慮信不並是以金石克諧泰山不能呈其髙鴻鵠方集㝠秋不能傳其㫖而欲以有欲成無欲希望就日損雖云西行去郢滋逺如之何又云若身死神滅是物之真性但當與周孔并力致教何為誑以不滅欺以佛理使燒祝髪膚絶其牉合以傷盡性之美答曰華戎自有不同何者中國之人稟氣清和合仁抱義故周孔明性習之敎外國之徒受性剛强貪欲忿戾故釋氏嚴五戒之科來論所謂聖無常心就物之性者也懲暴之戒莫苦乎地獄誘善之勸莫美乎天堂将盡殘害之根非中庸之謂周孔則不然順其天性去其甚泰婬盜著於五刑酒辜明於周誥春田不圍澤見生不忍死五豝三驅釣而不綱是以仁愛普洽澤及㹠魚嘉禮有常俎老者得食肉春耕秋収蠶織以時三靈格思百神咸秩方彼之所為者豈不𢎞哉又甄供灌之賞嚴疑法之罰述蒱宰之問為勸化之本演焄蒿之答明來生之驗袨服盱衡而矜斯説者其處心亦悍矣論又稱耆陀尸梨之屬神理風操不在琳比丘後足下既明常人不能料度近事今何以了其勝否於百年之前數千里之外邪若琳比丘者僧貌而天虚似夫深識真偽殊不肯忌經䕶師崇飾巧説吾以是敬之孫興公論云竺法䕶之淵逺于法蘭之純博足下欲比中土何士也及楚英之修仁寺笮融之賙行饉寧復有清真風操乎昔在東邑有道含沙門自呉中來深見勸譬甚有懇誠因留三宿相為説練形澄神之縁罪福起滅之驗皆有條貫吾拱聽讜言申旦忘寝退以為士所以立身揚名著信行道者實賴周孔之敎子路稱聞之而未之能行唯恐有聞吾所行者多矣何遽捨此而務彼又尋稱情立文之制知來生之為奢究終身不已之哀悟受形之難再稱聖人我師周公豈欺我哉縁足下情篤故具陳始末想耆舊大智悔人不倦於此未黙耳前已遣取明佛論遲尋至兾或朗然於心何承天白
　　宗炳重答何衡陽書
　　敬覽來論抑裁佛化畢志儒業意義檢著才筆辨覈善可以警䇿世情實中區之美談也觀足下意非謂制佛法者非聖也但其法權而無實耳未審竟何以了其無實今相與㫁見事大計失得畧半也靈化超於𤣥極之表其故糺結於幽㝠之中曽無神人指掌相語徒信史之闕文於焚燒之後便欲以廢頓神化相助寒心也夫聖人窮理盡性以至於命物有不得其所若已納之於隍今誑以不滅欺以成佛使髠首赭衣焚身然指不復用天分以養父母夫婦父子之道從佛法巳來沙河以西三十六國未暨中華絶此緒者億兆人矣東夷西羌或可聖賢及由金日磾得來之類将生而不得生者多矣若使佛法無實納隍之酷豈可勝言及經之權為合何道而云欲以矯誑過正以治外國剛强忿戾之民乎夫忿戾之類約法三章交賞見罰尚不信懼寧當復以即色本無泥洹法身十二因縁㣲塵劫數之言以治之乎稟此訓者皆足下所謂稟氣清和懐仁抱義之徒也資清和以疎㣲言厲義性以習妙行故遂能澄照觀法法照俱空而至於道皆佛經所載而足下所信矣至若近世通神令徳若孫興公所讃八賢支道林所頌五哲皆時所共髙故二子得以綴筆復何得謂其妄語乎孫稱竺法䕶之淵達于法蘭之淳愽吾不闗雅俗不知當比何士然法蘭弟子道邃未逮其師孫論之時以對勝流云謂庾文秉也是䕶蘭二公當又出之吾都不識琳比丘又不悉世論若足下謂與文秉等者自可不後道邃猶當後䕶蘭也前評未為失言誠能僧貌天虚深識真偽何必非天帝釋化作故激厲以成佛邪白黒論未可以為誠實也來告所疑若實有來生報應周孔何故黙無片言此固偏見之恒疑也真宜所共明夫聖神𤣥發感而後應非先物而唱者也當商周之季民墜塗炭殺逆横流舉世情而感聖者亂也故六經之應治而已矣是以無佛言焉劉向稱禹貢九州盖述山海所記申毒之民偎人而愛人郭璞謂之天竺浮屠所興雖此之所夷然萬土星陳於太虚竟知孰為華哉推其偎愛之感故浮屠之化應焉彼之麤者雜有亂虐君臣治此之精者隨時抱道情佛事亦存雖可有稟法性於伊洛飡真際於洙泗茍史佚以非治道而不書卜商以皆儒術而弗編縱復或存於複壁之外典復為秦王所燒周孔之無言未必審也夫𤣥虛之道靈仙之事世典未嘗無之而夫子道言逺見荘周之篇瑤池之宴乃從汲冢中出然則治之五經未可以塞天表之竒化也難又曰若即物常空空物為一空有未殊何得賢愚異稱夫佛經所稱即色為空無復異者非謂無有有而空耳有也則賢愚異稱空也則萬異俱空夫色不自色雖色而空縁合而有本自無有皆如幻之所作夢之所見雖有非有将來未至過去已滅見在不住又無定有凡此數義皆𤣥聖致極之理以言斥之誠難朗然由此觀物我亦實覺其昭然所以曠焉増洗汰之清也足下當何能安之又云形神相資古人譬之薪火薪𡚁火㣲薪盡火滅雖有其妙豈能獨存夫火者薪之所生神非形之所作意有精麤感而得形隨之精神極則超形獨存無形而神存法身常住之謂也是以始自凡夫終則如來雖一生尚麤茍有識向萬劫不沒必習以清昇螟蛉有子蜾羸負之況在神明理廕寶積之盖昇鐙王之座何為無期又疑釋家以盡權救物豈獨不愛數十百萬之説而悋俄頃神光不以曉邪見之徒夫雖云善權感應顯昧各依罪福昔佛為衆説又放光明皆素積妙誠故得神遊若時言成已著之筌故慢者可覩光明發由觀照邪見無緣瞻灑今覩經而不悛其慢先灑夫復何益若誠信之賢獨朗神照足下復何由知之而言者㑹復謂是妄説耳恒星不見夜明也考其年月即佛生放光之夜也管㓜安風夜泛海同侶皆沒安於闇中見光投光赴島闔門獨濟夫佛無適莫唯善是應而致應若王祥郭巨之類不可稱説即亦見光之符也豈足下未見便無佛哉又陳周孔之盛唯方佛為𢎞然此國治世君王之盛耳但精神無滅㝠運而已一生瞬息之中八苦備有□尅儒業以整俄頃而未㡬已滅三監之難父子相疑兄弟相戮七十二子雖復升堂入室年五十者曽無數人顔夭冉疾由醢予族賜滅其鬚匡陳之苦豈可勝言忍饑𢎞道諸國亂流竟何所救以佛法觀之唯見其哀豈非世物宿縁所萃邪若所被之實理於斯猶未為深𢎞若使外率禮樂内脩無生澄神於泥洹之境以億劫為當年豈不誠𢎞哉事不傳後理未可知幸勿據麤跡而云周孔則不然也人皆謂佛妄語山海經説死而更生者甚衆崑崙之山廣都之野軒轅之丘不死之國氣不寒暑鳳卵是食甘露是飲廕玗琪之樹㰱朱泉人皆數千嵗不死及化為黄能入于羽淵申生伯有之類丘明所説亦不少矣皆可推此之麤以信彼之精者也承音有道聞佛法而斂衽者必不啻作蒲城之死士可知矣當由所聞者未髙故邪足下所聞者髙於今猶可豹變也入是精神物但使歸信靈極麤稟敎誡縱復㣲薄亦足為感感則彌升豈非脱或不滅之良計邪昔不滅之實事如佛言而神背心毁自逆幽司安知今生之苦毒者非往生之故爾邪輕以獨見慠尊神之訓恐或自貽伊阻也佛經説釋迦文昔為小乗比丘而毁大乗猶為此備苦地獄經厯劫數況都不信者邪復何以斷此經必虚乎足下所詰前書中語為因琳道人章句耳其意既已粗達不能復一一辯答所製明佛論已事事有通今付往足下力為善尋具告中否老将死以此續其書耳此書至便倚索答殊不密悉宗炳白
　　重答宗居士書
　　重告并省太論置陣如項籍既足下以賤漢祖況弱士乎證譬堅明文詞淵富誠欲廣其利澤施及凡民深知君子之用心也足下方欲影響以神其敎故宜緘黙成人之美但當謂外國之事或非中華所務是以有前言耳果今中外宜同余則陋矣敢謝不敏雖然猶有所懐夫明天地之性者不致惑於迂怪識盛衰之逕者不役心於理表儻令雅論不因善權篤誨皆由情發豈非通人之蔽哉未縁言對聊以代面何承天白〈並𢎞明集〉
　　釋慧琳均善論〈慧琳秦郡秦縣人姓劉氏少出家住冶城寺有才章兼外内之學嘗著均善論一名白黒論舊僧謂其貶黜釋氏欲加擯斥太祖見論賞之元嘉中遂㕘權要宗炳與何承天書駮難〉
　　有白學先生以為中國聖人經綸百世其徳𢎞矣智周萬變天人之理盡矣道無隠㫖教罔遺筌聰叡迪哲何負於殊論哉有黒學道士陋之謂不照幽㝠之途弗及來生之化雖尚虛心未能虚事不逮西域之深也於是白學訪其所以不逮云尒白曰釋氏所論之空與老氏所言之空無同異乎黑曰異釋氏即物為空空物為一老氏有無兩行空有為異安得同乎白曰釋氏空物物信空邪黑曰然空乂空不翅於空矣白曰三儀靈長於宇宙萬品盈生於天地孰是空哉黑曰空其自性之有不害因假之體也今構羣材以成大厦罔專寝之實積一豪以致合抱無檀木之體有生莫俄頃之留太山蔑累息之固興滅無常因縁無主所空在於性理所難據於事用吾以為誤矣白曰所言實相空者其如是乎黑曰然白曰浮變之理交於目前視聽者之所同了邪解之以登道場重之以輕異學誠未見其淵深黑曰斯理若近求之實逺夫情之所重者虚事之可重者實今虚其真實離其浮偽愛欲之惑不得不去愛去而道場不登者吾不知所以相曉也白曰今析豪空樹無傷垂䕃之茂離材虚室不損輪奐之美明無常増其愒䕃之情陳苦偏篤其競辰之慮貝錦以繁采發輝和𡙡以鹽梅致旨齊侯追爽鳩之樂燕王無延年之術恐和合之辯危脆之敎正足戀其嗜好之欲無以傾其愛競之惑也黑曰斯固理絶於諸華墳素莫之及也白曰山髙累卑之辭川樹積小之詠舟壑火傳之談堅白唐肆之論盖盈於中國矣非理之奥故不舉以為教本耳子固以遺情遺累虚心為道而據事剖析者更由指掌之間乎黑曰周孔為教正及一世不見來生無窮之縁積善不過子孫之慶累惡不過餘殃之罰報効止於榮禄誅責極於窮賤視聴之外溟然不知良可悲矣釋家開無窮之業拔重闗之險陶方寸之慮宇宙不足盈其明設一慈之救羣生不足勝其化敘地獄則民懼其罪敷天堂則物歡其福指泥洹以長歸乗法身以遐覽神變無不周靈澤靡不覃先覺翻翔於上世後悟騰翥而不紹坎井之局何以識大方之家乎白曰固能大其言矣今効神光無徑寸之明驗靈變罔纎介之異勤誠者不覩善救之貌篤學者弗剋陵虚之實徒稱無量之夀孰見期頤之叟咨嗟金剛之固安覿不朽之質茍於事不符宜尋立言之指遺其所寄之説也且要天堂以就善曷若服義而蹈道懼地獄以敕身孰與從理以端心禮拜以求免罪不由祗肅之意施一以激百倍弗乘無恡之情美泥洹之樂生躭逸之慮賛法身之妙肇好竒之心近欲未弭逺利又興雖言菩薩無欲羣生固以有欲矣甫救交敝之氓永開利競之俗澄神反道其可得乎黑曰不然若不示以來生之欲何以權其當生之滯物情不能頓至故積漸以誘之奪此俄頃要彼無窮若弗勤春稼秋穡何期端坐井底而息意庶慮者長淪於九泉之下矣白曰異哉何所務之乖也道在無欲而以有欲要之北行求郢西征索越方長迷於幽都永謬滯於昧谷遼遼閩楚其可見乎所謂積漸者日損之謂也當先遺其所輕然後忘其所重使利欲日去淳白自生耳豈得以少要多以麤易妙俯仰之間非利不動利之所蕩其有極哉乃丹青媚采之目土木夸好壮之心興靡廢之道单九服之財樹無用之事割羣生之急致營造之計成私樹之權務勸化之業結師黨之勢苦莭以要厲精之譽䕶法以展陵競之情悲矣失道其安寄乎是以周孔敦俗弗闗視聴之外老荘陶風謹守性分而已黑曰三遊本於仁義盜跖資於五善聖跡之敝豈有内外且黄老之家符章之偽水祝之誣不可勝論子安於彼駭於此玩於濁水違於清淵耳白曰有蹟不能不敝有術不能無偽此乃聖人所以桎梏也今所惜在作法於貪遂以成俗不正其敝反以為髙耳至若淫妄之徒世自近鄙源流蔑然固不足論黑曰釋氏之教專救夷俗便無取於諸華邪白曰曷為其然為則開端宜懐屬緒愛物去殺尚施周人息心遺榮華之願大士布兼濟之念仁義𤣥一者何以尚之惜乎幽㫖不亮末流為累耳黒曰子之論善殆同矣便是盡於生乎白曰幽㝠之理固不極於人事矣周孔疑而不辨釋迦辨而不實将宜廢其顯晦之跡存其所要之㫖請嘗言之夫道之以仁義者服理以從化帥之以勸戒者循利而遷善故甘辭興於有欲而滅於悟理淡説行於大解而息於貪偽是以示來生者蔽虧於道釋不得巳杜幽闇者𡨋符於姬孔閉其兑由斯論之言之者未必逺知之者未必得不知者未必失但知六度與五戒並行信順與慈悲齊立耳殊塗而同歸者不得守其發輪之轍也〈宋書〉












　　釋文紀巻十三
<集部,總集類,釋文紀>



　　欽定四庫全書
　　釋文紀巻十四
　　明　梅鼎祚　輯
　　宋〈三〉
　　宗炳〈字少文南陽涅陽人隠入廬山就釋慧逺考尋文義累徵為太子中舍人庶子不應〉明佛論〈一名神不滅論〉
　　夫道之至妙固風化宜尊而世多誕佛咸以我躬不閲遑恤于後萬里之事百年以外皆不以為然況須彌之大佛國之偉精神不滅人可成佛心作萬有諸法皆空宿縁綿邈億劫乃報乎此皆英竒超洞理信事實黄華之聴豈納雲門之調哉世人又貴周孔書典自堯至漢九州華夏曾所弗暨殊域何感漢明何徳而獨昭靈彩凡若此情又皆牽附先習不能曠以𤣥覽故至理匪遐而疑以自沒悲夫中國君子明於禮義而闇於知人心寜知佛心乎今世業近事謀之不臧猶興喪及之況精神我也得焉則清升無窮失矣則永墜無極可不臨深而求履薄而慮乎夫一局之奕形算之淺而奕秋之心何嘗有得而乃欲率井蛙之見妄抑大猷至獨陷神於天穽之下不以甚乎今以茫昧之識燭幽𡨋之故既不能自覽鑒於所失何能獨明於所得唯當明精闇向推夫善道居然宜修以佛經為指南耳彼佛經也包五典之徳深加逺大之實含老荘之虚而重増皆空之盡髙言實理肅焉感神其映如日其清如風非聖誰説乎謹推世之所見而㑹佛之理為明論曰今自無踵至頂以去陵虚心往而勿巳則四方上下皆無窮也生不獨造必傳所資仰追所傳則無始也奕世相生而不巳則亦無竟也是身也既日用無垠之實親由無始而來又将傳於無竟而去矣然則無量無邊之曠無始無終之久人固相與陵之以自敷者也是以居赤縣於八極曽不疑焉今布三千日月羅萬二千天下恒沙閲國界飛塵紀積劫普𡨋化之所容俱眇末其未央何獨安我而疑彼哉夫秋毫處滄海其懸猶有極也今綴彝倫於太虚為藐胡可言哉故世之所大道之所小人之所遐天之所邇所謂軒轅之前遐哉邈矣者體天道以髙覽盖昨日之事耳書稱知逺不出唐虞春秋屬辭盡於王業禮樂之良敬詩易之溫潔今於無窮之中煥三千日月以列照麗萬二千天下以貞觀乃知周孔所述盖於蠻觸之域應求治之麤感且寜乏於一生之内耳逸乎生表者存而未論也若不然也何其篤於為始形而畧於為神哉登䝉山而小魯登太山而小天下是其際矣且又墳典已逸俗儒所編專在治迹言有出於世表或散沒於史策或絶滅於坑焚若老子荘周之道松喬列真之術信可以洗心養身而亦皆無取於六經而學者唯守救麤之闕文以書禮為限㫁聞窮神積劫之逺化炫目前而永忽不亦悲夫嗚呼有似行乎層雲之下而不信日月者也今稱一隂一陽之謂道隂陽不測之謂神者葢謂至無為道隂陽兩渾故曰一隂一陽也自道而降便入精神常有於隂陽之表非二儀所究故曰隂陽不測耳君平之説一生二謂神明是也若此二句皆以明無則以何明精神乎然羣生之神其極雖齊而随縁遷流成麤妙之識而與本不滅矣今雖舜生於瞽舜之神也必非瞽之所生則商均之神又非舜之所育生育之前素有麤妙矣既本立於未生之先則知不滅於既死之後矣又不滅則不同愚聖則異知愚聖生死不革不滅之分矣故云精神受形周遍五道成壊天地不可稱數也夫以累瞳之質誕于頑瞽嚚均之身受體黄中愚聖天絶何數以合乎豈非重華之靈始麤於在昔結因往劫之先縁㑹萬化之後哉今則獨絶其神昔有接麤之累則練之所盡矣神之不滅及縁㑹之理積習而聖三者鑒於此矣若使形生則神生形死則神死則宜形殘神毁形病神困據臭腐則其身或屬纊臨盡而神意平全者及自牖執手病之極矣而無變徳行之主斯殆不滅之驗也若必神生於形本非縁合今請逺取諸物然後近求諸身夫五嶽四瀆謂無靈也則未可斷矣若許其神則嶽唯積土之多瀆唯積水而已矣得一之靈何生水土之麤哉而感託巖流肅成一體設使山崩川竭必不與水土俱亡矣神非形作合而不滅人亦然矣神也者妙萬物而為言矣若資形以造随形以滅則以形為本何妙以言乎夫精神四逹並流無極上際於天下盤於地聖之窮機賢之研㣲逮于宰賜荘嵇吳札子房之倫精用所乏皆不疾不行坐徹宇宙而形之臭腐甘嗜所資皆與下愚同矣寜當復稟之以生随之以滅邪又宜思矣周公郊祀后稷宗祀文王世或謂空以孝即問談者何以了其必宜則必無以了矣茍無以了則文稷之靈不可謂之滅矣齋三日必見所為齋者寧可以常人之不見而斷周公之必不見哉嬴博之𦵏曰骨肉歸於土魂氣則無不之非滅之謂矣夫至治則天大亂淊天其要心神之為也堯無理不照無欲不盡其神精也桀無惡不肆其神悖也桀非不知堯之善知已之惡惡已亡也體之所欲悖其神也而知堯惡亡之識常含於神矣若使不居君位千歳勿死行惡則楚毒交至㣲善則少有所寛寧當復不稍滅其惡漸修其善乎則向者神之所含知堯之識必當少有所用矣又加千嵗而勿巳亦可以其欲都澄遂精其神如堯者也夫辰月變則律呂動晦望交而蚌蛤應分至啟閉而燕鴈龍蛇颯焉出沒者皆先之以𡨋化而後發於物類也凡厥羣有同見陶於㝠化矣何數事之獨然而萬化之不盡然哉今所以殺人而死傷人而刑及為縲紲之罪者及今則無罪與今有罪而同然者皆由𡨋縁前遘而人理後發矣夫幽顯一也釁遘於幽而醜發於顯既無怪矣行凶於顯而受毒於幽又何怪乎今以不滅之神含知堯之識幽顯於萬世之中苦以創惡樂以誘善加有日月之宗垂光助照何縁不虚已鑚仰一變至道乎自恐往劫之桀紂皆可徐成将來之湯武況今風情之倫少而汎心於清流者乎由此觀之人可作佛其亦明矣夫生之起也皆由情兆今男女構精萬物化生者皆精由情構矣情構於已而則百衆神受身太姒知情為生本矣至若五帝三后雖超情窮神然無理不順茍昔縁所㑹亦必循俯入精化相與順生而敷萬族矣況今以情貫神一身死壊安得不復受一身生死無量乎識能澄不滅之本稟日損之學損之又損必至無為無欲欲情唯神獨照則無當於生矣無生則無身無身而有神法身之謂也今黄帝虞舜姬公孔父世之所仰而信者也觀其縱轡升天龍潜鳥颺反風起禾絶粒歌亦皆由窮神為體故神功所應倜儻無方也今形理雖外當其随感起滅亦必有非人力所致而至者河之出圖洛之出書蓂莢無栽而敷𤣥珪不琢而成桑榖在庭倐然大拱忽爾以亡火流王屋而為烏鼎之輕重大小皆翕歘變化感靈而作斯實不思議之明類也夫以法身之極靈感妙衆而化見照神功以朗物復何竒不肆何變可限豈直仰陵九天龍行九泉吸風絶粒而已哉凡厥光儀符瑞之偉分身涌出移轉世界巨海入毛之類方之黄虞姬孔神化無方向者衆瑞之奄曖顯沒既出形而入神同惚怳而𤣥化何獨信此而抑彼哉㝠覺法王清明卓朗信而有徵不違顔咫尺而昧者不知哀矣哉夫洪範庶徵休咎之應皆由心來逮白虹貫日太白入昴寒谷生黍崩城隕霜之類皆發自人情而逺行天事固相為形影矣夫形無無影聲無無響亦情無無報矣豈直貫日隕霜之類哉皆莫不随情曲應物無遁形但或結於身或播於事交賖紛綸顯昧𣺌漫孰覩其際哉衆變盈世羣象滿目皆萬世已來精感之所集矣故佛經云一切諸法從意生形又云心為法本心作天堂心作地獄義由此也是以清心潔情必妙生於英麗之境濁情滓行永悖於三塗之域何斯唱之迢遰㣲明有實理而直疏魂怵想飛誠悚志者㦲雖然夫億等之情皆相縁成識識感成形其性實無也自有津悟已來孤聲豁然滅除心患未有若斯之至也請又述而明之夫聖神𤣥照而無思營之識者由心與物絶唯神而已故虚明之本終始常住不可凋矣今心與物交不一於神雖以顔子之㣲㣲而必乾乾鑚仰好仁樂山庶乎屢空皆心用乃識必用用妙接識識妙續如火之炎炎相積而成爓耳今以悟空息心心用止而情識歇則神明全矣則情識之構既新故妙續則悉是不一之際豈常有哉使庖丁觀之必不見全牛者矣佛經所謂變易離散之法法識之性空夢幻影響泡沫水月豈不然哉顔子知其如此故處有若無撫實若虚不見有犯而不校也今觀顔子之屢虚則知其有之實無矣況自兹以降喪真彌逺雖復進趣大道而興東走之疾同名狂者皆違理謬感遁天妄行彌非真有矣況又質味聲色復是情偽之所影化乎且舟壑潜謝變速奔電将來未知過去已滅見在不住瞬息之頃無一毫可據将欲何守而以為有乎甚矣偽有之蔽神也今有明鏡於斯紛穢集之㣲則其照藹然積則其照胐然彌厚則照而昧矣質其本明故加穢猶照雖從藹至昧要随鏡不滅以之辨物必随穢彌失而過謬成焉人之神理有類於此偽有累神成精麤之識識附於神故雖死不滅漸之以空必将習漸至盡而窮本神矣泥洹之謂也是以至言雲雷從而豁以空焉夫巖林希㣲風水為虚盈懐而往猶有曠然況聖穆乎空以虚授人而不清心樂盡哉是以古之乗虚入道一沙一佛未詎多也
　　或問曰神本至虚何故沾受萬有而與之為縁乎又本虚既均何故分為愚聖乎又既云心作萬有未有萬有之時復何以累心使感而生萬有乎答曰今神妙形麤而相與為用以妙縁麤則知以虚縁有矣今愚者雖鄙要能處今識昔在此憶彼皆有神功則練而可盡知其本均虚矣心作萬有備於前論據見觀實三者固已信然矣但所以然者其來無始無始之始豈有始乎亦𤣥之又𤣥矣荘周稱冉求問曰未有天地可知乎仲尼曰古猶今也盖謂雖在無始之前仰尋先際初自茫𣺌猶今之冉求耳今神明始創及羣生最先之祖都自杳漠非追想所及豈復學者通塞所預乎夫聖固凝廢感而後應耳非想所及即六合之外矣無以為感故存而不論聖而不論民何由悟今相與踐地戴天而存踐戴之外豈有紀極乎禹之弼成五服敷土不過九州者盖道世路所及者耳至於大荒之表暘谷濛氾之際非復人理所預則神聖已所不明矣況過此彌往渾瀚㝠茫豈復議其邊陲哉今推所踐戴終至所不議故一體耳推今之神用求昔之所始終至於聖人之所存而不論者亦一理相貫耳豈獨可議哉皆由㝠縁隨宇宙而無窮物情所感者有限故也夫衆心禀聖以成識其猶衆目㑹日以為見離婁察秋毫於百尋者資其妙目假日而覩耳今布毫於千歩之外目力所匱無假以見而於察微避危無所少矣何為以千步所昧還疑百尋之毫乎今不逺縁本情感所匱無以㑹聖而欲取至於致道之津無所少矣何為以縁始之昧還疑既明之化矣哉或問曰今人云不解縁始故不得信佛此非感邪聖人何以不為明之答曰所謂感者抱升之分而理有未至要當資聖以通此理之實感者也是以樂身滯有則朗以苦空之義兼愛弗𢎞則示以投身之慈體非俱至而三乗設分業異修而六度明津梁之應無一不足可謂感而後應者也是以聞道靈鷲天人咸暢造極者蔚如也豈復逺疑縁始然後至哉理明訓足如説脩行何所不備而猶必不信終懐過疑於想所不及者與将隕之疾饋藥不服流矢通中忍痛不拔要求矢藥造構之始以致命絶夫何異哉皆由猜道自昔故未㑹無言致使今日在信妄疑耳豈可以為實理之感哉非理妄疑之感固無以感聖而尅明矣無非我求䝉䝉而求我固宜虚已及身随順𤣥化誠以信往然後悟随應來一悟所振終可遂至𡨋極守是妄疑而不歸純斂衽者方将長淪惑網之菑豈有旦期背向一差升墜天絶可不慎乎或問曰孔氏之訓無求生以害仁有殺身以成仁仁之至也亦佛經説菩薩之行矣老子明無為無為之至也kao即泥洹之極矣而曾不稱其神通成佛豈孔老有所不盡與明道欲以扇物而掩其致道之實乎無實之疑安得不生答曰教化之發各指所應世蘄乎亂洙泗所𢎞應治道也純風彌凋二篇乃作以息動也若使顔冉宰賜尹喜荘周外讃儒𤣥之跡以導世情所極内禀無生之學以精神理之求世孰識哉至若冉季子游子夏子思孟軻林宗康成葢公嚴平班嗣楊王之流或分盡於理教或自畢於任逸而無欣於佛法皆其寡縁所窮終無僣濫故孔老發音指導自斯之倫感向所暨故不復越叩過應儒以𢎞仁道在抑動皆已撫教得崖莫匪爾極矣雖慈良無為與佛説通流而法身泥洹無與盡言故弗明耳且凡稱無為而無不為者與夫法身無形普入一切者豈不同致哉是以孔老如來雖三訓殊路而習善共轍也或問曰自三五以來暨于孔老洗心佛法要將有人而獻酬之跡曽不乍聞者何哉答曰余前論之㫖已明俗儒所編專在治跡言有出於世表或散沒於史䇿或絶滅於坑焚今乂重敷所懐夫三皇之書謂之三墳言大道也爾時也孝慈天足豈復訓以仁義純朴弗離若老荘者復何所扇若不明神本於無生空衆性以照極者復以何道大道乎斯文沒矣世孰識哉史遷之述五帝也皆云生而神靈或弱而能言或自言其名懿淵疏通其知如神既以類夫大乗菩薩化見而生者矣居軒轅之丘登崆峒陟恒岱幽陵蟠木之遊逸跡超浪何以知其不由從如來之道哉以五帝之長世堯治百年舜則七十廣成大隗鴻崖巢許夸父北人姑射四子之流𤣥風畜積洋溢於時而五典餘類唯唐虞二篇而至寡闢子長之記又謂百家之言黄帝文不雅馴搢紳難言唯採殺伐治跡猶萬不記一豈至道之盛不見子殘缺之篇便當皆虚妄哉今以神明之君遊浩然之世攜七聖於具茨見神人於姑射一化之生復何足多談㣲言所精安知非窮神億劫之表哉廣成之言曰至道之精窈窈㝠㝠即首楞嚴三昧矣得吾道者上為皇下為王即亦随化升降為飛行皇帝轉輪聖王之類也失吾道者上見光下為土亦生死於天人之界者矣感大隗之風稱天師而退者亦十號之稱矣自恐無生之化皆道深於若時業流於𤣥勝而事沒振古理随文翳故百家所摭若曉而昧又搢紳之儒不謂雅馴遂令徇世而不深於道者仗史籍而抑至理從近情而忽逺化困精神於永劫豈不痛哉伯益述山海天毒之國偎人而愛人郭璞傳古謂天毒即天竺浮屠所興偎愛之義亦如來大慈之訓矣固亦既聞於三五之世也國典弗傳不足疑矣凡三代之下及孔老之際史策之外竟何可量孔子問禮老耼言之闗尹之求復為明道設使二篇或沒其言獨存於禮記後世何得不謂柱下翁直是知禮老儒豈不體於𤣥風乎今百代衆書飄蕩於存亡之後理無備在豈可斷以所見絶獻酬於孔老哉東方朔對漢武劫燒之説劉向列仙敘七十四人在佛經學者之管窺於斯又非漢明而始也但馳神越世者衆而顯結誠幽微者寡而隠故潜感之實不揚於物耳道人澄公神聖於石勒虎之世謂虎曰臨淄城中有古阿育王寺處猶有形像承露盤在深林巨樹之下入地二十丈虎使者依圖搜求皆如言得近姚畧叔父為晉王於河東蒲坂古老所謂阿育王寺處見有光明鑿求得佛遺骨於石函銀匣之中光曜殊常随路迎覩於灞上比丘今見存辛寺由此觀之有佛事於齊晉之地久矣哉所以不説於三傳者亦猶干寶孫盛之史無語稱佛而妙化實彰由晉而盛於江左也
　　或問曰若諸佛見存一切洞徹而威神之力諸法自在何為不曜光儀於當今使精麤同其信悟灑神功於窮迫以拔寃枉之命而令君子之流於佛無覩故同其不信俱陷闡提之苦秦趙之衆一日之中白起項籍坑六十萬夫古今彛倫及諸受坑者誠不悉有宿縁大善盡不覩無一縁而悉積大惡而不覩佛之悲一日俱坑之痛慭然畢同坐視窮酷而不應何以為慈乎縁不傾天徳不邈世則不能濟何以為神力自在不可思議乎魯陽迴日耿恭飛泉宋九江虎渡河而蝗避境猶皆心力横徹能使非道𤣥通況佛神力融起之氣冶籍之心以活百萬之命殊易夫納須彌於芥子甚仁於毁身乎一虎一鴿矣而今想焉而弗見告焉而弗聞請之而無救寂寥然與大空無别而於其中有作沙門而燒身者有絶人理而剪六情者有苦力役傾資寶而事廟像者頓奪其當年而不見其所得吁可惜矣若謂應在将來者則向六十萬命善惡不同而枉滅同矣今善惡雖異身後所當獨何得異見世殊品既一不䝉甄别将來浩蕩為欲何望況復恐實無將來乎經云足指按地三千佛土皆見及盲聾瘖瘂牢獄毒痛皆得安寧夫佛逺近存亡有戒無戒等以慈焉此之有心宜見苦痛宜寕與彼一矣而經則快多是語實則竟無暫應安知非異國有命世逸羣者構此空法以脅異翼善交言有微逺之情事有澄肅之美純而易信者一已輸身遂相承於不測而勢無止薄乎答曰今不覩其路故於夷謂險誠瞰其塗則不見所難矣夫常無者道也唯佛則以神法道故徳與道為一神與道為二二故有照以通化一故常因而無造夫萬化者固各随因縁自作於大道之中矣今所以稱佛云諸法自在不可思議者非曰為可不由縁數越宿命而横濟也盖衆生無量神功所𨗳皆依崖曲暢其照不可思量耳譬之洪水四凶瞽頑象傲皆化之固然堯舜弗能易矣而必各依其崖浲水流凶允若克諧其徳豈不大㦲夫佛也者非他也盖聖人之道不盡於濟生之俗敷化於外生之世者耳至於因而不為功自物成直堯之殊應者耳夫鍾律感類猶心𤣥㑹況夫靈聖以神理為類乎凡厥相與𡨋遘於佛國者皆其烈志清神積劫増明故能感詣洞徹致使釋迦發暉十方交映多寶涌見燈王入室豈佛之獨顯乎我能見矣至若今之君子不生應供之運而域乎禹績之内皆其誠背于昔故㑹乖于今雖復清若夷齊真如栁季所志茍殊復何由感而見佛乎況今之所謂或自斯已還雖復禮義熏身髙名馥世而情深于人志不附道雖人之君子而實天之小人靈極之容復何由感應豈佛之偏隠哉我弗見矣若或有随縁來生而六度之誠發自宿業感見獨朗亦當屢有其人然雖道俗比肩復何由相知乎然則麤妙在我故見否殊應豈可以已之不曜於光儀而疑佛不見存哉夫天地有靈精神不滅明矣今秦趙之衆其神與宇宙俱來成敗天地而不滅起籍二将豈将頓滅六十萬神哉神不可滅則所滅者身也豈不皆如佛言常滅羣生之身故其身受滅而數㑹於起籍乎何以明之夫乾道變化各正性命至於雞彘犬羊之命皆乾坤六子之所一也民之咀命充身暴同蛛蟱為網矣鷹虎非搏噬不生人可飯蔬而存則虐巳甚矣天道至公所布者命寧當許其虐命而抑其𡨋應㦲今六十萬人雖當美惡殊品至於忍咀羣生恐不異也美惡殊矣故其生之所享固可實殊害生同矣故受害之cq=126日固亦可同今道家之言世之所述無以云焉若至于公邴吉虞怡徳應于後嚴延年田蚡晉宣殺報交驗皆書于魏漢世所信覩夫活人而慶流子孫況精神為殺活之主無殃慶於後身乎殺活彼身必受報已身況通塞彼神而不榮悴於已神乎延年所殺皆凡等小人竇嬰王陵宰牧之豪賢不殊貴賤異致其報一也報之所加不論豪賤将相晉王不二矣豈非天道至平才與不才亦各其子理存性命不在貴賤故邪然則肫魚雖賤性命各正於乾道矣觀大鳥之迥翔小鳥之啁噍葛盧所聴之牛西巴所感之鹿情受各深於其類矣今有孕婦稚子於斯而有刳而剔之燔而炙之者則謂寃痛之殃上天所感矣今春獵胎孕燔葅羔雛亦天道之所一也豈得獨無報哉但今相與理縁於飲血之世畋漁非可頓絶是以聖王庖厨其化葢順民之殺以滅其害踐庖聞聲則所不忍因豺獺以為節疾非時之傷孕解罝而不網明含氣之命重矣孟軻撃賞於釁鐘知王徳之去殺矣先王撫鹿救急故雖深其仁不得頓苦其禁如來窮神明極故均重五道之命去殺為衆戒之首萍沙見報於白釋氏受滅於昔魚以示報應之勢皆其窈窕精神迂而不昧矣若在往生能聞于道敬脩法界則必不墜長平而受坑馬服矣及在既墜信法能徹必超今難若縁釁先重難有前報及戒徳後臻必不復見坑來身矣所謂灑神功於窮迫以拔寃枉之命者其道如斯慈之至矣今雖有世美而無道心犯害衆命以報就迫理之當也佛乘理居當而救物以法不蹈法則理無横濟豈佛無實乎譬之扁鵲救疾以藥而不信不服疾之不瘳豈鵲不妙乎魯陽耿㳟逺祖九江所以能迴日飛泉蟲虎避徳者皆以烈誠動乎神道神道之感即佛之感也若在秦趙必不陷於難矣則夫陷者皆已無誠何由致感於佛而融冶起籍哉夫以通神之衆萃窮化之堂故須彌可見於芥子之内耳又雖今則虎鴿昔或為人嘗有縁㑹故值佛嘉運投身濟之割股代之茍無感可動以命償殺融冶之竒安得妄作吹萬之死咸其自已而疑佛哉夫志之篤也則想之而見告之斯聞矣推周孔交夢傅説形求實至古今悠隔傅巖遐岨而𤣥對無礙則可以信夫潔想西感覩無量夀佛越境百億超至無功何云大空無别哉夫道在練神不由存形是以沙門祝形燒身厲神絶往神不可滅而能奔其往豈有負㦲契濶人理﨑嶇六情何獲於我而求累于神誠自剪絶則日損所情實漸于道苦力䇿觀傾資夐居未㡬有之俄然身滅名實所收不出盜跨構館栖神象淵然幽穆形從其㣲神随之逺㣲則應清逺則福妙盜跨與道孰為優乎頓奪其當年所以超升潜行協于神明福徳彰於後身豈能見其所得㦲夫人事之動必貫神道物無妄然要當有故而然矣若使幽𡨋之報不如向論則六十萬命何理以坑乎既以報坑必以報不坑矣今戰國之人眇若安期幽若四皓龍顔而帝列地而君英聲茂實不可稱數同在羿之彀中獨何然乎豈不各是前報之所應乎既見福成於往行則今行無負於後身明矣見世殊品既宿命所甄則身後所當獨何容濫經之所竒自謂當佛化見之時皆由素有嘉㑹故其遇若彼今曽無暫應皆咎在無縁而反誣至法空搆嗚呼神鑒孔昭侮聖人之殃亦可畏也敢問空搆者将聖人與賢人與小人與夫聖無常心葢就物之性化使遂耳若身死神滅但當一以儒訓盡其生極復何事哉而誑以不滅欺以成佛使燒祝髮膚絶其牉合所遏苗裔數不可量且夫彦聖育無常所或潜有塞矣空搆何利而其毒大苦知非聖賢之為矣若人哉樊須之流也則亦斂身周孔畏懼異端敢妄作哉若自兹巳降則不肖之倫也又安能立家九流之外増徽老荘之表而照列於千載之後龍樹提婆馬鳴迦旃延法勝山賢達摩多羅之倫曠載五百仰述道訓大智中百論阿毗曇之類皆神通之才也近孫綽所頌耆域健陀勒等八賢支道林像而讃者竺法䕶于法蘭道邃〈闕〉公則皆神映中華中朝竺法行時人比之樂令江左尸梨蜜羣公髙其卓朗郭文舉廓然邃允而所奉唯佛凡自龍樹以達寧皆失身於向所謂不肖者之詫乎然則黄面夫子之事豈不明明也哉今影骨齒髮遺器餘武猶光于本國此亦道之證也夫殊域之性多有精察黠才而嗜欲類深皆以厥祖身立佛前累葉親傳世祗其實影跡遺事昭化融顯故其裔王則傾國奉戒四衆苦徹死而無悔若理多詭曖事不實竒亦豈肯傾已破欲以尊無形者乎若影物無實聲出來往則古今來者何為苦身離欲若是之至徃而反者宜其沮懈而類皆更篤乎粗可察矣論曰夫自古所以不顯治道者将存其生也而苦由生來昧者不知矣故諸佛悟之以苦導以無生無生不可頓體而引以生之善惡同善報而彌升則朗然之盡可階焉是以其道浩若滄海小無不津大無不通雖邈與務治存生者反而亦固陶潜五典勸佐禮教焉今世之所以慢禍福於天道者類若史遷感伯夷而慨者也夫孔聖豈妄説也哉稱積善餘慶積惡餘殃而顔冉夭疾厥𦙌蔑聞商臣考終而荘則賢霸凡若此類皆理不可通然理豈有無通者乎則納慶後身受殃三塗之説不得不信矣雖形有存亡而精神必應與見世而報夫何異哉但因縁有先後故對至有遲速猶一生禍福之蚤晚者耳然則孔氏之訓資釋氏而通可不曰𤣥極不易之道哉夫人理飄紛存殁若幻籠以百年命之孩老無不盡矣雖復黄髪鮐背猶自覺所經俄頃況其短者乎且時則無止運則無窮既往積劫無數無邉皆一瞬一閲以及今耳今積瞬以至百年曽何難及而又鮮克半焉夫物之媚於朝露之身者類無清遐之實矣何為甘臭腐於漏刻以枉長存之神而不自疎於遐逺之風哉雖復名法佐世之家亦何獨無分於大道但宛轉人域囂于世路故唯覺人道為盛而神想蔑如耳若使迥身中荒升岳遐覽妙觀天宇澄肅之曠日月照洞之竒寧無列聖威靈尊嚴乎其中而唯唯人羣怱怱世務而已㦲固将懐逺以開神道之想感寂以昭明靈之應矣昔仲尼修五經於魯以化天下及其眇邈太䝉之顛而天下與魯俱小豈非神合於八遐故超於一世哉然則五經之作盖於俄頃之間應其所小者耳世又何得以格佛法而不信哉請問今之不信為謂黔首之外都無神明邪亦謂有之而直無佛乎若都無神明唯人而已則誰命𤣥鳥降而生商孰遺巨跡感而生棄哉漢魏晉宋咸有瑞命知視聴之表神道炳焉有神理必有妙極得一以靈非佛而何夫神也者依方𤣥應不應不預存從實致化何患不盡豈須詭物而後訓乎然則其法之實其教之信不容疑矣論曰羣生皆以精神為主故於𤣥極之靈咸有理以感堯則逺矣而百獸儛徳豈非感哉則佛為萬感之宗焉日月海嶽猶有朝夕之禮秩望之義況佛之道衆髙者窮神於生表中者受身於妙生下則免夫三趣乎今世教所𢎞致治於一生之内夫𤣥至者寡順世者衆何嘗不相與唯習世情而謂死則神滅乎是以不務邈志清遐而多循情寸隂故君子之道鮮焉若鑒以佛法則厥身非我盖一憩逆旅耳精神乃我身也廓長存而無已上德者其徳之暢於已也無窮中之為美徐将清升以至盡下而惡者方有自新之迴路可補過而上遷是以自古精麤之中潔己懐逺祗行於今以擬來業而邁至徳者不可勝數是佛法之效矣此皆世之所壅佛之所開其於類豈不曠然融朗妙有通塗哉若之何忽而不奉乎夫風經炎則暄吹林必涼清水激濁澄石必明神用得喪亦存所託今不信佛法非分之必然盖處意則然誠試避心世物移映清微則佛理可明事皆信矣可不妙處其意乎資此明信已往終将克王神道百世先業皆可幽明永濟孝之大矣衆生沾仁慈之至矣凝神獨妙道之極矣洞朗無硋明之盡矣發軫常人之心首路得轍縱可多歴劫數終必逕集𤣥極若是之竒也等是人也背轍失路蹭蹬長往而永沒九地可不悲乎若不然也世何故忽生懿聖復育愚鄙上則諸佛下則蜎飛蠕動乎皆精神失得之勢也今人以血身七尺死老數紀之内既夜消其半矣喪疾衆故又苦其半生之美盛榮樂得志盖亦何㡬而壮齒不居榮必懼辱樂實連憂亦無全泰而皆競入流俗之險路諱陟佛法之曠塗何如其智也世之以不達縁本而悶於佛理者誠亦衆矣夫縁起浩汗非復追想所及失得所闗無理以感即六合之外故佛而不論巳具前論請復循環而伸之夫聖人之作易天之垂象吉凶治亂其占可知然原其所以然之状聖所弗明則莫之能知今所以莫知廢其可知逆占違天而動豈有不亡者乎不可以縁始弗明而背佛法亦猶此也又以不憶前身之意謂神不素存夫人在胎孕至于孩齠不得謂無精神矣同一生之内耳以今思之猶㝠然莫憶況經生死歴異身昔憶安得不亡乎所憶亡矣而無害人之常存則不達縁始何妨其理常明乎子路問死子曰未知生安知死問事鬼神則曰未知事人焉知事鬼豈不以由也盡於好勇篤於事君固宜應以一生之内至於生死鬼神之本雖曰有問非其實理之感故性與天道不可得聞佛家之説衆生有邊無邊之類十四問一切智者皆置而不答誠以答之無利益則墜惡邪然則稟聖奉佛之道固宜謝其所絶餐其所應如渴者飲河挹洪流以盈已豈須窮源於崑山哉凡在佛法若違天硋理不可得然則疑之可也今無不可得然之硋而有順天清神之實豈不誠然哉夫人之生也與憂俱生患禍發於時事菑沴奮於𡨋昧雖復雅貴連雲擁徒百萬初自獨以形神坐待無常家人嗃嗃婦子嘻嘻俄復淪為惚怳人理曽何足恃是以過隙宜競賖謗𡨋化縱欲侈害神既無滅求滅不得復當乘罪受身今之無賴羣生蟲豸萬等皆殷鑒也為之謀者唯有委誠信佛託心履戒以援精神生䝉靈援死則清升清升無已逕将作佛佛固言爾而人侮之何以㫁人之勝佛乎其不勝也當不下墜彼惡永受其劇乎嗚呼六極苦毒而生者所以世無已也所聞所見精進而死者臨盡類多神意安定有危迫者一心稱觀世音畧無不䝉濟皆向所謂生䝉靈援死則清升之符也夫萬乘之主千乘之君日昃不遑食兆民賴之於一化内耳何以増茂其神而王萬化乎今依周孔以養民味佛法以養神則生為明后沒為明神而常王矣如來豈欺我哉非崇塔侈像容養濫吹之僧以傷財害民之謂也物之不窺逺實而覩近𡚁将横以詬法矣盖尊其道信其教悟無常空色有慈心整化不以尊豪輕絶物命不使不肖竊假非服豈非道之以徳齊之以禮天下歸仁之盛乎其在容與之位及野澤之身何所足惜而不自濟其精神哉昔逺和尚澄業廬山余往憩五旬髙潔貞厲理學精妙故逺流也其師安法師靈徳自竒微遇比丘並含清真皆其相與素洽乎道而後孤立於山是以神明之化邃於巖林驟與余言於崖樹澗壑之間曖然乎有自言表而肅人者凡若斯論亦和尚據經之㫖云爾夫善即者因鳥跡以書契窮神與人之頌緹縈一言而霸業用遂肉刑永除事固有俄爾微感而終至沖天者今無陋鄙言以警其所感奄然身沒安知不以之超登哉〈𢎞明集〉
　　寄雷次宗書〈慧逺内通佛理外善羣書時講喪服經雷次宗宗炳等並執巻承㫖次宗後别著義疏首稱雷氏炳因寄書嘲之〉
　　昔與足下共於釋和尚間面受此義今便題巻首稱雷氏乎〈髙僧傳〉








　　釋文紀巻十四
<集部,總集類,釋文紀>



　　欽定四庫全書
　　釋文紀巻十五
　　明　梅鼎祚　輯
　　宋〈四〉
　　顔延之〈字延年琅琊𰯲沂人厯金紫光禄大夫〉
　　庭誥二章
　　達見同善通辯異科一曰言道二曰論心三曰校理言道者本之於天論心者議之於人校理者取之於物從而别之由塗參陳要而㑹之終致可一若夫𤣥神之經窮明之説義兼三端至無二極但語出梵方故見猜世學事起殊倫故獲非恒情天之賦道非𦍑胡華人之稟靈豈限外内一以此思可無臆裁為道者盖流出於仙法故以練形為上崇佛者本在於神教故以治心為先練形之家必就深廣反飛靈糇丹石粒芝精所以還年却老延華駐彩欲使體合纁霞軌遍天海此其所長及偽者為之則忌災崇課粗願混士女亂妖正此其巨蠧也治心之術必辭親偶閉身性師淨覺信縁命所以反壹無生克成聖業智邈大明志狹恒刧此其所䝿及詭者為之則藉翦落狎菁華傍榮聲謀利論此其甚誣物有不然事無不𡚁衡石日陳猶患差忒况神道不形固衆端之所假未能體神而不疑神無者以為靈性密㣲可以積理知洪變欻怳可以大順待照若鏡天肅若窺淵能以理順為人者可與言有神矣若乃罔其真而𤯝其𡚁是未加心照耳〈𢎞明集〉
　　鮑照〈字明逺東海人厯中書舍人〉
　　佛影頌
　　形生麤怪神照潭寂驗幽以明考心者迹六塵煩苦五道綿劇乃炳舟梁爰悟淪溺色丹貌繢留相瓊石金光絶見玉臺遺覿俾昬作朗效順去逆〈鮑明逺集〉
　　張暢〈字少㣲吴人㑹稽太守〉
　　若耶山敬法師誄〈并序〉
　　夫待物而逰致用生外道來自我懐抱以歡故晦寳停璞導兼車以出魏鸞逸雲緒豈増軒以入衛是以士之傲俗尚孤其道幽居之民無悶髙獨吾每宣書夙流照爛故已跂予感詠身心不足若乃冲獨之韻少歲已髙絶領之氣蚤志能逺初憩駕廬山年始勝髪緬邈之志直已千里乃求剃形就道㤀家入法時沙門釋慧逺雖髙其甚髙以其尚㓜未之許也遂乃登絶澗守太陽臨虚投地之險以身易志法師乃竒而納焉胄翔華𦙍業集素履勁露未嚴先風苦節同學不勝其勞若人不改其操於時經藏始東肄業蕐右遂叩途萬里屢遊函洛定慧相曉致用日㣲羅什既亡逺公沈世乃還迹塞門屏居窮岫其不出若耶之山者於兹二十餘年矣余叔謝病歸身唯風停想法師乗感來逰積席談宴清言竟夜不别而别故已黙語交達而動静虚圓矣徴士戴顒委調宣簡神居共逸風理交融乃倚岫成軒停林啟館即此人外因心㑹友西河方浪東山已隤風雲既盡草木餘哀心之憂矣涙合無開嗚呼哀哉乃為誄曰在尚上王歌鳯伊洛逸路翔雲髙軒鳴鶴靈源世流幽人代作歸來之子跨古逢運結轍承風遵途襲問緯玉則温經金斯振嵗學兩㓜年盈數始令徳既軒其秀唯起鋒頴萬代風標千里情愛相輕家國如草達矣哲人獨肆𤣥寳總駕七覺飛鞍八道三江多静湛勝廬山地去萬物軌迹停𤣥遼遼清慧結宇承煙前驅羣有首路人夭吾生製融集彼清風業流善㑹情竦妙同白日春上素月秋中方寸無底六合可窮卓彼羅什三界特秀真俗冠冕神道領䄂若人對響承車即轍沙漠織寒長風負雪投袂冰霜攬裾暮節誰斯問津悠焉在哲莊衿老帶孔思周懐百時如一京載獨開匈地既滿願惟糟魄移此無生悽居樹席妙入環中道出形上所謂伊人𤣥途獨亮智虚于情照實其相生住無住異壤相尋羅什就古慧逺去今匠石何運伯牙罷音殷憂逃遁昔還爾心東巖解迹削景若耶早帳風首春席雲阿流庭結草復渚含波月軒東秀日落西蕐情歩不辭寢興髙絶白雲臨操清風練節經綸五道提衡六趣四諦歸想三乗總路生滅在法諸行難常哲人薪盡舊火移光白日投晦中春起霜嗚呼哀哉昔余丸髪蚤讌清襟送志非歲迎韻考心家貧親老耕而弗飽就檄追歡身素孤夭既隔于形徒通以道自我徙病髙謝東山明月途静白雲路閒承松吐嘯風上舒言咨予戴侯夙居深峻佇館伊人流心酌韻如何髙期隔成幽顯五喪弄三觴誰餞鳴呼哀哉山泉同罷松竹哀凉秋朝霜露寒夜嚴長嗚呼哀哉孤猨將思旅雁聲時廣開性品無情者誰連臺成草比館唯悲存亡既代物色長衰嗚呼哀哉蒼生失御萬物無歸隂爽就夜重陽頓暉嗚呼哀哉伊四望之茫茫愴予心之悄悄雖涙至之有端固憂來其無兆隠長思以歎悲諒從横於言表嗚呼哀哉〈廣𢎞明集〉
　　蕭摹之
　　裁檢佛事奏〈元嘉十二年丹陽尹蕭摹之奏詔可又沙汰沙門罷道者數百人〉
　　佛化被于中國已厯四代形像塔寺所在千數進可以撃心退足以招勸而自頃以來情敬浮末不以精誠為至更以奢競為重舊宇頽弛曽莫之修而各務造新以相誇尚甲第顯宅於茲殆盡材竹銅綵糜損無極無闗神祗有累人事違中越制宜加裁檢不為之防流遁未息請自今以後有欲鑄銅像者悉詣臺自聞興造塔寺精舍皆先詣所在二千石通辭郡依事𠛱言本州須許報然後就功其有輙鑄銅制造寺舍者皆依不承用詔書律銅宅林苑悉没入官〈宋書〉
　　周朗〈字義利汝南安成人廣陵太守〉
　　上孝武帝書
　　自釋氏流教其來有源舒引容潤既亦廣矣而假糅醫術託以卜數外形不容内教不晦而横天地之問莫之糺察今宜伸嚴佛律禆重國令其疵惡顯著者悉宜罷遣餘則隨其藝行合為之條例使禪義經誦人能其一食不過蔬衣不出布若更度者則令先習義行本其神心必䏻草腐人天竦精已往者雖侯王家子亦不宜拘意同前矣〈廣𢎞明集〉
　　顧歡〈字景怡吴郡鹽官人從豫章雷次宗諮𤣥儒諸義隠遁不仕〉
　　夷夏論〈南齊書云佛道二家互相非毁歡著夷夏論雖同二法而意黨道教宋司徒袁粲託為道人通公駮之歡復答論　鼎按粲原自有駮所謂通公者慧通也亦自有駮載𢎞明集齊書乃云託名通公未詳〉
　　夫辨是與非宜㨿聖典尋二教之源故兩標經句道經云老子入闗之天竺維衛國國王夫人名曰浄妙老子因其晝寢乗日精入浄妙口中後年四月八日夜半時剖左腋而生墜地即行七歩於是佛道興焉此出𤣥妙内篇佛經云釋迦成佛有塵劫之數出法蕐無量夀或為國師道士儒林之宗出瑞應本起歡論之曰五帝三皇不聞有佛國師道士無過老莊儒林之宗孰出周孔若孔老非聖誰則當之然二經所説如合符契道則佛也佛則道也其聖則符其跡則反或和光以明近或曜靈以示逺道濟天下故無方而不入智周萬物故無物而不為其入不同其為必異各成其性不易其事是以端委搢紳諸蕐之容偏袒肩衣羣夷之服擎跽罄折𠉀甸之恭膜頂禮拜荒流之肅棺殯槨𦵏中夏之制火焚水沈西戎之俗全形守禮繼善之教毁貌易性絶惡之學豈伊同人爰及異物鳥王獸長往往是佛無窮世界聖人代興或昭五典或布三乗在鳥而鳥鳴在獸而獸吼教蕐而蕐言化夷而夷語耳雖舟車均於致逺而有川陸之節佛道齊乎達化而有夷夏之别若謂其致既均其法可換者而車可渉川舟可行陸乎今以中夏之性效西戎之法既不全同又不全異下育妻孥上廢宗祀嗜欲之物皆以禮伸孝敬之典獨以法屈悖禮犯順曾莫之覺弱䘮忘歸孰識其舊且理之可貴者道也事之可賤者俗也捨蕐效梵義將安取若以道耶道固符合矣若以俗邪俗則大乖矣屢見刻舷沙門守株道士交諍小大互相彈射或域道以為兩或混俗以為一是牽異以為同破同以為異則乖爭之由淆亂之本也尋聖道雖同而法有左右始乎無終端乎無末泥洹仙化各是一術佛號正真道稱正一一歸無死真㑹無生在名則反在實則合但無生之教賒無死之化切切法可以進謙弱賖法可以𨓆夸强佛教文而博道教質而精精非麤人所信博非精人所䏻佛言蕐而引道言實而抑抑則明者獨進引則昧者競前佛經繁而顯道經簡而幽幽則妙門難見顯則正路易遵此二法之辨也聖匠無心方圓有體器既殊用教亦異施佛是破惡之方道是興善之術興善則自然為髙破惡則勇猛為貴佛跡光大宜以化物道蹟密㣲利用為已優劣之分大畧在兹夫蹲夷之儀婁羅之辯各出彼俗自相矜解猶蟲喧鳥䀨何足述效〈孔老非聖一作孔老非佛〉
　　袁粲駮〈其畧粲見後〉
　　白日停光恒星隠照誕降之應事在老先似非入闗方炳斯瑞又老莊周孔有可存者依日末光憑釋遺法盗牛竊善反以成蠧檢究源流終異吾黨之為盗耳西域之記佛經之説俗以膝行為禮不慕蹲坐為恭道以三繞為䖍不尚踞傲為肅豈專戎土爰亦兹方襄童謁帝膝行而進趙王見周三環而止今佛法在蕐乗者常安戒善行交蹈者恒通文王造周太伯創吴革化戎夷不因舊俗豈若舟車理無代用佛法垂化或因或革清信之士容衣不改息心之人服貌必變變本從道不遵彼俗俗風自殊無患其亂孔老釋迦其人或同觀方設教其道必異孔老治世為本釋氏出世為宗發軫既殊其歸亦異符合之唱自由臆説又仙化以變形為上泥洹以陶神為先變形者白首還緇而未䏻無死陶神者使塵惑日損湛然常存泥洹之道無死之地乖詭若此何謂其同〈炳南史作昭〉
　　答袁粲駮
　　按道經之作著自西周佛經之來始乎東漢年踰八百代懸數十若謂黄老雖乆而濫在釋前是吕尚盗陳恒之齊劉季竊王莽之漢也經云戎氣强獷乃復畧人頰車邪又周禮九𢷎各有威儀原壌夷俟惡其蹲踞故周公制之於前仲尼戒之於後又舟以濟川車以征陸佛起於戎豈非戎俗素惡邪道出於蕐豈非華風本善邪今周孔既衰莊老亦逺佛來破之良有以矣佛道實貴故戒業可遵戎俗實賤故言貌可棄今諸華士女氏族弗草而露首偏踞濫用夷禮云於翦落之徒全是異俗國有舊風法不可變又若觀風流教其道必異物非東華之道道非西戎之法魚鳥異淵永不相闗安得老釋二教交行八表今佛既東流道亦西邁故知世有精麤教有文質然則道教執本以領末佛教救末以存本請問所異歸在何許若以翦落為異則胥靡翦落矣若以立像為異則俗巫立像矣此非所歸歸在常住常住之象常道孰異神仙有死權便之説神仙是大化之總稱非窮妙之至名至名無名其有名者二十七品仙變成真真變成神或謂之聖各有九品品極則入空寂無為無名若服食茹芝延夀萬億夀盡則死藥極則枯此修考之士非神仙之流也〈並南齊書〉
　　謝鎮之〈宋明帝時常侍　佛祖通載作何鎮之誤〉
　　與顧道士折夷夏論書
　　謝鎮之白敬覽夷夏之論辯㩁一源詳據二典清辭斐暐宫商有體𤣥致亹亹其可味乎吾不涯管昧竭闚幽宗苦不思探賾無階豪糩但鏡復逾三未消鄙惑聊述所疑庶聞後釋論始云佛是老子老子是佛又似仙化比泥洹長生等無死爰引世訓以符𤣥教纂其辭例盖似均也末譏翦華廢祀亦猶蟲諠鳥䀨非所宜效請試論之案周孔以儒墨為典老莊以棄教明筌此皆開漸逰方未猶洪祐也且蟲鳥殊類化道本隔夫欲言之宜先究其由故人參二儀是謂三才三才所統豈分華夏則知方以類聚物以羣分近而徴之七珍人之所愛故華夷同貴恭敬人之所厚故九服攸敦是以闗雎之風行乎四國况大化所陶而不洽三千哉若㨿經而言盖聞佛之興世也古昔一法萬界同軌釋迦文初修菩薩時廣化羣生於成佛而有其土預霑慈澤皆來生我國我閻浮提也但乆迷生死隨染俗流蹔失正路未悟前覺耳以聖人俯三達之智各觀其根知區品不同故説三乗而接之原夫真道唯一法亦不二今權説有三殊引而同歸故逰㑹説法悟者如沙塵拯沈濟惑無出此法是以當來過去無邉世界共斯一揆則知九十有五非其流也明矣彼乃始言其同而未言其異故知始之所同者非同未之所異者非異將非謬擊瓦釡濫諧黄鍾邪豈不誣哉至如全形守祀戴冕垂紳披氊繞貝埋塵焚火正始之音婁羅之韻此俗禮之小異耳今見在鳥而鳥鳴在獸而獸呴允執萬之一音感異類而殊應便使夷夏隔化一何混哉舟枯車溺可以譬彼夫俗禮者出乎忠信之薄非道之淳修淳道者務在反俗俗既可反道則可淳反俗之難故宜袪其甚泰祛其甚泰必先墮冠削髪方衣去食墮冠無世飾之費削髪則無笄櫛之煩方衣則不假工於裁製去食則絶情想於嗜味此則為道者日損豈梵俗之所致及其敷文一籍三蔵四含此則為學者日益豈華風之能造又云佛經繁顯道經簡幽推此而言是則幽者鑚仰難希顯則渉求易望簡必不足以示理繁則趣㑹而多津佛法以有形為空幻故忘身以濟衆道法以吾我為真實故服食以養生且生而可養則及日可與千松比霜朝菌可與萬椿齊雪邪必不可也若深體三界為長夜之宅有生為大夢之主則思覺寤之道何貴於形骸假使形之可練生而不死此則老宗本異非佛理所同何以言之夫神之寓形猶於逆旅茍趣舍有宜何戀戀於檐宇哉夫有知之知可形之形非聖之體雖復堯孔子生夀不盈百大聖泥洹同於知命是以永刼已來澄練神眀神眀既澄照絶有無名超四等此則正真終始不易之道也又刻船者祈心於金質守株者期情於羽化故封有而行六度凝滯而茹靈芝有封雖乖六度之體為之或䏻濟物凝滯必不羽化即事何足兼人尋二源稍迹曠局異懐居然優劣如斯之流非可具詰彼我自我之近情非通方知宏識則知殊俗可以道甄哀哉𤣥聖既邈斐然競興可謂捐蟲迹為蒼文餌螫乳為醍醐良可哀也佛道汪洋智量不可以言窮應迹難以形測其辯有也則萬相森陳若千峙竝立其析無也則泰山空盡與秋毫俱散運十力以摧魔𢎞四等以濟俗抗般若之法炬何幽而不燭潜三昧之法威何逺而不服寜疑夷夏不效哉重與顧道士書〈并亂　佛祖通載云歡答其書固自封執鎮之重與之書〉
　　謝鎮之白猥辱反釋究詳淵况既和光道佛而涇渭釋李觸類長之爰至棊奕敷佛彌過精旨踰昧夫飾櫃貿珍曜夜不售所謂馳走滅迹跳動息影焉可免乎循雅論所㨿正以道釋異門夷夏舛俗余以三才均統人理是一俗訓小殊法教大同足下答云存乎周易非胡書所擬便謂素旗已舉不復伸檢𤣥旌為素魔異乎曹子之觀旗輙復畧諸近要以標大歸然髻珠雖隠暮四易顯聊以寄謔儻不貽忤夫太極剖判兩儀忘搆五隂合興形識謬彰識以流染因結形以愛滯縁生羲皇之前民多専愚専愚則巢居六處飲血茹毛君臣父子自相視秦越猶若禽獸又比䝉童道教所不入仁義所未移及其妉慾淪波觸崖思濟思濟則祈善祈善則聖應夫聖者何邪感物而遂通者也夫通不自通感不自感感恒在此通毎自彼自彼而言懸鏡髙堂自此而言萬象斯歸故知天竺者居娑婆之正域處淳善之嘉㑹故䏻感通於至聖土中于三千聖應既彼聲被則此覩日月之眀何假離朱之察聞雷霆之音奚事子野之聴故卑髙殊物不嫌同道左右兩儀無害天均無害天均則雲行法教不嫌同道則雨施夷夏夫道者一也形者二也道者真也形者俗也真既猶一俗亦猶二盡二得一宜一其法滅俗歸真必反其俗是以如來制軌𤣥刧同風假令孔老是佛則為韜光潜導匡救偏心立仁樹義將順近情是以全形守祀恩接六親攝生養性自我外物乃為盡美不為盡善盖是有涯之制未鞭其後也何得擬道菩提比聖年尼佛教敷明要而䏻博要而䏻博則精疎兩汲精疏兩汲則剛柔一致是以清津幽暢誠規易凖夫以規為圓者易以守為圓者難將不舎其所難從其所易邪道家經籍簡陋多生穿鑿至如靈寳妙真採撮法華制用尤拙及如上清黃庭所尚服食咀石餐霞非徒法不可効道亦難同其中可長唯在五千之道全無為用全無為用未䏻遣有遣有為懐靈芝何養佛家三乗所引九流均接九流均接則動静斯得禪通之理是三中之一耳非其極也禪經㣲妙境相精深以此締真尚不能至今云道在無為得一而已無為得一是則𤣥契千載𤣥契千載不俟髙唱夫眀宗引㑹導達風流者若當廢學精思不亦怠哉豈道教之筌邪敬尋所辨非徒止不解佛亦不解道也反亂一首聊酬啓齒〈筌一作全〉
　　亂曰運往兮韜明𤣥聖兮幽翳長夜兮悠悠衆星兮晳晢太暉灼兮昇曜列宿奄兮消蔽天輪捔兮殊材歸敷繩兮一制茍専迷兮不悟増上驚兮逺逝卞和慟兮荆側豈偏尤兮楚厲良芻蔑兮般若焉相責兮智慧〈亂一本作頌〉
　　朱昭之〈常侍〉
　　難顧道士夷夏論書〈并難〉
　　見足下髙談夷夏辨商二教條勒經旨㝠然𤣥㑹妙唱善同非虚言也昔應吉甫齊孔老於前吾賢又均李釋於後萬世之殊塗同歸於一朝厯代之疑爭怡然於今日賞深悟逺蠲慰者多益世之談莫過於此至於各言所好便復肝膽楚越不知苦甘之方雖二而成體之性必一乃互相攻擊異端遂起往反紛類斯害不少惜矣初若登天光被俗表末如入淵明夷輝淪夫導師失路則迷途者衆故忘其淺昧遽相牽拯令先布其懐末陳所恨想從善如流者不惜乖於一往耳山川悠逺良話未期聊寄於斯以代暫對情旗一接所釋不淺朱昭之白
　　夫聖道虚寂故䏻圓應無方以其無方之應故應無不適所以自聖而檢心本無名於萬㑹物自㑹而為稱則名號以為之彰是以智無不周者則謂之為正覺通無不順者則謂之為聖人開物成務無不達也則謂之為道然則聖不過覺覺不出道居可知也何須逺求哉但華夷殊俗情好不同聖動常因故設教或異然曲禮浄戒數同三百威儀容止又等三千所可為異政在道佛之名形服之閒耳達者尚復以形骸為逆旅衮冕豈足論哉所可為嫌秪在設教之始華夷異用當今之俗而更兼治遷流變革一條宜辨耳今當言之聖人之訓動必因順東國貴華則為衮冕之服禮樂之容屈伸俯仰之節衣冠簮佩之飾以𢎞其道盖引而近之也夷俗重素故教以極質髠落徽容衣裳弗裁閉晴開照期神曠刼以長其心推而逺之也道法則採芝餌英餐霞服丹呼吸太一吐故納新大則靈飛羽化小則輕强無疾以存其身即而效之也三者皆應之一用非吾所謂至也夫道之極者非華非素不即不殊無近無逺誰舍誰居不偏不黨勿毁勿譽圓通寂寞假字曰無妙境如此何所異哉但自皇羲以來各𢎞其方師師相傳不相闗渉良由彼此兩足無復我外之求故自漢代以來淳風轉澆仁義漸廢大道之科莫傳五經之學彌寡大義既乖㣲言又絶衆妙之門莫逰中庸之義弗覩禮術既壞雅樂又崩風俗寢頓君臣無章正教凌遲人倫失序於是聖道彌綸天運逺被𤣥化東流以慈係世仁衆生民黷所先習欣所新聞革靣從和精義復興故㣲言之室在在竝建𤣥詠之賓處處而有此可以事見非真布之空談將無物不可以終否故受之以同人故邪意者夫聖人之撫百姓亦猶慈母之育嬰兒始食則餌以甘肥甘肥既厭復改以脂蜜脂蜜既厭則五體休和内外平豫為益至矣不其然乎理既然矣而横厝非貶妄相分别是未寤環中不可與議二賢推盪往反解材之勢縱復得解非順理之作順理析之豈待推盪足下發源開端明孔老是佛結章就議則與奪相懸何搢紳擎跽為諸華之容稽首仰足則有失儀之貶端委罄折為侯甸之恭右膝著地増異俗之辱請問若孔是正覺釋為邪見今日之談吾不容聞許為正真何理鄙誚既虧畏聖之箴又㤀無茍之禮取之吾心所恨一也又云全形守禮繼善之教毁貌易性絶惡之學是商臣之子有繼善之功覆障毁落有絶惡之志推尋名實為恨二也又云下棄妻孥上廢宗祀夫鬼神之理㝠漠難眀故子路有問宣尼弗釋當由生死道殊神縁難測豈為聖不能言良恐賢不䏻得三達之鑒照之有在足下已許神化東流而復以䘮祭相乗與奪無定為恨三也又云切法可以進謙弱賖法可以退夸强三復此談顛倒不類夫謙弱易囘可以賖和而進夸强難化應以苦切乃退隠心檢事不其然乎粃糠在目則東西易位偏著分心則辭義舛惑所言乖當為恨四也又云抑則明者獨進引則昧者競前夫道言真實敬同髙唱覆載萬物養育衆形而云明者獨進似若自私佛音一震則四等兼羅三乗同順天龍俱靡而云昧者競前亦又近誣探賾之談而妄生瘡疣㳺辭放發為恨五也又云佛是破惡之方道是興善之術破惡之方吾無間然夫惡止善行乃法教所以興也但未知興善之術術將誰然若善者已善奚用興善善者非善又非興善則興善之名義無所託今道者善也復以興善取之名義太為繼富不以振惡為教褊矣大道兼𢎞而欲局之為恨六也又云殘忍剛愎則師佛為長慈柔虚受則服道為至夫摧伏勇猛迴靡殘暴實是年尼之巨勲不乖於慧旨但道力剛明化功彌逺成性存存恩無不被梟鴆革心威無不制而云唯得虚受太為淺畧將無意淪偏著不悟狹劣傷道邪披尋第目則先誡臆説建言肆論則不覺情遷分石難持為恨七也又云八象西戎諸典廣畧兼陳金剛般若文不踰千四句所𢎞道周萬法麤妙兩施繁約共有典法細誡科禮等碎精麤横生言乖乎實為恨八也又云以國而觀則夷虐夏温請問炮烙之苦豈康竺之刑流血之悲詎齊晉之子刳剔之苦害非左袵之心秋露含垢匪海濱之士推撿性情華夷一揆虚設温嚴為恨九也又云博奕賢於慢逰講誦勝於戯謔尋夫風流所以得傳經籍所以不廢良由講誦以得通諮求以成悟故曰學而不講是吾憂也而方之戯謔太為慢徳請問善誘之筌其將安寄初未得意而欲忘言為恨十也有此十恨不䏻自釋相望君子更為深之謝生亦有參差足下攷之已密且専所請不復代匠
　　朱廣之〈字處深吴郡錢塘人臨川王常侍善清言見南史〉
　　諮顧道士夷夏論書〈并難〉
　　朱廣之叩頭見與謝常侍往復夷夏之論辯章同歸之義可謂簡見通㣲清練之談也至於𥅆尚端冕之飾屏破翦落之素申以擎跪之恭辱以蹲踞之肅桎束華人杜絶外法舟車之喻雖美平恕之情未篤致㑹之源既坦筌寄之塗方壅然則三乗之悟窅望兹土六度之津於今長訣披經翫理悵怏良深謝生貶沒先道褒明佛教以羽化之術為浮濫之説殘形之唱為履真之文徒知已指之為指不知彼指之無殊豈所以通方得意善同之謂乎僕夙漸法化晚味道風常以崇空貴無宗趣一也蹄網雙張義無偏取各隨曉入唯心所安耳何必龍衮可襲而瓔珞難乗者哉自貧來多務研斆沈潜緘巻巾牘奄逾十載㓜習前文零落頓盡藴志空年開瞻靡階毎獨慵慨遥夜輒啟旦忘寐而清心逺信纒苦彌篤若夫信不㳂理則輕汎無主轉墮之賓因斯而起是以罄率狂管書述鄙心願重為啟誨敷導厥疑廣之叩頭論云擎跪罄折侯甸之恭也膜頂禮拜荒流之肅也疑曰夫邦殊用隔乆自難均至於各得所安由來莫辨侯甸之容所言當矣狐狗之目將不獨傷
　　論云若謂其致既均其法可換者而車可渉川舟可行陸乎必不可也疑曰夫法者所以法情情非法也法既無定由情不一不一之情所向殊塗剛柔竝馳華戎必同是以長川浩漫無當於此矣平原逺陸豈取於彼邪舟車兩乗何用不可
　　論云既不全同又不全異下棄妻孥上廢宗祀疑曰若夫廢祀於上不䏻絶棄於下此自擬異入同非同者之過也寜可見犁牛不登宗廟之用而永棄於牢餼之具邪
　　論云嗜欲之物皆以禮伸孝敬之典獨以法屈悖徳犯順曽莫之覺疑曰若悖徳犯順無施而可慈敬恵和觸地而通是以損善行道非徴凶之宅服冕素餐非養正之方屈伸之望可相絶於此矣
　　論云理之可貴者道也事之可賤者俗也今捨華效夷義將安取若以其道邪道固符合矣若以其俗邪俗則天乖矣疑曰至道虚通故不爵而尊俗無不滯故不黜而賤賤者不能無累尊者自然天足天足之境既符俗累之域亦等道符累等又誰美誰惡故俱是聖化唯照所惑惑盡明生則彼我自忘何煩遲遲於捨效之際耿介於華夷之間乎
　　論云無生之教賖無死之化切切法可以進謙弱賖法可以𨓆夸强疑曰無生即無死無死即無生名反實合容得賖切之别邪若以跡有差降故優劣相懸者則宜以切抑强以賖引弱故孔子曰求也退故進之由也兼人故退之致教之方不其然乎
　　論云佛教文而博道教質而精精非麤人所信博非精人所䏻疑曰夫博聞强識必緣照逾廣敦修善行必因理入㣲照明則理無不精理精則明無不盡然則精博同功相為利用博猶精也豈麤人所䏻信精猶博也豈𢎞通所獨闕
　　論云佛言華而引道言實而析析則明者獨進引則昧者競前疑曰夫華不隔理則為達鑒所陶實未届虚故為鑚賞所業陶業有序者為質昧邪為待明邪若其質昧則明不獨進若必待明則昧不獲前若明昧俱得何湏抑引妙况難章所宜更辯
　　論云佛經繁而顯道經簡而幽幽則妙門難見顯則正路易遵遵正則歸塗不迷見妙則百慮咸得疑曰簡則易從云何難見繁則難理豈得易遵遵正則歸塗不迷可以階道之極雖非幽簡自然𤣥造何假難明之術代玆易曉之路哉
　　論云若殘忍剛愎則師佛為長慈柔虚受則服道為至疑曰夫邪見枉道法所不存慈悲喜捨是所漸録喜心則䏻受捨亦必虚虚受之義窅然復㑹未知殘愎之人更依何法若謂所受者異則翻成刻船何相符之有乎論云佛是破惡之方道是興善之術又以中夏之性不可傚西戎之法疑曰興善之談美矣勿傚之誨意所未安請問中夏之性與西戎之人為夏性純善戎人根惡如令根惡則於理何破使其純善則於義何興故知有惡可破未離於善有善可興未免於惡然則善惡參流深淺互列故羅雲慈恵非假東光桀跖凶虐豈鍾西氣何獨髙華之風鄙戎之法邪若以此善異乎彼善彼惡殊乎此惡則善惡本乖寜得同致
　　論云蹲夷之儀婁羅之辯猶蟲喧鳥聒何足述傚疑曰夫禮以伸敬樂以感和雖敬由禮伸而禮非敬也和因樂感樂非和也故上安民順則玉帛停筐風淳俗泰則鐘鼓輟響又鍾帛之運不與二儀並位盖以拯頓權時不得已而行耳然則道義所存無係形容茍造其反不嫌殊周全祗蹲䖍跪孰曰非敬敬以伸心孰曰非禮禮敬𤣥符如何徒捨含識之類人標其所貴貴不在言言存貴理是以麟鳳懐仁見重靈篇猩猩能語受蚩禮章未知之所論義將何取若執言捐理則非知者所㨿若仗理忘言則彼以破相明宗故李叟之常非名欲所及維摩静黙非巧辨所追檢其言也彼我俱遣尋其旨也老釋無際俱遣則濡沬可遺無際則不負髙貴何乃逺望般若名非智慧便相挫䠞比類蟲鳥研復逾日未惬鄙懐且方俗殊韻豈専胡夏近唯中邦齊魯不同權輿俶落亦古今代述以其無妨指録故傳授世習若其非也則此未為是如其是也則彼不獨非既未䏻相是則均於相非想兹漢音流入彼國復受蟲諠之尤鳥䀨之誚婁羅之辨亦可知矣一以此明莛楹可齊兩若兼除不其通乎夫義奥淵㣲非所以宜參誠欲審方𤣥匠聊伸一往耳傾心遥貯遲聞後裁
　　釋慧通駮顧道士夷夏論〈通姓劉沛人住冶城寺多着義疏〉
　　余端夏有隙亡事忽景披顧生之論昭如發䝉見辨異同之原明是非之趣辭豐義顯文華精奥每研讀忘倦慰若萱草真所謂洪筆君子有懐之作也然則察其指歸疑笑良多譬猶盲子採珠懐赤菽而反以為獲寳聾賓聴樂聞驢鳴而悦用為知音斯盖吾子夷夏之談以為得理其乖甚焉見論引道經益有昧如昔老氏著述文指五千其餘淆雜竝淫謬之説也而别稱道經從何而出既非老氏所創寜為真典庶更三思儻袪其惑論云孔老非佛誰則當之道則佛也佛則道也以斯言之殆迷厥津故經云摩訶迦葉彼稱老子光静童子彼名仲尼則知老氏非佛其亦明矣實猶吾子見理未𢎞故有所固執然則老氏仲尼佛之所遣且宣徳示物禍福而後佛教流焉然夫大道難遵小成易習自往古而致歎非來今之所慨矣老氏著文五千而穿鑿者衆或述妖妄以廻人心或専淫虐以振物性故為善者寡染惡者多矣僕謂搢紳之飾罄折之恭殞𦵏之禮斯盖大道廢之時也仁義所以生孝敬所以出矣智欲方起情偽日滋聖人因禁之以禮教制之以法度故禮者忠信之薄取亂之首也既失無為而尚有為寜足加哉夫剪髪之容狐蹲之敬永沉之俗僕謂華色之不足吝貨財之不可守亦已信矣老氏謂五色所以令人目盲多蔵必之後失故廼剪髪𤣥服捐財去世讓之至也是以泰伯無徳孔父嘉焉斯其類矣夫膜拜始自天竺而四方從之天竺天地之中佛教所出者也斯乃大法之整肅至教之齊嚴吾子比之狐蹲厥理奚徴故夫凶鬼助惡强魔毁正子之謂矣譬猶持瓢以減江海側掌以蔽日月不䏻損江海之泉掩日月之明也至夫太古之初物性猶淳無假禮教而能緝正弗施刑罰而自治死則𦵏之中野不封不樹喪至無期哀至便哭斯乃上古之淳風良足效焉子欲非之其義何取又道佛二教喻之舟車夫有識聞之莫不莞爾而笑僕謂天道弗言聖人無心是以道由人𢎞非道𢎞人然則聖人神鑒靡所不通智照寕有不周而云指其専一不䏻兼濟譬猶靈暉朝覯稱物納照時風夕灑程形賦音故形殊則音異物異則照殊日不為異物而殊照風不為殊形而異音可知其日一也其風一也稟之者不同耳吾子以為舟車之喻義將焉允然夫大教無私至徳弗偏化物共旨導人俱致在戎狄以均響處胡漢而同音聖人寜復分地殊教隔㝢異風豈有夷邪寜有夏邪昔公明儀為牛彈清角之操伏食如故非牛不聞不合其耳也轉為蚉䖟孤犢之聲於是奮耳掉尾蹀𨇾而聴之今吾之所聞者盖蚉䖟之音也夷夏之别斯旨何在又云下棄妻孥上廢宗祀嗜欲之物皆以禮伸孝敬之典獨以法屈夫道俗有晦明之殊内外有語黙之别至于宗廟享祀禘袷皇考然則孝敬之至世莫加焉若乃煙香夕臺韻法晨宫禮拜懴悔祈請無輟上逮厯刼親屬下至一切蒼生若斯孝慈之𢎞大非愚瞽之所測也夫國資民為本君恃民而立國之所以寜民之力也推如來談似為空設又云刻船桑門守株道士空爭大小互相彈射披撫華論深釋乆滯尋文求義於何允歸夫外道淫奔彌齡積紀沈晦弗遷淪惑寜反逰渉墟鄉泛越𨞬落公因聖術私行滛亂得道如之何斯可恥昔齊人好獵家貧犬鹿窮年馳騁不獲一獸於是退而歸耕今吾子有知歸耕得算又云大道既隠小成互起辯納相傾孰與正之夫正道難毁邪理易進譬若輕羽在髙遇風則飛細石在谷逢流則轉唯泰山不為飄風所動磐石不為疾流所廻是以梅李見霜而落葉松柏嵗寒之不凋信矣夫婬妖之術觸正便挫子為大道誰為小成想更論之然後取辯若夫顔囘見東野之馭測其將敗子貢觀邾魯之風審其必亡子何無知若斯之甚故標愚智之别撰賢鄙之殊聊舉一隅示子望能三反又云泥洹仙化各是一術佛號正真道稱正一一歸無死真㑹無生無生之教賖無死之教切斯盖吾子聰辯能言鄙夫蔑以如之然則泥洹滅度之説著乎正典仙化入道之唱理將安附老子云生生之厚必之死地又云天地所以長乆者以其不自生也夫忘生者生存存生者必死子死道將届故謂之切其殊切乎諺曰指南為北自謂不惑指西為東自謂不䝉子以必死為將生其何反如之故潜居斷糧以修仙術僕聞老氏有五味之戒而無絶榖之訓矣是以蟬蛾不食君子誰重蛙蟒穴蔵聖人何貴且自古聖賢莫不歸終吾子獨云不死何斯濫乎故舜有蒼梧之墳禹有㑹稽之陵周公有改𦵏之篇仲尼有兩楹之夢曽參有啟足之辭顔囘有不幸之歎子不聞乎豈謬也哉昔者有人未見麒麟問常見者曰麟何類乎答曰麟如麟也問者曰若嘗見麟則不問也而云麟如麟何邪答曰麟麏身牛尾鹿蹄馬背問者乃曉然而悟今吾子欲見麟邪將不見告又云道經簡而幽幽則妙門難見僕謂老教指乎五千過斯已外非復真籍而道文重顯愈深疑怪多是虚託妍辭空稱麗句譬周人懐䑕以貿璞鄭子觀之而且進斯之謂矣尋此而言將何克允又云殘忍剛愎則師佛為長慈柔虚受則服道為至矣故老子云强梁者不得其死吾將以為學文故人所以敷行誡籍顯著文教將為愚瞽之故非為賢哲之施矣違之者必凶順之者必吉夫强梁剛愎之人下愚之類也大教慈愍方便為之將非虚邪學文邪慈柔虚受僕謂宜空談今學道反之陳黄書以為真典佩紫録以為妙術士女無分閨門混亂或服食以祈年長或婬姣以為瘳疾慈柔之論於焉何託以道迹宻而㣲利用在已故老子云吾所以有大患者為吾有身也及吾無身吾又有何患老氏以身為大患吾子以軀為長保何其乖之多也夫後身而身先外身而身存惟云在已未知此談以何為辯又云婁羅之辯各出彼俗自相領解猶蟲諠鳥聒何足述效僕謂餌辛者不知辛之為辛而無羡於甜香悦臭者不覺臭之為臭而弗躭椒蘭猶吾子淪好淫偽寜有想於大法夫聖教妙通至道淵博既不得謂之為有亦不得謂之為無無彼我之義竝異同之説矣夫言猶射也若筈之離非悔恨所及子將慎言乎而云蟲諠鳥䀨意則何依近者孫子猖狂顯行無道妖媱䘮禮殘逆廢義賢士守志而已愚夫輒為廻心姦儔盈室惡侣填門墟邑有痛切之悲路陌有羅苦之怨夫天道損盈鬼神福謙然後自招淪喪
　　釋僧愍戎華論折夷夏論〈建業寺僧愍見梁昭明解二諦義〉
　　昔維摩者内乗髙路功亮事外龍隠人間志揚淵海神灑十方理正天下故乃跡臨西土協同幽唱若語其靈變也則能令乾坤倒覆促延任意若語其真照也則忘慮而幽凝言絶者也如此之人可謂居士未見君稱居士之意也君今七慢之岳未摧五欲之谷未填慧陽之日未曜無明之雲未晴永㝠之風未息夜遊之迷未旋君既解猶常品而山號居士乎貧道遥餐器量知君未堪斯㨿然此雖大法之淺號而亦未易可當矣省君夷夏論意亦具照來心貧道踐學天壇希囑兹况而此所論者才無玩文之麗識無鑒幽之效照無寸光澤無露潤萬塗斯闕有何義哉而復内秉茫思獲申闇説輕㺯筆墨仰卜聖旨或混道佛合同或論深淺為異或説神邦優劣或毁清正賓實夫苦李繁子而枝折欒大謬唱而受梟此皆是上世之成制後賢之逺匠矣今將示君道佛之名義異也夫佛者是正靈之别號道者是百路之都名老子者是一方之哲佛據萬神之宗道則以仙為貴佛用漏盡為妍仙道有千嵗之夀漏盡有無窮之靈無窮之靈故妙絶杳然千嵗之夀故乘龍御雲御雲乗龍者生死之道也杳然之靈者常樂永浄也若斯者故能璇璣竝應跡臨王城宫疎遶闕細委重軒故放彼萬國誓越三空龍飛華館整駕道塲於是初則唱於鹿苑次則集於天宫中則播於靈鷲後則扇於熈連故乃巨光遐照白日寢輝華軒四盖梵駕天垂九天齊歌羣仙悟機凡預有緣莫不雲集㑹歸焉唯有周皇邊霸道心未興是以如來使暜賢威行西路三賢竝導東都故經云大士迦葉者老子其人也故以詭教五千翼匠周世化縁既盡迴歸天竺故有背關西引之邈華人因之作化胡經也致令寡見之衆詠其華焉君未詳幽旨輒唱老佛一人乎聞大聖現儒林之宗便使周孔莊老斯皆是佛若然者君亦可即老子邪便當五道羣品無非是佛斯則是何言歟真謂夸父逐日必渇死者也君言夷夏論者東有驪濟之類西有羌戎之流北有匈奴鮮卑南有閩駱甌越姬孔施禮於中故有夷夏之别戎華者東盡於墟境西則窮于幽鄉北則弔于溟表南則極乎牢閻如來扇化中土故有戎華之異也君責以中夏之性效西戎之法者子出自井坂之淵未見江湖之望矣如經曰佛據天地之中而清導十方故知天竺之土是中國也周孔有雅正之制如來有超俗之憲雅正制故有異於四夷超俗憲故不同於周孔制四夷故八方推徳憲加周孔故老子還西老子還西故生其羣戎四夷推徳故踰増其迷夫正禮巨易真法莫移正禮巨易故泰伯則於吴越而整服真法莫移故佛教則東流而無改緣整服故令裸壌翫裳法無改故使漢賢偏袒翫裳故使形逼中夏偏袒故使仰齊西風形逼中夏故使山蔵而空慢逺齊西風故使近見者莫不信也若謂聖軌無定應隨方異者泰伯亦可裸歩江東君今亦可未服裳也故雖復方類不同聖法莫異君言義將安取者謂取正道也於是道指洞𤣥為正佛以空空為宗老以太虚為奥佛以即事而淵老以自然而化佛以緣合而生道以符章為妙佛以講導為精太虚為奥故有中無無矣即事而淵故觸物斯奥矣自然而化故霄堂莫登矣緣合而生故尊位可升矣符章為妙故道無靈神矣講導為精故研尋聖心矣有中無無故道則非大也觸物斯奥故聖路遐曠也霄堂莫登故云云徒勞也尊位可升故智士亡身也道無靈神故傾顔何求也研尋聖心故沙門雲興也爾乃故知道經則少而淺佛經則廣而深道經則尠而穢佛經則𢎞而清道經則濁而漏佛經則素而貞道經則近而闇佛經則逺而明君染服改素實參髙風也首冠黄巾者卑鄙之相也皮革苫頂者莫非華風也販符賣籙者天下邪俗也博頰扣齒者倒惑之至也反縛伏地者地獄之貌也符章合氣者姦狡之窮也斯則明闇己顯真偽己彰君可整率匹侣徊渉清衢貧道雅徳内顧同奉聖真豈有惡乎想必不逆允於往示耳
　　李淼
　　與髙明二法師難佛不見形書〈道髙法明〉
　　夫道處清虚四大理常而有法門妙出羣域若稱其巧䏻利物度脱無量為教何以不見真形於世真空説而無實邪今正就尋西方根源伏願大和上垂懐允納下心無⿰神誥弟子李淼和南
　　釋道高答李交州書
　　釋道髙白奉垂問至聖顯晦之迹理味淵博辭義照洗敬覽反覆彌髙徳音使君垣墻崇邃得門自難輒罄愚管罔象𤣥珠夫如來應物凡有三焉一者見身放光動地二者正法如佛在世三者像教髣髴儀軌髣髴儀軌應今人情人情感像孰為見哉故浄名經云善解法相知衆生根至於翅頭末城龍華三㑹人情感見孰為隠哉故法華經云時我及衆僧俱出靈鷲山儴佉之宫僝然可期西方根源何為不覩而世之疑者多謂經語不符闇寄情少咸以不覩生滯夫三皇五帝三代五霸姬旦孔邱刪詩制禮竝聞史籍孰覩之哉釋氏震法鼔於鹿園夫子揚徳音於鄹魯皆耳眼所不得具信之於書契若不信彼不患疑此既䏻了彼何獨滯此使君聖思淵逺洞鑒三世願尋夀量未盡之教近取定光儒童之迹中推大通智勝之集以釋衆人之幽滯若披重霄於太陽貧道言淺辭拙語不宣心冀奉見之日當申之於論難耳謹白
　　重與道髙法師書
　　李淼和南旋省雅論位序區别辭況沖美欣㑹良多所謂感化異時像正殊俗援外以映内徵文以驗實敬範來趣無所間然然夫受悟之由必因鑒觀闇寄生疑疑非悟本若書契所存異代齊解萬世之後可不待聖而師矣若乃聲迹並資言象相濟大義既乖儒墨競興豈徒正信不朗將亦謗誤增釁得不取證於示見印記以自固乎大聖以無礙之慧垂不請之慈何為悋昭昭之明晦倍尋之器絶羣望於泥洹之後興罪垢於三㑹之先芻狗空陳其能悟乎儀像虚設其能信乎至於帝王姬孔訓止當世來生之事存而不論故其隱見廢興權實莫辨今如來軌業彌貫三世慈悲普潤不得以見在為限羣迷求解不可以滅盡致窮是以化度不止於篇籍佛事備𠛱於累萬問今之所謂佛事者其焉在乎若如雅況所信在此所驗在彼而聖不世出孔釋異塗即事而談罔非矛盾矣其可相驗乎未能默廢聊復寓言幸更詳究遲覩清釋
　　道髙重答李交州書
　　釋道髙白重奉深誨義華㫖逺三讀九思方服淵致故知至理非庸近能測微言奥辭非鄙訥所參今謹率常淺麤陳所懷夫萬善為教其途不一有禪宴林藪有修徳城傍或曲躬彈指或歌讚頌詠皆耳眼所共了為者亦無量斯則受悟之津由闇寄之稱何必受悟因於鑒觀何必闇寄慮其生疑疑亦悟本請當論之疑則求解解則能悟悟則入道非本如何雖儒墨之競興九流之是非乃爝火之不息非日月之不暉何急急於示見而促促於同歸哉今不同季俗無證驗以微誠亦不謬大聖裕昭昭之光明而世之疑者据以不覩形遂長迷於大夢横沈淪而溺生死先儒往哲麤有舊答既途無異轍輒述而不作夫亡身投誠必感則俱見不感不見其有見者以告不見其不見者㑹不信見聖人何嘗不在羣生何嘗不見哉聞法音而稱善芻狗非謂空陳覩形像而曲躬靈儀豈為虚設姬孔救頽俗而不贍何暇示物以將來若丘旦生遇於結繩則明三世而不已問今佛事其焉在乎低首合掌莫非佛事但令深悟有方殊途同歸耳前疏所引彼此疑信者正為世人不見便謂無佛故取不見周孔為其繩準耳此乃垂拱而相隨豈矛盾之謂哉使君生知無假素氣天然居大寳之地運穎脱之思流浪義苑涉步書園吐握餘暇優游永日徳音既宣莫不側聽貧道學業麤淺彌慙簡札上酬謬略懼塵盛藻追增悚愧流汗霢霂謹白
　　又與髙法師書
　　李淼和南雅論明受悟之津爰自疑得闇寄有餘無取鑒觀鞠躬讚誦咸足届道覽復往況彌覩淵賾然所謂像法乖正求悟理麤借筌㑹㫖無假示見此固姬孔所以垂訓輝光所以不表取之世典綽焉足矣放光動地徒何為乎若正信不止於俯仰而佛事備舉於形聲大覺所由妙其色涉求之所基始故知信者必以儒墨致疑學者將由無證自悔吝明無咎於三五潛景道徳愆於十號矣豈不然乎又所謂姬孔務拯頽季無暇來生設在結繩三世自明亦又不然七經所陳義兼未來釋典敷載事止縁報故易云積善餘慶積惡餘殃經云無我無造無受者善惡之業亦不亡此則縁教常緩兼訓已𢎞豈謂所務在此所闕在彼哉來論雖美故自循環之説耳望復擢新演異以洗古今之滯使夷路坦然積礙大通也深願大和上垂納亮款弟子李淼謹呈
　　釋法明答李交州書
　　釋法明白巨論爰降敬覽移日馥若幽蘭清若惠風貧道器非霜穎運非庖生動乖理間獨躓疑駭良由辭訥㫖滯劇難星陳愚謂貳暗寄竒鑒觀示見鞠躬歌讚感動靈變並趣道之津梁清升之嘉㑹故宜寄觀雙舉疑驗兩行豈得罷絶示見頓漏神彩齊軌姬孔同範世訓放光動地徒為空言夫法身凝絶妙色湛然故能隱顯順時行藏莫測顯則乘如而來隱則善逝而去即言求㫖何愆於十號哉餘暉所映足光季俗信者豈以螢燭增疑正向旦日白黒比肩墖像經書彌滿世界學者豈以無證自悔又引七經義兼未來積善餘慶積惡餘殃雖新新生滅交臂代謝善惡之業不得不受此乃過明三世愈亮七經徵翰檢實則聞命矣前論云帝王姬孔訓止當世來生之事存而不論故其隠見廢興權實莫辨似若矛盾義將安寄當仁不讓伏聽淵賾前疏粗述至聖沈浮而義据末照詞況未泯謹更詳究共𢎞至道夫羣生長寢於三有衆識永惽於六塵潛移為吞噬之主相續為迴轉之輪形充逆旅之館神當過憩之賓往來三惡而苦楚經離八難而酸辛欣樂暫娱憂畏永勤一身死壞復受一身雖世智辨聰羣書滿腹百家洞了九流必達知死生有命富貴在天鬼神莫之要聖哲弗能預未免謬見以翳情疑似以千慮寄懷於巫糈投誠於符呪執邪以望正存偽以待真遲迴於兩心躊躇於二逕放光動地其可見乎所以𤣥籍流布𠛱筌待機機動必感感而後應者也自有棲志𤣥宅下操幽淵明一生若朝露辨三世之弗虚縱轡於清真之術斂控於濁偽之衢植徳耘邪而薈蔚樹福灌正而扶疏苦節競辰於寸隂潔已争逝於桑榆懷誠抱向感而遂通豈不親映光彩而覩其靈變哉若耳眼所不自了或通夢之所見如漢明因夢以感聖大法於是而來遊帝主傾誠以歸徳英豪斂衽以服化沙門齊肩於王公僧尼直躬於天子九十六種孰為髙哉宋武皇帝始登帝位夢一道人提鉢就乞因而言曰君於前世施維衛佛一鉢之飯今居斯位遣問嚴公徵其虚實嚴公即送七佛經呈聞吴主孫權初疑佛法有靈驗當停罷省遂獲舍利光明照宫金鐵不能碎爐冶不能融今見帝京建初寺是吴郡有石佛浮身海水道士巫師人從百數符章鼓舞一不能動黒衣五六朱張數四薄爾奉接遂相勝舉即今見在吴郡北寺惇誠至到者莫不有感朱張連世奉佛由覩驗致郭文舉祗崇三寳正信堅明手探虎鯁深識安危蘭公拂嚴雪於猛獸護公感枮泉而洪流竝髙行逸羣清身邁俗皆有異迹世咸記焉自兹以外不可勝論貧道少惰學業迄于白首孤陋寡聞彰于已誠直言朴辭未必可採懼不允當伏追慙悚謹白〈竝𢎞明集〉
　　袁粲〈字景倩陳郡陽夏人厯尚書令〉
　　與僧道明書〈寳亮師青州道明法師至京居中興寺粲與道明書自是學名稍盛疏湼槃經梁武序見後〉
　　頻見亮公非常人也比日聞所未聞不覺嵗之將暮珠生合浦魏人取以照車璧在邯郸秦王請以華國天下之寳當與天下共之非復上人貴州所宜専也〈照車通載作照乗末云天下之寳不可自専當與同之也〉
　　費文淵
　　上刺史張悦書〈釋道汪姓潘長樂人住蜀武擔寺成都徴士費文淵從受業汪將赴梁州刺史申坦淵上書悦即敦畱〉
　　道汪法師識行清白風霜彌峻卓爾不羣確焉難拔近聞梁州遣迎承教旨許去闔境之論僉曰非宜鄙州邉荒僧尼出萬禪戒所資一焉是頼豈可水失其珠山忘其玉願鑒道俗之誠令四輩有憑也
　　張辨〈吴人平南長史〉
　　釋曇鑒讃〈鑒姓趙冀人律行精苦終江陵辛寺辨為傳讃〉
　　披茘逞芬握瑾表潔渾渾法師弗緇弗湼煒曄初辰條蔚暮節神逰智往豈伊實訣
　　雙桐沙門讃〈僧瑜餘杭人孝建二年焚身旬後房中生雙桐連理辨為傳讃〉
　　悠悠𤣥機茫茫至道出生入死孰為妙寳〈其一〉自昔藥王殊化絶倫往聞其説今覩斯人〈其二〉英英沙門慧定心固凝神紫氣表迹雙樹〈其三〉其徳可樂其操可貴文之作矣式颺髣髴〈其四〉
　　王𤣥載
　　釋暜恒贊〈恒成都人昇明三年終蜀安樂寺州將王𤣥載為之賛〉
　　大覺眇無像懸應貴忘靖一念㑹道場空過萬劫永信心虚東想遇聖藻西影妙趣澄三界傳神四禪境俗物故參差真性理恒炳韜光寄浮世遺徳方化迥〈竝髙僧傳〉陸澄〈字彦淵吴人齊國子祭酒〉
　　法論目録序〈宋明帝勅中書侍郎陸澄譔十六帙有目無文〉
　　第一論或列篇立第兼明衆義者今總其宗致不復㰅分合之則體全别之則文亂置難形神援譬薪火庾闡發其義謝瞻廣其意然桓譚未及聞經先著此言有足竒者宜其綴附也
　　牟子不入教門而入緣序以特載漢明之時像法初傳故也
　　魏祖答孔是知英人開尊道之情習生貽安則見令主𢎞信法之心所以有取二書指存兩事又支遁敷翰逺國述江南僧業故兼録〈出三蔵記雜録〉



　　釋文紀巻十五
<集部,總集類,釋文紀>



　　欽定四庫全書
　　釋文紀巻十六
　　明　梅鼎祚　輯
　　宋〈五〉
　　釋僧弼〈吴人從什受學虚簡方直瓦嘉中終彭城寺〉
　　與沙門寳林書〈佛䭾跋陀羅此云覺賢本姓釋迦維羅衛人西適江陵武帝時為晉太尉請與還都上道場寺志韻清逺雅有測致僧弼與林書其見稱如此〉
　　道場禪師甚有天心便是天竺王何風流人也〈道一作鬬〉求那跋陀羅
　　奉父母書〈求那跋陀羅此云功徳賢中天竺人以大乘學故世號摩訶衍本婆羅門種其家世外道禁絶沙門乃捨家受善薩戒奉書父母勸歸正法父感其言遂棄邪從正〉
　　若専守外道則雖還無益若歸信三寳則長得相見〈竝髙僧傳〉
　　釋慧琳
　　武丘法綱法師誄〈并序〉
　　元嘉十一年冬十一月辛未法綱法師卒嗚呼哀哉夫峭立方矯既傷於通任卑隨圓比又虧於剛潔山居協枯槁之𡚁邑止來囂湫之患酌二情而簡雙事者法師其有焉少逰華京長栖幽麓樂志入出乘情去來瀆猒人流就閒於木石鬱寂丘壑求歡於物類人以為無特操我見其師誠矣天性膚敏陶漸風味從容情理賞託文義交逰敦亮盡之契進趣慕復外之道埋身法服朱纓之累蚤絶抗趾神疆丹墀之閡夙判況乃桑門矯拂之跡徒倚伏之數者哉昔因邂逅傾盖著交同以翦落夷棄羣萃布懐舒憤以寄當年遂擕手逰梁比翼栖鄧餐風靈岫挹道𤣥津比樂齊讌千載一時自林傾鳥散奄忽盈紀子薄高柯予淪泥滓常冀曽卜索居之遇遂成梁髙山海之别東瀾弗復西景莫收致盡川征歸骨曽邱嗚呼哀哉誄曰
　　厥族氏殷寔湯之裔榮聲中㣲源流昭晰少遭閔凶宗無緦繐慈姑經營託是養衛爰逮三五聰韻特挺雙竒比秀偶羅齊頴志陋中區思擢神境脱落生近耽慕縁永既遵𤣥轍洞曉名迹仁義之外通非所惜室欲靡遂坐以㑹適弗依朱扇考卜巖壁來不濡足去不絶翮頡頏升萃進退損益予惡浮波爾䏻即心俱翔道澤同集徳林齊拂和風共聆𤣥英自宫徂國在目在襟往化綿邈遺思沈吟亦既離逖天道明晣爾出舊山予反遐裔庶乘和運同䕃共憩寒灰弗煙落葉離綴暌願莫從子遂下世人之云亡風懐掩翳嗚呼哀哉𤣥冬凄冽江滸蕭條寒風颺幕飛霰入艘命有近止歸途尚遥憫憫即盡寂寂哀號孤旅如薄均化無褒嗚呼哀哉懐逰居之虎丘悼㝠滅之廬嶺惟採録於中京念提攜於番境情飄颻於雙巒思纏綿於兩省何綢繆兮無極心所存兮腷臆閲嚴冬兮已謝藉隆暑兮既息四運紛其邅迴情期窅以長匿茍來緣之匪亡巻生年以増惻嗚呼哀哉
　　龍光寺竺道生法師誄〈并序〉
　　元嘉十一年冬十月庚子道生法師卒于廬山嗚呼哀哉善人告盡追酸者無淺含理云滅如惜者又深法師本姓魏氏彭城人也父廣戚縣令㓜而竒之攜就法汰法師改服從業天資聰茂思悟夙挺志學之年便登講座于時望道才僧著名之士莫不窮辭挫慮服其精致魯連之屈田巴項託之抗孔叟殆不過矣加以性静而剛烈氣諧而易遵喜捨以接誘故物益重焉中年逰學廣搜異聞自揚徂秦登廬躡霍羅什大乗之趣提婆小道之要咸暢斯旨究舉其奥所聞日優所見踰賾既而悟曰象者理之所假執象則迷理教者化之所因束教則愚化是以徵名責實惑於虚誕求心應事茫昧格言自胡相傳中華承學未有能出斯誠者矣乃收迷獨運存履𨘤迹於是衆經雲披羣疑冰釋釋迦之㫖淡然可尋珍怪之辭皆成通論𥅆周之伸名教秀弼之領𤣥心於此為易矣物忌灮穎人疵貞越怨結同服好折羣遊遂垂翼斂趾銷影巖穴遵晦至道投跡愚公登舟之迹有往無歸命盡山麓悲興寰畿嗚呼哀哉
　　泗汴之清吕梁之峻唯是淑靈育此明俊如草之蘭如石之瑾匪曰薫彫成此芳絢爰初志學服膺𤣥蹟經耳了心披文調策弱而登講靡章不析善以約言弗尚辭㦎有識欽承厭是鉤賾中年稽教理洗未盡用是逰方求諸淵隠雖遇殊聞彌覺同近途窮無歸迴轅改軫芟夷名賾闡揚事表何壅不流何晦不曉若出朝離其明昭昭四果十住藉以及矯易之牛馬莊之魚鳥孰徴斯實弗迷斯道淹留兹悟告予誨言道誠在斯羣聴咸播不獨抵峙誚毁多聞予謂無害勸是宣傳識協貞誠見誨浮諠黙䕃去大弭此騰口増栖成英夐逸篁藪遁思泉源無閡川阜庶乗間託曰仁者夀命也有懸曽不永乆蘭蓀連類氣傷于偶嗚呼哀哉爰念初離三秋告慕風肅流清雲髙林素送别南浦交手分路茫茫去止悽悽情顧屬在隠淪各從沿泝惄是長乖異成永互鳴呼哀哉遡來風之絶響送行雲之莫因緬三冬其己謝轉獻歲於此春聼陽禽之悦豫矚神氣之氤氳念庠序于兹月信習業之嘉辰隠講堂之空覿惻髙坐之虚聞歎因事以矜理悲緣情以懐人嗚呼哀哉天道茫昧信順可推理不湮滅庶或司歸申天可畧情念可遺短章無布聊以寫悲嗚呼哀哉〈竝廣𢎞明集〉
　　慧叡〈冀州人逰厯諸國通曉音譯還憩盧山入闗從什公諮稟後適京師止烏衣寺元嘉中卒〉喻疑〈出三藏記集録云昔慧叡法師乆歎愚迷製此喻疑防於今日故存之録末〉
　　夫應而不寂感之者至感有精麤應亦不一影響理也若以方期之非徒乖其圓乃亦䘮其方故以備聞之悟喻其所疑疑非膏盲庶必為治若治所不至喻復其如之何竝可詳覽往喻昔漢室中興孝明之世無盡之照始得輝光此壤於二五之照當是像法之初自今已來西域名人安侯之徒相繼而止大化文言漸得淵照邉俗陶其鄙倍漢末魏初廣陵彭城二相出家竝䏻任持大照尋味之賢始有講次而恢之以格義迀之以配説下至法祖孟詳法行康㑹之徒撰集諸經宣暢幽旨麤得充允視聴暨今附文求旨義不逺宗言不乖寔起之于亡師及至符并龜兹三王來朝持法之宗亦竝與經俱集鳩摩羅法師至自龜兹持律三藏集自罽賓禪師徒衆尋亦竝集闗中洋洋十數年中當是大法後興興之盛也叡才常人鄙而得厠對宗匠陶譯𤣥典法言無日不聞聞之無要不記故敢依凖所聞寄之紙墨以宣所懐什公云大教興世五十餘年言無不實寔無不一一而為言無非教也實而為稱無非寶也寳以如意為喻教以正失為體若能體其隨宜之旨則言無不深若守其一照則惑無不至今此世界以雜為名則知本自離薄本自離薄則易為風波風波易以動樸淳易為離易動易離故大聖隨宜而進進之不以一途三乗雜化由之而起三蔵袪其染滯般若除其虚妄法華開其究竟泥洹闡其寔化此三津開照照無匱矣但優劣在平人湥淺在其悟任分而行無所臧否前五百年也此百年中得道者多不得者少以多言之故曰正法後五百年唯相是非執競盈路得道者少不得者多亦以多目之名為像法像而非直失之由人由人之失乃有非跋真言斧㦸寔化無擇起于胷中不救出自脣吻三十六國小乗人也此舋流於秦地慧導之徒遂復不信大品既䝉什公入闗開託真照般若之明復得輝光末俗朗兹寔化尋出法華開方便門令一寔究竟廣其津途欣樂之家景仰沐浴真復不知老之將至而曇樂道人以偏執之見而復非之自畢幽途永不可誨今大般泥洹經法顯道人逺尋真本於天竺得之持至揚都大集京師義學之僧百有餘人禪師執本叅而譯之詳而出之此經云泥洹不滅佛有真我一切衆生皆有佛性皆有佛性學得成佛佛有真我故聖鏡特宗而為衆聖中王泥洹永存為應照之本大化不泯真本存焉而復致疑安于漸照而拔排真誨任其偏執而自幽不救其何如乎此正是法華開佛知見開佛知見今始可悟金以瑩明顯法可知而復非之大化之由而有此心經言闡提真不虚也此大法三門皆有成證㫺朱士行既襲真式以大法為己任于雒陽中講小品亦往往不通乃出流沙尋求大品既至于闐果得真本即遣弟子十人送至雒陽出為晉音未發之間彼土小乘學者乃以聞王云漢地沙門乃以婆羅門書惑亂真言王為地主若不折之斷絶大法聾盲漢地王之咎也王即不聴時朱士行乃求燒經為證王亦從其所求積薪十車於殿階下以火焚之事行臨階而發誠誓若漢地大化應流布者經當不燒若其不應命也如何言已投之火即為滅不損一字遂得有此法華正本於于闐大國輝光重壤踊出空中而得流此此大般泥洹經既出之後而有嫌其文不便者而更改之人情小惑有慧祐道人私以正本雇人寫之傭書之家忽然火起三十餘家一時蕩然寫經人於灰火之中求銅鐵器物忽見所寫經本在火不燒及其所寫一紙陌外亦燒字亦無損餘諸經紙寫經竹筒皆為灰燼此三經者如什公所言是大化三門無極真體皆有神驗無所疑也什公時雖未有大般泥洹文已有法身經明佛法身即是泥洹與經所出若合符契此公若得佛此佛有真我一切衆生皆有佛性便當應如白日朗其胷襟甘露潤其四體無所疑也何以知之毎至若問佛之真主亦復虚妄積功累徳誰為不惑之本或時有言佛若虚妄誰為真者若是虚妄積功累德誰為其主如其所探今言佛有真業衆生有真性雖未見其經證明評量意便為不乖而亦曽問此土先有經言一切衆生皆當作佛此當云何答云法華開佛知見亦可皆有為佛性若有佛性復何為不得皆作佛耶但此法華所明明其唯有佛乘無二無三不明一切衆生皆當作佛皆當作佛我未見之亦不抑言無也若得聞此真言真是㑹其心府故知聞之必深信受同吾之肆學正法者小可虚其衿帶更聴往喻如三十六國著小乗者亦復自以為日月之明無以進于已也而大心寥朗乃䏻鄙其狂而偏執自貽重罪慧導之非大品而尊重三蔵亦不自以為照不周也曇樂之非法華憑陵其氣自以為是天下悠悠唯已一人言其意亦無所與譲今疑大般泥洹者逺而求之正當以一切衆生皆有佛性為不通真照真照自可照其虚妄真復何須其照一切衆生既有偽矣别有真性為不變之本所以陶練既精真性乃發恒以大慧之明除其虚妄虚妄既盡法身獨存為應化之本應其所化䏻成之緣一人不度吾終不捨此義始驗復何為疑耶若於真性法身而復致疑者恐此邪心無處不惑佛之真我尚無生疑亦可不信佛有正覺之照而為一切種智也般若之明自是照虚妄之神器復何與佛之真可法身常存一切皆有佛之真性真性存焉學不越涯成不乖本乎而欲以真照無虚言言而亦無佛我亦無泥洹是邪見也但知執此照惑之明不知無惑之性非其照也為欲以此誣罔天下天下之人何可誣也所以遂不閔黙而驟明此照者是惜一肆之上而有鑠金之説一市之中而言有虎者三易惑之徒則將為之所染皆為不救之物亦不得已而言之豈其好明人罪耶實是蝮蛇螫手不得不斬幸有深識者體其不黙之旨未深入者尋而悟之以求自清之路如其已不可喻吾復其如之何〈此文出三蔵既云慧叡又注長安叡法師似指僧叡也誤髙僧傳送慧叡〉
　　釋寳林〈京師龍光寺沙門祖述生公諸義時人號曰㳺𤣥僧著湼槃記及注異宗論檄魔文等按此載髙僧傳𢎞明集以竺道爽智静立名而末始列寳林據林自稱寓言假事則此二名或亦寓也〉
　　檄太山文　　　　　　　　　釋竺道爽
　　沙門竺道爽敢告太山東嶽神府及都録使者葢𤣥元創判二儀始分上置璇璣則助之以三光下設后土則鎮之以五嶽隂陽布化於八方萬物誕生於其中是以太山㨿青龍之域衡霍處諸陽之儀華陽顯零班之境恒岱列幽武之賓嵩峙皇州之中鎮四瀆之所墳此皆稟氣運實無邪之穢神道自然崇正不偽因天之福順地之載敦朴方直澹然𤣥浄進道四運之端退履五教之精内韜通㣲之資外朗道徳之明上達虚無下育蒼生含徳潜通無遐不徹逰歩九崖翺翔𤣥闕故能形無正始呼吸隂陽握攬乾坤推歩八荒夫東嶽者龍春之初清陽之氣育動萌芽王父之位南箕八斗中皇九天東王西母無極先君乗氣鳯翔去此幽𤣥澄於太素不在人間蕩消衆穢其道自然而何妖祥之鬼魍魎之精假東嶽之道託山居之靈因㳺魂之狂詐惑俗人之愚情雕匠神典偽立神形元無所記末無所經外有害生之毒氣内則百鬼之流行晝則榖飯成其勢夜則衆邪處其庭此皆狼蛇之羣鬼梟蟒之虚聲自三皇創基傳載於今厯代所崇未覩斯響也故零征記曰夫神正者則潜曜幽昧上騰髙象下戯𤣥闕逍遥雲影龍翔八極風興雨施化若雷電行厨不設百味自然含慈秉素澤潤蒼生恩過二養恵若朝陽應天而食不害衆命此乃靈翔之妙節清虚之神道若神不正者則干於萬物因時託響傳惑於俗沮成散朴激動人心傾材極殺斷截衆命枉害中年殂其骨肉精神離迸痛傷元氣東嶽之神豈此之謂也故枕中戒曰含氣蠢蠕百蟲勿癭無食鳥卵中有神靈天無受命地靈有形麤稟二儀焉可害生此皆逆理違道本經羣民含慈順天不殺况害猪羊而飲其血以此推之非其神也乂五嶽真神則精之侯上法璇璣下承乾坤稟道清虚無音無響敬之不以歡慢之不以慼千譽萬毁神無増損而汝矯稱假託生人因虚動氣殺害在口順之則賜恩違之則有禍咎進退謟偽永無賢軌毁辱真神非其道也故黄羅子經𤣥中記曰夫自稱山嶽神者必是蟒虵自稱江海神者必是黿鼉魚鼈自稱天地父母神者必是猫狸野獸自稱將軍神者必是熊羆虎豹自稱仕人神者必是猿猴㹢玃自稱宅舍神者必是犬羊猪犢門戸井竈破器之屬鬼魅假形皆稱為神驚恐萬姓淫鬼之氣此皆經之所載傳之明驗也自汝妖祥漸踰六載招來四逺靡不響應送疾而往者如小水歸海獲死而還者哀呼盈路重者先亡便云算盡輕者易除自稱其福若使重患難濟則汝無恩中容之疾非汝所救三者無效焉可奉事乃令羣民投身歸命既無良醫善藥非散髪之䏻降經旬厯月曾無影報以此推之有何證驗又國太元桓王及封陽六國之懿節三台之輔光賛皇家黎元慈悦天菑謬加體嬰㣲疾謂汝之祇䏻感靈徳故宣徳信命詣汝神殿獻薦三牲加贈珍異若汝聖道通乾神致妙者何不上啟九皇下諮后土參集百靈顯彰妙術使國良輔消疾獲安既無響應乃奄薨遐驗此虚妄焉足奉哉又昔太山石立社移神靈降象遐聲萬代此則乾坤之所感顯為時瑞汝託稱其聖既不能興雲致雨以表神徳圖妖邪以損真道正使汝䏻因槃動箸舉杯盡酒又為鬼幻非為真正况無其徴有何神也又太山者則閻羅王之統其土幽昧與世異陵都録使者降同神行定本命于皇紀察都籍于天曹羣惡無細不拾纎善小而無遺總集魂靈非生人應府矣而何𡚁鬼詐稱斯旨横恣人間欺紿萬端蓬林之樹鳥鵲之野翕動逺近列于嗣典聚㑹男女樹俗之心穢氣外舋梟聲逺布毒鍾王境為害滋甚夫雲霧蔽天羣邪翳正自汝妖異多所傷害吾雖末流備階三服每覽經傳而覩斯㜸推古驗今邪不處正吾將蕩穢光揚聖道告到嚴鈎魅黨還逰冡墓餐果飲泉足生之路既今羣民無傾財之困鳥獸無羅網之卒若復顧戀望餐不去者吾將宣集毗沙神王惒羅子等授以金剛屯真師勇武秋霜陵動三千威猛難當曜戈明劍疑則推山降龍伏魔靡不稽顙汝是小鬼敢觸三光鶴毛入炭魚行鑊湯傾江滅火朝露見陽吾念仁慈愍汝所行占此危殆慮即傷心速在吾前復汝本形長歸萬里滄浪海邉勿復稽留明順奉行〈薨遐一作薨逝〉
　　檄魔文　　　　　　　　　　　釋智靜
　　釋智静頓首頓首明將軍輪下相與𤣥途殊津人天一統宗師雖異三界大司毎規良㑹申展曩積而標榜未㝠所以致隔今法王御世十方思順靈網方申紘綱彌絙大通有期髙㑹在近不任翹想竝書喻意耳夫時塞有通否終則泰千聖相尋羣師迭襲昔我皇祖本原天王體化應符龍飛初域節權形以附萬邦奮慧柯以覆六合威蕩四邪掃清三六方當抗横縱于八區絙紘綱於宇宙夷静七荒寜一九土而㝠宗不弔真容擬位重明寢暉靈舟覆浪故令蟻聚邪番興兹鳬見暴起曀染真塗塵惑清衆虐鍾蒼生毒流萬刼懐道有情異心同忿我法王承運應期理亂上承髙胄下託羣心秉天期以籠三千握聖圖以隆大業雲起四宫鸞翔天竺降神迦維為時城壍綏撫黎元善安卿士奨導羣情慰喻有疾嚴慧柯於胷中被神甲于身外愍十八之無辜哀三空之路絶志匡大荒靖安平難百域千邦髙伏風化承君不忌重迷自覆深攝愚懐故守偽見狼㨿欲天鵄鳴神闕畔渙壃場抗距靈節謂大位可登𢎞規可改覽兹二三逺為歎息昔大通統世羣方影附有偽癡天魔不遵改節干迕聖聴陳擾神慮領卒歸區權形萬變精甲照㬢霜戈拂域靈鼔競興響衝方外矯歩陸梁自謂强盛王師一奮羣邪殄䘮衆迷革心望風影伏况君單將驍然一介士無方尋衆不成旅而欲違背陵虐華邑簒奪靈權騰邈最勝以為氣真可不謬乎今釋迦統世道隆先刼妙化蕩蕩神羅逺御智士壅壅雲算盖世武夫龍跳控萬隊協畧應真竒謀超拔故命使持節前鋒大將軍鑒閻浮都督歸義侯薩陀波淪獨稟天竒䝉塵𤣥鏡神髙須彌猛氣籠世善武經文忠著皇闕領衆十萬億揚鑣道路使持節威逺大將軍四天都督忉利公導師武勝標羣文超宏謀妙思絶塵心栖夢表憂時忘身志必匡世領衆百萬億鸞飛天衝使持節征魔大將軍六天都督兠率王解脱月妙思虚𤣥髙歩塵表畧竝童真功年九地悼愍三塗忿若縱害校却慷慨龍迴思奮領衆四百萬億云迴天門使持節通㣲大將軍七天都督四禪王金剛蔵朗質映暉金顔遐燭恩過九陽力傾山海右眄則濛汜飛波左顧則扶桑落曜徳無不照威無不伏領衆七百萬億虎眄湏彌使持節鎮域大將軍九天都督八住王士大維摩詰竒算不使法柯逺震體合神姿權踰萬變呼吸則九服雲從叱咤則十方風靡哀彼下民無辜三楚領衆九百萬億飲馬虚津使持節鑒後大將軍十三天都督小千諸軍事九住王士大文殊承胄遐元形暉三曜𦙌自紫宫神髙體大應適千塗𤣥算萬計羣動感於一身衆慮静於一念深抱慈悲情兼四攝領衆若塵翺翔斯在使持節匡教大將軍録魔諸軍事軍邪校尉中千王觀世音智畧淵深慧柯逺振明達四通朗鑒三固或託迹羣邪曜竒鋒起或權形二九息彼塗炭揮手則鐵圍摧巖嘘氣則浮雲頽崿能為萬方不請之友領衆不思杖戈虎嘯使持節布化大將軍三界都督補處王大慈氏妙質蹤網天姿標桀體喻金剛心籠塵表猛氣衝雲慧柯逺奮無生轉於胷中權智應于事外志有所規無往不就威恩雙行真俗竝設領衆八萬四干嚴駕待命勇出之徒充逸大千金剛之士彌塞八極咸思助征席巻六合乘諸度之寳軒守八正之修路跨六通之靈馬控虚宗之神轡彎四禪之勁弓放權見之利箭鳴驥桓桓輕歩矯矯奉命聖庭曾無有闕貴邦導師勝子五百幽鍳天命來投王化聖上開襟感炁歸順皆受名爵封賞列土功侔舊臣聲盖萬域而君何心横生異計偃蹇邉荒規故常位毒害勃於蒼生天禍流於永刼可不哀哉可不謬哉君昔因時為物所惑狂迷君心投危外竄百行一愆賢達常失乆謂君覺智返愚歸罪象季來身抽簮同逰羣儁以道自權榮名終始如何攝愚守謬偷安邪位託癡山以自髙恃見林以逰息耽六欲之穢塵翫邪迷以怡性建憍慢之髙幢引無眀之匃陣闊歩荒塗輕㺯神器盗篡天宫抗衡日月恐不果哉舉手而映三光把土以填巨海雖擬心虚表事之難就將軍殖福𤣥津原承彌逺華貌暐然羣情屬目望胄之基易登由來之功可借君可改往修來翻然歸順謝過朱門以道齊好家國竝存君臣同顯身名獲安曉迷達觀眷屬晏然可不美哉今王師尅舉十萬翹轡手提法羅齊舞羣聖道柯曜于前驅靈鼔震於後隊神鍾一叩十方傾覆海浪飛流陸原涌沸于斯之時湏彌籠於一塵天地迴於一粟無動安於左衽妙樂曜于右手神力若斯豈可當也我法王體道仁慈不忍便襲權停諸軍暫壹靈轡臨路遣書庶迴迷駕君可蚤定良圖面縳歸闕委命皇庭逍遥𤣥境隆名内暉逰形外寄上方即任非君是誰夫慧當識機名貴免禍窮而知反君子所美斯乃轉禍之髙秋取功之良節昔夏桀背主殷王致伐商紂首亂周武建師此即古今蓍龜将軍之眀誡相與雖乖于當年風流同味人天﨑嶇何足致隔相便懽然通書致命所以竊痛其辭委曲往反者不欲令蘭芳夏凋修柯摧頽深思致言善自量笇無使君身傾匡三趣莫令六天鞠生稊稗造頴眄目助懐愓然臨路遺書諸情多憤言不藉意〈權一作懽〉
　　破魔露布文　　　　　　　　　釋寳林
　　賢刼大千㣲塵年五濁鼎沸朔現夀百齡日使持節都督恒沙世界諸軍事征魔大将軍浄州刺史十地王臣金剛蔵使持節都督八萬波羅宻諸軍事破結將軍領魔蠻校尉大司馬梵州刺史八地公臣解脱月等稽首和南上聖朝尚書謹案夫六合同曜靈之鑒羣流歸百谷之王萬化均于空𤣥衆竒宗於一智斯盖理有宗極之地統物無殊趣之㑹是以如來越重昬而孤興蔚勤功於曠刼曜三塗之髙明拔洪癡於始造窮聖徳之區奥究無生之虚致覽物化之樞機握宏徳之紘紐至若英姿挺特神光赫奕雖復干暉竝若固己絶矣身殊萬狀而非衆體合至妙而不一應出五道而非生示入形亡而非滅希夷怳惚無名無像莫測其深靡知其廣應羣惑而不勞周萬動而常静厯恒沙以倐忽撫八荒于俄頃兩儀頽陷而不夷力負潛移而不易吸大火而不燋懐洪流而不溺乾坤不足以語其徳文𤣥不足以明其道巨包六合不可以稱其大妙入無間不可以名其小爾乃亭毒蒼生化兼始母無欲無為而無不為翺翔于應變之塗逍遥于有無之表挺達羣聖之端恬惔湼槃之域二乘韜思于重忘之致十住息慮於動静之機梵王咨嗟以歸徳帝釋伏膺而厭位其為聖也亦已極矣於是應定光之遐記驗大通之圖録出五道而龍興超帝皇以命世道王三界徳被十方畿甸恒沙都邑大千偃九定之閒室登七覺之雲觀濯八解之清池逰總持之廣苑爾乃戴慈悲之殿處空同之座衮龍衆好天冠頂相左輔彌勒之流右弼文殊之匹前歌大方之雅頌後舞四攝之鑾拂衛以八住體虚之士侍以四果卓落通仙三臺唯聖六府唯賢爾乃宣教姬孔宰守虞唐揚威湯武州牧三皇其為化也坦八正之平衢開三乗之通津列無為之妙宅濟大苦於勞塵杜三惡之姦路啓懽樂于天人爵以果伯之位祿以甘露之餐功巨者賞以浄土之封勲小者指以化城之安此乃超百王之洪業太平之至治也五趣宦身之清朝四生土位之宗極而羣迷愚嶮背真彌曠欣濡沬之近足忘江湖于逺全故魔王波旬植愚根於曠始積迷心于妄境汎三染之洪波入邪見之稠林至乃竊㺯神器假偽冒真夸王天宫分列嶽土制命六天縱肆偏威内以三公諸毒卿相糾結外以軍將六師戎卒四兵内行跋扈不忌皇憲自火螢光爭暉天照故乃頃者抗行神威揚兵道樹震雷公霹靂之聲列擔山吐火之衆又持世致惑于静室波崙悲號于都肆斯皆癡狂縱虧于聖節作亂中夜為日乆矣聖皇悼昬俗之聾瞽悲若䘮以増懐将總羣邪以齊見㑹九流而同津于是命将大勢之徒簡卒金剛之類茹金嚼鐵之夫衝水蹈火之士勇卒塵沙驍雄億萬星流風發龍騰魔境置軍萬全之策逼寇必死之野而魔賊不祗敢執蠻荆之蠢爾抗宗繪之逋慠建麾于自憍之地結固雲迷之嶮傍唐重複俠疊鱗次且其形勢則癡山嵯峨固其前愛水浩汗漲于後邪林蔚薈䝉其左癡澗淵𤣥帶其右塵勞之卒豹視于文境六師之将虎歩于長達望若雲起蔽天霧塞六合其為盛也開闢罕有承等于是承聖朝之遐威出超啚之竒畧盖以髙算之籠彌以𤣥策之圍精騎千里歩卒萬帀逰師翳野屯塞要害使前將軍憻那望慳麾以直進後軍毗𦕅蹵解卒於其後禪乃畧㳺騎於其左尸羅防密監於其右外軍漚和浪騎隊于平原之上走逗兵于詰屈之下陳虎旅而髙驤設危計於幽服中軍般若握𤣥樞之妙鑒把戰勝之竒術控億兆之雄將擁塵沙之勁卒于是衆軍響應萬塗競進感動六合聲震天地雄夫奮威浪奔白刃之光奪于曦曜法鼔之應亂於雷震䩛馬䟃𧽼以騰擲迅象飛控以馳驅禪弓烟舉而雲興慧箭雨灑以流虚鞭以假名之策蹴入無有之原研以師子之吼刺以苦空之音揮干将而亂斬動戈矛而競偃横塵尸以被野流膋血于長川崩癡山之嵯峨竭愛水之洪流窮僣於諸見之窟挫髙于七慢之巢于是魔賊進無抗鱗之用退無希脱之隠慮盡路窮迴遑靡據魔王面縳于魔庭羣旋送命於軍門諸天電巻以歸化迷徒風馳于初暉皇威掃蕩其猶大陽之熯晨霜注洪流以滅爝火故使萬世之逋㓂土崩于崇朝中華之昔難肅清于俄傾斯誠聖皇神㑹之竒功曠代著世之休烈雖昔殷湯建雲功于夏郊周武掃清氛於商野斯乃上古之雄竒豈以得齊於聖勲臣輙奉宣皇猷綏慰初附安以空同之宅充以八解之流防以戒善之禮習以六度之風耆年者悟其即真于新唱弱䘮者始聞歸歟之音夫應天順罰春秋之道興功定亂先王所美元惡以賓祗從聖憲六合同眀廓清宇内𤣥風遐扇率土懐慶朝有康哉之歌野有樂哉之詠功髙道大非見所表聖慮幽深非言䏻宣麤條皇威竒算之方又列衆軍龍驤之勢電驛星馳謹露布以聞臣等誠惶以下〈歸歟之音音上疑尚有字〉
　　余以講業之暇聊復永日寓言假事庶明大道冀好迷之流不逺而復經云湼槃無生而無不生至智無照而無不照無生無照一切皆成成無成而無不成其唯如來乎戰勝不以干戈之功畧地不以兵强天下皇王非處一之尊霸臣非桓文之貴丘姬之教于斯逺矣𥅆周之言似而非當故知宗極存乎俗見之表至尊王于真鑒之裏中人躊躇于有無之間下愚驚笑于常迷之境令庶覧者捨河伯秋水之自多逺逰于海若之淵門不束情于近教而駭神于廣長之説也〈竝𢎞明集〉
　　釋慧觀〈姓崔清河人初諮慧逺北訪羅什時稱精難宋元嘉中終京師道場寺〉
　　法華宗要序〈觀以序諮什什曰所論甚快君當南逰江漢善務𢎞通廼適荆州〉
　　夫本際㝠湛則神根凝一渉動離淳則精麤異陳于是心轡競䇿塵想諍馳翳有淺深則昬明殊鏡是以從初得佛暨于此經始應物開津故三乗别流别流非真則終期有㑹㑹必同源故其乗唯一唯一無上故謂之妙法頌曰是乗㣲妙清浄第一于諸世間最無有上夫妙不可明必擬之有像像之美者蓮華為上蓮華之秀分陀利為最妙萬法而為言故喻之分陀利其為經也明發䝉不可以語極釋權應之所由御終不可以祕深則開實以顯宗致權應既彰則局心自廢宗致既顯則真悟自生故䏻令萬流合注三乗同往同往之三㑹而為一乗之始也覺慧成滿乘之盛也滅景澄神乘之終也雖以萬法為乘然統之有主舉其宗要則慧牧其名故經以真慧為體妙一為稱是以釋迦𤣥音始發讃佛智甚深多寳稱善歎平等大慧頌曰為説佛慧故諸佛出世間唯此一事寔餘二則非真然則佛慧乃一之正寔乗之體成妙之至足華之開秀者也雖寄華宣㣲而道𤣥像表稱之曰妙而體絶精麤頌曰是法不可示言詞相寂滅二乗所以息慮補處所以絶塵唯佛與佛乃能究盡故恒沙如來感希聲以雲萃已逝之聖振餘靈而現證信佛法之奥區窮神之妙境其此經之謂乎此經之謂乎觀少習歸一之言長味㑹通之要然緬思愈勤而幽旨彌潜未嘗不靣靈鷲以遐想臨詞句而増懐諒由枝説差其本謬文乖其正也有外國法師鳩摩羅什超爽俊邁竒悟天抜量與海深辯流玉散繼釋蹤以嗣軌秉神火以霜燭紐頽綱于將絶拯漂溺于已淪耀此慧登來光斯境秦𢎞始八年夏于長安大寺集四方義學沙門二千餘人更出斯經與衆詳究什自手執梵經口譯秦語曲從方言而趣不乖本即文之益亦已過半雖復霄雲披翳陽景俱暉未足喻也什猶謂語現而理沉事近而旨逺又釋言表之隠以應探賾之求雖冥非未開固己得其門矣夫上善等潤靈夜尚均是以仰感囑累俯慨未聞故採述旨要流布未聞庶法輪遐軫往所未往十方同悟究暢一乗故序之云爾
　　修行地不浄觀經序
　　夫禪典之妙盖是三乗之所逰反迷悟惑者託幽途以啟真城壍三業之固宅廣六度以澄神散結賊於曠野形四變以逰心燄三慧為炬明浪中源以殊分金剛㦸以練魔定慧相和以測真如是智依定則癡妄虧而霄落定由智則七淵湛然而清清融九服則𤣥庭有階階級相乗則鑪冶成妙義之本本之有方尋根傳訓則㝠一俱當雖利鈍有殊濟苦一量若契㑹同趣則聖性同照聖性同照有累患永遼故知禪智為出世之妙術實際之義標也夫禪智之為道言約理備究析中道對治萬法善惡相乘迭轉孰止互有廢興管闕匠徹畧位其宗以揆大方異世同文上聖為慈悲之主留法蔵于千載示三乗之軌轍知㑹通之至階汱麤蜯於曩刼曲成衆艷之靈蠙宻典相傳以至今接有緣與八背未始失其㑹隨機猶掌迴所謂澹智常寂而不失照雖萬機寂化一用故能窮諸法寳擬想𤣥扉逰志玅極躡神光于無間者哉禪典要密宜對之有宗若漏室根源則枝尋不全羣盲失旨則上慢幽昬可不懼乎若能審其本根㝠訓道成實觀㑹古則萬境齊明冲途豁爾而融體𤣥象于無形然後知凡聖異流心行無邉然棄本尋條之士各以升降小異俱㑹其宗遂迷穴見隅變其津塗昬逰長夜永以理隔不亦哀哉自頃來禪訓寔尠得其中毎以殊形難保遷動不常便起誠三寳搜求𤣥要以四百論扣其闗旨㑹遇西來宗匠綜習大法尋本至終㝠隅一開千載之下優曇再隆可不欣乎遂乃推究高宗承嗣之範云佛湼槃後阿難曲奉聖㫖流行千載先與同行弟子摩田地摩田地傳與舍那婆斯此三應真大願𢎞覆㝠搆于昔神超事外慈在寜濟潜行救物偶㑹無差佛在世時有外學五通仙人往至佛所請求出家乘俗髙勝志存逺寄便言若我入道智慧辯才與身子等者爾乃當于至尊法中修習佛行佛知其本根于後百年當𢎞大事便答仙人汝今出家智慧淺薄不及身子仙人即退後百年中其人出世竒識博達于物開悟遂出家學道尋得應真三眀内照六通逺振辯才無礙摧諸異論所度人衆其量無邉于諸法蔵開託教文諸賢遂見乃有五部之異是化運有方開徹有期五部既舉則深淺殊風遂有支𣲖之别既有其别可不究本詳而後學耶此一部典名為具足清浄法塲傳此法至于罽賓轉至富若蜜羅富若蜜羅亦盡諸漏具足六通後至弟子富若羅亦得應真此二人于罽賓中為第一教首富若蜜羅去世已來五十餘年弟子去世二十餘年曇摩多羅菩薩與佛陀斯那俱共諮得髙勝宣行法本佛陀斯那化行罽賓為第三訓首有於彼來者親從其受法教誨見其湼槃其湼槃時遺教言我所化人衆數甚多入道之徒具有七百富若羅所訓為教師者十五六人如今於西域中熾盛教化受學者衆曇摩羅從天竺來以是法要傳與婆陀羅婆陀羅與佛陀斯那佛陀斯那愍此旃丹無真習可師故傳此法本流至東州亦欲使了其真偽塗無亂轍成無虚搆必加厚益斯經所云開四色為分界一色無良緣宗歸部律則發趣果然其猶朝陽暉首萬類影旋師子震吼則衆獸伏焉聖王輪寳諸雄悚然覽斯法界廓清虚律入有不惑處無不沉自非道起羣方智鑒𤣥中孰能立無言之辯于靈昭之淵寄言述于七覺之林可謂無名于所名而物無不名無形于所形而物無不形無事于所事而物無不事者哉
　　勝鬘經序
　　勝鬘經者盖方廣之要畧超昇之洪軌故其為教也創基覆簣而雲峯已搆沖想一興而淵悟載豁言踰常訓旨越舊篇故發心希聖而神儀曜靈歸無别章而歎徳斯備誠感聲發而尊號響集然後勒心切戒曠志僧那善攝摩遺大乘斯御馳輪幽轍長驅永路期運尅終誕登𤣥極𤣥極無二故萬流歸一故曰二乘皆入一乘所謂究竟第一義乘一誠無辯而義有區分名曰義生故稱為屢轉三五之興盖由此也爾其奥也窮無始之前以明解惑之本究來際之味挹泥洹之妙文寡義豐彌綸羣籍宇宙不足以擬其廣太虚不能以議其量淵兮其不可測也廓兮其不可極也將求本際之源追返流之極者必至于此焉司徒彭城王殖根遐刼龍現兹生依蹟上台協讃皇極而神澄世表志光𤣥猷聞斯幽典誠期愈曠凡厥道俗莫不響恱請外國沙門求那跋陀羅手執正本口宣梵音山居苦節通悟息心釋寳雲譯為宋語徳行諸僧慧嚴等一百餘人考音詳義以定厥文大宋元嘉十三年嵗次𤣥枵八月十四日初轉梵輪訖于月終公乃廣寫雲布以澤未洽將興後世同徃髙㑹道場故畧叙法要以染同慕之懐云爾
　　釋僧馥〈道場寺沙門醴泉人與慧觀同寺専精義學注勝鬘經〉
　　菩提經注序
　　夫萬法無相而有二諦聖人無知而有二名二諦者俗也道也二名者權也智也二名以語嘿為稱二諦以縁性為言緣性兩陳而其實不乖語嘿誠異而幽旨莫二故般若經曰色即是空空即是色見緣起為見法也菩提經者諸佛之要蔵十住之營統其文雖約而義貫衆典其旨雖𤣥曉然易覽猶日月麗天則羣象自朗示之一隅則三方自釋也經之為體論緣性則以二諦為宗語𤣥㑹則以權智為主言菩提則以無得為𤣥明發意則以㝠期為妙婉約而𢎞深莫不僃矣耆婆法師入室之秘説也親承者寡故罕行於世家師順得之於始㑹余雖不敏謬聞於第五十性疎多漏故事語而書紳豈曰注解自貽來哂庶同乎我者領之文外耳
　　釋法慈〈髙僧傳云豫州沙門道慈祖述道猷勝鬘經義刪其所注以為兩巻即法慈也傳作道慈序中道攸傳作道猷小異〉
　　勝鬘經序
　　勝鬘經者盖是方等之宗極者也所以存於千載功由人𢎞故得以元嘉十二年歲在乙亥有天竺沙門名功徳賢業素敦尚貫綜大乗逺載梵本來逰上京庇迹祗洹招學讃訪才雖不精絶義麤輝揚遂播斯旨乃上簡帝王于時有優婆塞何尚之居丹陽以為佛法檀越登集華輦敏徳名望便於郡内請出此經既㑹羣賢本心又謹傳譯字句雖質而理妙淵博殆非常情所可厝慮時竺道生義學弟子竺道攸者少習𤣥宗偏䝉旨訓後侍從入廬山温故傳覆可謂助鳯耀徳者也法師至元嘉十一年於講坐之上遷神異世道攸慕深情慟有若天墜於是奉訣墳壟遂遁臨川三十許載經出之後披尋反覆既悟深旨仰而歎曰先師昔義闇與經㑹但歲不待人經襲義後若明匠在世剖析幽賾者豈不使異經同文解無餘向者哉輒敢解釋兼翼宣遺訓故作注解凡有五巻時人以為文廣義隱所以省者息心𤣥門至大眀四年孝武皇帝以其師習有承勅出為都邑法師慈因得諮覲麤問此經𩠐尾又尋其注意竊謂義然今𦕅撮其要解譔為二巻庶使後賢共見其旨焉
　　釋僧鏡〈姓焦自隴西遷居吳住京師定林下寺大闡經論元徽中卒　記稱焦鏡法師〉後出雜心序
　　昔如來泥洹之後於秦漢之間有尊者法勝造阿毘曇心本凡有二百五十偈以為十品後至晉中興之世復有尊者逹摩多羅更増三百五十偈以為十一品號曰雜心十品篇目仍舊為名唯别立擇品篇以為異耳位序品次依四諦為義界品直説法相依擬苦諦行業使三品多論生死之本以擬集諦賢聖所説斷結澄滅之義以擬滅諦智定二品多説無漏之道以擬道諦自後諸品雜明上事更無别體也於宋元嘉十一年甲戌之歲有外國沙門名曰三蔵觀化逰此其人先于大國綜習斯經於是衆僧請令出之即以其年九月於宋都長干寺集諸學士法師雲公譯語法師觀公筆受考挍治定周年乃訖鏡以不才謬預聴末雖思不及𤣥而時有淺解今謹率所聞以示後生至于折中以俟眀哲于㑹稽始寜山徐支江精舍譔記
　　釋𢎞充〈涼州人通莊老解經律大眀末過江為湘宫寺網領終于齊〉
　　新出首楞嚴經序
　　首楞嚴三昧者盖神通之龍津聖徳之淵府也妙物希㣲非器像所表幽𤣥冥湛豈情言所議冠九位以虚昇果萬行而圓就量種智以窮賢絶殆庶而静統用能靈臺十地扄鐍法雲罔像環中神圖自外然心雖澄一應無不周定必凝洎在感斯至故明宗本則三達同寂論善救則六度彌綸辯威效則强魔慴淪語衆變則百億星繁至乃徴號龍上晦蹟塵光像告諸乗有盡無滅斯皆參定之㝠功成能之顯事權濟之樞綱勇伏之宏要矣羅什法師弱齡言道思通法門昔紆歩闗右譯出此經自雲布已來競辰而衍中興啟運世道載昌宣傳之盛日月彌懋太宰江夏王該綜羣籍討論淵敏每覽玆巻特深逺情充以管昧嘗厠𤣥肆預遭先匠啟訓音軌參聼儒緯髣髴文意以皇宋大眀二年歲次奄茂於法言精舍畧為注解庶勉不習之傳敢慕我聞之義如必紕謬以俟君子
　　釋道埏
　　六十巻阿毗曇毗婆沙經序
　　毗婆沙者盖是三蔵之指歸九部之司南司南既准則羣迷革正指歸既定則邪輪輟駕自釋迦遷暉六百餘載時北天竺有五百應真以為靈燭乆潜神炬落曜含生昬䘮重夢方始雖前勝迦旃延撰阿毗曇以拯頽運而後進之賢尋其宗致儒墨競搆是非紛然故乃澄神𤣥觀搜簡法相造毗婆沙抑正衆説或即其殊辯或標之銓評理致淵曠文畧艶博使西域勝達之士莫不資之以鏡心鑒之以朗識而溟瀾潜灑將洽殊方然理不虚運𢎞之由人大沮渠河西王者天懐遐廓標誠沖寄雖迹纒紛務而神棲𤣥境用能丘壑廊廟館第林野是使淵搜投竿巖逸來廷息心升堂𤣥客入室誠詣既著理感不期有沙門道泰才敏自天冲氣疎朗博闡竒趣逺參異言徃以漢土方等既僃幽宗粗暢其所未練唯三藏九部故杖策冒嶮爰至葱西綜覽梵文義承髙㫖并獲其梵本十萬餘偈既達凉境王即欲令宣譯然懼寰中之固將或未盡所以側席虚襟企矚明勝時有天竺沙門浮陀跋摩周流敷化㑹至涼境其人開悟淵博神懐深邃研味鑚仰逾不可測遂以乙丑之嵗四月中旬于涼城内苑間豫宫寺請令傳譯理味沙門智嵩道朗等三百餘人考文詳義務存本旨除煩即實質而不野王親屢迴御駕陶其幽趣使文當理詣片言有寄至丁卯嵗七月上旬都訖通一百巻㑹涼城覆沒淪湮遐境所出經本零落殆盡今涼王信向發中探深幽趣故毎至新異悕仰竒聞其年嵗首更寫已出本六十巻令送至宋臺宣布未聞庶令日新之美敞於當時福祚之興垂于來葉挺以後緣得參聴末欣遇之誠竊不自嘿麤列時事以貽來哲〈大蔵宫字函　以上竝出三蔵記〉
　　釋道温〈姓皇甫安定朝那人入廬山依逺公善大乗經自江陵至都泰始初卒〉
　　列言秣陵縣〈孝建初勑温下都止中興寺路昭皇太后大明四年十月造普賢像成于中興禪房設齋凡二百僧列名同集有一僧晚來就座風容都雅忽不復見衆乃悟其神人温時為僧主列言秣陵表聞詔改天安寺以旌厥瑞焉〉
　　皇太后睿鑒沖明聖符幽洽滌思浄場研衿至境固以聲藻宸内事靈梵表廼創思鎔斵抽寫神華模造暜賢采儀宸像寳傾宙珍妙盡天飾所設齋講訖今月八日䞋㑹有限名簿素定引次就席數無盈減轉經將半景及昆吾忽覩異僧預于座内容止端嚴氣貌秀發舉衆驚嗟莫有識者齋主問曰上人何名答曰名恵明住何寺答曰來自天安言對之間倐然不見闔席悚魂遍筵肅慮以為明詳所賁幽應攸闡紫山可覿華臺不逺盖聞至誠所感還景移緯澄心所徇發石開泉况帝徳涵運皇功懋洽仁洞乾遐理暢㝠外故上王盛士尅表大明之朝勸發妙身躬見龍飛之室適若因陛下惠燭海隅明華日月故以惠明為人名繼天興祚式垂無壃故以天安為寺稱神基彌逺道政方凝九服咸泰萬㝢齊悅謹𠛱言屬縣以顯天休〈髙僧傳　宸内法苑珠林作震中惠明作慧明適若因作意若曰顯作詮〉
　　〈髙僧傳云求那跂摩宋言功徳鎧本刹利種元嘉八年逹于建業文帝引見曰弟子常欲持齊不殺廹以身徇物不獲從志法師既不逺萬里來化此國將何以教之跋摩曰夫道在心不在事法由已非由人且帝王與匹夫所修各異匹夫身賤名劣言令不威若不尅己苦躬將何為用帝王以四海為家萬民為子出一嘉言則士女咸悦布一善政則神人以和刑不夭命役無勞力則使風雨適時寒煖應節百榖滋繁桑麻鬰茂如此持齋亦大矣不殺亦衆矣寜在闕半日之餐全一禽之命然後方為𢎞濟耶帝撫几歎曰開悟明達可與達天人之際矣　按此本靣對陳氏象教皮編作跋摩上宋文帝書誤〉
　　有司沙門宜敬王者奏〈先是晉世庚冰始創議使沙門敬王者桓𤣥復述具義竝不果行大明六年世祖使有司奏詔可〉
　　臣聞邃宇崇居非期宏峻拳跪槃伏非止敬恭將以施張四維締制八㝢故雖儒法枝𣲖名墨條分至于崇親嚴上厥繇靡爽唯淨圖為教逷自龍堆反經提傳訓遐事逺練生瑩識恒俗稱難宗㫖緬謝微言淪隔拘文蔽道在末彌扇遂乃陵越典䖍偃倨尊戚失隨方之𦕈迹迷製化之淵義夫佛法以謙儉自牧忠䖍為道不輕比丘遭道人斯拜目連桑門遇長則禮寜有屈膝四軰而簡體二親稽顙耆臘而直體萬乘者哉故成康創議元興載述而事屈偏黨道挫餘分今鴻源遥洗羣流仰鏡九仙贐寳百神聳職而畿輦之内舍弗臣之氓陛席之閒延抗禮之客懼非所以澄一風範詳示景則者也臣等參議以為沙門接見比當盡䖍禮敬之容依其本俗則朝徽有序乗方兼遂矣〈宋書〉
　　天竺迦毗黎國王月愛〈下竝海南夷沈約宋書云凡此諸國皆事佛道〉奉宋文帝表〈元嘉五年〉
　　伏聞彼國㨿江傍海山川周固衆妙悉僃莊嚴清淨猶如化城宫殿莊嚴街巷平坦人民充滿歡娛安樂聖王出遊四海隨從聖明仁愛不害衆生萬邦歸仰國富如海國中衆生奉順正法大王仁聖化之以道慈施羣生無所遺惜帝修淨戒軌道不及無上法船濟諸沈溺羣寮百官受樂無怨諸天擁護萬神寺衛天魔降伏莫不歸化王身端嚴如日初出仁澤普潤猶如大雲聖賢承業如日月天於彼震旦最為殊勝臣之所住名迦毗河東際于海其城四邊悉紫紺石首羅天護令國安隠國王相承未嘗斷絶國中人民率皆修善諸國來集共遵道法諸寺舍中皆七寳形像衆玅供俱如先王法臣自修檢不犯道禁臣名月愛葉世王種惟願大王聖體和善羣臣百官悉自安隠今以此國羣臣吏民山川珍寳一切歸屬五體歸誠大王足下山海遐隔無由朝覲宗仰之至遣使下承使主父名天魔悉達使主名尼陁達此人由來良善忠信是故今遣奉使表誠大王若有所須珍竒異物悉當奉送此之境土便是王國王之法令治國善道悉當承用願二國信使往來不絶此反使還願賜一使具宣聖命備勑所宜款至之誠望不空反所白如是願加哀愍奉獻金剛指環摩勤金環諸寳物赤白鸚鵡各一頭
　　師子國王刹利摩訶南
　　奉文帝表〈元嘉五年〉
　　謹白大宋明主雖山海殊隔而音信時通伏承皇帝道徳髙逺覆載同于天地明照齊乎日月四海之外無往不伏方國諸王莫不遣信奉獻以表歸徳之誠或泛海三年陸行千日畏威懐徳無逺不至我先王以來唯以脩徳為正不嚴而治奉事三寳道濟天下欣人為善慶若在已欲與天子共𢎞正法以度難化故託四道人遣二白衣送牙臺上以為信誓信還願隨音告
　　訶羅陁國王堅鎧
　　奉文帝表〈元嘉七年〉
　　伏承聖皇信重三寳興立塔寺周滿國界城郭莊嚴清浄無穢四衢交通廣博平坦臺殿羅列狀若衆山莊嚴㣲妙猶如天宫聖王出時四兵具足導從無數以為守衛都人士女麗服光飾市㕓豐富珍賄無量王法清整無相侵奪學徒逰集三乘競進敷演正法雲布雨潤四海流通萬國交㑹長江眇漫清浄深廣有生咸資莫能銷穢隂陽調和菑厲不行誰有斯美大宋揚都聖王無淪臨覆上國有大慈悲子育萬物平等忍辱怨清無二濟乏周窮無所蔵積靡不照達如日之明無不受樂猶如浄月宰輔賢良羣臣貞潔盡忠奉主心無異想伏惟皇帝是我真主臣是訶羅陁國主名曰堅鎧今敬稽首聖王足下惟願大王知我此心乆矣非適今也山海阻逺無緣自達今故遣使表此丹誠所遣二人一名毗紉一名婆田令到天子足下竪鎧㣲蔑誰䏻知者是故今遣二人表此㣲心此情既果雖死猶生仰惟大國藩守曠逺我即邉方藩守之一上國臣民暜䝉慈澤願垂恩逮等彼僕臣臣國先時人衆殷盛不為諸國所見陵廹今轉衰弱鄰國競侵伏願聖王逺垂覆護并市易往反不為禁閉若見哀念願時遣還令此諸國不見輕侮亦令大王名聲普聞扶危救弱正是今日今遣二人是臣同心有所宣啟誠實可信願勅廣州時遣舶還不令所在有所陵奪願自今以後賜年年奉使今奉㣲物願垂哀納
　　訶羅單國王毗沙跋摩
　　奉文帝表〈元嘉十年〉
　　常勝天子陛下諸佛世尊常樂安隠三達六通為世間道是名如來應供正覺遺形舍利造諸塔像莊嚴國土如須彌山村邑聚落次第羅匝城廓館宇如忉利天宫宫殿髙廣樓閣莊嚴四兵具足能伏怨敵國土豐樂無諸患難奉承先王正法治化人民良善慶無不利處雪山隂雪水流注百川洋溢百味清浄周匝屈曲順趣大海一切衆生咸得受用於諸國七殊勝第一是名震旦大宋揚都承嗣常勝大王之業徳合天心仁廕四海聖智周備化無不順雖人是天䕶世降生功徳寳蔵大悲救世為我尊主若勝天子是故至誠五體敬禮呵羅單國王毗沙跋摩稽首問訊
　　又上文帝表〈元嘉十三年〉
　　大吉天子足下離淫怒癡哀愍羣生相好具足天龍神等恭也供養世尊威徳身光明照如水中月如日初〈闕〉問自䝉音照十方其白如雪亦如月光清浄如華顔色照曜威儀殊勝諸天龍神之所恭敬以正奉寳梵行衆僧莊嚴國土人民熾盛安隠快樂成閣髙峻如乾他山衆多勇士守護此城樓閣莊嚴道巷平正著種種衣猶如天服於一切國為最殊勝吉揚州城無憂天主愍念羣生安樂民人律儀清浄慈心深廣正法治化共養三寳名稱逺至一切竝聞民人樂見如月初生譬如梵王世界之主一切人天恭敬作禮呵羅單跋摩以頂禮足猶如現前以體布地如殿陛道供養恭敬如奉世尊以頂著地曲躬問訊忝承先業嘉慶無量忽為惡子所見爭奪遂失本國今唯一心歸誠天子以自存命今遣毗㓜問訊大家意欲自往歸誠宣訴復畏大海風波不達今命得存亦由毗紉此人忠志其恩難報此是大家國今為惡子所奪而見驅擯意頗忿惋規欲雪復伏願大家聴毗紉買諸鎧仗袍襖及馬願為料理毗紉使得時還前遣闍邪仙婆羅訶䝉大家厚賜悉惡子奪去啟大家使知今奉薄獻願垂納受
　　闍婆婆達國王師黎婆達陁阿羅跋摩〈師黎婆達陁姓下名〉奉文帝表〈元嘉十二年〉
　　宋國大主大吉天子足下敬禮一切種智安隠天人師䧏伏四魔成等正覺轉尊法輪度脱衆生教化已周入于湼槃舍利流布起無量塔衆寳莊嚴如須彌山經法流布如日照民無量浄僧猶如列宿國界廣大民人衆多宫殿城郭如忉利天宫名大宋揚州大國大吉天子安處其中紹繼先聖王有四海閻浮提内莫不來服悉以兹水普飲一切我雖在逺亦霑靈潤是以雖隔巨海常遥臣屬願照至誠垂哀納受若䝉聴許當年遣信若有所須惟命是獻伏願信受不生異想今遣使主佛大陁婆副使葛抵奉宣㣲誠稽首敬禮大吉天子足下陁婆所啟願見信受諸有所請唯願賜聴今奉㣲物以表㣲心〈竝宋書〉












　　釋文紀巻十六
<集部,總集類,釋文紀>



　　欽定四庫全書
　　釋文紀巻十七
　　明　梅鼎祚　輯
　　南齊
　　武帝〈姓蕭氏諱賾字宣逺南蘭陵人髙帝長子〉
　　致沙門法獻論僧逺書〈釋僧逺姓皇渤海重合人通明數論貫大小乗居鍾山五十年永明二年卒定林上寺武帝致書於獻獻姓徐西海延水人住定林上寺為僧正尺牘作明帝誤〉
　　承逺上無常弟子夜中已自知之逺上此去甚得好處諸佳非一不復増悲也一二遲見法師方可叙瑞夢耳今正為作功徳所須可具疏来也〈髙僧傳　知之佛祖統紀作冥知〉竟陵王蕭子良〈字雲英武帝子崇仰釋宗深達至教〉
　　與法獻書〈子良為逺營墳山南立碑頌徳太尉王儉製文〉
　　逺法師一代名徳志節清髙潜山樹美四海餐風弟子闇昧謬蒙師範方欲仰稟仁化用洗煩慮不謂此疾奄成異世悲痛之心特不可忍逺上即既業行圎通曠刼希有弟子意不欲遺形影迹雜處衆僧墓中得别卜餘地是所願也方應樹刹表竒刻石銘徳矣〈髙僧傳〉
　　諫武帝射雉啓
　　忽聞外議伏承當更射雉臣下情震越心懐憂悚猶謂疑妄事不必然伏度陛下以信心明照所以傾金寳於禪靈仁愛廣洽得使禽魚養命於江澤豈惟國慶民懽乃以翺翔致樂夫衛生保命人獸不殊重軀愛體彼我無異故禮云聞其聲不食其肉見其生不忍其死且萬乗之尊降同匹夫之樂夭殺無辜傷仁害福之本菩薩不殺壽命得長施物安樂自無恐怖不惱衆生身無患苦臣見功徳有此果報所以日夜劬勤厲身奉法實願聖躬康豫若此每至寝夢脱有異見不覺身心立就焦爛陛下常日捨財修福臣私心顒顒尚恨其少豈可今日見此事一損福業追悔便難臣此啟聞私心實切若是大事不可易改亦願陛下照臣此誠曲垂三思況此嬉遊之間非闗當否而動輒傷生實可深慎臣聞子孝奉君臣忠事主莫不靈祇通感徵祥證登臣近段仰啟賜希受戒天心洞逺誠未達勝善之途而聖恩遲疑尚未垂履曲降尊極豈可今月復随此事臣不隠心即實上啟〈南齊書　此全以果報功徳為指故置釋部一啟在前〉
　　與孔中丞釋疑惑書
　　覽君書具一二每患浮言之妨正道激烈之傷純和亦已乆矣孟子有云君王無好智君王無好勇勇智之過生乎患禍所遵正當仁義為本今因修釋訓始見斯行之所發誓念履行欲卑髙同其美且取解脱之喻不得不小失存其大至於形外之間自不足及言真俗之教其致一耳取之者未達故横起異同君云積業栖信便是言行相舛豈有奉親一毁一敬而云大孝未之前聞夫仁人之行非是殘害加其美亷潔之操不藉貪竊成其徳如此則三歸五戒豈得一念而可捨十善八正寧瞥想之可遺未見輕其本而能重其末所謂本既傾矣而後枝葉従之今云二途雖異何得相順此言固是見其淺近之談耳君非不覩經律所辨何為偏志一方埋沒通路夫士未嘗離俗施訓即世之教可以知之若云斯法空成詭妄更増疑惑應當毁滅就即因而言閨門孝悌者連鄉接黨竟有㡬人今可得以無其多絓諸訓誥經史箴戒悉可焚之不君今遲疑於内教亦復與此何殊哉所以歸心勝法者本不以禮敬標其心兢仰祗崇者不以在我故忘物今之慇懃克己者政為君輩之徒耳欲今相與去驕矜除慢傲莭情慾制貪求修禮譲習謙恭奉仁義敦孝悌課之以博施廣之以汎愛賞之以英賢拔之以俊異復何慙於鬼神乎孜孜䇿勵良在於斯雖未能奉尊亦意不忘之今未有夜光之投而按劔已起欲相望於道徳寧不多愧當由未見此情故常信斯心耳在懐則不然每苦其不及司徒之府本五教是勸方共敦斯美行以率無慾使邪詭謟佞望門而自殄浮偽蕩逸踐庭而變迹等彼息心之館齊此無慾之䑓不亦善乎一則仰順宸極普天之慈二則敬奉儲皇垂愛之善宵旦而警惕者正患此心無遂耳悠悠之語好自多端其云願善政言未知傷化之重倘令詭事以忠孝佞悦以仁義虚設以禮譲假枉以方直乃至一日克已天下歸仁況能旬朔有餘所望過矣本自開心所納正若此矯不多如其此煩未廣故鄙薄深慨君正應規諫其乖開發未達云何言傷孝本語損義基於邑有懐非所望也若此事可棄則欣聞餘善又云未必勸人持戒當令善由下發必如此而𢎞教者放勛須四凶革而啟聖虞舜待商均賢而徳明如斯而遂美其可望乎君之此意則應廣有所折便當詰堯以土堦之儉嘉離宫之麗貶禹以茅茨之陋崇阿房之貴耻汲黯之正容榮祝鮀之媚色其餘節義貞信謙恭之徳皆當改途而反面復何行之可修也凡聞於言必察其行覩於行必求於理若理不乖而行不越者請無造於異端真殊途同歸未必孱然一貫頃亦多有與君此意同者今寄言此紙情不専一者厝心於疑妄國君普宣示之畧言其懐無見髣髴翰迹易煩中不盡意比見君别更委悉也
　　又
　　夫人心之不同猶若其貌豈其容一而等其知乎鑒有待之参差足見情靈之乖舛矣一得其志者非言談之所盡一背其途者豈游説之所翻見君雖復言面委盡而不及此處者良由彼我之見既異幸可各保其方差無須空構是非横起謗議耳栖心入信者前良不無此志今以效善之為樂故挫憍陵以待物君若以徳越徃賢聖逾前修智超羣類位極人貴者自可逍遥世表以道化物髙其懷無求自足而退於前良恐未能懸絶空秉兩塗獨異勝法若悠悠相期本不及言意在不薄為復示斯懷耳比靣别一二近聊有此釋滯兩卷想於外巳當見之今送相示若已覽者付反幸無勞形目脫未覩者為可一厯意本不期他翻正是自釋疑滯耳君見之必當撫掌也蕭子良疏〈此二書字有脫誤〉
　　孔稚珪答蕭司徒書〈稚珪字徳璋㑹稽山隂人厯太子詹事〉
　　稚珪啟民蚤奉明公提拂之仁深䝉大慈𢎞引之訓恩奬所驅性命必盡敢瀝肝髓乞照神襟民積世門業依奉李老以沖静為心以素退成行迹蹈萬善之淵神期至順之宅民仰攀先軌自絶秋塵而宗心所向猶未敢墜至於大覺明教般若正源民生平所崇初不違背常推之於至理理至則歸一置之於極宗宗極不容二自仰稟明公之訓憑接明公之風導之以正乘引之以通戒使民六滯頓祛五情方旭廻心頂禮合掌願持民齊敬歸依蚤自浄信重律輕條素已半合所以未變衣鉢眷黄老者實以門業有本不忍一日頓棄心世有源不欲終朝悔遁既以二道大同本不敢惜心迴向實顧言稱先業直不忍棄門志耳豈不思樂方廣勤志一乗況仰資明公齊禮道徳加須奉誦明公清信至制浄住子序萬門朗奥億品宣𤣥言雖願違心不覺醉更未測明公善誘之妙一至如此博約紛綸精暉照出欲罷尚其不能欲背何以免向而昔而前民固不敏而今而後斯語請事民之愚心正執門範情於釋老非敢異同始私追尋民門昔嘗明一同之義經以此訓張融融乃著通源之論其名少子少子所明㑹同道佛融之此悟出於民家民家既爾民復何礙始乃遲遲執迹今輙兼敬以心一不空棄黄老一則歸依正覺不期一朝霍然大悟悟之所導擧自明公不勝踴躍之至謹啟
　　又
　　事以聞復竊研道之異佛止在論極極未盡耳道以論極極在諸天佛乃鄙此不出三界斯則精麤逺近實有慙於大方矣然尋道家此教指設機權其猶仲尼外典極惟天地葢起百姓所見二儀而已教本因心取㑹萬物用其所見順而尊之當其尊地俱窮妙物故老子之槖籥維摩之無我合徳天地易家有太極所以因物之崇天仍崇之以極妙而至極終有地固淵于於天表老子亦云有物混成先天地生已是道在天外稍不以天為道也何異佛家羅漢亦指極四果方至勝鬘自知有餘地道之崇天極猶佛有羅漢果佛竟不止於羅漢道亦於天不息甫信道之所道定與佛道通源矣民今心之所歸輒歸明公之一向道家戒善故與佛家同耳兩同之處民不茍捨道法道之所異輒婉輙入公大乗請於今日不敢復位異同矣服膺之至謹啟下誠伏願採其末悔亮其始位退自悔始自恭自懼謹啟
　　十一月二十九日州民御史中丞孔稚珪啟得示具懷甚有欣然理本無二取捨多途諍論云云常所慨也但在始通道則宜然斆而學者則未可君但廣尋諸經不患淪滯其迹也比靣别一二
　　答孔中丞書
　　君此書甚佳宜廣示諸未達者〈竝𢎞明集〉
　　浄住子序〈文選任昉竟陵王行狀注引浄住子序〉
　　遺教經云波羅提木义是汝大師若住於世無異我也又云波羅提木义住則我法住波羅提木义滅則我法滅是故衆僧於望海再說禁戒謂之布薩外國云布薩此云浄住亦名長養亦名增進所謂淨住身口意身絜意如戒而住故曰浄住子者紹繼為義以沙門浄身口七支不起諸惡長養增進菩提善根如是修習成佛無差則能紹續三世佛種是佛之子故云浄住子
　　浄住子浄行法門〈三十一條竝王融頌〉
　　皇覺辨徳門一
　　九十六種道而佛道為最上勝者非無其義夫立名所以表徳非徳無以顯名有名未必具徳有徳名非虛唱是知名有真假徳有虛實豈可道俗混同竊名假實而不辨析者乎今覩殊教異軌分衢舛迹未嘗不有其名而闕其徳不無其稱而求其用是知有名無徳者外道也有徳有名者佛道也譬若濟海託舟踐途寄足故經云直心是道場無虛假故發行是道場能辦事故如是四𢎞六度俱稱道場藉如此之勝因獲若斯之妙果所以解脫去其累般若窮其照相好表其容法身顯其徳語其至仁則三念齊想言其自在則無畏獨歩談其累功則十力為用仰其妙極則不共之法神通方便無量法門洞達三世了照萬有卓然明顯英聖超羣故號如來十號具足既自覺於生死昬夜又復起於未覺悟者斯可謂有其名徳無不色具其美徳無不備故知形端則影直聲調則響和未見貌醜鑒鏡有恱目之華體矬照水發溢羣之觀書云不登山無以知天之髙不測水無以知地之厚也凡如斯之異學皆漏於佛之大道矣故經云世間亦有常樂我浄出世亦有常樂我浄世間者有名無義出世者有名有義故六師結誓經問佛名徳佛答云最正覺自得不染一切法一切智無畏自然無師保至獨無等倫自獲於正道如来天人尊一切智無畏今各既知至徳有歸邪正異趣善惡分逕凡聖路隔幸得信因果悟非常順智流入正道諸聖並能悼川上之不追悟交臂之潛往病生滅之無窮慕我浄之恒樂凡我咸巳仰風餐化割愛辭榮豈得不懍然増到形命相競者乎故當清和其性哀愍有形等心存濟以法惠施不犯不取有求不逆常志大乗内外相副是名具足清浄度門頌曰紫實昧朱狂斯濫哲舛逕揚鑣分源競枻麗景或幽澄舒每缺水激波生煙深火滅情端徒總理向空徹不有明心誰驅聖轍
　　開物歸信門二
　　如來愍念衆生愛同一子何嘗不以善權方便𢎞濟益之津乎所以垂形丈六表現靈儀隨方應感法身匪一及其金容託體相好莊嚴顯發衆生欣樂瞻覩行則大千震動衆魔懾伏住則洞達諸定外道歸化坐則演示方等釋梵諮仰卧則開一實道三乗稟徳言則三塗静苦笑則四生受樂聞聲者證道見形者解脫當此之時豈不盛哉今者雖禀精靈昬惑障重進不覩分衛國城退不聞八音辯説将由罪業深厚煩惱牢固非惟恐不見前佛後佛来聖近賢深憂惡道無由可絶發如此意實有切情之悲運如是想不覺痛心之苦豈容順黙使流晏安苦海沉淪沸火而不自拔者乎當須慷慨凜厲挫情折意生增上心懺悔滅罪去諸塵累乃可歸信自不堅強其志忘身捨命捍勞忍苦銜悲惻愴者將恐煩惱熾火無由而滅無明重闇開了未期譬如牢獄重囚具嬰衆苦抱長枷牢大械帶金鉗負鐵鎻捶撲其軀膿瘡穢爛周遍形骸臭惡纒帀而欲以此狀求見國主貴臣雖復一心無怠懇誠嘉到恐升髙殿踐王筵亦無由而果假令愍念欲覩為難何以故以其具諸罪惡不離苦具故若去枷脫鎻洗垢嚴服王不我礙自然而現今欲歸信亦復如斯將見如來相好光明者先當浄身口意洗除心垢六塵愛染永滅不起十惡重障浄盡無餘業累既除表裏俱浄方可運明想於迦維標清心於寶刹去諸塵勞入歸信門必然仰覩法身無礙如囚脫枷鋇自然見於王我今除煩惱亦必覩諸佛若不如是雖復慇懃倍切直恐障礙難通豈可不五體投地如太山崩一心歸信無復疑想奉為至尊皇太子七廟聖靈龍神八部一切劇苦衆生敬禮十方一切三世諸佛求哀懺悔既悔已後常行柔軟調和心堪受心不放逸心寂滅心真正心不雜心無貪恡心勝心大心慈悲安樂心善歡喜心度一切心守護衆生心無我所心如來心發如是等廣勝妙心専求多聞修離欲定奉戒清浄念報恩徳常懷恱豫不舎衆生
　　頌曰生浮命舛識罔情違業雲結影慧日潛暉逶迤脩道極夜無歸登山小魯泛海難沂參珉見璧辨礫知璣迷其未逺匪正何依
　　滌除三業門三
　　身口意三禍患之首故經云有身則苦生無身則苦滅既知其患苦則應挫而滅之滅苦之要莫過懺悔懺悔之法先當潔其心静其慮端其形整其貌恭其身肅其容内懷慚愧鄙恥外發書云禮無不敬敖不可長又曰過而能改是謂無過經云於一切衆生敬之如親想各自省其過然後懺悔衆等從無始世界已來至於此生由於身意造諸苦業並縁愚癡多違至教遂乃憍慢懈怠形用不恭眠坐放逸行動輕傲或入出僧坊登上堂殿禮拜旋遶形不卑恭或於父母師長上中下座善友知識前服用不端動止乖法非禮而觀用違體製或盜三寶財及親屬物一切他有抄掠強奪欺誑增減非分相陵或婬佚恣縱非時非處罔隔禽獸不避親族或造五逆水火焚澆攻略坑陷加毒無罪或剠劓刖刵考掠斫射傷毁斬截殘害剝裂屠割炮燒煑炙燖瀹諸如此罪或為婬欲或為財利或為慳貪或為癡我無慚賢愚不愧聖達今思此過若影隨形怖懼慚愧悲惻懺悔痛苦懺悔巳有相加害者從今已去為真善友生生相向以法示誨願十方佛特加攝念悔身業障永更不造次懺口業此是患苦之門禍累之始書曰一言可以興邦一言可以喪國又曰言行君子之樞機樞機一發榮辱之主經云不得離間惡口妄言綺語諂曲華詞構扇狡亂故知有言之患招報實重廣如自愛經彰斯業相又如經云失命因緣尚不妄語何況戲笑構扇是非常以直心懺悔口業次懺意業意為身口之本罪福之門書云檢七情務九思思無邪動必正七情者喜怒憂懼憎愛惡欲者也九思者視思明聽思聰色思溫貌思恭言思忠事思敬疑思問忿思難見利思義此皆所以洗除胷懷去邪務正經云不得貪欲瞋恚愚癡邪見故知萬惡川流事由心造何以知其然若瞥緣心起故口發惡言言由意顯便行重罪今欲緘其言而正其身者未若先挫其心而次折其意故經云制之一處無事不辦既心㑹於道身過不遏而止意順於理口失不防而滅然身口業麤易可抑絶意造細㣲難可壑盡廣如諸經說其相狀
　　頌曰樂由生滅患以身全業資意造事假言筌利衰畢倚榮辱兹纒燕驥匪躡周鍇徒鑴惑端夙緒愛境旌懸不勤一至何階四禪
　　修理六根門四
　　經云罪無定相隨因縁造既是因緣而生今亦隨因縁而滅前已懺其重惡則三業俱明又欲莊嚴容體則須六根清浄固知心之驅役諸識亦猶君之總策諸臣故書云君人者懔乎如朽索之御六馬言其畏敬御物不及於亡騐之此事曉然俱了但以萬境森然感發内外更相因倚構接心識故經云心王若正則六臣不邪須各慚愧制馭根識如法句經心意品說昔有道人河邊學道但念六塵曾無寜息龜從河出水狗將噉龜龜縮頭尾四脚藏於甲中不能得便狗去還出便得入水道人因悟我不及龜放恣六情不知死至輪轉五道皆由意根故須總明六根罪業我從無始巳來眼根因緣隨逐諸色見勝美之事不能修學見不善之事隨順履行獲此雙眼其浄甚少惟見無慚無恥之色不見賢聖神通方便作用之色雖有雙目與盲不異是大可恥一也我從無始已來耳根因縁隨逐外聲聞說正善信忠勸美不能修學反生憤結聞邪惡事歡然順行縁此因故唯聞一切不善音聲不聞清浄正法之聲十方諸佛常說妙法我今不聞生聾不異是大可恥二也我從無始已來鼻根因縁若聞正教戒徳妙香初不樂聞反生妨礙聞諸惡欲邪媚之香深心耽著由此業故墮大地獄生在邊地不聞賢聖五分之香不聞三乗四攝等香使我輪廻常與善隔是大可恥三也我從無始已來舌根因縁造過特多貪著厚味不淨說法致此罪縁常淪生死是大可恥四也我從無始已來身根因縁多造衆罪自重輕他增長癡愛由此業故得下賤報於佛勝緣無由攀附是大可恥五也我從無始巳來意根因縁僃造衆惡至人經教㧞苦出要心不希行更生違拒乃學異論規圗罪種致無正信求名求利增長我見乖僻尤重臨死之時方悔虛過此大可恥六也
　　頌曰傾都麗佳繞梁之曲肥馬輕裘蕙肴芳醁晦黑滋生昬嚚競欲貌蕩魂浮身甘意觸靈龜攝根晴葵衛足蟲草或虞人如不勗
　　生老病死門五
　　尋夫逺劫已來三業所纒六根所惑染愛潤業沈没迄今生老病死實為大苦故經云一身死壞復受一身生死無數盡天下草木斬以為籌計吾故身不能數矣所以達人興厭髙升界繫之表愚夫貪生恒淪死生之獄故須識過可得長辭如胞胎經云衆生受胎㝠㝠漠漠狀若浮塵在胎十月四十二變識㣲苦毒楚痛難忍臭處廹迮劇於牢獄飢渴寒熱過於餓鬼母飽急塞母飢悶絶食冷如氷食熱如火飲多如漂大海行急如墮險谷坐乆如土鎮笮立乆如懸厠屋下熏上壓無時不苦及將欲生倍復艱難如赤身赴刃呌聲震烈雖具此苦復多不全若一日百日一月十月或在胞胎墮落或出生母子喪命當思此生實是大苦次思老苦經云年耆相熟形變色衰坐起苦極餘命無幾湼槃經云譬如燈炷唯頼膏油膏油既盡光炷非久人亦如是唯頼壯膏壯膏既盡衰老之炷何得久住又如折軸無所復用如遭霜花人不欲視又經云是日巳過命亦隨減如少水魚斯有何樂當思此老復為大苦次思病苦皆由風寒冷熱食飲不節四時變改則水石乖扶況此假合之體危脆之形望免四大不虧百一無惱豈可得也及至苦患切身心煩愁塞求生不差求死不絶痛楚百端窮憂自結屎尿臭處妻子為之改容形骸不攝傍人為之變色况單身寄病誰肯提攜故經云慈父孝子至病死時不能相救此至言也實為大苦次思死苦經云死者盡也氣絶神逝形體蕭索人物一統無生不終又經云去處懸逺而無伴侣無所破壞見者愁毒等經又云獨生獨死身自當之幽㝠幽㝠㑹見無期是以聖人以身為患豈復以死更受生乎往來五道勞我精神誓斷貪源絶其生本是故死苦實由此身如來出家立言此意頌曰穠華易遷繁蕉不實星髮鮐肌鄰光愒日二豎潛言十〈闕〉空術生之徃矣髙松蕭瑟即化翻靈從縁墜質噬臍有譏嗟然何汨
　　尅責身心門六
　　身為苦本自所造集於生死中復增惡業不能改悔隨順佛語是故特須深自尅責經云見人之過口不得言已身有惡則應發露書云聞人之過如聞父母之名耳可得聞口不得言又云君子顯其過經云讚人之善不言巳美書云君子揚人之美不伐其善經云恕已可為譬勿殺勿行杖書云已所不欲勿施於人今以經書交映内外之教其本均同正是音殊名異若使理乖義越者則不容有此同致所以稱内外者本非形分但以心表為言也經云佛為衆生說法斷除闇惑猶如良醫隨疾授藥書云天道無親唯仁是與若出家之人觀空無常厭離生死行出世法是則為内乖此為外在家之人歸崇三寶持戒修善奉行禮義是則為内乖此為外今内外道俗共知内美之稱由心外惡之名在行豈得不捨外惡勤修内善若欲修行先自尅責當知求進是假名退檢是實法欲渉千里者必裹糧衛足而致也欲升彼岸者必聚智糧具戒足而登也所以能果者實由退檢覺察挍試輕重故能却斷無明退截老死愚闇滅則慧光發四相遷則戒徳顯故知亷退者進之兆也貪進者退之萌也夫求而獲者虛則實愛情深故有傾危墮墜之苦此外道之法也退而獲者實則意無深戀故得常安湼槃之樂斯佛道之法也今者但應退檢不及以自責躬若志求進必損我傷物退檢失則彼我兼利當知尅責心口是八正之路檢察身行是解脫之蹤是故如上善自尅責則無善而不歸也
　　頌曰瞻彼進徳莫敢惑遑顧咨小智徒以太康豈無通術跋此榛荒雖有重離迹照螢光循情内負撫事外傷層羅一舉空念髙翔
　　檢覆三業門七
　　尅責之情猶昧審的之旨未彰故以事檢心校所修習既知不及彌增悚恧何謂檢校檢我此身從旦至中從中至暮從暮至夜從夜至曉乃至一時一刻一念一頃有幾心幾行幾善幾惡幾心欲摧滅煩惱幾心欲降伏魔怨幾心念三寶四諦幾心念苦空無常幾心念報父母恩慈幾心願代衆生受苦幾心發念菩薩道業幾心欲布施持戒幾心欲忍辱精進幾心欲禪寂顯慧幾心欲慈濟五道幾心欲勸勵行所難行幾心欲超求辨所難辨幾心欲忍苦建立佛法幾心欲作佛化度羣生上巳檢心次復檢口如上時刻從旦已來已得演說幾句深義已得披讀幾巻經典已得理誦幾許文字已得幾過歎佛功徳已得幾過稱菩薩行已得幾過稱讚隨喜已得幾過廻向發願次復檢身如上時刻已得幾過屈身禮佛幾拜巳得幾過屈身禮法禮僧已得幾過執勞掃塔塗地已得幾過燒香㪚華然燈已得幾過拂除塵垢正列供具已得幾過懸幡表刹合掌供養巳得幾過遶佛恭敬幾十百帀如是檢察㑹理甚少違道極多白浄之業裁不足言煩惱重障森然滿目闇礙轉積解脫何由如上檢察自救無功何有時閒議人善惡故須三業自相訓責知我所作幾善幾惡
　　頌曰渾風緬沒旅俗膠加競文内疾誰靦心瑕再惟情反三省身華貴危窮濫貧懾豪奢邅迴六蔽紛綸七邪不圖厥始逸馬難罝
　　訶詰四大門八〈四大謂地水火風也〉
　　上已檢校所行多諸廢惰由此四大招致懈怠是故訶詰令其覺悟夫三界遐曠六道繁滋莫不依因四大相資成體聚則為身散則歸空然風火性殊地水質異各稱其分皆欲求適求適非一所以乖忤易動故一大不調四大俱疾乍增乍損痾疹續生風輕而地重水冷而火熱互相煎惱無時得安經喻四虵信哉可患又此四大無慚無恥無恩無義我今恐其不安所以資給所須然彼四大初無愧感何以知之至如悲風霜殞嚴冬雪零便須綿纊衣裘卧褥溫室若季夏鬱蒸熇赫炎烈復須輕絺廣室風扇牙簟春秋改節氣𠉀清爽復須輕輭服御乃至食則甘肥珍餚充滿飲則𤓰果溫漿冷水隨時資給安苦求樂此皆四大所須而我供贍未曾拒逆而此四大求索無慚不知有無有則充給不厭無則恐廹令得如飢須食不可暫闕脫致乖違内愁外戰增發火大不知我艱辛不恕我空之唯欲貪求無有休息是名無慚云何無恥汝之所須無窮我隨給汝不少雖然當受初無愧容我既役智盡謀以相資贍而汝初無矜念於我於少日中不須衣食云何無恩今既得我如此供給未嘗為我造作善事獲我衣食飽暖怡懌反更思念作一切惡少時禪誦禮拜即生懈怠云何無義此四大身不可期懷不可委信我今為汝種種供須反復横起種種愛著驅逼於我行殺盜婬我既愚癡不能制革還相隨順生諸疾病或遭王法牢獄鞭杖為汝所招我既嬰苦汝亦無利猶復不知更求更索從今日去不復隨汝流轉老病生死大海汝當隨我行道作諸善業方可給汝隨病衣食趣得支身以除飢渴汝當善自驅策令我蚤得五分法身常化遊行自在無礙
　　頌曰迅矣百齡綿兹六入出沒昬疑興居愛習矻矻予求營營爾給匪徳日歸惟殃斯集貪人敗類無厭自及昭回不希𤣥墟何泣
　　出家順善門九
　　上已檢挍所行知乖道實逺剋責自咎則進趣有途前雖道俗總論混知其過然在家罪重出家罪輕但出家之人行業階差生熟難辨然阡陌而觀亦麤見其迹今出家者未登聖境而期望之人恒引聖責凡良由大教勝逺尊之者責重法律精㣲信之者望深何以知然今欲見雅形妙相之體當覩儀容端麗之人欲觀仁義盛徳之風當尋有禮有義之行何常見衆多之口競譏棄諸外道正以不足及言所以息議在於衆僧動為論端實由我法清勝嫉之者多我法髙逺毁之者衆書云城髙則𧘂生道尊則魔盛今乍聞詰誚之言乃足驚怪就理而尋非無義而發試為檢其所修比其所習福之深濃罪之厚薄可加意察之夫父母是孝戀難遣而能辭親妻子恩染難奪而能割愛勢位物情所競而能棄榮飢苦是人所難忍而能節食滋味是人所貪嗜而甘厭蔬澀翹勤是人所厭怠而能精苦七珍是人所恡惜而能捨離錢帛是人所蓄聚而能棄散奴僮是人所資侍而自給不使五色是人所欣覩而棄之不顧八音是人所競聞而絶之不聴飾玩細滑人所保著而能精麤無礙安身養體人所共同而能忘形捨命眠卧是人所不免而晝夜不寢為業恣口朋遊人所恒習而處静自檢白衣飲饌不知紀極而進食如毒白衣日夜無所不甘而已限以晷刻虛腹白衣則華屋嫓偶而已塜間離著又行住坐卧如是法禮拜圍遶如是法讀誦講說如是法食飲便利如是法受供行施如是法修道習行如是法略說如上無非有法數則三千威儀廣則說不可盡餘如出家功徳經說
　　頌曰澡身浴徳晦迹埋名將安寶地誰畱化城道場曠謐禪逕閒清風飄弗響震轍徒驚嘯傲焉慮脫落何營長捐有結永寘無生
　　在家從惡門十
　　俗士每言談之次或問白衣歸向何法無不答云釋氏純臣縱復實心錯背亦羞言其乖各所以爾者實由大法精勝不欲與善相違故也既言其信當事與言同若言事相反者便是矯偽諛諂側佞邪媚天下所驚嗟四海所駭歎若欲真實期於三世者見沙門之過當知凡劣形服雖異喜怒何殊便思其理可崇本不在人何得以鄙恡之行用廢大道乎且其積習勝業巳積熙連沙喻可不深思今諸士女試自檢察實自多過瞋恚不避尊貴惡罵無復髙卑貪求不計毁辱慳恡不知禮節婬欲不擇禽獸黜退不避親族加以憍慢放逸貢髙懟恨諍訟邪命詐現異相以利求利惡求多求無有恭敬不隨教誨身見有見及以無見未嘗省退以禮自制一何苦哉唯恐我不勝人人莫及我經說起慢此業熾盛燒滅宿世所種善根又云為惡雖少後苦無邊如毒在身終為重患諸俗人等唯欲營生不知顧死然生不可保死必奄至尋此危命非朝則夕俄頃之間兇變無常如佛為愚癡富老公說偈汲汲憂子財非我何所有愚人多預慮莫知當來變廣文如彼何得不思貪求積聚終必散失身死名滅唯業相隨又觀女人所起患毒倍於男子經云女人甚深惡難與為因縁恩愛一縳著牽人入罪門女人有何好但是諸不浄何不審諦觀為此發狂亂郁伽長者經云在家修道當觀女人生厭離想非常久想不浄潔想臭穢惡想羅刹惡鬼恒噉人想貪色難飽無止足想惡知識妨浄行想三惡道增憂苦不斷目靣脣口惑人之具人為所惑破家滅國殺親害子衆禍之本皆由女色
　　頌曰石磨則磷玉生雖堅維居必徙豈曰能賢氷開春日蘭敗秋年教隨類反習乃情遷命符三漏生偕十纒兹焉遂徃憂畏方延
　　沈冥地獄門十一
　　萬法雖差功用不一至於明昧相形唯善惡二途而已語善則人天勝果差别於目騐述惡則三途劇苦皎然而非虛而愚惑之夫好起疑異多言人天是妄造地獄非實說以不覩故便不知推因以測果由不了故復不知驗果以尋因既因果未分空扇是非疑途亂起明在何日無論未來其事難了但以即今善惡是驗㝠漠非妄夫有形則影現有聲則響應未見形存而影滅聲續而響乖故知善惡相資亦復如是幸各明信無厝疑心何謂地獄經中廣說此洲地下八大地獄最下阿鼻四萬由旬鐵城四周表裏火徹銅狗黒虵哮吼嚼咋甚可怖畏諸小獄者散在鐵圍山間海渚空野衆處僃受寒熱難可具說獄各有主牛頭阿傍其性殘虐無一慈忍見受苦者唯憂不苦唯憂不毒或問獄卒衆生受苦甚可憐愍而汝無慈常懷毒害獄卒答曰諸受苦者由是不孝父母謗佛法僧罵辱親疎毁陷一切破壞和合瞋恚殺害貪婬欺詐邪命邪求及以邪見憍慢懈怠放逸怨恨迷沒聲色耽著酒食犯所受戒不知慚愧具足惡業來此受苦受苦既畢恒加諫喻此是惡處今已得脫勿復重來然此衆生初無改悔今日得出俄頃復來勞我形力加毒於彼今觀此輩既不修善往趣泥洹則是無知不識避苦所以倍痛害之何由得生慈忍又經云有十惡業殺生偷盜能令衆生墮於地獄畜生餓鬼無量劫數乃得為人還受短命貧窮等報又感外報棘刺沙礫水草少味不如意等且身口意此三發業之始自作教人見作隨喜此三成業之由現報生報後報此三感業之所故論云三三合九種從三煩惱生然前九位業通善惡受三塗報唯在三毒是故行人先須觀彼於此人身可有出理
　　頌曰冥津殊復曉髙聽亦能卑隂牆雖兩宻幽夜有四知炎山飜烈火氷澗帀寒澌羅城振雲幕鋒樹鬱霜枝茹荼非云苦集木豈稱危求仁曾已得長歎欲何為
　　出家懷道門十二
　　自大聖巳還性體未圓三相所遷四山作固所以如來kao智周域外尚假苦切之言令諸有生得入律行今居在凡愚善惡雜糅何能免㸃累之愆愛染之失若聞所說當深歎悼何時免離若斯之過不得内懷驚疑增其忿憾也然則起忿之來誠由著我如經所說執我見者生死大患第一破戒且舉一我無人不患自非正聚誰不弊之出家本意為滅此惑故諸行者常須遮制積功不巳漸得出有迷此不修還同無始徒在僧倫更招苦業今聞出家之美不得便言無惡又聞俗人之惡不可便言無善故通述之宜各警策夫出家者猶信故入道也當去愛著順佛語則出世之行成也若於行有虧則非謂之信也内既無信則剪落納衣瓶鉢等於身無用略引數條不得自怠已去憒閙得空閒已離俗愛無攀縁已出馳動入寂定巳離染著得無礙巳捨苦境得無惱已離妻子無纒縛巳棄飾好厭華侈巳絶聲色滅貪求巳斷榮辱去我見巳向八正趣道門已披𢎞誓忍辱鎧已服解脫湼槃衣已望畢竟空寂舍巳登慈悲喜捨堂已見廻向之大利已聽多聞自覺音佛見出家之利樂如此所以勸奨誡勵修學故經云葢聞沙門之為道也捨家妻子捐棄愛欲斷絶六情守戒無為其清浄一心者則萬邪滅矣一心之道者聲色不能汙榮位不能動免離憂苦存亡自在塊然獨立捨五慳除兩穢二堅縛二障法二種垢二雨雹二癰瘡二燒法二種病四破戒者一謂三業不浄二謂聞空怖畏三謂不為泥洹四謂貪著我見又如經說菩薩修行先除四失謂捨欺誑重報恩决嫌疑滅諂心如是僃行諸度妙行清浄廣大安住寂静
　　頌曰韞石諒非真飾瓶信為假竊服臯門上濫吹溜軒下鳯祀徒驚心騶文終好野實相豈或照浮榮未能捨迹殊冠冕客事襲驅馳者已矣歇鄭聲無然亂周雅


　　釋文紀巻十七
<集部,總集類,釋文紀>



　　欽定四庫全書
　　釋文紀巻十八
　　眀　梅鼎祚　輯
　　南齊〈二〉
　　淨住子淨行法門〈二〉
　　在家懐善門十三
　　前巳聞其惡深自鄙悼今顯其善悦以進道何以知之自非貪欲情厚染愛性深富貴意重勢利心濃者則不容安處累縛黒闇所纒故知在家者衆患之本矣故使室家妻子宗親眷屬周旋來往朋友遊處奉上接下皆湏將意意不獨往其應筐篚筐篚之用非求不至既馳求事廣財念無窮惟念多蓄不顧無常擁積腐壊靡知分㪚是為欲不慳貪便不能得既眷屬纒繞百心不同不加鞭罰則為惡者衆雖曰止惡要由意瞋起是為欲不瞋恚亦不能得為此資生校計馳求萬方以利縈心不知患害水火盜賊艱苦備經或夭身命殘殺無辜宴集歡樂非此不濟起貪癡心謂我加爾飲噉之後暢快莫思是為欲不起癡而不能得當知白衣與善相違故曰所作之事與地獄對門又曰居處如牢獄妻子如枷鎖財物如重擔親戚如怨家而今在窮苦之地繫縛憂厄艱辛纒累僃諸苦惱不親三寳不近正法窮迷闇障劇苦之内而能一日一夜守持清禁六時行道兼修六齋年三長齋或持一戒二戒三戒乃至五戒八戒十戒菜蔬節味檢身口意又率妻子内外眷屬迴向崇善建菩提因或撤父母之供妻子之分財貨衣服甘珍餚果窮其所有敬供精潔合室營奉晨昬翹注或為疾病患危急縣官牢獄或親族崩亡祈福魂路或生善滅罪始發信心崇仰沙門在聖無别由其隨順佛正教故所以順佛語故出離生死若違佛語必墮惡道是故常應堅發正願願受化生自在飛行一切佛刹隨所感見應接羣生學佛威儀入如來室著如來衣坐如來座巧便大慧開悟解脱於諸法中究竟無障盡虛空際大誓莊嚴頌曰處塵貴不染被褐重懐珠美玉曜幽石曾蘭挺叢芻四民不為侣三界豈能渝諒兹親愛染寧以財利拘煩流捨智寳榛路坦夷途萬物竟何匹烈火樹紅芙
　　三界内苦門十四
　　夫三界牢獄四圍輪轉在家出家未斷我倒無得免者既為生死所纒身心勞累遷變無窮無非是苦故經云三界皆苦何可樂者而衆生常惑謂言世間是常是樂出世樂因無常是苦何其沈迷頓此顛倒纔驗刺身即覺苦受何得云樂略引數條證知惟苦若謂飲食為樂者則應多所餐進身和心悦何意小乖分度便成疹患若謂衣服為樂者則應春夏一服愛心無厭何意寒暑異服眀不甘樂所以苦本若謂室宇為樂者何意不常一處既致馳動眀知避苦若謂妻子眷屬為樂者則應長相歌笑何意俄爾無常悲號哽噎當知眷屬實是苦本若謂妙色以為樂者則應長悦心目永慰形骸何意湏㬰顔貌變改髪白面黒傷痛少年華美之艷故知此色本自是苦不是外來若謂好聲以為樂者則應絲竹繁㑹觀聴無厭何意小乆便致昬倦耳不樂聞當知是苦若謂酣酒以為樂者則應適意遣憂長無惱患何故神昬心悶骨節慘痛或因此事鞭杖鎖繫䘮身夭命破家亡國受苦無量若謂朋逰為樂者則應終日逰散不知厭極何意每一登臨少時便倦後更相攜無復行意若謂婬佚為樂者則應血氣剛强眼明神爽少而不老壯而不變何意恣情逞欲輒有疲困抽腦徹髓頭眼亂心驚氣迫筋骨緩縱口燥脣焦四肢振掉抽拔五藏由此夭命當知婬佚實是苦本若謂榮位為樂者則應始終不變無恥無辱何意黜陟之間憔悴立至已上諸條大舉而言然此六塵五情逰心之處無非是苦所以大聖覺察三界牢獄知苦不迷解脱生死
　　頌曰心怨動紛遶情怡輙遷互歡愛一離逺傷憂坐衰暮連幌結清隂髙臺起風露腐毒縁芳㫖夭伐實修嫭慾網必虧生繁罝或全眇眇夜何期悠悠終肯悟
　　出三界外樂門十五
　　佛世尊説三界世間總是苦聚非唯一苦而巳又是無常無我不淨終歸於空出世之外則有常樂我淨具八自在而衆生長迷妄謂為樂一何可悲且説一苦隨相有八何謂八苦所謂生苦老苦病苦死苦愛别離苦怨憎㑹苦求不得苦五盛隂苦於一苦中更有諸苦故諸行人策勵行道節身口意翹勤匪懈羣小無知謂之為苦大聖圓照三達洞了知此小苦大樂正因雖有勞頓所期者大非謂為苦故引諸行相用簡有心若捨身命憐愍衆生得佛金色身光眀洞徹行住坐卧震動大千相若禮拜父母師長賢聖得佛頂相髙眀若不誑衆生讚揚其徳得佛眉間毫相若行慈愛仁救衆生得佛紺青螺髪相若以光燈供養施人得佛項出日光相若以慈意視衆生者得佛淨目上下眴相若絶滋味十善化人得佛四十齒齊密相若説慈善志意堅强得佛四牙白淨相若絶口四過得佛方頰車廣長舌相若行施平cq=127等得佛果時七處合滿相若忍苦行決定無亂得佛師子臆相若行正淨醫藥救人得佛身方正相若行慈仁不杖衆生得佛脩臂指長相若視地行不踐蟲命得佛行不蹈地相若手扶接有苦衆生得佛手内外握相若行四攝攝取衆生得佛手足網相若以淨心供養善人得佛手足輪千輻理相若施衣服隠過蔽惡得佛隂馬藏相若説除患死法得佛鹿腨腸相若善莊嚴不解衆生肢節得佛鉤鎖骨相若柔和順塔右遶從人得佛右旋毛相若平治道去棘刺得佛一孔一毛相若不服華綺沐浴於人得佛皮膚細輭相若掃塔除穢得佛身不受塵相若修萬行常願具足得佛胷卍字相若捨國城妻子得佛淨土眷屬賢聖相若自節食上味施人得佛上味相若常讀誦不惡口加人得佛總持口香氣相若説法引接衆生得佛面無飢渴滿口光辯才相若持戒無缺得佛法身圓備相若在山間頭陀苦行得佛塵累都盡相若捨華堂幽林禪思衆生謂苦不能行之菩薩志意堅强所期者大不以為苦故得自然宫殿七寳房舍早得成佛衆生猶自流轉生死海中豈非為顛倒惑纒之所致也故當勤加精進修行此行便出三界頌曰端襟測煩海矯步寫埃氛三受猶絶雨八苦若浮雲輸心仰圓極罄質委方墳朝逰淨國侣暮集靈山羣燈祇開逺照香宇薦嘉薫俛首睇人俗信矣静為君
　　斷絶疑惑門十六
　　夫因果感應影響相生必然之道理無差舛而衆生業行不純善惡迭用以不純故報有精粗或貴或賤或美或惡其事迹匪一不了本行故致疑惑何者如精進奉戒應得長生子孫熾盛親族榮顯而反見身命夭促門族衰殄屠害之人應嬰促夀眷屬殘滅而反延年夀考宗强援廣清㢘之行應招富足而見貧苦貪盜之人應見困窘而覩豐饒此乃縁其福故現世輕受如金剛般若云由持經故為人輕賤是人先世罪業應墮惡道以今輕賤故先世罪滅所以致有此疑者由其無明惑故妄起顛倒不能解了三世業相今略出數條世人惑事用以懲誡庻有識者識以除疑智人以生為苦所以不忍愚夫貪生以生為樂是一惑也智人以不生則不死故云湼槃寂滅之樂而愚夫惡死不知逺死之方是二惑也智人以居家為苦譬之牢獄書云割情在於驕奢而愚夫染著以為榮樂是三惑也智人知妻子之累故比之枷鎖書云割情在於所愛而愚夫以恩愛為懽欣是四惑也智人以眷屬是繫縛之本放之如讐而愚夫繫戀以為勝適是五惑也智人以榮利是自滅之筌書云割情在於速達而愚夫不計䜛害取貴是六惑也智人以色聲香味為苦本書云割情在於嗜欲而愚夫為之沈溺迷醉且列如前不容致惑是以智人當勤自勉自生老病死不離其身勿生疑惑一生空過今更出之以顯疑相見布施者疾患早亡便起疑心慳悋見持戒人過中不食致患懷疑自養見忍辱人檢心攝形致患懐惱勸令開意見誦經人旦夕縁理致患勸息見菜蔬人致患瘦弱勸噉肥美見坐禪者致患勸卧聞語引進便稱本情懈怠自恣隨順流俗曾不思量朝聞夕死如救頭然何有情賴更習常俗以死自誓方曰有志頌曰生塗非一理識緒固饒津徒駭東陵富空嗟北郭貧國生曽已戾顔氏信為仁逢尤昭往業習善㑹兹身勤憂永夷泰晏安終苦辛令名且云重豈若樹良因
　　十種慚愧門十七
　　既已同知在家男女之惡又見出家僧尼瑕累又聞疑惑顛倒之門退自思省實可慙愧經云慚愧得具足能滅闇障故又云慙如鐡鉤能制人非法若無慙愧與諸禽獸無相異也湼槃經云有二白法能救衆生一慚二愧慙者自不作惡愧者不教他作慙者内自羞恥愧者發露向人有慙愧故則能恭敬父母師長懐慙愧故罪則除滅顯相如此各湏慙愧順清白法事乃無量畧舉十條以為綱要第一慙愧諸佛如來往昔欲令我等離苦獲安所以發心行菩提道忍苦受辱令成法身常以正法為我解説而我不能如説修行第二慙愧父母哀哀父母生我劬勞長養教詔常懐憂惕既為人子不順誨約反學凶强陵蔑貴賤既乖諍子上失令名深為可愧第三慙愧諸子然彼實能晨昬定省色養無虧而終貧煎無物賑給故使諸子無由得立又闕教導使子愚昬實為可愧第四慙愧師僧然我父母生育訓誨不能使我出生死海今此師僧教我出家受増上戒懐羅漢胎得羅漢果而我違犯深為可愧第五慙愧弟子既能晨夕依教策修而反固遮有違聖説致使道業寸尺無功一生空過無法制奉顧斯負累亦可深愧第六慙愧帝王恒以十善化導天下故國土安寧五榖豐熟所以百姓安家復業出家之人泰然安樂任其禪誦而今懈惰深是可愧第七慙愧檀越出家所懐解脱為本形骸資待衣食為先所以諸俗為道興福供給資縁故隆正業而惑不全失於敬重亦可深愧第八慙愧良友知識化導見佛因縁令具梵行大經唱示而我聞諫反以為讐背逆三歸禮向神俗迷著善導故違正誨深可為愧第九慙愧所化諸人由我無徳乆不種縁致使開悟莫能津濟故令聴者徒枉功夫縱聞雜善不獲純淨内心自疾深可慙愧第十慙愧天龍神鬼護法㝠祇我本發心誓度一切故諸天龍擁護無惱而我愆缺情志不恒惟知負恩但增慙愧
　　頌曰神膏施唯重𤣥酒恩未隆眀璣隋水上潤玉藍田中稟天性所極資敬道攸崇羽毛共以勢輪軌相為通報徳愴前雅酬言愛餘風遵途每多舛顧省能無忡
　　極大慚愧門十八
　　慙愧之義以不及為本若於正行悉能遵奉則無假慙愧書云内省不疚何憂何懼又曰心茍無瑕何恤無家今既理妙難精觸向乖背一念之間造過無量過無量故慙愧亦應無量前已略舉大致其中支𣲖不可縷悉更立此門使尋文求㫖知理無不攝也夫衆生以我見故不能推美於物引惡在已而於萬善不能修習見人勝行意欲陵之無慙之甚何得不見今列位顯之庻可斂迹若見直心行慙愧人我不能行願彼不作見行布施持戒人開解脱門願其早止見行忍辱精進人自不能行願早退沒見多聞修定者自不能行不欲使作見行慈悲喜捨者不能讃勉欲其不行見菜蔬一食者自不行故勸令退敗見行伏心人應慙愧法乃勸不行乖八正道見學問誦經人自無此行不使彼作見圍遶禮拜者自嬾惰故嫉令不行見有唱導梵音者自不及彼願不為之見經行頭陀者既不能行反謗毁滅今據叔世設法開化以此為髙義當生信滅罪祈福𢎞道而今登無畏座開廣笑謔之端飾詞自麗之美髙言興色誹誚往還儀容傲佷初無謙遜永不退省我解未深唯詰諮者尋經有謬故經云若為利養名譽我心愛黨而説法者是名非説若利於彼增信心故滅煩惱故起淨業故知慙知愧開八正路是名善説如過去世有苦岸比丘説有衆生我人夀命違於佛語命終入阿鼻地獄仰卧伏卧左右脇卧各九百萬億嵗爾後更厯諸餘地獄自外徒黨受苦難言故知不依佛教毁謗正法其罪實重當知法師實亦為難其善則致福無量其惡則獲罪亦重是故法師應湏極大慙愧然居在世間養生之急在於衣食由此衣食勞亂極深所湏繒纊皮革無不損生殘命著他皮肉還養肉身乃至食噉一粒之食非用功夫無由入口推度前功商量我腹上入下出常流不止而於其中選擇精肥進納軟滑貪嗜美味無羞無恥湏臾變改臭不可近將行將坐如厠不殊何有智者於食生貪若生貪者大湏慙愧與彼畜獸復何取别頌曰冬狐理豐毳春蠶緒輕絲形骸翻為阻心識還自欺華容羈丱日生平少年時驅車追俠客酌酒弄妖姬但念目前好安知身後悲惕然一以愧永與情愛辭
　　善友勸奬門十九
　　夫能了除疑惑内發慙愧勸奬之功善知識也今欲修習萬行非善知識無由進道經云如栴檀葉在伊羅林其葉則臭伊羅臭葉在栴檀林其葉則香書云與善人居如入蘭芷之室乆而偕芳與惡人居如在鮑魚之肆與之俱臭又云近墨必緇近朱必赤故知善友能作佛事是大因縁是同梵行善知識者今能將我得升淨土惡知識者今能陷我墜於地獄當知善恩不可酬報夫善惡之理皎然眀白但以任情適道則進趣之理遲善友勸奬便勇猛之心疾經有奬課之文書有勸學之説當知要行實由勸成故經云菩薩自身布施亦勸他人令行布施自行持戒忍辱精進一心智慧亦勸他人令行此事然則勝美之事欣樂羡仰物之恒情今若徒有願樂之心不行願樂之事未見其果猶若絶糧思味其於飢渴終無濟益故畧引數條盛行要事以相警誡今有財富室温家給人足不勞營覓自然而至復有貧苦飢弊形骸勞悴終日願於富饒而富饒未嘗暫有以此苦故勸其布施力厲修福若有衣裘服翫鮮華充備又有尺布不全垢膩臭雜是以勸奬令施衣服及以室宇若見甘味珍羞連几重案又有藜藿不充困於水菜所以勸奬令施飲食若見榮位通顯乘肥衣輕適意自在復有卑陋猥賤人不齒錄塗炭溝渠坐卧糞穢此苦可厭勸令修福除滅憍慢奉行謙敬豈可他人常貴我常在賤若見形貎端正吐言廣利又有面狀矬陋所言險暴此苦可捨勸令忍辱若見意力强幹少病登勞行道無礙有人多患不安所行莫濟見有此苦勸施醫藥令其進趣故法句經云四時行道得度衆苦一者少年有力勢時二者有財物時三者遇三寳福田時四者當計萬物必離散時常行此四必得道跡應自督課不待他勸
　　頌曰蘭室改蓬心栴崖變伊草丹青有必渝絲素豈常皓曲轅且繩直詭木遂雕藻一簣或成山百里倦中道隆漢乃王臣失楚信元保勉矣徳不孤至言匪虛造
　　戒法攝生門二十
　　前巳勸奬於他我今自加課勵凡論課勵要必託境行因若心志浮蕩則進趣無寄然託境行因戒為其始可謂入聖之初門出俗之正路如乖此訓永處三塗人天長絶是以經云譬如大地長生萬物戒亦如是能生衆生人天華果故經云若無此戒諸善功徳皆不得生良以三塗苦報罪障所纒人天勝果堪為道器欲感勝果非戒不生是以聖人先眀此教然三歸五品戒法兩科七衆小學要以三歸為宗一乘大教必崇三聚為本並如經律具顯規猷卓爾憲章行業明逾鑒鏡今粗舉其大致用光恒俗所以發戒之原湏依三寳者葢由佛法僧寳天人所尊歸依生信必能出有若歸邪神反増苦趣故經説云歸佛清信士不歸諸天神故湏先定邪正方識逆順經云信為道元功徳之母智是解脱出有之因誠至言也若無此信心志浮虛歸戒不得是以發足立信為先何謂三歸謂佛法僧此三可重故名為寳何謂為佛自覺覺彼無師大智五分法身也何謂為法能軌能正滅諦湼槃清淨無相也何謂為僧能和和衆無學功徳自他滅處也何謂為歸可憑可向也何謂為寳能招利樂正心依仗近獲人天逺登無學此則三寳區别之門若論極教理惟一統照無不周照周等覺謂之佛寳體無非法謂之法寳至徳常和謂之僧寳此乃體一義三同性三寳衆生解悟信知佛性離此生死招興利樂是故一切無不歸憑第一翻邪三歸第二五戒三歸第三八戒三歸第四十戒第五具戒第六十善戒第七大菩薩戒此之七戒所防過境近約大千世界之内一切六根六大並是戒境廣如常説
　　頌曰金山嚴寳仞瓊畹烈瑶荑牆狐議不窟檐鷰豈能栖淨花莊思序慧沼盥身倪六羣儻未一七衆固恒齊端儀有直景正道無傾蹊維宫超以悟襄野竟何迷
　　自慶畢故止新門二十一
　　從前發心已來知至徳可歸檢校剋責滅諸惡門疑惑既遣慙愧續修勸奬兼行戒徳又顯得捨如是之罪障餐聴若斯之勝法豈得不踊躍歡喜嗟抃自慶者乎經云八難難度一地獄難二餓鬼難三畜生難四邊地難五長夀天難六雖得人身盲聾瘖瘂不能聽受難七雖得人身六情完具而世智辯聰信邪倒見不信三寳肆意輕侮此身死已便在三途隨業沈沒乆乃得出時在人道還不正信家生第八前後佛間不覩正法徒生一世増長邪見具造衆罪尋爾徒死是故經云徒生徒死甚可憐愍奉法行人先崇此意生死大事不可自寛今略出自慶數條繫在心首佛言地獄難免而今同得免離此苦一自慶也佛言餓鬼難脱而今同得逺於此苦二自慶也佛言畜生難捨而今同得不樹此因三自慶也佛言生在邊地不知仁義今在中國修習禮智四自慶也佛言生長夀天不知植福福盡命終還墮惡道而今不以世樂自娛迴以供養五自慶也佛言人身難得一失不返有過盲龜浮木之譬今得人身六自慶也佛言六根難具今無缺損七自慶也佛言丈夫男身難得我已得也佛言女人身者湏知佛性則是丈夫我已知也佛言邪辯難捨我今歸正法也佛言佛前佛後是為大難我今相與慷慨立志既見色像又聞正法則同鹿野滅惑不殊也佛言見佛為難我今頂禮佛所記像功用等倫也佛言聞法為難我今備得聞也佛言出家為難我今具隨衆也佛言出家専信倍復為難我今一心無敢二見敬法愛法以法為師經中偈言惟念過去世供養為輕㣲䝉報厯遐劫餘福值天師淨慧斷生死癡愛銷無遺佛恩流無窮是故重自歸
　　頌曰春非我春秋非秋一經長夜每悠悠陶形練氣住元造啓䝉夷阻出重幽榮公三樂非為曠箕生五福豈能求靈姿妙境往難集㣲言至道此云修年逢生幸曾以慶盈愆貳過儻知憂畢故斷新别苦海希賢庻善憑智流
　　大忍惡對門二十二
　　夫道從苦生不由樂果徳憑功建非情所集故經云忍辱第一道於諸衆生心無礙故以其在苦則多礙多惱起不善業今所以得無礙者良由在礙而修無礙故礙而不為礙既於礙而無所礙豈非忍力之所致乎經云娑婆世界五濁之刹五痛五燒具諸惡報是故發大乘者多來此土以救苦為資糧以拔惱為要行此土一日修善勝於他方淨國百千萬劫所以爾者良由極苦之地心不及善而能於劇苦之中卓然發意忍苦受辱豈不竒哉所謂火中生蓮華此實為希有他方淨土無修福地所以不及此土何者淨國七財豐溢不假布施攝貧窮也淨國律儀圓淨不假持戒攝毁禁也淨國則無辱無忍穢土無事非辱在辱能忍勝他方也淨國精進如救頭然不假翹勤攝懈怠也淨國之人入法流水念念修順無出入觀不假寂定攝亂意也淨國智慧眀滿不假才巧説攝愚癡也又淨國之人非無𢎞誓但𢎞誓之功不及淨土四攝四等例同無用淨國樂故則救苦之心薄惡土苦故則進善之心猛故經云行於非道通達佛道也夫欲發廣大心行菩薩行自非履危涉險備受艱難蹈熾火厯氷霜嬰苦切甘楚毒於萬苦中而能忍受者則道塲可踐若無此惱忍何從生藉此煩惱起我諸善所謂塵勞之儔為如來種當知忍者有力大人功徳之本所謂忍痛癢忍思想忍疾病忍飢苦忍疲勞忍寒暑忍憂悲忍熱惱忍惡罵無恥辱忍撾打無恚礙忍貪欲無愛著忍憍慢無背道忍所難忍忍所難行忍所難作忍所難辦能行此者真可謂大忍辱矣
　　頌曰春山之下玉抵禽漢水之陽璧千金清業神居徳非重潔巳愚侣道已深愛憎喜怒生而習榮華芳㫖世所欽鴻才巨力萬夫敵誰肯制此方寸心逸驥狂兕獷不御繁羈密柙儻能禁遣情遺事復何想寂然無待恣幽尋
　　縁境無礙門二十三
　　經云在俗則謂之為縛在道則謂之為解解即無礙所致縛即資待所招今若欲有待於無待則有待更煩無待於無待則有待自遣有待既遣則無礙之門可入若志在於資養便覩縛纒更重但衆生凡類觸向多阻不資於物則自濟無方資於物者累之重也生累纒繞解脱何由今既深知其累累實為苦何以知之今欲陸行非車轝人馬不動一累礙也今欲水逰非舟航不移二累礙也今欲養身非衣裘屋宅則無所憑託三累礙也今欲養命非粳糧黍粟五味柔軟則無所資待四累礙也今欲修習一慧髣像無向五累礙也今欲求見一佛及一淨土發竒特心㝠漠不見六累礙也今欲徹視十方障礙滿目七累礙也今欲求佛聖智以除障惑近是衆生心行而我不覩八累礙也今欲披文尋義雖課心力近在淺言不達意㫖九累礙也今欲誦習經典受已忘漏十累礙也凡此累礙其事無量聖人所無礙自在者由何而致實由逺諸塵勞自策為本是所資待莫不勤役自辦不假於他而他為我用所謂讓而得者則其理通求而獲者則其理滯菩薩不求自利但欲利益衆生是以其利在已而得無礙衆生常利我忘彼所以恒縛而無解聖是可求而得非是永隔無津今若欲學聖捨凡者當遵聖人所習雖其途無量然津濟要趣唯一解脱耳故經云若自無縛欲解彼縛斯有是處今欲學菩薩道必湏棄凡夫縛凡夫縛者惟願得五欲縱意自在實大縛也菩薩行人棄之不顧經云不得畜養奴婢畜生當自翹勤出離生死若假於他他還縛我無解脱期今云無奴不立無婢不辦此乃氣力强梁之時一旦卧牀百事同棄自救不暇何憂及人宜自勉勵則解脱之門易可登耳
　　頌曰怳象惚物終不名龍舉鸞集竟誰辯絶智亡身孰為礙韜名戢曜故能顯匪日匪月灼以懸安飛安翔虛而踐壁石無間恣出沒水火有性任舒巻敷教應俗騖泉流現迹依方迅風轉大哉超世莫與羣希轅慕舜宜自勉
　　一志努力門二十四
　　從初辨徳極於無礙善惡二途凡聖苦樂眀了審諦斯言備矣唯應努力勤而行之經云感傷世間貪意長流沒於愛欲之海吾獨欲反其源故自勉而特出是以世世勤苦不以為勞經云我與阿難空王佛所共發菩提心我常勤精進所以速成正覺又云得正法智巳以無疲厭心為衆生説斯可謂努力矣夫衆生流轉三有觸苦相纒所以情識闇弱慮淺多迷每一修善怯退遑擾念念之間百變乖舛自非勸之以努力奬之以剛幹則勇鋭驍果之心不發經云衆生與無眀怨賊鬬戰亦不異世間剠敵相禦世間則湏金鉦壯其氣鼓鐘激其忿鬱怫増其怒決烈成其力不資此發勇不假此振威何能摧鳴條之戰拉牧野之師乎今與煩惱共戰當集無漏之智命無畏之師控道品之衆禦六度之侣建道場之幡擊甘露之鼓著𢎞誓鎧胄被忍辱袍甲握智慧弓刀執堅固箭盾精進督怠惰翹勤課不及登行登懽喜税駕頓法雲種智斷其勇方便運其略於是無眀老死之賊協附四魔之軍影響波旬因倚天女憑帶鬼神億千萬衆擔山吐火雷電四繞欲入闇惑之旅退金剛之師由乎菩薩忍調無想積徳乆善魔怨稽伏一念努力豁然大明非法王壊正法王勝此並經中之盛事若不努力何由辦也如人營家晨起夜寐劬勞督課便自室内盈實飢寒不切但能努力無所不濟出世妙行事不殊俗若小努力㣲復加意三明六通不足為難更運方便重課心形信順之忍漸深自至豈得空捨一生虛過三塗切巳力無所施方復生悔何嗟及矣所以努力一門貫通前後位心極行唯此而已願幽眀聖鑒照覧窮途故敢發言託文現意
　　頌曰豫北二山尚有移河中一洲亦可為精誠必至霜塵下意氣所感金石離有子刺掌修名立王生擢髪美譽垂自來勤心少騫墜何不努力出憂危勝幡法鼓縈且擊智師道衆紛以馳有常無我儼既列無明有縛孰能窺
　　禮舍利寳塔門二十五
　　大聖詮化隨機感益譬若一音説法各得其解是故應以現生䝉利者所以降神母胎誕聖王宫應以出家䝉利者所以捨金輪位剃除鬚髪應以相好䝉利者所以現成正覺坐菩提樹應以實相䝉利者所以三轉法輪十二部經應以滅度䝉利者所以雙樹濳輝現於湼槃良由衆生障業煩多是故聖化隨應不一然則現於湼槃者復是増發悲戀之心以悲慕故善心濃到凡禮拜像塔皆宜感發悲心澘然思慕慘切其情追想正法我不餐仰泣想如來不親音旨如入祖禰之廟覩靈若在歔欷無顔如來慇懃令我等具諸苦行而我違背自堕惡道在於像末未䝉解脱以苦報故憶如來恩是以今各歸心於此像塔嗚咽涕零慙顔哽慟至心奉為至尊皇后皇太子七廟聖靈今日信施龍神八部廣及一切劇苦衆生敬禮十方三世一切諸刹土中所有如來形像靈廟敬禮釋迦如來一切現在靈骨舍利敬禮如來現在頂骨舍利敬禮如來現在髏葢舍利敬禮如來現在眼睛舍利敬禮如來現在一切紺髮紅爪舍利敬禮如來現在一切指骨舍利敬禮如來現在一切牙齒舍利敬禮如來現在衣鉢水瓶錫杖衆具敬禮過去四佛生地並行坐遺迹敬禮如來得道樹寳塔敬禮如來轉法輪處寳塔敬禮如來般湼槃處寳塔敬禮如來滅後阿育王造八萬四千塔敬禮阿育王所造無量諸佛像敬禮天上人間海中龍宫一切像塔敬禮此國諸州諸瑞聖像敬禮此國諸寺諸山無量靈像敬禮天上人間海中無量形像願一切衆生不在佛前佛後常見佛生常見佛出家常見佛得道常見佛湼槃能建立是無量像塔盡於來際佛事不絶
　　頌曰越人鑄金誠有思魏后粧木亦云悲中賢小節猶可戀去聖彌逺情彌滋祇樹蕭條多宿楚王宫寂寞尠遺基設像居室若有望開儀駐㬌曖如之連鄉共日獨先後道悠命舛將無時傾懐結想惻以慕垂靈寫照拂塵疑
　　敬重正法門二十六
　　諸法本空寂滅無説以因縁故現有文字當知文字經典本在破病滅惑為先惑既八萬四千故使教門亦有八萬四千法藏至於病銷惑遣藥亦隨亡如栰喻者可以情悉然羣生沈罔隨言封滯由此見故教藥常陳所以金簡盈於寳殿玉軸煥於神宫辯析空有於假實表發權智於無方故如來一代四十九年隨縁示教種種説法及於湼槃但有聲教計隨言説必致淪亡然以義理談𤣥正宗無昧言雖得䘮金㫖難乖故立法依用永刋定天魔外道莫敢侵陵自慧日已沈法雲遐布非夫簡册無由獻功尊大迦葉法門英儁擊鐘聲告召集無學千僧一夏撰結遺言十二義求三藏文攝多羅葉典其量莫思藴積西夏將及千載時運漸染東翻漢朝沿彼至今年垂六百雜錄正經七千餘巻詞義眀敏談味無遺近則安國利人逺則超凡證聖備如巻部智者尋之至心奉為至尊皇后皇太子七廟聖靈天龍八部乃至十方一切劇苦衆生敬禮一切真如正法藏敬禮十方一切諸佛所説法藏敬禮過去一切諸佛法藏敬禮賢劫初佛拘樓孫如來天龍宫法藏敬禮拘那含牟尼佛天龍宫中法藏敬禮迦葉佛天龍宫中一切法藏敬禮釋迦如來天龍宫一切法藏敬禮西印度黒蜂山寺一切法藏敬禮沮渠國大乘十二部法藏敬禮北印度石壁八字捨身法藏敬禮神州大國一切衆藏經典敬禮易州石經朔州恒安石窟經像敬禮一切受持三藏諸法師等敬禮一切禪師律師讀誦經典諸行人等願一切含靈入如是法門常能總持廣説教化通逹無礙頌曰出不自戸將何由行不以法欲焉修之燕入楚待駿足陵河越海寄輕舟仁言為利壯已博聖道𢎞濟邈難求通眀洞燭煥曽景深凝廣潤湛淵流翼善開賢敷教義照䝉啓惑滌煩憂功成弗有名弗居淡然無執與化逰
　　奉養僧田門二十七
　　僧稱福田羣道宗尚斯何故耶良由發䝉俗之幽心啓正道之遐趣拯沈淪而將濟於三有御法綱而𢎞護於萬齡由是道被天下徳光四俗能生善種號曰福田徳響犍槌又稱應供心乖理義行越法科則顯乖剃落之容幽受空樹之譬及與施主為讐隙與骨肉為瘡疣熱血之相可尋石女之倫不逺僧護佛藏明言不迷智論大經清範攸屬固當日湏三省事必九思念念策心無時寧舍方可入三乘之一位預三寳之一員盛徳可觀六道歸依而出有髙行難擬七衆相從為福田豈非形寄域中情超域外者也流俗纒紏封附昬迷處處生著何能逺出是以樹立僧寳為俗良田令興福力得出生死不徒設也然佛超八表作範區中為物受供而實不受法在除惑清淨非情供養感果自隨生業僧含凡聖形繫往因縱成無學猶嬰善報身謝無餘方出諸有今以形累有縁多湏資待故凡施者教多在僧然供養於僧備有三寳故佛有言隨順我語供養佛也為解脱故供養法也衆僧受用供養僧也有斯理義故名衆僧良福田矣奉為至尊皇后皇太子七廟聖靈天龍八部乃至十方一切劇苦衆生敬禮十方一切僧寳敬禮當來下生佛兜率天彌勒菩薩僧敬禮逰方大士文殊師利菩薩僧敬禮救苦大士觀世音菩薩僧敬禮護法大士普賢菩薩僧敬禮滅罪大士虛空藏菩薩僧敬禮十方一切行大道心菩薩僧敬禮十方一切行縁覺心辟支佛僧敬禮十方一切行下乘者諸聲聞僧敬禮賓頭盧闍住法萬載諸聲聞僧敬禮佛子羅𥈑羅住法萬載諸聲聞僧敬禮剡州山海九億萬住法萬載諸聲聞僧敬禮三千界内見在一切諸凡聖僧願一切含靈常與賢聖同乗正道開智生福不墜惡趣生生遭遇為善知識拔除煩惱得出諸有
　　頌曰五玉已潤談而信八桂雖芳風乃掃妙理至言惟聖寳不自伊人孰𢎞道照空觀法識遷流撫俗瞻光厭生老絶滅情嗜斷懽怡縱落豪榮棄雕藻親愛倐忽信風煙財利悠悠若塵草測以龍雲豈曰髙濯足江漢更慙皓
　　勸請増進門二十八
　　勸請者慇懃之至意也由發慇懃之意則願善之情深矣是故於一切纎㣲之善咸湏慇懃勸請増進令生慧行不容中廢然勸請有二勸請衆生修行戒善具諸徳本勸請諸佛救護衆生説法乆住十方四惡趣我今悉勸請修持諸戒行獲得於人身十方一切人我今悉勸請令修十善業得生於天上十方諸天人我今悉勸請登立正定聚得離於惡道十方諸學人我今悉勸請覺察諸煩惱速證無學地十方阿羅漢我今悉勸請知非究竟位唯有一佛乗十方辟支佛我今悉勸請成就大悲智教化諸衆生人天二乘衆我今悉勸請體覺如來藏修習菩薩行一切諸菩薩我今悉勸請修行十度行速登於十地兜率天菩薩我今悉勸請常轉不退輪速下度羣生菩薩智未眀我今悉勸請金剛滅塵累顯發真實相十方一切佛初成正覺者我請轉法輪安樂諸衆生十方一切佛若欲捨夀命我今歸命請願乆住於世如是佛菩薩我今皆勸請發此慇懃心是故稽首禮頌曰俟河之清逢聖朝靈智俯接一其遥白日馳光不流照葵藿㣲志徒傾翹遍盈空有盡三界綿塞宇宙罄八遼徳光業遂升至覺寂寞常住獨能超煎灼欲火思雲露沈汨使水望舟橋𢎞慈廣度昔有誓法輪道御且徐䮽
　　隨喜萬善門二十九
　　衆生以愚惑故多懐嫉妬増上之心是以見人行善則興惡想摧毁破壊不令成就然彼前人未必損行而此嫉者妄増惱熱増長惑業生死不絶是以聖人調心制意行此隨喜亦復勸請衆生如説奉行十方一切衆所有㣲細善仁義及禮智孝養謙恭敬慈和及愛敬㢘貞清潔行若有如是善我今悉隨喜離欲在家人奉修如來戒三歸五八戒十善菩薩戒清淨諸律儀離惡名聞者如是諸功徳我今悉隨喜飯僧施法衣浴除煩惱垢救攝諸貧窮飢寒窮塞者疾病艱危苦施藥悲憐業如是等功徳我今悉隨喜曠路作好井橋船度人物園林池花果施佛並供僧渴乏除熱惱其福實無量如是等功徳我今悉隨喜造經流法教然燈發慧眀習誦及轉讀決了諸義趣若復為人説倍増歡喜心如是諸功徳我今悉隨喜建立諸塔廟堂殿及寳刹彩畫及木像金銀銅石等傳寫諸相好顯示於法身如是諸功徳我今悉随喜若有造僧坊牀帳及卧具令彼息心者安意於禪林出入苦空門次第寂滅觀如是諸功徳我今悉隨喜如來大慈悲善説諸法門發生隨喜行令我等修學隨喜諸聲聞忍苦度生死隨喜諸菩薩不捨惡道受隨喜十方佛無畏天人尊能於三界獄引出諸衆生願令衆生類悉得於佛道是故我隨喜稽首禮諸佛
　　頌曰聞善若巳燭良書見賢思齊美通誥感幽動地孝有誠殞首流腸忠為操振禮摛文𢎞憲則機謀飆勇靜姦暴眀白入素志沖閒髙論窮㣲契神奥捐軀濟物不邀名輕財貴義豈期報百行萬善紛塗軌求誠罄想畢歡蹈
　　迴向佛道門三十
　　言迴向者以不著為義原一切衆生備修萬行捨身命財所以不得解脱生死者皆縁耽著果報不能捨離若能不執其心修行攝度隨有㣲福廻施羣生向於佛道者則於果報不復生著便於生死蕭然解脱故經云如所説修行迴向為大利是以一切所作善業皆應迴向兼勸衆生不著果報何者即此身形果報之本終日養飼莊嚴雕飾要必當死徒為保著自非愚闇所以貪受此身少有慧眀何得無時不厭以是智者撫臆論心不容貪著迴流生死十方諸衆生所行㣲善業仁孝及謙敬慈愛柔和等忠正修禮智矜逮賑孤窮如是世俗善悉迴向佛道一切諸外道種種勤苦行五熱灸其身投巖赴水火反縛塗炭等無量諸邪見今皆為迴向同歸正覺道一切清信士歸戒行十善乃至諸女人亦能修福徳又能善説法開化衆妙福迴向施羣生共成無上道一切弟子衆聞聲即解悟善來成比丘乃至四道果方便及初觀苦空非常想亦迴施羣生共向無上道十方諸辟支自然成縁覺深悟在别世曉了因縁法隠顯化衆生獨處樂善寂如是兼一切盡迴向佛道十方諸菩薩讀誦於經法入禪出禪者勸總行衆善如是等三善一切衆徳本亦迴施衆生歸向無上道一切諸善等乃至賢聖果解空未能窮有無不雙盡悉令與一切同入真妙境著迴有相心皆向解脱道如是諸菩薩我今勸迴向發此無著心是故稽首禮
　　頌曰悠悠九土各異形擾擾四俗非一情驅車秣馬徇世業市交鬻義衒虛名三墨紛紜殊不㑹七儒委鬱曽未并吉凶拘忌迺數術取與離合實縱横朝日夕月竟何取投巖赴火空損生咄嗟失道爾迴駕沔彼流水趣東瀛
　　發願莊嚴門三十一
　　原衆惡所起皆縁意地貪瞋癡也自害害他勿過於此故經號為根本三毒能煩能惱勞擾身心於縁起惡三三九種然此九種義通善惡三善根生名善業道三不善根生名惡業道是故行人常一其心不令動亂㣲起相見即自覺察寸護六根不令塵染常發𢎞願以自莊嚴願一切衆生皆從今日乃至菩提眼常不看貪婬邪豔惑人之色不看瞋恚醜狀屠裂愚癡疑闇倨慢邪衆之色願見一切十方常住法身之色菩薩下生八相之色如來相好聖衆和㑹善集之色願一切衆生耳常不聞悲啼愁嘆聲地獄苦楚聲餓鬼畜生受苦聲八苦交對聲四百四病起發聲八萬四千塵勞聲願耳常聞諸佛説法八音聲八萬四千波羅蜜聲三乘聖果十地功徳如是等聲願一切衆生鼻常不聞殺生滋味飲食之氣三十六物革囊之氣發欲羅綺脂澤之氣五辛能薰九相尸氣願鼻常聞十方世界諸樹草木之香五戒八戒十善六念諸徳香學無學人十地五分十力八萬四千諸度無漏之香十方諸佛説法之香願一切衆生舌恒不嘗衆生有命身肉雜味能生煩惱滋味願舌恒嘗甘露不死之味天自然食在其舌根變成上味諸佛所食之味法喜禪悦之味解脱泥洹最上勝味願一切衆生身常不覺邪婬細滑生欲樂觸不覺鑊湯寒氷之觸餓鬼畜生諸苦惱觸四百四病寒熱風霜蚉䖟蚤蝨飢渴困苦等觸願身常覺清涼强健心悟安隠證道飛行八自在觸願一切衆生皆從今日乃至菩提意常覺知九十八使八萬四千塵勞之法十惡五逆九十六種邪師之法三塗可厭生死大苦願意常知一切衆生皆有佛性佛為醫王法為良藥僧為看病者為諸衆生治生死患令得解脱心常無礙空有不染
　　頌曰心所期兮彼之岸何事浮俗乆淹逭照慧日兮駕法雲騰危城兮出塵館芳珠煜兮聞歲時寳樹飀兮警昬旦清露溥甘永以挹喜園流采常為玩無待殷鼎方丈羞安用秦箏纎指彈勤誠欵願長不渝習苦塵勞從此捍〈並廣𢎞眀集〉













　　釋文紀巻十八
<集部,總集類,釋文紀>



　　欽定四庫全書
　　釋文紀巻十九
　　明　梅鼎祚　輯
　　南齊〈三〉
　　明僧紹〈字承烈平原鬲人宋元嘉中渡江齊永明中徴國子祭酒不就捨宅為攝山棲霞寺〉正二教論〈道士有為夷夏論者故作此以正之〉
　　及聞殊論鋭言置家有懼誣聖將明其歸故先詳正所證二經之句庶可兩悟幽津
　　論稱道經云老子入闗之西天竺維衛國國王夫人名曰清妙老子因其晝寢乘日之精入清妙口中後年四月八日夜半時剖右腋而生墮地即行七歩舉手指天曰天上天下唯我為尊三界皆苦何可樂者於是佛道興焉〈事在𤣥妙内篇此是漢中眞典非穿鑿之書〉正曰道家之旨其在老氏二經敷𤣥之妙備乎莊生七章而得一盡靈無聞形變之竒彭殤均壽未覩無死之唱故恬其天和者不務變常安時處順夫何取長生若乘日之精入口剖腋年事不符託異合説稱非其有誕議神化秦漢之妄妖延魏晉言不經聖何云眞典乎
　　論稱佛經云釋迦成佛巳有塵劫之數或為儒林之宗國師道士〈此皆成實正經非方便之説也〉正曰佛經之宗根明極教而三世無得俗證覺道非可事顯然精深所㑹定慧有徴於内緣感所應因果無妄於外夫釋迦發窮源之眞唱以明神道之所通也故其練精研照非飬正之功㣲善階極異殆庶自崖道濟在亡形而所貴非全生生生不貴存存何功忘功而功著寂滅而道常出乎無始入乎無終靡應非身塵劫非遐此其所以為教也
　　論曰二經之㫖若合符契正曰夫佛開三世故圓應無窮老止生形則教極澆淳所以在形之教不議殊生圓應之化爰盡物類是周孔老莊誠帝王之師而非前説之證旣闗塞異教又違符合之驗矣
　　論曰道則佛也佛則道也正曰旣教有方圓豈覩其同夫由佛者固可以權老學老者安取同佛茍挾競慕髙撰㑹雜妄欲因其同樹邪去正是乃學非其學自漏道蠹祇多不量見耻守器矣
　　論曰其入不同其為必異各成其性不易其事又曰或照五典或布三乗教在華而華言化夷而夷語又曰佛道齊乎達化而有夷夏之别正曰寂感遂通在物必暢佛以一音隨類受悟在夷之化豈必三乗教華之道何拘五教冲用因感既夷華未殊而俗之所異孰乖聖則雖其人不同然其教自均也
　　論曰端委搢紳諸華之容也剪髪緇衣羣夷之服也正曰將求理之所貴宜無本禮俗㳂襲異道唯其時物故君子豹變民文先革顓孫膺訓喪志學殷夫致德韶武則禪代異典後聖有作豈限夷華况由之極教必拘國服哉是以繫其恒方而迷深動躓矣水陸旣變致逺有節舟車之譬得無偏乎而刻船守株固以兩見所歸論曰下棄妻孥上廢宗祀嗜欲之物咸以禮伸孝敬三典獨以法屈悖德犯順曽莫之覺又曰全形守祀繼善之教也毁貌易姓絶惡之學也理之可貴者道事之可賤者俗正曰今以廢宗祀為犯順存嗜欲以申禮則是孝敬三典在我為得俗無必賤矣毁貌絶惡自彼為鄙道無必貴矣愛俗拘奮崇華尚禮貴賤迭置義成獨説徒欲蠹粥於凡觀豈期本理於聖言邪
　　論曰泥洹仙化各是一術佛號正真道稱正一一歸無死真㑹無生正曰侯王得一而天下貞莫議仙化死而不亡者壽不論無死臆説誣濫辭非而澤大道旣隱小成互起誠哉是言其諸誣詭謗慢欲以茍濟其違求之聖言固不容譏矣今之道家所教唯以長生為宗不死為主其練映金丹餐霞餌玉靈升羽蜕尸觧形化是其託術驗而竟無覩其然也又稱其不登仙死則為鬼或召補天曹隨其本福雖大乖老莊立言本理然猶可無違世教損欲趣善乗化任徃忘生生存存之㫖實理歸於妄而未為亂常也至若張葛之徒又皆離以神變化俗怪誕惑世符呪章劾咸託老君所傳而隨稍増廣遂復逺引佛教證成其偽立言舛雜師學無依考之典義不然可知將令真妄渾流希悟者永惑莫之能辯誣亂巳甚矣
　　客旣悉於佛老之正猶未涉其津今將更粗言其隅而使自反焉夫理照研心二教兩得乃可動静兼盡所遇斯乗也老子之教盖修身治國絶棄貴尚事止其分虚無為本柔弱為用内視反聴深根寧極渾思天元恬髙人世浩氣飬和失得無變窮不謀通致命而竢達不謀巳以公為度此學者之所以詢仰餘流而其道若存者也安取乎神化無方濟世不死哉其在調霞羽蛻精變窮靈此自繕積前成生甄異氣故雖記竒之者有之而言理者弗由矣稽之神功爰及物類大若麟鳳怪瑞小則雀雉之化夫旣一受其形而希學可致乎至乃顔孔道隣親資納之極固將仰靈塵而止欲從末由則分命之不妄有推之可明矣故仲尼貴知命而必有所不言伯陽去竒尚而固守以無為皆將以抑其誕妄之所自來也然則窮神盡教固由之有宗矣道成事得各㑹之有元矣夫行業著於前生而强學以求致其功積習成於素孱而横慕以妄易其為首燕求越其希至何由哉故學得所學而學以誠也為其可為而為可致也則夫學鏡生靈中天設教觀象測變存而不論經世之深孔老之極也為於未有盡照窮縁殊生共理練偽歸真神功之正佛教之𢎞也是乃神明其宗老全其生守生者蔽明宗者通然静止大方乃雖蔽而非妄動由其宗則理通而照極故必徳貴天全自求其道崇本資通功歸四大不謀非然守教保常孔老之純得所學也超宗極覽尋流討源以有生為塵毒故息敬於君親不敬議其化異不執方而駭竒妙寂觀以祐思功積見而要來則佛教之粹明於為也故夫學得所學則可以資全生靈而教尊域中矣明為於為將乃㓕習反流而邈天人矣過此以往未之或知洗慮之得其將在茲〈𢎞明集〉
　　王融〈字元長琅邪臨沂人中書郎〉
　　謝竟陵王示法制啓
　　翔慧燭於昬塗灑法水於塵路至夫澄心洗累之規莊情束影之制觧網出界之訓滅惑浄照之㫖固以行首霜威字端風厲信可以糟滓五書糠氛百氏升罩耼周筲竽尼旦所謂窺七澤而狹潢汙登太山而小天下
　　法門頌啓
　　伏以迦文啓聖道冠百靈常住置言理髙萬乗神儀挺發非望雲就日所追睿識獨尊豈生明弱言能企鹿苑金輪𢎞汲引以濟俗鶴林雙樹顯究竟以開氓惜乎祇園滅影鷲嶽淪光㣲辭旣遥大義如綴自不宣游十地擁接九區豈有導覺水之塞源拯法雲於落仞明公覽四諦之必空悟三業之暫有應務屈巳則仁兼旦奭隨方申道則慧一浄名驅率土於福林入蒼黔於正術〈並藝文類聚〉
　　張融〈字思光暢之子司徒左長史〉
　　門論致諸賢書〈齊書融𤣥義無師法而神觧過人白黑談論鮮能抗拒〉
　　吾門世供佛舅氏奉道道也與佛逗極無二寂然不動致本則同感而遂通逹迹成異其猶樂之不沿五帝之祕禮之不襲三皇之聖豈三與此皆殊時故不同其風異世故不一其義安可輒駕庸愚誣誷神極吾見道士與道人戰儒墨道人與道士獄是非昔有鴻飛天道積逺難亮越人以為鳬楚人以為乙人自楚越耳鴻常一鴻乎夫澄本雖一吾自俱宗其本鴻迹既分吾巳翔其所集汝可專遵於佛迹而無侮於道本書與二何兩孔周剡山茨
　　少子致書諸遊生者曰張融白鳥哀鳴於將死人善言於就暮頃旣病盛生衰此亦魂留㡬氣况驚舟失柂於空壑山足無絆於澤中故視隂之間雖寸毎遽不縫不徙也欲使魄後餘意繩墨弟姪故為門律數感其一章通源二道今奏諸賢以為何若〈融著通源之論其名少子〉
　　周顒難張長史門論書〈并問　顒於鍾山立山茨精舍與張融遇輒以𤣥言相滯彌日不解〉
　　周剡山茨歸書少子曰周顒頓首懋製來班承復峻其門則參子無踞誠不待奨敬尋同本有測髙心雖神道所歸吾知其主然自釋之外儒綱為𢎞過此而能與仲尼相若者黄老實雄也其教流漸非無邪𡚁素樸之本義有可崇吾取捨舊懐粗有涇渭與奪之際不至朱紫但蓄積懐抱未及厝言耳途軌乖順不可謬同異之聞文宜有歸辨來㫖謂致本則同似非吾所謂同時殊風異又非吾所謂異也乆欲此中㣲舉條裁幸因雅趣試共極言且略如左遲聞深况
　　通源曰道也與佛逗極無二寂然不動致本則同感而遂通達迹誠異周之問曰論云致本則同請問何義是其所謂本乎言道家者豈不以二篇為主言佛教者亦應以般若為宗二篇所貴義極虚無般若所觀照窮法性虚無法性其寂雖同住寂之方其㫖則别論所謂逗極無二者為逗極極於虚無當無二於法性邪将二塗之外更有異本儻虚無法性其趣不殊乎若有異本思告異本之情如其不殊願聞不殊之説
　　通源曰殊時故不同其風異世故不一其義吾見道士與道人戰儒墨道人與道士獄是非昔有鴻飛天道積逺難亮越人以為鳬楚人以為乙人自楚越耳鴻常一鴻乎夫澄本雖一吾自俱宗其本鴻跡旣分吾巳翔其所集周之問曰論云時殊故不同其風是佛教之異於道也世異故不一其義是道言之乖於佛也道佛兩殊非鳬則乙唯足下所宗之本一物為鴻耳驅馳佛道無免二乖未知髙鍳緣何識本輕而宗之其有㫖乎若猶取二教以位其本恐戰獄方興未能聽訟也若雖因二教同測教源者則此教之源毎沿教而見矣自應鹿巾環杖悠然目擊儒墨誾誾從來何諍茍合源共是分跡雙非則二跡之用宜均去取奚為翔集所向勤務唯佛專氣抱一無謹於道乎言精㫖逺企聞後要
　　通源曰汝可專遵於佛跡而無侮於道本周之問曰足下專遵佛跡無侮道本吾則心持釋訓業愛儒言未知足下雅意佛儒安在為當本一末殊為本末俱異邪旣欲精探彼我方相究渉理類所闗不得無請
　　答周顒書〈并答所問〉
　　張融白吾末能忘身故有情身分外旣化極魂首復為子弟留地不欲使方寸舊都日夜荒没平生所困横馗而草所以製是門律以律其門非佛與道門将何律故告氣緩命憑魄申隂數感十應通源定本實欲足下發予竒意果能翔牘起情妙見正析旣赴所志今為子言周之問曰論云致本則同請問何義是其所謂本乎答彼周曰夫性靈之為性能知者也道德之為道可知者也能知而不知所可知非能知之義可知而不為能知所知非夫可知矣故知能知必赴於道可知必知所赴而下士雷情波照鼓欲噪神精明驅動識用沈藹所以倒心下灌昭隔於道至若伯陽專氣致柔停虚任魄載營抱壹居凝通静靜唯通也則照無所没魄緒停虚故融然自道足下欲使伯陽不靜道寧可得乎使静而不怕道亦于何而可得今旣静而兩神神靜而道二吾未之前聞也故逗極所以一為性遊簡且韻猖狂曠不能復行次戰思定霸宇内但敷生靈以竦志庶足下罔象以捫珠是以則帝屬五而神常一皇有三而道無二鳬乙之交定者鴻乎吾所以直其繩矣
　　周之問曰言道家者豈不以二篇為主言佛教者亦應以般若為宗二篇所貴義極虚無般若所觀照窮法性虚無法性其寂雖同住寂之方其㫖則别答彼周曰法性雖以即色圖空虚無誠乃有外張義然環㑹其所中足下當加以半思也至夫遊無蕩思心塵自拂思以無蕩一舉形上是雖忘有老如騫釋然而有忘釋不伐老當其神地悠悠精和坐廢寂然以湛其神遂通以冲其用登其此地吾不見釋家之與老氏陟其此意吾孰識老氏之與釋家逗極之所以無二親情故妙得其一矣直以物感既分應物難合令萬象與視聽交錯視聽與萬象相横著之既巳深却之必方淺所以苦下之翁且藏即色順其所有不震其情尊其所無漸情其順及物有潛去人時欲無既可西風晝舉而致南精夕夢漢魂中寐不其可乎若卿謂老氏不盡乎無則非期於得意若卿謂盡無而不盡有得意復爽吾所期卿若疑老氏盡有而不亮以教則釋家有盡何以峻迹斯時卿若以釋家時冝迹峻其猶老氏時峻此迹逗極之同茲焉余意
　　周之問曰論云時殊故不同其風是佛教之異於道也世異故不一其義是道言之乖於佛也道佛兩殊非鳬則乙答彼周曰非鳬則乙迹固然矣迹固其然吾不復答但得其世異時殊不冝異其所以之異
　　周之問曰未知髙鑒緣何識本答彼周曰綜識於本巳吐前牘吾與老釋相識正如此正復是目擊道斯存卿欲必曲鞠其辭吾不知更所以自訟
　　周之問曰若猶取二教以位其本恐戰獄方興未能聽訟也答彼周曰得意有本何至取教
　　周之問曰若雖因二教同測教源者則此教之源每沿教而見矣答彼周曰誠哉有是言吾所以見道未壹於佛但吾之即此言别有竒即耳
　　周之問曰自應鹿巾環杖悠然目擊儒墨誾誾從來何諍答彼周曰虞芮二國之鬬田非文王所知也碎白玉以泯鬬其别有尊者乎况夜戰一鴻妄稱鳬乙斯自鹿巾之空負頭上環杖之自誣掌中吾安得了之哉周之問曰茍合源共是分迹雙非則二跡之用宜均去取奚為翔集所向勤務唯佛專氣抱一無謹於道乎答彼周曰應感多端神情數廣吾不翔翮於四果卿尚無疑其集佛吾不翔翮於五通而於集道復何晦且寳聖冝本迹匪情急矧吾巳有所集方復移其翔者邪卿得其無二於兩楹故不峻督其去取
　　周之問曰吾則心持釋訓業愛儒言未知足下雅意佛儒安在為當本一末殊為本末俱異耶答彼周曰吾乃自元混百聖同投一極而近論通源儒不在議足下今極其儒當欲列儒圍道故無屬垣耳隙思潛師夜以遂圖掩天城恐難升之險非子所躋則吾見師之出不見其入也吾巳謂百聖同所投何容本末俱其異更以瀝勢倒兵恣卿智勇吾之勇智自縱横湊出
　　周顒重答張長史書〈并重問〉
　　周顒頓首夫可以運寄情抱非理何師中外聲訓登塗所奉而使此中介分然去畱無薄是則怏怏失路在我奚難足下善欲言之吾亦言之未巳也輒復徃研遲承來析
　　通源曰法性雖以即色圖空虚無誠乃有外張義所以苦下之翁且藏即色順其所有不震其情尊其所無漸情其順周之問曰苦下之藏即色信矣斯言也更恐有不及於即色容自託以能藏則能藏者廣或不獨出於厲鄉耳夫有之為有物知其有無之為無人識其無老氏之署有題無無出斯域是吾三宗鄙論所謂取捨驅馳無有能越其度者也佛教所以義奪情靈言詭聲律盖謂即色非有故擅絶於羣家耳此塗未明在老何績但紛紛横沸皆由著有之家因俗茲焉是患既患由有滯而有性未明矯有之家因崇無術有性不明雖則巨蔽然違誰尚靜渉累實微是道家之所以有埤𢎞教前白所謂黄老實雄者也正何舊説皆云老不及聖若如斯論不得影響於釋宗矣吾之位老不至乃然夫大士應世其體無方或為儒林之宗或為國師道士斯經教之成説也乃至宰官長者咸託身相何為老生獨非一跡但未知渉觀淺深品位髙下耳此皆大明未啓權接一方日月出矣爝火宜廢無餘旣説衆權自寢足下猶欲抗遺燎於日月之下明此火與日月通源旣情崇於日月又無侮於火本未知此火本者将為名乎将或實哉名而巳邪道本安在若言欲實之日月為實矣斯則事盡於一佛不知其道也通源之㫖源與誰通
　　通源曰當其神地悠悠精和坐廢登其此地吾不見釋家之與老氏陟其此意吾孰識老氏之興釋家又曰今旣靜而兩神神靜而道二吾未之前聞也又曰伯陽專氣致柔停虚任魄魄緒停虚故融然自道也又曰心塵自拂一舉形上周之問曰足下法性雖以即色圖空虚無誠乃有外張義竊謂老釋重出對分區野其所境域無過斯言然則老氏之神地悠悠自悠悠於有外釋家之精和坐廢每坐廢於色空登老氏之地則老異於釋渉釋氏之意則釋氏殊於老神旣静而不兩靜旣兩而道二足下未之前聞吾則前聞之矣茍然則魄緒停虚是自虚其所謂虚融然自道亦非吾所聞道若夫心塵自拂一舉形上皆或未渉於大方不敢以通源相和也通源曰足下欲使伯陽不靜道寧可得乎使靜而不怕道亦于何而可得周之問曰甚如來言吾亦慮其未極也此所謂得在於神靜失在於物虚若謂靜於其靜非曰窮靜魄於其魄不云盡魄吾所許也無所間然通源曰若卿謂老氏不盡乎無則非想期於得意若卿謂盡無而不盡有得意復爽吾所期周之問曰盡有盡無非極莫備知無知有吾許其道家唯非有非無之一地道言不及耳非有非無三家所藴儻贍餘慮惟足下其眄之念不使得意之相爽移失於有歸耳
　　通源曰非鳬則乙迹固然矣迹固其然吾不復答又曰吾與老釋相識正如此正復是目擊道斯存又曰得意有本何至取教又曰誠哉有是言吾所以見道未一於佛周之問曰足下之所目擊道存得意有本想法性之眞義是其此地乎佛教有之足下所取非所以何至取教也目擊之本即在教跡謂之鳬乙則其鴻安漸哉諸法眞性老無其㫖目擊髙情無存老蹟㫖蹟兩亡索宗無所論所謂無侮於道本當無侮於何地哉若謂探道家之跡見其未一於佛者則是眞諦實義沿文可見矣將沿於道章而得之乎為沿於德篇而遇之也若兩無所沿而𤣥德於方寸者此自足下懐抱與老釋而為三耳或可獨樹一家非老情之所敢逮也
　　通源曰虞芮二國之鬬田非文王所知也斯自鹿巾之空負頭上環杖之自誣掌中吾安能了之哉周之問曰足下謂苦下之且藏即色則虚空有闕矣足下謂法性以即色圖空則法性為備矣今有人於此操環杖而言法性鹿巾之士執虚無而來誚曰爾不同我吾與爾闕足下從容倚棘聽斷於其間曰皆不可也謂其鹿巾空負於頭上環杖自誣於掌中以足下之精明特逹而判訟若斯良虞芮之所以於邑也
　　通源曰吾不翔翮於四果卿尚無疑其集佛吾翮不翔於五通而於集道復何晦周之問曰足下不翔翮於四果猶勤集於佛教翮不翔於五通何獨棄於道跡乎理例不通方為彼訴
　　通源曰當欲列儒圍道故先屬垣隙周之問曰足下通源唯道源不及儒吾因疑其闕是以相訪但未知融然自道唯道能融將道之融然修儒可㑹邪雖非義本縱言冝及想釋本多暇幸惠餘音〈𢎞明集　釋僧祐云余尋周張難問雖往復積巻然兩家立意理在初番故略其後文㫖存義本〉
　　與周顒論釋法寵書〈法寵姓馮南陽冠軍人寓海鹽納妻半年捨家住興皇寺從道猛曇濟學成實論融與顒書稱之〉
　　古人遺族故畱兒女法寵法師絶塵如棄唾若斯之志大矣逺矣〈續髙僧傳〉
　　周顒〈字彦倫汝南安成人厯國子博士兼著作　廣𢎞眀集梁普通年中顒遺𦙍書誤顒卒齊未嘗入梁齊書明載〉
　　抄成實論序
　　尋夫數論之為作也雖製興於晚集非出于一音然其所以開家命部莫不各有𢎞統皆足以該領名數隆讚方等契闊顯益不可訾言至如成實論者總三乗之祕數窮心色之㣲闡標因位果觧惑相馳凡聖心樞罔不畢見乎其中矣又其設書之本位論為家抑揚含吐咸有憲章則優柔闚探動開奬利自發聚之初首至道聚之本章其中二百二品鱗綵相綜莫不言出於奥典義溺於邪門故必曠引條繩碎陳規墨料同洗異峻植明塗禆濟之功實此為著者也旣効宣於正經無染乎異學雖則近泒小流實乃有變方教是以今之學者皆云志存大典而發跡之日無不寄濟此塗乗津騖永本期長路其書言精理贍思味易躭頃遂赴蹈争流重趼相躡又巻廣義繁致功難盡故夐徃不旋終妨正務頃泥洹法華雖或時講維摩勝鬘頗參餘席至於大品精義師匠盖踈十住淵𢎞世學將殄皆由寢處於論家永均于弱喪是使大典榛蕪義種行輟興言悵悼側寐忘安成實旣有功於正篆事不可闕學者又遂流於所赴此患冝裁今欲内全成實之功外蠲學士之慮故銓引論才備詳切緩刋文在約降為九巻刪賖採要取效本根則方等之助無虧學者之煩半遣得使功歸至典其道彌傳波若諸經無墜於地矣業在心源庶無裁削之累令典故全豈有妨於好學相得意於道心可不謀而隨喜也〈出三藏記集〉
　　與何𦙍勸止殺書〈顒清貧寡慾終日蔬食雖有妻子獨處山舍王儉甞謂顒曰卿山中何所食顒曰赤米白鹽綠葵紫蓼文惠太子問顒菜食何味最勝顒曰春初早韭秋末晚菘時何𦙍亦精信佛法無妻妾太子又問顒卿精進何如何𦙍顒曰三塗八難共所未免然各有其累周妻何肉後𦙍亦斷食肉猶欲食白魚䱇脯糖蟹以為非見生物疑食蚶蠣使學生議之竟陵王見學生鍾岏議謂可食大怒顒與書勸令菜食𦙍納之遂絶血味〉
　　丈人之所以末及遐蹈者或在不近全菜耶脱灑離析之討鼎俎網罟之興載䇿其來實逺誰敢干議觀聖人之設膳羞仍復為之品節葢以茹毛飲血與生民共始縱而勿裁將無厓畔善為士者豈不以恕已為懷是以各静封疆罔相陵軼况乃變之大者莫過死生生之所重無踰性命性命之於彼極切滋味之在我可賖而終身朝晡資之以味彼就寃殘莫能自列我業乆長吁哉可畏且區區微卵脆薄易矜歂彼弱麑顧歩冝愍觀其飲啄飛行人應憐悼况可心心撲褫加復恣忍吞嚼至乃野牧盛羣閉豢重圏量肉揣毛以俟枝剝如土委地僉謂常理百為愴息事豈一塗若云三世理誣則幸矣良快如使此道果然而受形未息則一徃一來一生一死輪廻是常事雜報如家人天如客遇客日尠在家日多吾儕信業未足長免則傷心之慘行亦息念丈人於血氣之類雖無身踐至於晨鳬夜鯉不能不取備屠門財貝之經盗手猶為亷士所棄生性之一啓鸞刀寧復慈心所忍騶虞雖飢非自死之草不食聞其風者豈不使人多愧衆生之禀此形質以畜肌膋皆由其積壅癡迷沈流莫反報受穢濁厯苦酸長此甘與肥皆無明之報聚也何至復引此滋腴自汙腸胃丈人得此有素聊復寸言發起耳〈南齊書　或在不近全菜耶廣𢎞明集作惑在於不全菜耶脱灑離析之討鼎俎作挫折之升鼎俎陵軼作陵轢無踰作無過以味作以永嵗寃殘作怨酷列作申飛行作飛沈人應作使人心心作甘心恣忍作恣意盛羣作成羣閉圈作閒圈百為作可為受形未㤙一無受字生死二句作生死常事遇客日尠作過客日少吾儕作吾修自及作自念雖無身踐作雖不身殘晨鳬夜鯉作升鳬沈鯉經盗手作一經盗手寸言南史作片言廣𢎞明集多愧恥止〉
　　鍾岏
　　車螯蚶蠣議
　　䱇之就脯驟於屈伸蟹之將糖躁擾彌甚仁人用意深懐如怛至於車螯蚶蠣睂目内闕慙渾沌之竒礦殻外緘非金人之慎不悴不榮曽草木之不若無馨無臭與瓦礫其何算故冝長充庖廚永為口實
　　王琰
　　㝠祥記自序〈琰太原人㓜於交阯賢法師所受戒以觀音金像令供飬奉還揚都寄南澗寺琰晝夢像立座隅即馳迎還其夕南澗失像十餘盗毁鑄錢至宋大明中以此像寄多寳寺琰適荆楚十餘年及還揚都夢在殿束衆小像内詰旦造寺如夢便獲建元元年七月十三日也琰為㝠祥記自序其略云〉
　　此像常自供飬庶必永作津梁修復其事有感深懐沿此徴覿綴成斯記夫鏡接近情莫踰儀像瑞驗之發多自是興經云鎔斵圖繢類形相者爰能行動及放光明今西域釋迦彌勒二像輝用若真葢得相乎今東夏景模神應亟著亦或當年羣生因㑹所感假憑木石以見幽異不必尅由容好而能然也故沉石浮深實闡閩吳之化塵金瀉液用舒彭宋之禍其餘銓示繁方雖難曲辨率其大扺允歸自從若夫經塔顯效㫖證亦同事非殊貫故繼其末〈法苑珠林　集神州塔寺三寳感通錄塵作瘞瀉作寫舒作綿禍作福〉劉虬〈字靈預南陽湼陽人禮誦長齊研精佛理仕南郡丞免歸累徴不就〉
　　無量義經序
　　無量義經者取其無相一法廣生衆教含義不貲故曰無量夫三界羣生隨業而轉一極正覺任機而通流轉起滅者必在苦而希樂此叩聖之感也順通示現者亦施悲而用慈即救世之應也根異教殊其階成七先為波利等説五戒所謂人天善根一也次為拘隣等轉四諦所謂授聲聞乗二也次為中根演十二因緣所謂授緣覺乗三也次為上根擧六波羅蜜所謂授以大乗四也衆教冝融羣疑須導次説無量義經既稱得道差品復云未顯眞實使發求實之㝠機用開一極之由緒五也故法華接唱顯一除三順彼求實之心去此施權之名六也雖權開而實現猶掩常住之正義在雙樹而臨崖乃易我淨之𤣥音七也過此以徃法門雖多撮其大歸數盡於此亦由衆聲不出五音之表百氏竝在六家之内其無量義經雖法華首載其目而中夏末覩其説每臨講肄未甞不廢談而歎想見斯文忽有武當山比丘慧表生自羌胄偽帝姚略從子國破之日為晉軍何澹之所得數歲聰黠澹之字曰螟蛉飬為假子俄放出家便勤苦求道南北遊尋不擇夷險以齊建元三年復訪竒搜祕逺至嶺南於廣州朝亭寺寓中天竺沙門曇摩伽陀耶舍手能𨽻書口觧齊言欲傳此經未知所授表便慇懃致請心形俱至淹厯旬朔僅得一本仍還嶠北齎入武當以今永明三年九月十八日頂戴出山見校𢎞通奉覿眞文欣敬兼誠詠歌不足手舞莫宣輒䖍訪宿觧抽刷庸思謹立序注云
　　自極教應世與俗而差神道救物稱感成異𤣥圃巳東號曰太一罽賔以西字為正學東國明殃慶於百年西域辯休咎於三世希無之與修空其揆一也有欲於無者既無得無之分施心於空者豈有入空之照而講求釋教者或謂㑹理可漸或謂入空必頓請試言之以筌幽寄立漸者以萬事之成莫不有漸堅氷基於履霜九仞成於累土學人之入空也雖未圓符譬如斬木去寸無寸去尺無尺三空稍登寧非漸耶立頓者以希善之功莫過觀法性法性從縁非有非無忘慮於非有非無理照斯一者乃曰觧空存心於非有非無境智猶二者未免於有有中伏結非無日損之驗空上論心未有入理之效而言納羅漢於一聽判無生於終朝是接誘之言非稱實之説妙得非漸理固必然既二談分路兩意争途一去一取莫之或正尋得㫖之匠起自支安支公之論無生以七住為道慧隂足十住則羣方與能在迹斯異語照則一安公之辯異觀三乗者始簣之日稱定慧者終成之實録此謂始求可隨根而三入觧則其慧不二譬喻亦云大難既夷乃無有三險路既息其化即亡此則名一為三非有三悟明矣生公云道品可以泥洹非羅漢之名六度可以至佛非樹王之謂斬木之喻木存故尺寸可漸無生之證生盡故其照必頓案三乗名教皆以生盡照息去有入空以此為道不得取像於形器也今無量義亦以無相為本若所證實異豈曰無相若入照必同寧曰有漸非漸而云漸宻筌之虚教耳如來亦云空拳誑小兒以此度衆生微文接粗漸説或允忘象得意頓義為長聊舉大較談者擇焉〈大藏草字函　九仞句出三藏記云九成作於累土〉
　　王屮〈字簡栖瑯邪臨沂人齊朝起家郢州從事為輔國錄事叅軍〉
　　頭陀寺碑文〈姓氏英賢録屮為頭陀寺碑文詞巧䴡為世所重碑在鄂州題云齊國録事叅軍琅邪王屮製〉
　　葢聞挹朝夕之池者無以測其淺深仰蒼蒼之色者不足知其逺近况視聽之外若存若亡心行之表不生不滅者哉是以掩室摩竭用啓息言之津杜口毗邪以通得意之路然語彝倫者必求宗於九疇談隂陽者亦研㡬於六位是故三才旣辨識妙物之功萬象巳陳悟太極之致言之不可以巳其在茲乎然爻繫所荃窮於此域則稱謂所絶形乎彼岸矣彼岸者引之於有則高謝四流推之於無則俯𢎞六度名言不得其性相随迎不見其終始不可以學地知不可以意生及其湼槃之藴也夫幽谷無私有至斯響洪鐘虚受無來不應况法身圓對規矩㝠立一音稱物宫商濳運是以如來利見迦維託生王室憑五衍之軾拯溺逝川開八正之門大庇交喪於是𤣥闗幽鍵感而遂通遥源濬波酌而不竭行不捨之檀而施洽羣有唱無縁之慈而澤周萬物演勿照之明而鍳窮沙界導亡機之權而功濟塵劫時義逺矣能事畢矣然後拂衣雙樹脱屣金沙惟怳惟惚不皦不昧莫繫於去來復歸於無物因斯而談則棲遑大千無為之寂不撓焚燎堅林不盡之靈無歇大矣哉正法旣沒象教陵夷穿鑿異端者以違方為得一順非辯偽者比微言於目論於是馬鳴幽讚龍樹虚求並振頽綱俱維絶紐䕃法雲於眞際則火宅晨凉躍慧日於康衢則重昬夜曉故能使三十七品有樽俎之師九十六種無藩蘺之固既而方廣東被教肄南移周魯二莊親昭夜景之鍳漢晉兩明並勒丹青之飾然後遺文間出列刹相望澄什結轍於山西林逺肩隨乎江左矣頭陀寺者沙門釋慧宗之所立也南則大川浩汗雲霞之所沃蕩北則層峯削成日月之所廻薄西眺城邑百雉紆餘東望平臯千里超忽信楚都之勝地也宗法師行潔珪璧擁錫來游以為宅生者緣業空則縁廢存軀者惑理勝則惑亡遂欲捨百齡於中身狥肌膚於猛鷙班荆䕃松者久之宋大明五年始立方丈茅茨以庇經象後軍長史江夏内史㑹稽孔府君諱覬為之薙草開林置經行之室安西將軍郢州刺史江安伯濟陽蔡使君諱興宗復為崇基表刹立禪誦之堂焉以法師景行大迦葉故以頭陀為稱首後有僧勤法師真節苦心求仁養志纂修堂宇未就而沒髙軌難追藏舟易逺僧徒閴其無人榱椽毁而莫構可為長太息矣惟齊繼五帝洪名紐三王絶業祖武宗文之徳昭升嚴配格天灮表之功𢎞啓興復是以惟新舊物康濟多難歩中雅頌驟合韶濩炎區九譯沙場一𠊱粤在於建武焉乃詔西中郎將郢州刺史江夏王觀政藩維樹風江漢擇方城之令典酌龜蒙之故實政肅刑清於是乎在寧逺將軍長史江夏内史行事彭城劉府君諱暄智刃所遊日新月故道勝之韻虚往實歸以此寺業廢於己安功墜於幾立慨深覆簣悲同棄井因百姓之有餘間天下之無事庀徒揆日各有司存於是民以悦來工以心競亘丘被陵因髙就逺層軒延袤上出雲霓飛閣逶迤下臨無地夕露為珠網朝霞為丹艧九衢之草千計四照之花萬品崖谷共清風泉相渙金姿寳相永藉閒安息心了義終焉游集法師釋曇珍業行淳修理懐淵逺今屈知寺任永奉神居夫民勞事功既鏤文於鐘鼎言時稱伐亦樹碑於宗廟世彌積而功宣身逾逺而名劭敢寓言於彫篆庶髣髴乎衆妙其辭曰質判𤣥黄氣分清濁渉器千名含靈萬族淳源上派澆風下黷愛流成海情塵為岳皇矣能仁撫期命世乃睠中土聿來迦衞奄有大千遂荒三界殷鑒四門幽求六歲亦既成徳妙盡無為帝獻方石天開淥池祥河輟水寳樹低枝通莊九折安歩三危川静波澄龍翔雲起耆山廣運給園多士金粟來儀文殊戾止應乾動寂順民終始法本不然今則無滅象正雖闌希夷未缺於昭有齊式揚洪烈釋網更維𤣥津重枻惟此名區禪慧攸託倚據崇巖臨晲通壑溝池湘漢堆阜衡霍膴膴亭臯幽幽林薄媚兹邦后法流是挹氣茂三明情超六入眷言靈宇載懐興葺丹刻翬飛輪奐離立象設既闢睟容巳安桂深冬燠松疎夏寒神足游息靈心徃還勝幡西振貞石南刋〈文選　地一作識其湼槃之藴也作藴乎濬作浚伐作代倚作𠊓〉
　　虞羲〈字子陽㑹稽人建安王記室叅軍〉
　　廬山香罏峯寺景法師行狀
　　法師諱僧景本姓歐陽衡陽湘鄉人也資無始之良因得今生之逺悟黄中通理幼而自然好誦經善持操行止有方身口無擇十嵗而孤事母盡孝母為請室良家非其好也辭不獲命弱冠以世役見覊于時戎馬生郊羽檄日至躬擐甲胄跋履山川且十年矣雖外當艱棘而内結慈悲故未離人羣已具息心之行後行經彭蠡見廬嶽而悦之於是有終焉之志復反湘川稍棄身非所味道忘食日一菜蔬後得出壘門便離妻室忽夢廬山之神稽首致敬曰廬山維嶽峻極于天是曰三宫壁立萬仭欲屈真人居之真人若不見從則此山永廢矣又夢受請而行至香罏峯石門頂見銀閣金樓丹泉碧樹峥嶸刻削希世而有於是雞鳴戒旦便飄爾晨征于時江陵僧徒多有行業或告法師曰荆州法事大盛乃因此東枻自夏首西浮遇僧浄道人深解禪定乃曰真吾師也遂落髮從之住竹林禪房始斷粒食黙然思道或明發不寐刺史聞風而悦欲相招延或曰此公乃可就見不可屈致也於是累詣草廬遂服膺請戒江漢人士亦迴向如雲先是神山廟靈驗如響侵迕見災且以十數法師考室其㫄神遂見形為禮使兩神童朝夕立侍有女巫見而問之法師不答廬山神復來固請以永明十年七月振錫登峯行履所見宛如夢中乃即石為基倚巖結構匡坐端念虎豹為羣先徳曇隆慧逺之徒亦卜居于此既人蹟罕至遂不堪其憂且山氣□氲令人頭痛身熱曽未幾時莫不來下唯法師獨往一去不歸既却禾黍之資不避霜露之氣時捫蘿越險行動若飛或有羣魔不喜法師來者能使雷風為變以試法師既見神用確然羣魔乃止久之復隨險幽尋造石梁石室靈山祕地百神之所遨遊也法師説戒行香神皆頭面禮足昔神人吳猛得入此遊觀自兹厥後唯法師復至焉羲皇已來二人而已矣初法師入山二年禪味始具每斂心入寂偏見彌勒如來常云宿植之縁也建武四年春忽語弟子曰吾壽當九十但餘年無益於世而四大有累於人思拯助衆生不得久留此矣七月二十一日標極嶺西頭為安屍之處人莫之知也後七日而疾疾後七日而終春秋五十八臨終合掌曰願即生三途救一切衆生苦又曰吾以身施烏鳥慎勿埋之初法師喚下寺數人安居講授或謂法師曰今欲出山尋醫又勸進飲食法師曰吾累在此身及吾無身吾有何累勿多言也遷化旬有六日容貌如生兩指屈握伸之隨復如故宿徳比丘皆曰夫得道人多以七為數法師自疾至歿不其然歟兩指不伸亦良有以也初罏峯孤絶羽翼所不至自法師經始常有雙烏來巢及法師即化烏亦永逝矣唯法師宿藉幽源久素浄業故慈悲喜捨習與性成微妙𤣥通因心則有入山林而不出絶榮觀而超然若乃八珍强骨之資九轉延年之術皆如脱屣矣唯直心定志在無價寳舟愛䕶化城期為彼岸鑽仰不測故未得而名焉〈廣𢎞明集年一作華〉
　　釋𤣥暢〈姓趙河西金城人涼州出家宋元嘉中達揚州齊永明初終京師〉
　　訶梨跋摩傳序〈僧祐云余尋訶梨跋摩述論明經樞機義奥後進所馳荆州暢公製傳頗徵事蹟故復兼録附之序末雖於類為乖而顯證是同焉〉
　　訶梨跋摩者宋稱師子鎧佛泥洹後九百年出在中天竺婆羅門子也若人之生也固亦命世而誕幼則神期秀拔長則思周變通至若世典圍陀竝是隂陽竒術提舎髙論又亦外誥情辯皆經耳而究其幽遇心而盡其妙直以世訓承習弗為心要也遇見梵志導以真軌遂抽簮革服為薩婆多部達摩沙門究摩羅陀弟子其師既器而非凡即訓以名典迦旃延所造大阿毗曇乃有數千偈而授之曰此論葢是衆經之統例三藏之要目也若能專精尋究則悟道不逺於是跋摩敬承鑚習功不踰月皆精其文義乃慨焉而歎曰吾聞佛㫖虚寂非名相所議神澄妙絶罕常情攸測故為先達之所遵崇我亦注心歸仰如今之所禀唯見浮繁妨情支離害志紛紜名相竟無妙異若以為先聖應期適時之漸斯則教之流非化之源矣遂乃數載之中窮三藏之㫖考九流之源方知五部創流盪之基迦旃啓偏競之始紛綸遺蹤謀方百轍由使歸宗者昧其繁文尋教者惑其殊軌夫源同末異乃將衰之徵然頽綱不振亦𢎞道者之憂也遂抗言五異辯正衆師務遵洪範當而不讓至乃敏㨗鋒起苞籠羣達辯若懸河清對無滯于時衆師雷動相視闕如後以他日集而議曰此子恃明凌轢舊徳據言有本未易可傾邁年值此運也如何或有論者曰豈唯此子才明過人抑亦吾等經論易窮耳意謂學無自足闇則諮明明昧之分已自可知何為茍守偏識不師廣見耶諸耆徳曰相與誠復慕明情深而忝世宗仰于兹久矣當不能忽廢舊業問道少年明矣何者夫根同葉散像數自然五部之興有自來矣但常敦其素業祗而行之既生屬千載之末孰能逺軌正法之初哉且跋摩抽簮之始受道吾黨中叅異學已自離羣夫師祖不同所以五部不雜㸃異之制葢先師舊典幸可述其獨見之明以免雷同之衆跋摩既宏才放達廣心逺度雖衆誚交諠慠然容豫深體忘懐明遊常趣神用閒䆳擇木改歩時有僧祗部僧住巴連弗邑竝遵奉大乘云是五部之本久聞跋摩才超羣彦為衆師所忌相與慨然要以同止遂得硏心方等鋭意九部採訪微言搜簡幽㫖於是博𢎞百家衆流之談以檢經奥通塞之辯澄汰五部商略異端考覈迦旃延斥其偏謬除繁棄末慕存歸本造述明論厥號成實崇附三藏准列四真大明筌極為二百二品志在㑹宗先隆遺軌庶廢乖競共遵通濟斯論既宣淵懿嚮萃旬日之間傾震摩竭于時天竺有外道論師云是優樓佉弟子明鑒縱達每述譏正之辯厯國命詶莫能制者聞華氏王崇敬三寳將阻其信情又欲振名殊方遂杖䇿恒南直至摩竭王聞不悦即宣募境内有能辯屈之者當奉為國師闔境豪彦皆憚其髙名咸曰才非跋摩孰堪斯舉王聞甚悦即勅奉迎跋摩既至王便請昇論堂令與外道決其兩正于時外道志氣干雲乃慠然而詠曰吾大宗樓迦偉藉世師繁文則六諦同貫簡㫖則知異于神神為知主唯斷為宗敢有抗者斬首謝焉跋摩既宏才邈世覩之杪然神期凌霄容無改顔乃慨然對曰異哉子之談也子所以跨遊殊方將欲崇其神而長其知也又以斷為宗而自誣其㫖子無知乎神可亡乎神既非知為神知知知神乎若神知知知神者誰知若知神知亦神乎外道乃退自疑曰理必若斷我無知矣知若知神神非宗矣於是沉惟謝屈心形俱伏王及臣民慶快非恒即與率土奉為國師王乃譴其舊衆㫺忌名賢本衆相視懐愧闕然咸共追遜固請舊居王又曰夫制邪歸正其徳𢎞矣但𢎞教之賢業尚殊背乖迕𨘤筌濁亂像軌請以檢一令謬昧欽明王即宣告号為像教大宗由使八方論士淵異之徒感思舊決明契而萃跋摩以絶倫之才超羣之辯每欲師聖附經藉同黜異遂博擧三藏開塞之塗大杜五部乖競之路難其所執釋其所難明辯恢廓苞羅衆説理亂叩機神王若無於是羣方名傑莫能異見咸廢殊謀受道真軌淳化以之而隆邪藹以之再騫非夫神契實津道參沖㫖孰能盪定羣異令廢我求通者哉所以麤述始末埀諸好事云爾〈出三藏記集〉
　　致傅琰書〈暢以宋昇明三年於岷山郡廣陽縣界齊后山立寺名曰齊興正齊太祖受錫命之辰時琰西鎮成都暢乃致書表聞勅蠲百户以充俸給〉
　　貧道栖荆累稔年衰疹積厭毒人諠所以逺託岷界卜居斯阜在廣陽之東去城千歩逶迤長亘連壘疊嶺嶺開四澗亘列五峯抱郭懐邑廻望三方負巒背岳逺矚九流以去年四月二十三日創功覆簣前冬至此訪承尒日正是陛下龍飛之辰葢聞道配太極者嘉瑞自顯徳同二儀者神應必彰所以河洛昞有周之兆靈石表大晉之徵伏謂兹山之符驗豈非齊帝之靈應耶檀越奉國情深至使運屬時徵不能忘心豈能遺事輒疏山讃一篇以露愚抱讃曰峩峩齊山誕自幽㝠潜瑞幾㫺帝號乃明岑戴聖宇兆祚休名巒根雲坦峯岳霞平規巖擬刹度嶺締經創工之日龍飛紫庭道侔二儀四海均清終天之祚岳徳表靈〈髙僧傳〉
　　釋道盛〈姓朱沛國人宋末始住湘州入齊終金陵天保寺〉
　　啓髙帝論撿試僧事啓〈盛以宋明時下京憩天保寺齊髙帝勅為僧主昇明元年丹陽尹沈文季建議責僧屬籍欲行沙汰由盛綱領事得寧寢　𢎞明集作啓武帝誤是時髙帝亦未受禪〉
　　天保寺釋道盛啓㫺者仲尼養徒三千學天文者則戴圓冠學地理者則履方屨楚莊周詣哀公曰葢聞此國有知天文地理者不少請試之哀公即宣令國内知天文者著圓冠知地理者著方屨來詣門惟有孔丘一人到問無不對故知餘者皆為竊服矣釋迦興世說四諦六度制戒威儀舎利佛等皆得羅漢故知大法非為無宗但自爾已來人根轉鈍去道懸逺習惑纒心若能隔意則合律科不爾皆是竊服者伏願陛下聖明深恕此理弗就凡夫求聖人之道昔鄭子産稱曰大賢尚不能收失為申徒嘉所譏況今末法比丘寧能收失若不收失每起惡心寺之三官何以堪命國有典刑願勅在所依罪治戮幸可不亂聖聽盛雖老病逺慕謗木敢以陳聞伏紙流汗謹啓〈𢎞明集〉
　　釋僧巖〈南史云趙僧巖北海人寥廓無常人不能測與劉善明友善明為青州欲舉為秀才大驚拂衣而去後忽為沙門栖遲山谷　按此謂僧巖舉秀才在為沙門前也據三書𢎞明為正〉辭青州刺史劉善明舉秀才書
　　貧道弱齡出家早違俗務游心釋風志乖孔教雖復道場未即故亦洙訓緬矣方將委質餒獸庶超九刦之功分肌哺鴿情存乘雲之馭寧能垂翼中田反跡籠樊捨夫途中之適嬰兹廟堂之累哉且夫官人以器位必須才未有叨越分之舉終能保其榮也今輒奉還板命願收過恩無令曹公重歎王舟再慙補秀之召非所克堪釋僧巖呈
　　劉善明答僧巖道人書〈善明平原人厯宣城太守　𢎞明集不考劉刺史為善明以末有劉君白答遂作劉君白誤〉
　　莊篇有弱喪之謬釋典有窮子之迷每讀其書為之長慨敬慎髮膚揚名後史仰顯既重俯𢎞為大逺尋聖言斯教為最近取諸身實迷情理瞿曇見此亦當莫逆於心況君辨破秋毫識洞今古裂冠不疑拔本不悟幽㝠相駭遐邇致驚昔吕尚抱竿於八十之年志釣由時未遇君沈淪未及冀能有美若人耳如其不爾豈不悲哉僕忝莅梓藩庶在明仄觀貢帝庭必盡才懿故欲通所未通屈所未屈如來告紛紜有乖真唱茍為誕説豈所期邪昔王祥樵採沂側耳順始應州命公孫𢎞牧豕海上白首方充鄉舉終能致位元台朝天變地道暢當年聲流萬載君意何如敬布腹心想更圖之劉君白答〈志釣上下疑有脱字〉
　　重與劉刺史書
　　紆辱還誨優㫖仍降徵莊援釋理據皎然徒欲伏義辨情末由也已雖髙義出象㣲言入神鄙懐所執猶或可曉何者夫知人者哲自審者明忘分昧進良所未安昔成直應命終獲減名之慙遵祖騁能卒招揚鵠之恥若□我欲效彼追蹤王吕恐曝鰓龍津㸃額衆矣盜所盜器與盜同罪舉失其才亦賔主交鄙可不慎乎又禮云非指玉帛孝乎豈止保膚故割肌無譏於前代斷髮有加於曩辰斯葢斬手全軀所存者大夫何怪哉願貸愚執賜遂陋襟釋僧巖呈
　　劉善明重答僧巖書
　　重獲來簡始見𤣥解皎然之悟可謂相視而笑矣君識鑒衆流智該理奥每撿感應之源窮尋分石之説何常不句句破的洞盡義宗而茍自謙乖其側席仍踵覆車無誨敗□非知之難行之不易也夫去國三年見似家人者喜作客日久寧不悲心今誓捨重擔而安坐棄羈旅如還家對孔懐之好敦九族之美趙門欣欣為樂已甚況復文明御運姬召協政思賢讃道日昃忘餐以君之才𢎞君之徳帶玉聲朝披錦振逺功濟世猷名揚身後與夫髠剪之辱鰥絶之苦豈可同年而語哉相與契濶久要頗練深志若隐展禽之賢恐招臧氏不忠之責故力疾題心重敷往白嵗云暮矣時不相待君其勉之勿有噬臍之悔劉君白答
　　三與劉刺史書
　　比日之事為可聊作一樂不謂恩㫖綢繆芳音驟届勞誨之厚一至於斯伏讀未周媿汗交集然鄙志區區已備前欵且巖之壯也猶後於人今既老矣豈能有為夫以耄耋之年指麾成務此自蒼靈特授假手天功協佐龍飛之英翼贊革命之主今欲以東畝之農夫西園之杼叟側景前參蹤古烈無異策駑足以均驊騮繫澤雉以雙鸞鶴斯之不倫寧俟深察昔子泰伏命撫節公孫豫報智伯漆身靡悔今日過賞徳粹兩賢正恨年逼崦嵫命急濛汜吞炭倒戈永與願隔臨紙惻愴罔識所陳幸收過眷不復翻覆釋僧巖呈
　　劉善明三答僧巖書
　　君談天語地神情如鏡抽毫拂簡智思入淵而幼失理根蹭蹬皓髮惜君之才恒用歎息君雖心在雲上而形居坎下既與黄雀為羣恐沒鸞鷟之美故率弓帛之禮屈應賔主之舉徽牘三枉陋札再詶茍自謙沖固辭年耄度君齒徳方亨元吉未能俯志者正當遊翔擇木待椅桐竹實耳鄙命輕召曷足降哉敬揖清風肅從所尚本圖既乖裁還慙憫劉君白答〈竝𢎞明集〉
　　釋智林〈髙昌人後自都辭還髙昌齊永明中卒〉
　　與汝南周顒書〈林以宋明帝初下京止靈基寺申明二諦義有三宗時顒長於佛理著三宗論立空假名立不空假名設不空假名難空假名設空假名難不空假名假名空難二宗又立假名空既與林意相符林致書顒顒因出論焉　南齊書載此書林在齊時與顒顒方為正員郎直侍殿省〉
　　近聞檀越叙二諦之新意陳三宗之取捨聲殊恒律雖進物不速如貧道鄙懐謂天下之理惟此為得焉不如此非理也是以相勸速著紙筆比見往來者聞作論巳成隨喜充遍物非常重又承檀越恐立異當時干犯學衆製論雖成定不必出聞之戄然不覺興悲此義㫖趣似非初開妙音中絶六七十載理髙常韻莫有能傳貧道年二十時便參得此義常謂藉此微悟可以得道竊每歡喜無與共之年少見長安耆老多云關中髙勝廼舊有此義當法集盛時能深得斯趣者本無多人既犯越常情後進聽受便自甚寡傳過江東略無其人貧道捉麈尾已來四十餘年東西講説謬重一時其餘義統頗見宗録惟有此途白黒無一人得者貧道積年廼為之發病既衰痾末命加復旦夕西旋顧惟此道從今永絶不言檀越天機發緒獨創方寸非意此音猥來入耳且欣且慰實無以況建明斯義使法燈有種始是真實行道第一功徳雖復國城妻子施佛及僧其為福利無以相過既幸已詮述想便宜廣宣使賞音者見也論明法理當仁不讓豈得顧惜衆心以夭竒趣耶若此論已成遂復中寖恐檀越方來或以此為法障往之懇也然非戲論矣想便寫一本為惠貧道齎以還西使處處𢎞通也比小可牽曳故入山取叙深企付之〈髙僧傳　流過廣𢎞明集作流通末命作未愈夭作失天機發緒作機法無緒方寸作方外寖作覆往之懇也作往意理然　略無其人齊書略是無一　佛祖通載智林以書抵顒略曰切聞三宗論鈎深索隐盡衆生之情廓而通之盡諸佛之意使法燈有種勝利無窮借使國城妻子之施何以逮此哉傳者以為公畏譏評故欲中輟詎可特纒疑障自廢現行乎〉
　　釋慧琳〈宋劉慧琳徙交州卒廣𢎞明云南齊釋慧琳〉
　　新安寺釋𤣥運法師誄〈并序〉
　　維建武四年五月八日甲午沙門𤣥運右卧不興神去危城嗚呼哀哉法師本譙邦右族寓于燉煌幼禀端明仁和之性長樹𢎞懿沖閒之徳真粹天挺夙鑒道勝乃遺擯俗纒超出塵礙濯景𤣥津栖習法道率由儀律之絶精學體㣲之妙潜仁晦名之行散畜忘相之施無得而稱者日夜而茂焉敷說駕乎當時理思冠乎中世鑽仰之徒自逺而來虚至實歸遍于轍跡帝后儲貳之尊藩英鼎宰之重莫不揖道宗師瞻猷結敬而宏量邃奥不以貴賤舛其顧眄夷整淵深不以寒暑品其懐抱所以總綜像末崇振頽流者法師其人矣啓訓之縁有限負手之歌㑹終風火告徵愈恬明於危識靈聖滅現屢恭悦於告漸春秋六十九嗚呼哀哉外禀哽識内諮慟魂慕題往迹行實浮言廼作誄曰
　　世滯悠曠苦海遐長欲善修掩愛網宏張法燈不曜慧日霾朽宅燔仆炎火浮揚二儀構毁算其有歲三轉廓遼空劫誰計從㝠詎曉淪川莫濟接踵既疎實資命世日誕明哲降靈自縁涵徽藴器有表孩年神機幼徹凝鑒早宣猶玉初瑩若珠啓泉疵厭塵濁超悟𤣥微訣捨愚縛澄翦情違齠年植節丱嵗從師承規檢敬肅範儀威秉躬淳潔淑慎心行學辨秘源問窮理夐前隐用昭往疑斯鏡匠佚功倍思髙業盛爰洎中嵗綽奥宏廣輪演法空雲滌日朗乘衢若夷擁開似敞悠悠品類式是宗仰右河振聞左江標秀聲因徳宣稱縁道富提奬詢求悦懌研授仁厚猶地志髙如岫輟餐赴嗛捨纊矜寒蓄無停日財以施殫寧賤傲色匪䝿愉顔湛兹懿慶均彼藉蘭教之所洽晦識斯明智之所誘務以心成接昬茂貨撫迷諒情憑微請要莫不咸亨險路恒逺開引有極生滅相揮念念匪息徂年寡留西遽逼雲變豈停將運浄域嗚呼哀哉體深病苦慮達四疾鍼石醫巫分劑貶失端情法旅正想慈律不捨界勤誓拯羣物嗚呼哀哉合既終離假㑹應謝同悲素林寂然中夜談人勗善瞻天儼駕即彼紺宫去此塵舎嗚呼哀哉絶㣲言於永沒毁舟航於遐澨埃崇臺之嚴華蕪峻堂之雕麗捨形有其若𨘤遷情靈其何界資訓仰兮眷徒空血淚兮感逝嗚呼哀哉〈廣𢎞明集〉
　　扶南國王僑陳如闍耶跋摩
　　上齊武帝表〈永明二年〉
　　扶南國王臣僑陳如闍耶跋摩叩頭啓曰天化撫育感動靈祇四氣調適伏願聖主尊體起居康豫皇太子萬福六宫清休諸王妃主内外朝臣普同和睦隣境士庶萬國歸心五榖豐熟菑害不生土清民泰一切安稳臣及人民國土豐樂四氣調和道俗濟濟竝蒙陛下化所被咸荷安泰
　　又
　　臣前遣使齎雜物行廣州貨易天竺道人釋那伽仙於廣州因附臣舶欲來扶南海中風漂到林邑國王奪臣貨易竝那伽仙私財具陳其從中國來此仰序陛下聖徳仁治詳議風化佛法興顯衆僧殷集法事日盛王威嚴整朝望國軌慈愍蒼生八方六合莫不歸伏如聽其所説則化隣諸天非可為喩臣聞之下情踊悦若蹔奉見尊足仰慕慈恩澤流小國天垂所感率土之民竝得皆蒙恩祐是以臣今遣此道人釋那伽仙為使上表問訊奉貢微獻呈臣等赤心竝别陳下情但所獻輕陋愧懼唯深伏願天慈曲照鑒其丹欵賜不垂責
　　又
　　臣有奴名鳩酬羅委臣逃走别在餘處構結凶逆遂破林邑仍自立為王永不恭從違恩負義叛主之諐天不容載伏尋林邑昔為檀和之所破久已歸化天威所被四海彌伏而今鳩酬羅守執奴凶自專狠彊且林邑扶南隣界相接親人是臣奴猶尚逆去朝廷遙逺豈復遵舉此國屬陛下故謹具上啓伏聞林邑頃年表獻簡絶便欲永隔朝廷豈有師子坐而安大鼠伏願遣軍將伐凶逆臣亦自効微誠助朝廷剪撲使邉海諸國一時歸伏陛下若欲立餘人為彼王者伏聽勅㫖脱未欲灼然興兵伐林邑者伏願特賜勅在所随宜以少軍助臣乘天之威殄滅小賊伐惡從善平蕩之日上表獻金五婆羅今輕此使逆臣丹誠表所陳啟不盡下情謹附那伽仙并其伴口具啓聞伏願愍所啓幷獻金鏤龍王坐像一軀白檀像一軀牙塔二軀古貝二雙瑠璃蘇鉝二口瑇瑁檳榔柈一枚
　　釋那伽仙
　　上武帝書〈那伽仙詣京師言其國俗事摩䤈首羅天神常降於摩躭山土氣恒暖草木不落其上書曰〉
　　吉祥利世間感攝於羣生所以其然者天感化縁明仙山名摩躭吉樹敷嘉榮摩䤈𩠐羅天依此降尊靈國土悉蒙祐人民皆安寧由斯恩被故是以臣歸情苦薩行忍慈本迹起凡基一發菩提心二乘非所期歴生積功業六度行大悲勇猛超劫數財命捨無遺生死不為厭六道化有縁具修於十地遺果度人天功業既已定行滿登正覺萬善智圓備惠日照塵俗衆生感縁應随機授法藥佛化遍十方無不蒙濟擢皇帝聖𢎞道興隆於三寶垂心覽萬機威恩振八表國土及城邑仁風化清皎亦如釋提洹衆天中最超陛下臨萬民四海共歸心聖慈流無疆被臣小國深〈此似頌偈〉
　　武帝詔報
　　具摩䤈降靈流施彼土雖殊俗異化遙深欣讚知鳩酬羅於彼背叛竊據林邑聚凶肆掠殊宜剪討彼雖介遐陬舊修蕃貢自宋季多難海譯致壅皇化惟新習迷未革朕方以文徳來逺人未欲便興干戈王既欵列忠到逺請軍威今詔交部隨宜應接伐叛柔服實惟國典勉立殊效以副所期〈竝南齊書〉




　　釋文紀巻十九
<集部,總集類,釋文紀>



　　欽定四庫全書
　　釋文紀巻二十
　　明　梅鼎祚　輯
　　梁〈一〉
　　武帝〈姓蕭氏諱衍字叔達蘭陵人仕齊簒立布衣蔬食崇尚佛教〉
　　宅寺金像詔〈梁祖天監初於本宅立宅寺造文八金像臨鑄疑銅不足忽有使者領銅十五車至云奉勅送寺便即鎔寫一冶即成冠絶邇國乃長二丈二尺以狀奏聞下勅遂具疏刻于足下〉
　　銅初不送何縁乃尒豈不以真相應感獨表神竒乎可鐫著花趺以為靈誌〈集神州塔寺三寳感通録〉
　　牙像詔〈大同四年七月〉
　　天慈普覆義無不攝方便利物豈有方所上虞縣民李𦙍之掘地得一身像方減二寸兩邊雙合俱成獸形其内一邊佛像一十二軀一邊一十五軀刻畫明浄巧迹妙絶將神靈所成非人功也中有真形舍利六焉東州昔經奏上未以為意而𦙍之銜愆縲紲東冶真形舍利降在中署明顯發示希有相大悲救苦良有以乎宜承佛力𢎞兹寛大凡天下罪無輕重在今月十六日昧爽已前皆赦除之即日散出奉迎法身還臺供養出古育王塔下佛舍利詔〈大同四年八月月犯五車老人星見改造長干寺阿育王塔出佛舍利髮爪阿育鐵輪王也王閻浮一天下一日夜役鬼神造八萬四千塔此其一焉乘輿幸長干寺設無礙法喜食詔曰〉
　　天地盈虚與時消息萬物不得齊其蠢生二儀不得恒其覆載故勞逸異年歡慘殊日去歲失稔斗粟貴騰民有困窮遂臻斯濫原情察咎或有可矜下車問罪聞諸徃誥責歸元首寔在朕躬若皆以法繩則自新無路書不云乎與殺不辜寜失不經易曰隨時之義大矣哉今真形舍利復現於世逢希有之事起難遭之想今出阿育王寺設無礙㑹耆年童齒莫不欣恱如積饑得食如久别見親幽顯歸心逺近馳仰士女霞布冠盖雲集因時布徳允叶人靈凡天下罪無輕重皆赦除之〈並廣𢎞明集有感通録作在遂作運馳作顒〉
　　手勅江革〈革字休映濟陽考城人授豫章王長史隨鎮彭城為魏人所執魏徐州刺史元延明厚加接待革稱患脚不拜又令作丈八寺碑并祭彭祖文誓不執筆及放還為臨川王長史時髙祖盛於佛教未知革積信因果乃賜革覺意詩又手勅革啟受菩薩戒〉
　　世間果報不可不信豈得底突如對元延明邪〈得南史作可〉勅光禄大夫江蒨〈蒨子紑㓜有孝性年十三父患眼紑夢一僧云患眼者飲慧眼水必差及覺莫解草堂寺智者法師曰無量夀經云慧眼見真能渡彼岸蒨啟捨同夏縣界牛屯里舍為寺乞賜嘉名勅答及就創造泄故井井水清洌依夢取水洗眼及煑藥遂差時人謂之孝感〉
　　純臣孝子徃徃感應晉世顔含遂見冥中送藥近見智者知卿第二息感夢云慧眼水慧眼則是五眼之一號若欲造寺可以慧眼為名〈並梁書〉
　　勅答僧正南澗寺沙門慧超〈超姓亷氏趙郡陽平人天監七年齊隆寺法鏡殂歿恵超啟釋法寵鎮之勅曰〉
　　法寵法師造次舉動不逾律儀不俠性欲不事形勢慈仁愷悌雅有君子之風匡政寺廟信得其人矣〈續髙僧傳〉寛禁誌公詔〈初齊時禁誌公出入武帝即位下詔自是多出入禁内　寳誌見後〉
　　誌公迹拘塵垢神逰冥寂水火不能燋濡蛇虎不能侵懼語其佛理則聲聞以上談其隠淪則遁仙髙者豈得以俗士常情空相拘制何其鄙狹一至於此自今行來隨意出入勿得復禁〈髙僧傳〉
　　立神明成佛義記〈并沈績序注　績吳興人建安王外兵㕘軍〉
　　夫神道冥黙宣尼固巳絶言心數理妙柱史又所未說非聖智不周近情難用語逺故也是以先代𤣥儒談遺宿業後世通辯亦淪滯來身非夫天下之極慮何得而詳焉故惑者聞識神不斷而全謂之常聞心念不常而全謂之斷云斷則迷其性常云常則惑其用斷因用疑本謂在本可滅因本疑用謂在用弗移莫能精求互起偏執乃使天然覺性自沒浮談聖王禀以𤣥符御兹大寳覺先天垂則觀民設化將恐支離詭辯搆義横流徴敘繁絲伊誰能振釋教遺文其將䘮矣是以著斯雅論以𢎞至典績早念身空棲心内教每餐法音用忘寢疾而闇情難曉觸理多疑至於佛性大義頓迷心路既天誥還流預同撫覿萬夜獲開千昬永曙分除之疑朗然俱澈竊惟事與理亨無物不識用隨道合奚心不辨故行雲徘徊猶感美音之和游魚踴躍尚實清絲之韻况以入神之妙發自天衷此臣所以舞之蹈之而不能自已者也敢以膚受謹為注釋豈伊錐管用窮天奥庶幾固惑所以釋焉
　　夫涉行本乎立信〈臣績曰夫愚心闇識必發大明明不歘起起必由行行不自修修必由信信者憑師仗理無違之心也故五根以一信為本四信以不違為宗宗信既立萬善自行行善造果謂之行也〉信立由乎正觧〈臣績曰夫邪正不辨將何取信故立信之本資乎正觧〉解正則外邪莫擾〈臣績曰信一心者則萬邪滅矣是知内懐正見則外邪莫動也〉信立則内識無疑〈臣績曰識者心也故誠實論云心意識體一而異名心既信矣將何疑乎〉然信解所依其宗有在〈臣績曰依者憑也夫安心有本則枝行自從有本之旨顯乎下句也〉何者源神明以不斷為精精神必歸妙果〈臣績曰神而有盡寜謂神乎故經云吾見死者形壊體化而神不㓕隨行善惡禍福自追此即不滅斷之義也若化同草木則豈曰精乎以其不斷故終歸妙極慿心此地則觸理皆明明于衆理何行不成信解之宗此之謂也〉妙果體極常住精神不免無常〈臣績曰妙果明理巳足所以體唯極常精神涉行未滿故知不免遷變〉無常者前滅後生刹那不住者也〈臣績曰刹阝是天竺國音迅速之極名也生而即滅寜有住乎故浄名歎曰比丘即時生老滅矣〉若心用心於攀縁前識必異後者斯則與境俱徃誰成佛乎〈臣績曰夫心隨境動是其外用後雖續前終非實論故知神識之性湛然不移故終歸於妙果矣〉經云心為正因終成佛果〈臣績曰略語佛因其義有二一曰縁因二曰正因縁者萬善是也正者神識是也萬善有助發之功故曰縁因神識是其正本故曰正因經既云終成佛果斯驗不斷明矣〉又言若無明轉則變成明案此經意理如可求何者夫心為用本本一而用殊殊用自有興廢一本之性不移〈臣績曰陶沐塵穢本識則明明闇相易謂之變也若前去後來非變之謂〉一本者即無明神明也〈臣績曰神明本暗即故以無明為因〉尋無明之稱非太虚之目土石無情豈無明之謂〈臣績曰夫别了善惡匪心不知明審是非匪情莫識太虚無情故不明愚智土石無心寜辨解惑故知解惑存乎有心愚智在乎有識既謂無明則義在心矣〉故知識慮應明體不免惑惑慮不知故曰無明〈臣績曰明為本性所以應明識染外塵故内不免惑惑而不了乃謂無明因斯致稱豈㫖空也哉〉而無明體上有生有滅生滅是其異用無明心義不改〈臣績曰既有其體便有其用語用非體論體非用用有興廢體無生滅者也〉將恐見其用異便謂心隨境滅〈臣績曰惑者迷其體用故不能精何者夫體之與用不離不即離體無用故云不離用義非體故云不即見其不離而迷其不即迷其不即便謂心隨境滅〉故繼無明名下加以住地之目此顯無明即是神明神明性不遷也〈臣績曰無明係以住地盖是斥其迷體而抱惑之徒未曾諭也〉何以知然如前心作無間重惡後識起非想妙善善惡之理大懸而前後相去甚迥斯用果無一本安得如此相續〈臣績曰不有一本則用無所依而惑者見其類續為一故舉大善斥相續之迷〉是知前惡自滅惑識不移後善雖生暗心莫改〈臣績曰未嘗以善惡生滅虧其本也〉故經言若與煩惱諸結俱者名為無明若與一切善法俱者名之為明豈非心識性一隨縁異乎〈臣績曰若善惡互起豈謂俱乎而恒對其言而常迷其㫖故舉此要文以曉羣惑〉故知生滅遷變酬於往因善惡交謝生乎現境〈臣績曰生滅由於本業非現境使之然善惡生於今境非本業令其爾也〉而心為其本未曾異矣〈臣績曰雖復用由不同其體莫異〉以其用本不斷故成佛之理皎然隨境遷謝故生死可盡明矣〈臣績曰成佛皎然狀其本也生死可盡由其用也若用而無本則滅而不成若本而無用則成無所滅矣　𢎞明集〉
　　浄業賦序
　　少愛山水有懐丘壑身羈俗羅不獲遂志舛獨往之行乖任縱之心因爾登庸以從王事屬時多故世路屯蹇有事戎旅略無寜嵗上政昬虐下豎姦亂君子道消小人道長御刀應勅梅蟲兒茹法珍俞靈韻豐勇之如是等多軰誌公所謂亂戴頭者也誌公者是沙門寳誌形服不定示見無方于時羣小疑其神異乃覊之華林外閣公亦怒而言曰亂戴頭亂戴頭各執權軸人出號令威福自由生殺在口忠良被屠馘之害功臣受無辜之誅服色齊同分頭各驅皆稱帝主人云尊極用其詭詐疑亂衆心出入盤遊無忘昏曉屏除京邑不脫日夜屬纊者絶氣道傍子不遑哭臨月者行産路側母不及抱百姓懔懔如崩厥角長沙宣武王有大功於國禮報無報酷害奄及至於弟姪亦罹其禍遂復遣桓神與杜伯符等六七輕使以至雍州就諸軍帥欲見謀害衆心不與故事無成後遣劉山陽灼然見取壯士貙虎器甲精銳君親無校便欲束身待戮此之横㬥出自羣小畏壓溺三不弔况復姦豎乎若黙然就死為天下笑俄而山陽至荆州為蕭頴胄所執即遣馬驛傳道至雍州乃赫然大號建牙豎旗四方同心如響應聲以齊永元二年正月發自襄陽義勇如雲舳艫翳漢竟陵太守曹宗馬軍主殷昌等各領騎步夾岸迎𠉀波浪逆流亦四十里至朕所乗舫乃止有雙白魚跳入䑽前義等孟津事符冥應雲動天行雷震風馳郢城尅定江州降款姑熟甲胄望風退散新亭李居士稽首歸降獨夫既除蒼生甦息便欲歸志園林任情草澤下逼民心上畏天命事不獲巳遂膺大寳如臨深淵如履薄氷猶欲避位以俟能者若其遜讓必復魚潰非直身死名辱亦負累幽顯乃作賦曰日夜常思惟循環亦巳窮終之或得離離之必不終負扆臨朝冕旒四海昧日乾乾夕惕若厲朽索御六馬方此非譬世論者以朕方之湯武然朕不得以比湯武湯武亦不得以比朕湯武是聖人朕是凡人此不得以比湯武但湯武君臣義未絶而有南巢白旗之事朕君臣義巳絶然後掃定獨夫為天下除患以是二途故不得相比朕布衣之時唯知禮義不知信向烹宰衆生以接賔客隨物肉食不識菜味及至南面富有天下逺方珍羞貢獻相繼海内異食莫不畢至方丈滿前百味盈俎乃方食輟筯對案流泣恨不得以及温凊朝夕供養何心獨甘此膳因爾蔬食不噉魚肉雖自内行不使外知至於禮宴羣臣餚膳按常菜食味習體過黄羸朝中班班始有知者謝朏孔彦頴等屢勸解素乃是忠至未達朕心朕又自念有天下本非宿志杜恕有云刳心擲地數片肉耳所賴明達君子亮其本心誰知我不貪天下唯當行人所不能行者令天下有以知我心復斷房室不與嬪侍同屋而處四十餘年矣于時四體小惡問上省師劉澄之姚菩提疾候所以劉澄之云澄之知是飲食過所致答劉澄之云我是布衣甘肥恣口劉澄之云官昔日食那得及今日食姚菩提舍笑揺頭云唯菩提知官房室過多所以致耳于時久不食魚肉亦斷房室以其智非和緩術無扁華黙然不言不復詰問猶令為治劉澄之處酒姚菩提處丸服之病逾增甚以其無所知故不復服因爾有疾常自為方不服醫藥亦四十餘年矣本非精進既不食衆生無復殺害障既不御内無復欲惡障除此二障意識稍明内外經書讀便解悟從是巳來始知歸向禮云人生而静天之性也感物而動性之欲也有動則心垢有静則心浄外動既止内心亦明始自覺悟患累無所由生也乃作浄業賦云爾〈廣𢎞明集〉
　　注解大品經序
　　機事未形六畫得悔吝𤣥象既運九章測其盈虚斯則鬼神不能隐其情狀隂陽不能遁其變通至如摩訶般若波羅蜜者洞達無底虚豁無邉心行處滅言語道斷不可以數術求不可以意識知非三明所能照非四辯所能論此乃菩薩之正行道場之直路還源之真法出要之上首本來不然畢竟空寂寄大不能顯其博名慧不能庶其用假度不能機其通借岸不能窮其實若談一相事絶百非補處黙然等覺息行始乃可謂無徳而稱以無名相作名相說導涉求之意開新發之眼故有般若之字彼岸之號頃者學徒罕有尊重或時聞聽不得經味帝釋誠言信而有徴此實賢衆之百慮菩薩之魔事故唱愈髙和愈寡知愈希道愈貴致使正經沈匱於世寔由虚巳情少懐疑者多虚巳少則是我之見深懐疑多則撗搆之慮繁然則雖繁慮紛紜不出四種一謂此經非是究竟多引湼槃以為碩訣二謂此經未是㑹三咸誦法華以為盛難三謂此經三乗通教所說般若即聲聞法四謂此經是階級行於漸教中第二時說舊義如斯迺無是非較略四意粗言所懐湼槃是顯其果徳般若是明其因行顯果則以常住佛性為本明因則以無生中道為宗以世諦言說是湼槃是般若以第一義諦言說豈可復得談其優劣法華㑹三以歸一則三遣而一存一存未免乎相故以萬善為乗體般若即三而不三則三遣而一亡然無法之可得故以無生為乗體無生絶於戲論竟何三之可㑹所謂百花異色共成一隂萬法殊相同入般若言三乗通教多執二文今復開五意以增所疑一聲聞若智若斷皆是菩薩無生法忍二三乗學道宜聞般若三三乗同學般若俱成菩提四三乗欲住欲證不離是忍五羅漢辟支從般若生於此五義不善分别堅著三乗教同一門遂令朱紫共色珉玉等價若明察此說深求經㫖連環既解弄丸自息謂第二時是亦不然人心不同皆如其面根性差别復過於此非可局以一教限以五時般若無生非去來相豈以數量拘寜可以次第求始於道樹終於雙林初中後時常說智慧復何可得名為漸教釋論言須菩提聞法華經中說於佛所作少功徳乃至戲笑漸漸必當作佛又聞阿鞞跋致品中有退不退又復聞聲聞人皆當作佛是故今問為畢定為不畢定以此而言去之彌逺夫學出離非求語言應定觀道以正宗致三乗不分休何義說相與無相有如水火二性相違豈得共貫雖一切聖人以無為法三乗入空其行各異聲聞以壊縁觀觀生滅空縁覺以因縁觀觀法性空菩薩以無生觀觀畢竟空此則淄澠殊味涇渭分流非可以口勝非可以力争欲及弱喪去斯何適值大寳而不取遇深經而不求亦何異窮子反走於宅中獨姥掩目於道上此乃惑行之常性迷途之恒心但好龍而觀畵愛象而翫迹荆山可為流慟法水所以大悲經譬免馬論喻鹿犀俱以一象配成三獸用渡河以測境因圍箭以驗智格得空之淺深量相心之厚薄懸鏡在前無待耳識離婁既睇豈勞相者若無不思誼之理豈有不思誼之事放瑞於三千集竒蓮於十方變金色於大地嚴華臺於虚空表舌相之不虚證般若之其實所以龍樹道安童夀慧逺咸以大權應世或殆庶救時莫不服膺上法如說修行况於細人可離斯哉此經東漸二百五十有八嵗始於魏甘露五年至自于闐叔蘭開源彌天導江鳩摩羅什澍以甘泉三譯五挍可謂詳矣龍樹菩薩著大智論訓解斯經義㫖周備此實如意之寳藏智慧之滄海但其文逺曠每怯近情朕以聴覽餘日集名僧二十人與天保寺法寵等詳其去取靈根寺慧令等兼以筆功探採釋論以注經本略其多解取其要釋此外或捃闗河舊義或依先達故語時復間出以相顯發若章門未開義勢深重則參懐同事廣其所見使質而不簡文而不繁庶令學者有過半之思講般若經者多說五時一往聽受似有條理重更研求多不相符唯仁王般若具書名部世既以為疑經今則置而不論僧叡小品序云斯經正文凡有四種是佛異時適化之說多者十萬偈少者六百偈略出四種而不列名釋論言般若部黨有多有少讚放道行止舉三名復不滿四此土别有一巻謂為金剛般若欲以配數可得為五既不具得經名復不悉時之前後若以臆斷易致譏嫌此非義要請俟多聞今注大品自有五叚非彼所言五時般若勸說以不住標其始命說以無教通其道願說以無得顯其行信說以甚深歎其法廣說以不盡要其終中品所以累教末章所以三屬義備後釋不復詳言設迺時曠正教處無法名猶且苦辛草澤經歴險逺翹心逿聽澍意希夷冀遲𤣥應想像空聲輕生以重半偈賣身以尊一言甘㰱血而不疑欣出髓而無悋况復龍宫神珠寳臺金牒難得之貨難聞之法遍布塔寺充牣目前豈可不伏心受持虚懐鑽仰使佛種相續菩提不斷知恩反復更無他道方以雪山匹以香城寜得同日語其優劣率書所得懼增來過明達後進幸依法行〈出三藏記〉
　　為亮法師製湼槃經疏序〈京師靈味寺釋寳亮姓徐東萊㡉人天監八年勅撰湼槃義疏十餘萬言上為之序〉
　　曰非言無以寄言言即無言之累累言則可以息言言息則諸見競起所以如來乗本願以託生現慈力以應化離文字以設教忘心相以通道欲使珉玉異價涇渭分流制六師而正四倒反八邪而歸一味折世智之角杜異人之口導求珠之心開觀象之目救燒灼於大宅拯沉溺於浪海故法雨降而燋種更榮慧日升而長夜蒙曉發迦葉之悱憤吐真實之誠言雖復二施等於前五大陳於後三十四問參差異辯方便勸引各隨意答舉要論經不出兩塗佛性開其本有之源湼槃明其歸極之宗非因非果不起不作義髙萬善事絶百非空空不能測其真際𤣥𤣥不能窮其妙門自非徳均平等心答無生金牆玉室豈易入哉有青州沙門釋寳亮者氣調爽拔神周俊舉少貞苦節長安法忍耆年愈篤齯齒不衰流通先覺孽孽如也後進晚生莫不依仰以天監八年五月八日勅亮撰大湼槃義疏以九月二十日訖表微言贊揚正道連環既解疑網云除條流明悉可得略言朕從容暇日將欲覽焉聊書數行以為記莂云尒〈髙僧傳〉
　　捨道文〈梁時舊事老子宗尚符圖窮討根源有同妄作帝乃躬運神筆下詔捨道于時道俗二萬餘人於重雲殿重閣上手書此文至四月十一日又勅十七日邵陵王綸上啟〉
　　天監三年四月八日梁國皇帝蘭陵蕭衍稽首和南十方諸佛十方尊法十方菩薩僧伏見經文𤣥義理必須詮云發菩提心者即是佛心其餘諸善不得為喻能使衆生出三界之苦門入無為之勝路標空察理淵𤣥微妙就義立談因用致顯故如來漏盡智凝成覺至道通機徳圓冣聖發慧炬以照迷鏡法流以澄垢啟瑞迹於天中爍靈儀於象外度衆生於苦海引含識於湼槃登常樂之髙山出愛河之深際言乖四句語絶百非應迹娑婆示生浄飯王宫誕相步三界而為尊道樹成普大千而流照但以此土根情淺薄好生猒怠自期二月當至雙林亦是湛說圓常且復潜輝鶴樹闍王滅罪婆藪除殃若不逢遇大聖法王誰能救接在迹雖隐其道無虧弟子經遲迷荒躭事老子歴葉相承染此邪法習因善發棄迷知返今捨舊醫歸憑正覺願使未來世中童男出家廣𢎞經教化度衆生共取成佛入諸地獄普濟羣萌寜可在正法中長淪惡道不樂依老子教暫得生天涉大乘心離二乘念正願諸佛證明菩薩攝受蕭衍和南〈菩薩廣𢎞明集作聖度衆生於苦海作度羣迷於慾海趣作于根情作機心遇作值化度二句作化度含識同共成佛寜可在正法中作寜在正法之中蕭衍作弟子蕭衍　論衡經遲作比經〉
　　又勅〈辯正勅作四年〉
　　勅門下大經中說道有九十六種唯佛一道是於正道其餘九十五種皆是外道朕捨外道以事如來若有公卿能入此誓者各發菩提心老子周公孔子等雖是如來弟子而為化既邪止是世間之善不能革凡成聖公卿百官侯王宗室宜反偽就真捨邪入正故經教成實論說云若事外道心重佛法心輕即是邪見若心一等是無記性不當善惡事佛心强老子心弱者乃是清信言清信者清是表裏俱浄垢穢惑累皆盡信是信正不邪故言清信佛弟子其餘諸信皆是邪見不得稱清信也門下速施行〈皆是外道廣𢎞明作名為邪道朕捨外道以事如來作朕捨邪外以事正内諸佛如來為化作化迹宗室作宗族〉
　　邵陵王綸上武帝捨事道法啓〈并勅〉
　　臣綸啓臣聞如來端嚴相好巍巍架于有頂微妙色身的的顯乎無際假金輪而啓物託銀粟以應凡砥般若之利鎌收湼槃之實果汎生死之苦海濟常樂於彼岸故能降慈悲雲垂甘露雨七處八㑹教化之義不窮四諦五時利益之方無盡並水清日盛霧豁雲除爝火翳塵熱自静可謂入俗化於䝉底出世㝠此真如使稠林邪逕之人景法門而無倦渇愛聾瞽之士慕探賾而知迴道樹始乎迦維徳音盛于京洛恒星不見周鑒娠徴滿月圓姿漢感宵夢五法用傳萬徳方兆華俗潛啟競扇髙風資此三明照迷途之失憑兹七覺拔長夜之苦屬值皇帝菩薩應天御物負扆臨民含宇宙照清海表垂無礙辯以接黎庶以本願力攝受衆生故能隨根逗藥示權因顯崇一乘之㫖廣十地之基是以萬邦迴向俱禀正識幽顯靈祗皆䝉誘濟人興等覺之願物起菩提之心莫不翹勤歸宗之境悅懌還源之趣共保慈悲俱修忍辱所謂覆護饒益橋梁津濟者矣道既被民亦化之於是應真飛錫騰虚接影破邪外道堅持正固伽藍精舍寳刹相望講道傳經徳音盈耳臣昔未達理源禀承外道如欲須甘果翻種苦栽欲除渇乏反趣鹹水今啟迷方粗知歸向受菩薩大戒戒節身心捨老子之邪風入法流之真教伏願天慈曲垂矜許謹啟天監三年四月十七日侍中安前將軍丹陽尹邵陵王臣蕭綸啟〈的的廣𢎞明集作蕩蕩利鎌作利刀實果作妙果隨根作隨方〉
　　四月十八日中書舍人臣任孝恭宣敕
　　能改迷入正可謂是宿植勝因宜加勇猛也
　　摩訶般若懴文
　　菩薩戒弟子皇帝稽首和南十方諸佛及無量尊法一切賢聖觀夫常樂我浄盖真常之妙本無常苦空乃世相之累法而苦樂殊見分别之路興真俗異名計著之情反顛倒我人之所彌見愚癡取捨有無之間轉成專附豈知妙道無相至理絶言實法唯一真如不二諸佛以慈悲之力開方便之門教之以遣蕩示之以㝠滅百非俱棄四句皆亡然後無復塵勞解脫清浄但般若之說唯有五時而智慧之㫖終歸一趣莫非第一義諦悉是無上法門弟子頗學空無深知虚假王領四海不以萬乘為尊攝受兆民彌覺萬幾成累每時丕顯嗟三有之洞然終日乾乾歎四生之俱溺常願以智慧燈照朗世間般若舟航濟渡凡識今謹於某處建如干僧如干日大品懴現前大衆至心敬禮慧命須菩提願諸衆生離染著相迴向法喜安住禪悅同到香城共見寳臺般若識諸法之無相見自性之恒空無生法忍自然具足稽首敬禮常住三寳
　　金剛般若懴文
　　菩薩戒弟子皇帝稽首和南十方諸佛無量尊法一切賢聖如來以四十年中所說般若本末次第略有五時大品小品枝條分散仁王天王宗源派别金剛道行隨義制名須真法才以人標題雖復前說後說應現不同至理至言其歸一揆莫非無相妙法悉是智慧深經以有取之既為殊失就無求也彌見深乖義異去來道非内外遣之又遣之不能得其真空之以空之未足明其妙真俗同棄本迹俱㝠得之於心然後為法是以無言童子妙得不言之妙不說菩薩深見無說之深弟子習學空無修行智慧早窮尊道克己行法方欲以家刑國自近及逺一念之善千里斯應一心之力萬國皆歡恒沙衆生皆為法侣微塵世界悉是道場今謹於某處建如干僧如干日金剛般若懴見前大衆至心敬禮釋迦牟尼佛金剛般若禮長老須菩提願諸佛菩薩以般若因縁同時集㑹哀憐萬品護念羣生引入慧流同歸佛海得金剛之妙寳見金牒之深經頂戴奉持終不捨離逮得巳利盡諸有結心行自在無復塵勞稽首敬禮常住三寳〈並廣𢎞明集〉
　　斷酒肉文〈四首　廣𢎞明集此文後有武帝與諸律師唱斷肉律〉
　　弟子蕭衍敬白諸大徳僧尼諸義學僧尼諸寺三官夫匡正佛法是黒衣人事迺非弟子白衣所急但經教亦云佛法寄囑人王是以弟子不得無言今日諸僧尼開意聴受勿生疑閉内懐忿異凡出家人所以異於外道者正以信因信果信經所明信是佛說經言行十惡者受於惡報行十善者受於善報此是經教大意如是若出家人猶嗜飲酒噉食魚肉是則為行同於外道而復不及何謂同於外道外道執斷常見無因無果無施無報今佛弟子酣酒嗜肉不畏罪因不畏苦果即是不信因不信果與無施無報者復何以異此事與外道見同而有不及外道是何外道各信其師師所言是弟子言是師所言非弟子言非湼槃經言迦葉我今日制諸弟子不得食一切肉而今出家人猶自噉肉戒律言飲酒犯波夜提猶自飲酒無所疑難此事違於師教一不及外道又外道雖復邪僻持牛狗戒既受戒巳後必不犯今出家人既受戒已輕於毁犯是二不及外道又外道雖復五熱炙身投淵赴火窮諸苦行未必皆噉食衆生今出家人噉食魚肉是三不及外道又外道行其異學雖不當理各習師法無有覆藏今出家人噉食魚肉於所親者乃自和光於所疎者則有隐避如是為行四不及外道又外道各宗所執各重其法乃自髙聲大唱云不如我道真於諸異人無所忌憚今出家人或復年時巳長或復素為物宗噉食魚肉極自艱難或避弟子或避同學或避白衣或避寺官懐挾邪志﨑嶇覆藏然後方得一過噉食如此為行五不及外道又復外道直情逕行能長巳徒衆惡不能長異部惡今出家人噉食魚肉或為白衣弟子之所聞見内無慚愧方飾邪說云佛教為法本存逺因在於即日未皆悉斷以錢買肉非巳自殺此亦非嫌白衣愚癡聞是僧說謂真實語便復信受自行不善增廣諸惡是則六不及外道又外道雖復非法說法法說非法各信經書死不違背今出家人噉食魚肉或云肉非巳殺猶自得噉以錢買肉亦復非嫌如是說者是事不然湼槃經云一切肉悉斷及自死者自死者猶斷何况不自死者楞伽經云為利殺衆生以財網諸肉二業俱不善死墮叫呼獄何謂以財網肉陸設罝罘水設網罟此是以網網肉若於屠殺人間以錢買肉此是以財網肉若令此人不以財網肉者習惡律儀捕害衆生此人為當專自供口亦復别有所擬若别有所擬向食肉者豈無殺分何得云我不殺生此是灼然違背經文是七不及外道又復外道同其法者和合異其法者苦治令行禁止莫不率從今出家人或為師長或為寺官自開酒禁噉食魚肉不復能得施其教戒裁欲發言他即譏刺云師向亦爾寺官亦爾心懐内熱黙然低頭面赤汗出不復得言身既有瑕不能伏物便復摩何直爾止住所以在寺者乖違受道者放逸此是八不及外道又外道受人施與如巳法受烏戒人受烏戒施受鹿戒人受鹿戒施烏戒人終不覆戒受鹿戒施鹿戒人終不覆戒受烏戒施今出家人云我能精進我能苦行一時覆相誑諸白衣出即飲酒開衆惡門入即噉肉集衆苦本此是九不及外道又外道雖復顛倒無如是衆事酒者是何臭氣水糓失其正性成此别氣衆生以罪業因縁故受此惡觸此非真正道法亦非甘露上味云何出家僧尼猶生耽嗜僧尼授白衣五戒令不飲酒令不妄語云何翻自飲酒違負約誓七衆戒八戒齋五篇七聚長短律儀於何科中而出此文其餘衆僧故復可可至學律者彌不宜爾且開放逸門集衆惡本若白衣人甘此狂藥出家人猶當訶止云某甲汝就我受五戒不應如是若非受戒者亦應云檀越酒是惡本酒是魔事檀越今日幸可不飲云何出家人而應自飲尼羅浮陀地獄身如叚肉無有識知此是何人皆飲酒者出家僧尼豈可不深信經教自棄正法行於邪道長衆惡根造地獄苦習行如此豈不内愧猶服如來衣受人信施居處塔寺仰對尊像若飲酒食肉如是等事出家之人不及居家何故如是在家人雖飲酒噉肉無犯戒罪此一不及居家人在家人雖復飲酒噉肉各有丘窟終不以此仰觸尊像此是二不及居家人在家人雖復飲酒噉肉終不吐泄寺舍此是三不及居家人在家人雖復飲酒噉肉無有譏嫌出家人若飲酒噉肉使人輕賤佛法此是四不及居家人在家人雖復飲酒噉肉門行井竈各安其鬼出家人若飲酒噉肉臭氣熏蒸一切善神皆悉逺離一切衆魔皆悉歡喜此是五不及居家人在家人雖復飲酒噉肉自破財産不破他財出家人飲酒噉肉自破善法破他福田是則六不及居家人在家人雖復飲酒噉肉皆是自力所辦出家人若飲酒噉肉皆他信施是則七不及居家人在家人雖復飲酒噉肉是常業更非異事出家人若飲酒噉肉衆魔外道各得其便是則八不及居家人在家人雖復如此飲酒噉肉猶故不失世業大耽昏者此則不得出家人若飲酒噉肉若多若少皆斷佛種是則九不及居家人不及外道不及居家略出所以各有九事欲論過患條流甚多可以例推不復具言今日大徳僧尼今日義學僧尼今日寺官宜自警戒嚴浄徒衆若其懈怠不遵佛教猶是梁國編户一民弟子今日力能治制若猶不依佛法是諸僧官宜依法問京師頃年講大湼槃經法輪相續便是不斷至於聽受動有千計今日重令法雲法師為諸僧尼講四相品四中少分諸僧尼常聽湼槃經為當曾聞此說為當不聞若已曾聞不應違背若未曾聞今宜憶持佛經中究竟說斷一切肉乃至自死者亦不許食何况非自死者諸僧尼出家名佛弟子云何今日不從師教經言食肉者斷大慈種何謂斷大慈種凡大慈者皆令一切衆生同得安樂若食肉者一切衆生皆為怨對同不安樂若食肉者是逺離聲聞法若食肉者是逺離辟支佛法若食肉者是逺離菩薩法若食肉者是逺離菩提道若食肉者是逺離佛果若食肉者是逺離大湼槃若食肉者障生六欲天何况湼槃果若食肉者是障四禪法若食肉者是障四空法若食肉者是障戒法若食肉者是障定法若食肉者是障慧法若食肉者是障信根若食肉者是障進根若食肉者是障念根若食肉者是障定根若食肉者是障慧根舉要為言障三十七道品若食肉者是障四真諦若食肉者是障十二因縁若食肉者是障六波羅蜜若食肉者是障四𢎞誓願若食肉者是障四攝法若食肉者是障四無量心若食肉者是障四無礙智若食肉者是障三三昧若食肉者是障八解脫若食肉者是障九次第定若食肉者是障六神通若食肉者是障百八三昧若食肉者是障一切三昧若食肉者是障海印三昧若食肉者是障首楞嚴三昧若食肉者是障金剛三昧若食肉者是障五眼若食肉者是障十力若食肉者是障四無所畏若食肉者是障十八不共法若食肉者是障一切種智若食肉者是障無上菩提何以故若食肉者障菩提心無有菩薩法以食肉故障不能得初地以食肉故障不能得二地乃至障不能得十地以無菩薩法無菩薩法故無四無量心無四無量心故無有大慈大悲以是因縁佛子不續所以經言食肉者斷大慈種諸出家人雖復不能行大慈大悲究竟菩薩行成就無上菩提何為不能忍此臭腥修聲聞辟支佛道鴟鴉嗜䑕蝍蛆甘螮以此而推何可嗜著至於豺犬野犴皆知嗜肉人最有知勝諸衆生近與此等同甘臭腥豈直常懐殺心斷大慈種凡食肉者自是可鄙諸大徳僧諸解義者講湼槃經何可不慇懃此句令聽受者心得悟解又有一種愚癡之人云我止噉魚實不食肉亦應開示此處不殊水陸衆生同名為肉諸聽講者豈可不審諦受持如說修行凡食肉者如前說此皆是逺事未為近切諸大徳僧尼當知噉食衆生者是魔行噉食衆生是地獄種噉食衆生是恐怖因噉食衆生是斷命因噉食衆生是自燒因噉食衆生是自煑因噉食衆生是自炮因噉食衆生是自炙因噉食衆生是自割因噉食衆生是自剥因噉食衆生是斷頭因噉食衆生是斷手因噉食衆生是斷足因噉食衆生是破腹因噉食衆生是破背因噉食衆生是刳腸因噉食衆生是碎髓因噉食衆生是抉目因噉衆生是割鼻因噉食衆生是截耳因噉食衆生是貧窮因噉食衆生是下賤因噉食衆生是凍餓因噉食衆生是醜陋因噉食衆生是聾因噉食衆生是盲因噉食衆生是瘖因噉食衆生是瘂因噉食衆生是跛因噉食衆生是蹇因噉食衆生是瘡因噉食衆生是瘍因噉食衆生是疥因噉食衆生是癬因噉食衆生是瘤因噉食衆生是癭因噉食衆生是瘑因噉食衆生是疵因噉食衆生是癰因噉食衆生是癤因噉食衆生是痔因噉食衆生是疽因噉食衆生是瘻因噉食衆生是癩因噉食衆生是致蚤因噉食衆生是致虱因噉食衆生是致蚊因噉食衆生是致䖟因噉食衆生是遭毒蟲因噉食衆生是遭惡獸因噉食衆生是病瘦因噉食衆生是寒熱因噉食衆生是頭痛因噉食衆生是心痛因噉食衆生是腹痛因噉食衆生是胷痛因噉食衆生是背痛因噉食衆生是手痛因噉食衆生是足痛因噉食衆生是髓痛因噉食衆生是腸痛因噉食衆生是筋縮因噉食衆生是胃反因噉食衆生是脉絶因噉食衆生是血流因噉食衆生是咽塞因噉食衆生是㗋痛因噉食衆生是風病因噉食衆生是水病因噉食衆生是四大不調適因噉食衆生是五臟不調適因噉食衆生是六腑不調適因噉食衆生是癲因噉食衆生是狂因噉食衆生乃至是四百四病一切衆病因噉食衆生是熱因噉食衆生是惱因噉食衆生是受壓因噉食衆生是遭水因噉食衆生是遭火因噉食衆生是遭風因噉食衆生是遭偷因噉食衆生是遭劫因噉食衆生是遭賊因噉食衆生是鞭因噉食衆生是杖因噉食衆生是笞因噉食衆生是督因噉衆生是罵因噉食衆生是辱因噉食衆生是繫因噉食衆生是縛因噉食衆生是幽因噉食衆生是閉因噉食衆生是生苦因噉食衆生是老苦因噉食衆生是病苦因噉食衆生是死苦因噉食衆生是怨憎㑹苦因噉食衆生是愛别離苦因噉食衆生是求不得苦因噉食衆生是受五隂苦因噉食衆生是行苦因噉食衆生是壊苦因噉食衆生是苦苦因噉食衆生是想地獄因噉食衆生是黑繩地獄因噉食衆生是衆合地獄因噉食衆生是叫喚地獄因噉食衆生是大叫喚地獄因噉食衆生是熱地獄因噉食衆生是大熱地獄因噉食衆生是阿鼻地獄因噉食衆生是八寒八熱地獄因乃至是八萬四千鬲子地獄因乃至是不可說不可說鬲子地獄因噉食衆生乃至是一切餓鬼因噉食衆生乃至是一切畜生因當知餓鬼有無量苦當知畜生有無量苦畜生暫生暫死為物所害生時有無量怖畏死時有無量怖畏此皆是殺業因縁受如是果若欲具列殺果展轉不窮盡大地草木亦不能容受向來所說雖復多途舉要為言同一苦果但苦中自有輕重所以今日致衆苦果皆由殺業惱害衆生略舉一隅粗言少分諸大徳僧尼諸義學僧尼諸寺三官復當應思一大事若使噉食衆生父衆生亦報噉食其父若噉食衆生母衆生亦報噉食其母若噉食衆生子衆生亦報噉食其子如是怨對報相噉食歴劫長夜無有窮巳如經說有一女人五百世害狼兒狼兒亦五百世害其子又有女人五百世斷鬼命根鬼亦五百世斷其命根如此皆是經說不可不信其餘相報推例可知諸大徳僧尼諸義學僧尼諸寺三官又有一大事當應信受從無始巳來至於此生經歴六道備諸果報一切親縁遍一切處直以經生歴死神明隔障是諸眷屬不復相識今日衆生或經是父母或經是師長或經是兄弟或經是姊妺或經是兒孫或經是朋友而今日無有道眼不能分别還相噉食不自覺知噉食之時此物有靈即生忿恨還成怨對向者至親還成至怨如是之事豈可不思暫争舌端一時少味永與宿親長為怨對可為痛心難以言說白衣居家未可適道出家學人被如來衣習菩薩行宜應深思諸大徳僧尼諸義學僧尼諸寺三官又復當思一事凡噉食衆生是一切衆生惡知識是一切衆生怨家如是怨家遍滿六道若欲修行皆為障難一理中障難二事中障難何者是理中障難以業因縁自生障難令此行人愚癡無慧不知出要無有方便設值善知識不能信受設復信受不能習行此是理中障難事中障者此諸怨對或在惡鬼中或在毒獸中或在有大力神中或在大力龍中或在魔中或在天中如是處處來作留難設令修行遇善知識深心信受適欲習行便復難起或引入邪道或惱令心亂修戒修定修慧修諸功徳常不清浄常不滿足皆是舊怨起諸對障此是事中障難如是之事又宜深思但以一噉食衆生因縁能逺離一切佛法有如是種種過患貪毒亦如是瞋毒亦如是癡毒亦如是三毒等分皆同過患相與宜深自覺察善思方便
　　又
　　弟子蕭衍又復敬白諸大徳僧尼諸義學僧尼諸寺三官北山蔣帝猶且去殺若以不殺祈願輒得上教若以殺生祈願輒不得教想今日大衆巳應聞知弟子已勒諸廟祝及以百姓凡諸羣祀若有祈報者皆不得薦生類各盡誠心止修蔬供蔣帝今日行菩薩道諸出家人云何反食衆生行諸魔行一日北山為蔣帝齋所以皆請菜食僧者正以幽靈悉能鑒見若不菜食僧作菜食往將恐蔣帝惡賤佛法怪望弟子是諸法師當見此意
　　又
　　弟子蕭衍又敬白大徳僧尼諸義學者一切寺三官弟子蕭衍於十方一切諸佛前於十方一切尊法前於十方一切聖僧前與諸僧尼共伸約誓今日僧衆還寺巳後各各檢勒使依佛教若復有飲酒噉肉不如法者弟子當依王法治問諸僧尼若披如來衣不行如來行是假名僧與盜賊不異如是行者猶是弟子國中編户一民今日以王力足相治問若為外司聽察所得若為寺家自相糺舉不問年時老少不問門徒多少弟子當令寺官集僧衆鳴犍槌捨戒還俗著在家服依湼槃經還俗䇿使唯最老舊者最多門徒者此二種人最宜先問何以故治一無行小僧不足以改革物心治如是一大僧足以驚動視聴推計名徳大僧不應有此設令有此當依法治問其餘小僧故自忘言今日集㑹此是大事因縁非直一切諸佛在此非直一切尊法在此非直一切聖僧在此諸天亦應遍滿虚空諸仙亦應遍滿虚空䕶世四王亦應在此金剛蜜迹大辯天神功徳天神韋䭾天神毗紐天神摩醯首羅散脂大將地神堅牢迦毗羅王孔雀王封頭王富尼跋陀羅伽王阿修羅伽王摩尼跋陀羅伽王金毗羅王十方二十八部夜义神王一切持呪神王六方大䕶都使安國如是一切有大神足力有大威徳力如是一切善神遍滿虚空五方龍王娑竭龍王阿耨龍王難陀龍王跋難陀龍王伊那滿龍王如是一切菩薩龍王亦應遍滿在此天龍夜义乾闥婆王阿修羅王迦樓羅王緊那羅王摩睺羅伽王人非人等如是一切有大神足力有大威徳力八部神王皆應在此今日土地山川房廟諸神亦應仄塞虚空如是幽顯莫不鑒觀唯無瑕者可以戮人唯自浄者可以浄人弟子今日唱言此事僧尼必當有不平色設令刳心擲地以示僧尼丐數片肉無以取信古人有言非知之難其在行之弟子蕭衍雖在居家不持禁戒今日當先自為誓以明本心弟子蕭衍從今巳去至于道場若飲酒放逸起諸婬欲欺誑妄語噉食衆生乃至飲於乳蜜及以酥酪願一切有大力鬼神先當苦治蕭衍身然後將付地獄閻羅王與種種苦乃至衆生皆成佛盡弟子蕭衍猶在阿鼻地獄中僧尼若有飲酒噉魚肉者而不悔過一切大力鬼神亦應如此治問増廣善衆清浄佛道若未為幽司之所治問猶在世者弟子蕭衍當如法治問驅令還俗與居家衣隨時役使願今日二部僧尼各還本寺匡正佛法和合時衆皆令聽經法者如說修行不可復令斷大慈種使佛子不續若有犯法破戒者皆依僧制如法治問若有容受不相舉治者當反任罪又僧尼寺有事四天王迦毗羅神猶設鹿頭及羊肉等是事不可急宜禁斷若不禁斷寺官任咎亦同前科别宣意〈是義論竟宣意如此〉
　　又
　　弟子蕭衍敬白諸大徳僧尼諸義學僧尼諸寺三官向巳粗陳魚肉障累招致苦果今重復欲通白一言閻浮提夀云百二十至於世間罕聞其人遷變零落亦無宿少經言以一念頃有六十刹那生老無常謝不移時暫有諸根俄然衰滅三途等苦倐忽便及欲離地獄其事甚難戒徳清浄猶懼不免况於毁犯安可免乎雖復長齋菜食不勤方便欲免苦報亦無是處何以故爾此生雖可不犯衆罪後報業强現無方便三途等苦不能遮止况復飲酒噉食衆生諸僧尼必信佛語宜自力勵若云菜食為難此是信心薄少若有信心宜應自强有決定心菜食何難菜蔬魚肉俱是一惑心若能安便是甘露上味心若不安便是臭穢下食所以湼槃經言受食之時令作子肉想如俱非惑豈須此法且置逺事止借近喻今巳能蔬食者厭惡血腥其於不能蔬食者厭惡菜茹事等如此宜應自力迴不善惑以為善惑中重為方便食菜子想以如是心便得決定凡不能離魚肉者皆云菜蔬冷令人虚乏魚肉温於人補益作如是說皆是倒見今試復粗言其事不爾若久食菜人榮衛流通凡如此人法多患熱榮衛流通則能飲食以飲食故氣力充滿是則菜蔬不冷能有補益諸苦行人亦皆菜蔬多悉患熱類皆堅强神明清爽少於昬疲凡魚為生類皆多冷血腥為法増長百疾所以食魚肉者神明理當昬濁四體法皆沈重無論方招後報有三途苦即時四大交有不及此豈非惑者因心各有所執甘魚肉者便謂為温為補此是倒見事不可信復有一種人食菜以為冷便復解素此是行者未得菜意菜與魚肉如水與火食菜纔欲得力復噉魚肉魚肉腥臊能滅菜力所以惑者云菜為性冷凡數解素人進不得菜蔬之力退不得魚肉邪益法多羸冷少有堪能是諸僧尼復當知一事凡食魚肉是魔境界行於魔行心不決定多有留難内外衆魔共相嬈作所以行者思念魚肉酒是魔漿故不待言凡食魚肉嗜飲酒者善神逺離内無正氣如此等人法多衰惱復有一種人雖能菜食恃此憍慢多於瞋恚好生貪求如是之人亦墮魔界多於衰惱又有一種人外行似熟内心麤惡見人勝巳常懐忿嫉所行不善皆悉覆相如是等人亦行魔界雖復菜蔬亦多衰惱若心力決正蔬食苦到如是等人多為善力所扶法多堪能有不直者宜應思覺勿以不決定心期决定人諸大徳僧尼有行業巳成者今日巳去善相開導令未得者今去皆得若已習行願堅志力若未曾行願皆改革今日相與共為菩提種子勿怪弟子蕭衍向來所白〈右牒僧尼合一千四百四十八人並以五月二十二日五更一唱到鳳莊門二十三日旦光宅寺法雲於華林殿前登東向髙座為法師瓦官寺慧明登西向髙座為都講唱大湼槃經四相品四分之一陳食肉者斷大慈種義法雲解釋輿駕親御地鋪席位於髙座之北僧尼二衆各以次列坐講畢耆闍寺道澄又登西向髙座唱此斷肉之文次唱所傳之語唱竟又禮拜懴悔普設中食竟出〉
　　菩提達磨大師碑〈達磨由天竺普通八年至梁與武帝語機縁不契遂去梁渡江北止嵩山少林寺終後武帝追慕為碑〉
　　為玉㲲久灰金言未剖誓傳法印化人天竺及乎杖錫來梁說無說法如暗室之揚炬若明月之開雲聲振華夏道邁古今帝后聞名欽若昊天〈又曰〉嗟乎見之不見逢之不逢今之古之悔之恨之朕雖一介凡夫敢師之於後〈傳法正宗記〉
　　甘露寺鐵鑊銘〈張邦基墨莊漫録云京口北固山甘露寺有二大鐵鑊梁天監中鑄東坡游寺詩蕭翁古鐵鑊相對空團圓坡陀受百斛積雨生微瀾是也盖有文可讀其後又云帥吳虎子近禁道真槩懐於佐陳僧圓丞　令宣令鄭休之疑當時幹造之人又一行云五十石鑊乃植蓮供佛之器耳〉
　　天監十八年太歲乙亥十二月丙午朔十日乙夘皇帝親造鐵鑊於解脫仏〈古佛字〉殿前滿貯甘泉種以荷蕖供養十方一切諸仏以仏神力遍至十方盡虛空界窮未來際令地獄苦鑊變為七珍寳池地獄沸湯化為八功徳水一切四生解脫衆苦如蓮花在泥清浄無染同得安樂到湼槃城斯鑊之用本給烹鮮八珍興染五味生纒我皇浄照慈被無邊法喜禪悅何取腥羶爰造斯器囘成勝縁如含碧水生發紅蓮道場供養永永無邊〈在泥一作在混本給一作本在漫録闕三字今攷補〉












　　釋文紀巻二十
<集部,總集類,釋文紀>



　　欽定四庫全書
　　釋文紀巻二十一
　　明　梅鼎祚　輯
　　梁〈二〉
　　簡文帝〈諱綱字世纉小字六通武帝第三子〉
　　上大法頌表
　　臣綱言臣聞至理隆而徳音闡成功臻而頌聲作在乎奚斯考甫神雀嘉樹或止事乎區中慶昭乎一物猶且手舞足蹈傳式方來况迺道出百非義髙三代而可閣筆韜詞詠歌不作者也伏惟陛下天上天下妙覺之理獨圓三千大千無縁之慈普被慧舟匪隔法力無垠躬紆尊極降宣至理澤雨無偏心田受潤是以九圍共溺並識歸涯萬國均夢一日俱曉佛法之勝事國家之至美稽之上古未有斯盛雅頌之作不可闕也謹上大法頌一首曹丕從征之賦劉坦遊侍之談曾無連類伏兼悚恧不勝喜悅之誠謹遣狀詔鍾超寳奉表獻頌以聞臣綱謹啓
　　大法頌〈并序〉
　　皇帝以湛然法身不捨本誓神力示現降應兹土龍顔日角參漏重瞳衡表連珠文為玉斗自納麓開基天地之徳已布封唐啓跡日月之照先明百揆之序方舜九河之導均禹尚𢎞事殷之禮且屈在田之則自五昴朝飛告赤文之瑞其雨七日受緑色之符神器有歸鼎運斯集焦門猒棄徳之君鮪水發白旄之陣然後受皇天之睠命當四海之樂推豈假祀蚩尤於沛庭託河冰於王霸于時鳳鳳〈梵音〉裂序蒼蒼舛度乃選五石以補之坤軸傾斜積冰發坼乃緯九藪而正之隂兔兩重陽烏三足乃定王業以暉之攝提乖方孟陬失紀乃置清臺而辨之維冠冕於巳頽綴珩珮於既毁自憑玉几握天鏡履璿璣而端拱居巖廊而淵黙於今三十有二載也是以天徳一於上地數二於下復朗參辰不易日月兩曜如合璧五精如連珠禋宗類昊虔丘禮澤敬行五祀功被百神川嶽呈祥風煙効祉青雲干吕黄氣出翼聴隃山之威鳳製大夏之貞筠陽管叶春雌鍾應律上林之課匪疎相府之占無謬奏六英於若水張咸池於洞庭秉翟動和天之樂建華宣易俗之奏協律有渢渢之序典樂致雍雍之節詩書乃陳緗縹斯備蒲輪受伏生之誦科斗薦魯宅之文蒸栗殺青玉牒石記填委廣内暉煥麒麟置台命衮法河依嶽建職樹司區雲祥火髙山容與赤黻邐迤色麗文翬章研織鳥諌鼓髙懸芻言不棄肺石通惋書謗橋板草名指佞便辟去朝獸稱觸罪姦囘放黜是以龍翔鳳集河溓海夷露下若飴泉浮如醴桂薪不斧而丹甑自熟玉臯詎牽而銀甕斯滿河似羃樹彩成車氛氳四照暉麗五色神明磊落徴祥布濩金鱗鐵面貢碧砮之賝航海梯山奉白環之使戴日戴斗靡不來王太平太䝉無思不服方叔邵虎之臣均鼙應鼓之將秉龍虎之秘韜握朱𤣥之異略受脤於廟堂之上揚威於闗塞之下出玉門而直指度金城而奏䇿蕩雜種之殘妖匡中原之塗炭北臨地脉西出天渠昆夷罷患夙沙自服擭犬戎之鹿懸宻須之鼓藁街有受纓之冦詔水觀受降之首四表無塵六合共貫皇徳隆矣太平之風浹乎無外矣天子内韜無生之至慧外應體乾之𢎞跡將欲改權教示實道遣方便之說導化城之迷乃端扆神居吁而言曰若夫眇夢華胥怡然姑射服齊宫於𤣥扈想至治於汾陽輕九鼎於褰裳視萬乘如脫屣斯盖示至公之要道未臻於出世也至於藏金玉於川岫棄琴瑟乎大壑卑宫菲食茨堂土階彤車非巧鹿裘靡飾斯盖示物以儉亦未階於出世也解網放禽穿泉掩胔起泣辜之澤行扇暍之慈推溝之念有如不足納隍之心無忘宿寤盖所以示物以為仁亦未階乎出世也紫府青丘陘山漳水敦河上之道文悅岐伯之章句甘泉啓太一之壇嵩山置奉髙之邑碣石刻羨門之誓不期作交門之歌斯盖止愛久齡事在諸已篤而為論彌有未𢎞雖獲巃嵸之禪終墮長生之難徒階三清之樂不袪八倒之境豈若燃智慧之炬照生死之闇出五隂之聚升六度之舟浮衆徳之海踐不生之岸於是莊嚴國界建立道場廣行利益開闡佛事驅彼衆生同濟仁夀引兹具縛俱入大乘九有傾心十方草靡如憑津濟咸賴歸依曄乎若朝日之開衆華霈乎若農夫之遇膏雨功徳之翼已圓智慧之門必備以為般若經者方等大法峻極靡際深邃無底籠萬善乎無相兆九垓而無邉譬猶支川派别入大海而同味衆芳雜彩到須彌而一色空空不著如如俱㑹不合不散無去無來種覺可生允兹佛母羣典弗逮是號經王乃欲震一音雨法雨示五眼引重昬昭暘紀歲𤣥枵次星夾鍾應乎仲春甲申在乎吉日將幸同泰大轉法輪兹寺者我皇之所建立改大理之署成伽藍之所化鐵繩為金沼變鐵網為香城照神光於熱沙起清涼於炎火千櫨嶻孼百栱穹隆紅壁𤣥梁華榱玉砌三階齊列四注周流上玉翼而捫天飛銀楹而蔽景虹拖蜿垂承甍繞□蓮抽井倒冒字臨窗彤彤寳塔既等法華之座峩峩長表更同意樂之國下鑿白銀之塹𠊓暉金薄之甎髙門洞啓不因銅馬之飾寳殿霞開無假鳳凰之瑞金輪燭日妙臨淄之地下層臺累駕邁宛委之空飛夏宇凝霜溫室含煖雕樓之内滴動而響生洞扉之裏鷦歸而氣激幢號摩尼旛懸金縷盤徑十丈鈴圍四斛舒七寳之交枝流八功之浄水地芝候月天華逆風法鼓夜鳴聲中聞法瓊枝旦動葉裏成音妙徳陽之宫麗未央之閫故銅櫩三丈追嗤井幹玉樓十二遥耻神僊譬彼清涼之臺同符蘭臺之寺忉利照園之東帝釋天城之北故以辛壬癸甲綿蠻䨢䨴吁哉其不可狀鏘鏘旰旰瓌譎雜錯邈乎其不可名於是璧日揚精景雲麗色薫風徐動淵露微垂後距屯威前茆警列武校星連鴻鐘吐響運天宫之法駕啓天路之威神百靈扶持千乘雷動六虬齊軫七斗垂暉雲罕乘空勾陳翼駕超光躡景日被天迴金盖玉轝豹服鼉鼓⿰驪沃若天馬半漢緑弓黄弩象飾魚文佽飛案節不勞斬蛟之劒虎賁弢羽豈假鳴烏之射湛湛奕奕轔轔赫赫出乎大通之門天子降雕輦之貴行接足之禮頂拜金山歸依月面如聞萬歲之聲若觀六變之動於是乃披如來之衣登師子之座均百慮之紛總愍三請之慇懃啓真慧之深宗明度彼之𢎞教二諦現空有之津二智包權實之底大乘豁其靡礙道心究其歸涯因果之攝不運而行真俗莫求弗動斯到不以二法㑹乎中道盡佛淵海入佛法藏極修妬之妙典研龍宫之祕法宣娑婆之奥㫖闡衆聖之微言正水既沾邪難自息慧日普照毒霜並消除黒闇於四生遣無明於三界巍巍乎若彌樓之在巨海穆穆乎譬衆星之繞圓月于時天龍八部側塞空界積衣成座散華至膝三千化穢土之質火宅有離苦之期惡道䝉休泥犂普息詵詵學侣濟濟名僧皆樂說如辯才智慧如身子踰乎青目黒齒髙彼廣膝赤髭咸符寫瓶之思並沾染㲲之施如金復冶似玉更雕聞所未聞得未曽得鬱揺動色請益無勌百司具列簪履相趨豐豹焜煌華綬苒蒻謂舍衛之集大林之講無以過也將令一一佛性逢了因而俱出一一佛土咸遣二而除三比夫歌南風尚黄老臨辟雍講孔宅么麽安足而語哉距于三月甲辰法席圓滿如來放大光明現希有事雄雄吐色珠火非儔瞳曈上映丹紫競發榮河耻其祥潤汾隂陋其暉影掩入殿之紫雲奪鴻門之妙氣昔法華初唱毫照普林般若聿宣通身盡笑王城之瑞千載更逢豈非聖主同諸佛身降兹妙相等諸佛力若符契焉猶秉淵黙之謙虚𢎞懔焉之至誡為而不宰推而勿居以百姓之心為心非闗諸己荷負無倦攝受四生皇太子臣綱視膳東廂親承大法以為西巡東狩讚頌以興柴山望祀詠歌斯作况頂開而受露鞠躬而聞道敢述盛徳之形容以為頌曰
　　玉牒悠夐青史綿長道沿五勝風殊百王商丘命瑱姬水開黄河澄待聖海謐期皇方天譬地功歸有梁垂拱南面克已巖廊權與教義製造衣裳九韶革響六樂改張儀鳳婉婉擊石鏘鏘廣修璧水洞啓膠庠輕軺徴聘旌帛搜揚蘭臺且富廣内斯藏芸香馥蘭緑字摛章文功既被武跡斯彰題雕臆鏤舌紫支黄南街請質北闕來王飛旌集翰勒跡書狼銀車引附黒節招荒文同海截化普龍鄉西踰月窟東漸扶桑卑宫類禹解網如湯衢室納異明臺引良善旌弗巻諌鼓其鏜萬符集祉百神啓祥黒丹吐潤朱草舒芳珠懐鏡像星含喜液池下鶴髙梧集凰赤羆旦繞素雉朝翔觀玉伯友訪道西王遊經建木巡指盛唐終非運出豈曰津梁我有無礙共向圓常玉鑾徐動金輪曉莊紫虬翼軑緑驥騰驤虎文駐蹕龍驂啓行䦨干玉馬照曜天狼𤣥旄映日翠鳳晞陽前飛格澤後擁陸梁風移霆掃參差焜煌峩峩寳座郁郁名香法徒學侣塵沙堵牆慈雲吐澤法雨垂涼三宻不限四辯難量猶兹海寳譬彼山王慧流總被藥木開芒佛日出世同遣惑霜帝釋歌詠幽祇讚揚空華kao競下天琴自張山含影色地入毫光非煙繞氣陸藕開房澤普三界恩均八方巍巍堂堂為舟為航伊臣稽首萬夀無疆〈揚重韻〉
　　武帝勅答
　　皇帝問太子省表并見所製大法頌詞義兼美覽以欣然
　　上菩提樹頌啓〈并勅〉
　　臣綱言臣聞擊轅小唱有慕風雅巴人淺曲實仰陽春是以葑葵細葉猶傾朝景爝火微不能自息伏惟陛下至徳欽明𤣥猷廣運乃神乃聖道跨軒媯正覺正真功符圓極常住為樂法喜為甘慈雨被於無垠睿化覃於幽顯故八風調四氣正天下定海外安𢎞龍窟之威紹鷲山之法無為不住實愍蒼生無相乃宣引歸真域製兹道樹顯比金容使誓願者結因頂禮者增福㑹途已一古今誰二伏以器表承露東阿薦銘瑞啓黄龍中山興頌臣雖不敏實有愚心謹上菩提樹頌一首學謝稽古思非沈鬱不足以揚盛徳髣髴一隅顧恧芻言伏紙慙震謹啓
　　菩提樹頌〈并序〉
　　竊以因縁假有衆生之滯根法本不然至人之妙理是以三界六趣遶業障而自迷八解十智導歸宗而虚豁是以能仁大師隨縁布道愍燄宅之既焚傷欲流之永騖託白浄之宫照黄金之色居兹三惑示畫篋之非真出彼四門驚浮雲之易滅於是佛日啓法雷震設漸教降權迹三寳現世一道知歸大接羣蒼救兹未度法雨法水之潤等世界於無邊智燈智炬之同虚空於莫限物因難量化縁將息林開白樹日映青枝悲哉六識沈淪八苦不有大聖誰拯慧橋皇帝體乾元之叡徳含天地之純誠照玉鏡之神握太平之運吞虞孕夏罩漢籠周御六氣而子蒼生扇二儀而布亭毒緯樂經禮偃武修文秋荼不設廢九律之嚴科春雨愛生解三驅之宻網固以咸池之靈自失汾水之徳知慙少陽懋善於元真蕃臣燮和於槐衮八凱三座九棘四科之士内宣王事運䇿横行專城推轂之將外守封疆一同文軌萬方共貫穿胷鏤臆之酋短身長臂之師南越鑠石北極天沙東邁日枝西踰月紀莫不梯峯挂迥越繩度之山航海跨深汎浮毛之浪奉方入貢進忠請職獻同心之鳥貢比肩之獸爾乃嘉祥競發寳瑞咸委靈芝潏露月萃郊園義鳳仁虎日聞郡國如珠如璧既照燭於中畿若雲非雲亦徘徊於宫雉於是驅黎民於仁夀濟動植於幽隍歲樂民殷家給戸足斑白不提挈童稚有謳歌從善如流應風猶草開農務本鑄刃銷鋒紅粒盈箱青蚨委貫上照天下漏泉天既成矣地既平矣天子乃均一子愍四先示正行之因標出要之路廣設道場大𢎞妙法湼槃寳棹接惑衆於背流慈悲明照羣迷於未曉法輪遍乎大千清涼被於小葉故天人舞鳳去照園而讚善菩薩飛象越香土而來儀五百寳盖騰光自合十千纓絡懸空下墜龕室莊嚴國界殊特製三時之殿聳四柱之臺雖漢后望神之宫軒轅待仙之觀曽何足擬髣髴寳雲儀形等覺於是想成道之初建菩提之樹四海呈珍百工薦巧雕金鏤碧綴鏡懸珠製似雪山形同飛盖四布垂隂五面益物名髙滿月徳踰普覆並豔千之樹連英五色之華璧日垂彩玉蔕生煙微風徐動寳枝成樂儼然妙色䕃此曲枝顯若金山尊如聚月信女百味之初諸天四鉢之狀散漫祥草連翩青雀伏吐電之魔却擔山之鬼竒姿瓌質不可勝言此實生善之妙縁進行之深福當今盛美曩代未聞方應照徳不窮懸諸日月巍巍永樂萬萬斯年敢作頌曰
　　綿史載觀靈篇眇鏡寳册葳蕤帝圖掩映鳥紀稱祥龍書表慶九州布徳五絃作詠蒸哉至矣有梁啓聖功覆終古業髙受命金輪降道玉衡齊政無思不服有徳斯盛一乗運出五眼清浄禀識康歌昆蟲得性舜厨靈蓮堯庭神莢豈如道樹覆潤𢎞浹靡宻垂芬芳委疊時動百華乍開千葉現彼法身圖兹瑞牒海度六舟城安四攝惠澤既播淳風普叶休明智境清朗法泉百神嗟仰千佛稱傳榮動照玉燭調年菩提永立波若長宣穆穆明后萬夀如天
　　武帝手勅
　　省啓覽所上菩提樹頌捃採致佳辭味清浄仰讚法王稱歎道樹意思口說乃至手書極得三業之善但所言國美皆非事實不無綺語過也越敕
　　上皇太子𤣥圃講頌啟〈時為晉安王上昭明〉
　　竊以舜韶始唱靈儀自舞陳律纔暄風心競蕚輕禽短葉尚識音沐善歡心寜忘撫抃伏惟殿下體髙𤣥賾養道春禁牢籠文圃漁獵義河注意龍宫研心寳印雲聚生什之才並命應王之疋探機析理怡然不倦朱華景月詎此忘罷屬素藏晚節𤣥英初氣霜竹浮隂風梧散葉從容雅論實㑹神衷綱經生多幸屬此休世躊蹰奉渥得備磐藩而黏蠅未拔迷象不覊寳没醉衣珠沈勇額得聞勝善寜忘歌詠謹上𤣥圃園講頌一首文慚綺發思闕彫英徒懐舞蹈之心終愧清風之藻冒昧呈聞追深赧汗謹啓
　　𤣥圃園講頌〈并序〉
　　竊以寳山峻極駘足未窺慧海遥波輕舟詎泛故以探沙亂妙類杵迷形百代同昏千年誰啟皇上託應金輪均符玉鏡低矜苦習續照慈燈鶴樹還春龍泉更曉𤣥水躍祥丹陵瀉電功韜火宅意覆雲衢智慧之猶初日照忍辱之力如明月珠天成地平遐肅邇睦澤漏無底化行靡外滄河鏡渌碧海調風停瑞氣於三辰汎祥煙於五節鱗羽被解羅之澤黎元沐仁夀之慈於是正化濳通法輪常轉類空境之傳虚猶懸河之寫潤儲君徳彰妙象體睿春瓊視膳閒晨遊心法犍搦管摛章既㛹娟錦縟清談論辯亦參差玉照夏啟恧徳周頌慙風乃於𤣥圃園栖聚息心之英並命陳徐之士摳談永日講道終朝賔從無聲芳香動氣七辯懸流雙因俱啟情遊彼岸理愜祇園靈塔將涌天華乍落于時藏秋仲節麗景妍晨氣冷金扉霜浮玉管兹園邃密獨華勝地朱堂玉砌碧水銀沙鳥鴶䲳於瓊音樹葳蕤於妙葉液水穿流蓬山寫狀風生月殿日照槐煙綱叨籍殊寵陪奉塵末預入寳樓竊窺妙簡鳬興藻抃獨瑩心靈敢作頌曰
　　皇儀就日帝道昌雲化隆垂拱徳曼鴻芬機乘八解道照三墳巍巍蕩蕩萬代一君〈其一〉重離照景玉潤舒華七浄標美三善稱嘉降兹法雨普洽生芽漣漪義水照曜文華〈其二〉芳園靉靆天宫類寳析論㝠空𤣥機入道宻宇浮清重閣相藻日暎金雲風揺銀草〈其三〉肩隨接武握寳靈珠皆抽四照並掞九衢顧惟多缺徒奉瑛瑜終如燕石更似齊竽〈其四〉
　　昭明太子答令
　　得書并所製講頌首尾可觀殊成佳作辭典文豔既温且雅豈直斐然有意可謂卓爾不羣覽以迴環良同愈疾至於雙因八辯彌有法席之致銀草金雲殊得物色之美吾在原之意甚用欣懌遲面乃悉此不盡言統報請武帝御講啓〈帝天監中注釋大品躬事講說中大通七年以皇太子奏請幸同泰寺發講摩訶般若經大同七年講金字般若波羅蜜三慧經於華林園之重雲殿詳見蕭子顯陸雲公序〉
　　臣綱臣綸臣紀言臣聞紫宫麗天著明𤣥象軒臺在嶽逖聴良書是以道彌隆而禮愈縟徳彌溥而事愈㤗此盖彰至治之尊牧生民之本也伏以大嚴殿侔神垂則沖天開宇功深大壯事協文明儀辰建極切靈啓構照燭三含超百堵咸謂心華所表復非良匠之力神通所現不藉子來而成實惟浄國固絶董落之禮髙邁釋宫理無鹿鳴之宴竊惟妙勝之堂本師於兹佛吼摩尼之殿如來亦闡法音伏希躬降睟容施灑甘露油然慧雲霈然慈雨斯盛業𨗳彼蒼生履天居而説無相同真也建佛事而被率土化俗也同真化俗至矣哉一舉而三美顯豈不大乎與彼陘山之上僊巖之下西都鳳凰負陽鸑鷟安足同日而語哉敢露丹愚伏待矜遂輕干聴覽流汗戰懾謹啓
　　武帝答勅
　　省啓欲須吾講具汝等意書云一日二日惟日萬機今復過之年耆根熟氣力衰耗荷此黼扆有踰重負日中或得一食或不得食周旦吐握未足為勞楚君旰食方今非切未明求衣聿來弗休晝勞夜思精華巳竭數術多事未獲垂拱兼國務靡寄豈得坐談須道行民安乃當議耳越勅
　　重請御講啓
　　臣綱臣綸臣紀言一日輕最上聞願垂法雨天鑒凝逺未䝉降遂預均藥木誠同器水徒美春華還憐秋藿伏惟陛下徳冠受圖道隆言契四三六五不能喻十堯九舜無以方而秋風動條尚興未息之念一物失所猶起納隍之仁方留衢室之情未議石渠之講竊以神通所現一念萬機大權所行應時三宻猶處禪寂影現十方一起道場已為八㑹豈與吹律之后均熊湘之勞鑄鼎cq=128之君切風雨之務伏願以平等慧行如來慈為度蒼生降希有事使朝滿一乘情皆十善智珠法炬人人並持四忍五明家家可望謹冒天威重以聞啓翹誠注仰伏希允遂使北冀無山豈自髙於曩日南陽迴景不獨隔於當今謹啓〈天中記引作昭明誤〉
　　武帝重答勅
　　省重啓猶欲須吾講說具汝等所懐亦不異前答縁邉未入國度多之如是等事恒須經計其餘繁碎非可具言率土未寜菜食者衆兼附相繼賞與未周怨望者多懐音者少漢世渾并賈誼亦且流慟魏室無虞楊阜猶云可悲况今爪牙腹心不貳之臣又論道帷幄之士四聰不聞八達路擁王侯雖多維城靡寄晝厲夕惕如履霜刃以朽索馭六馬豈足為喻詩不云乎知我者謂我心憂不知我者謂我何求方今信非談日汝等必欲爾者自可令諸僧於重雲中講道義也越勅
　　又請御講啓
　　臣綱臣綸臣紀言敢藉寵靈頻干聴覽再降神㫖未垂臨燭伏以皇政廣覃天覆悠逺海河夷晏日月貞明洛水有稱蕃之族藁街有歸命之徒春戈巳戢秋塵不飛槐棘均多士之詩貂璫有得賢之頌聖徳沖謙劬勞日昃猶以時多禹歎物未堯心百辟慚惶羣司聳蕩臣等或三善靡聞或一官不効嗜鮑逢宰相之請學儉得參軍之譏而自以結根天苑竊髙前載是以匪懼塵黷復敢上聞伏願樂說大慈特垂矜許放光動地不以法妨俗隨機逗藥不以人廢言俾兹含生凡厥率土心花成樹共轉六塵鏡裏得珠俱開三障於其誠願孰不幸甚累冒宸嚴倍增戰息謹啓
　　武帝又答勅
　　省汝等啓復具所懐汝等未達稼穡之艱難安知天下負重庸主少君所以繼踵顛覆皆由安不思危况復未安者耶殷鑒不逺在於前代吾今所行雖異曩日但知講說不憂國事則與彼人異術同亡易言其亡繫于苞桑斯則乾乾夕惕僅而後免汝等思之一二具如前勅越勅
　　謝上降為開講啓
　　臣綱啓舍人徐儼奉宣勅㫖無礙大慈不違本誓來嵗正月開說三慧經伏奉中詔身心喜躍饑䝉玉膳比此未踰貧獲寳珠方斯非譬伏以元正慶流大裘禮畢慧雲續潤法雨仍垂出世洪恩與陽春而布澤俾兹含生隨藥木而增長歡同萬國福浹九圍豈直愚臣得未曽有謹宣今勅馳報綸紀具爾相趣無辭上謝謹啓
　　奉請上開講啓
　　臣綱言竊以真如無說非筌不悟極果不應注仰斯通故器有水縁方見圓曦之影藥含長性得墜慧雲之慈伏惟陛下玉鏡宸居金輪馭世應跡有為俯存利物不違本誓開導愚䝉驅十方於大乘運萬國於仁夀豈止冶斤田粟功侔造化疏江決河削成天下智髙九舜明出十堯頻徙鑾蹕降甘露雨天人舞蹈含生利益是以背流知反迷岸識歸臣自叨預趨聞渇仰無厭一日冒陳丹伏希復轉法輪未迴聽卑之思尚絶愚臣之願慺慺寸志重敢披祈伏願將降一音曲矜三請被微言於王舍集妙義於寳坊聖心等視蒼生猶如一子遂臣之請即是普被無邊如䝉允許衆望亦足兩肩荷負豈敢為喻不任下願謹啓事以聞謹啟
　　武帝答勅
　　省啓具汝所懐法事既善豈不欣然吾内外衆縁憂勞紛總食息無暇廢事論道是所未遑汝便為未體國也越勅
　　重謝上降為開講啓
　　臣綱啓丹願懇誠屢冒宸扆實希降甘露雨普被三千天聽孔邈未垂鑒遂旱苖傾潤豈比自憐暍鳥思林寜方渇仰近因大僧正慧令伏敢重祈降逮勅㫖垂許來歲二月開金字波若經題殊特之恩曲應愚請稽拜恭聞不勝喜躍身心悅樂如觸慈光手足蹈舞義非餘習伏以香城妙說實仰神文潤方雲雨明踰日月能使迷途識正大夢均朝梵志懼來天魔遥禮提桓所聽而今得聞波崙所求希世復出其為利益深廣無邊九圍獲悟十方䝉曉雖復識起初流心窮後念方當共捐五盖俱照一空巍巍蕩蕩難得為喻臣仍屈慧令續宣此典大乘普導寔由聖慈伏筆罄言寜宣戴荷不任下情謹啓事謝聞謹啓
　　上為開講日㕘承啓〈一作謝開講般若經啓〉
　　臣綱言伏承輿駕臨同泰寺開金字般若波羅蜜經題照迷生之慧日導出世之長源百華同隂萬流歸海幽顯讚揚率土含潤臣身礙已來望舒盈闕甘露普被人天俱萃波若魔事獨在微躬馳係法輪私深尅責不任下情謹奉啓奉承謹啓
　　武帝答勅
　　省啓具之為汝講金字般若波羅蜜經發題始竟四衆雲合華夷畢集連雨累日深慮廢事景物開明幽顯同慶實相之中本無去來身雖不到心靡不在善自調養慎勿牽勞尚有兩旬日數猶奢今雖不同後㑹未晚也吾始還臺不復多勅越勅
　　謝勅參迎佛啓
　　臣綱啓主書周昂奉宣勅㫖曲賚恩叅臣即爾到建元侍奉候法身金山戾止王人勞問榮恩頻疊啓謝無辭不任下情謹啓事謝聞謹啓
　　答勅聽從舍利入殿禮拜啓
　　臣綱啓舍人王景曜至奉宣勅㫖曲垂逮問并聴臣隨從舍利入殿禮拜謹奉秋色照澄預表瑞臣比身心得無障惱明陪扈寳函謹鞠躬恭到但不生羽翼無假神通身升浄土髙排閶闔足踐蓮華方兹非喻行躡寳梯比斯未重誘導殊恩實迴始望顧兹塵縛喜戴不勝謹啓
　　謝勅使入灮嚴殿禮拜啓
　　臣綱啓舍人王景曜奉宣勅㫖曲垂勞問并使明入灮嚴殿禮拜法身謹奉臣粗䝉恩造明守開恭到遂以勞屢升浄土風積水厚不足為喻微心悚躍上謝無辭不任下情謹啟事謝聞謹啟
　　謝勅為建湼槃懴啟
　　臣綱啓伏聞勅㫖垂為臣於同泰寺瑞應殿建湼槃懴臣障雜多災身穢饒疾鍼艾湯液每黷天覽重䝉曲慈降斯大福冀慧雨微垂即滅身火梵風纔起私得清涼無事非恩伏枕何答不任下情謹奉啓謝聞謹啓
　　謝勅使監善覺寺起刹啓
　　臣綱啓伏見勅㫖使監作舍人王曇明材官將軍沈微御仗呉景等監看善覺寺起刹事爰奉聖恩曲降神力命斯執事修兹長表寳塔雲構無待喜園水精特進非差龍海大龜持泥未足為盛鶖鷺引繩方斯取埓仰瞻慈渥喜戴不勝俯循宿願私増涕噎不任銘荷謹奉啓謝聞謹啓
　　謝御幸善覺寺看刹啓
　　臣綱言即日輿駕幸善覺寺威神所被金表建立槩泰清而特起接庫樓而上征既等湛然長均浄土方為佛事永利天人頂荷之誠臣百恒品不任下情謹奉啓事謝聞謹啓
　　武帝勅答
　　汝所營建慈悲寳刹諸佛威神不營多功纔欲運力即便竪立幽顯欣仰我亦隨喜不得與汝同共瞻拜此以為恨耳越勅〈並廣𢎞明集〉
　　答同泰寺立刹啓
　　竊以寳塔天飛神龕地踊豈惟昔代復見兹辰嘉彼百靈欣斯十善雖復紫煙旦聚比此未儔朱灮夜上方今知陋〈藝文類聚〉
　　謝勅賚錢并白檀香𠑽法㑹啓
　　臣綱啓傳詔奉宣勅㫖以臣明法㑹垂賚錢二十萬白檀薫陸機香各十斤黄紙詔書先開泉府青雲好氣次集桂宫貨重文龜芳踰麗草散金廡下止及軍吏積榖充家纔班親族未若資此良田方開五盖入兹法度長出四流假詞敬祖尚慙難述借辯君卿猶知非謝不任荷戴謹啓事以聞謹啓
　　謝勅賚苦行像并佛跡等啓
　　臣綱啓舍人顧𢈻奉宣勅㫖以金銅苦行佛并佛跡供養具等賚使供養伏以六年道樹超出四魔千輻足輪徳圓萬善故能聞見悟解逢遇袪塵天聴恩隆曲垂奬被謹修飾櫩宇齋潔身心翹仰慈光伏待昭降千唱四辯尚不宣心輕毫弱簡豈能陳謝不任下情謹啓事謝聞謹啓
　　謝勅賚銅供造善覺寺塔露盤啓
　　臣綱啓主書陳僧聰奉宣勅㫖垂賚銅一萬三千斤供造善覺寺塔靈槃是稱那陽之珍寳亦昆吾之珤燥濕無變九布見竒寒暑得宜六律成用况復神龍負子灮斯妙塔金鳥銜帶飾兹髙表函谷恥其詠歌臨淄恧其祥應陽燧含景還譬日輪甘露入盤足稱天酒辭林本闕心辯又慙徒戴重恩終難陳謝不任銘荷之誠謹奉啓聞謹啓
　　奉阿育王寺錢啓
　　臣綱言臣聞八國同祈事髙於法本七區皆藴理備於湧泉故牙牀白繖無因不覩金瓶寳函有縁斯出伏惟陛下懸天鏡於域中運大權於宇内三有均夢則臨之以慧日百藥同枯則潤之以慈雨動寂非巳行住因物無能名矣臣何得而稱焉故以照灮赤書則前史之為瑞珥芝景玉嗤徃代之為珍難遇者乃如來真形舍利照景蜜瓶浮灮徳水如觀鉤鎖似見龍珠自非聖徳威神無以值斯希有天人頂戴遐邇歸心伏聞阿育王寺方須莊嚴施用萬金檀豐十藏寳陳河府泉出水衡比丘持土大厦方搆羅漢引繩髙塔將表不勝喜抃謹上錢一百萬雖誠等散華心荷不盡而微均滴瀝鄙甚鄰空輕以塵聞伏啓悚汗謹啓〈並廣𢎞明集〉
　　謝勅賜解講錢啓
　　無勞磁石之大金貨猥臻非遊玉壘之川銅山可見舒王濟之埓猶覺有餘假劉寔之繩穿而不盡慧輪究竟爰降曲私福田成滿仰由慈被榮灮獨照自均若木負恩知重竊譬蓬萊
　　謝賜放生錢啓
　　殊澤隆厚造次被蒙重彼八銖珍斯九法赤仄成采出自水衡之藏紺文委貫忽積銅扇之裏謹長充放生用濟含識發𢎞誓願等供無邊效彼薄拘均兹流水方使怖鴿獲安窮魚永樂〈並藝文類聚〉
　　謝勅賚栢刹柱并銅萬斤啓
　　臣綱啓傳詔吕文强奉宣勅㫖賚臣栢刹柱一口銅一萬斤供起天中天寺九牧貢金千尋挺樹永曜梵輪方興寳塔夏羞神鼎晉恧相風使福被域中功禔無外臣以庸愚禀承勝善樂受遍心恩灮動色銘荷之誠無詞啓謝不任頂戴謹奉啓謝聞謹啓〈禔一作提誤〉
　　謝勅賚納袈裟啓
　　臣綱啓殿師吳苖奉宣勅㫖垂賚鬱泥細納袈裟一縁分同妙葉界寫長塍拂石慙華裁金非重是曰新染厥惟田服方使幽貞芳杜恥緝芙蓉僊客排雲羞裳飛羽穢食凡軀無明暗識叨恩每重荷澤難勝不任銘戴之至謹奉啓事謝謹啓
　　又
　　臣綱啓䝉賚鬱泥納袈裟一縁荀鍼秦縷因製緝而成文魯縞齊紈藉馨漿而受彩初開篋笥便覩舍衛田疇不出户庭坐視南山塍陌竊以三銖輕暖稱美服於浄居千金巨麗得受用於迦葉而湛恩特被萃此愚躬霜降授衣曲澤便及喜溢心涯如從空中所墜忽不自知更謂寳支所出采襮四色事非離世鉤蘭兩葉澤實隆不任荷戴之至謹啓事謝聞謹啓
　　又
　　臣綱啓宣傳左右俞景茂奉宣勅㫖垂賚鬱泥真納九條袈裟一縁精同織縷巧均結毳邁彼良疇成斯妙服雖復貴比千金輕踰二兩無以匹此洪恩方斯賚臣卧疾累旬未堪行踐不獲即被新染陪侍寳坊塵縁穢體愧荷相集不任慙悚之至謹啓事謝聞謹啓〈並廣𢎞明集〉
　　又
　　䝉賚鬱金泥細納袈裟一縁忍辱之鎧安施九種功徳之衣慙愧八法〈北户録注〉
　　答湘東王書〈元帝〉
　　暮春美景風雲韶麗蘭葉堪把沂川可浴弟召南寡訟時綴甘棠之隂冀州為政暫止褰襜之務唐景薦大言之賦安汰述連環之辯盡游翫之美致足樂耶吾春初卧疾極成委弊雖西山白鹿懼不能瘉子預赤丸尚憂未振髙卧六安每思扁鵲之問静然四屋念絶修都之香豈望文殊之來獨思吳客之辨屬以皇上慈被率土甘露聿宣鳴銀鼓於寳坊轉金輪於香地法雷驚夢慧日暉朝道俗輻湊逺邇畢集聽衆白黒日可兩三萬獨以疾障致隔聞道豈止揚僕有闗外之傷周南起留滯之恨第十三日始侍法筵所以君長近還未堪執筆敬祖前邁裁欲勝衣每自念此愍然失慮江之逺矣寤寐相思每得弟書輕痾遣疾尋别有信此無所伸
　　又
　　十八日晚於華林閣外省中得弟九月一日書甚慰懸想秋節淒清比如常也州事多少無足疲勞濠梁之氣不異恒日差盡怡悅時有樂事游士文賔比得談賞終宴追隨何如近日注漢功夫轉有次第思見此書有甚饑惄吾䝉受菩薩禁戒簉預大士此十二日便於東城私懴十七日旦蚤入寳雲壁門照日銅龍吐霧紅泉含影青蓮吐芳法侣成羣金山滿座身心快樂得未曽有昨旦平等寺法㑹中後無礙受持天儀臨席睟容親證拜伏雖多疲勞頓遣剃頂之時此心特至心口自謀併欲剪落無疑馬援遣蝨之談不辭應氏赤壺之諷僧璡典議不異昔日竟日問璡殊均子路探鉤取名名曰因理皇情印可今便奉行昨晡後方還所住徐摛庾吾羌恒日夕鏡逺在直時來左右但不得倜儻殊異盤下之時稍習節文欲避酒泉之職尹王相去既爾伸款對臨汝侯比多屬疾來宫小稀其間信使差得其簡曄兼詹事暕為洗馬時伸話言數語論辯句之侯東撫復成離闊衡山九嶷尋應引邁臨岐有歎望水興嗟但吾自至都已來意志忽怳雖開口而笑不得真樂不復飲酒垂二十旬次公醒狂自成無理知耆艾數信述吾經過適憶途遵江夏路出西浮日月易來已涉秋暮而韋述有長沮之𡚁必笑之菑術異葛仙形均荀序弟復資其糧餼特為經營轉禍為福事均北叟分别已來每增慨憶歎因月積想逐時旋每有西郵事同撫䏶相見之期未知何日瞻言玉嶺静對金闗懐勞之深未常彌歇善自保惜及此不多綱疏
　　與廣信侯述聽講事書
　　王白仰承比徃開善聽講湼槃縱賞山中游心人外青松白露處處可悅竒峰怪石極目忘歸加以法水晨流天華夜落徃而忘反有㑹昔言王牽物從務無由獨徃仰此髙蹤寸心如結謹白〈尺牘節入晉人誤〉
　　與廣信侯重述内典書
　　王白闊絶音㫖每用延結風嚴寒勁願比怡和伏承浄名法席親承金口辭珍鹿苑理愜鷲山微宻祕藏於斯既隆莊嚴道場自兹彌闡豈止心燈夜炳亦乃意蘂晨飛况兄慧思𢎞明本長内教今陪十善之車開八正之路流般若之水洗意識之塵以此春翹方為秋實王每憶華林勝集亦叨末位終朝竟夜沐浴妙言至於席罷日餘退休𠊓省攜手登臨兼展譚笑仰望九層俯窺百尺金池動月玉樹含風當於此時足稱法樂今巻帷之部乘傳一隅聞慧雨𣶢流喜躍充遍徒挹懸河無伸承禀空無所有不瑩情靈縁癡有愛自嗟難拔兼下車已來義言盖少舊憶巳盡新解未餐既慙口誦復非心辯永謝瀉瓶終慙染㲲是則慈雲既擁智海亦深影末波餘希時灑拂但暌違轉積興言盈瞼願加敬納言不宣意謹白〈慧思一作思理挹作仰由作伸是則作况　尺牘用闊絶音㫖至怡和四語以每憶華林勝集接前為一書又以伏承浄名法席至足稱法樂為一書而中復有差互〉
　　廣信侯答王心要書
　　廣信縣開國侯蕭映惶恐死罪信至奉誨清言兼紙文彩巨麗慰喻綢繆比日寒霜慘切伏願興居和悆民富重殷無過仰損下官智昏識闇學淺人凡遂得擁巻琁階親奉教義耳餐甘露心承制說天恩淵深叡情廣奥三明一鑒釋滯義於久迷四辯既陳闡難思而頓解豈漢皇夢迹而梵響復𢎞雖晉帝留心而微言始見每至夕趨瓊筵晨登朱陛不曾不憶芳林勝集𤣥圃法座殿下曵舄寳雲或從容而問道拖裾博望乍折角而解頤于時謬齒末筵預聞清論親奉話言數陪顔色至於今者講席殿下限同分陜謬頒天奬猶及下官誰不欽仁寜無戀徳傾心東注恒以係仰為先下官䝉蔽久已仰慕雖聞妙義愚心難啓方欲馳騖枌鄉訪疑下席忽逢令㫖垂覔波餘尋讀戰皇俯仰慙恧庶為恩謼少㤗下情正當慈雲智海翻以仰屬謝瓶慙㲲實歸庸菲下官惑縁既積塵累未消近攝衛乖方遂中途感疾不得餐承究竟闢開末品徒自剋責終闗縁運不審比日何以怡神披閱儒史無乃損悆下官每訪西郵備餐令徳仰承觀矚於章華之上或聴訟於甘棠之下未嘗不文翰紛綸終朝不息清論𤣥談夜分乃寐春華之客登座右而升堂秋實之賔應虚左而入室文宗義府於焉總萃惟此最樂實驗兹辰下官昔游梁苑曲蒙眷顧今者獨隔清顔久暌接仰傾心已結興言涕欷惟冀音㫖時錫沾及伏願珍重尋更下承曲奉恩誨用深銘荷映死罪死罪
　　與慧琰法師書〈元帝金樓子云余於僧中重招提琰法師〉
　　五翳消空韶灮表節百華異色結綵成春道體何如恒清宜也對玩清虚既在風雲之表游心入理差多定慧之樂弟子俗務紛糺勞倦特深睠然北嶺欽賢巳積㑹遇之期庶必可僝有縁之儔事等饑渇佇望來儀一日三嵗想思𢎞利益理當無爽指遣此信無述寸衿綱和南
　　又
　　旦來雨氣殊有初寒攝衛已久轉得其力雖他方法界畧息化縁祇洹之裏恒有晤對眷佇之深無時不積久因倩師頻述方寸不知巧笑之僧頗為津及不耳前昨已來徴事義聚龍象畢同應供皆集慧炬開心甘露入頂聞之善謔特盡歡怡想味之懐轉復無極昔幼年經聞制㫖受道日淺北面未深雖異禪那事同華水今改西下特蓄本心訪理質疑屬在明徳不謂般若留難現疾未瘳問津無地歎恨何已伏承與駕尋幸伽藍冀於此時得一覯止辯論青豆之房遣惑赤花之舍追往年之宿眷述即日之寸心此事必期冀非爽指遣兹承問佇有還書綱和南
　　弔道澄法師亡書
　　省啓承尊師昨夜湼槃甚深悲怛法師志業淹明道風淳素戒珠瑩浄福翼該圓加以識見㝠通心解逺察記落雨而必然稱黒牛而匪謬服膺者無逺近䝉益者兼道俗弟子自言旋京輦便伸結縁豈謂一息不追奄至乎此然勝業本深智刀久利必應游神實地騰跡浄天但語其乳池啟殯香棺入室不入空心于何不慟但如來降生之迹因此而入泥洹正當其生住滅靡有定相先聖後賢何其形響推校因縁未始有例上人等並在三嵗積始終稟道宜應共相䇿勉𢎞遵舊業使道場無斷利益不墜所襚物輙如法供養奈何奈何
　　為諸寺檀越願疏
　　菩薩戒弟子蕭綱歸依十方盡虚空界一切諸佛歸依十方盡虚空界一切尊法歸依十方盡虚空界一切聖僧積習長夜輪轉覆灰末刼易危煩流難拯不樹兩門豈修二翼常恐虚蕉染惑永結駚河愛藤懸網長垂苦岸敢承三寳覺悟之力於幽顯前發宏誓願今願為武當山太平寺并此鎮望楚白塔同安習善延明頭陀上鳳林下鳳林廣嚴等寺皆盡形夀永為檀越雖七寳四事多謝徃賢一念片言庶符般若方類不滅之燈終非起煙之蜜以此功徳仰福皇帝春宫家國内外咸同此善乃至天龍八部六道四生普皆䝉福
　　為人造丈八夾紵金薄像疏
　　比丘某甲敬白竊以慧日濳影慈輪罷應業逐惱飄愛隨情熾徒愍衣珠抱名珍而弗悟眇歎葉金惑空言而啼止自非表兹勝業樹彼妙縁何以去此心堂移兹身窟故水精龍塔永愴恨於遺髭明鏡石龕獨徘徊於留影某甲久發誓願遍為六道四生造夾紵丈八佛像一軀年月巳流因縁易奪常恐暫有之身忽隨畫水還無之報飇爾電灮今便建立誠心遂兹本誓使聚月見容金山表迹見形善發聞名惡捨拔六根之痛惱去五燒之焚灼但四寳屢空七財多匱仰雙蓮而獨慨覩萬字而無由儻能薄離五家微捐四事結此㝠慈共成因果則素㲲之功非唯昔世散華之報方驗來縁語善無奢在言多恧謹言
　　為人作造寺疏
　　郢州某甲敬白竊以布金須達表精舍於給園影石仙人造伽藍於離越莫不事表區中心憑真外但四纒惑惱去善源而無滌五濁重蠒非慧刃而安揮故以愍彼濕薪傷兹滴器今於郢州某山為十方僧建立招提寺縈負郊原面帶城雉枕倚巖壑吐納煙雲重門洞啓未創飛行之殿步櫩中霤猶寡宻石之功嚴飾之理難階瓶鉢之資已罄道俗儻能微留善念薄奬勝縁則事等觀香義同錫乘昔人修檀手雨七寳前賢薄施掌出雙金福有㝠移言無多遜謹疏
　　與僧正教
　　此州伽藍支提基𠛱雖多設莊嚴盛修供具觀其外迹必備華侈在乎意地實有未𢎞何者凡鑄金刻木鏤漆圖瓦盖所以仰傳應身逺注靈覺羨龍瓶之始晨追鵠林之餘慕故祭神如在敬神之道既極去聖兹逺懐聖之理必深此土諸寺止乎應生之日則蹔𠛱形像自斯已後封以篋笥乃至葉服離身尋炎去頂或十尊五聖共處一厨或大士如來俱藏一櫃信可謂心與事背貌是情非増上意多精進心少昔塔裏紅函止傳舍利象頭白繖非謂全身夫以畫像追陳尚使吏民識敬鎔金圖範終令越主懐思匹以龍阿尚能躍鞘方之虎兕猶稱出柙况復最大圓慈無上善聚聞名去煩見形入道而可慢此雕香藴斯木櫁緘匿玉毫封印金掌既殊羅閱久入四天又異祗洹掩户三月寳殿空臨瓊階虚敞宻帷不開非仲舒之曲學紅壁長掩似邠卿之避讎且廣厦雲垂崇甍鳥跂若施之玉座飾以金鈿必不塵靄日姿虧㸃月面琉璃宻窗自可輕風難入龍鬚細網足使飛鷰不過兼得虔敬之理必崇接足之心彌重可即宣勒永使准行〈並廣𢎞明集〉
　　慈覺寺碑序
　　竊以易表含貞記稱厚載龍星啓曜璧月儀天是以河外黄雲沙傍崩鹿故能發緯伊緒重闡劉系亦有觀津美於西漢扶風盛彼東京未若樊沔之邦宛葉之境休祥茂祉獨繁前跡莊姬流譽之所烈后業興之地南陽稱其何氏新野猶曰鄧家逖彼遐蹤復履今慶䝿嬪金聲早振淑範增徽才實母師行為女楷窮兹四徳洞彼六經温明内湛慈慧天發綱綴慶璇枝聨休紫漢幸得諐無負斧任重東藩實以契闊言提綢繆善誘事具從居義深則眄而叨恩作牧釁結幽祇一訣椒慈長違寳幄風枝弗静陟屺何期祗奉儲訓謬兹刋撰道長業大遺範事隆嗟油素之可捐懼故老之難述〈天一作暉眄作川業興作興業蹤作宗從作徙〉
　　神山寺碑序〈簡文又有秀林山銘一名神山唐類函作王屮神僊寺碑誤〉
　　天地始終諐長不極刼數沙塵寂寥誰辨雖鐵界銅圍如影如幻補石擎金隨生燄滅獨有鷲岳靈境浄土不燒螺髻金質聲聞難覩故髪塔喜園流名天上耆山鵠苑布跡人中自非莊嚴妙土吉祥福地何以標兹浄域置此伽藍皇太子殿下幾圓上聖智周物外澄明離日照影春星長歌安勝表察書之獨見馳道迴車騖班輪而不絶
　　湘宫寺碑銘
　　自真人西滅洎羅漢東游五明盛士並宣北門之教四姓小臣稍罷南宫之學超洙泗之濟濟比舍衛之洋洋是以髙簷三丈乃為祀神之舍連閣四周並非中官之宅雪山忍辱之草天宫陁樹之花四照芬吐五衢異色能令扶解說法果出妙衣鹿苑豈殊祗林何逺皇太子蕭緯自昔藩邸便結善縁雖銀藏盖寡金地多闕有慙四事久立五根泗川出鼎尚刻之罘之石㟭峨作鎮猶銘劒壁之山矧伊福界寧無鐫刻銘曰
　　洛陽白馬帝釋天冠開基紫陌峻極雲端實惟爽塏棲心之地譬若淨土長為佛事銀鋪曜色玉礎金灮塔如仙掌樓疑鳳凰珠生月魄鐘應秋霜鳥依交露幡承杏梁窗舒意蘂室度心香天琴夜下紺馬朝翔生滅可度離苦獲常相續不盡歸乎道場
　　善覺寺碑銘
　　盖聞在天成象倬彼雲漢在地成形嵩髙惟嶽蒼蒼幹運靈槎猶且去來巖巖峻極巫咸可以升降穆䝿嬪宿植達因已於恒沙佛所經受記莂有縁娑婆降跡斯土行邁英皇徳降華跗河南望浮雲之瑞新野表升天之祥灮前絶後建兹福地乃于建康之太清里建善覺寺焉大通元年龍集己酉有令使立碑文未獲搆譔居諸不息寒暑推移軒耀夙傾前星次掩歲在諏訾始得補綴何言之陋何事之隆竊等仲由空悲負粟之哽復異桓良終無維山之日永言纒纂獨咽丹心銘曰
　　效彼毗城建斯福舍四柱浮懸九城靈架重欒交峙迴廊遥迓掩映花臺崔嵬蘭榭陽燧暉朝青蓮開夜〈並藝文類聚〉
　　秀林山銘
　　神山本名秀林山或稱辰山在華亭西北二十餘里𠛱九峯第四僻左一方雖非巨麗未經標品而自古神仙徃往託迹實震旦之靈阜也余以機暇結駕游衍覽兹佳勝睠焉有懐乃作銘曰
　　閣號天井山稱地維碧雞金馬越瀆梁池懐靈藴徳孕寳含竒此亦仙岫英名逺摛昔有鷲窟不燒浄土邁彼髙蹤搆兹法宇引葉成帷即樹為柱石砌危横崖楷斜竪白巘途逺丹源路深長林萬頃偉木千尋竹裏看博松間聽琴捐氛蕩累散賞娛襟
　　梁大寳元年歲次庚午春三月十五日題寫
　　大愛敬寺刹下銘
　　夫波若真空導大生於假域湼槃有岸引未度於無邊應此十千現兹權實隨方攝受孰能𢎞濟皇帝照盡神源心凝寂境深慈降跡下答蚳蝝握鏡斷鼇經綸世阻故能天地貞觀日月重灮業曠四𢎞功侔十力惠雲旦聚浸澤灑於遐外法炬夜明揚灮燭於梵頂因心孝愛道契神明昭事誠享曰隆哀敬金車答瑞追徳慶於虞年甘露登祠比嘉祥於漢日既而理局遥圖事稽終典思所以功超域外道邁寰中廣樹大縁増隆勝善事等浄名齊方便於圓極跡均妙掌襲兩寳於㝠因乃於鍾山竹澗奉為皇考太祖文皇帝造大愛敬寺焉惟兹神嶽勢負龍形均太華之四成狀彭門之雙起曲澗推移激水精之浪清風窈蕩散雲母之行顯帶皇邑標地徳之慶雲彌望帝躔矚神居之敞麗昔鴈泉之願真如所騭鷲形之岳大聖攸居創此伽藍同符徃跡以普通三年歲次壬寅二月癸亥朔八日庚午建七層靈塔百旬既聳千龕乃設漸山啓基踰於禁霖國土金刹長表邁於意樂世界珠幡轉曜寳鈴韻響聞聲者入道見形者除累仙衣梵帶去鴈塔而來遊天香風笙辭鶴城而下集靈祗叶贊有識歸依四將五龍翹勤翼衛八臂三目頂戴護持雖復刼盡恒沙衣消巨石儼如常住妙相長存作銘曰
　　朕哉睿聖至矣炎精功昭鳳紀徳契雲名㝠符七覺爰極四生儀形懋典道駿有聲皇心閔睇理篤天誠八萬神搆二四雲并懸梁浮柱沓起飛楹日輪下盖承露上擎玉函藴色珠髪韜明花窟炎聚石影灮輕天下欽仰幽願贊成法舟斯濟惠海方清浄界無毁金地永貞〈文苑英華　大生一作羣生祠作祀願作顯〉
　　吳郡石像銘
　　盖聞軒后之圖載浮河洛秦王之璧更湧滄溟昭覃之洲乘清源而西泛蓬萊之岫逐安流而南徙况夫道由慈善應起靈覺是以無方之迹隨機示現無縁之力因物成感晉建興元年癸酉之嵗吳郡婁縣界淞江之下號曰滬瀆此處有居人以漁者為業挂此詹綸無甄小魪布斯九罭常待六鼇遥望海中若二人像朝視浮沉疑諸蜃氣夕復顯晦乍若濳火於是謂為海神即興巫祝同徃祈候七盤圓鼓先奏盛唐之歌百味椒漿屢上東皇之曲遂乃風波駭吐灮景晦明咸起渡河之悲竊有覆舟之懼相顧失色於斯而返又有受持黄老好尚神仙職在三洞身帶八景更竭丹款復共奉迎尊像沉軀沒而不見經歴旬日遐邇俱聞吳縣華里朱膺清信士也獨謂大覺大慈將宏化迹乃沐浴清齋要請同志與東靈寺帛尼及胡伎數十人乘船至滬瀆口頂禮歸依歌唄贊徳于時㣲風送棹淑景浮波雲舒盖而未移浪開花而不噴雖舟子招招弗能逺騖而靈相峩峩漸來就浦仰覩神像嶷然雙泛非因鷁首詎假龍橋豈藉銀連寜須玉軸背各有題一名維衛一名迦葉於是時衆踴躍得未曾有復懼金僊之姿非凡所徙試就提捧豁爾勝舟指燕宫而西歸望葑門而一息道俗側塞人祗協慶膺家住近通𤣥寺迺孫權為乳母陳氏之所立也亦一邦之勝地胥山之神塔迺遷像於此寺武夫數百咸不能勝共怪曰朱膺帛泥二人之力而能捧持不覺為異今人工甚盛確乎不移此必精神弗能致也乃復竭心同時稽顙然後乃動至自舟中故知據井夜飛實無以異石不能重有覺憑焉後有外國沙門釋法開來稱彼國衆聖所記云東方有二石像及阿育王塔若能恭往禮覲滅無量罪免離三塗禮已而去中大通四年嵗在壬子臨沙汝靈侯奉勅更造銅灮二枚其一髙九尺其一髙八尺五寸銅邁丹陽恥論劉向之術匠選攻金無俟嵇康之鍜既鐫既鎪是磨是銑曄如灮定湛似日輪亦當逺照三千普瞻色像遥覩十方俱聞說法豈止惜命小鳥欣入影中重罪衆生還逢愛日而巳哉吳郡僧正慧法師深修五定浄持七支於三寳中盡力宏護立摩尼之勝殿製飛行之寳塔至於莊嚴妙色寔有厥勞昔魯聖云亡尚追儀於有若楚臣殞世亦託似於優旃放勲之後更圖長樂之畫文命之君不〈闕〉稽命之禩或傳諸徃牘或布在前言或贊述盈耳或夀宫虚置况逺追應身近規靈迹不銘不勒何以稱揚乃為銘曰巍巍天像堂堂最勝慧日獨圓無生永證愍此魚鈎傷兹螺孕乍動慈舟時延寳乘留住待縁獨有傳應傳應伊何寳兹靈像履冰晨遊凌濤夜上七衆有憑九垓咸仰照此真容開斯俗網于輪足起萬字胷書身横五分衣刻三銖嗟爾末俗心王所驅顙浮水沬命役馳駒宜宏希響必盡勤劬覩相塵滅聞聲惑袪湛然神跡長處全吳〈蘇州府志〉
　　釋迦文佛像銘
　　至矣調御行備智周滿月為面青蓮在眸
　　釋迦文佛像銘
　　心珠可瑩智流方普永變身田長無沙鹵
　　梁安寺釋迦文佛像銘
　　帝為知仰皆規面象敬模螺髮式圖輪掌信根有五覺枝云七仰福靈祗上生兜率
　　彌陀佛像銘
　　玉蓮水開銀花樹落惟聖降神拯彼沈漠
　　式佛像銘
　　影生千葉花成四柱塔象單留龕童雙舞
　　迦葉佛像銘
　　慧雨自垂仁風永扇照曜白毫半容月面惡因有滅善燈無變
　　維衛佛像銘
　　灼灼金容巍巍滿月永被人天常留花窟
　　同泰寺故功徳正智寂師墓誌銘
　　峯頽木朽波逝江潭山川若此人何以堪亦生亦滅如壑如舟千齡俱盡萬古誰留惟兹大士才敏學優幼捐蹈火早去吞鈎法雷能響懸河必酬辯士可匹妙徳難儔
　　宋姬寺慧念法師墓誌銘
　　電逝生危舟沈道滅石拆亡儒星開殞哲是曰人龍亦號僧象慧氣素昭英賢夙上善渡愛河能褰欲網如彼髙山法徒斯仰如彼澄波不測深廣
　　甘露鼓山寺敬脱法師墓誌銘
　　岌岌縁假昬昬大夢六塵逺飛四流長控猗嗟大士慧舟法棟早擅人龍夙標威鳳善堂間構燈王布席辯河流水辭峯積石寂寥兩樹悠漫三泉神明何託暗石空傳
　　湘宫寺智蒨法師墓誌銘
　　嗟爾名徳超然有暉五塵夙離三修允依戒珠靡缺忍鎧無違智燈含景慧駕馳騑若韜山金如苞海寳徳邁西河聲踰東道伊寺傾盖于彼朱方不期而遇襄水之陽掩此方墳悠哉泉下鬱鬱翠微遼遼平野薪盡火滅歸真息假
　　浄居寺法昂墓誌銘
　　篠簜含聳蘭蓀表質甘露已凝智泉斯溢頓轡中衢息棹脩渚隟陋白駒藤縁黒鼠同志酸傷交朋哀楚
　　錫杖銘
　　妙飾嘉灮遊聖振灼排空霧轉騰雲鳳躍永異玉神長踰金錯〈並藝文類聚〉
　　莊嚴旻法師成實論義疏序
　　夫事秉文辭理通氣象涉之者尚迷求之者或躓是以問𤣥經於揚子且云不習奏古樂於文侯猶稱則睡厯校清臺夀王之課不宻氣現𣁬牛南昌之地或爽况乎慧門深邃入之者固希法海波瀾汎之者未易自使河濟混淆魔塵紛紏皎皎毒霜童童苦樹善田之苖不吐意華之彩詎發無常之樓互起闇室之火無暉是以餐蜜挫糟俱珍異論持牛卧棘競起邪宗自佛日團空正流蕩垢手擎四鉢始乎鹿園之教身卧雙林終於象喻之説含生弗等開塞之義因機感受不同淺深之言或異處處散説本應根縁有不次第各隨羣品金棺已掩旃檀之炭無追乳池且涸白㲲之灰斯盡迦葉入定歡喜智滅末地之報已終優波之身且謝於是五部横流八乾起執尋源既舛取著尤别四相乃無常之刀三聚為苦家之質習續不斷稱為集諦無有為體介然可求等智能斷羅漢猶退豈啻千里之舛義起毫釐三豕之書謬符晉史北轅趨郢木末搴蕖譬乎服子論丘利害不識膠柱鳴瑟燥濕無變自佛滅之後八百餘年中天竺國婆羅門子名訶梨跋摩梁云師子鎧四種圍陀在家必習三品慧藏入道彌通師事達磨沙門事均反啓於是歎微言之已絶傷頽風之不振抗言動論以朱紫為先發意吐詞必涇渭由已於是標撮領㑹商㩁異端刪夷浮詭搜聚貞實造百有二品以為斯論成則據文實則明理舉成對壊稱實形虚欲令毗曇外道二途皆廢如來輪主兩理兼興若夫龍樹馬鳴止筌大教旃延法勝縈縛小乘兼而總之無踰此説故華氏之王於兹頂戴樓佉外道結舌無辭百流異出同歸一海萬義區分總乎成實豈止鼓腹湼槃旗靡轍亂雞鳴真諦䘮精掩色多歴年所復寡英才粤我大梁炎圖啓運皇帝含天包地之徳春生夏長之仁以本誓願率化斯土梵輪常轉三寳現前甘露聿宣四部無厭有莊嚴旻法師羽儀鸞鳳負揭灮景深以通志神以知來其跡同凡其源莫則故以心包四忍行合三空慧比文殊𤣥如善吉總持均阿難之徳樂說有富樓之功思媚我皇起予正法宣𢎞此論大盛乎京師負笈争趨懐鉛來逺無勞冠軍之勢自傾衛客固有華隂之徳人歸成市擬儀舍衛起邁泗洙西闗自恥南宫不競湘宫寺智蒨筆札之功不殊法汰之報安石清辯之妙何止道林之折子猷凡如十巻勒成一部法師大漸深相付囑豈直田生之亡獨卧施讎之手馬公之學方由鄭氏而陳其義云
　　八闗齋制序
　　夫五宅易昏四流不泊業動心風情漂愛燄自非識達真空照靈珠於難曉神縁妙境蓄慈根於未化無以却此四魔登兹十善今列筵肅静髙宇閒邃香吐六銖煙浮五色目對金容耳餐玉韻無容使情縁異染形不肅恭類倚於鴛宫同力於羊角宜制此心虵袪此醉象立制如左咸勉聽思謹條八闗齋制如左睡眠籌至不覺罰禮二十拜擎香爐聽經三契一出不請刺罰禮十拜二出過三契經不還罰禮十拜三鄰座睡眠維那至而不語者罰禮十拜四鄰座睡眠私相容隠不語維那者罰禮十拜五維那不勤聽察有犯制者不即糺舉為衆座所發覺者維那罰禮二十拜擎香罏聽經三契六白黒維那更相糺察若有阿隠罰禮二十拜七聽經契終有不唱讚者罰禮十拜八請刺無次第罰禮十拜九請刺白黒刺有誤者罰禮十拜十
　　唱導文〈在藩作〉
　　夫十惡縁巨易惑心途萬善力微難感靈性是以摩鉗赴火立志道場薩埵投身必之妙覺衆生積染流浪不歸苦海易沈慈波空蕩渇愛與生死共門無明與結網同路各趣百非纒兹四苦人思戮力昭彼三明是以如來因機致化如大醫王隨病施藥當今皇化之基格天網地扇仁風於萬古改世季於百王覆載蒼生慈育黎首天涯海外奉道餐風抱嗉吹脣含仁飲徳民無賢肖愛均一子衆等宜各克己丹誠澄心慊到奉為至尊敬禮娑婆世界釋迦文佛歡喜世界旃檀徳尊水精刹土月電如來寳明世界山海慧佛奉願聖御與天地比隆慈明與日月齊照九有被康哉之澤八方延仁夀之恩玉燭之美日著遐方擊壤之歌遍聞天下敬由心起五體所以外恭情發於中六識所以單到故一善染心萬刼不朽百燈曠照千里通明憑法致安積善延慶今日幸遇兹訓誘豈得不罄竭心途奉為皇太子敬禮東方寳海南方燈明西方無量夀北方相徳奉願離明内映合璧外和玉震雲浮金聲海鏡日朝顔色四善流風既擅温文之徳實著監國之重蒼生飲徳有識餐仁燮和内化事炳周經讃徳含章訓髙惇史故以配正奉天表七教於仁徳宣風緝惠闡六服於温慈各宜攝心奉為貴嬪歸命敬禮五十三佛三十五尊當來賢劫千見在百七十奉願月相與萬善同休金聲與四時並祐興七覺以炳照冏十智於常樂閨守奉仁宫儲欽徳暉同疊璧煥若崑瓊盖聞嵩髙惟嶽作屏皇家宗子維城克固磐石所以戚均魯衛任等蕭曹三台正席坐而論道九棘勤王恪居連事宜各運心奉為臨川安城建安鄱陽始興豫章又南康廬陵湘東武陵諸王家國戚屬六司鼎貴歸命敬禮舍利形像菩提妙塔多寳踊現釋迦碎身奉願心鏡凝深身清岳峙克隆帝祉永茂皇枝衆各一心歸命三寳三界異術五道分逕天人植業各歸一果鬼神牽報事炳㝠途十善華果既乖正力五濁煩心彌多惱累雖復聰明正直三牲之祀未虧隂陽不測六根之滯猶染衆等宜各露誠逮為天龍八部護塔善王乃至修羅八臂摩醯三目盡為敬禮尊經正典清浄波若究竟湼槃法華㑹一之文浄名不二之說願一切善神永斷無明長遵正本卧處寳宫坐甘香積帝釋淵廣泛般若之舟浄居深沈駕牛車之美澤及三界明照四天大悲拔苦事炳前經𢎞慈與樂義髙名訓是以靈權降迹出沒不同菩薩位懐顯晦多術無邉劇惱扇八苦於修途有縛纒情繞六趣於危道金鎻玉牀猶念解脱雕珠飾綺不及塗中至如飄颻熱風滄浪氷水暗室千重黒城百仞鐵輪碎骨銅柱焦腸傷出刀峯横抽劒鍔如斯衆苦尤為險脆一息不追則萬劫永别刹那暫斷則千代長離相與共託閻浮泡生幻處危脆之質有險蜉蝣風電之馳誠難可駐况復三相併蹙二鼠攢危毒箭惡蛇尤為可畏庶憑正法拔兹累染長享百福永斷六塵對至無强唯佛可恃今為六道四生三途八難慈悲懇到一心遍禮十住菩薩三行聲聞禮救世觀音獻盖寳積西方大勢東國妙音四辯浄名二土螺髻珠頂善宿彌勒文殊金剛藏解脱月棄隂盖常舉手十大弟子五百羅漢願囹圄空虚疾惱消息城中百縣方外千城凡在幽執一同寛蕩人協覆蛇俗化匡蟻類服鴆之不死同拔劎之無傷舍生不縷轉死自温渭橋日飽翳桑無餓打塞三塗填碎地獄破魔兵衆壊生死軍閻羅發十善之心牛傍啓五戒之業如魚少水若鴈窮林一聴法音即捨穢質人運五體歸命三寳
　　千佛願文
　　盖聞九土區分四民殊俗昏波易染慧業難基故法身寂鏡有照斯感滌無明於欲海度蒼生於寳船或輕慈導捨薄笑牽悲曲豔口宣斜灮頂入自鹿樹表灮金河匿曜故像法衆生希向有形雖千聖異跡一智同塗弟子某甲久沒迷波長流苦沫不生意樹未啓心燈而盖生一念敬造千佛雖復無上無為極相難辨非空非有妙智誰觀而紺髮日灮蓮眸月面庶可長表誠敬永寄心期
　　四月八日度人出家願文
　　弟子蕭綱以今日建齋設㑹功徳因縁歸依十方盡虚空界一切諸佛歸依十方盡虚空界一切尊法歸依十方盡虚空界一切聖僧竊聞湼槃經言身如畫水隨畫隨合是身不浄九孔常流凡夫愚人常行味著愚癡羅刹止住其中又如瑞應經言沙門之為道也捨家妻子捐棄愛欲斷絶六情守戒無為其清浄得一心者則萬邪滅矣一心之道謂之羅漢聲色不能染榮位不能屈難動如地以免憂苦故知出恩愛獄薄俗為難善來比丘其福深重弟子以此因縁今日度人出家願一切六道四生常離愛欲永拔無明根削遣闇惑心修習般若慧足踐輕輪之光口說懸珠之辨被忍辱鎧秉智慧刀乘菩薩車坐如來座結纒披解頂相灮明戒因清白後報尊重所有果業皆悉勝出受持法藏為佛真子一切道行皆悉能行一切大誓不休不息仰願十方盡虚空界一切諸佛仰願十方盡虚空界一切尊法仰願十方盡虚空界一切聖僧咸加證明又仰願十方盡虚空界一切諸天仰願十方浄虚空界一切諸仙仰願十方盡虚空界一切聰明正直守護一切善神又願今日見前幽顯大衆咸加證明今日誓願使弟子蕭綱得如所願滿菩提願一切衆生皆悉隨從得如所願
　　六根懴文
　　今日此衆誠心懴悔六根障業眼識無明易傾朱紫一隨浮染則千紀莫歸雖復天肉異根法慧殊美故因見前境隨事起惡今願捨此肉眸俱瞬佛眼如抉目王見浄名方丈之室多寳踊塔之瑞牟尼鷲嶽之灮彌勒龍華之始常逰浄土永步天宫耳根闇鈍多種衆惡悅染絲歌聞勝法善音昬然欲睡聴鄭衛滛靡聳身側耳知勝善之事樂之者希滛靡之聲欣之者衆願捨此穢耳得彼天聰聞開塔闗鑰之聲彈指謦咳之響諸佛所說悉皆總持香風浄土之聲寳樹鏗鏘之響於一念中怳然入悟鼻根過患彌復頑嚚耽染六蘭流連百和鬱金易著簷蔔難排雖復一薫一蕕叶性難遣空中海上彌不自覺至如雕罏在彼翠霧飛煙識染相牽彌生織累所以蝍蛆甘帶自謂馨香烏鵶嗜鼠不疑穢惡今願捨此鼻根得彼天受振裳躧步跨栴檀之迥林提囊拭鉢捧香積之寳飯長離穢濁永保清昇舌根障重染惡尤深毒刺争興惡虵競起既貪五黄六禽之㫖又甘九鼎八珍之味所以焚山破卵涸水枯鱗黿臛不斟有染指之過羊羮不及致入陣之苦雖復𪀀䐿鹿胃猶不稱甘鳳肺龍胎更云不美雖羅鼎俎未必皆嘗在彼衆生於命巳酷或復閒朋亂友破俗傷真變紫奪朱反白為黒所以讒言三至曾母投杼端木一說越霸吳亡故知三寸之舌未易可掉駟馬既出於事難追願斷煩惑入清浄境既同阿難乞乳之譏又等浄名寂黙之致餐禪悦之六味服法喜之三徳形恭心到永趣菩提身根頑觸唯貪細軟質體塵礙不重戈矛莫不愛我輕他陵人傲物縱此裸蟲不羈醉象六塵四倒自此而生五盖十纒因斯而致所以象簟清潤遨逰於夏室重衾狐白温煦於冬房結駟廣厦動静必安鷁首翠樓去來有託所以三業之過出自機闗四大假成豈有真我願捨此畫瓶得彼金色浄寳珠之法飾照瑠璃之慧體長歸五分永等十身意識攀縁其罪山積險同夢幻譬若猴猨懸鏡髙堂一念難静走丸索上百慮先馳至如二十五有紛繞不息九十八使驚騖無巳所以灰心滅智行拔於三乘風禪露飲道髙於六度今願斷此意根祛累斯盡心當恬怕洞照無生一切衆罪悉滅俗門三界異途歸之真域懴悔巳竟誠心作禮
　　悔髙慢文
　　弟子蕭綱又重至心歸依三寳竊聞禮稱弗慠表洙泗之遺文經云不慢驗踰闍之妙典故一遇恒神陵伽尚生餘習上賔天帝淮南猶有誤辭亦有才曰隠淪調唯髙俗猶足坐痺晉君立前齊主况復道隆三學法兼五衆如過前殿似出北門而不宻室致恭遺弓接足敢藉勝縁願起𢎞誓從今日始乃至菩提於諸出家悉表虔敬方欲削除七慢折制六根賔頭下步庶無厥咎耆達棄車方思景慕幽顯大衆咸為證明〈並廣𢎞明集〉






　　釋文紀巻二十一
<集部,總集類,釋文紀>



　　欽定四庫全書
　　釋文紀巻二十二
　　明　梅鼎祚　輯
　　梁〈三〉
　　元帝〈諱繹字世誠小字法車武帝第七子〉
　　謝勅送齊王瑞像還啓
　　臣聞非晦非明法身凝寂有感有見渇仰赴幾伏惟陛下百姓為心宜觀衆覺十方皆見普照王畿將使化行南國乃睠西顧江水安流大川利涉鮮雲靉靆暫掩晨離甘雨霏微猶藏宿霧髙明可仰與天花而俱落清梵騰空雜塤篪以相韻頂禮最勝敬謁法王瞻彼堵牆不足為喻立處鍼鋒弗云易擬臣身持浄戒心抃法流接足道周膜拜路左得未曽有喜躍充遍〈藝文類聚〉
　　謝賜功徳浄饌一頭啓
　　瑶器自滿金鼎流味漿含都蔗味資石蜜
　　又謝賚功徳食一頭啓
　　天厨浄饌菴羅法果〈並北户録注〉
　　與蕭諮議等書
　　盖聞圓灮七尺上映真珠之雲面門五色旁臨珊瑚之地化為金案奪麗水之珍變同珂雪髙𤣥霜之彩豈不有機則感感而遂通有神則智智而必斷故碧玉之樓升堂未易紫紺之殿入室為難必須五根之信以信為首六度之檀以檀為上故能捨財從信去有即空率斯而談良可知矣竊以瑞像放灮倐將旬日蹈舞之深形於寤寐抃躍之誠結於興寢稍覺十字之蒸嗤何曾之饌五鼎之味笑主偃之辭黿羮麟脯空聞其說羊酪猩脣曷足云也困於酒食未若過中不餐螺蚳登俎豈及春蔬為浄欲吾子三日潔齊自寅至戍一中而巳自有米如玉鋭鹽類虎形雲夢之芹遼東之藻十斤之梨千樹之橘青筍紫薑固栗霜棗適口充腸無索弗獲八功徳水並入法流四王俱至偕讓𢎞道同志為友豈不盛歟蕭繹疏
　　與劉智藏書〈智藏見後〉
　　菩薩蕭法車置郵大士劉智藏侍者自林宗遄反𤣥度言歸以結元禮之心彌益真長之歎故以臨風望美對月懐賢有勞寤寐無忘興寢方今𤣥冥在節歲聿云遒日似青緹雲浮紅蘂清臺炭重北宫井溢想禪説為娛稍符九次成誦之功轉探三宻山間芳杜自有松竹之娛巖穴鳴琴非無薜蘿之致修徳之暇差足樂也昔韓梅兩福求羊二仲鄭林騰名於馮翊周黨傳芳於太原或有百鎰可捐千金非貴松子為餐蒲根是服未有髙蹈真如歸宗法海梵王四鶴集林籞而相鳴帝釋千馬經丘園而跼步有一於此猶或稱竒兼而總之何其盛也故知南臨之水已類吕梁之川北眺之山彌同武安之嶺豈復還思溆浦尚想彊臺睠彼漢池載懐荒谷以此相求心可知矣僕久厭塵邦本懐人外加以服膺常住諷味了因彌用思齊每增求友常欲登却月之嶺䕃偃盖之松挹璇玉之源解蓮華之劒藩維有限脱屣無由每坐向詡之牀恒思管寜之榻夢匡山而太息想桓亭而延佇白雲間之蒼江不極未因抵掌我勞如何想無金玉數在郵示弱水難航猶致書於青鳥流川弗逺佇芳音於赤玉鶴望還信以代萱蘓得志忘言此寜多述法車叩頭叩頭〈並廣𢎞明集〉
　　荆州長沙寺阿育王像碑
　　盖聞璇璣玉衡穹昊所以紀物金版玉文淳精所以播氣何則咸秩社首義盡於寰中鑄鼎馮翊未窮於系表况復道冠萬靈理超千聖智周十地行圓四等變海成蘇移山入芥針鋒廣說藕絲見道惠音八種面門五色組鉢生華入青樓而吐曜金牀照采出紫殿而相輝纔度蓮河即處天冠之寺始逰羅衛便居堅固之林斯盖俯應閻浮未臻常樂降情誘接豈窮妄相若乃境無引汲智生淺深明同一體惑起十重七地初刃方稱變易三達後心因窮智種然俱冥四徳脱屣雙林示表金棺現焚檀槨浩浩焉不可知巳却望五津距青蓮之洞傍臨三峽帶明月之流
　　善覺寺碑
　　金盤上疏非求承露玉⿰前臨寧資潤礎飛軒絳屏若丹氣之為霞綺井緑泉如青雲之入吕寳繩交映無慙紫紺之宫花臺照日有跡白林之地銘曰
　　聿遵勝業代彼天工四園枝翠八水池紅花疑鳳翼殿若龍宫銀城映沼金鈴響風露臺含月珠幡拂空〈⿰金陵梵刹志作舄〉
　　鍾山飛流寺碑
　　清梵夜聞風傳百常之觀寳鈴朝響聲揚千秋之宫同符上隴望長安之城闕有類偃師瞻洛陽之臺殿瞰連甍而如綺雜卉木而成帷銘曰
　　雲聚峯髙風清鐘徹月如秋扇花疑春雪極目千里平原𨔴⿴
　　曠野寺碑
　　雲楣膠葛桂棟隂崇刻虬龍如洞房倒蓮花於綺井月殿朗而相暉雪宫穆以華壯䡾䡾璇題虹梁生於暮雨嶫嶫銀牓飛觀入乎雲中銘曰
　　圓璫旦暉方諸夜朗金盤曜色寳鈴成響〈崇藝文作峯〉
　　郢州晉安寺碑
　　鳳凰之嶺芊綿映色蓮花之洞照曜增輝山云黄鶴疑聞天之夜響城稱却月似輕雲之霄蔽銘曰
　　虹梁紫柱螭桷丹墻綺井飛棟華榱璧璫應龍若動威鳳疑翔玉舄霄潤金池夕灮朱城却棁紫陌潛通壍柳朝緑江暉暝紅落霞將暮鮮雲夕布峯下陽烏林生隂分珮隔浦皇檣隱霧俱聽法鐘同觀寳聚
　　揚州梁安寺碑
　　竊以陽之有宗者莫擬於靈烏夜之有灮者孰踰於隂故以日門見羲和之色月殿望奔娥之象而合璧𨔴⿴丈尺猶且莫量朗鏡悠逺積空之所不算復有紫川青龍之水却月朝霞之山白珪𤣥璧餞瑶池之上銀闕金宫出瀛洲之下空臺四柱隨仙衣而俱颺寳壍三重映瑞園而涵影旃檀散馥無復圓覺之風地涌神龕皆成多寳之塔
　　攝山棲霞寺碑
　　金池無底已通寳壍之側玉樹生風傍臨綵船之上七重欄楯七寳蓮花通風承露含香映日銘曰
　　苔衣翠屋樹隱丹楹澗浮山影山傳澗聲風來露歇日度霞輕三災不毁得一而貞
　　歸來寺碑
　　幡影颺於絳臺梵聲依於應塔三相不留蕭蠶終壞八苦遐長燈蛾未已銘曰
　　鈴隨風振盤依露丹桂無枝朱揚自翦九苑萌枯三昧葉巻疏樹揺落翻流清淺
　　荆州放生亭碑
　　魚從流水本在桃花之源龍處大林恒捻浮雲之路豈謂陵陽垂釣失雲失水莊子懸竿吞鉤吞餌雖復𤣥龜夜夢終見取於宋王朱鷺晨飛尚張羅於漢后譬如黄雀伺蟬不知隨彈應至青鸇逐免詎識扛鼎方前北海之餐鸚鵡未始非人西王之使傳信誰云賤鳥故知魚鳥一觀俱在好生欲使金牀之鴈更及衡陽之侣雪山之鹿不充食苹之宴
　　莊嚴寺僧旻法師碑
　　夫宏才妙物雲液之所降生獨振孤標倫類之所逺絶是故隨灮燭魏非折水之恒珍和璧入秦豈潤山之常寳僧旻法師盖天地之淳精宇宙之瓌器本姓孫氏有吳開國大皇帝其先也法師道藹二儀徳充四海含春夏之長生抱日月之貞明辭旨清新置言閒逺千門萬户必臻其奥九部五時若指諸掌坦然夷易豁爾洞開故緇素結轍華戎延道晨風之鬱北林龍魚之趣深澤哲人云逝指南誰屬銘曰永離百非聞之寂滅茍云未樹共歸今轍方墳結構伽藍罷設朱火一潛青松長列
　　灮宅寺大僧正法師碑
　　昂昂千里孰辨麒麟之蹤汪汪萬頃誰測波瀾之際望之若披雲霧覩之如觀日月至乃耆年宿望蓄思搆疑懸鍾無盡短兵有倦猶若分旦望景履氷待日莫不傾河注燭虚往實歸皇帝革命受圖補天紉地轉金輪於忍土策紺馬於閻浮逸翮方超圖南輟軌豈直盡兹相府署彼義年方當髙歩仙階永編金牒繁霜凝而旦委松風淒而暮來悲馬鳴之不反望龍樹而心哀銘曰澄月夜虧清氛旦巻曾巒逺岸蒼江傍緬
　　梁安寺刹下銘
　　阿閣峞𡿏洞房䆗窱似靈灮之金扇類景福之銀鋪垂琬琰之文璫飾琅玕之仙寳神童戾止亟連翩於威風薩埵來遊屢徘徊於紺馬有識之所䖍仰無著之所招提觀慧樓而下拜望天街而興善辭曰
　　塵沙無始造色無先飛蛾不息縈蠶自纒篋蛇未斷藤䑕方縁苦流長汎愛火恒然髻珠孰曉懐寳詎宣挺兹靈覺時惟天仙真籍表聖化乳稱權寳刹千道髙旛四懸鳳樓含日龍臺吐煙紫山翠羽紅水青蓮雪官月殿晨暉夜圓宵長梵響風逺鐘傳仙衣有拂靈刹無邊
　　香罏銘
　　蘇合氤氲非煙似雲時穠更薄乍聚還分火微難盡風長易聞孰云道力慈悲所薫〈並藝文類聚〉
　　内典碑銘集林序
　　夫法性空寂心行處斷感而遂通隨方引接故鵲園善誘馬苑𢎞宣白林將謝青樹已列是宣金牒方寄銀身自像教東流化行南國呉主至誠歴七霄而灮曜晉王畵像經五帝而彌新次道孝伯嘉賓𤣥度斯數子者亦一代名人或修理止於伽藍或歸心盡於談論銘頌所稱興公而已夫披文相質博約温潤吾聞斯語未見其人班固碩學尚云讚頌相似陸機鉤深猶聞碑賦如一唯伯喈作銘林宗無愧徳祖能誦元常善書一時之盛莫得係踵况般若𤣥淵真如妙宻觸言成累係境非真金石何書銘頌誰闡然建塔紀功招提立寺或興造有由或誓願所記故鐫之𤣥石傳諸不朽亦有息心應供是曰桑門或謂智囊或稱印手髙座擅名預師尹之席道林見重陪飛龍之座峩眉廬阜之賢鄴中宛鄧之哲昭哉史冊可得而詳故碑文之興斯焉尚矣夫世道亟改論文之理非一時事推移屬詞之體或異但繁則傷弱率則恨省存華則失體從實則無味或引事雖博其意猶同或新意雖竒無所倚約或首尾倫帖事似牽課或復博涉體製不工能使豔而不華質而不野博而不繁省而不率文而有質約而能潤事隨意轉理逐言深所謂菁華無以間也予幼好雕蟲長而彌篤遊心釋典寓目詞林頃常搜聚有懐著述譬諸法海無讓波瀾亦等須彌歸同一色故不擇髙卑唯能是與儻未詳悉隨而足之名為内典碑銘集林合三十巻庶將來君子或裨觀見焉
　　簡文帝法寳聨璧序
　　竊以觀乎天文日月所以貞麗觀乎人文藻火所以昭發况復玉毫朗照出天人之表金牒空解生文章之外雖境智㝠焉言語斯絶詠歌作焉可略談矣粤乃書稱湯誥篇陳夢説昔則王畿居亳今則帝業維揚功施天下我之自出豈與姚墟石紐譙城温縣御龍居夏唐杜入周而巳哉皇帝垂衣負扆辨方正位車書之所㑹同南暨交阯風雲之所沾被西漸流沙武實止戈秉宜生之劒樂彰治定減庖犧之瑟相兼二八知微知彰將稱四七如貔如虎寜俟容成翠屋之遊廣成石室之㑹故以宗心者忘相歸憑者常樂昔轉輪護法南宫有金龍之瑞梵天請道東朝開寳盖之祥盡善盡美獨髙皇代古者所以出師入保冬羽秋籥實以周頌㓜冲用資端士漢盈末學取憑通議大傳之論孟侯小戴之談司業山川珍異俟郊迎而可知帷幄後言籍懇田而求驗以今方昔事則不然我副君業邁宣尼道髙啓筮之作聲超姬發寜假卞蘭之頌譬衡華之峻極如渤澥之波瀾顯忠立孝行修言道博施尚仁動微成務智察舞雞爻分封蟻爰初登仕明試以功徳加三輔威行九流董師虎據操鈹蟬冕津鄉濟沈物仰平分之恩沂岱卭岷民思後來之政陳蒼畱反裘之化淮海髙墨幘之聲威漸黄支化行赤谷南通舜玉北平堯栁朝鮮航海夜郎款塞然後體道方震雨施雲行漢用戊申晉維庚午增暉前曜獨擅元貞恩若春風惠如冬日履道為輿䇿賢成駟降意韋編畱神緗帙許商算術王圍射譜南龜異說東馳雜賦任良奕棊□門式法箴興琴劒銘自盤盂無不若指諸掌尋涇辨渭重以鳳艷風飛鸞文飇竪纎者入無倫大者含元氣韻調律吕藻震𤣥黄豈俟取讚彦先詢聞雅主至於鹿園深義龍宫奥說逺命學徒親登講肆詞為憲章言成楷式徃復王粲事軼魏儲酬答蔡謨道髙晉兩似懸鐘之應響猶衢罇之待酌率爾者踵武逖聴者風聲是使金堅祕法寳㝠夕夢無懐不滅華胥夜感自非建慧橋明智劒薫戒香沐定水何以空積忽微歴賢刼而終現黍累迴斡藴珠藏而方傳加以大秦之籍非符八體康居之篆有異六爻二乘始闢譬馬傳兎一體同歸棄犀崇象潤業滋多見思平積本有凝邈了正相因雖談假績不攝單影即此後心還蹤初熖俱宗出倒蓮華起乎淤泥並㑹集藏明珠曜於貧女性相常空般若無五時之說不生煩惱湼盤為萬徳之宗無不酌其菁華撮其㫖要採彼玳鱗拾兹翠羽潤珠隋水抵玉崑山每至鶴闗旦啓黄綺之儔朝集魚燈夕朗陳吳之徒晚侍皆仰稟神規躬承睿㫖爰賜嘉名謂之聨璧聨含珠而可擬璧與日而方升以今歲次攝提星在監徳百法明門於兹總備千金不刋獨髙斯典合二百二十巻號法寳聨璧雖玉杯繁露若倚蒹葭金臺鑿楹似吞雲夢繹自伏櫪西河攝官南國十迴鳳琯一奉龍灮筆削未勤徒榮卜商之序稽古盛則文慙安國之製謹抄纂爵位陳諸左方
　　使持節平西將軍荆州刺史湘東王繹年二十七字世誠
　　侍中國子祭酒南蘭陵蕭子顯年四十八字景暢散騎常侍御史中丞彭城劉溉年五十八字茂灌散騎常侍步兵校尉東官侍南琅邪王修年四十二字彦逺
　　吳郡太守前中庶子南瑯邪王規年四十三字威明都官尚書領右軍將軍彭城劉孺年五十五字孝穉太府卿步兵校尉河南褚球年六十三字仲寳
　　中軍長史前中庶子陳郡謝僑年四十五字國美中庶子彭城劉遵年四十七字孝陵
　　中庶子南瑯邪王穉年四十五字孺通
　　宣城王友前僕東海徐喈年四十二字彦邕
　　前御史中丞河南褚澐年六十字士洋
　　北中郎長史南蘭陵太守陳郡袁君正年四十六字世忠
　　中散大夫金華宫家令吳郡陸襄年五十四字師卿中散大夫瑯邪王藉年五十五字文海
　　新安太守前家令東海徐摛年六十四字士繢
　　前尚書左丞沛國劉顯年五十三字嗣芳
　　中書侍郎南蘭陵蕭幾年四十四字徳𤣥
　　雲麾長史尋陽太守前僕京兆韋稜年五十五字威直前國子博士范陽張綰年四十三字孝卿
　　輕車長史南蘭陵蕭子範年四十九字景則
　　庶子吳郡陸罩年四十八字洞元
　　庶子南蘭陵蕭瑱年四十字文容
　　祕書丞前中舍人南瑯邪王許年二十五字㓜仁宣城王文學南瑯邪王訓年二十五字懐範
　　洗馬權兼太府卿彭城劉孝儀年四十九字子儀洗馬陳郡謝禧年二十六字休度
　　中軍録前洗馬彭城劉藴年三十三字懐芬
　　前洗馬吳郡張孝總年四十二字孝總
　　南徐州治中南蘭陵蕭子開年四十四字景發
　　平西中録事㕘軍典書通事舍人南郡庾肩吾年四十八字子慎
　　北中記室㕘軍潁川庾仲容年五十七字仲容
　　宣惠記室㕘軍南蘭陵蕭滂年三十二字希傳
　　舍人南蘭陵蕭清年二十七字元専
　　宣惠主簿前舍人陳郡謝嘏年二十五字茂範
　　尚書都官郎陳郡殷勸年三十字𢎞善
　　安北外兵㕘軍彭城劉孝威年三十九字孝威
　　前尚書殿中郎南蘭陵蕭愷年二十九字元才〈並廣𢎞明集〉昭明太子蕭統〈字徳施小字維摩武帝長子〉
　　答雲法師請開講書〈太子畱情内典選十僧入𤣥圃雲為上首既雲請開講令㫖解二諦法身義〉
　　統覽近示知欲見令道義夫釋教凝深至理淵粹一相之道杳然難測不二之門寂焉無響自非深達𤣥宗精解妙義若斯之處豈易輕辨至於宣揚正教在乎利物耳弟子之於内義誠自好之樂之然鉤深致逺多所未悉為利之理盖何足論諸僧並入法門游道日廣至於法師彌不俟說云欲見餐禀良所未喻想得此意不復多云統和南
　　法雲重請昭明太子開講啓
　　釋法雲啓殿下以生知上識精義入神自然勝辨妙譚出俗每一徃復闔筵心醉真令諸天讚善實使釋梵雨華貧道雖幼知向方而長無成業簉之濫吹聖明而識慙無𨓆者豈不願餐幽致敢祈仰者誠在希聞妙説今猥蒙啓㫖未許羣情𨓆思輕脱用深悚懼渇仰有實饑虚非假循思檢願重以祈聞惟希甘露當開用得永袪鄙吝伏願四𢎞本誓曲允三請慇懃謹啟
　　重答雲法師書
　　重覽來示知猶欲令述義不辨為利具如前言甘露之開彌慙來説若止是略標義宗無為不爾但愧以魚目擬法師之夜灮耳統和南
　　謝勅賚看講啓
　　臣統啓主書管萬安奉宣勅㫖以臣今講竟曲垂勞問伏以正言深奥總一羣經均斗杓以命四時等太陽而照萬國臣不涯庸淺輕敢奉宣莫測天文徒觀玉府慙悚交并寢興無寘仰降中使俯賚灮臨榮荷殊慈靡知啓處不任下情謹附啓事謝聞謹啓
　　謝勅參解講啓
　　臣統啓主書周昂奉宣勅㫖垂㕘臣今解講伏以至理希夷微言淵奥非所能鑽仰遂以無庸叨兹宣釋將應讓齒反降教胄之㤙允宜尚學翻荷説經之詔竊以挾八威之䇿則神物莫干服九丹之華則仙徒可役臣仰承皇威訓兹學侣奉揚聖㫖洞曉羣儒鼓冶異師陶鈞久滯方使惠施恧其短長公孫罷其堅白王生挫辯既盡神氣法開受屈永隠東峯中使曲臨彌灮函席仰戴殊恩不知啓處不任下情謹奉啓事謝聞謹啓
　　謝勅賚制㫖大湼盤經講疏啓
　　臣統啓後閣應勅木佛子奉宣勅㫖垂賚制㫖大般湼槃經講疏一部十袠合目百一巻寒鄉覩日未足稱竒採藥逢仙曽何譬喜臣伏以六爻所明至邃窮於幾象四書所總施命止於域中豈有牢籠因果辨斯寳城之教網羅真俗開兹月滿之文方當道洽大千化均百億雲彌識種雨遍身田豈復論唐帝龜書周王䇿府何待刋寢孟津屏黜丘索甘露妙典先降殊恩揣已循愚不勝慶荷不任頂戴之至謹奉啓
　　謝勅賚制㫖大集經講疏啓
　　臣統啓宣詔王慧寳奉宣勅㫖垂賚制㫖大集經講疏二袠十六巻甘露入頂慧水灌心似闇遇明如饑獲飽伏以非色非欲二界同坊匪文匪理三詮雲集四辯言而未極八聲闡而莫窮俯應天機垂兹聖作同真如而無盡與日月而俱懸但觀寳舂山獲珠大海臣實何能恒䝉誘被張奏谷筆豈足陳心抗袖長言未伸歌舞不任喜荷之至謹奉啓謝聞謹啓
　　謝勅賚水犀如意啓〈藝文作簡文誤〉
　　臣統啓應勅左右伯佛掌奉宣勅㫖垂賚水犀如意一柄式是道義所須白玉照彩方斯非貴珊瑚挺質匹此末珍雕剞既成先被庸薄如䝉漢帝之簪似獲趙堯之印謹仰承威神陳諸講席方使歡喜羅漢懐棄鉢之嗟王式碩儒忻驪駒之辯熊飾寳刀子桓恧其大賚犛牛輕拂張敞慙其舊儀殊恩特降伏深荷躍不任下情謹啓事以聞謹啓〈並廣𢎞明集碩藝文作儒〉
　　東宫上掘得慈覺寺鐘啟〈一作簡文〉
　　竊以白亭舊室絶顯禎祥之氣闕里故堂暫聞鐘石之響猶復存諸良史汗彼篆素豈如杏梁遺飾迴成紺殿椒墀昔處仍構寳階啓彛鐘於殊里記靈文於福地雖魏廟出璽魯祠現璧固以推兹孝感恧此禎契將郭令鄙其開金羊田陋其産玉豈直季武庭樹愧韓起之譽蜀相宅基慙孝安之碣伏惟覽啓増思撫瑞深悲慟切視奩哀喻封篋〈藝文類聚〉
　　令㫖解二諦義〈并問答〉
　　二諦理實深𤣥自非虚懐無以通其𢎞逺明道之方其由非一舉要論之不出境智或時以境明義或時以智顯行至於二諦即是就境明義若迷其方三有不絶若達其致萬累斯遣所言二諦者一是真諦一名俗諦真諦亦名第一義諦俗諦亦名世諦真諦俗諦以定體立名第一義諦世諦以襃貶立目若以次第言說應云一真諦二俗諦一與二合數則為三非直數過於二亦名有前後於義非便真既不因俗而有俗亦不由真而生正可得言一真一俗真者是實義即是平等更無異法能為雜間俗者即是集義此法得生浮偽起作第一義者就無生境中别立美名言此法最勝最妙無能及者世者以隔别為義生滅流動無有住相湼槃經言出世人所知名第一義諦世人所知名為世諦此即文證襃貶之理二諦立名差别不同真俗世等以一義說第一義諦以二義說正言此理徳既第一義亦第一世既浮偽更無有義所以但立世名諦者以審實為義真諦審實是真俗諦審實是俗真諦離有離無俗諦即有即無即有即無斯是假名離有離無此為中道真是中道以不生為體俗既假名以生法為體
　　南澗寺慧超諮曰浮偽起作名之為俗離於有無名之為真末審浮偽為當與真一體為當有異
　　令㫖答曰世人所知生法為體出世人所知不生為體依人作論應如是說若論真即有是空俗指空為有依此義明不得别異
　　又諮真俗既云一體未審真諦亦有起動為當起動自動不闗真諦
　　令㫖又答真諦寂然無起動相凡夫惑識自横見起動〈諦一作理〉
　　又諮未審有起動而凡夫横見無起動而凡夫横見令㫖又答若有起動則不名横見以無動而見動所以是横
　　又諮若法無起動則唯應一諦
　　令㫖又答此理常寂此自一諦横見起動復是一諦唯應有兩不得言一
　　又諮為有横見為無横見
　　令㫖又答依人為語有此横見
　　又諮若依人語故有横見依法為談不應見動
　　令㫖又答法乃無動不妨横者自見其動
　　丹陽尹晉安王蕭綱諮曰解㫖依人為辯有生不生未審浮虚之與不生只是一體為當有異
　　令㫖答曰凡情所見見其起動聖人所見見其不生依人為論乃是異體若語相即則不成異具如向釋不復多論
　　又諮若真不異俗俗不異真豈得俗人所見生法為體聖人所見不生為體
　　令㫖答即俗知真即真見俗就此為談自成無異約人人辨見自有生不生殊〈殊下舊有辯字當衍〉
　　又諮未審俗諦之體既云浮幻何得於真實之中見此浮幻
　　令㫖答真實之體自無浮㓜惑者横構謂之為有無傷真實體自𤣥虗
　　又諮聖人所見見不流動凡夫所見自見流動既流不流異愚謂不得為一
　　令㫖答不謂流不流各是一體正言凡夫於不流之中横見此流以是為論可得成一
　　又諮真寂之體本自不流凡夫見流不離真體然則但有一真不成二諦
　　令㫖答體恒相即理不得異但凡見浮虚聖覩真寂約彼凡聖可得立二諦名
　　招提寺慧琰諮曰凡夫見俗以生法為體聖人見真以不生為體未審生與不生但見其異復依何義而得辨一
　　令㫖答曰凡夫於無稱有聖人即有辨無有無相即此談一體〈稱一作構〉
　　又諮未審此得談一一何所名
　　令㫖答曰正以有不異無無不異有故名為一更無異名
　　又諮若無不異有有不異無但見其一云何為二令㫖答凡夫見有聖人見無兩見既分所以成二又諮聖人見無無可稱諦凡夫見有何得稱諦〈得一作能〉令㫖答聖人見無在聖為諦凡夫審謂為有故於凡為諦
　　棲𤣥寺曇宗諮曰聖人為見世諦為不見世諦
　　令㫖答曰聖知凡人見有世諦若論聖人不復見此又諮聖人既不見世諦云何以世諦教化衆生
　　令㫖答聖人無惑自不見世諦無妨聖人知凡夫所見故曲隨物情説有二諦
　　又諮聖人知凡見世諦即此凡夫不
　　令㫖答此凡即是世諦聖人亦不見此凡
　　又諮聖既不見凡焉知凡見世諦
　　令㫖答聖雖自無凡亦能知有凡自謂為有故曲赴其情為說世諦
　　司徒從事中郎王規諮曰未審真俗既不同豈得相即之義
　　令㫖答聖人所得自見其無凡人所得自見其有見自不同無妨俗不出真外
　　又諮未審既無異質而有二義為當義離於體為當即義即體
　　令㫖答更不相出名為一體愚聖見殊自成異義又諮凡夫為但見俗亦得見真不
　　令㫖答止得見俗不得見真
　　又諮體既相即寜不覩真
　　令㫖答凡若見真不應覩俗覩俗既妄焉得見真靈根寺僧遷諮曰若第一以無過為義此是讚歎之名真離於俗亦應是讚歎之名
　　令㫖答曰即此體真不得言歎第一義諦既更立美名所以是歎
　　又諮無勝我者既得稱讚歎我體即真何故非歎令㫖答無勝我者所以得稱讚歎我體即真亦是我真故非讚歎
　　又諮我無過者所以得稱讚歎我是不偽何得非讚令㫖答不偽直是當體之名如人體義謂之解義正足稽其實體豈成讚歎〈稽一作稱〉
　　又諮此法無能出者焉能即是讚歎〈焉能一作焉得〉
　　令㫖既云無出非讚如何
　　羅平侯蕭正立諮曰未審俗諦是生法以不
　　令㫖答曰俗諦之體正是生法
　　又諮俗既横見何得有生
　　令㫖答横見為有所以有生
　　又諮横見為有實自無法實既無法說何為生
　　令㫖答即此生法名為横見亦即此横見名為生法又諮若是横見不應有生若必有生何名横見〈不應有生一作實自無生〉
　　令㫖答既云横見實自無生但横見為有有此横生〈實自無生一作不應有生〉
　　衡山侯蕭恭諮曰未審第一義諦既有義目何故世諦獨無義名
　　令㫖答曰世既浮俗無義可辨
　　又諮若無義可辨何以稱諦
　　令㫖答凡俗審見故立諦名
　　又諮若凡俗見有得受諦名亦應凡俗見有得安義字令㫖答凡俗審見故諦名可立浮俗無義何得强字為義
　　又諮浮俗雖無實義不無浮俗之義既有此浮俗何得不受義名
　　令㫖答正以浮俗故無義可辨若有義可辨何名浮俗中興寺僧懐諮曰令㫖解言真不離俗俗不離真未審真是無相俗是有相有無相殊何得同體
　　令㫖答曰相與無相此處不同但凡所見有即是聖所見無以此為論可得無别
　　又諮既是一法云何得見為兩見既有兩豈是一法令㫖答理乃不兩隨物所見故得有兩
　　又諮見既有兩豈不相違
　　令㫖答法若實兩可得相違法實不兩人見自兩就此作論焉得相乖
　　又諮人見有兩可説兩人理既是一豈得有兩
　　令㫖答理雖不兩而約人成兩〈約一作令〉
　　始興王第四男蕭映諮曰第一義諦其義第一徳亦第一不
　　令㫖答曰義既第一徳亦第一
　　又諮直言第一巳包徳義何得復加義字以致繁複令㫖答直言第一在義猶昧第一見義可得盡美又諮若加以義字可得盡美何不加以徳字可得盡美令㫖答第一是徳豈待復加但加義字則徳義雙美又諮直稱第一足見其美偏加義字似有所局
　　令㫖答第一表徳復加義字二美俱陳豈有所局吳平世子蕭勵諮曰通㫖云第一義諦世諦襃貶立名真俗二諦定體立名尋真諦之理既妙絶言慮未審云何有定體之㫖
　　令㫖答曰談其無相無真不真寄名相說以真定體又諮若真無諦無體今寄言辨體未審真諦無相何不寄言辨相
　　令㫖答寄言辨體猶恐貶徳若復寄言辨相則有累虚𤣥
　　又諮真諦𤣥虚離於言說今既稱有真豈非寄言辨相令㫖答寄有此名名自是相無傷此理無相虚寂又諮未審此寄言辯體為是當理為不當理
　　令㫖答無名而説名不合當理
　　又諮若寄言辨名名不當理未審此寄將何所説〈一作將作何説〉
　　令㫖答雖不當理為接引衆生須名相説
　　宋熙寺慧令諮曰真諦以不生為體俗諦以生法為體而言不生即生生即不生為當體中相即為當義中相即
　　令㫖答云體中相即義不相即
　　又諮義既不即體云何即
　　令㫖答凡見其有聖覩其無約見成異就體恒即又諮體既無兩何事須即
　　令㫖答若無體無别兩縁見有兩見既兩異須明體即又諮若如解㫖果是就人明即
　　令㫖答約人見為二二諦所以名生就人見明即此亦何妨
　　始興王第五男蕭曄諮曰真諦稱真是實真不
　　令㫖答曰得是實真
　　又諮菩薩㑹真之時為忘俗忘真不
　　令㫖答忘俗忘真故説㑹真
　　又諮若忘俗忘真故説㑹真忘俗忘真何謂實真令㫖答若存俗存真何謂實真正由兩遣故謂實真又諮若忘俗忘真而是實真亦應忘真忘俗而是實俗令㫖答忘俗忘真所以見真忘真忘俗彌見非俗又諮菩薩㑹真既忘俗忘真今呼實真便成乖理令㫖答假呼實真終自忘真兩忘稱實何謂乖理興皇寺法宣諮曰義㫖云俗諦是有是無故以生法為體未審有法有體可得稱生既是無法而云何得有生義〈既一作無〉
　　令㫖答俗諦有無相待而立既是相待故並得稱生又諮若有無兩法並稱為生生義既一則有無無異令㫖答俱是凡夫所見故生義得同是有是無焉得不異
　　又諮若有無果别應有生不生
　　令㫖答既相待立名故同一生義
　　程鄉侯蕭祗諮曰未審第一之名是形待以不
　　令㫖答正是形待
　　又諮第一無相有何形待
　　令㫖答既云第一豈得非待
　　又諮第一是待既稱第一世諦待於第一何不名為第二若俗諦是待而不稱第二亦應真諦是待不名第一令㫖答若稱第一是待於義巳足無假説俗第二方成相待
　　又諮若世諦之名不稱第二則第一之稱無所形待令㫖答第一襃真既云相待世名是待直置可知灮宅寺法雲諮曰聖人所知之境此是真諦未審能知之智為是真諦為是俗諦
　　令㫖答曰能知是智所知是境智來㝠境得言即真又諮有智之人為是真諦為是俗諦
　　令㫖答若呼有智之人即是俗諦
　　又諮未審俗諦之人何得有真諦之智
　　令㫖答聖人能忘於俗所以得有真智
　　又諮此人既㝠無生亦應不得稱人
　　令㫖答㝠於無生不得言人寄名相説常自有人靈根寺慧令諮曰為於真諦中見有為俗諦中見有令㫖答曰於真諦中横見有有
　　又諮俗諦之有為實為虚
　　令㫖答是虚妄之有
　　又諮為當見妄為當見有
　　令㫖答見於妄有
　　又諮無名相中何得見有名相
　　令㫖答於無名相見有名相所以妄有
　　又諮於無名相妄見為有譬如火熱惑者言冷得就熱中有冷相不若於無相而有名相亦於火中應有此冷令㫖答火自常熱妄見有冷此自惑冷熱未嘗異湘宫寺慧興諮曰凡夫之惑為當但於真有迷於俗亦迷
　　令㫖答曰於真見有此是迷真既見有俗不成迷俗又諮若使解俗便成解真若不解真豈得解俗
　　令㫖答真理虚寂惑心不解雖不解真何妨解俗又諮此心不解真於真可是惑此心既解俗於惑應非惑
　　令㫖答實而為語通自是惑辨俗森羅於俗中各解莊嚴寺僧旻諮曰世俗心中所得空解為是真解為是俗解
　　令㫖答可名相似解
　　又諮未審相似為真為俗
　　令㫖答習觀無生不名俗解未見無生不名真解又諮若能照之智非真非俗亦應所照之境非真非俗若是非真非俗則有三諦
　　令㫖答所照之境既即無生無生是真豈有三諦又諮若境即真境何不智即真智
　　令㫖答未見無生故非真智何妨此智未真而習觀真境豈得以智未真智而使境非真境
　　宣武寺法寵諮曰真諦不生不滅俗諦有生有滅真俗兩義得言有異談其法體只得是一未審體從於義亦得有二不
　　令㫖答曰體亦不得合從於義
　　又諮未審就凡聖兩見得言兩義亦就凡聖兩見得言兩體
　　令㫖答理不相異所以云一就凡聖兩見得有二體之殊
　　又諮若使凡者見有聖人見無便應凡夫但見世諦有聖人應見太虚無
　　令㫖答太虚亦非聖人所見太虚得名由於相待既由待生並凡所見
　　又諮凡夫所見空有得言是一不
　　令㫖答就凡為語有實異無約聖作談無不異有建業寺僧愍諮曰俗人解俗為當解俗參差而言解俗為當見俗虚假而言解俗
　　令㫖答只是見俗參差而言解俗
　　又諮俗諦不但參差亦是虚妄何故解參差而不解虚妄
　　令㫖答若使凡夫解虚妄即是解真不解虚妄所以名為解俗
　　灮宅寺敬脱諮曰未審聖人見真為當漸見為當頓見令㫖答漸見
　　又諮無相虚懐一見此理萬相並寂未審何故見真得有由漸
　　令㫖答自凡之聖解有淺深真自虚寂不妨見有由漸又諮未審一得無相並忘萬有為不悉忘
　　令㫖答一得無相萬有悉忘
　　又諮一得無相忘萬有者亦可一得虚懐窮彼真境不應漸見
　　令㫖答如來㑹寂自是窮真淺行聖人恒自漸見又諮若見真有漸不可頓㑹亦應漸忘萬有不可頓忘令㫖答解有優劣故有漸見忘懐無偏故萬有並寂
　　令㫖解法身義〈并問答〉
　　法身虚寂逺離有無之境獨脱因果之外不可以知知不可以識識豈是稱謂所能論辨將欲顯理不容嘿然故隨從言説致有法身之稱天竺云達磨舍利此土謂之法身若以當體則是自性之目若以言説則是相待立名法者軌則為㫖身者有體之義軌則之體故曰法身略就言説粗陳其體是常住身是金鋼身重加研覈其則不爾若定是金鋼即為名相定是常住便成方所所謂常住本是寄名稱名金鋼本是譬説及談實體則性同無生故云佛身無為不墮諸法故湼槃經説如來之身非身是身無量無邊無有足跡無知無形畢竟清浄無知清静而不可為無稱曰妙有而復非有離無離有所謂法身〈稱名一作稱曰〉
　　招提寺慧琰諮曰未審法身無相不應有體何得用體以釋身義
　　令㫖答曰無名無相乃無體可論寄以名相不無妙體〈妙一作妨〉
　　又諮若寄以名相不無妙體則寄以名相不成無相令㫖答既云寄以名相足明理實無相
　　又諮若寄以名相而理實無相理既無相云何有體令㫖答寄言軌物何得無體
　　又諮亦應寄言軌物非復無相
　　令㫖答軌物義邉理非無相所言無相本談妙體又諮真實本來無相正應以此軌物何得隠斯真實强生言相
　　令㫖答真實無相非近學所窺是故接諸庸淺必須寄以言相
　　灮宅寺法雲諮曰未審法身常住是萬行得不
　　令㫖答曰名相道中萬行所得
　　又諮既為萬行所得豈是無相若必無相豈為萬行所得
　　令㫖答無名無相何曽有得寄以名相假言有得又諮寔有萬行實得佛果安可以無相全無所得令㫖答問者住心謂實有萬行今謂萬行自空豈有實果可得
　　又諮見有衆生修習萬行未審何故全謂為無
　　令㫖答凡俗所見謂之為有理而檢之實無萬行又諮經說常住以為妙有如其假說何謂妙有
　　令㫖答寄以名相故説妙有理絶名相何妙何有莊嚴寺僧旻諮曰未審法身絶相智不能知絶相絶知何得猶有身稱
　　令㫖答曰無名無相曽有何身假名相説故曰法身又諮亦應假名相説是智所照何得不可以知知不可以識識
　　令㫖答亦得寄名相慧眼所見
　　又諮若慧眼能見則可以知知若智不能知則慧眼無見
　　令㫖答慧眼無見亦無法可見
　　又諮若云無見有何法身
　　令㫖答理絶聞見實無法身
　　又諮若無法身則無正覺正覺既有法身豈無
　　令㫖答恒是寄言故有正覺正覺既在寄言法身何得定有
　　宣武寺法寵諮曰未審法身之稱為正在妙體金姿丈六亦是法身〈體一作本〉
　　令㫖答曰通而為論本跡皆是别而為語止在常住又諮若止在常住不應有身若通取丈六丈六何謂法身
　　令㫖答常住既有妙體何得無身丈六亦能軌物故可通稱法身
　　又諮若常住無累方稱法身丈六有累何謂法身令㫖答衆生注仰妄見丈六丈六非有有何實累又諮若丈六非有指何為身
　　令㫖答隨物見有謂有應身
　　又諮既曰應身何謂法身
　　令㫖答通相為辨故兼本跡覈求實義不在金姿靈根寺慧令諮曰未審為以極智名曰法身為以全相故曰法身〈全一作絶〉
　　令㫖答無名無相是集藏法身圓極智慧是實智法身又諮無名無相則無身不身既有法身何謂無相令㫖答正以無相故曰法身
　　又諮若以無相故曰法身則智慧名相非復法身令㫖答既是無相智慧豈非法身
　　又諮如其有身何名無相若是無相何得有身
　　令㫖答於無名相假説法身
　　又諮若假説法身正存名相云何直指無相而謂法身令㫖答既於無相假立名相豈得異此無相而説法身靈味寺静安諮曰未審法身乗應以不
　　令㫖答法身無應
　　又諮本以應化故稱法身若無應化何謂法身
　　令㫖答本以軌則之體名為法身應化之談非今所軌又諮若無應化云何可軌既為物軌豈無應化
　　令旨答衆生注仰䝉益故云能為物軌化縁巳畢何所應化
　　又諮若能益衆生便成應化若無應化何以益物令㫖答能生注仰軌則自成何勞至人俯應塵俗又諮既生注仰豈無應化若無應化注仰何益
　　令㫖答正由世尊至極神妙特深但令注仰自然䝉祐若應而後益何謂至神不應而益故成窮美若必令實應與菩薩豈殊〈並廣𢎞明集昭明集㕘校〉
　　同泰僧正講詩序
　　大正以貞俗兼解鬱為善歌璡師以行有餘力縁情繼響余自法席既䦨便思和寂杼軸二年濡翰兩器大正今春復為同泰建講法輪將半此作方成所以物色不同序事或異〈昭明集〉
　　祭達磨大師文〈達磨以梁大通二年終于元魏以其䘮告梁武帝即賵寳玉詔以祭禮供養太子為文其略曰〉
　　洪惟聖胄大師荷十力之智印乘六通而泛海運悲智於梵方拯顛危於華土〈佛法正宗記〉
　　邵陵王蕭綸〈字世調武帝第六子〉
　　答皇太子示大法頌啓〈簡文〉
　　慈鋒鬱壯妙辯縱横慧捨兩〈闕〉智包三藏故五時之説既陳七處之禮斯聚㭊般若之妙源顯無生之真諦心注八流意舍五忍能使六地震動四花普雨折木盖鱗開羅散翮香烏步花訓遊於雲圃瑞雀飛環翔舞於風前髙門洞啓不同銅馬之飾寳殿霞開寜假鳳凰之瑞雖復長卿壯辭曾何足數子雲妙句比此蔑如
　　揚州僧正智寂法師墓誌銘
　　縁城虚假欲海漂深三相難久八風易侵寔惟上徳為龍為灮凝情内瑩被采外揚微言折角精義解頥有同商生譬彼名醫妙法方永慧水停滋五通軫慕四衆增悲〈並藝文類聚〉
　　設無礙福㑹教
　　僚紀大士廣濟義非為巳導𢎞羣生種種方便所以虚已樂静表之内經確乎難拔著自外典又加獨徃斯意足論隠不隔真乃為菩薩廬山東林寺禪房智表法師徳稱僧傑實號人龍懐道守素多歴年所不為事屈不為時伸上下無常一相無相遂能捨彼耆闍來遊垢濁興言一面定交杵臼余以薄徳謬臨大邦教義未聞貴賢總至昔綺季之出漢年巢許之興唐日兹迺聖主流慈天澤滂被異人間出復在此辰不勝舞蹈帝之恩普也剋今月十日於栖賢寺設無礙㑹并致敬開士躬諮勝福下筵餐道凡厥民𨽻爰及庶士罔不率從咸皆請業上答乾慈永同彼岸外依事宣行〈廣𢎞明集〉







　　釋文紀巻二十二
<集部,總集類,釋文紀>



　　欽定四庫全書
　　釋文紀巻二十三
　　明　梅鼎祚　輯
　　梁〈四〉
　　范縝〈字子真南鄉舞隂人歴尚書左丞〉
　　神滅論〈初縝在齊世嘗侍竟陵王子良子良精信釋教而縝盛稱無佛子良問曰君不信因果世間何得有富貴貧賤縝答曰人生譬如一樹花隨風而堕自有拂簾幌墜於茵席之上自有關蘺牆落於溷糞之側貴賤殊途因果何處退著神滅論此論出朝野諠譁子良集僧難之而不能屈至梁武帝初羣僚未達先以奏聞有勅令僧正法雲答之以宣示臣下雲乃遍與朝士書論之文采雖異而理義俱通　范縝高僧傳作范軫〉
　　或問予云神滅何以知其滅也答曰神即形也形即神也是以形存則神存形謝則神滅也問曰形者無知之稱神者有知之名知與無知即事有異神之與形理不容一形神相即非所聞也答曰形者神之質神者形之用是則形稱其質神言其用形之與神不得相異也問曰神故非用不得為異其義安在答曰名殊而體一也問曰名既已殊體何得一答曰神之於質猶利之於刀形之於用猶刀之於利利之名非刀也刀之名非利也然而捨利無刀捨刀無利未聞刀没而利存豈容形亡而神在問曰刀之與利或如來說形之與神其義不然何以言之木之質無知也人之質有知也人既有如木之質而有異木之知豈非木有一人有二邪答曰異哉言乎人若有如木之質以為形又有異木之知以為神則可如來論也今人之質質有知也木之質質無知也人之質非木質也木之質非人質也安有如木之質而復有異木之知哉問曰人之質所以異木質者以其有知耳人而無知與木何異答曰人無無知之質猶木無有知之形問曰死者之形骸豈非無知之質邪答曰是無人質問曰若然者人果有如木之質而有異木之知矣答曰死者如木而無異木之知生者有異木之知而無如木之質也問曰死者之骨骼非生之形骸邪答曰生形之非死形死形之非生形區己革矣安有生人之形骸而有死人之骨骼哉問曰若生者之形骸非死者之骨骼非死者之骨骼則應不由生者之形骸不由生者之形骸則此骨骼從何而至此邪答曰是生者之形骸變為死者之骨骼也問曰生者之形骸雖變為死者之骨骼豈不從生而有死則知死體猶生體也答曰如因榮木變為枮木枯木之質寧是榮木之體問曰榮體變為枯體枯體即是榮體絲體變為縷體縷體即是絲體有何别焉答曰若枯即是榮榮即是枯應榮時凋零枯時結實也又榮木不應變為枯木以榮即枯無所復變也榮枯是一何不先枯後榮要先榮後枯何也絲縷之義亦同此破問曰生形之謝便應豁然都盡何故方愛死形綿歴未已邪答曰生滅之體要有其次故也夫欻而生者必欻而滅漸而生者必漸而滅欻而生者飄驟是也漸而生者動植是也有欻有漸物之理也問曰形即是神者手等亦是邪答曰皆是神之分也問曰若皆是神之分神既能慮手等亦應能慮也答曰手等亦應能有痛癢之知而無是非之慮問曰慮為一為異答曰知即是慮淺則為知深則為慮問曰若爾應有二乎答曰人體惟一神何得二問曰若不得二安有痛癢之知復有是非之慮答曰如手足雖異總為一人是非痛癢雖復有異亦總為一神矣問曰是非之慮不關手足當關何處答曰是非之意心器所主問曰心器是五藏之心非邪答曰是也問曰五藏有何殊别而心獨有是非之慮乎答曰七竅亦復何殊而司用不均問曰慮思無方何以知是心器所主答曰五藏各有所司無有能慮者是以心為慮本問曰何不寄在眼等分中答曰若慮可寄於眼分何故不寄於耳分邪問曰慮體無本故可寄之於眼分眼自有本不假寄於佗分也答曰眼何故有本而慮無本茍無本於我形而可徧寄於異地亦可張甲之情寄王乙之軀李丙之性託趙丁之體然乎哉不然也問曰聖人形猶凡人之形而有凡聖之殊故知形神異矣答曰不然金之精者能照穢者不能照有能照之精金寧有不照之穢質又豈有聖人之神而寄凡人之器亦無凡人之神而託聖人之體是以八采重瞳勛華之容龍顔馬口軒皥之狀形表之異也比干之心七竅並列伯約之膽其大若拳此心器之殊也是知聖人定分每絶常區非唯道革羣生乃亦形超萬有凡聖均體所未敢安問曰子云聖人之形必異於凡者敢問陽貨類仲尼項籍似大舜舜項孔陽智革形同其故何耶答曰珉似玉而非玉雞類鳳而非鳳物誠有之人故宜爾項陽貎似而非實似心器不均雖貎無益問曰凡聖之殊形器不一可也圓極理無有二而周孔殊姿湯文異狀神不侔色於此益明矣答曰聖同於心器形不必同也猶馬殊毛而齊逸玉異色而均美是以晉棘荆和等價連城驊騮盜驪俱致千里問曰形神不二既聞之矣形謝神滅理固宜然敢問經云為之宗廟以鬼饗之何謂也答曰聖人之教然也所以弭孝子之心而厲偷薄之意神而明之此之謂矣問曰伯有被甲彭生豕見墳素著其事寧是設教而己邪答曰妖怪茫茫或存或亡彊死者衆不皆為鬼彭生伯有何獨能然乍為人豕未必齊鄭之公子也問曰易稱故知鬼神之情狀與天地相似而不違又曰載鬼一車其義云何答曰有禽焉有獸焉飛走之别也有人焉有鬼焉幽明之别也人滅而為鬼鬼滅而為人則未之知也問曰知此神滅有何利用邪答曰浮屠害政桑門蠧俗風驚霧起馳蕩不休吾哀其弊思拯其溺夫竭財以赴僧破産以趨佛而不恤親戚不憐窮匱者何良由厚我之情深濟物之意淺是以圭撮涉於貧友𠫤情動於顔色千鍾委於富僧歡意暢於容髮豈不以僧有多稌之期友無遺秉之報務施闕於周急歸徳必於在巳又惑以茫昧之言懼以阿鼻之苦誘以虚誕之辭欣以兜率之樂故捨逢掖襲横衣廢俎豆𠛱缾鉢家家棄其親愛人人絶其嗣續致使兵挫於行間吏空於官府粟罄於惰遊貨殫於泥木所以姦宄弗勝頌聲尚壅惟此之故其流莫巳其病無限若陶甄稟於自然森羅均於獨化忽焉自有怳爾而無來也不禦去也不追乘夫天理各安其性小人甘其壟畝君子保其恬素耕而食食不可窮也蠶而衣衣不可盡也下有餘以奉其上上無為以待其下可以全生可以匡國可以霸君用此道也〈梁書〉
　　蕭琛〈字彦瑜蘭陵人歴侍中特進〉
　　難神滅論〈并序〉
　　内兄范子縝著神滅論以明無佛自謂辯摧衆口日服千人予意猶有惑焉聊欲薄其稽疑詢其未悟論至今所持者形神所誦者精理若乃春秋孝享為之宗廟則以為聖人神道設教立禮防愚杜伯關弓伯有被介復謂天地之間自有怪物非人死為鬼如此便不得詰以詩書校以往事唯可於形神之中辨其離合脫形神一體存滅罔異則范子奮揚蹈厲金湯邈然如靈質分途興毁區别則予克敵得儁能事畢矣又予雖明有佛而體佛不與俗同爾兼陳本意係之論左焉
　　問曰子云神滅何以知其滅邪答曰神即形也形即神也是以形存則神存形謝則神滅也問曰形者無知之稱神者有知之名知與無知即事有異神之與形理不容一形神相即非所聞也答曰形者神之質神者形之用是則形稱其質神言其用形之與神不得相異〈案此下問答竝縝原論難為琛辭〉
　　難曰今論形神合體則應有不離之證而直云神即形形即神形之與神不得相異此辨而無徵有乖篤喻矣予今據夢以驗形神不得共體當人寢時其形是無知之物而有見焉此神遊之所接也神不孤立必憑形器猶人不露處須有居室但形器是穢闇之質居室是蔽塞之地神反形内則其識㣲惛惛故以見為夢人歸室中則其神暫壅壅故以明為昧夫人或夢上騰𤣥虚逺適萬里若非神行便是形往邪形既不往神又弗離復焉得如此若謂是想所見者及其安寐身似僵木氣若寒灰呼之不聞撫之無覺既云神與形均則是表裏俱勌既不外接聲音寧能内興思想此即形靜神馳斷可知矣又疑凡所夢者或反中詭遇〈趙簡子夢童子躶歌而吳入鄒晉小臣夢負公登天而負公出諸厠之類是也〉或理所不容〈吕齮夢射月中之兔吳后夢腸出繞閶門之類是也〉或先覺未兆〈吕姜夢天名其子曰虞魯人夢衆君子謀欲亡魯之類是也〉或假借象類〈蔡茂夢禾失為秩王濬夢三刀為州之類是也〉或即事所無〈胡人夢舟越人夢騎之類是也〉或乍驗乍否〈殷宗夢得傳說漢文夢獲鄧通驗也否事衆多不復具載〉此皆神化茫渺幽明不測易以約通難用理檢若不許以神遊必宜求諸形内恐塊爾潛靈外絶覲覿雖復扶以六夢濟以想因理亦不得然也
　　問曰神故非質形故非用不得為異其義安在答曰名殊而體一也問曰名既已殊體何得一答曰神之於質猶利之於刀形之於用猶刀之於利利之名非刀也刀之名非利也然而捨利無刀捨刀無利未聞刀没而利存豈容形亡而神在
　　難曰夫刀之有利砥礪之功故能水截蛟螭陸斷兕虎若窮利盡用必摧其鋒鍔化成鈍刀如此則利滅而刀存即是神亡而形在何云捨利無刀名殊而體一邪刀利既不俱滅形神則不共亡雖能近取譬理實乖矣問曰刀之與利或如來說形之與神其義不然何以言之木之質無知也人之質有知也人既有如木之質而有異木之知豈非木有其一人有其二邪答曰異哉言乎人若有如木之質以為形又有異木之知以為神則可如來論也今人之質質有知也木之質質無知也人之質非木質也木之質非人質也安在有如木之質而復有異木之知問曰人之質所以異木質者以其有知耳人而無知與木何異答曰人無無知之質猶木無有有知之形問曰死者之形骸豈非無知之質邪答曰是無知之質也問曰若然者人果有如木之質而有異木之知矣答曰死者有如木之質而無異木之知生者有異木之知而無如木之質問曰死者之骨骼非生者之形骸邪答曰生形之非死形死形之非生形區已革矣安有生人之形骸而有死人之骨骼哉問曰若生者之形骸非死者之骨骼死者之骨骼則應不由生者之形骸不由生者之形骸則此骨骼從何而至答曰是生者之形骸變為死者之骨骼也問曰生者之形骸雖變為死者之骨骼豈不因生而有死則知死體猶生體也答曰如因榮木變為枯木枯木之質寧是榮木之體問曰榮體變為枯體枯體即是榮體如絲體變為縷體縷體即是絲體有何别焉答曰若枯即是榮榮即是枯則應榮時彫零枯時結實又榮木不應變為枯木以榮即是枯故枯無所復變也又榮枯是一何不先枯後榮要先榮後枯何也絲縷同時不得為喻問曰生形之謝便應豁然都盡何故方受死形綿歴未巳邪答曰生滅之體要有其次故也夫欻而生者必欻而滅漸而生者必漸而滅欻而生者飄驟是也漸而生者動植是也有欻有漸物之理也
　　難曰論云人之質有知也木之質無知也豈不以人識涼燠知痛痒養之則生傷之則死邪夫木亦然矣當春則榮在秋則悴樹之必生拔之必死何謂無知今人之質猶如木也神留則形立神去則形廢立也即是榮木廢也即是枯木子何以辨此非神知而謂質有知乎凡萬有皆以神知無以質知者也但草木昆蟲之性裁覺榮悴生死生民之識則通安危利害何謂非有如木之質以為形又有異木之知以為神邪此則形神有二居可别也但木稟隂陽之偏氣人含一靈之精照其識或同其神則異矣骨骼形骸之論死生授受之說義既前定事又不經安用曲辨哉
　　問曰形即神者手等亦是神邪答曰皆是神之分問曰若皆是神之分神既能慮手等亦應能慮也答曰手等有痛癢之知而無是非之慮問曰知之與慮為一為異答曰知即是慮淺則為知深則為慮問曰若爾應有二慮慮既有二神有二乎答曰人體惟一神何得二問曰若不得二安有痛癢之知而復有是非之慮答曰如手足雖異總為一人是非痛痒雖復有異亦總是一神矣問曰是非之慮不關手足當關何也答曰是非之慮心器所主問曰心器是五臟之心非邪答曰是也問曰五臟有何殊别而心獨有是非之慮答曰七竅亦復何殊而所用不均何也問曰慮思無方何以知是心器所主答曰心病則思乖是以知心為慮本問曰何知不寄在眼等分中邪答曰若慮可寄於眼分眼何故不寄於耳分問曰慮體無本故可寄之於眼分眼自有本不假寄於他分答曰眼何故有本而慮無本茍無本於我形而可遍寄於異地亦可張甲之情寄王乙之軀李丙之性託趙丁之體然乎哉不然也難曰論云形神不殊手等皆是神分此則神以形為體體全即神全體傷即神缺矣神者何識慮也今人或斷手足殘肌膚而智思不亂猶孫臏刖趾兵略愈明膚浮解腕儒道方謐此神與形離形傷神不害之切證也但神任智以役物託器以通照視聽香味各有所憑而思識歸乎心器譬如人之有宅東閣延賢南軒引景北牖招風西櫺映月主人端居中霤以收四事之用焉若如來論口鼻耳目各有神分一目病即視神毁二目應俱盲矣一耳疾即聽神傷兩耳俱應聾矣今則不然是知神以為器非以為體也又云心為慮本慮不可寄之他分若在於口眼耳鼻斯論然也若在於他心則不然矣耳鼻雖共此體不可以相雜以其所司不同器用各異也他心雖在彼形而可得相涉以其神理均妙識慮齊功也故書稱啓爾心沃朕心詩云他人有心予忖度之齊桓師管仲之謀漢祖用張良之策是皆本之於我形寄之於他分何云張甲之情不可託王乙之軀李丙之性勿得寄趙丁之體乎
　　問曰聖人之形猶凡人之形而有凡聖之殊故知形神異矣答曰不然金之精者能照穢者不能照能照之精金寧有不照之穢質又豈有聖人之神而寄凡人之器亦無凡人之神而託聖人之體是以八彩重瞳勛蕐之容龍顔馬口軒皥之狀此形表之異也比干之心七竅並𠛱伯約之膽其大如拳此心器之殊也是以知聖人區分每絶常品非惟道革羣生乃亦形超萬有凡聖均體所未敢安問曰子云聖人之形必異於凡敢問陽貨類仲尼項籍似虞帝舜項孔陽智革形同其故何邪答曰珉似玉而非玉鶋類鳳而非鳳物誠有之人故宜爾項陽貌似而非實似心器不均雖貌無益也問曰凡聖之殊形器不一可也聖人圓極理無有二而周孔殊姿湯文異狀神不係色於此益明答曰聖與聖同同於心器而形不必同也猶馬殊毛而齊逸玉異色而均美是以晉棘楚和等價連城驊騮盜驪俱致千里問曰形神不二既聞之矣形謝神滅理固宜然敢問經云為之宗廟以鬼饗之何謂也答曰聖人之教然也所以從孝子之心而厲偷薄之意神而明之此之謂矣問曰伯有被甲彭生豕見墳素著其事寧是設教而已邪答曰妖怪茫茫或存或亡强死者衆不皆為鬼彭生伯有何獨能然乍人乍豕未必齊鄭之公子也問曰易稱故知鬼神之情狀與天地相似而不違又曰載鬼一車其義云何答曰有禽焉有獸焉飛走之别也有人焉有鬼焉幽明之别也人滅而為鬼鬼滅而為人則吾未知也
　　難曰論云豈有聖人之神而寄凡人之器亦無凡人之神而託聖人之體今陽貨類仲尼項籍似帝舜即是凡人之神託聖人之體也珉玉鶋鳳不得為喻今珉自名珉玉實名玉鶋號鶢鶋鳳曰神鳳名既殊稱貌亦爽實今舜重瞳子項羽亦重瞳子非有珉玉二名唯覩重瞳相類又有女媧蛇軀臯陶馬口非直聖神入於凡器遂乃託于蟲畜之體此形神殊别明暗不同兹益昭顯也若形神為一理絶前因者則聖應誕聖賢必産賢勇怯愚智悉類其本既形神之所陶甄一氣之所孕育不得有堯睿朱嚚瞍頑舜聖矣論又云聖同心器而形不必同猶馬殊毛而齊逸今毛復是逸氣邪馬有同毛色而異駑駿者如此則毛非逸相由體無聖器矣人形骸無凡聖之别而有貞脆之異故遐靈栖於逺質促神寓乎近體唯斯而已耳向所云聖人之體指直語近舜之形不言器有聖智非矛盾之說勿近於此惑也
　　問曰知此神滅有何利用答曰浮屠害政桑門蠧俗風驚霧起馳蕩不休吾哀其弊思拯其溺夫竭財以趣僧破産以趨佛而不恤親戚不憐窮匱者何邪良由厚我之情深濟物之意淺是以圭撮涉於貧友吝情動於顔色千鍾委於富僧歡懐暢於容髮豈不以僧有多稌之期友無𨘤秉之報務施不關周給立徳必於在已又惑以茫昧之言懼以阿鼻之苦誘以虚誕之辭欣以兜率之樂故捨逢掖襲横衣廢俎豆列瓶鉢家家棄其親愛人人絶其嗣續至使兵挫於行間吏空於官府粟罄於惰游貨殫於土木所以姦宄弗勝頌聲尚壅惟此之故也其流莫已其病無垠若知陶甄稟於自然森羅均於獨化忽焉自有怳爾而無來也不禦去也不追乘夫天理各安其性小人甘其壟畝君子保其恬素耕而食食不可窮也蠶以衣衣不可盡也下有餘以奉其上上無為以待其下可以全生可以養親可以為已可以為人可以匡國可以霸君用此道也
　　難曰佛之有無寄於神理存滅既有往論且欲略言今指辨其損益語其利害以弼夫子過正之談子云釋氏蠧俗傷化費貨損役此惑者為之非佛之尤也佛之立教本以好生惡殺修善務施好生非止欲繁育鳥獸以人靈為重惡殺豈可得緩宥逋逃以哀矜斷察修善不必瞻丈六之形以忠信為上務施不茍使殫財土木以周給為美若悉絶嗣續則必法種不傳如並起浮圖又亦播殖無地凡人且猶知之況我慈氏寧樂爾乎今守株桑門迷瞀俗士見寒者不施之短褐遇餒者不錫以糠豆而競聚無識之僧爭造衆多之佛親戚棄而弗眄祭祀廢而弗修良繒碎於刹上丹金縻于塔下而謂為福田期以報業此並體佛未深解法不妙雖呼佛為佛豈曉歸佛之㫖號僧為僧寧達依僧之意此亦神不降福予無取焉夫六家之術各有流弊儒失於僻墨失於蔽法失於峻名失於訐咸由祖述者失其傳以致泥溺今子不以僻蔽誅孔墨峻訐責韓鄧而獨罪我如來貶兹正覺是忿風濤而毁舟檝也今悖逆之人無賴之子上罔君親下虐儔類或不忌明憲而乍懼幽司憚閻羅之猛畏牛頭之酷遂悔其穢惡化而遷善此佛之益也又罪福之理不應殊於世教背乎人情若有事君以忠奉親唯孝與朋友信如斯人者猶以一眚掩徳蔑而棄之裁犯蟲魚陷于地獄斯必不然矣夫忠莫踰於伊尹孝莫尚乎曽參若伊公宰一畜以膳湯曽子烹隻禽以養點而皆同趨炎鑊俱赴鋒樹是則大功没於小過奉上反於恵下昔彌子矯駕猶以義𢎞免戮嗚呼曽謂靈匠不如衞君乎故知此為忍人之防而非仁人之誡也若能鑒彼流宕舋不在佛觀此禍福識悟教誘思息末以尊本不拔本以拯末念忘我以𢎞法不後法以利我則雖曰未佛吾必謂之佛矣
　　曹思文
　　難范中書神滅論〈幷啓詔〉
　　論曰神即形也形即神也是以形存則神存形謝則神滅也難曰形非即神也神非即形也是合而為用者也而合非即矣生則合而為用死則形留而神逝也何以言之昔者趙簡子疾五日不知人秦穆公七日乃寤並神遊於帝所帝賜之鈞天廣樂此其形留而神逝者乎若如論言形滅則神滅者斯形之與神應如影響之必俱也然形既病焉則神亦病也何以形不知人神獨遊帝而欣歡於鈞天廣樂乎斯其寐也魂交故神遊於蝴蝶即形與神分也其覺也形開蘧蘧然周也即形與神合也然神之與形有分有合合則共為一體分則形亡而神逝也是以延陵窆子而言曰骨肉歸復于土而魂氣無不之也斯即形亡而神不亡也然經史明證灼灼也如此寧是形亡而神滅者也
　　論曰問者曰經云為之宗廟以鬼饗之通云非有鬼也斯是聖人之教然也所以達孝子之心而厲偷薄之意也難曰今論所云皆情言也而非聖㫖請舉經記以證聖人之教孝經云昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝若形神俱滅復誰配天乎復誰配帝乎且無神而為有神宣尼云天可欺乎今稷無神矣而以稷配斯是周旦其欺天乎果其無稷也而空以配天者既其欺天矣又其欺人也斯是聖人之教教以欺妄也設欺妄以立教者復何達孝子之心厲偷薄之意哉
　　原尋論㫖以無鬼為義試重詰之曰孔子菜羮瓜祭祀其祖禰也記云樂以迎來哀以送往神既無矣迎何所迎神既無矣送何所送迎來而樂斯假欣於孔貎送往而哀又虚淚於丘體斯則夫子之祭禮也欺偽滿於方寸虚假盈於廟堂聖人之教其若是乎而云聖人之教然也何哉
　　思文啓竊見范縝神滅論自為賔主遂有三十餘條思文不惟闇蔽聊難論大㫖二條而已庶欲以此傾其根本謹冒上聞但思文情用淺匱懼不能徵折詭經仰黷天照伏追震悸謹啓
　　武帝詔答
　　所難二條當别詳覽也
　　范縝答曹錄事難〈錄事一作舍人〉
　　難曰形非即神也神非即形也是合而為用者也而合非即也答曰若合而為用者明不合則無用如蛩駏相資廢一則不可此乃是滅神之精據而非存神之雅決子意本欲請戰而定為我援兵邪
　　難曰昔趙簡子疾五日不知人秦穆公七日乃寤並神遊於帝所帝賜之鈞天廣樂此形留而神逝者乎答曰趙簡子之上賔秦穆之遊上帝既云耳聽鈞天居然口嘗百味亦可身安廣厦目悅𤣥黄或復披文繡之衣控如龍之轡故知神之須待既不殊人四肢七竅每與形等隻翼不可以適逺故不比不飛神無所闕何故憑形以自立
　　難曰若如論㫖形滅則神滅者斯形之與神應如影響之必俱也然形既病焉則神亦病也何以形不知人神獨遊帝所答曰若如來意便是形病而神不病也今傷之則痛是形痛而神不痛也惱之則憂是形憂而神不憂也憂慮痛廢形已得之如此何用勞神於無事邪〈曹以為生則合而為用則痛廢同也死則形留而神遊則故遊帝與形不同也〉
　　難曰其寐也魂交故神遊於蝴蝶即形與神分也其覺也形開蘧蘧然周也即形與神合也答曰此難可謂窮辯未可謂窮理也子謂神遊蝴蝶是真作飛蟲邪若然者或夢為牛則負人轅輈或夢為馬則入人跨下明旦應有死牛死馬而無其物何也又腸繞閶門此人即死豈有遺其肝肺而可以生哉又日月麗天廣輪千里無容下從匹婦近入懐袖夢幻虚假有自來矣一旦實之良足偉也明結想霄坐周天海神昬於内妄見異物豈莊生實亂南園趙簡真登閶闔邪外弟蕭琛亦以夢為文句甚悉想就取視也
　　難曰延陵窆子而言曰骨肉歸復于土而魂氣無不之也斯即形亡而神不亡也答曰人之生也資氣於天稟形於地是以形銷於下氣滅於上氣滅於上故言無不之無不之者不測之辭耳豈必其有神與知邪
　　難曰今論所云皆情言也而非聖㫖請舉經記以證聖人之教孝經云昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝若形神俱滅復誰配天乎復誰配帝乎答曰若均是聖達本自無教教之所設實在黔首黔首之情常貴生而賤死死而有靈則長畏敬之心死而無知則生慢易之意聖人知其若此故廟祧壇墠以篤其誠心肆筵授几以全其罔已尊祖以窮郊天之敬嚴父以配明堂之享且忠信之人寄心有地强梁之子兹焉是懼所以聲教昭於上風俗淳于下用此道也故經云為之宗廟以鬼享之言用鬼神之道致兹孝享也春秋祭祀以時思之明厲其追逺不可朝死夕忘也子貢問死而有知仲尼云吾欲言死而有知則孝子輕生以殉死吾欲言死而無知則不孝之子棄而不葬子路問事鬼神夫子云未能事人焉能事鬼適言以鬼享之何故不許其事邪死而有知輕生以殉是也何故不明言其有而作此悠漫以答邪研求其義死而無知亦已審矣宗廟郊社皆聖人之教迹彞倫之道不可得而廢耳難曰且無神而為有神宣尼云天可欺乎今稷無神矣而以稷配斯是周旦其欺天乎既其欺天又其欺人斯是聖人之教以欺妄以欺妄為教何達孝子之心厲偷薄之意哉答曰夫聖人者顯仁藏用窮神盡變故曰聖達節而賢守節也寧可求之蹄筌局以言教夫欺者謂傷化敗俗導人非道耳茍可以安上治民移風易俗三灮明於上黔黎悅於下何欺妄之有乎請問湯放桀武伐紂是弑君非邪而孟子云聞誅獨夫紂未聞弑君也子不責聖人放弑之迹而勤勤於郊稷之妄乎郊丘明堂乃是儒家之淵府也而非形神之滯義當如此何邪難曰樂以迎來哀以送往云云答曰此義未通而自釋不復費辭於無用禮記有斯言多矣近寫此條小恨未周邪
　　重難范中書神滅論〈啓并詔〉
　　思文啓始得范縝答神滅論猶執先迷思文試料其理致衝其四證謹冒奏聞但思文情識愚淺無以析其鋒銳仰塵聖鑒伏追震悚謹啓
　　武帝詔答
　　具一二縝既背經以起義乖理以致談滅聖難以聖責乖理難以理詰如此則言語之論略成可息
　　論曰若合而為用者明不合則無用如蛩駏之相資廢一則不可此乃是滅神之精據而非存神之雅決子意本欲請戰而定為我援兵也論又云形之於神猶刃之於利未聞刃没而利存豈形亡而神在又伸延陵之言即形消於下神滅於上故云無不之也又云以稷配天非欺天也猶湯放武伐非弑君也子不責聖人放弑之迹而勤勤於郊稷之妄邪難曰蛩蛩駏驉是合用之證耳而非形滅即神滅之據也何以言之蛩非驉也驉非蛩也今滅蛩蛩而駏驉不死斬駏驉而蛩蛩不亡非相即也今引此以為形神俱滅之精據又為救兵之良援斯倒戈授人而欲求長存也悲夫斯則形滅而神不滅之證一也論云形之與神猶刃之於利未聞刃没而利存豈容形亡而神在雅論據形神之俱滅唯此一證而已愚有惑焉何者神之與形是二物之合用即論所引蛩駏相資是也今刃之於利是一物之兩名耳然一物兩名者故捨刃則無利也二物之合用者故形亡則神逝也今引一物之二名以徵二物之合用斯差若毫氂者何千里之逺也斯又是形滅而神不滅之證二也又伸延陵之言曰即是形消於下神滅於上論云形神是一體之相即今形滅於此即應神滅於形中何得云形消於下神滅於上而云無不之乎斯又是形滅而神不滅之證三也又云以稷配天非欺天也猶湯放桀武伐紂非弑君也即是權假以除惡乎然唐虞之君無放伐之患矣若乃運非太平世值三季權假立教以救一時故權稷以配天假文以配帝則可也然有虞氏之王天下也禘黄而郊嚳祖顓而宗堯既淳風未殄時非權假而令欺天罔帝也可乎引證若斯斯又是形滅而神不滅之證四也斯四證既立而根本自傾其餘枝葉庶不待風而靡也
　　論曰樂以迎來哀以送往此義不假通而自釋不復費於無用禮記有斯言多矣又云夫言欺者謂傷化敗俗耳茍可以安上治民復何欺妄之有乎難曰前難云迎來而樂是假欣於孔貎送往而哀又虚淚於丘體斯實鄙難之雲梯弱義之鋒的在此言也而答者曽不慧解唯云不假通而自釋請重言之曰依如論㫖既已許孔是假欣而虚淚也又許稷之配天是指無以為有也宣尼云亡而為有虚而為盈斯爻象之所不占而格言之所攸棄用此風以扇也兹化何得不傷兹俗於何不敗而云可以安上治民也何哉論云已通而昧者未悟聊重往諮側聞提耳〈並𢎞明集〉
　　沈約〈見後〉
　　難范縝神滅論
　　來論云形即是神神即是形又云人體是一故神不得二若如雅論此二物不得相離則七竅百體無處非神矣七竅之用既異百體所營不一神亦隨事而應則其名亦應隨事而改神者對形之名而形中之形各有其用則應神中之神亦應各有其名矣今舉形則有四肢百體之異屈伸聽受之别各有其名各有其用言神唯有一名而用分百體此深所未了也若形與神對片不可差何則形之名多神之名寡也若如來論七尺之神神則無處非形形則無處非神矣刀則唯刃猶利非刃則不受利名故刀是舉體之稱利是一處之目刀之與利既不同矣形之與神豈可妄合耶又昔日之刀今鑄為劒劒利即是刀利而刀形非劒形於利之用弗改而質之形已移與夫前生為甲後生為丙天人之道或異往識之神猶傳與夫劒之為刀刀之為劒有何異哉又一刀之質分為二刀形己分矣而各有其利今取一牛之身而剖之為兩則飲齕之生即謝任重之用不分又何得以刀之為利譬形之與神耶來論謂刀之與利即形之有神刀則舉體是一利形則舉體是一神神用於體則有耳目手足之别手之用不為足用耳之用不為眼用而利之為用無所不可亦可斷蛟蛇亦可截鴻鴈非一處偏可割東陵之瓜一處偏可割南山之竹若謂利之為用亦可得分則足可以執物眼可以聽聲矣若謂刀背亦有利兩邊亦有利但未鍛而銛之耳利若遍施四方則利體無處復立形方形直並不得施利利之為用正存一邊毫毛處耳神之與形舉體若合又安得同乎刀若舉體是利神用隨體則分若使刀之與利其理若一則胛下亦可安眼背上亦可施鼻可乎不可也若以此譬為盡耶則不盡若謂本不盡耶則不可以為譬也若形即是神神即是形二者相資理無偏謝則神亡之日形亦應消而今有知之神亡無知之形在此則神本非形形本非神又不可得强令如一也若謂總百體之質謂之形總百體之用謂之神今百體各有其分則眼是眼形耳是耳形眼形非耳形耳形非眼形則神亦隨百體而分則眼有眼神耳有耳神耳神非眼神眼神非耳神也而偏枯之體其半巳謝已謝之半事同木石譬彼僵屍永年不朽此半同滅半神既滅半體猶存形神俱謝彌所駭惕若夫貳負之尸經億載而不毁單開之體尚餘質於羅浮神形若合則此二士不應神滅而形存也來論又云歘而生者歘而滅者漸而生者漸而滅者請借子之𧘂以攻子之城漸而滅謂死者之形骸始乎無知而至于朽爛也若然則形之與神本為一物形既病矣神亦告病形既謝矣神亦云謝漸之為用應與形俱形以始亡末朽為漸神獨不得以始末為漸耶來論又云生者之形骸變為死者之骨骼案如來論生之神明生之形骸既化為骨骼矣明生之神明獨不隨形而化乎若附形而化則應與形同體若形骸即是骨骼則死之神明不得異生之神明矣向所謂死定自未死也若形骸非骨骼則生神化為死神生神化為死神即是三世安謂其不滅哉神若隨形形既無知矣形既無知神本無質無知便是神亡神亡而形在又不經通若形雖無知神尚有知形神既不得異則向之死形翻復非枯木矣〈廣𢎞明集〉









　　釋文紀巻二十三
<集部,總集類,釋文紀>



　　欽定四庫全書
　　釋文紀巻二十四
　　明　梅鼎祚　輯
　　梁〈五〉
　　武帝勅答臣下神滅論〈法雲與諸王公往答〉
　　位現致論要當有體欲譚無佛應設賔主標其宗㫖辨其短長來就佛理以屈佛理則有佛之義既躓神滅之論自行豈有不求他意妄作異端運其隔心鼓其騰口虚畵瘡痏空致詆訶篤時之蟲驚疑於往來滯甃之鼃河漢於逺大其故何也淪䝉怠而爭一息抱孤陋而守井榦豈知天地之長久溟海之壯闊孟軻有云人之所知不如人之所不知信哉觀三聖設教皆云不滅其文浩博難可具載止舉二事試以為言祭義云惟孝子為能饗親禮運云三日齊必見所祭若謂饗非所饗見非所見違經背親言語可息神滅之論朕所未詳
　　莊嚴寺釋法雲與王公朝貴書〈法雲姓周氏義興陽羨人機辨俊發講經之妙獨步當時勅為大僧正大通初終　續髙僧傳作與沈約〉
　　主人答臣下審神滅論今遣相呈夫神妙寂寥可知而不可說義經丘而未曉理涉旦而猶昬主上凝天照本襲道赴機垂答臣下㫖訓周密孝享之禮既彰桀懐曽史之慕三世之言復闡紂協波崙之情預非草木誰不歌歎希同挹風猷共加𢎞讚也釋法雲呈〈主人續髙僧作主上主上凝天照本作至人凝照有本垂答作垂審禮作祀紂協波崙作紂惙彼論歌歎作歔欷〉
　　臨川王宏答〈以下六十二人答〉
　　得所送勅答神滅論伏覽淵㫖理精辭詣二教道叶於當年三世棟梁於今日足使迷途自反妙趣愈灮遲近寫對更具披析蕭宏和南
　　建安王偉答
　　辱告惠示勅答臣下審神滅論天識昭逺聖情淵察伏覽𤣥徽實曉庸昧猥能存示深承篤顧蕭偉和南
　　長沙王業答
　　惠示勅答臣下審神滅論睿㫖淵凝機照深邈可以筌蹄惑見訓誘䝉心鑽仰周環洗滌塵慮遂能存示戢眷良深蕭淵業和南
　　尚書令沈約答〈此下吳刻並無𠛱爵今遵藏本〉
　　神本不滅久所服膺神滅之談良用駭惕近約法師殿内出亦蒙勅答臣下一本歡受頂戴尋覽忘疲豈徒伏斯外道可以永摧魔衆孔釋兼𢎞於是乎在實不刋之妙㫖萬代之舟航弟子亦即彼論徵厝疑覈比展具以呈也沈約呈〈慧約字徳素姓婁東陽鳥傷人約啓請入省　懽續髙僧作懼永摧魔衆作永離衆魔萬代作百代厝𢎞明作歴誤〉
　　光祿領太子右率范岫答
　　岫和南伏見詔㫖所答臣下審神滅論睿照淵深動鑒機初敷引外典𢎞兹内教發䝉啓滯訓誘未悟方使四海稟仰十方讚抃異見杜口道俗同欣謹加習誦寤寐書紳惠以逮示深承眷憶范岫和南
　　丹陽尹王瑩答
　　辱告伏覽勅㫖神不滅義睿思機深天情雲發標理明例渙若冰消指事造言赫如日照用啓蒙愚載移瞽蔽凡厥含識莫不挹佩謹以書紳奉之没齒弟子王瑩和南
　　中書令王志答
　　辱告伏覽勅答臣下神滅論㫖髙義博照若發蒙弟子夙奉釋教練服舊聞有自來矣非惟雷同逺大贊激天㫖而己且垂答二解厭伏心靈藻燭聞見更不知何以闡掦𤣥猷灮彰聖述且得罔象不溷於真内外無紛如之滯實懐嘉抃猥惠來示佩眷惟深王志和南
　　右僕射袁昻答
　　辱告幷伏見勅答臣下審神滅論奉讀循環頓醒昏縳夫識神冥漠其理難窮粤在庸愚豈能探索近取諸骸内尚日用不知況乎幽昧理歸惑解仰尋聖典既顯言不無但應宗教歸依其有就有談有猶未能盡性遂於不無論無斯可逺矣自非神解獨脫機鑒絶倫何能妙測不斷之言深悟相續之㫖兼引喻二證方見神在皦然求之三世不滅之理彌著可謂鑽之彌堅仰之彌髙者也方使衆惑塵開羣迷反路伏誦無斁舞蹈不勝弟子袁昂和南
　　衞尉卿蕭昺答
　　辱告并伏見詔答臣下審神滅論夫三世雖明一乘教逺或有偏蔽猶執異端聖上探隠索微凝神繫表窮理盡性包括天人内外辨析辭㫖典奥豈直羣生靡惑實亦闡提即曉方宣揚四海垂範來世惠使聞見惟深佩服孤子蕭昺頓首和南
　　吏部尚書徐勉答
　　天㫖所答臣下神滅論一日麤蒙垂示辱告重送伏加硏讀窮理盡寂精義入神文義兼明超深俗表詳求三世皎若發蒙非直謹加誦持輒令班之未悟惠示承眷至弟子徐勉和南
　　太子中庶陸杲答
　　杲和南伏覽勅㫖答臣下審神滅論夫從無住本在默阻思伏如來藏窅絶難言故使仲初建薪火之執宣逺廣然滅之難傳疑衆談蹖淪曠稔宸聰天縱聖照生知了根墜藥隨方運便遂乃辨禮矯枉指孝示隅良由迷發俗學使俗以洗況道惑資外文即就外以明内任言出以出竒因所據理固以城壍三世負荷羣生現在破闇當來摑網一牘之間于何不利片言之益豈可覼縷生因曩慶至徳同時預奉餘論頂戴踊躍惠示不𨘤深抱篤念陸杲和南〈況道至出竒有脫誤〉
　　散騎常侍蕭琛答
　　弟子琛和南辱告伏見勅㫖所答臣下審神滅論妙測機神發揮禮教實足使淨法増灮儒門敬業物悟縁覺民思孝道人倫之本於兹益明詭經亂俗不撝自壊誦讀藻抃頂戴不勝家弟闇短招愆今在北理公私煎懼情慮震越無以仰讚洪謨對揚精義奉化聞道伏用竦怍眷奬覃示銘佩仁誘弟子蕭琛和南
　　侍中王彬王緘答
　　辱告伏見勅㫖答臣下審神滅論聖思淵凝天理孤絶辯三世則釋義明舉二事則孝道暢塞鑽鑿之路杜異途之口足使魔堞永淪正峯長峻弟子伏膺至道預奉天則喜躍之心寧復恒準王彬緘頓首和南
　　太子庶子陸煦答
　　猥辱逮告伏見至尊答臣下審神滅論俯仰膜拜裵徊空首竊聞聖惟一揆唐虞未有前言知幾其神今日獨奉梁詔道載則萬有濟其淪迷徳壽則九服揚其照筮方㫖振民育徳百年均其攝受勞民動物千古咸其折伏法師智深決定受持之持僉允志洽通敏承神之神諧克陸煦和南
　　黄門郎徐緄答
　　緄和南辱告并逮示勅答神滅論伏覽淵㫖疏心蕩累竊惟希夷之本難尋妙密之源莫覩自非上聖無以談其宗非夫至睿焉能導其極皇上窮神體寂鑒道居微發徳音則三世自彰布善言而千里承響誠叶禮敬義感人祇理扇𤣥風徳被幽顯悠悠巨夜長昏倐曉蠢蠢愚生一朝獨悟勵鹿苑之潛功澍法流於日用鴻名永播懋實方馳迷滯知反淪疑自息弟子歸向早深倍兼抃悅輒奉以周旋弗敢云墜但蠡測管窺終懐如失耳徐緄和南
　　侍中王暕答
　　枉告并奉覽勅答臣下審神滅論聖㫖𤣥照啓寤羣蒙義顯幽微理宣寂昧夫經述故身之義繫叙游魂之談愚淺所辯詳已為非滅況復睿思𢎞逺盡理窮微引文證典渙然氷釋肉眼之人䖍恭迴向惑累之衆悛改浮心發明既往訓導將來伏奉淵教欣蹈罔已王暕和南
　　侍中柳惲答
　　辱告惠示勅所答臣下神滅論夫指歸無二宗致本一續故不斷釋訓之𢎞規入室容聲孔經之深㫖中外兩聖影響相符雖理在固然而疑執相半伏奉淵㫖照若發蒙顧㑹𤣥趣窮神知寂測情盡狀天地相似千載闕疑從春冰而俱泮一世顛倒與浮雲而俱開祗誦環徊永用懸解存及之顧良以悲戢弟子柳惲頓首白
　　常侍柳憕答
　　辱告惠示勅答臣下審神滅論淵㫖沖邈理窮幾奥竊以修因趣果神無兩識由道得滅佛惟一性殷人示民有知孔子祭則神在或理傳妙覺或義闡生知而楊墨紛綸徒然穿鑿凝滯逐往將掩名教聖情𤣥鑒理證無間振領持綱舒張毛目抑揚三代汲引同歸實假雙袪朗然無礙伏奉循環疑吝俱盡來告存及悲抱惟深柳憕頓首白
　　太子詹事王茂答
　　茂和南辱吿伏見勅㫖答神滅論頂戴欣懽不及抃舞神理悠曠雖非建言所極列聖遺文炳然昭著莫不撫祍䖍襟式遵彞典豈可妄陳虚矯厚誣前誥謂來緣之不期棄享薦之至禮迷路茫茫歸塗靡薄若空一到有悔無追主上含明體聖妙窮真假發義照辭舟航淪溺豈惟天人讚仰信亦諸佛迴灮弟子夙昔棲心本憑淨土數延休幸預逢昌世方當積累來因永陶慈誘藻悅之誠非止今日未獲祗敘常深翹眷比故循詣此白無伸王茂和南
　　太常卿庾詠答
　　辱告惠示至尊答臣下神滅論伏覽未周煙雲再廓竊惟蠕動有知草木無識神滅瞽論欲以有知同此無識乃謂種智亦與形骸俱盡此實理之可悲自非徳合天地均大域中屬反流之日值飲化之幾則二諦之言無以得被三世之談幾乎息矣聖上愍此四生方淪六道研校孔釋共相提證使窮陸知海幽都見日至言與秋陽同朗羣疑與春冰俱釋雖發論𢎞道徳感沖襟而預聞訓誘俯欣前業法師服膺法門深同此慶謹當讚味吟誦始終無斁弟子庾詠和南
　　豫章王行事蕭昂答
　　辱告宣示勅答臣下審神滅論聖㫖披折使惑者渙然神之不滅著於通誥理既渺默故致有迷主上識照知來鑒踰藏往摛機外之妙思攻異端之妄說又引禮經取驗虚實孝敬之道於此方𢎞孤子蕭昂頓首和南
　　太中大夫庾曇隆答
　　辱告伏見主上答臣下審神滅論昏蒙啓悟煥爾照朗夫至理虚寂道趣空微上聖極智乃當窮其妙實步浮生自不辨深達𤣥淵如聞立論者經典垂訓皆是教跡至於在佛胡書詭怪難以理期此則言語道斷仰勞聖思為臣下剖釋羣情豈不欣讚銘挹明指抱用始終法師曲誨彌増慙戢弟子庾曇隆和南
　　太子洗馬蕭靡答
　　惠示勅答臣下審神滅論披覽未周情以抃悅主上凝神天縱將聖多能文奥不刋辭溢繫表義證周經孝治之情爰著㫖該釋典大慈之心彌篤謹置之座隅陳之机枕寢興鑽閲永用書紳班示不遺戢眷良厚弟子蕭靡和南
　　御史中丞王僧孺答
　　辱告惠示送主上所答羣臣仰諮神滅論伏覽循環載深鑽奉發蒙袪蔽朗若披雲竊以事藴難形非聖莫闡理寂區位在愚成惑若非神超繫表思越機前豈能燭此微言若開金石洞兹妙境曾靡榛蹊喻之以必薦示之以如在使夫持論者不終泥於遥轍專謬者無永沈於惑海預奉淵謩孰不懽肅裁此酬白不申擊舞王僧孺呈〈擊舞南北藏並作繫舞〉
　　黄門侍郎王揖答
　　辱告惠示勅答臣下審神滅論夫昊蒼𤣥默本絶言議性與天道固亦難聞而愛育之仁依方感動開誘之教沿事降設矜局蛙於井谷哀危蟪於寸隂思發神衷言微理鏡引據前經文約㫖逺凝神杳翳一理能貫墳典紛綸一言以蔽顯列聖之潛㫖決終古之滯惑存滅由斯而曉孝敬因兹而隆信足以警誡重昏儀範百代所謂聖謨揚揚嘉言孔彰者也弟子既慙辨理彌懵知音遂得預聞道訓頒覿妙藻式抃下陳永佩聖則弟子王揖和南
　　吏部侍郎王泰答
　　一日曲蒙讌私預聞范中書有神形偕滅之論斯人逕侹不近人情直以下才未能折五鹿之角耳辱告垂示聖㫖徵引孝道發揚冥致謹當尋誦永袪蒙惑弟子王泰頓首和南
　　侍中蔡僔答〈僔梁書作撙〉
　　辱告奉宣勅㫖答諮神滅論夫神理𤣥妙良難該辨雖復前聖眷言後英猶惑睿㫖爰釋皎若發蒙固以陵萬古而擅竒悟方來以不朽伏奉朝聞載深抃躍謹以書紳永袪迷滯蔡僔和南
　　建康令王仲欣答
　　仲欣白辱告惠示詔所答臣下神滅論伏讀淵麗抃不勝躍皇帝睿性自天機神獨逺五體外照三明内映金輪徐轉則道濟八紘玉瓚既陳則孝隆七廟開慧日於清漢垂法雲於大千如在之義重闡兹晨常住之明永證來劫故以徳冠百王聲高萬古弟子棲心法門崇信大典舞蹈之誠獨深鳬藻王仲欣和南
　　建安王外兵叅軍沈績答
　　弟子績和南垂示勅答臣下神滅論伏深欣躍弟子竊惟道不自𢎞𢎞實由人人須其識識須其位周易所稱聖人大寳曰位豈其意乎然或位而不人或人而不位三者云僃其理至難故宣尼絶筆於獲麟孟軻反身於天爵誠無其位也嗚呼真化殆將淪没今天子以仁聖盛明據至尊之位葢層山可以衆煦飄其和不可移也鐘鼔可以雞㹠亂其鳴不可聞也將使惵惵黔首濟其長夜自非徳合天地誰能若斯弟子早沐虚風既聞之矣然而燕雀之集猶或相昬飛蓬之門尚自交構聖㫖爰降辭高理愜敦以人天之善誡以莫大之刑一言作訓内外俱闡夫以孺子入井凡民猶或傷之況乃聖慈御物必以惻隠為心邪能指白馬之非白猶見屈於巾庸至於神享機外志存𢎞化魍魎摧其頰舌焉足道哉神牘天䝿本非窺觀遂能存示用慙寡徳弟子沈績和南
　　刑部郎巾司馬筠答
　　辱告幷垂示勅答臣下審神滅義伏讀周流式歌且舞夫識慮沈隠精靈幽妙近步無以追凡情不能測外聖知其若此所以抑而不談故渉孔父其尚昏經姬公其未曙而碌碌之徒忘理信目錐畫管窺異見鋒起茍狥離賢之名遂迷霜露之實愚惑到此深可矜傷我皇道貫幽顯明踰日月窮天地之極以盡始終之奥忌蕕紫之妨薰朱惡雉珉之亂鳳玉爰發聖衷降慈雅義信之以灮揚妙覺拯厥沈泥近照性靈之極逺明孝徳之本實使異學剪其邪心四方篤其羨慕謬以多幸預奉陶均沐澤飲和有兼慶躍流通曲被佩荷彌深司馬筠呈〈惡二藏作器誤〉
　　豫章王功曹叅軍沈緄答kao
　　緄和南弟子竊以為交求之道必取與為濟至於瀆蒙不告則空致憧憧儵魚之觀殆將可息所以自絶諮受崇深莫窺誠自愧也徒以闇識因果循循局誡冀履霜不退堅冰可至耳而法師𢎞心山藪幸能藏疾雖未升堂遂招以法流杜夷云召渴馬於滮泉不待鞭策而至矣垂示上答臣下神滅論晨宵伏讀用忘疲寢構斯法棟導彼迷流天屬既伸三世又辨鬼神情狀於焉可求然謂海實廣廣孰能知謂天葢高高不可測聖論鉤深㫖超繫表蒙情易駘恧能是空銘末示終愧鑽仰弟子沈緄和南〈䝉情至末示有脫誤〉
　　建安王功曹王緝答
　　惠示勅答臣下審神滅論竊以神一冥默歴聖未傳宣尼猶稱不言莊生空構其語求之方策歎昧交深謬覿今論天思淵發妙㫖凝深至理既𢎞孝機兼極信足超軼萬古照燭來今弟子生屬昌辰預覯聖藻既冰渙於懐抱信曉惑於隨便凡厥靈知孰不鑽仰矧伊蒙蔽激抃實深王緝和南
　　右衞將軍韋叡答
　　至理虚寂冥晦難辨言有似無言無實有妙於老談精於釋教辭炳金書文稽玉牒者由來尚矣主上道括宇宙明並日月隠顯之機必照有無之要已覽遂垂以明論詶折臣下導誘既深訓義方洽凡在有心孰不慶幸蒙示天製謹加讀誦垢吝雲消特兼懽抃法師果深昔縁因㑹今法離五慾而入八解去三界而就一乘復得預聞徳音彌足欣讚惠告沾及戢佩實深韋叡和南〈王云史稱韋公不事佛此書當由畏梁主耳〉
　　廷尉卿謝綽答
　　綽和南辱告蒙示勅答臣下審神滅論伏覽淵謨用清魂府既排短說實啓羣疑竊惟人生最靈神用不極上則知來藏徃次乃鄰庶入幾以此觀之理無可滅是以巨儒伸其祀事大慈照其生縁内外發明已足袪滯況復天誨諄諄引諭彌博𢎞資始於黔黎導識業於精爽固令開蒙出障坐測重𤣥異端既絶正路斯反論者慙其墨守范氏悟其膏肓預在有識孰不擊讚但弟子徒懐游聖終懵管窺頂奉戴躍永懽廕誘謝綽和南
　　司徒祭酒范孝才答
　　弟子孝才和南辱告逮示勅㫖答臣下審神滅論竊以彭生豕立名現齊公元伯纓垂事高漢史且斬籌為喻義在必存神之不滅法俗同貫欲滅其神内外成失所謂管闚窮極寜辨西東蠡度滄溟安知髣髴天㫖𢎞深慇懃於妙象聖情隠惻流連於饗祭豈直經教増隆實使蒙愚悟道眷逮所覃曲垂頒及銘兹訓誘方溢寸心弟子范孝才和南
　　常侍王琳答
　　辱告惠示至尊答臣下審神滅論謹罄庸管恭覽聖製聲溢金石理洞淵泉義貫六爻言該三世足使僻學知宗迷途識反弟子生幸休明身叨渥澤復得傾耳天上拭目神薻鳧抃之誠良無紀極猥惠頒逮銘躍惟重弟子王琳答
　　庫部郎中何炯答
　　炯和南辱所賜書并垂示答臣下審神滅論竊聞神其如在求前王而未測住常住其不移徙伏膺而曉鑽仰淵秘渙爾氷開故知紛綸聖跡不由一道參差動應本自因時今澆流已息無明將啓物有其機教惟斯發篤孝治之義明覺者之㫖預有靈識誰不知慶豈炎昊所謂爭衡非軒唐所能競爽巍巍至徳莫或可名昭然大道於斯為極何炯和南〈求前王至而曉有脫誤〉
　　豫章王主簿王筠答
　　筠和南辱告垂示上答臣下審神滅論竊聞僾然有見禮典之格言今則不滅法教之𢎞㫖但妙相虚𤣥神功凝靜自非體道者豈能默領其宗不有知機者無由冥應其㑹聖主迹同萬機心游七淨哀愍羣生嫗煦庶物滌彼葢纒勗以解慧袪其蒙惑躋之仁壽信大哉為君善於智度者也弟子世奉法言家傳道訓而學淺行疎封累猶軫既得餐稟聖教預聞𢎞誘一音得解萬善可偕抃躍之情無以譬說弟子王筠和南
　　倉部郎中孫挹答
　　辱告惠示勅答臣下審神滅論伏奉欣仰喜不自支夫江海淵曠非井蛙所達泊然入定豈外道能干故一毛不動則衆邪退散舟航既濟而彼岸斯登聖后體藴二儀徳兼三代撫靈機而總極秉上智以調民發號施令則風行草偃臨朝尊默而化動如神隆五帝以比蹤超萬劫其方永猶復震金聲於指掌降妙思以發蒙理既仰而方深趣彌鑽而踰逺均寳珠於無價齊蓮蕐之不塵孝敬被乎羣黎訓範侔於先聖跂行喙息同識斯懽翾飛蠕動共陶兹慶班告來臨用深榮荷謹頂受書紳永啓庸惑弟子孫挹和南
　　丹陽丞蕭眕素答
　　辱告并伏見勅答臣下審神滅論性與天道稱謂理絶曠劫多幸猥班妙訓接足頂受歡敬載懐竊謂神道寂寞法海難邊是以智積麻葦而未測識了色塵而猶昧豈其庸末所能激仰然自慧雲東漸寳舟南濟歲序綿長法音流逺明君良宰雖世能宗服至於躬挹𤣥源親體妙極者竟未聞焉是使兩諦八解獨闕皇言九部三藏徧蕪國學嗚呼可為歎息者也竊尋神滅之起則人出樓伽經名衛世雖義屈提婆而餘俗未弭故使羣疑異學習以成見若不稟於先覺實終累於後生聖上道濟天下機洞無方虎觀與龍宫并閱至徳與實相齊導故能符俗教而諦真道即孝享以𢎞覺性照此困蒙拔兹疑網雖復牟尼之柔軟巧說孔文之博約善誘曷以喻斯巍巍乎十善己行金輪何逺法師稟空慧於曠生習多聞於此運法輪轉而八部雲㑹微言發而天人攝受故能播誡香於鳳闈藻覺蕐於宸側信矣哉能以佛道聲令一切聞者也弟子無記釋藏不逮孔門雖願朝聞終慙吝薄庶縁無盡之法兼利人我耳疾塞甫爾心慮惛悸謹力裁白不識詮次傾遲諮展親承至教也弟子蕭眕素頓首和南
　　中書郎伏暅答
　　猥垂班示至尊所答臣下審神滅論伏奉淵㫖頓袪羣疑天情獨照妙鑒懸覽故非凡愚所可鑽仰然常師管見亦竊懐往求今復稟承教義逺尋經㫖重規疊矩信若符契法師宣揚睿理𢎞讚聖言方使二教同歸真俗一致預得餐沐誨誘陶染至化抃擊下風實兼舞蹈遲比諮覿乃盡襟誠臨白欣佩不知裁述伏暅呈
　　五經博士賀瑒答
　　辱告垂示勅答臣下審神滅論鑽仰反復誦味循環故知妙藴機初事隔凡識神凝繫表義絶庸情皇上睿覽通幽性與天道所以機見英逺獨悟超深述三聖以導未曉標二事以洗偏惑故係孝之㫖愈明因果之宗彌暢崛山粹典即此重彰洙水清教於兹再朗譬諸日月無得踰焉弟子雖冥頑多蔽謬奉格言研求妙趣猶知蹈舞法師宣揚至道灮闡大猷猥惠末及益増銘荷弟子賀瑒呈
　　太子中舍劉洽答
　　辱告奉覿勅㫖所答臣下審神滅論伏披素札仰瞻𤣥談文貫韶夏義測爻繫囊括典經牢籠述作𢎞彼正教垂之方簡希夷卓爾難得而聞斟酌賢聖剖破毫髮兼通内外之塗語過天人之際矣自非體兹至徳思與神㑹豈能深明要道人知企及謹書諸紳永以為珮泠乎既入照若發蒙比故修詣共伸講復也弟子劉洽頓首呈
　　五經博士嚴植之答
　　辱告伏見勅㫖答臣下審神滅論夫形分涉麤或微隠難悟況識理精密豈庸見能曉所以斷常交騖一異競奔若中道居懐則欲流可反二邊滯意彼岸長乖神滅之論斯障實重仰賴聖主棟梁至教明詔爰發朗若披雲非直冥符訓典俯𢎞孝義葢妙達生源幽窮行本使執禮之性踐霜露而彌篤研神之識仰禪悅而増心皆當習忍慧途翻流惑海弟子早標素心未知津濟伏讀懽欣充遍身識猥惠存勗荷眷惟㴱嚴植之呈
　　東宫舍人曹思文答
　　辱送勅書弟子適近亦親奉此㫖范中書遂迷滯若斯良為可慨聖上㴱懼黔黎致惑故垂折衷之詔此㫖一行雖復愚暗之識了知神不滅矣弟子近聊就周孔以為難今附相簡願惠為一覽之折其詭經不尋故束展此不多白弟子曹思文和南
　　祕書丞謝舉答
　　辱告惠示勅答臣下審神滅論竊聞語曰萬物紛糺則懸諸天象立言淆舛則折乎聖理昭昭自古事蔚在兹伏尋睿訓垂文義深陶鑄稱象匪臻希微孰識論幽至極盡性窮神愍斯六蔽哀此四執黜小言之亂道拯經行於夷路㫖肆而隠義宛而彰博約載𢎞廣大悉僃一音半偈顯兹悟拔慧日心水蕩此塵迷俾宗奥有歸教思攸在異端自杜誣善知息凝繫表於繩初導禪流於苦海豈伊含孕三藏冠冕七籍而已哉弟子幸邀至運側承格誘沐泳歡撃奉以書紳謝舉和南
　　司農郎馬元和答
　　辱告頒示勅㫖垂答臣下審神滅論竊聞標機之㫖非凡所窺符神之契惟仁是極故衆教裵徊理詣於惇善羣經委曲事盡於開濟伏惟至尊先天製物體道裁化理絶言初思包象外攻塞異端闡道歸一萬有知宗人天仰式信滄海之舟梁𤣥霄之日月也神滅之論宜所未安何者前聖摛教抑引不同括而言之理實無二易云積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃孝經云生則親安之祭則鬼享之雖未顯論三世其㫖巳著薪盡火滅小乘權教妙有湛然究竟通說因情即理理實可依且慎終追逺民徳歸厚禮有國有家歴代由之三才之寳不同降清神滅之為論妨政實多非聖人者無法非孝悌者無親二者俱違難以行於聖世矣弟子庸乏懵於至道濫蒙頒訪所據凡淺荷惕之誠追以無厝cq=129弟子馬元和和南
　　公論郎王靖答
　　垂示聖㫖答臣下審神滅論伏惟至尊垂拱巖廊游心萬古居無棄日道勝惟機爰訪羣下恢𢎞孝義睿藻淵𤣥理深樞極自非聰明狥齊之君就日望雲之主豈有剖判冥寂明章雅論闡大聖於須臾定俗疑於俄頃非惟理測宸衷亦乃義切臣子含和飲憓之邦衣裳道素之域莫不傾首仁澤沐浴唐風弟子江淮孤身不學無術雖復從師北靣一經不明縱憶舊文豈伊髣髴五經紛綸事類𢎞博神明之㫖其義多端至如金石絲竹之響公旦代武之說寧非聖㫖且祭義所談尤為顯據若論無神亦可無聖許其有聖便應有神理且炳然豈容寂絶弟子所見庸淺無以宣揚至澤既涉訪逮輒率所懐弟子王靖和南
　　太子中舍陸倕散騎常侍陸任答
　　辱告惠示至尊所答臣下審神滅論昔者異學爭途孟子抗周公之法小乘亂道龍樹陳釋迦之教於是楊墨之黨舌舉口張六師之徒轍亂旗靡言神滅者可謂學僻而堅南路求燕北轅首楚以斯適道千里而遥聖上愍其迷途爰奮天藻鉤深致逺盡化知神俾此困䝉均斯冰釋陳兹要道同彼月照弟子並以凡薄沾竊恩紀纓冕則天之朝餐捉稽古之論贊幸之誠獨知踴躍猥頒告逮謹用書紳陸倕呈
　　領軍將軍王僧恕答〈將軍一作司馬〉
　　辱告惠示勅㫖答臣下審神滅論甚哉理之大也斯寧寸管之所見言性之可聞而隨類儻遇怡然蒙釋奉戴周旋以次以誦法師徳邁當今聲標萬古知十之談每㑹起予之富必酬想闡𢎞聖㫖煥然雲消邪弟子學慙聚螢識非通見何能仰贊洪輝宣猷妙範者歟但論者執一惑之情循一往之轍固不可以語大方焉知致逺恐必泥哉夫幽明之理皎然不差因果相起義無獨立形滅自可以草木為籌神明常隨縁而在所以左氏有彭生豕見尚書則祖考來格禮云若樂九變人鬼可得禮矣結草之報豈其遂滅元規所夢何得無神神明不滅著之金口孔聖所說彌有多據若文雖五千詩乃三百得其理者自可一言而以蔽故不復煩求廣證夫三聖雖有明教百家常置𢎞理而尚使狂簡斐然成章攻乎屢作今皇明體照幽寂識周内外以前聖之久逺感異端之妄興霈然爰發乃垂眷翰使闡提一悟遂獲果通閻浮執惑豁然洗滯況復縉紳之士為益固其𢎞哉弟子餐道無紀法師許其一簣遂能班逮神藻使得預沐清風頂戴懽舞無以自譬戢銘兼深彌其多矣弟子王僧恕頓首和南
　　五經博士明山賔答
　　辱告惠示勅㫖答臣下審神滅論源深趣逺豈鹿兎所測隨類得解或亦各欣其所見奉以周旋不勝舞躍法師學冠一時道叶千載起予之寄允在明徳想𢎞宣妙㫖無復遺藴邪弟子業謝專經智非通識豈能仰述淵猷讚掦風教論者限以視聽豈達曠逺目覩百年心惑三世謂形魄既亡神魂俱滅斯則既違釋典復乖孔教矣焉可與言至道語妙理者哉夫明則有禮樂幽則有鬼神是以孔宣垂範以知死酬問周文立教以多才代終詩稱三后在天書云祖考來格且濠上英華著方生之論柱下睿哲稱其鬼不神為薪而火傳交臂而生謝此皆陳之載籍彰彰甚明者也夫縁假故有滅業造故無常是以五隂合成終同煙盡四微虚構㑹均火滅竊謂神明之道非業非縁非業非縁故雖遷不滅能縁能業故苦樂殊報此能仁之妙唱縉紳之所仰也雖教有殊途理還一致今棄周孔之正文背釋氏之真說未知以此將欲何歸正法住世尚有斷常之說況像法末流而無異端之論有神不滅乃三聖同風雖典籍著明多歴年所通儒碩學並未能值皇上智周空有照極神源爰發聖衷親染神翰𢎞奬至教啓悟重昏令夫學者永袪疑惑眷逮不遺使得預餐風訓沐浴頂戴良兼欣戢明山賔和南
　　通直郎庾黔婁答
　　孝經云生則親安之祭則鬼饗之樂記云明則有禮樂幽則有鬼神詩云肅雍和鳴先祖是聽周官宗伯職云樂九變人鬼可得而禮祭義云入戸愾然必有聞乎其歎息之聲尚書云若示三王有太子之責左傳云鯀神化為黄能伯有為妖彭生豕見〈右七條〉弟子生此百年早聞三世驗以衆經求諸故實神鬼之證既布中國之書菩提之果又表西方之學聖教相符性靈無泯致言或異其揆惟一但以聖人之化因物通感抑引從急與奪隨機非㑹不言言必成務非時不感感惟濟物而參差業報取捨之塗遂分往還縁集淪悟之情相舛狎其小識晦兹大㫖滯親聞見莫辯幽微此榆枋所以笑九萬赤縣所以駭大千故其宜也若斯之倫遂復構穿鑿駕危辯鼓偽言煽非學是謂異端故宣尼之所害也我皇繼三五而臨萬機紹七百以御六辯勳格無稱道還淳粹經天緯地之徳左日右月之明皇王之所未曉羣聖之所不備億兆之所宜通將來之所必至莫不鬯其𤣥波而達其幽致者也伏覽神論該冠真俗三才載朗九服移心跂行蠢蠕猶知舞蹈況在生靈誰不撫節弟子少缺下帷尤蔽名理既符夙志竊深踴躍至如百家恢怪所述良多搜神靈鬼顯驗非一且般若之書本明斯義既魔從所排輒無兼引自非格言孰能取正略說七條皆承經典譬猶秋毫之憑五嶽觸氏之附六軍敢瀝微塵秪増悚汗弟子庾黔婁和南
　　太子家令殷鈞答
　　近辱告惠示主上所答臣下審神滅論性與天道誠不得聞徒觀二諦兼通三聖俱闡片言析妙半字合靈辭存五禮之中㫖該六合之外譬河海之紀地猶日月之麗天伏讀歡愉魂影相慶何者弟子夙陶𤣥化及長不虧常恐識業未𢎞中塗迴枉或端然靜念心翔翔而靡薄或吐言設論時見屈於辯聰夫大道甚夷而黎元好徑咸用此也今猥奉神㫖昭若發蒙且服且誦永為身寳數日來公私牽挽還輒頓卧未即白答銜眷彌深殷鈞和南
　　秘書郎張緬答
　　尋三世昞然二果昭著安可惑六塵而不曉迷五塗而長没以為形謝神滅骸亡識朽此外道之邪見豈可御瞿曇之正法所謂輕陳一旅敵堂堂之鋒輒馳駑駘與騏驥而並行恐長劫有盡領蟲方至一身死壊復受一身精神無異人畜隨縁湼槃明文瑞應高說主上聖照幽深鏡察潭逺譬兩祭而知不滅喻妄作於背親義隨八引而舛入言比性道而難聞弟子少游弱水受戒樊鄧師白馬寺期法師屢為設生死之深趣亟說精神之妙言爾來歸心絶此疑想復覩斯判益破魔徒非但聞覿於今方欲結縁於後徒知歸信闇比求名猥惠沾示深承眷篤弟子張緬和南
　　五經博士陸璉答
　　璉白逮告垂示勅答臣下審神滅論伏讀天㫖照鏡塵蒙弟子門宗三寳少奉道訓雖誠歸至教識暗𤣥津謹尋内外羣聖開引殊文如來說三乗以標一致言二諦以悟滯方先王詮五禮以通愛敬宣六樂以導性靈或顯三世以徵因果或明神感以驗應實豈可頓排神源永絶縁識者哉若則善惡之報虚陳祭敬之設為妄求之情理其可安乎而昧惑之徒尚多偏執是以聖明𤣥覽游神妙門動言出理皎若朝暉發文顯證朗如宵燭頓足開建愚昏㥾信凡鄙者也伏習詔㫖綜檢心源謹裁還白不宣抃舞弟子陸璉呈
　　揚州别駕張翻答
　　辱告伏見勅答臣下審神滅論盛㫖窮機微言合道生知出六儒之首自然該十聖之外至如感果之規理照三世孝饗之範義貫百王妙㑹與春冰等釋至趣若秋旻共朗足使調闡變情桀跖移志反澆風於遂古振淳波乎方册英聲茂實粤不可尚法師精理之秀擅高日下俱沐聖化獨游神明深鑒道藴洞識宗塗弟子昔聞師說悟太傅之㫖今偶昌時奉不滅之訓信以照晳希䝉紓洗塵葢足蹈手舞言象豈能勝張翻和南〈旻一作昊〉
　　太子左率王珍國答
　　辱告伏見勅答臣下神滅論神之不滅經典明文即心語事皎然在理論有神滅實所駭歎天照淵凝妙㫖周博折彼異端𢎞兹教範信可以朗悟冥塗棟梁千載矣伏覽懽戴竊深罔極比故詣展遲獲咨伸王珍國呈
　　領軍將軍曹景宗答
　　枉告所宣答神滅勅理周萬古㫖包三世六趣長迷於此永悟五道恒疑曉若發蒙自非鑒窮八解照侔十號排罔逸俗安得如此奉佩書紳敢違寢食法師識踰有境學詣無生揄揚之善煥如東里披翫周環用忘所疾曹景宗白答
　　光禄勲顔繕答
　　猥枉明誥頒述勅㫖審神不滅以答臣下理據昞然表裏該妙所以慧現獨宣舟梁含氣夫目所不覩帷屏為隔耳所不聞遐邇致壅不得以不聞不見便謂無聲無物今欲詰内教當仗外書外書不殊内教兹現書云魂氣無所不之佛經又曰而神不滅既内外符同神在之事無所多疑疑其滅者即蜉蝣不知晦朔蟪蛄之非春秋寧識大椿之永久日月之無窮主上聖明超古微妙通神三世之㫖有證孝饗之理斯光蒼生管見以晦而復曉晩俗淪冥既迷而更悟弟子宿植逢幸預從餐道投心慈氏歸敬誠深惟孱來縁可期載懐鳧藻而已弟子顔繕呈
　　五經博士沈宏答
　　弟子宏稽首和南辱告伏覽勅答臣下審神滅論夫惟機難曉用晦易昏自非凝神斯鑒探賾斯朗豈能拯重雰於有惑豈能運獨見於無明竊惟大聖御宇上徳表物垂法雲以湛潤開慧日而増暉逺比溟海近譬井幹粤今遂古孰能識乎此焉至如經喻雀飛瓶在火滅字存禮云非類弗歆祭乃降祉且夢蘭以授鄭穆結草以抗杜囘凡此羣列不可悉紀又五道遞往六度同歸皆神之顯驗不滅之幽㫖但郄克躧足豈從邯鄲比蹤盧敖㨗至寧與若士齊跡今仰墜五藻俯逮闡提所謂若披重霧以攀合璧出幽夜而眄燭龍短綆爰汲望瀾覘海實歡喜頂戴若無價寳珠沈宏頓首和南
　　建康平司馬褧答
　　辱告惠示勅難滅性論竊以慈波洪被道冠衆靈智照淵凝理絶羣古七禪八慧之辨三空四諦之微故以煥乎載籍炳於通誥也所以優陀云喻如百首齊音同讚妙覺尚不能言萬分之一矣夫業生則報起因往則果來雖義微而事著亦理幽而證顯自近可以知逺尋邇可以探遐譬如日月懸天無假離朱之目鳴鐘在耳不勞子期之聽而議者自昏迷塗難曉茍狥所懐坐顛坑穽伏覽皇上令㫖理妙辭縟致極鉤深究至寂而更闡啓幽途以還晰雖復列聖齊鑣羣經聮奥靈山金口禪氷玉舌終不能捨此以求通違兹而得正信哉澡江漢之波塵滓以滌導徳齊禮還風反化法俗兼通於是乎在付此言展方盡述讚弟子司馬褧呈〈禪氷疑誤〉
　　左丞丘仲孚答
　　伏覽勅㫖答臣下審神滅論聖照淵深句括真俗理超繫表義貫羣識鑽奉神猷伏深舞蹈惠示銜戢存眷丘仲孚白〈並𢎞明集銜字衍文〉








　　釋文紀巻二十四
<集部,總集類,釋文紀>



　　欽定四庫全書
　　釋文紀巻二十五
　　明　梅鼎祚　輯
　　梁〈六〉
　　沈約〈字休文吳興武康人歴尚書令領太子少傅〉
　　内典序〈奉齊司徒竟陵王教〉
　　尚矣哉羣生之始也義隠三藏之外事非二乘所窺自並識同奔隨縁受業人天異軌翾動殊貫苦樂翻囘愚智相襲莫不宅火輪騖擬燄飆遷以寸隂之短晷馳永劫之遙路精靈起伏萬緒千名如來發源恒品葢亦含生之一至於並首爭馳斯固未或異也至於覆簣無始之初成功斷籌之末塗遙業逺妙軫遐長累明積慧靈覺獨曉巨相四八照曜於大千尊法二九包籠乎無外六度之業既深十力之功自逺濟物以權降魔匪力妙法輪轉甘露啓霏舟輿六趣津梁五道登四衢之長陌遊一乘之廣路斯既巳事盈方等義滿神宣逮于大權協化對揚宗極狥物兆於慈悲亡身著乎非已行符四等道升十地若乃靈性特達得自懐抱神功妙力無待學成孤策獨騖莫知所限結習紛綸一隨理悟又有捐情屏慮身心靡欲厭生死之長勤眷寂滅而投軫遙然自得漏累煙銷且津心適道功非一業雖㑹理共源而萌情或異是故高心邈行分路同趨忘懐屏欲殊塗一致或草礫身體投骸林澤内亡形相外馴兕虎或坐卧行立迹不違衆禪業定門造次無爽安忍與金石同固戒行與寳珠等色雖秋禽年至春鮪時登而耿介長蔬忡怛在念妙迹匪遐神塗密迹有悟必通由之斯至故能藉智探虚乘心照理區區懐抱融然靡執俱處三界獨與神遊包括四天巻舒萬劫聞片義而陟道埸受一言而升彼岸長夜未開心關自曉淹迴聖迹寢息神光既負橐以從師亦栖林以綜業足蹈慧門學通龍藏妙吼遐徹鸞音自逺若夫叉跪運心期誠匪迹而導達神功照啓未悟唱說之美義兼在斯暨九土殊風八方舛俗遊化所包事出𢎞奬皆足以遷光淨域登儀寳地並黜蕐翦飾破愛辭親鼔枻無生之流方軌俗表之路固已千佛摩頂七住齊功至夫清信士女植縁曠劫雖復容服未改而戒徳内𢎞瞻毗耶而聳轡望波斯而迴軫駕四禪之眇眇汎八解之悠悠若乃十號尊崇三達靡礙雖法身非有而常住在躬能仁權迹四門既非悟道之始假滅雙樹寧有薪盡之窮而天人瞻慕髣髴興情雕金範玉圖容寫狀靈儀炫日寳刹臨雲或役鬼神之功或資髓腦之力製非人匠寳以合成莫不龍章八彩瓊華九色至乃齒髮傳靈衣履𨘤證聖迹彪炳日煥於閻浮神光陸離星繁於淨刹若乃乘此直心推誠闇往則半息可追一念斯至感降參差雲霏霧委此又昭被象譯輝映縑圖夫秉牘書事其流已逺葢所以彪著往迹煥述遐聲雖篆籕異文中外舛則至於叶暢心靈抑揚訓義固亦彼此同規人神一揆墳典丘索域中之史策本起下生方外之紀傳統而為言未始或異也而經記繁廣條流舛散一事始末袠理卷分或詞義離斷或文字互出甫涉後條已昧前覽尋源討流未知攸適雖精理瑩心止乎句偈而初悟始學致惑者多且中外羣聖咸載訓典雖教有殊門而理無異趣故真俗兩書遞相扶奬孔發其端釋窮其致撤網去綱仁惠斯在變民遷俗宜以漸至精粗抑引各有由然是故曲辨情靈栖心妙典伏膺空有之說博綜兼忘之書該括羣流集成兹典事以例分義隨理合功約悟廣莫尚於斯可以理求證成妙果若乃載司南之車猶稱靡惑服四照之草得用不迷況乎六馬同鑣萬流共貫日月經天方斯未已河海帶地夫豈足云葢入道之筌蹄羣生有悟於此也〈擬燄藝文作人壽雕金範玉作範金琢玉靈儀作靈姿臨雲作凌雲初悟始學致惑者多作觸物未悟學致迷惑〉
　　佛記序〈并敕啓三首〉
　　武帝勅
　　勅云去歲令虞闡等撰佛記并令作序序體不稱頻治改猶未盡致尋佛教因三假以寄法藉二諦以明理達相求宗不著㑹道論其指歸似未至極乃不應以此相煩亦是一途善事可得為厝筆不以故指敕闡等結序末體又似小異
　　上佛記序啓
　　臣約言佛記序今謹以上呈詞義無取伏懐自恧謹啓
　　武帝勅答
　　勅云記序始得看今勅繕寫流布
　　序曰含靈萬品既非記諜所窮物物稟生豈伊積塵能計莫不起乎無理而至乎無生者也雖要終有地而原始莫聞自非靈照特達宗極斯在則理閉機初鑽叩事絶非唯四果不議固亦十地罔窺邈乎悠夐有之而莫知所從者也如來覆簣爰始言登永路起滅迴還馳驟不息去來五道大千比之毫端往復三界祗劫未足稱逺積明累照念念不休離此生滅證成妙果固已空有兼謝豈徒齊遷魯變而已哉旻昊區區猶秉何言之稱至人無巳寧以詞義為珍蓋由萬惑相扇昧明代起業假縁開事須曉達一音所吐無思不服義在狥物動非為已法吼震灑於無外甘露炳煥於龍宫開宗闡教致之有漸標四諦於鹿園辨百非於雙樹廓不二之法門廣一乘之長陌行迷復路弱喪知歸而因應囘舛厥塗不一白毫所照遍刹土於恒沙七步降踐壅龍堆而攸被推極神道原本心靈感之所召跨無邊而咫尺縁之所乖靣法城而不覩及像教云末經紀東流熱坂艱長寒山峻阻横書左字累萬方通翦葉成文重譯未曉自此迄今千祀過半靈迹稍啓名僧間出律藏方等行來漸至藴乎西國未至者多雖法身常住之奥逺二諦三假之淵曠悟道求宗於斯可足而能仁體兹大聖實為本師悠悠羣品精靈所係迄于前因往業多所昧略然神化應感參差互見又世胄名氏本國俗縁散析衆部卒難討究神功妙力同出異名降胎求道寧止一相託生迦維本由權迹出自北門非悟法之始遍照東方豈通化之極適道已來四十九載妙應事多宜加總緝共成區畛至於經像舊録境刹遺記開勸之功於斯自逺大權𢎞曠亡身以濟物應真耿介標心非為己分蹤或異適未必同神塗詭互難以臆辨靈怪倜儻言語斯絶圖澄之龍見趙魏羅什之鳳集關輔犍陀近遊京洛單開逺適羅浮雖迹與俗同而意無可察塗出玉門法座不逺七處九㑹峨然在目靈應肸蠁徧富延澤以西光景葳蕤多見天山之表有志竒僧每經遊歴神迹昭然咸有文注繁蕪舛雜實須裁整分五道於人天設重牢於厚地各隨業力的焉不差此皆巻舒真俗終始名相其𤣥塗幽逺大則直至道場其徵證切近小則開勸晩學斯實兼濟之方舟大悲之廣路雖復智昏視肉形窮尺棰縁動必應又况進於此者乎是以至聖慇懃每存汲引垂文見意貽厥將來皇帝行成無始道承曠劫十號在躬三達靡礙屈兹妙有同此轉輪傷昏愍惑久迷正路悱發之徒空懐鑽仰條流緬曠事難總一志淺業勞迄用無就非所以闢彼四衢出之火宅者也乃詔中書侍郎虞闡太子洗馬到溉後軍記室周捨博尋經藏搜採註說條别流分各以類附日少功多可用譬此名曰佛記凡三十篇其有感應之流事類相似止取其一餘悉不書或後死而更生陳說經見事涉杳冥取驗無所亦皆靡載同之闕疑或憑人以言託想成夢尤難信曉一無所録若夫欲遐適者必逺記所從欲悟道者必妙識所宗然後能允得其門親承音㫖未有不知厥路莫辨伊人膠目闇踐自與理合所以引彼衆流歸之一源可令莘莘含識望塗知往案砥矢而言歸不迴遑於岐路俾厥清信之士亦有取於此云
　　佛知不異衆生知義
　　佛者覺也覺者知也凡夫之與佛地立善知惡未始不同也但佛地所知者得善之正路凡夫所知者失善之邪路凡夫得正路之知與佛之知不異也正謂以所善非善故失正路耳故知凡夫之知與佛之知不異由於所知之事異知不異也凡夫之所知不謂所知非善在於求善而至於不善若積此求善之心㑹得歸善之路或得路則至於佛也此衆生之為佛性寔在其知性常傳也
　　六道相續作佛義
　　一切衆智與五道六趣衆生共有受知之分無分異也問曰受知非知耶答曰非也問此以何為體答曰相續不滅是也相續不滅所以能受知若今生陶練之功漸積則來果所識之理轉精轉精之知來應以至於佛而不斷不絶也若今生無明則來果所識轉闇轉闇之知亦來應以至於六趣也受知之具隨縁受知知之美惡不關此受知之具也問曰知非知既聞命矣受知受知自是相續不滅知自然因縁中來與此受知之具從理而相關答曰有此相續不滅自然因果中來有因有果何得無美無惡乎
　　因縁義
　　凡含靈之性莫不樂生求生之路參差不一一爾流遷塗徑各異一念之間衆縁互起一因一果内有差忒好生之性萬品斯同自然所稟非由縁立固知樂生非因縁因縁非樂生也雖然復俱宅形骸而各是一物一念既召衆縁衆縁各隨念起善惡二念誠有不同俱資外助事由一揆譬諸非水非土穀芽不生因縁性識其本既異因果不惑雖則必然善惡獨起亦有受礙雖云獨起起便成因内因外縁寔由乎此
　　均聖論
　　自天地權輿民生攸始遐哉𦕈邈無得而言焉無得而言因有可言之象至於太虚之空曠無始之杳茫豈唯言象莫窺良以心慮事絶及天地蕞爾來宅其中毫端之泛巨海方斯非譬然則有此天地已來猶一念也我之所久莫過軒犧而天地之在彼太虚猶軒犧之在彼天地齷齪之徒唯謂赫胥為逺何其𤨏𤨏為念之局邪世之有佛莫知其始前佛後佛其道不異法身湛然各有應感感之所召跨大千而咫尺縁茍未應雖踐跡而弗覩娑婆南界是曰閻浮葱嶺以西經塗密邇縁運未開自與理隔何以言之夏殷以前書傳簡寡周室受命經典備存象寄狄鞮隨方受職重譯入貢總括要荒而八蠻五狄莫不愚鄙文字靡識訓義不通咸納䞇王府登樂清廟西國密塗厥路非逺雖葉書横字蕐梵不同而深義妙理於焉自出唐虞三代不容未有事獨西限道未東流豈非區區中國縁應未啓求其㑹歸尋其㫖要寧與四裔之樂同日而語乎非為姬公所遺葢由斯法宜隠故也炎昊之世未火未粒肉食皮衣仁惻之事弗萌懐抱非肉非皮死亡立至雖復大聖慇勤思存救免而身命是資理難頓奪實宜導之以漸稍啓其源故燧人火化變腥為熟腥熟既變葢佛教之萌兆也何者變腥為熟其事漸難積此漸難可以成著迄乎神農復垂汲引嘉穀肇播民用粒食歉腹充虚非肉可飽則全命減殺於事彌多自此巳降矜䕶日廣春蒐免其懐孕夏苖取其害穀秋獮冬狩所害誠多頓去之難巳備前說周孔二聖宗條稍廣見其生不忍其死聞其聲不食其肉草木斬伐有時麛卵不得妄犯漁不竭澤畋不燎原釣而不綱弋不射宿肉食蠶衣皆須耆齒牛羊犬豕無故不殺此則戒有五支又開其一也逮于酣醟于酒淫迷乎色詭妄於人攘濫自巳外典所禁無待釋教四者犯人人為含靈之首一者害獸獸為生品之末上聖開宗宜有次第亦由佛戒殺人為業最重也内聖外聖義均理一而蔽理之徒封著外教以為烹羊豢豕理固宜然惑者又云若如釋氏之書咸有縁報之業則禹湯文武並受刲刳周公孔子俱入鼎鑊是何迷於見道若斯之篤耶試尋斯證可以有悟矣
　　陶隠居難均聖論〈𢎞景見後〉
　　山民陶隠居仰諮論云前佛後佛其道不異周室受命象寄狄鞮隨方受職西國密塗厥路非逺唐虞三代不容未有事獨西限道未東流非為姬公所遺葢由斯法宜隠燧人火粒變生為熟葢佛教之萌兆周孔二聖宗條稍廣見生不忍其死聞聲不食其肉草木斬伐有時麛卵不得妄犯又戒有五支四者犯人人為含靈之首一者害獸獸為生品之末内聖外聖義均理一諮曰謹案佛經一佛之興動踰累刼未審前佛後佛相去宜幾釋迦之現近在莊王唐虞夏殷何必已有周公不言恐由未出非關宜隠育王造塔始敬王之世既閻浮有四則東國不容都寡夫子自以華禮興教何宜乃說外法故歎中國失禮求之四裔亦良有别意且四裔之樂裁出要荒之際投諸四裔亦密邇危羽之野禹迹所至不及河源越裳白雉尚稱重譯則天竺罽賔久與上國殊絶衰周已後時或有聞故鄒子以為赤縣於宇内止是九州中之一耳漢初長安乃有浮圖而經像𦕈昧張騫雖將命大夏甘英逺届安息猶弗能宣譯風教闡揚斯法必其發夢帝庭乃稍就興顯此則似如時致通閡非關運有起伏也若必以縁應有㑹則昔之淳厚羣生何辜今之澆薄羣生何幸假使斯法本以救濟者夫為罪莫過於殺肉食之時殺孰甚焉而方俟火粒甫為教萌於大慈神力不有所躓乎若秔糧未播殺事難以息未審前時過去諸佛復以何法為教此教之萌起在何佛兼四戒犯人為報乍輕一殺害獸受對更重首輕末重亦為未達夫立人之道曰仁與義周孔所云聞聲不食斬伐有時者葢欲大明仁義之道於鳥獸草木尚曰其然況在乎人而可悖虐非謂内惕寡方意在縁報覩迹或似論情顧乖不審於内外兩聖其事可得是均以不此中參差難用頓悟謹備以諮洗願具啓諸蔽
　　答陶蕐陽
　　難云釋迦之現近在莊王唐虞夏殷何必巳有周公不言恐由未出非關宜隠育王造塔始敬王之世閻浮有四則東國不容都無答曰釋迦出世年月不可得知佛經既無年歴注記此法又未東流何以得知是周莊之時不過以春秋魯莊七年四月辛卯恒星不見為據三代年既不同不知外國用何厯法何因知魯莊之四月是外國之四月乎若外國用周正耶則四月辛卯長歴推是五日了非八日若用殷正耶周之四月殷之三月用夏正耶周之四月夏之二月都不與佛家四月八日同也若以魯之四月為證則日月參差不可為定若不以此為證則佛生年月無證可尋且釋迦初誕唯空中自明不云星辰不見也瑞相又有日月星辰停住不行又云明星出時墮地行七步初無星辰不現之語與春秋恒星不現意趣永乖若育王造塔是敬王之世閻浮有四此道己流東國者敬王巳來至於六國記注繁密曽無一槩育王立塔非敬王之時又分明也以此而推則釋迦之興不容在近周世公旦之情何得未有難云夫子自以華禮興教何宜乃說外法故歎中國失禮求之四裔亦良有别意答曰𢎞教次第前論巳詳不復重辨
　　難云四裔之樂裁出要荒之際投諸四裔亦密邇危羽之野禹迹所至不及河源越裳白雉尚稱重譯則天竺罽賔久與上國殊絶衰周已後時或有聞故鄒子以為赤縣於宇内止是九州中之一耳漢初長安乃有浮圖而經像眇昧張騫雖將命大夏甘英逺届安息弗能宣譯風教必其發夢帝庭乃稍興顯此則似時有通礙非關運有起伏也答曰本以西域路近而大法不被此葢由縁應未發非謂其途為逺也其路既近而此法永不東流若非縁應未至何以致此及後東被皆由縁應宜發通礙各有其時前論已盡也
　　難曰若必以縁應有㑹則昔之淳厚羣生何辜今之澆薄羣生何幸假使斯法本以救澆者夫為罪莫過於殺肉食之時殺孰甚焉而方俟火粒甫為教萌於大慈神力不有所躓乎若秔糧未播殺事難息未審前時過去諸佛復以何法為教此教之萌起在何佛兼四戒犯人為報乍輕一殺害獸受對更重首輕末重亦為未達夫立人之道曰仁與義周孔所云聞聲不食斬伐以時者蓋欲大明仁義之道于鳥獸草木尚曰其然況在乎人而可悖虐非謂内惕寡方意在縁報覩迹或似論情顧乖不審於内外兩聖其事可得是均以不此中參差難用頓悟謹備以諮洗願具啓諸蔽答曰民資肉食而火粒未啓便令不肉教豈得行前論言之巳具不復重釋衆生縁果所遭各有期㑹當昔佛教未被是其惡業盛時後之聞法是其善業萌時善惡各有其時何關淳厚之與澆薄五支之戒各有輕重非殺戒偏重四支並輕且五業雖異而互相發起犯人之戒人重故先出犯獸之戒獸輕故後被訓戒之道次第宜然周公孔子漸𢎞仁惻前論已詳請息重辨若必以釋教乖方域之理外此自一家之學所不敢言
　　形神論
　　凡人一念之時七尺不復關所念之地凡人一念聖人則無念不盡聖人無已七尺本自若空以若空之七尺總無不盡之萬念故能與凡夫異也凡人一念忘彼七尺之時則目廢於視足廢於踐當其忘目忘足與夫無目無足亦何異哉凡人之暫無本實有無未轉瞬有巳隨之念與形乖則暫忘念與心謝則復合念在七尺之一處則他處與異人同則與非我不異但凡人之暫無其無其無甚促聖人長無其無其無甚逺凡之與聖其路本同一念而暫忘則是凡品萬念而都忘則是大聖以此為言則形神幾乎惑人疑因果相主毫分不爽美惡之來皆有定業而六度所修咸資力致若修此力致復有前因因熟果成自相感召則力致之功不復得立六度所修幾於廢矣釋迦邁九劫勇猛所成勇猛之因定於無始本不資九安得稱劫余以為因果情照本是二物先有情照却有因果情照既動而因果隨之未有情照因果何託因識二塗用合本異其本既異厥體不同情照别起於理非礙六度九劫差不足疑也
　　神不滅論
　　舍生之類識鑒相懸等級參差千累萬沓昆蟲則不逮飛禽飛禽則不逮犬馬昺明昭著不得謂之不然人品以上賢愚殊性不相窺涉不相曉解燕北越南未足云疋其愚者則不辨菽麥悖者則不知愛敬自斯巳上性識漸𢎞班固九品曽未槩其萬一何者賢之與愚蓋由知與不知也愚者所知則少賢者所知則多而萬物交加羣方緬曠情性曉昧理趣深𤣥由其塗求其理既有曉昧之異遂成髙下之差自此相傾品級彌峻窮其原本盡其宗極互相推仰應有所窮其路既窮無微不盡又不得謂不然也且五情各有分域耳目各有司存心運則形忘目用則耳廢何則情靈淺弱心慮雜擾一念而兼無由可至既不能兼紛糾遞襲一念未成他端互起互起衆端復同前矣不相兼之由由於淺惑惑淺為病病於滯有不淺不惑出於兼忘以此兼忘得此兼照始自凡夫至于正覺始惑於不惑不兼至能兼又謂不然也又昆蟲夭促含靈靡二或朝生夕殞或不識春秋自斯而進脩短不一既有其短豈得無長虚用損年善攝増壽善而又善焉得無之又不得謂之不然也生既可天則壽可無夭既無矣則生不可極形神之别斯既然矣形既可養神寧獨異神妙形麤較然有辨養形可至不朽養神安得有窮養神不窮不生不滅始末相校豈無其人自凡及聖含靈義等但事有精麤故人有凡聖聖既長存在凡獨滅本同末異義不經通大聖貽訓豈欺我哉
　　述僧中食論
　　人所以不得道者由於心神昏惑心神所以昏惑由於外物擾之擾之大者其事有三一則勢利榮名二則妖妍靡曼三則甘㫖肥濃榮名雖日用於心要無晷刻之累妖妍靡曼方之巳深甘㫖肥濃為累甚切萬事云云皆三者之枝葉耳聖人知不斷此三事求道無從可得不得不為之立法使簡而易從也若直云三事惑本並宜禁絶而此三事是人情所甚惑念慮所難遣雖有禁約之㫖事難卒從譬於方舟濟河豈不欲直至彼岸河流既急㑹無直濟之理不得不從流邪靡久而獲至非不願速事難故也禁此三事宜有其端何則食之於人不可頓息其於情性所累莫甚故推此晩食併置中前自中之後清虚無事因此無事念慮得簡在始未專在久自習於是束以八支紆以禁戒靡曼之欲無由得前榮名衆累稍隨事遣故云往古諸佛過中不餐此蓋是遣累之筌蹄適道之㨗徑而或咸謂止於不食此乃迷於向方不知厥路者也
　　述僧設㑹論
　　夫修營法事必有其理今世召請衆僧止設一㑹當由佛在世時常受人請以此擬像故也而佛昔在世佛與衆僧僧伽藍内本不自營其食具也至時持鉢往福衆生今之僧衆非唯持中者少乃有腆恣甘腴㕑膳豐豪者今有加請召並不得已而後來以滋腴之口進蔬蔌之具延頸蹙頞固不能甘既非樂受不容設福非若在昔不得自營非資四輩身口無託者也此以求福不其反乎篤而論之其義不爾何者出家之人本資行乞戒律昺然無許自立㕑帳并畜淨人者也今既取足寺内行乞事斷或有持鉢到門便呼為僧徒鄙事下劣既是衆所鄙恥莫復行乞悠悠後進求理者寡便謂乞食之業不可復行白淨王子轉輪之貴持鉢行詣以福施者豈不及千載之外凡庸沙門躬命僕豎自營口腹者乎今之請僧一㑹既可髣像行乞行乞受請二事不殊若以今不復行乞又不請召則行乞求法於此永冥此法既冥則僧非佛種佛種既離則三寳墜于地矣今之為㑹者宜追想在昔四十九年佛率比丘入城乞食威儀舉止動目應心以此求道道其焉適若以此運心則為㑹可矣
　　究竟慈悲論
　　釋氏之敎義本慈悲慈悲之要全生為重恕己因心以身觀物欲使抱識懐知之類愛生忌死之羣各遂厥宜得無遺失而俗迷日久淪惑難變革之一朝則疑怪莫啓設敎立方每由漸致又以情嗜所深甘腴為甚嗜深於情尤難頓革是故開設三淨用伸權道及湼槃後說立言將謝則大明隠惻貽厥將來夫肉食蠶衣為方未異害命夭生事均理一瀹繭爛蛾非可忍之痛懸庖登俎豈偏重之業而去取異情開抑殊典尋波討源良有未逹漁人獻鮪肉食同有其緣枲妾登絲蠶衣共頒其分假手之義未殊通閉之詳莫辯訪理求宗未知所適外典云五畝之宅樹之以桑則六十者可以衣帛矣雞豚犬彘勿失其時則七十者可以食肉矣然則五十九年巳前所衣宜布矣六十九年巳前所食宜蔬矣輕煖於身事既難遣甘滋於口又非易忘對而為言非有優劣宜枲麻果菜事等義同攘寒實腹曽無一異偏通繒纊當有别途請試言之夫聖道隆深非思不洽仁被羣生理無偏漏拯麤去甚敎義斯急繒衣肉食非已則通及晩說大典𢎞宣妙訓禁肉之㫖載現于言黜繒之義斷可知矣而禁淨之始猶通蠶革葢是敷說之儀各有次第亦猶闡提二義俱在一經兩說參差各隨敎立若執前迷後則闡提無入善之途禁淨通蠶則含生無頓免之望難者又以闡提入道聞之後說蠶革宜禁曽無槩理大聖𢎞㫖義豈徒然夫常住密奥傳譯遐阻泥洹始度咸謂已窮中出河西方知未盡闗中晩說厥義彌暢仰尋條流理非備足又案湼槃初說阿闇世王大迦葉阿難三部徒衆獨不來至既而二人並來唯無迦葉迦葉佛大弟子不容不至而經無至文理非備盡昔湼槃未啓十數年間廬阜名僧巳有蔬食者矣豈非乘心闇踐自與理合者哉且一朝裂帛可以終年烹牢待膳亘時引日然則一嵗八蠶已驚其驟終朝未肉盡室驚嗟拯危濟苦先其所急敷說次序義實在斯外聖又云一人不耕必有受其饑者故一人躬稼亦有受其飽焉桑野漁川事雖非巳炮肉裂繒咸受其分自湼槃東度三肉罷緣服膺至訓操槩彌逺促命有殫長蔬靡惓秋禽夏卵比之如浮雲山毛海錯事同於腐鼠而繭衣纊服曽不懐疑此葢慮窮於文字思迷於𢎞㫖通方深信之客庶有鑒於斯理斯理一悟行迷克反斷蠶肉之因固蔬枲之業然則含生之類幾於免矣
　　南齊禪林寺尼淨秀行狀〈寳唱比丘尼淨秀傳上天性後上並作秀〉
　　比丘尼釋淨秀本姓梁氏安定烏氏人也其先出自少昊至伯翳佐禹治水賜姓嬴氏周孝王時封其十六世孫非子於秦其曽孫秦仲為宣王侯伯平王東遷封秦仲少子於梁是為梁伯漢景帝世梁林為太原太守徙居北地烏氏遂為郡人焉自時厥後昌𦙍阜世名徳交暉蟬冕疊映漢元嘉元年梁景為尚書令少習韓詩為世通儒魏時梁爽為司徒左長史祕書監博極羣書善談𤣥理晉太始中梁闡為涼雍二州刺史即尼之迺祖也闡孫撝晉范陽王虓驃騎參軍事漁陽太守遭永嘉蕩析淪於偽趙為祕書監征南長史後得還晉為散騎侍郎子疇字道度征虜司馬子粲之仕宋征虜府參軍事封龍川縣都亭侯尼即都亭侯之第四女也挺慧悟於曠劫體妙解於當年而性調和綽不與凡孩孺同數弱齡便神情峻徹非常童稚之伍行仁尚道洗志法門至年十嵗慈念彌篤絶粉黛之容棄錦綺之翫誦經行道長齋蔬食年十二便求出家家人苦相禁抑皆莫之許於是心祈㝠感專精一念乃屢獲昭祥亟降瑞相第四叔超獨為先覺開譬内外故雅操獲遂上天性聰叡幼而超羣年至七嵗自然持齋家中請僧行道聞讀大涅槃經不聽食肉於是即長蔬不噉二親覺知若得魚肉輒便棄去昔有外國普練道人出於京師往來梁舍便受五戒勤翹奉持未嘗違犯日夜恒以禮拜讀誦為業更無餘務及手能書常自寫經所有財物唯充功徳之用不營俗好少欲入道父母為障遂推流嵗月至年二十九方獲所志落髪青園服膺寺主上事師䖍孝先意承㫖盡身竭力猶懼弗及躬修三業夙夜匪懈僧使衆役每居其首精進劬勤觸事闗涉有開士馬先生者於青園見上即便記云此尼當生兜率天也又親於佛殿内坐禪同集三人忽聞空中有聲狀如牛吼二尼驚怖迷悶戰慄上淡然自若徐起下牀歸房執燭檢聲所在旋至构欄二尼便聞殿上有人相語云各自避路某甲師還後又於禪房中坐伴類數人一尼鼾眠此尼於睡中見有一人頭屆于屋語云勿驚某甲師也此尼於是不敢復坐又以一時坐禪同伴一尼有小緣事暫欲下牀見有一人抵掌止之曰莫撓某甲師於是閉氣徐出歎未曽有如此之事比類甚繁既不即記悉多漏忘不得具載性愛戒律進止俯仰必欲遵承於是現請曜律師講内自思惟但有直一千心中憂慮事不辦夜即夢見鵶鵲鴝鵒雀子各乘車車並安軒車之大小還稱可鳥形同聲唱言我助某甲尼講去既寤歡喜知事當成及至就講乃得七十檀越設供果食皆精後復又請頴律師開律即發講日清淨甖水自然香如水園香氣深以為欣既而坐禪得定至於中夜方起更無餘伴便自念言將不犯獨即諮律師律師答云無所犯也意中猶豫恐違失且見諸寺尼僧多有不如法乃喟然歎曰嗚呼鴻徽未逺靈緒稍隤自非引咎責躬豈能導物即自懺悔行摩那埵於是京師二部莫不咨嗟云如斯之人律行明白規矩應法尚爾思愆何况我等動静多過而不慚愧者哉遂相率普懺無有孑遺又於南園就穎律師受戒即受戒日淨甖水香還復如前青園諸尼及以餘寺無不更受戒者律師於是亦次第詣寺敷𢎞戒品闡揚大教故憲軌遐流迄屆于今穎律師又令上約語諸寺尼有髙牀俗服者一切改易上奉㫖制勒無不祗承律藏之興自茲更始後又就三藏法師受戒清淨水香復如前不異青園徒衆既廣所見不同師巳遷背更無覲侍於是思别立住處可得外嚴聖則内窮宴黙者以宋大明七年八月故黄修儀及南昌公主深崇三寳敬仰徳行初置精舍上麻衣弗温藿食忘饑躬執泥瓦盡勤夙夜以宋泰始三年明帝賜號曰禪林葢性好閒靜冥感有徴矣而制龕造像無不畢備又寫集衆經皆令具足裝潢染成悉自然有娑羅伽龍王兄弟二人現迹彌日不滅知識往來並親瞻覩招納同住十有餘人訓化奬率皆令禪誦每至奉請聖僧果食之上必有異迹又於一時䖍請聖衆七日供養禮懺始訖攝心運想即見兩外國道人舉手共語一云呿羅一云毗呿羅所著袈裟色如桑椹之熟因即取泥以壊衣色如所見倣於是逺近尼僧並相倣斆改服間色故得絶於五大之過道俗有分者也此後又請阿耨達池五百羅漢日日凡聖無遮大㑹巳近二旬供設既豐復更請罽賔國五百羅漢足上為千及請凡僧還如前法始過一日見有一外國道人象僧悉皆不識於是試相借問自云從罽賔國來又問來此幾時答云來此一年也衆僧覺異令人守門觀其動靜而食畢乃於宋林門出使人逐視見從宋林門去行十餘步奄便失之又嘗請聖僧浴器盛香湯及以雜物因而禮拜内外寂黙即聞器桸杓作聲如用水法意謂或是有人出便共往看但見水杓自然揺動故知神異又曽夜中忽見滿屋光明正言巳曉自起開户見外猶闇即便閉户還牀復寢久久方乃明也又經違和極篤忽自見大光明遍於世界山河樹木浩然無礙欣爾獨笑傍人怪問具陳所見即能起行禮拜讀誦如常無異又於一時復違和亦甚危困忽舉兩手狀如捧物語傍人不解問言為何所捧答云見寳塔從地出意欲接之旛花伎樂無非所有於是疾恙豁然而除都無復患又復違和數日中亦殊綿惙恒多東向視合掌向空於一時中急索香火移時合掌即自說云見彌勒佛及與舍利弗目連等諸聖人亦自見諸弟子數甚無量滿虛空中須臾見彌勒下生翅頭末城云有人持旛華伎樂及三臺來迎於此上旛華伎樂非世間比半天而住一臺巳在半路一臺未至半路一臺未見但聞有而巳爾時巳作兩臺為此兆故即更作一臺也又云有兩樹寳蕐在邊人來近牀語莫壊我華自此之後病即除損前後遇疾恒有瑞相或得涼風或得妙藥或聞異香病便即愈疾瘥之為理都以漸豁然而去如此其數不能備記又天監三年一夏違和於晝日眠中見虚空藏菩薩即自圍繞誦唄唄聲徹外眠覺所患即除又白日卧開眼見佛入房旛葢滿屋語傍人令燒香了自不見上以天監五年六月十七日得病苦心悶不下飲彭城寺令法師以六月十九日夜得夢見一處謂是兜率天上住止嚴麗非世間比言此是上住處即見上在中於是法師有語上上得生好處當見將接上是法師小品檀越勿見遺棄上即答云法師丈夫又𢎞通經敎自應居勝地某甲是女人何能益法師又云不如此也雖為丈夫不能精進持戒不及上時體巳轉惡與令法師素疎不堪相見病既稍増飲粥日少為治無益漸就綿惙至七月十二日爾時天雨清涼悶勢如小退自云夢見迎來至佛殿西頭人人捉旛竿猶車在地旛之為理不異世間隊擔鼔旗旛也至二十日便絶不復進飲粥至二十二日令請相識衆僧設㑹意似分别至二十五日云見十方諸佛遍滿空中至二十七日中後泯然而卧作兩炊久方復動轉自云上兜率天見彌勒及諸菩薩皆黄金色上手中自有一瑠璃清淨甖可髙三尺許以上彌勒即放光明照于上身至兜率天亦不見飲食自然飽滿故不復須人間食也但聞人間食皆臭是以不肯食於彼天上得波利䴵將還意欲與令法師有人問何意將䴵去答云欲與令法師是人言令法師是人中果報那得食天上食不聽將去既而欲見令法師閒居上為迎法師來相見語法師可作好菜食以餉山中坐禪道人若修三業方得生兜率天耳法師不坐禪所以令作食餉山上道人者欲使與坐禪人作因緣也自入八月體中亦轉惡不復說餘事但云有三十二童子一名功徳天二名善女天是迦毗羅所領恒來在左右與我驅使或言得人餉飲食令衆中行之復云空中晝夜作伎樂閙人耳也〈並廣𢎞明集〉
　　比丘尼僧敬法師碑銘
　　立言道往標情妙覺置想依空練心成學緼日悠長疏年緬邈風遷電改斯理莫違神有殊適形無異歸臨泉結慟有愴徂暉松飇轉葢山雨披衣載刋貞軌永播餘徽
　　法王寺碑
　　昔周師集於孟津漢兵至於垓下翦商肇乎玆地殪楚由乎斯域慧雲匪由觸石法雨起乎悲心驅之仁壽度之彼㟁濟方割於有頃撲既燎於無邊陸旗風靡水陣雲披縈山為堞失其九天之險負壑為隍曽無一葦之閡昏師反接偽牧泥首掬指則河舟尚虚委甲則熊嶺非峻乃按兵江漢誓衆商郊因斯而運斗樞自茲而廓天歩業隆放夏功髙伐殷濟横流而臣九服握乾綱而子萬姓眷言四海莫不來王此惟余宅寧止西顧臨朝夕之濬池帶長洲之茂苑藉離宫於漢舊因林光於秦餘迴廊敞匝複殿重起連房極睇周堵如雲銘曰往劫將謝葘難孔多炎炎烈火淼淼洪波聚為丘岳散成江河俗緣浮詭真諦遐長匪因希尚曷寄舟梁標功顯徳事歸道場祁祁法衆同茲無我振錫經行祗林宴坐或思寂滅或念薪火惆悵三明徘徊四果〈並藝文類聚〉
　　南齊僕射王奐枳園寺刹下石記
　　佛敎東流適來尤著始自洛京盛於江左晉故車騎將軍瑯邪王劭𤣥悟獨曉信解淵微於太祖文獻公清廟之北造枳園精舍其始則芳枳樹籬故名因事立雖房殿嚴整而瓊刹未樹劭𤣥孫尚書僕射南徐州大中正奐深達法相洞了宗極勤誠外著仁隠内𢎞食不過中者一十一載雖翼務朝端而事鄰柰圃日者作翰湘州樹麾蠡服位與年升秩隨嵗厚顧惟恩隆主眄寵結皇情任處東方寄深外屏徒欲盡能竭慮知無不為下被民和上宣聖澤而自以力弱途逺終慙短効且義止今生報褰來果非所以酬鴻貺於冥津暢丹誠於遐劫自乘傳衡臯辭簪派渚誓於舊寺光樹五層捐割籓俸十遺其一凡厥所收三十有六萬齊之永明六年六月三日葢木運將啓之令辰上帝步天之嘉日乃抗崇表於蒼雲植重扃於𤣥壤仰願宸居納祐福履攸歸八神擎室萬祇翼體寳祚隆邈比固須彌靈算遐永齊軌常住諸聖延祥挹天和於少極藩王碩茂播宗英於梁楚羣后流克讓之風庶民垂可封之徳含生愷樂物不夭性嘉榖年登餘糧栖畝外蕃内附邊城解柝家備十善人懐六度魔衆稽顙外道屈膝抽薪止火折劒摧鋒拯幽酸於無擇陟神化於有頂三界五道咸同斯願刋石重壤式昭厥心
　　千佛頌
　　道有偕適理無二歸照寂同是形相俱非千覺俯應遞叩冥機七尊緬矣感謝先違既過巳滅未來無像一刹靡停三念齊往不常不住非今非曩賢劫雖遼倏焉如響栖林藉樹背室違家前佛後佛迹罔隆窊或遊堅固或䕃龍蕐能達斯㫖可類恒沙甡甡羣有均此妙極先晚參差各願隨力密跡𢎞道數終乃陟誓覩來運永傳今識〈白帖住作想迹罔隆窊作跡同轉車甡甡羣有作莘莘羣聖晚作後今作令〉
　　瑞石像銘〈并序〉
　　夫靈應微逺無迹可追心路照通有感斯順我皇體神御極挹睿臨乾幽顯咸袠無思不服若夫二儀叶徳五精翼化下洞淵泉上達蒼昊天無息瑞地不降祥十住髣髴於林衡應真𦙝蠁於清夜素毫月舉騰光於梵室妙趾神行布武於椒殿至於事符緗牒既表禎圖無不雲霏霧委盈簡被䇿莫黒三距眇千齡而再現暠露淳腴望鳳蓋而沾陛此皆舜日未書堯年罕降豈直朱烏動色𤣥秬相趣而巳哉嘉玉逺自北戎梁弱水而委質潤徹瓌竒曠世之所不覩白金近發東山剖幽巖而啓瑞傍被崖巘鴻靈之所未刋雖復素環之絶貺銀燭之瑶寳方斯蔑如也若夫金石具剛非游泳之質自非霈徳濳衍感極迴靈豈變堅沈之體顯輕浮之相維永明七年某月爰有祥石眇發天津浮海因潮翻流迥至表異浙河獻竒禁圃瓊瑜等潤精金比色帝上眷幽闗之易啓咨𤣥應之無方雖拊事寂寥而因心咫尺愛其貞恒之性嘉其可久之姿莫若圖妙像於檀香寫遺影於祇樹乃詔名工是鑴是琢靈相瑞蕐煥同神造至於雕削之餘遺刋委斵方圓小大觸水斯沈駐罕停蹕親加臨試良由法身是託不溺沈弱之淵剖析既離方須浮金之水至矣哉禎符若斯之妙也敢銘寳貺永福天人其詞曰
　　遥哉上覺曠矣神功四禪無像三達皆空表靈降世演露開蒙惟聖仁宇寳化潛融道非迹應事以感通沈精浮質逺自河蔥悠悠亘水眇眇因風泛彼遼碣瑞我國東有符皇徳乃眷宸衷永言鷲室棲誠梵宫載雕載範寫好摛工藉茲妙力祚闡業隆冕旒南靣比壽蕐嵩
　　釋迦文佛像銘
　　積智成朗積因成業能仁爽感將吼妙法駐景上天降生右脅始出四門終超九劫眇求靈性曠追𤣥軫道雖有門迹無可朕物我兼謝心行同泯一去後心百非寧盡感資理悟悟以言陳言不自叩出之者身有來必應如泥在鈞形酬響答且物且人應我以形而余矇瞽守茲大夜焉拔斯苦仰尋靈相法言攸吐不有尊儀薆焉誰覩〈尊儀沈集作儀刑白帖朗作明爽作奚形酬二句衍文尊儀作形形〉
　　彌陀佛銘
　　法身無象常住非形理空反應智滅為靈窮寂震響大夜開冥眇哉遐壽非嵗非齡物愛彫彩人榮寳飾事儉欲興情充累息至矣淵聖流仁動惻順彼世心成茲願力於惟淨土既麗且莊琪路異色林沼焜煌靡胎靡娠化自餘方託生在焉紫帶青房眷言安養興言遐適報路雖長由心咫尺幽誠曷寄刋靈表迹髣髴尊儀圖金寫石瀢沱玉沙乍來乍往玲瓏寳樹因風韻響願遊彼國晨翹暮想七珍非羨三達斯仰
　　光宅寺刹下銘〈并序〉
　　光宅寺葢上帝之故居行宫之舊兆揚州丹陽郡秣陵縣某鄉某里之地自去兹邠亳來儀京輔拓宇東第咫武城闉聖心留愛閒素遷負南郭義等去酆事均徙鎬及克濟横流膺斯寳運命帝閽以廣闢即太微而為宇既等漢高流連於豐沛亦同光武眷戀於南陽思所以永留聖迹垂之不朽令事與須彌等固理與天地無窮莫若光建寳塔式傳于後乃以大梁之天監六年歲次星紀月旅黄鍾閏十月二十三日戊寅仲冬之節也乃樹刹𤣥壤表峻蒼雲下洞淵泉仰迫星漢方當銷巨石於賢劫拯未來於忍土若夫朱光所耀彤雲所臨非止天眷兼因地徳皇帝乃啓扉閶闔造舟淮涘接神飈而動驂越浮梁而逕度芝蓋容與翠華葳蕤下輦停蹕躬展誠敬廣集四部揆景同蔬𢎞此廣因被之無外同由厥路俱至道場乃作銘曰
　　八維悠闊九服荒茫靈聖底止咸表厥祥壽丘靉靉電繞樞光周原膴膴五緯入房自兹遐夐在處弗亡安知若水寧辨窮桑自天攸縱於惟我皇即基昔兆為世舟航重檐累構迥刹高驤土為淨國地即金牀因斯太極溥被翺翔豈徒三界寧止十方濡足萬古援手百王一念斯答萬壽無疆如日之久如天之長〈在處弗亡藝文作名在處亡金牀作金剛〉
　　栖禪精舍銘
　　此寺征西蔡公所立昔厠番麾預班經創之始今重遊踐鑒舊興懐故為此銘以傳芳迹在郢州永徽三年歲次某時某月某朔某日子
　　巖靈旅逸地逺栖禪蘭房葺蕙嶠甍架煙南瞻巫野北望淮天遥哉林澤曠矣江田空心觀寂慧相淳筌眷惟斯踐愴屬遐年游仁厠逺宅賞憑旃頒創神苑陪構靈椽瞻禁拓圃望鷲疏山製石調響栖理凝𤣥曠移羽斾眇别松泉委組東國化景西蓮巒隰夷改蓬蘀粗遷重依漢逺復逐旗懸往辭妙幄今承梵筵八翻海鶴九噪巖蟬珮華長掩懋迹空傳式籍雲拱敢告祥縁
　　繡像題讚〈并序〉
　　維齊永明四年嵗次丙寅秋八月已未朔二日庚申第三皇孫所生陳夫人含微宅理炳慧臨空結言寳位騰心淨覺敬因樂林寺主比丘尼釋寳願造繡無量壽尊像一軀乃為讚曰
　　表相異儀傳形匪壹鏤玉圖光雕金寫質亦有淑人含芳上律絢發綺情幽摛寳術縟文内炳靈姿外溢水耀金沙樹羅瓊實現符淨果來膺妙秩毓藻震閨騰華梵室有億斯年於萬兹日
　　彌勒讚〈皇太子造石彌勒太官令作讚〉
　　乘教本一法門不二業基累明功由積地眇眇長津遙遙遐轡道有常尊神無恒器脫屣王家來承寳位慧日晨開香雨霄墜藉感必從憑縁斯至曰我聖儲儀天作貳尚想龍柯瞻言思媚鑴石圖徽雕金寫秘望極齊工舉光等邃超矣福臻融然理備敬勒𤣥蹤式傳遐懿
　　草堂寺千僧㑹願文
　　弟子沈約上白十方諸佛十方諸大聖今日見前衆僧三界非有五隂皆無四倒十纒共相和合一切如電揮萬劫於俄頃丘井易淪終漂沈於苦岸迷塗邃逺弱喪忘歸區區七尺莫知其假耳目之外謂為空談靡依靡歸不信不受生靈一謝再得無期約所以撫心自惻臨踐非譬者也至聖凝寂無迹可尋縁應所感事惟拯物持鉢安行出彼祇樹不逾停午以福衆生芳塵餘法峩然未改約以徃夏遘罹痾疾聖上哀矜深垂愍慮以月次徂暑日在丙寅仰㑹千僧於其私宅隆兹重施弗知所限既已奉祇洪徳又思自罄家財一舉盈千力難私辦稍而後滿事或易充草堂約法師於所住山寺為營八集其一仰憑上定林寺祐法主今月二十九日第十㑹集百僧於所創田廬福不唐捐聞之經訓心路皎然又過於此凡有涓毫應證來業無巨無細咸歸聖主仰願十方共明此誓豈足少酬天眷蓋以微寄誠心云爾
　　懺悔文
　　弟子沈約稽首上白諸佛衆聖約自今生已前至于無始罪業參差固非詞象所算識昧往縁莫由證舉爰始成童有心嗜慾不識慈悲莫辨罪報以為毛羣魪品事允庖㕑無對之縁非惻隱所及晨剉暮爚亘月隨年嗛腹填虚非斯莫可兼曩昔蒙稚精靈靡達遨戲之間恣行夭㬥蠢動飛沈罔非登俎儻相逢值横加剿撲却數追念種彚寔蕃逺憶想間難或詳盡又暑月寢卧蚊䖟噆膚忿之于心應之于手嵗所殲殞略盈萬計手因怒運命因手傾為殺之道事無不足迄至于今猶未頓免又嘗竭水而漁躬事網罭牽驅士卒懽娛賞㑹若斯等輩衆夥非一黨𨽻賔遊愆眚交互或盜人園實或偷人芻豢弱性蒙心隨喜讚悅受分吞贓皎然不昧性愛墳典茍得忘廉取非其有巻將二百又綺語者衆源條繁廣假妄之愆雖免大過微觸細犯亦難備陳又追尋少年血氣方壯習累所纒事難排豁淇水上宫誠無云幾分桃斷袖亦足稱多此實生死牢穽未易洗拔灌志慘舒性所同稟遷怒過嗔有時或然厲色嚴聲無日可免又言謔行止曽不尋研觸過斯發動淪無紀終朝紛擾薄暮不休來果昬頑將由此作前念甫謝後念復興尺波不息寸隂驟往愧悔攒心罔知云厝今於十方三世諸佛前見在衆僧大衆前誓心克己追自悔責收遜前愆洗濯今慮校身諸失歸命天尊又尋七尺所本八微是構析而離之莫知其主雖造業者身身隨念滅而念念相生離續無已往所行惡造既由心行惡之時其心既染既染之心雖與念滅往之所染即成後縁若不本諸真諦以空滅有則染心之累不卒可磨今者興此愧悔磨昔所染所染得除即空成性其性既空庶罪無所託布髮頂禮幽顯證成此念一成相續不斷日磨嵗瑩生生不休迄至道場無復退轉又彼惡加我皆由我昔加人若不滅此重縁則來惡彌遘當今斷絶永息來縁道無不在有來斯應庶達今誠要之咸達
　　齊竟陵王題佛光文一首
　　夫理貫空寂雖鎔範不能傳業動因應非形相無以感是故日華月彩炤曜天外方區散景咫尺塵方太祖皇帝濯襟慧水凝神淨域厭世珍陞遷靈寳地竟陵王諱泣明臺之下臨慟高山之方逺慕戀瓶王情殷雙樹永惟可以炳發神功崇高妙業莫若式金寫好資巧匠傳儀以皇齊之四年日子敬制釋迦像一軀尊麗自天工非世造色符留影妙越檀香俾穀林之思永旌於萬劫用刋徽迹式垂不朽云爾
　　南齊皇太子解講疏
　　皇太子以建元四年四月十五日集大乘望僧於𤣥圃園安居寳地禁苑皆充供具珍臺綺榭施佛及僧震𤣥音於六宵暢微言於永劫三達宣其妙果十住讚其祥縁踐二氣而業升離九旬而功就暨七月既望乃敬捨寳軀爰及輿冕自纓已降凡九十九物願以此力普被幽明帝室有嵩華之固蒼黔饗仁壽之福若有淪形苦海得隨理悟墜體翺塗不逺斯復十方三世咸證伊言玆誓或騫無取正覺
　　南齊竟陵王發講疏〈并頌〉
　　大矣哉妙覺之為妙也無相非色空不可極而立言垂訓以汲引為方慈波慧水雖可溉而莫知其源者也靈篇寳籍逺探龍藏葢無得而言焉至于義指天山之表文隠交河之外又非斷籌所能算也逮于祇樹菴園之妙吼四諦一乘之正說重譯而通中土莫不恒沙之一焉而詞源海廣理塗靈奥雖字流附響萬軫同起分條散葉離文析句未或暨其萬一也竟陵王殿下神超上地道冠生知樹寳業於冥津凝正解於沖念若夫方等之靈邃甘露之深𤣥莫有不遊其塗而啓其室也秘藏之被東國者靡不畢集皆繕以寳縑文以麗篆凝光瓊笥炫彩瑤縢思欲敷震微言昭感未悟乃以永明元年二月八日置講席於上邸集名僧於帝畿皆深辨真俗洞測名相分微靡滯臨疑若曉同集於邸内之法雲精廬演𤣥音於六宵啓法門于千載濟濟乎實曠代之盛事也自法王以降暨于聽僧條載如左以記其事焉乃作頌曰
　　十號神寂三達空𤣥迹由聖隠教以慈宣氤氲緒法昭晣𨘤筌標聲妙住騰華寳蓮文摛龍藏義溢中天惟王稟照道冠増璿星羅寳幄雲開梵筵思馳春馬理析秋蟬靈場絢彩正水興蓮乘玆上界永導芳縁
　　南齊竟陵王解講疏二首
　　夫憑形輝化必由委氣之塗因方導理必同肖天之質是以表靈邃瑞誕聖王宫駐彩辰緯停華日月故能積慈成聖累妙成空坦照路於道場拔迷根於苦岸弟子蕭子良滌盥煩襟栖情正業肅萃僧英敬敷慧典密藏奥文雲開雨散今魄首丹逵日上朔止步凝想空明屬念雖神迹稍緬而遺塵在茲乃飾筵藻殿張帳盛邸潔誠祇事建斯寳集蘭泉波湧芳藹雲迴秘理探微𤣥況悠邈宗條既舉窮功允就論堂巻座義鼔停音乘此芳縁將升上住十方三世有證無爽
　　又
　　夫妙極衆象湛思必通理冠羣方有感斯應自鸞音輟唱圓光寢輝委華之相不傳涌地之符已逺行言入道事難於造次一悟階空效隔於俄頃若非積毫成仞累爝為明無以方軌慧門維舟法岸弟子是用夕惕載懐惟日不足者也故敬集名僧演敷奥籍震微起滯輪動雲迴月殿含吕魄上日甘露既窮輟言寳座巻文罷席衣屣相趨仰惟先后稟靈娥徳叶景軒度道載華嶽化洽汾隂早棄蘭宫夙違椒掖千乘不追萬鍾靡及終天之慕不續於短年欷報之誠思隆於永劫敬捨軀服以充供施藉此幽通控情妙覺仰願聖靈速登寳位越四天之表記十號之尊惟茲三世咸證於此敢誓丹衷庶符皎日
　　南齊皇太子禮佛願疏
　　維年月朔日皇太子某稽首和南十方諸佛一切賢聖夫至理可祈必憑誠於正覺極妙有感乃歸仰於真如然後取證現前獲驗玆日去嵗皇帝暫虧御膳小廢乾行四海震惶百司戰悚諱歴劫多幸夙世善縁忝生王家叨守儲嗣臣子心地倍用焦迫禁門旦啓欣問豎之安寢扉早闢訪饍夫之宰祇樹獨園伏膺下拜伽藍精舍繞足頂禮百神警衞萬福具臻曽不信宿聖躬和愈豈非三寳之𢎞慈十號之法力既而天從心欲誠願克果今於崇正殿奉還法㑹千僧仍留百僧入關行道又度二士同日出家惟願藉此功徳奉資皇帝陛下壽與南山共久年將北極俱長道懋農軒徳高堯舜上界八萬之劫可期下方七百之祚未擬元良之位長守膝下之懽上嗣之所永保懐袖之愛以茲法田奉中宫皇后殿下福履攸善無思不届天母之徳厚載不能加任姒之盛坤儀寧足匹末及諸王妃主宮掖嬪房未來因縁過去眷屬並同茲辰預此慈善又普為積苦餓鬼受罪畜生三途八難六道十惡水陸蠢動山藪翾飛濕生化生有想無想皆藉今日慈悲咸簉浣濯人天攝受幽顯證明庶憑衆力共相津濟謹疏〈朔日下集有子字某作諱〉
　　南齊南郡王捨身疏
　　弟子蕭王上白諸佛世尊道徳僧衆夫色固無象觸必歸空三世若假八微終散雖復迴天震地之威窮於寂滅齊冠楚組之麗靡救埃壤而嗜慾易繁每疚心術捨施難𢎞用迷假照弟子樹因曠劫嚮報茲生託景中璇聮華日彩玉組夙紆蕃麾早建蘭池紫燕之乘擾於外閑黼帳翠帷之飾光於中寢徒以心源尚滯情路未昭識謝兼忘理慚獨悟不能叶調五氣綏御六神霜暑或褰風露時舛是以敷襟上寳栖誠妙覺敬捨肌膚之外凡百一十八種當令經衞夙理府絡時順萬祉雲翔百妖窮滌望北極而有恒瞻南山而同永又願宸居納祐則天均慶少陽介福儷日承休儲妃闡膺祥之符皇枝廣惟祺之祚敬飾崇甍嚴置寳幄仰延息心旁旅清信勗茲𢎞誓證其幽疑庶可以感降禎和招對靈應𤣥塗匪昧要之無爽
　　捨身願疏
　　優婆塞沈君敬白十方三世諸佛本師釋迦如來安養阿彌陀世尊〈云　云〉一切衆聖今日道俗諸大賢徳夫形非定質衆縁所聚四微不同風火亦異析而離之本非一物燕肝越膽未足為譬靜念求我無時可得而積此淪昏生生不已一念儻值曽未移時障習相蕩旋迷厥路横指空呼名之為有豐已傷物日夜靡休蓄身外之財以充其慾攘非已之分用成其侈豈直温肌啗腹若此而巳哉至於積篋盈藏未嘗登體溢俎充庖既飫斯棄曽不知粟帛所從事非因巳悠悠黔首同有其分離多共寡猶或未均我若有餘物何由足仁者之懐不應若此侵他之財世稱為盜盜之甚者孰過於斯幽顯推求無一或可君仰藉時來久乘休運玉粒晨炊蕐燭夜炳自此迄今歴年三十遂乃服冕榮國裂土承家潤盈身已慶流僕妾家非懸磬俸有兼金救寒止於重裘而笥委餘襲冬夜既蒙累蠒而櫝有贏衾自斯已上侈長非一雖等彼豪家其陋已甚方諸窶室所邁實多悟此非常事由諸佛有懐捨散宜先道場饑寒困苦為患乃切布滿州縣難悉經縁其當稱力因事一旦隨年頭目髓腦誠難輕慕虧已贍物未易頓行誓欲廣念深恩積微成著施路檀門冀或能踐以大梁天監之八年年次𤣥枵日殷鳥度夾鍾紀月十八在於新所創蔣陵皇宅請佛及僧髣髴祇樹息心上士凡一百人雖果謝菴園飰非香國而野粒山蔬可同屬饜兼捨身資服用百有一十七種微自損撤以奉現前衆僧夫室家患苦刀俎非切制除蕭散形質超然蠢彼羣生咸有佛性不因翦削此路莫由縁業舛互世諦煩記變形改飾即事為難故關以八支導彼清信一日一夜同佛出家本𢎞外教事非僧法而世情乖舛同迷斯路招屈名僧寘之虚室主人高臥取逸閒堂呼為入關去之實逺雖有供施之縁而非斷漏之業約今謹自即朝至于明旦排遣俗累一同善來分留上徳勗成微志藉此輕因庶證來果功德之言非所敢及
　　與草堂寺約法師書
　　周中書風趣高竒志託夷逺真情素韻氷桂齊質自接彩同棲年逾一紀朝夕聮事靡日暫違每受沐言休逍遥寡務何嘗不北茨游覽南居宴宿春朝聽鳥秋夜臨風匪設空言皆為實事音容滿目言笑在耳宿草既陳楸檟將合眷往懐人情不勝慟此生篤信精深甘此藿食至於歲時包篚每見請求凡厥菜品必令以薦弟子輒靳而後與用為歡謔其事未逺其人已謝昔之諧調倐成悲緒去冬今歲人鬼見分石耳紫菜愴焉興想淚下不禁指遣恭送以充蔬僧一飯法師與周情期契闊非止恒交覽物存舊彌當楚切痛矣如何往矣奈何弟子沈約和南〈並廣𢎞明集周謂周顒〉
　　謝齊竟陵王示蕐嚴瓔珞啓
　　竊以六詩雨㪚百氏雲興或事止襃刺或義單小辨莫不雕風煙之氣狀流日月之英蕐明公該𤣥體妙凝神宙表廕法雲於六合揚慧日於九天因果悟其初心菩提證其後業陟無生之逺岸汎正水之安流受三逺十號之尊崇建四辨八聲之妙極法身與金剛齊固常住與至理俱存〈受三逺二句集作爰建三逺云云〉
　　上錢隨喜光宅寺啓
　　伏惟中陽故里舂陵舊居夷漫滌蕩曽無遺築若使大教早流法遵二代開塔白水樹刹枌榆可以傳美垂跡迄今不朽〈樹集作建〉
　　送育王儀并上錢燭等啓
　　竊以無名無色理絶應感不身即身猶觀願力惟願燈明道成長為八喜之侣菩提無上永厠千子之蹤〈並藝文類聚〉
　　謝賜法音寺甘露啓
　　約言左右徐儼宣勅垂賜法音寺松葉上甘露臣往年經見不過霑條而已時或凝結纔若輕霧未有玉聚珠聯光粲若是實由積仁上通冥徳下降故能委蕐霄極雰被後彫慈㫖曲洽頒此祥賚不任欣荷謹以啓事謝以聞〈初學記〉
　　臨終勸加篤信表〈藝文作啓〉
　　臣約言臣抱疾彌留迄今即化形神欲離月己十數窮楚極毒無言以喻平日健時不言若此擧刀坐劒比此為輕仰惟深入法門厲茲苦節内矜外恕實本人情伏願聖心重加推廣微臣臨途無復𨘤恨雖慙也善庶等鳴哀謹啓〈廣𢎞明集〉









　　釋文紀巻二十五
<集部,總集類,釋文紀>



　　欽定四庫全書
　　釋文紀卷二十六
　　明　梅鼎祚　輯
　　梁〈七〉
　　陶𢎞景〈字通明丹陽秣陵人隱句曲山敬重佛法朝夕懺悔恒讀佛經〉
　　答釋曇鸞書〈曇鸞或為巒未詳其氏雁門人出家五臺因注大集經感氣疾欲學佛法慮年命促減承江南陶隠居者廣博𢎞贍遂達梁朝求諸方術乃致書通問及接對欣然酬以仙方十巻辭還魏境魏主重之號為神鸞焉終平遥寺　法琳辨正論作大鸞〉
　　去月耳聞音聲茲辰眼受文字將由頂禮歲積故使真應來儀正尒整拂藤蒲具陳花水端襟斂思竚聆警錫也〈續髙僧傳　去月一作去朔將由作或由故使作故致具陳作采汲斂思作儼思〉
　　陸倕〈字佐公呉人安成王主簿〉
　　天灮寺碑
　　法雲旦聚則浸潤被乎重沙慧日晨登則暉灮燭於有頃皇帝乃把神珠握靈鏡擊天鼓撞地鐘驅日月之師勒星辰之陣九流外籍五明内典鳥䇿餘文龍宫遺教莫不神遊房奥跡徧門牆思洞希微言窮名象珉陛凌虚瓊樓鬱起可使龍城愧飾鴈塔慙珍日宇奪暉月宫掩麗昔者姬水夀丘載紀山川之目丹陵負夏僅傳鄉黨之名歌酒故邑賜復窮乎身世壎篪舊里髙㑹止於當年銘曰被物如露偃民猶草解髫傳珠抽衣受寶化違宅火功超河岸捨我神居興兹靈館八龍豐殿四柱髙廊並陳金璧旁建玉廂縱横雜樹間厠衆芳
　　保誌法師墓誌銘〈誌天監十三年卒𦵏鍾山詔倕為銘墓〉
　　法師自説姓朱名保誌其生縁桑梓莫能知之齊故特進吳人張緒興皇寺僧釋法義並見法師於宋太始初出入鍾山徃來都邑年可五六十嵗未知其異也齊宋之交稍顯靈跡被髪徒跣負杖挾鏡或徵索酒殽或數日不食豫言未兆懸識他心一時之中分身數處天監十三年即化于華林園之佛堂先是忽移寺之金剛像出置户外語僧衆云菩薩當去爾後旬日無疾而隕沈舟之痛有切皇心殯葬資須事豐供厚望方墳而隕涕瞻白帳而拊心爰詔有司式刋景行銘曰
　　欲化毗城金粟降靈猗歟大士權迹帝京緒冑莫詳邑都罕見譬彼涌出猶如空現哀兹景像愍此風電將導舟梁假我方便形煩心寂外荒内辨觀往測來覩微知顯動足墟立發言風偃業窮難紹因謝弗援慧雲晝歇慈燈夜昏〈並藝文類聚都一作居〉
　　王僧孺〈字僧孺東海剡人南康王諮議叅軍〉
　　慧印三昧及濟方等學二經序讚
　　夫六書相因懸日月而無改二字一吐更天地而靡渝雖書不盡言言非書不闡言不盡意意非言不稱是以諦聽善思承茲利喜俯首屈足恭此受持若讀若誦巳説今説一音一偈莫非舟梁一讚一稱動成輪軌況夫五力方圓四攝無怠開方便門示真實相流方等之妙説得菩提之至因沐此寶池照茲法炬香雲靡靡慧露傍流出伽耶之妙城發娑羅之寶樹建安殿下含章基性育德成體憓聲溢於秋水美義灮於冬日事髙祖丘兔園名出前意後蒼損己利人忘我濟物傍通兼善無礙無私若空谷之必應如洪鍾之虛受匡法𢎞道以善為樂重以植顯因於永刼襲妙果於茲生託意紹隆用心依止妙達空有深辨權實而玉體不安有虧涼暑行仁莫顯楚君日見其瘳施德靡言漢相方饗其樂桂葉龜腦固風寒之易銷荔葩鸞骨更騰飛之可孱况復慧身方漸善根宿樹無勞湔腸澣胃不待望色察聲有廣州南海郡民何規以嵗次協洽月旅黄鍾天監之十四年十月二十三日采藥於豫章胡翼山幸非放子逐臣乃類尋仙招隠登峯十所里霄若有來將循曲陌先限清澗或如止水乍有潔流方從揭厲且就褰攬未濟之間忽不自覺見澗之西隅有一長者語規勿渡規於時即留其人面色正青徒跣捨屨年可八九十面已皺斂鬚長五六寸髭半於鬚耳過於眉眉皆下被眉之長毛長二三寸随風相靡脣色甚赤語響而清手爪正黄指毛亦長二三寸著赭布帔下有赭布泥洹僧手捉書一巻遥投與規規即捧持望禮三拜語規可以此經與建安王兼言王之姓字此經若至宜作三七日宿齋若不曉齋法可問下林寺副公副法師者戒行精苦恬憺無為遺嗜欲等豪賤蔬藿自充禪寂無怠此長者言畢便去行十餘步間忽不復覩規開巻敬視名為慧印三昧經經㫖以至極法身無相為體理出百非義踰名相寂同法相妙等真如言其慧㝠此理有若恒印心照凝寂故以三昧為名後又有濟諸方等學經此下又題云天竺薩和鞞曰僧迦與海虎王經㫖以流通至教軌法有體所以誡示大士化物方法言若濟諸蒼氓宜𢎞方等之教方等者大乘之通名究竟之𢎞㫖其軸題云燉煌菩薩沙門支法䕶所出竺法首筆受共為一巻冩以流通軸用淳漆書甚緊潔㸃製可觀究尋義趣或微或顯稱在羅閲山著陁鄰尼行無來無去非住非止斯葢鷲嶽鶴林之别記寶殿孤園之後述不殊玉檢靡異寶函理出希微辭深鉤致是唯正説曽匪異端雖王導之得四十二章安清之出百六十品無以或異大王沐浴持奉擎跪鑽習多寫廣述闡揚𤣥㫖孰匪醫王即斯藥樹不待眼瞬無勞苦口捨茲六術屏此十巫昔或授編書於汜上授揣術於谷裏乍有寓言且或假夢未有因應炳發若此其至焉受命下才式旍上道敢因滓賤率此顓䝉其辭曰
　　雷音震響緑簡青編匪言曷教非迹靡傳是資妙象實寄幽筌照之慧燭濟以寶𦨣懇哉至矣在應斯圓覆其靉靆浸此熙漣救焚援溺去葢銷纒灼灼應韓英英河楚松孤桂鬱鸞棲鵬舉照野灮朝潤山枯渚濫源茲永覆簣己多鬱為蕃幹擢此天柯寄誠梵表託好禪河接足能仁心直妙覺用遺滯染是袪塵濁靡向非真何背非俗一忘受想將捐味觸無德不酬有感必召吐彼神訣示我𤣥要既蠲既已留華及少等以北恒均之東曜〈出三藏記集〉
　　中寺碑
　　夫玉律追天故躔次之期不變緹室𠉀景則發斂之氣罔踰是以忘言種覺絶累於後心寄像聲形啟機於前教兼真假之雙燭均空有而兩忘藴三明而過十地圓萬行而包四等道周百億化起大千奬導羣有滋濡萬類是用發廣大心吐微妙理將同商主取喻醫王開方便門示真實相固以濯之慈水銷以慧刀永言六趣用均一子中寺者晉太元五年㑹稽王司馬道子之所立也斜出旗亭事非湫隘傍超壁水望異狹斜天監十五年上座僧慈等更揆日締架赫然霞立信以填金可埒引繩斯擬寫妙金樓模麗瓊闕岧嶤偃蹇故三休而可至䆗窱周流方中宿而斯盡萬楹百栱合沓相持繡棁玉題分灮爭暎燭龍夭矯將舉復宛威鳯鏗鏘如鳴更戢旁攀鏤檻斜登鈿砌煜爚金鋪玲瓏綺欂無風自響不拂而淨耽耽肅肅信息心之勝地穆穆愔愔固忘想之嘉所銘曰
　　𤣥黄雖弭權輿未測生滅相輪成壊不極篋虵爭赴藤䑕無息情塵莫捨心火方赫是用三明實開五力湛寂無方示現多所踟躇吉樹慇懃禪渚斯道誰匡蒸哉我王施踰寶鉢供等檀牀蕭宫改構梵宇方莊階飛瑞采地起泥香日流閃爍風度清鏘道踰厥極固與天長
　　棲𤣥寺雲法師碑銘
　　渺渺大象茫茫真樸多淪愛有莫辯塵濁猗歟息心言髙理邈居之匪絢得之靡學刻情㡬種厲想𤣥覺且説且定以披以握來遵北渚至依西嶽西嶽峩峩北渚廻波庭棲弱羽簷挂輕蘿甘麤衣惡棄厚安薄滅意囂湫寄心廖廓〈並藝文類聚〉
　　禮佛唱導發願文
　　夫至覺𤣥湛本絶聲言妙慮虚通固略筌象雖事絶百非而有來斯應理亡四句故無感不燭皇上道照機前思超繫表凝神汾水則心謝寰中屈道軒丘則形勞宇内斯乃法忍降迹示現閻浮之境大權住地俯應娑婆之域故欲洗㧞萬有度脱羣生濯淨水於寶池䕃髙枝於道樹折伏攝受之仁遇縁而咸拯苦言軟語之徳有感而斯唱日用不知利益莫限衆等相與増到奉逮至尊五體歸命敬禮〈云　云〉仰願皇帝陛下至道與四時並運𤣥風與八埏共廣反淳源於三古捨澆波於九代至治巳覩於今日大道復屬於此時虎豹蹈而不驚虺蛇蹍而莫噬埋金抵玉毁契焚文嘉禾生醴泉出金車玉馬自相暉曜𤣥鶴丹鳳飛鳴来往灮景之所照燭舟車之所驅汎莫不屈膝係頸迴首革音入侍藁街迎拜渭水與天地而長久等金石而逾固中岳可轉長河有清而我聖皇愈温愈睟不言而化行無為而教肅
　　夫道備監撫望表元良察逺知微貫宗句極不勞斧藻無待審諭況復靜悟空有同觀真俗能行能説既信既持衆等齊誠奉逮儲君殿下歸命敬禮〈云　云〉仰願皇太子殿下厚徳體於蒼蒼廣載侔於磻礴前星照曜東離煥炳淑聞自逺和氣熏天異才爭入端人並至玉體怡清金聲妙越
　　夫茂實英聲道周徳廣秉珪襲衮之貴坐槐憇棠之尊猶應共惜東暾俱吝西𡹮悟蕉蘆之非實知鏡月之虚衒信秉電之不留驗畫水之随合唯宜照之智炬灌以寶瀾増此睿根成斯妙植又各増到奉逮太尉等諸王殿下歸命敬禮〈云　云〉仰願諸王既明且哲聲跨於河楚令聞令望道均於旦奭徳貫右戚義藹周親作鉉則與二曜相終臨岳則與四維等固若彭涓之遐永譬松筠之貞悦
　　夫天枝峻宻帝葉英芬莫不玉震蘭揺金鏘桂縟覩寸文而驗錦觀一毛而測鳯並能才髙銅爵詞富雲臺彬彬亹亹超超灼灼以斯勝善奉逮諸王殿下歸命敬禮〈云　云〉仰願諸王殿下穆穆與清風並扇英英將白雲共朗永鍾清祉長享元吉出牧則聲髙民上入朝則譽光物右徳重山王智超海藏鏗鏘麗於珠樹皎鏡光於玉田
　　夫道流雲幄徳感椒闈必以前藉勝因宿禀嘉數况重霑法雨更披慧日雖異姜后解珥請罪於周王不待樊姬捨肉有激於荆后而遵恭儉去嗜欲棄彫璣撤靡麗了心不滯正見無疑衆等齊誠奉為六宫眷屬歸命敬禮〈云　云〉願六宫眷屬業華姬日聲麗媯辰震彩鐫圖傳芳詩史位齊寶印行等月光具六神通得四無礙夫禀賢明之徳懐深妙之心豈非修習有本故能依止無倦義興等諸公主忘斯華重甘此翹到並宿世之所記别故現前所以信了影響至真寤寐𤣥極人各増到仰為諸公主歸命敬禮〈云　云〉願諸公主日増智性彌長慧根四攝四依己遵巳蹈七善七定靡退靡輟盛此王姬光茲帝女長享湯沐與河山而同固永服緹綺貫寒暑而無窮
　　夫三相雷奔八苦電激或方火宅乍擬駛河故以尺波寸景大力所不能駐月御日車雄才莫之能遏其間飲苦餐毒抱痛銜悲身口為十使所由意思乃八疵之主衆等相與彼我齊到懴悔業纒無始巳來至于今日所為十惡自作教他見善不讚聞惡随喜焚林涸澤走犬揚鷹窮鄭衛之響極甘㫖之味戲笑為惡倐忽成非侮慢形像陵踐塔寺不敬方等毁離和合自定權衡棄他斗斛愧心負理昧主欺親雖七尺非他方寸在我而能性其情在人未易恣此心口衆罪所集各運丹懇五體自投歸命敬禮〈云　云〉願現前衆等身口清淨行願具足消三障業朗三達智五眼六通得意自在
　　懴悔禮佛文
　　夫有非自有有取所以有無非自無無著所以無故有取之惑興倐成萬累無著之念起一超九刼是知道之所貴空有兼忘行之所重真假雙照禀氣含靈莫聞斯本肖形賦影靡測由來故發茲識窟猶綿䝉其莫辨導此愚相尚窈㝠而未悟茫茫有同暗海幽幽實在危城業風縈薄三有長騖惑水邅迴二死相屬以苦捨苦從暗入暗尋本不離色心即事莫非生滅是用抱此纒葢輪迴生死恣其六愛興其八邪或狙詐而克昌乍仁義而溘死或才均智等此賤彼豪或共日並時人升我墜唯言報施寂寥不知因對皎徹曩縁今果過現殖成有如符契不謬毫髮而欲以促生運其長術浮命迴其㝠數當知刹那交謝瞬息不流東榑纔吐西崦巳仄譬閲川之駛流若棲葉之輕露偽城易㢮毒樹自攻若非假實兩明真俗俱辨豈能寫誠迴向刻意修習不退不沒愈堅愈固南平大王殿下含辰象之正氣畜海嶽之淳靈宿侍八恒早遊七覺藉妙因於永刼招勝果於茲地若真金之愈鎣美玉之載琢是用未積已散不藏而捨故今式招靈指仰屈神儀建此齋肅譬茲闗楗盛來緇素濟濟洋洋名香遍室寶華覆地髙梵宛轉寧止震木遏雲清桴遥奕非直騰魚御馬仰願四部至誠五體歸命東方〈云　云〉願大王殿下五畏内遣十力外扶百福莊嚴萬祉周集愕夢無忤其慮甘寢有恬其神更闢寶衢愈興慧業
　　夫𤣥極凝淡非學者所窺妙本難思豈行人能測是以十地云覩有羅縠之疑三乘稱見懐狂羊之惑自非鑒窮機覺照極㝠虚窮理盡性體元含一安能濟世仁夀拯物阽危道包碧海聲髙赤縣昔堯曜唯在即世舜黒不兼來果四巡疲於禹迹六事倦於湯身並域中之勤勞方内之成益豈有度元元於苦海拔冗冗於畏塗運神力震法吼究香城之妙理窮金河之奥説慧髙龍樹智出馬鳴必欲洗濯臣民奬導緇白天覆地養水産陸生咸降慈悲悉䝉平等奉為皇帝陛下儲君太子歸命敬禮〈云　云〉仰願皇帝陛下景祚與七政相齊皇基與二曜均永地平天成樂和禮洽玉燭道正⿴氲無爽條風祥雨膏潤相屬却馬偃伯鑄㦸銷戈南洎北臨西被東漸灑甘雨布慧雲唯繩可結在冠已盡唐哉皇哉為導為首又願皇太子殿下睿業清暉與貞明而並燭粹範温儀從嵩霍而俱峻聲出姬誦道越漢莊永沐智水長照慧日上妙居身至仁在巳自雙樹八枝潛灮匿曜寶城不闢慧扇方掩而聖后騖法輪於長路棹寶舟於遥壑道浹人祗福隆祧墠肅事園寢䖍奉宗祏藉斯妙果奉逮七廟聖靈歸命敬禮〈云　云〉仰願重明累聖僾然如在騰神淨國總駕天宫託化金蕖遨遊寶殿
　　夫誠心内惻則至覺如在形力外殫則法身咫歩衆等相與増到為諸王兄弟妃主戚屬歸命敬禮〈云　云〉願諸王殿下裂壤盛於諸姬磐石過於隆漢德髙魯衛義重間平論道則百辟依風作翰則羣黎仰化𢎞闡至教紹隆季像第内少長並膺此多福若百華之春麗譬萬寶之秋成信解堅深翹向無怠
　　夫小乘志劣事唯一巳大士意均乃包六趣今日檀主信等明珠無勞傍鏡質同挺玉不待外灮常欲物我均心怨親等觀衆等各歸誠為二十八天四王釋梵人間貧病地獄辛楚敬禮尊儀靈像菩提寶塔〈云　云〉大乘奥藏妙法深經大身無邊身大力無量力四向四果八賢八聖願六氣⿴氲四序熙穆至治灮萬宇𤣥化洞九幽襲介披鱗濕生卵化八苦六窮三塗五道俱䝉惠利並識遵依刀林輟刃劒樹摧險迷域開道直指四衢闇室生明大啟三曜俱向道場同登種覺
　　初夜文
　　夫逺自無始至於有身生死輪騖塵轢莫之比明暗遞來薪火不能譬逝水非駛千月難保蓼蟲習苦桂蠧喜甘大睡劇於據梧長昏甚於枕麯義非他召事實巳招曽不知禀此形骸所由而至將斯心識竟欲何歸唯以勢位相髙爭驕華於一旦車徒自盛競馳騖於當年莫不恃其雄心壯齒紅顔緇髪口恣肥醲身安輕靡繁絃促柱極淊湮而不厭玉牀象席窮靡曼而無巳謂悲泉若木出沒曽不闗人蹲烏顧免升落常自在彼殊不知命均脆草身為苦器何異犬羊之趣屠肆麋鹿之入膳㕑秋蛾拂燄而不疑春蠶縈絲而靡悟未辨先對不識因習及其一觸畏途孟門非險轘裂肢解方斯不臻其痛斷趾鑿肩比茲未極其苦輪迴起伏杳杳悠悠是以天中之天降悲提引壅夏河之長瀉撲秋原之猛燎或同商主乍等醫王形遍三千教傳百億或恣其神力或寂諸梵境言則三塗離苦笑則四生受樂乃應病投機解紛説理制之日夜稱為八闗以八正鑰為法闗楗斯實出世之妙津在家之雄行等衆相與運誠奉逮南平主殿下歸命敬禮〈云　云〉仰願大王殿下睿業清暉與南嶽而相固貞心峻節等東溟而共廣萬累煙消百災霧滅巧幻所不惑彊魔莫能嬈逐慘舒而適體随暄涼而得性自禀儀天之氣永固膳衛之道得六神通力具四無礙智夫日在昆吾則慮繁事擾景落濛汜則神靜志怡璧月珠星含華相照輕雲薄霧朗然自戢鳴鐘浮響灮燈吐輝法幢巻舒拂髙軒而徐薄名香郁馥出重檐而輕轉金表含映珠柱洞色況復天尊端嶷威灮四照煥發青蓮容與珂雪覺祇衛之咫尺若林園之斯在大招離垢之賓廣集應真之侶清梵含吐一唱三歎宻義抑揚連環不輟南平王體得機之敏資入神之微抱徳含和經仁緯義善無細而不窮累有輕而必捨受同虚籥照如懸鏡忘魯衛之尊髙略柎萼之華重建希有之勝席臨難遇之法場相與五體歸命敬禮〈云　云〉仰願大王殿下入不二門登一相道徳階不動智超逺行洋溢惠聲與八風而共逺優游玉體等六律而相調餐雪山之良藥挹露城之甘味衮服瓛珪與四時而永久朱輪緹幟貫千祀而常然〈並廣𢎞明集〉
　　陸雲公〈字子龍吳人中書黄門侍郎　廣𢎞明作陸雲誤〉
　　御講般若經序
　　夫理臻畢竟而照盡空寂入三門而了觀導五濁而超津譬茲烈炎逺衆邪而不觸如彼出日示一相以趨道自羅閲闡其𤣥言香域𢎞其妙説彌勒表字於圓灮帝釋念善於明呪受持讀誦神力折於猛風恭敬尊重福利踰於寶塔葢衆聖之圓極而萬法之本源也皇帝真智自巳大慈應物送迎日月緯絡天地鎮三季之澆風緝五際之頽俗出臨衢室退事齋居非以黄屋為尊每以蒼生為念徳遍區宇未足顯於至仁理絶名言更慇懃於宻説昔慧燈隠耀法藏分流二乘踳駁五部乖謬訶黎狹劣徒仰黒月之灮毗曇褊滯未見沈珠之寶自聖皇應期探盡㡬妙決散羣述摧伏異學極天宫之浩博窮龍殿之秘深於是大發菩提深𢎞般若永斷煩惑同歸清淨潤甘露於羣生轉法輪而不息上以天監十一年注釋大品自茲巳來躬事講説重以所明三慧最為奥逺迺區出一品别立經巻亦由觀音力重特顯普門之章登住行深廼出華嚴之品故以撮舉機要昭悟新學者焉大僧正慧令葢法門之上首亦總持之神足願等須提之問遂同迦葉之請廼啟請御講説斯經有詔許焉爰以大同七年三月十二日講金字般若波羅蜜三慧經於華林園之重雲殿華林園者葢江左巳來後庭遊宴之所也自晉迄齊年將二百世屬威夷主多奢替舞堂鍾肆等阿房之舊基酒池肉林同朝歌之故所自至人御宇屏棄聲色歸傾宮之美女共靈囿於庻人重以華園毁拆悟一切之無常寶臺假合資十力而方固捨茲天苑爰建道場莊嚴法事招集僧侶肅肅神宇結翠巘之隂峩峩重閣臨丹雉之上廣博灮明有邁菴羅之地身心安樂實符歡喜之園於時三春届節萬物舒榮風日依遲不寒不暑瑞華寶樹照曜七重玉底金池淪漪八徳洞啟髙門雲集大衆趨法席以沸諠聽鳴鐘而寂靜皇太子智均悉達徳邁曇摩捨三殿之俗娛延二座以問道宣城王及王侯宗室等亦咸發深心並修淨行熏戒香以調善服染衣而就列廕映蟬冕委蛇冠帶排金門登玉階者濟濟成羣既而警蹕北趨棨㦸東轉門揚清梵傍吐香煙被淨居之服升須彌之座八種妙聲發言無滯十方竦聽随類得解甚深之義在挹注而難竭樂説之辯既徃復而彌新至如宿學耆僧亟淪偏執專仗數論未了經文變小意以稱量仰天尊而發問於是操持慧刃解除疑網示之迷方歸以正轍莫不渙然冰釋欣然頂戴若蓮華之漸開譬月初而增長凡諸聽衆自皇太子王侯宗室外戚及尚書令何敬容百辟卿士蕃使主崔長謙使副陽休之及外域雜使一千三百六十人皆路逾九驛途遙萬里仰皇化以載馳聞大華而躍踊頭面伸其盡禮讚歎從其下陳又别請義學僧一千人於同泰寺夜覆制義並名擅龍象智曉江河傳習譬於㵼瓶諷誦同於疾雨沙門釋法隆年將百嵗學周三藏識洞八禪説法度人顯名於闗塞之北聞中國應講摩訶般若經故自逺而至時僧正慧令猶未啟講京師道俗亦不知御應講也至發講之日又有外國僧衆不可勝數並衆所不識同集法座故知放灮遍照地神唱告豈勞馳象之使㝠符信鼓之期㑹稽鄮縣阿育王寺釋法顯修習苦行志求慧解既等鬱多之思惟亦同波崙之懇到迺於講所自陳願力刺血灑地用表至誠昔剜體供養析骨書寫歸依正法匪吝身命以今望古信非虚説凡講二十三日自開講迄於解座日設遍供普施京師文武侍衛並加班賚上灮宅天下四十餘年躬務儉約體安菲素常御小殿裁庇風雨所居幄座僅於容膝外絶三驅之禮内屏千鍾之宴膳夫所掌嵗撤萬金掖庭之費年減巨億兼以博収地利同入珍於撓海盈息泉府譬無盡於龍金故能不勞人力無損國度財法兼施周流不竭是講也靈異雜沓不可思議一則宫中佛像悉放灮明二則大地震動備諸踊沒三則夜必澍雨朝則晴霽淑氣妍華埃塵不起四則犍椎既鳴講筵將合重肩絓轂填溢四門而人馬調和不相驚擾五則所施法席止坐萬人而恒沙大衆更無迫迮六則四部曠逺咸聞妙説軒檻之外聽受益明七則淨供遍設廚匪宿辦妙食應時百味盈溢八則氣氲異香従風滿觸九則鏗鏘雅樂自然發響十則同聲讚善遍於虚空斯葢先佛證見諸天應感超踊寶於昔靈邁雨華於徃瑞是時率土藻抃含靈慶悦願預福田爭事喜捨上皆區其心迹為發大願竊以一句奉持尚生衆善二字經耳猶階勝報況廣運大乘遍揚正法等發慧根同趣妙果方當秘諸寶函傳彼金字亘萬刧以灮明彌大千而利益盛矣哉信無徳而稱也小臣預在講筵職叅史載謹録時事以立今序
　　蕭子顯〈字景陽蘭陵人吳興太守〉
　　御講摩訶般若經序
　　庖犧迺神八象所以成列周文克聖六虚所以廣陳葢導俗之偏典非通方之大訓至如漢明自講局以儒術簡文談疏復謝専經猶靈若之觀井甃雲夢之在胷中也皇帝體至道而揚盛烈亶聰明而作元后十地斯在俯應人王八福是生允歸世主𤣥覽無際眇塵刼之初寂照所通該六合之外屈此無為示同有學檀忍兼修襌慧雙舉超國城而大捨既等王宫之時量珍寶於四天又同轉輪之日輕之若鴻毛去之如脱屣故以道駕皇王事髙方册若非藴生知之上德蓄機神於懐抱洞比三明齊功二智孰能與於此者哉金字摩訶般若波羅蜜經者葢法部之為尊乃圓聖之極教開宗以無相明本發軫與究竟同流奥義雲霏深文海富前世學人鮮能堪受皇上愛重大乘遨遊法藏道同意合眷懐總持親動王言妙踰綸綍導明心之逺筌標空解之竒趣乃摛以翠縑刻為金篆衆具寶飾品窮無價芝英讓巧金碧相輝雖榮灮之翊河圖方此非瑞青玉之為仙簡於焉已劣皇太子承萬幾之暇日藉聽朝之閒覽譬彼薰風願聞𢎞説慇懃奏請然後獲從以中大通七年太歲癸丑二月巳未朔二十六日甲申輿駕出大通門幸同泰寺發講設道俗無遮大㑹萬騎龍趨千乘雷動天樂九成梵音四合震震填填塵霧連天以造于道場而建乎福田也既而龍衮輟御法服尊臨殿華紫紺座延髙廣上界莫之擬新學不能升天容有穆降詔音旨𢎞捷疾之辯騁無畏之辭炙輠無窮連環自解恣所請問渙然冰釋滯義同遣疑網皆除亦猶懸鏡之不藏衢樽之俟酌加以長筵亘陛冠冕千羣充堂溢霤僧侶山積對别殿而重肩環髙廊而接坐錐立不容棘刺無地承法雨之通潤悦甘露而忘歸如百川之赴巨海類衆星之仰日月自皇太子王侯已下侍中司空袁昻等六百九十八人其僧正慧令等義學僧鎮座一千人晝則同心聽受夜則更述制義其餘僧尼及優婆塞優婆夷衆男冠道士女冠道士白衣居士波斯國使于闐國使北館歸化人講肆所班供帳所設三十一萬九千六百四十二人又二宫武衛宿直之身植葆戈駐金甲並䝉講饌别錫泉府復數萬人不在聽衆之例外國道人沙呵耶奢年將百歲在檀特山中坐禪聞中國應有大講故自逺而至機感先通咫尺萬里言語不達重譯乃宣三藏之解聖情懸照又波斯國使王安拘越荒服逺夷列參近座膜拜露頂欣受未聞多種出家聞義為貴即有四人同時落髪先是寶誌法師者神通不測靈迹甚多自有别傳天監元年上始光有天下方留心禮樂未遑汾陽之寄法師以其年九月自持一麈尾扇及鐡錫杖奉上而口無所言上亦未取其意于今三十餘年矣其扇柄繫以小繩常所綰揳指迹之處宛然具存至是御乃鳴錫升堂執扇講説故知震大千而吼法者抑有㝠符是時歲云芳春每夕雨注法鼓晨鳴輒便清朗時過兩旬日盈三七陽和協度雲景禎祥至解講之辰四衆雲集懴禮纔畢而正殿十方大像忽放光明起自毫間遍於卍字左右靈相炳發金儀炫燿俄而左邊十方菩薩像續復放光起右腋下達于肩上聖御躬自䖍禮大衆咸所觀矚故知現此面門證明義㫖若夫多聞弟子内聖垂風右史記言實惟帝則乃命近臣纂録時事凡厥諮諏罔不備舉或通釋巳逺而疑審方來或宗致未聞而啟請先至其追審者皆是本習所懐或隔日異辰義成先後或雖伸徃復終是一問聖㫖並随方酬接如響應聲萬物為心事見乎此後之學者宜曉斯趣上𢎞法嵗久凡諸學僧逺近同集並㑹京師而僧家之學師習相守唯信口説專仗耳功鮮能尋究經文依求了義上每為之通解神彩意得巳在言先裁引文句便至數十精詳朗贍莫能追領舊學諸僧黯如撤燭弛氣結舌無人不然萬衆仰觀一時心喜諸如此事非翰墨所能述又外國諸僧所論義者不必開所立之義直是素有心疑止來求決或發偈誦然後諮疑或請問既罷讚歎發願或語畢還坐衆俱不識或諮竟乃去莫知所在容服非常凡聖難測是講也東儲始啟止䝉七日諸僧鑽仰欲罷不能重復伸請更䝉二七而請益之衆顒顒不巳上以國務久壅不允所祈將欲解座皇帝捨財遍施錢絹銀錫杖等物二百一種直一千九十六萬皇太子奉親玉經格七寶經函等仍供養經又施僧錢絹直三百四十三萬六宫所捨二百七十萬上親臨億兆躬自菲薄司服所職饔人所掌若非朝廷典章止是奉身之費則太官一日將十萬生衣嵗出千金上並不取别自營給服麤浣衣器同土簋日一蔬膳過中不餐寒暑被襲莫非大布所居便殿不能方丈昔之幄座今為下牀傍無侍衛顧無玩物左右唯經書巻軸所對但見香罏錫杖昧旦坐朝日旰乃息夜尋法寶明發不寐所利唯人所約唯巳誠起居之恒事禁中之實録又宫人常格年給數千萬悉從停省無所為留雖漢文衣不至地光武糓數十斛方之蔑如矣所造寺塔及諸齋㑹不藉子來之民不同大酺之禮皆是採山澤之地利為如法之淨財量入為出資無外取一役之勞計限傭賚故能構製等於天宫設飯同於香積國朝大禮莫過三元三元所設衆止數萬隔嵗預營僅而後舉監督紛糾以為巨費至於此㑹出自淨財遠近百姓願為趨承欣欣請受爭取福分不待號令不須課率黍稷馨香如期即至數十萬衆饗之不盡所以知是皇上化力之所到百姓善根之有成至如軍國恒度府庫常畜固以天下為公器則秋毫無所侵也初上造十三種無盡藏有放生布施二科此藏利益巳為無限而每月齋㑹復於諸寺施財施食又别勅至到張文休日徃屠肆命切鼎俎即時救贖濟免億數以此為常文休者先為運吏輒散運米與貧民應入大辟上愍其仁心惻然不許非唯赦其重辜乃加以至到之目既非馮暖之市義又無汲黯之請罪人微宥重過於昔時文休既荷嘉貸未嘗暫怠日中或不得食而足不得息周遍京邑行步如飛撃鼓揚幡負擔馳逐家禽野獸殫四生之品無不放捨焉是時朝臣至於民庶並各隨喜又錢一千一百一十四萬上區其心迹列有十條或捨財同今法事者或捨財以供養者或捨財行慈悲者或捨財乞誦經者或捨財入節供者或捨財入放生者或捨財入布施者或捨身施大衆者或燒指供養三寶者或聞講啓求出家者昔如來化導獲悟不同故法眼無生根性非一上並與其人同發大願别見願文小臣陪侍講筵謹立今序〈並廣𢎞明集〉
　　裴子野〈字幾原河東聞喜人厯鴻臚卿深信釋氏持其教戒〉
　　南齊安樂寺律師智稱法師碑
　　法師諱智稱河東聞喜人也俗姓裴氏挹汾澮之清源禀河山之秀質蓄靈因於上葉感慧性於閻浮直哉惟清爰初夙備溫良恭儉體以得之然而天韻眞確含章隱曜沈漸人羣莫能測其逺邇葢由徑寸之華韜光濬壑盈尺之寶未剖聨城鑒觀者罔識其巨麗逖聽者弗得其鴻名羈束戎旅俛起阡陌年登三十始覽衆經退而歎曰百年倐忽功名爲重名不常居功難與畢且吉凶悔吝孔書己驗變化起伏厯聖未稱安知崢嶸之外寥廓之表籠栝幽顯大援無邉者哉彼有師焉吾知歸矣遂乃長揖五忍斂衽四依挫鋭解紛於是乎盡宋大明中益部有印禪師者苦節洞觀鬰爲帝師上人聞風自託一靣盡禮印公言歸庸蜀乃㩦手同舟以宋太始元年出家於玉壘誠感人天信貫金石直心般若髙步道場既而敬業承師就賢辨志遨逰九部馳騁三乘摩羅之所宣譯龍王之所韜秘雖且受持諷誦然未取以爲宗嘗謂攝心者迹迹宻則心檢𢎞道者行行察則道存安上治人莫先乎禮閑邪遷善莫尚乎律可以驅車火宅翻飛苦海瞻三途而勿踐厯萬刼而不衰者其毗尼之謂歟乃簡棄枝葉積思根本頓轡洗心以為已任於是曵錫踽步千里逰學擁經持鉢百舍不休西望荆山南過澧浦周流華夏博采竒聞土木形骸琬琰心識靡髙不仰無堅不攻寢之所安席不及煖思之所至食不遑餐入道三年從師四講教逸功倍而業盛經明每稱道不墜地人各有美宣尼之學何詎常師于時具隠二上人先輩髙流鳯鳴西楚多寶頴律師洽聞温故翰起東都法師之在江陵也禀具隠為周旋爰及還京洛以頴公為益友皆權衡殿最言刈菁華捨稊稗而膳稻梁㑹鹽梅而成鼎飪其理練其㫖深膚受末學莫能踵武以泰始六年初講十誦於震澤闡揚事相咫尺神道髙談出雲漢精義八無間八萬威儀怡然理暢五部章句渙爾同波由是後進知宗先達改觀暉光令問於斯籍甚法師應不擇方行有餘力清言終日而事在其中立棲雲於具區營延祚於建業令不待嚴房櫳肅靜役不加迅棟宇駢羅自方等來儀變梵為漢鴻才鉅學連軸比肩法華維摩之宗徃徃間出湼槃成實之唱處處聚徒而律藏憲章於時最寡振裘持領允屬當仁若夫淵源浩汗故老之所廻惑峻阻隠複前修之所解駕皆剖析毫釐粉散膠結鉤深致逺獨悟胷懐故能使反户之南彎弓之北尋聲赴響萬里而至門人嵗益經緯日新坐髙堂而延四衆轉法輪而朝同業者二十有餘載君子謂此道於是乎中興絶慶弔屏流俗朱門華屋靡所經過齊竟陵文宣王顧輕千乘虚心八解嘗請法師講於邸寺既許以降徳或謂宜修賓主法師笑而答曰我則未暇及正位函丈始交涼燠時法筵廣置髦士如林主譽既馳客容多猛發題命篇疑難鋒出法師應變如響若不留聽囿辨者土崩負强者折角莫不遷延徙靡亡本失支觀聽之流稱為盛集法師性本剛克而能悦以待問發言盈庭曽無忤色虛己博約咸竭厥才依止疎附訓之如一少壯居家孝于唯友脱屣四攝愛著兩忘親黨書介封而不發内恕哀蹙抑而不臨常曰道俗異故優陀親承音旨寧習其言而忽其教煩惱煦濡蕭然頓遣法師之於十誦也始自吳興迄于建業四十有餘講撰義記八篇約言示制學者傳述以為妙絶古今春秋七十有二齊永元三年遷神于建康縣之安樂寺僧尼殷赴若喪昆姊諒不言之信不召之感者云若夫居敬行簡喜愠不形於色知人善誘甄藻罔遺於時臨財亷取予義明允方大處變不渝汪汪焉堂堂焉渤碣河華不能充其量葢淨行之儀表息心之軌則歟弟子道進等感梁木之既摧慟徳音之永閟俾陳信而有徴庻流芳而無愧〈廣𢎞明集〉






　　釋文紀巻二十六
<集部,總集類,釋文紀>



　　欽定四庫全書
　　釋文紀巻二十七
　　明　梅鼎祚　輯
　　梁〈八〉
　　劉孝綽〈字孝綽彭城人秘書監〉
　　答雲法師書
　　孝綽和南辱誨垂示勅㫖所答劉太僕思効啓義窮深逺語兼巧便伏聞希有身心踴躍昔戈盾夾車備不虞於周后兵旗引駕防未然於漢君斯皆執心黄屋瑞無紺馬事極寰㝢之中理隔天人之外皇上自兹善覺降迹閻浮以住地之心行則天之化故能慈導三有仁濟萬物猶以法藥未周寶船不倦解劒却葢躬詣道場瑞花承足人觀雕輦之盛金輪啓路物覩重英之飾顯實開權事均祗鷲本無四畏寧慮五怨思効遂膚引梁丘隨劍之說日磾觸瑟之辭何異廻龍象於兎徑注江海於牛跡聖㫖慇懃曲相誘喻豈直淨一人之垢衣將以破羣生之暗室弟子世傳正見幼覩真言但惑網所縈塵勞自結微因宿植仰逢法教親陪寶座預餐香鉢復得俱聽一音共聞八解庶因小葉受潤大雲猥蒙開示深自慶幸不勝歡喜略附陳誠劉孝綽和南〈廣𢎞明集〉
　　棲隠寺碑
　　開方便門示真實相置甘露室遵甘露津苦語軟言隨方𢎞訓俯心降迹逐物重輕中枝小葉各隨業根愍其四流五結有來而不散八慢九邪一淪而莫曉如彼醫王等之藥樹去聖兹逺思聖兹深誠敬所先是歸龕衆自妙法東注寶化西漸公卿貴仕賢哲偉人莫不嚴事招提歸仰慧覺欲使法燈永傳勝因長久銘曰
　　給孤焚蕩善勝崩淪堂堂宗匠克紹慧因地雖舊域其宇維新召棠且思羊碑猶泣况我仁祠義踰生立遺愛伊何形于南邑亦有庶民經始攸急珠殿連雲金層輝景衢交達巷門臨樹屏五居推妙三空愧靜銘施柱側記法窟前孰云千載餘迹方傳敢宣衆說敬勒雕鐫芬域未滅斯文在旃〈藝文類聚〉
　　劉孝儀〈字子儀綽弟豫章内史〉
　　雍州金像寺無量夀佛像碑
　　昔堯乃則天莫能名其聖孔纔譬日無得稱其道况復欲宣五品將歎三法固使迦葉恥其無智龍樹羞其非辯猶聞獻葢長者頌以七言無學比丘陳其百句至有九輩性生一身補處塵洗玉池神聞金葉樹聲繁㑹趙簡於是未聞地寶焜煌周穆之所不見昔者岀城石轉還林現疾夢樹既沈梵花獨反猶有香杖疊衣紅爪紺髮可得崇以妙利顯用珍函彼彌陀感化殊攝日輪照曜月面從容毫散珠輝脣開異色似含微笑俱注目於贍仰如出軟言咸傾耳於諦聽像復以其夕出住寺門始則映顯巖間猶對鷲山之禮末又徘徊閫外似救毗城之疾空中生樹豈曰難思火内披蓮未為多有銘曰奄有淨國寶應多祉葉産梵童花開釋子玉蓮交映銀荷遞起伊尹慙桑伯陽羞李
　　平等刹下銘
　　香薪己燎花疊盡然頻果絶其軟言綿毫收其廣照紺鉢遺采託慕所依紅爪餘暉申悲是寄因使金表爭構玉刹競修豈止天界飾其四園龍宫陳其七寶樹似菴林峯疑鷲色孕吐仙霧涌瀬靈泉燕室緣雲精廬切漢制兼秘殿采美御房羲和假道於罘罳翔鸞迴翼於飛棟建章厭勝未及雕礱甘泉避暑豈窮輪奐檻綴玫瑰階填粟玉絡以如意飾用沈檀火齊勝明燭銀颺采釋梵奪其身光日車貶其輪照辭曰
　　惟兹寶塔妙跡可傳盤稱鄴境樓美涪川雙龍虛繞九鳳徒懸豈如神刹耿介凌煙珠含魄月幡垂淨天寶鐸夜響銀地朝鮮檐棲迥霧砌巻香蓮翻蠡下梵墜鶴歸仙恒沙擾擾世界綿綿踐兹勝影祛彼盖纒
　　劉孝威〈字孝威儀弟太子中庶子〉
　　謝東宫賜聖僧餘饌啓〈北户錄注作謝賜聖僧餘福果食一頭〉
　　齊桓柏寢之器周穆軒宫之寶乳糜香飯素㮏糗漿五杏七桃靈𤓰仙棗莫不氣馥上天薰流下界石崇芳果金谷僅於萬株陳湯木滋杜陵幾于千樹猶自高謝珍奇多慙品族
　　謝東宫賜淨饌啓
　　糜獻牛牧飯出龍宫千品甘露之食百花珍藥之果餅兼髓乳漿包蔗㮏雕盤流其滋㫖寶器委其包香足使五世長者羞彼識味一角仙人恥其呪術微物多幸叨奉曲恩性命可捐殊私難荅
　　為皇太子謝勅賚功德馬啓
　　伏惟忘我狥物屈巳濟民該天地而大捨總日月而為施既脫𨋗於金輪又解驂於紺馬出余吾之水服騊駼之廏名髙夏后之龍價倍田方之贖謹當秣以柏葉飴以丹棗加之玉鞍飾之金絡〈並藝文類聚〉
　　劉孝標〈本名峻字孝標平原人安成王䕶軍叅軍〉
　　與舉法師書〈釋智順傳法華惠舉為順墓誌銘〉
　　聞諸行李高談徽德逖聽風聲心飛魂竦無異蘄仙之望石髓太陰之思龍燭蒼星昏昃涼雲送秋道勝則肥固應頥攝衣裳虹蜺帷幕霄露餌黄菊之落蘂酌清澗之毖流旦候歸鴈晨鳬暮聽羈雌獨鶴神彯彯爾葢象蕭史之騎鳴鳳列子之御長風雖荆卿旁若無人孝然堅卧氷雪沈沈隠隠何以尚之哉至於馳騖經囿翺翔書圃極龍宫之妙典彈石室之鴻記道生伏其天真曼倩謝其辨物若乃習是童子措志雕蟲藻思内流英華外發葳㽔秋竹照曜春松爵頌息明珠之譽長門濫黃金之賞盛矣美矣煥其麗乎昔旅浙河嘗觀組繢不覺紙爇筆焚魂魄斯盡自兹厥後兩絶珪璧意睠睠於菁華腸迴迴於九逝夫日御停照不踰隙穴海若濆湧莫限隈嵎以玉抵鵲昔傳餘寶冀閱清徽用瘳疾然越民非鬻冠之所齊國豈奏韶之地望與其進無貽責焉〈廣𢎞明集〉
　　劉之遴〈字思貞南陽湼陽人太常卿〉
　　弔震法師亡書
　　弟子劉之遴頓首和南泡電倐忽三相不停苦空無我五陰寧住尊師僧正捨夀閻浮遷神妙樂雖乗此宿殖必登善地人情怛化銜疚悲摧念在三之重追慕哀慟纒綿永往理不可任奈何奈何僧正精理特抜經論洽通蔬菲終身有為略盡枯槁當年儀形二衆豈直息心標領亦為人倫之傑弟子少長㳺遇數紀迄兹平生敬仰善友斯寄衰疾待盡不獲臨泄鯁勸之懐二三增楚扶力修喭迷猥不次弟子劉之遴頓首和南
　　與震法師兄李敬朏書
　　生滅無常賢弟震法師奄同力士生處道識長往法言永絶惋怛抽摧不能已已年事未高徳業方播疾恙甫爾謂無過憂遂至遷化道俗驚愕念孔懐之切天倫至慟永往之情不可居處奈何奈何法師義味該洽領袖黑衣識度愷悌籍甚當世昔在京師聖上眄接自還鄉國厯政禮重且講說利益既實𢎞多經始寺廟實廣福業襟抱豁然與物無迕所與逰欵皆是時賢白黑歸美近逺欽敬豈止息心殄瘁實亦人倫喪寶追懷歎愴何可弭歇并辱遺書及别物對增哽欷殿下自為作銘又教鮑記室為誌序恐鮑相悉未能究盡已得面為鮑說諸事行及徽猷計必勒不朽事如今日誌石為薦并呼師修之䥴刻亦當不久可就言增然投筆悽懣劉之遴頓首頓首
　　弔僧正京法師亡書
　　八月二十日之遴和南法界空虚山木隤壊尊師大正遷神淨土凡夫淺累嬰滯哀樂承此凶訃五内抽摧哀慟深至不能自已念追慕永往纒綿斷絶情在難居奈何奈何大正德冠一時道蔭四部訓導學徒紹隆像法年居僧首行為人師公私瞻敬遐邇宗仰若乃五時九部流通解說匹之前輩聨類往賢雖什肇融恒林安生逺豈能相尚頓悟雖出自生公𢎞宣後代徽言不絶實頼夫子重以愛語利益窮四攝之𢎞致檀忍和慧備六度之該明白黒歸依含識知庇舟航愚冥棟梁寺塔日用不知至徳濳運何道長而世短功被而身沒映乎大海永墜須彌照彼高山長收朗日往矣奈何當復奈何法師幼而北面生小服膺迄乎耆邁恒在左右在三之重一日傾殞哀慟之至當何可處弟子紈綺㳺接五十餘年末隆知顧相期法侣至乎菩提不敢生慢未來難知現在長隔眷言生平永同萬古尋思惋愴倍不自勝末由喭執伸泄哀歎謹裁白書投筆哽猥弟子劉之遴頓首和南
　　與印闍黎書〈裴子野撰南齊智稱法師碑云宋大明中益部有印禪師者苦節洞觀鬱為帝師未審此為何〉
　　大喜稽首和南大喜精誠無感奄丁禍罰攀號永往五内屠鱠自咎自悼萬歿何補慈母臨終正念不亂繫想諸佛及本師至乎夀盡凡夫戀著母子恩深嬰此長别肝心破潰不能自任遺㫖以三十兩上金奉别充道場功徳九月二十八日奉營安厝終始永畢不可復希長號懊惱無心茍存伏度聞問理垂哀愍所希運心救拔必使亡靈㳺於淨土不圖此啓臨紙崩絶大喜和南〈並廣𢎞明集〉
　　王筠〈字元禮琅邪臨沂人太子詹事〉
　　國師草堂寺智者約法師碑
　　結宇山椒疏壤幽岫蓄雲泄雨靄映房櫳浴日涵星翻光池沼震居暇豫留思幽微研精經藏探求法寶香城實相之談金河常樂之說究竟微妙洞逺幽𤣥掖庭為道心之宫華林構重雲之殿師子之座高廣於燈王聽法之筵衆多於方丈開寳函之奥典闡金字之微言顯證一乗宣揚三慧辯才無閡遊戲神通莫不皆悟無生咸知妄想隨類得解俱㑹真如銘曰
　　形在江湖心超祗鷲思協風雲量包宇宙軒瞰蒼波窗承翠嶺須枕煙露擥持光景
　　開善寺碑
　　妙門關鍵闢之者既難法海波瀾㳺之者未易是以軒稱俊聖堯曰欽明韶濩有美善之風文武致時雍之業地平天成惟事即世移風易俗匪止今生至如訪道峒山乗風獨逺凝神汾水窅然自喪或宗仰黃老之談景慕神仙之術斯皆不度羣生事局諸已篤而為論道有未𢎞熏風璚露散馥流甘璧月珠星聨花颺葉脩旛繞於雲根和鈴響於天外玉池動而揚文寶樹揺而成樂銘曰亭亭切漢耿介凌煙層甍霞聳飛棟星懸〈並藝文類聚〉
　　奉和皇太子懴悔應詔詩序
　　奉和皇太子懴悔詩仍上皇宸極聖㫖即疏降同所用十韻私心慶躍得未曾有捃採餘韻更題鄙拙
　　與東陽盛法師畫
　　菩薩戒弟子王筠灋名慧炬稽首和南問訊東陽盛法師弟子昔因多幸早蒙覲接嵗月推流踰三十載欽慕風徳獨盈懐抱間以山川無由禮敬司馬叅軍仰述存眷曲垂訪憶既荷録舊之情兼佩慇懃之㫖歡欣頂戴難為譬說仰承垂和履福享年九十有四嗤絳人之未高同英宗之遐夀且耳長直己過頂齒剛曽不先落延華駐彩怡神輔性自非宿殖善因何以招斯勝果尊年尚齒之誠懐徳敦舊之欵依風慕道之深欣羨景仰之至興居在念寤寐載懐弟子恨此樊籠迫兹纓鏁無由問道撫躬如失庶心期冥㑹咫尺江山道術相忘棄置形跡惟願敬勗保此期頤赤松朱髮復何足貴飛錫騰軀真在旦夕指陳丹欵殊未伸暢儻惠一言豈不幸甚弟子筠稽首和南
　　與雲僧正書
　　弟子孤子筠頓首稽首和南弟子釁結幽明備嬰荼蓼攀援崩踴肌髓糜潰尋繹煩寃肝腸寸斷號天叩地永隔精誠捨命捐軀終無補益思欲仰福廣為法事以伸㒺極之痛少寄追慕之誠鑄像度僧仰遵法教建齋設㑹務依經典敷說大乗誘度羣生其福不淺仰惟大正法師道心純淑至徳凝深智包空有照通真俗多聞不窮機辯無硋一代師匠四海推崇弟子宿值善因早䝉親眷情同骨肉義等金蘭外書所謂冥契神交内典則為善友知識敬藉微緣敢陳大願來嵗夏中欲仰請講說𢎞法之情既無彼此眷愛之深特希降屈公私道俗要請既多故預諮聞必願允遂豈圖一旦忽有斯白臨紙崩衂厝言無次弟子孤子王筠頓首頓首稽首和南
　　與長沙王别書
　　筠頓首頓首髙秋凄爽體中何如願比勝納承入東禮拜用深傾仰昔藩后遨逰不無是事或龍舟水嬉或臨川送逺摐金飛斾汎此安流猶復見重良書以為盛徳未有選日簡辰歸誠繫念尋法城之逰逗祗園之聚翹心讚歎無以譬說僕夙疾増瘵蹇廢蓬門不獲執離彌深傾懣願敬勗白書不次王筠頓首頓首〈並廣𢎞明集〉
　　與瑗律師書
　　筠和南至節過念哀慕深至情不可任寒凝道體何如想比清豫弟子羸勞每惡惙弊何理眷請勤御比日來敘遣白王筠和南〈淳化帖〉
　　劉勰〈字彦和東莞莒人厯步兵校尉為文長于佛理就定林寺出家名慧地〉
　　剡縣石城寺彌勒石像碑銘
　　夫道源虚寂冥機通其感神理幽深𤣥徳司其契是以四海將寧先入威鳳之寳九河方導已致應龍之書况種智圓照等覺徧知揚萬化於大千摛億形於法界其靈起攝誘之權影現戲逰之力可勝言者哉自優曇發華而金姿誕應娑羅變葉而塔像代興月喻論其跡隠鏡象譬其常照律師應法似流宣化如渇揚舲浙水馳錫禹山於是捫虚梯漢構立棧道狀竒肱之飛車類似叟之懸閣體高圖範冠采虹霓椎鑿響於霞上剖石灑於雲表信命世之壯觀曠代之鴻作也青雘與丹粟競采白金共紫銑爭輝梵王四鶴徘徊而不去帝釋千馬躑躅而忘歸〈藝文類聚〉
　　滅惑論
　　或造三破論者義證庸近辭體鄙拙雖至理定於深識而流言惑於淺情委巷陋說誠不足辨又恐野聽將謂信然聊擇其可採略標雅致
　　三破論云道家之教妙在精思得一而無死入聖佛家之化妙在三昧神通無生可冀詺死為泥洹未見學死而不得死者也滅惑論曰二教真偽煥然易辨夫佛法練神道教練形形器必終礙於一垣之裏神識無窮再撫六合之外眀者資於無窮教以勝慧闇者戀其必終誑以仙術術極於餌藥慧始於觀禪禪練真識故精妙而泥洹可冀藥駐偽器故積思而翻騰無期若迺棄妙寶藏遺智養身據理尋之其偽可知假使形翻無際神暗鳶飛戾天寧免為鳥夫泥洹妙果道惟常住學死之談豈析理哉
　　三破論云若言太子是教主主不落髪而使人髠頭主不棄妻使人斷種實可笑哉明知佛教是滅惡之術也伏聞君子之徳身體髮膚受之父母不敢毁傷孝之始也滅惑論曰太子棄妻落髮事顯於經而反白為黑不亦㒺乎夫佛家之孝所苞葢逺理由乎心無繫於髪若愛髮棄心何取於孝昔泰伯虞仲斷髮文身夫子兩稱至徳中權以俗内之賢宜修世禮斷髮讓國聖哲美談况般若之教業勝中權菩提之果理妙克讓者哉理妙克讓故捨髮取道業勝中權故棄迹求心準以兩賢無缺於孝鑒以聖境夫何怪乎
　　第一破曰入國而破國者誑言說偽興造無費苦尅百姓使國空民窮不助國生人減損况人不蠶而衣不田而食國滅人絶由此為失日用損費無纎毫之益五災之害不復過此滅惑論曰大乗圓極窮理盡妙故明二諦以遣有辨三空以標無四等𢎞其勝心六度振其苦業誑言之訕〈一作詘〉豈傷日月夫塔寺之興闡揚靈教功立一時而道被千載昔禹㑹諸侯玉帛萬國至於戰伐存者七君更始政阜民户殷盛赤眉兵亂千里無煙國滅人絶寧此之由京索之時石穀十萬景武之世積粟紅腐非秦末多沙門而漢初無佛法也驗古準今何損於政
　　第二破曰入家而破家使父子殊事兄弟異法遺棄二親孝道頓絶憂娯各異歌哭不同骨血生讐服屬永棄悖化犯順無是天之報五逆不孝不復過此滅惑論曰夫孝理至極道俗同貫雖内外跡殊而神明一揆若命綴俗因本修教於儒禮運禀道果固𢎞孝於梵業是以諮親出家法華明其義聽而後學維摩標其例豈忘本哉有由然也彼皆照悟神理而鑒燭人世過駟見於格言逝川傷於上哲故知瞬息盡養無濟幽靈學道拔親則冥苦永滅審妙感之無差辨勝果之可必所以輕重相推去彼取此若乃服制所施事由追逺禮雖因心抑亦沿世昔三皇至治堯舜所慕死則衣之以薪葬之中野封樹弗修苴斬無紀豈可謂三皇教民棄於孝乎爰及五帝服制煥然未聞堯舜執禮追責三皇三皇無責何獨疑佛佛之無服理由拔苦三皇廢喪事沿淳樸淳樸不疑而拔苦見尤所謂朝三暮四而喜怒交設者也明知聖人之教觸惑圓通三皇以淳樸無服五帝以沿情制喪釋迦拔苦故棄俗反真檢迹異路而𤣥化同歸第三破曰入身而破身人生之體一有毁傷之疾二有髠頭之苦三有不孝之逆四有絶種之罪五有亡體從誡唯學不孝何故言哉誡令不跪父母便競從之兒先作沙彌其母後作阿尼則跪其兒不禮之教中國絶之何可得從滅惑論曰夫棲形禀識理定前業入道居俗事繫因果是以釋迦出世化洽天人御國統家並證道跡未聞世界普同出家良由緣感不二故名教有二縉紳沙門所以殊也但始拔塵域理由戒定妻者愛累髪者形飾愛累傷神形飾乖道所以濳神滅愛修道棄飾理出常均教必翻俗若乃不跪父母道尊故也父母禮之尊道故也禮新冠見母其母拜之喜其備徳故屈尊禮卑也介冑之士見君不拜重其秉武故尊不加也緇弁輕冠本無神道介胄凶器非有至徳然事應加恭則以母拜子勢宜停敬則臣不跪君禮典世教周孔所制論其變通不由一軌故佛道之尊標出三界神教妙本羣致𤣥宗以此加人實尊冠胄冠胄及禮古今不疑佛道加敬將欲何怪
　　三破論云佛舊經本云浮屠羅什改為佛徒知其源惡故也所以詺為浮屠西域凶惡故老子云化其始不欲傷其形故髠其頭名為浮屠况屠割也至僧禕後改為佛圖本舊經云喪門喪門猶死滅之門云其法無生之教名曰喪門至羅什又改為桑門僧禕又改為沙門沙門由沙汰之法不足可稱滅惑綸曰漢明之世佛經始過故漢譯言音字未正浮音似佛桑音似沙聲之誤也以圖為屠字之誤也羅什語通華戎識兼音義改正三豕固其宜矣五經世典學不因譯而馬鄭注說音字互改是以昭穆不祀謬師資於周頌允塞晏安乖聖徳於堯典至教之深寧在兩字得意忘言莊周所領以文害志孟軻所譏不原大理唯字是求宋人申束豈復過此三破論曰有此三破之法不施中國本正西域何言之哉西域無教剛强無禮不異禽獸不信虚無老子入闗故作形像之教化之又云西域麤獷欲斷其惡種故令男不娶妻女不嫁夫一國伏法自然滅盡滅惑論曰雙樹晦跡形像代興固已理精無始而道被無窮者矣案李叟出闗運當周季世閉賢隠故往而忘歸接與避世猶滅其迹况適外域孰見其蹤於是姦猾祭酒造教化之經理拙辭鄙厮𨽻所傳尋西域怯弱北地繁熾若老子滅惡棄徳用刑何愛強狄而反滅怯弱遂令強敵横行邉烽不息豺狼當路而狐狸是誅淪湑為酷覆載無聞商鞅之法未至此虐伯陽之道豈其然哉且未服則設像無施信順則孥戮可息既佛教矣方加極刑一言失道衆偽可見東野之語其如理何
　　三破論云葢聞三皇五帝三王之徒何以學道並感應而未聞佛教為是九皇忽之為是佛教未出若是佛教未出則為邪偽不復云云滅惑論曰神化變通教體匪一靈應感㑹隠現無際若緣在妙化則菩薩𢎞其道化在麤緣則聖帝演其徳夫聖帝菩薩隨感現應殊教合契未始非佛固知三皇已來感滅而名隠漢明之教緣應而像現矣若迺三皇徳化五帝仁教此之謂道似非太上羲農敷治未聞奏章堯舜緝政寧肯書符湯武抒暴豈當餌丹五經典籍不齒天師而求援聖帝豈不悲哉三破論云道以氣為宗名為得一尋中原人士莫不奉道今中國有奉佛者必是羌戎之種若言非邪何以奉佛滅惑論曰至道宗極理歸乎一妙法真境本固無二佛之至也則空𤣥無形而萬象竝應寂滅無心而𤣥智彌照幽數濳㑹莫見其極冥功日用靡識其然但言萬象既生假名遂立梵言菩提漢語曰道其顯跡也則金容以表聖應俗則王宫以現生拔愚以四禪為始進慧以十地為階總龍鬼而均誘涵蠢動而等慈權教無方不以道俗乖應妙化無外豈以華戎阻情是以一音演法殊譯共解一乗敷教異經同歸經典由權故孔釋教殊而道契解同由妙故梵漢語隔而化通但感有精麤故教分道俗地有東西故國限内外其彌綸神化陶鑄羣生無異也故能振拔六趣總攝大千道惟至極法惟最尊然至道雖一岐路生迷九十六種俱號為道聽名則邪正莫辨驗法則真偽自分案道家立法厥品有三上標老子次述神仙下襲張陵太上為宗尋柱史嘉遯實惟大賢著書論道貴在無為理歸靜一化本虛柔然而三世弗紀慧業靡聞斯迺導俗之良書非岀世之妙經也若乃神仙小道名為五通福極生天體盡飛騰神通而未免有漏壽遠而不能無終功非餌藥德沿業修於是愚狡方士偽託遂滋張陵米賊述記昇天葛𤣥野豎著傳仙公愚斯惑矣智可罔與今祖述李叟則教失如彼憲章神仙則體劣如此上中為妙猶不足算況效陵魯醮事章符設教五斗欲拯三界以蚊負山庸詎勝乎標名大道而教甚於俗舉號太上而法窮下愚何故知邪貪壽忌天含識所同故肉芝石華譎以翻騰好色觸情世所莫異故黄書御女誑稱地仙肌革盈虚羣生共愛故寳惜洟唾以灌靈根避災苦病民之恒患故斬縛魑魅以快愚情憑威恃武俗之舊風故吏兵鉤騎以動淺心至於消災滛術厭勝姦方理穢辭辱非可筆傳事合氓庶故比屋歸宗是以張角李𢎞毒流漢季盧悚孫恩亂盈晉末餘波所被實蕃有徒爵非通侯而輕立民户瑞無虎竹而濫求租稅糜費産業蠱惑士女運迍則蠍國世平則蠧民傷政萌亂豈與佛同且夫湼槃大品寜比𤣥妙上清金容妙相何羡鬼室空屋䧏伏天魔不慕幻邪之詐淨修戒行豈同畢劵之醜積𢎞誓於方寸孰與藏宫將於丹田響洪鐘於梵音豈若鳴天鼓於脣齒校以形迹精麤巳懸覈以至理真偽豈隱若以麤笑精以偽謗真是瞽對離朱曰我明也〈𢎞明集〉
　　張綰〈字孝卿范陽方城人尚書右僕射〉
　　龍樓寺碑
　　盖聞井魚之不識巨海夏蟲之不見冬冰故知局於泥甃者未測滄溟之浩汗篤於一時者寧信寒暑之推移何異乎玩即世而弗悟於生死之流耽假樂而迷於真覺之觀銘曰識相裁萌無明重蔽五住次起四生無際苦海倒流業風横厲彼岸何逺津航絶濟輕毛易轉花水難留寔逢象正悟彼生修照曜真法逍遥寶舟占彼勝地胥宇攸安遥川縈帶峻矩盤桓霞生蓮堞風起長瀾冬室停燠夏臺増寒
　　任孝恭〈字孝恭臨淮人中書通事舍人〉
　　多寶寺碑銘
　　寶傳兹日法象斯時瞻風候景石陛開基準繩秋子取則迦夷業隆千載道盛一期上當星紀下接蓮峯還瞻朱閣却背青松朝雲曖曖夕霧溶溶階通獸迹徑有禽蹤衣移峻嶽錫叩飛泉土木綈錦玉石雕鐫寶階雲構綺壁霞鮮蓮舒藻井芰繞蘭椽法堂每諠禪室恒靜藏韜仙説臺含佛影葉下秋林煙生春嶺〈並藝文類聚〉
　　郭祖深〈襄陽人厯南津校尉加雲麾將軍〉
　　上武帝封事〈南史武帝溺情内教朝政縱弛祖深為後軍行叅軍輿櫬詣闕上封事雖不能用然嘉其正直擢為豫章鍾陵令廣𢎞明集據襄陽耆舊傳僅載數行南史亦云其略〉
　　大梁應運功高百王慈悲既𢎞憲律如替愚輩罔識禠慢斯作各競奢侈貪穢遂生頗由陛下寵勲大過馭下大寛故亷潔者自進無途貪苛者取人多徑直者淪溺溝壑曲鉤者升進重沓飾口利辭競相推薦訥直守信坐見埋没勞深勲厚祿賞未均無功側入反加寵擢昔宋人賣酒犬惡致酸陛下之犬其甚矣哉臣聞人為國本食為人命故禮曰國無六年之儲謂非其國也推此而言農為急務而郡縣苛㬥不加勸奬本年豐歲稔猶人有饑色設遇水旱何以救之陛下昔歲尚學置立五館行吟坐詠誦聲溢境比來慕法普天信向家家齋戒人人懴禮不務農桑空譚彼岸夫農桑者今日濟育功德者將來勝因豈可墮本勤末置邇効賖也今商旅轉繁游食轉衆耕夫日少杼軸日空陛下若廣興屯田賤金貴粟勤農桑者擢以階級惰耕織者告以明刑如此數年則家給人足亷讓可生夫君子小人智計不同君子志於道小人謀於利志於道者安國濟人志於利者損物圖巳道人者害國小人也忠良者捍國君子也臣見疾者詣道士則勸奏章僧尼則令齋講俗師則鬼禍須解醫診則湯熨散丸皆先自為也臣謂為國之本與療病相類療病當去巫鬼尋華扁為國當黜佞邪用管晏今之所任腹背之毛耳論外則有勉捨說内則有雲旻雲旻所議則傷俗盛法勉捨之志唯願安枕江東主慈臣恇息謀外甸使中國士女南望懐寃若賈誼重生豈不慟哭臣今直言犯顔罪或容宥而乖忤貴臣則禍在不測所以不憚鼎鑊區區必聞者正以社稷計重而螻蟻命輕使臣言入身滅臣何所恨夫謀臣良將何代無之貴在見知要在用耳陛下皇基兆運二十餘載臣子之節諫爭是誰執事皆同而不和答問唯唯而巳入對則言聖㫖神𠂻出論則云誰敢逆耳過實在下而讁見於上遂使聖皇降誠躬自引咎宰輔晏然曽無謙退且百僚卿士尠有奉公尸祿競利不尚亷潔累金積鏹侍列如仙不田不商何故而爾法者人之父母惠者人之仇讐法嚴則人思善惠多則物生惡惡不可長欲不可縱伏願去貪濁進亷平明法令嚴刑罰禁奢侈薄賦斂則天下幸甚謹上封事二十九條伏願抑獨斷之明少察愚瞽條上〈時帝大𢎞釋典將以易俗故祖深尤言其事　此即前所云二十九條也〉
　　都下佛寺五百餘所窮極宏麗僧尼十餘萬資産豐沃所在郡縣不可勝言道人又有白徒尼則皆畜養女皆不貫人籍天下户口幾亡其半而僧尼多非法養女皆服羅紈其蠧俗傷法抑由於此請精加檢括若無道行四十巳下皆使還俗附農罷白徒養女聽畜奴婢婢唯著青布衣僧尼皆令蔬食如此則法興俗盛國富人殷不然恐方來處處成寺家家剃落尺土一人非復國有朝廷擢用勲舊為三陲州郡不顧御人之道唯以貪殘為務迫脅良善害甚豺狼江湘人尤受其弊自三闗以外是處遭毒而此勲人投化之始但有一身及被任用皆募部曲而揚徐之人逼以衆徒多投其募利其貨財皆虚名上簿止送岀三津名在逺役身歸鄉里又懼本屬檢問於是逃亡他境僑户之興良由此故
　　又梁興以來發人征役號為三五及投募將客主將無恩存䘏失理多有物故輒刺叛亡或有身殞戰塲而名在叛目監符下討稱為逋叛錄質家丁合家又叛則取同籍又叛則取比伍比伍又叛則望村而取一人有犯則合村皆空雖肆眚時䧏蕩滌惟始而監符猶下舊日限以嚴程上下任信下轉相督促臺使到州州又遣押使至郡競急切同趣下城令宰多庸才望風畏伏於是劒户課薦其筐篚使人納重貨許立空文其百里微欲矯俗則嚴科立至自是所在恣意貪利以事上官〈又請斷界首將生口入北及闗津廢替須加糺擿又言廬陵年少不宜鎮襄陽左僕射王暕在喪被起為呉郡曽無辭讓其言深刻又請復郊四星〉
　　荀濟〈字子通潁川人家江左博涉衆書志調矯俗初與梁武帝知交及登位以其好亂仕不及之濟負氣曰㑹盾鼻上磨墨作檄耳帝深不平後奔魏謀匡靜帝為齊文襄燔殺〉
　　上武帝詆釋書〈濟見帝信重釋門寺像崇盛遂上書論佛教貪妖妄又譏造同㤗寺營費太甚必為菑患帝怒將誅之奔魏　濟北史有傳不載此書廣𢎞明集條引折難今僅條附六朝唐初人主大都信佛故下多顧忌凡詆釋者悉略也〉
　　三墳五典帝皇之稱首四維六紀終古之規模及漢武祀金人莽新以建國桓靈祀浮圖閹竪以控權三國由兹鼎峙五胡仍其薦食衣冠奔於江東戎教興於中壤使父子之親隔君臣之義乖夫婦之和曠友朋之信絶海内殽亂三百年矣
　　稽古之詔未聞崇邪之命重沓歲時禘袷未嘗親享竹脯麪牲欺誣宗廟違黄屋之尊就蒼頭之役朝夕敬妖怪之淫鬼曲躬供貪汚之賊禿躭信邪教謟祭淫祀恐非聰明正直而可以福祐陛下者也
　　臣請言得失推校是非案釋氏源流本中國所斥投之荒裔以御魑魅者也乃至舜時竄檮杌於三峗左傳允〈音損〉姓之姦居于瓜州是也杜預以允姓隂戎之别祖與三苖俱放於三峗漢書西域傳塞種夲允姓之戎世居燉煌為月氏迫逐遂住蔥嶺南奔又謂懸度賢豆身毒天毒仍訛轉以塞種為釋種其實一也允姓與三苖比居教跡和洽其釋種不行忠孝仁義貪詐甚者號之為佛佛者戾也或名為勃勃者亂也而陛下以中華之盛胄方尊姚石羌戎之軌躅竊不取一也
　　又按釋迦岀戎剖脇而誕摩邪遂殂事符梟獍年長爭立内不自安背父叛君逆節彌甚逹多投石難陀引弓變革常道自餓形骸安能濟物聚合兇徒易衣削髮設言虚誕不足承稟九十六道此道最貪叶彼滛愚衆多崇信至如瑠璃誅釋瞿曇路左視之在生親尚不存既歿疎何能救斯即不行忠孝若天下習之陛下則無以自處不取者二也〈三闕〉
　　僧岀寒徴規免祖役無期詣道志在貪滛竊盗華典傾奪朝權凡有十等一曰營繕廣厦僭擬皇居也二曰興建大室莊飾佛像僭比明堂宗祀也三曰廣譯妖言勸行流布轢帝王之詔敕也四曰交納泉布賣天堂五福之虚果奪大君之徳賞也五曰豫徴収贖免地獄六極之謬殃奪人主之刑罰也六曰自稱三寶假託四依坐傲君王此取威之術也七曰多建寺像廣多僧尼此定霸之基也八曰三長六紀四大法集此别行正朔密行徴發也九曰設樂以誘愚小俳優以招遠㑹陳佛土安樂斥王化危苦此變俗移風徴租稅也十曰法席聚㑹邪謀變通稱意贈金毁破遭謗此吕尚之六韜秘䇿也凡此十事不容有一萌兆微露即合誅夷今乃恣意流行排我王化方又擊鴻鐘於髙臺期闕庭之箭漏挂旛蓋於長刹放充庭之鹵簿徴玉食以齋㑹雜王公之享燕唱髙越之贊唄象食舉之登歌歎功德則比陳詞之祝史受儭施則等束帛之等差設威儀則效旌旂之文物凡諸舉措竊擬朝儀〈云　云〉陛下方更傾儲供寺萬乗擬附庸之儀肅拜僧尼三事執陪臣之禮寵既隆矣侮亦劇矣臣不取者四也
　　陛下以因果有必定之期報應無遷延之業故崇重像法供施彌隆勞民伐木燒掘螻蟻損傷和氣豈顧大覺之慈悲乎妖鬼堪能致福可廢儒道釋秃足能除禍屏絶干戈今乃重闗以備不虞擊柝以爭空地殺螻蟻而營功德既乖釋典崇妖邪而行謟祭又虧名教五尺牧䜿猶知不疑四海之尊義無二三其徳臣為陛下不取五也
　　今僧尼不耕不偶俱斷生肓傲君陵親違禮損化一不經也
　　凡在生靈夫婦配合産育男女佛法反之多營泥木專求布施寜非巨戾二不經也
　　姦僧矯詐自稱大覺而比丘徒黨行婬殺子僧尼悉然害螻蟻而起浮圖費財力而角堂宇若牟尼能照而故縱婬殺便是詐稱慈悲徒能照而不能救又是大覺於羣生無益而天下不覺三不經也
　　佛法慳貪唯財是與直是行三毒而害萬方未見修六度而隆三寳四不經也
　　佛家遺教不耕墾田不貯財榖乞食衲衣頭陀為務今則不然數十萬衆無心蘭若從教不耕者衆天下有饑乏之憂遺教設法不行何須此法進退未為盡理五不經也
　　湼槃發問世尊滅後經教若為得與波旬經别觀此發問則瞿曇存日門徒不能分辨真偽況中華避役姦詐之侶焉不迷惑者
　　自古帝師諸侯賓友千載一逢猶如旦暮賢明希世宇宙獨立今乃削髮千羣不臣萬衆稱為帝師未之可也姚石玉食三千佛寺瓊宫八百供敬厚矣終獲苖𦙍屠滅宋齊巳䧏莫懲前失
　　秦政受誑於三山漢武見欺於五利信順妖訛一至扵此不察情偽豈懲前失
　　宋齊兩代重佛敬僧國移廟改者但是佛妖僧偽姦詐為心墮胎殺子昏媱亂道故使宋齊磨滅今宋齊寺像見在陛下承事則宋齊之變不言而顯矣今僧尼坐夏不殺螻蟻者愛含生之命也而傲君父妄仁扵昆蟲也墮胎殺子反養於蚊䖟也夫易著君臣夫婦父子三綱六紀也今釋氏君不君乃至子不子綱紀紊亂矣〈廣𢎞明集〉















　　釋文紀巻二十七
<集部,總集類,釋文紀>



　　欽定四庫全書
　　釋文紀巻二十八
　　眀　梅鼎祚　輯
　　梁〈九〉
　　釋僧祐〈姓俞其先彭城人世居建業大精律部造立經藏齊梁間見重宫省抄撰三藏記法苑記世界記釋迦譜𢎞眀集等行世天監中終建初寺〉
　　出三藏記集序
　　夫真諦𤣥凝法性虚寂而開物𨗳俗非言莫津是以不二黙酬㑹於義空之門一音震辯應乎羣有之境自我師能仁之出世也鹿苑唱其初言金河究其後説契經以誘小學方典以勸大心妙輪區别十二惟部法聚總要八萬其門至善逝晦跡而應真結藏始則四含集經中則五部分戒大寳斯在含識資焉然道由人𢎞法待縁顯有道無人雖文存而莫悟有法無縁雖並世而弗聞聞法資乎時來悟道藉於機至機至然後理感時來然後化通矣昔周代覺興而靈津致隔漢世像教而妙典方流法待縁顯信有徵矣至漢末安髙宣譯轉眀魏初康㑹注述漸暢道由人𢎞於兹騐矣自晉氏中興三藏彌廣外域勝賔稠疊以總至中原慧士暐曄而秀生提什舉其宏綱安逺震其與領渭濵務逍遥之集廬岳結般若之臺像法得人於斯為盛原夫經出西域運流東方提挈萬里翻轉梵漢國音各殊故文有同異前後重來故題有新舊而後之學者鮮克研覈遂乃書冩繼踵而不知經出之嵗誦説比肩而莫測得法之人授之受道亦已闕矣夫一時聖集猶五事證經况千載交譯寜可昧其人世哉昔安法師以鴻才淵鍳爰撰經録訂正聞見炳然區分自兹已來妙典間出皆是大乗寳海時競講習而年代人名莫有銓貫嵗月逾邁本源將沒後生疑惑爰所取眀祐以庸淺豫憑法門翹仰𤣥風誓𢎞大化每至昏曉諷持秋夏講説未嘗不心馳菴園影躍靈鷲於是牽課羸恙沿波討源綴其所聞名曰出三藏記集一撰縁記二銓名録三總經序四述列傳縁記撰則原始之本克昭名録銓則年代之目不墜經序總則勝集之時足徵列傳述則伊人之風可見竝鑽仰内經研鏡外籍參以前識驗以舊聞若人代有據則表為司南聲傳未詳則文歸葢闕東牘凝翰志存信史三復九思事取實録有證者既標則無源者自顯庶行潦無雜於醇乳燕石不亂於荆玉但井識管窺多慚博練如有未備請寄眀哲〈大藏跡字函〉
　　出三藏記集雜録序
　　夫靈源啟潤則萬流脉散𤣥根毓萌則千條雲積何者本大而末盛基逺而緒長也自尊經神運秀出俗典由漢屆梁世歴眀哲雖復緇服素飾並異跡同歸講議讚㭊代代彌精注述陶練人人競宻所以記論之富盈閣以牣房書序之繁充車而被軫矣宋明皇帝投心浄境載餐𤣥味迺勅中書侍郎陸澄撰錄法集陸博識洽聞苞舉羣籍銓品名例随義區分凡十有六帙一百有三巻其所閲古今亦已備矣今即其本録以相綴附雖非正經而毗讚道化可謂聖典之羽儀法門之警衛足以輝顯前緒照進後學是以寄於三藏集末以廣枝葉之覽焉
　　太宰竟陵文宣王子良法集録序
　　夫五時九部之契三請四巻之機𤣥哉邈乎奥不可議已然法海無涯航而知大慧藏不極採而得寳是以𢎞誓之士随時斟酌馬鳴抽其幽宗龍樹振其絶緒提婆㭊其名數訶梨總其條理並翼讚妙典俘剪外學迷津見衢長夜逢曉故智慧之日名飛於摧邪功徳之月績翔於闡化亦已盛矣但羣萌殊葉根力異品運季道澆信淡識淺至於披瞽發聾事資懇厲藥愚鍼惑宜務切近是以後代敷訓顯晦不一或颺言以汛解或提耳而指授所以巻舒敎義抑揚風軌豈滯恒方期於悟俗而已齊太宰竟陵文宣王浄刹萌因忍土現果慧自天成道為期出孝忠淳和之深仁智博愛之厚率由而極因心則至若乃棲神二諦宅業三寳瞻前卓爾望後不羣用能降帝子之尊灼浄土之操屏朱觀之貴下白屋之禮磨踵以拯俗刻髄以徇道望億刼以長驅凌千載而獨上若乃闡經律𢎞福施濟蒼黎毓翾動未嘗不慮積昏眀慈洽巨細感靈瑞於顯徵通覺應於宵夢固已威蕤民譽昭晳神聽矣至於苞括儒訓藻鏡釋典空有雙該内外咸照常欲廣彼洲渚熾此法燈駐四生之風波燭九居之霾霧指來際以為期總大千以為任故惻隠乗敎慇懃敷道於是鋭臨雲之思壯談天之文網羅字輪儀形法印是以浄住命氏啟入道之門華嚴纓珞標出世之術決定要行進趣乎金剛戒果莊嚴克成乎甘露爾其衆經注義法塔讚頌僧制藥記之流𨗳文願疏之屬莫不誠在言前理出辭表大者鉤深測幽小者馳辯感俗森成條章鬱為巻帙可謂開士住心道場初跡冠一代之妙化乗千祀之勝範者也祐昔以道緣預屬嘉㑹律任法使謬荷其寄齋堂梵席時枉其請哲人徂謝而道心不亡静尋遺篇僾乎如在遂序兹集録以貽來世云爾
　　竟陵王世子撫軍巴陵王法集序
　　葢聞世諦善論法海所總嚴飭文辭初位是攝自大化東漸沿世詠歌魏來雜製間出羣集至於才中含章思入精理固法門之羽纛梵聲之金石也齊竟陵文宣王世子故撫軍巴陵王稟璿華於琨峯敏明璣於珠海慧發觽辰識表觭嵗孝友淳至機穎朗徹故幼無弱弄夙有老成甫在志學固已總括墳典矣雅好辭賦允登髙之才藉意隸書均臨池之敏業盈竹素慮滿風月是時齊方有徳文宣翼讚康衢既熙慧教傍達世子以枝葉之慶藩守浙河下車風舉昇席治立含静臺以御巳垂蘭蕙以振俗郡富名山巖多靈寺故勝業愈髙清心彌往每遊踐必訓思若淵泉信足以揄揚至道炳發𤣥極觀其摛賦經聲述頌繡像千佛願文捨身𢎞世四城九相之詩釋迦十聖之讚並英華自凝新聲間出故僕射范雲篤賞文㑹雅相嗟重以為後進之佳才也至隆昌之時始兆無妄永元之末運屬道消葛藟失庇磐石傾翦虎兕出柙宗室致猜而樂天知命夷憂味道在艱不虧其貞處約無改其莭鏡因果而靡晦洞真俗其如曉専精於大覺之門懍烈於經典之奥於是下帷墐戸注解百論拔出幽旨妙盡織典乃躬算縑素手冩方等所書大經凡有十部鋒刀刋削風趣妍靡論其思理所徹業藝所貫有餘箕裘之能克副青藍之敏矣夫深宫寡識著自格言梁肉多驕聞之前記而能拔類獨立超然髙舉豈非内鑄堅芳之性外瑩過庭之風哉以法而説譬金龍之嗣信相由俗而議邁允恭之紹陳思可謂開士宿因栴檀眷屬無忝堂構克勝負荷者也余昔緣法事承覿清暉及律集稽川屢延供禮惜乎早世文製未廣今撰録法詠以繼文宣内集使千祀之外知蘭菊之無絶焉
　　法集總目録序
　　嘗聞瀝泣助河之談捧土禆岱之論雖誚發於古而愧集於今矣僧祐漂随前因報生閻浮幼齡染服早備僧數而慧解弗融禪味無紀刹那之息徒積錙毫之勤未基是以懼結香朝慙動鐘夕茫茫塵刼空閲斬籌然竊有堅誓志是大乗頂受方等遊心四含加以山房寂逺泉松清宻以講席閒時僧事餘日廣評衆典披覽為業或專日遺餐或通夜繼燭短力共尺波争馳淺識與寸隂競晷雖復管窺迷天蠡測惑海然遊目積心頗有微悟遂綴其聞誡言法寳仰稟羣經傍採記傳事以類合義以例分顯眀覺應故序釋迦之譜區辯六趣故述世界之記訂正經譯故編三藏之録尊崇律本故銓師資之傳彌綸福源故撰法苑之篇䕶持正化故集𢎞眀之論且少受律學刻意毗尼旦夕諷持四十許載春秋講説七十餘遍既稟義先師弗敢墜失標括章條為律記十巻并雜碑記撰為一帙總其所集凡有八部冀㣲啟於今業庶有籍於來津豈曰善述庶非妄作但理逺識近多有未周眀哲儻覽取諸其心使道場之果異跡同臻焉
　　釋迦譜目録序
　　葢聞菩提之為極也神妙寂通圎智湛照道絶於形識之封理畢於生滅之境形識久絶豈實誕於王宫生滅已畢寜真謝於堅固哉但羣萌長寢同歸大覺緣來斯化感至必應若應而不生誰與悟俗化而無名何以𨗳世是以標號釋迦擅種刹利體域中之尊冠人天之秀然後脱屣儲宫貞觀道樹捨金輪而御大千明玉毫而制法界此其所以垂跡也爰自降胎至於分塔瑋化千條靈瑞萬變並義炳經典事盈記傳而羣言參差首尾散出事緒舛駮同異莫齊散出首尾宜有貫一之區莫齊同異必資㑹通之契故知傳訊難該而總集易覽也祐以不敏業謝多聞時因疾隟頗存尋翫遂乃披經案記原始要終敬述釋迦譜記列為十巻若夫𦙍裔託生之源得道度人之要泥洹塔像之徵遺法將滅之相總衆經以正本綴世記以附末使聖言與俗説分條古聞共今跡相證萬里雖邈有若躬踐千載誠隠無隔面對今抄集衆經述而不作庶脱尋訪力半功倍敬率丹心略敷誓願僧祐前禮最勝尊稽首清浄無比法次歸離垢應真僧三寳慈䕶永住世像末少信信不純邪見迷沒䧟衆苦三藏遐曠難究尋懈怠障礙令法沒故集本師源縁記經律傳證增信根仰承大士誓願心敢厝𢎞意於後世願同見聞随喜福法燈延照盡來際〈大藏將字函　出三藏記無願文解屣作脱屣十巻作五巻〉
　　世界記目録序
　　夫三界定位六道區分麤妙異容苦樂殊跡觀其原始不離色心檢其㑹歸莫非生滅生滅輪逥是曰無常色心影幻斯謂苦本故湼槃喻之於大河法華方之於火宅聖人超悟息駕反源拔出三有然後為道也尋世界立體四大所成業和縁合與時而興數盈災起復歸乎滅所謂夀短者謂其長夀長者見其短矣夫虚空不有故厥量無邉世界無窮故其狀不一然則大千為法王所統小千為梵主所領須彌為帝釋所居鐵圍為藩牆之域大海為八維之浸日月為四方之燭總總羣生於兹是宅瑣瑣含識莫思塗炭沈俗而觀則迂誕之奢言大道而察乃掌握之近事耳但世宗周孔雅伏經書然辯括宇宙臆度不了易稱天𤣥葢取幽深之名莊説蒼蒼近在逺望之色於是野人信眀謂旻青如碧儒士據典謂乾黑如漆青黑誠異乖體是同儒野雖殊不知一也是則俗尊天名而莫識天實豈知六欲之嚴麗十梵之光眀哉至於准步地勢則虚信章亥圗度日月則深委算術未值一隅差以千里雖復夏革説地不過戸牖之間鄒子談天甫在奥窔之内鍊石既誣鼇足亦詭俗書徒繁竟無顯説世士䝉昧莫詳厥體是以憑惠獨慮閟六合之相持桓譚拒問率五藏以為喻通人碩學思鬱理窮况乃牆見其能辨乎嗟夫區界現事猶莫之知不思妙義固其已矣竊惟方等大典多説深空惟長鋡樓炭辯章世界而文博偈廣難卒檢究且名師法匠職競𤣥義事源委積未必曲盡祐以庸固志在拾遺故抄集兩經以立根本兼附雜典互出同異撰為五巻名曰世界集記將令三天階序煥若披圗六趣羣分照如臨鏡庶溺俗者發䝉服道者瑩解共建慧眼之因俱成覺智之業焉
　　薩婆多部師資記日録序
　　大聖遷輝嵗紀綿邈法僧不墜其惟律乎初集律藏一軌共學中代異執五部各分既分五部則随師傳習惟薩婆多部偏行齊土葢源起天竺流化罽賔前聖後賢重眀疊耀或徳昇住地或道證四果或顯相標瑞或晦跡同凡皆秉持律儀闡揚法化舊記所載五十三人自兹以後睿哲繼出並嗣徽於在昔垂軌於當今季世五衆依斯立教遺風餘烈炳然可尋夫䕃樹者護其本飲泉者敬其源寧可服膺𤣥訓而不記列其人哉祐幼齡憑法年踰知命仰前覺之𢎞慈奉先師之遺徳猥以庸淺承業十誦諷味講説三紀於兹每披聖文以凝感望遐蹤以翹心遂搜訪古今撰薩婆多記其先傳同異則並録以廣聞後賢未絶則製傳以補闕總其新舊九十餘人使英聲與至敎永被懋實共日月惟新此撰述之大旨也條序餘部則委之眀勝疾恙惛漠辭乏銓藻儻有覽者略文取心
　　法苑雜縁原始集目録序
　　夫經藏浩汗記傳紛綸所以𨗳達羣方開示後學設敎緣跡煥然備悉訓俗事源鬱爾咸在然而講匠英徳鋭精於𤣥義新進晚習専志於轉讀遂令法門常務月修而莫識其源僧衆恒儀日用而不知其始不亦甚乎余以率情業謝多聞六時之隟頗好尋覧於是檢閲事縁討其根本遂綴翰墨以藉所好庶辨始以騐末眀古以證今至於經唄道師之集龍華聖僧之㑹菩薩稟戒之法止惡興善之敎或制起帝皇或功積黎庶並八正基趾十力逵路雖事寄形迹而勲遍空界宋齊之隆實𢎞斯法大梁受命道冠百王神敎傍通慧化㝠被自幼屆老備觀三代常願一乗寳訓與天地而彌新四部盛業随日月而長照是故記録舊事以章勝緣條列叢雜故謂之法苑區以類别凡為十巻豈足簡夫淵識葢布之眷屬而已
　　𢎞眀集目録序〈見出三藏記集𢎞眀集不載〉
　　夫覺海無涯慧鏡圎照化妙域中實陶鑄於堯舜理擅繫表乃埏埴乎周孔矣然道大信難聲髙和寡須彌峻而藍風起寳藏積而怨賊生昔如來在世化震大千猶有天魔稸忿六師懐毒况乎像李其可勝哉自大法東漸嵗㡬五百緣各信否運亦崇替正見者敷讚邪惑者謗訕至於守文典儒則拒為異教巧言左道則引為同法距有拔本之迷引有朱紫之亂遂令詭論稍繁訛辭孔熾夫鶡鴠鳴夜不翻白日之光精衛銜石無損滄海之勢然以闇亂眀以小㒺大雖莫動毫髪而有塵眎聽將令弱植之徒随偽辯而長迷倒置之倫逐邪説而永溺此幽塗所以易墜浄境所以難陟者也祐以末學志cq=130深𢎞䕶静言浮俗憤慨於心遂以藥疾㣲間山棲餘暇撰古今之名篇總道俗之雅論其有刻意剪邪建言衛法製無大小莫不畢採又前代勝士書記文述有益三寳亦皆編録類聚區分列為十巻夫道以人𢎞敎以文明𢎞道眀敎故謂之𢎞明集兼率淺懐附論於末庶以㳙埃㣲禆瀛岱但學孤識寡愧在褊局博練君子恵増廣焉
　　𢎞眀集後序
　　余所集𢎞眀為法禦侮通人雅論勝士妙説摧邪破惑之衝𢎞道䕶法之塹亦巳備矣然智者不迷迷者乖智若𨗳以深法終於莫領故復撮舉世典指事取徵言非榮華理歸質實庶迷塗之人不逺而復總釋衆疑故曰𢎞眀論云夫二諦差别道俗斯分道法空寂包三界以等觀俗敎封滯執一國以限心心限一國則耳目之外皆疑等觀三界則神化之理常照執疑以迷照羣生所以永淪者也詳檢俗教並憲章五經所尊惟天所法惟聖然莫測天形莫窺聖心雖敬而信之猶矇矇弗了况乃佛尊於天法妙於聖化出域中理絶繫表肩吾猶驚怖於河漢俗士安得不疑駭於覺海哉既駭覺海則驚同河漢一疑經説迂誕大而無徵二疑人死神滅無有三世三疑莫見真佛無益國治四疑古無法敎近出漢世五疑敎在戎方化非華俗六疑漢魏法㣲晉代始盛以此六疑信心不樹將溺宜拯故較而論之若疑經説迂誕大而無徵者葢以積劫不極世界無邉也今世咸知百年之外必至萬歲而不信積萬之變至於曠劫是限心以量造化也咸知赤縣之表必有四極而不信積極之逺復有世界是執見以叛太虚也昔湯問革曰上下八方有極乎革曰無極之外復無無極無盡之中復無無盡朕是以知其無極無盡也上古大賢據理酬聖千載符契懸與經合井識之徒何智得異夫以方寸之心謀己身而致謬圎分之眸隔牆壁而弗見而欲誣尊經背聖説誣積劫㒺世界可為愍傷者一也若疑人死神滅無有三世是自誣其性靈而蔑棄其祖禰也然則周孔制典昌言鬼神易曰游魂為變是以知鬼神之情狀既情且狀其無形乎詩云三后在天王配于京升靈上旻豈曰滅乎禮云夏尊命事鬼敬神大禹所祇寧虚誕乎書稱周公代武云能事鬼神姬旦禱親可虚㒺乎茍亡而有靈則三世如鏡變化輪逥孰知其極俗士執禮而背叛五經非直誣佛亦誣聖也若信鬼於五經而疑神於佛説斯固聾瞽之徒非議所及可為哀矜者二也若疑莫見真佛無益國治則禋祀望秩亦宜廢棄何者蒼蒼稽空誰見上帝之貌茫茫累塊安識后祇之形民自躬稼社神何力人造庸畷蜡鬼奚功然猶盛其犠牲之費繁其嵗時之祀者豈不以幽靈宜尊敎民美報耶况佛智周空界神凝域表上帝成天縁其陶鑄之慈聖王為人依其亭育之戒崇法則六天咸喜廢道則萬神斯怒今人莫見天形而稱郊祀有福不覩金容而謂敬事無報輕本重末可為震懼者三也若疑古無佛敎近出漢世者夫神化隠顯孰測始終哉尋羲農緬邈政績猶湮彼有法敎亦安得聞之昔佛圗澄知臨淄伏石有舊像露盤犍陀勒見槃鵄山中有古寺基墌衆人試掘並如其言此萬代之遺徵晉世之顯騐誰判上古必無佛乎列子稱周穆王時西極有化人來入水火貫金石反山川移城邑乗虚不墜觸實不礙千變萬化不可窮極既能變人之形又且易人之慮穆王敬之若神事之若君觀其靈跡乃開士之化大法萌兆已見周初感應之漸非起漢世而封執一時可為歎息者四也若疑敎在戎方化非華夏者則是前聖執地以定敎非設敎以移俗也昔三皇無為五帝徳化三王禮刑七國權勢地當諸夏而世敎九變今反以至道之源鏡以大智之訓感而遂通何往不被夫禹出西𦍑舜生東夷孰云地賤而棄其聖孔欲居夷𥅆適西戎道之所在寧選於地夫以俗聖設教猶不繫於華夷况佛統大千豈限化於西域哉案禮王制云四海之内方三千里中夏所據亦巳不廣伊洛本夏而鞠為戎墟呉楚本夷而翻成華邑道有運流而地無恒化矣且夫厚載無疆寰宇異統北辰西北故知天竺居中今已區分中土稱華以距正法雖欲距塞而神化常通可為悲涼者五也若疑漢魏法㣲晉代始盛者道運崇替未可致詰也尋沙門之修釋敎何異孔氏之述唐虞乎孔修五經垂範百王然春秋諸侯莫肯遵用戰伐蔑之將墜於地爰至秦皇復加燔燼豈仲尼之不肖而詩書之淺鄙哉邇及漢武始顯儒敎舉眀經之相崇孔聖之術寜可以見輕七國而遂廢後代乎案漢元之世劉向序仙云七十四人出在佛經故知經流中夏其來已久逮眀帝感夢而傅毅稱佛於是秦景東使而攝騰西至乃圗像於闗陽之觀藏經於蘭臺之室不講深文故莫識奥義是以楚王修仁潔之祠孝桓建華葢之祭法相未融惟神之而已至魏武英鑒書述妙化孫權䧺略崇造塔寺晉武之初機縁漸深耆域耀神通之跡竺䕶集法寳之藏所以百辟縉紳洗心以進徳萬邦黎憲刻意而遷善暨晉眀睿悟秉壹棲神手畫寳像表觀樂覧既而安上𢎞經於山東什公宣法於闗右精義既敷實相彌照英才碩智並驗理而伏膺矣故知法雲始於觸石慧水流於濫觴教必有漸神化之常感應因時非縁如何故儒術非愚於秦而智於漢用與不用耳佛法非淺於漢而深於晉明與不明耳故知五經恒善而崇替随運佛化常熾而通塞在縁一以此思可無深惑而執疑莫悟可為痛悼者六也夫信順福基迷謗禍門而况矇矇之徒多不量力以已所不知而誣先覺之遍知以其所不見而㒺至人之眀見鑒達三世反號邪僻専拘目前自謂眀智於是迷疑塞胷謗讟盈口輕議以市重苦顯誹以賈幽罰言無錙銖之功慮無毫釐之益逝川若飛藏山如電一息不還奄然後世報随影至悔其可追夫神化茫茫幽明代運五道變化於何不之天宫顯驗趙簡秦穆之錫是也鬼道交報杜伯彭生之見是也修徳福應殷代宋景之騐是也多殺禍及白起程普之證是也現世幽徵備詳典籍來生㝠應布在尊經但縁感理奥因果義㣲㣲奥難領故略而不陳前哲所辨闗鍵已正聊率鄙懐繼之於末雖文非珪璋而事足盤鑑惟愷悌君子自求多福焉〈大藏駕字函　出三藏記集未載〉
　　十誦義記目録序
　　夫戒律者葢四雙之雲梯五衆之鎔範也性以止制為本體以無作為相始祛十惡終圎萬善在昔覺世因事制戒心跡俱防輕重備設持戒堅浄則羅睺惟最曉律精眀則波離為首至於泥洹遺囑慇懃金色迦葉結集斯藏洲渚所依莫踰兹典逮至中葉學同説異五部之路森然競分仰惟十誦源流聖賢繼踵師資相承業盛東夏但至道難凝㣲言易爽果向之人猶跡有兩説况在凡識孰能壹論是以近代談講多有同異大律師頴上積道河西振徳江東綜學月朗砥行氷潔行以尸羅為基學以十誦為本且幼選明師歴事名勝校理精宻無幽不貫常以此律廣授二部敎流於京㝢之中聲髙於宋齊之世可謂七衆之宗師兩代之元匠者矣是以講肄之座環春接冬禀業之徒雲聚波沓僧祐藉法乗縁小預鑽仰扈錫侍筵二十餘載雖深言逺旨未敢庶㡬而章條科目竊所早習每服佩思尋懼有墜失遂集其舊聞為義記十巻夫心識難均意見多緒竊同芻蕘時綴毫露輒布其别解録之言未盡意率其木訥指序條貫而已昔少述私記辭句未整而好事傳冩數本兼行今削繁補略以後撰為定敬述先師之旨匪由庸淺之説明哲儻覽採其正意焉
　　法集雜記銘目録序
　　祐少長山居逰息浄衆雖業勤罔立而誓心無墜常願覺道流於忍土正化隆於像運是以三寳勝跡必也詳録四衆福縁每事述記所撰法集已為七部至於雜記碎文條例無附輒别為一帙以序時事并山寺碑銘僧衆行記文自彼製而造自鄙衷竊依前古總入於集雖俗觀為煩而道縁成業矣〈並出三藏記集雜録〉
　　菩薩善戒菩薩地持二經記
　　祐尋舊録此經十巻是宋文帝世三藏法師求那跋摩於京都譯出經文云此經名善戒名菩薩地名菩薩毗尼摩夷名如來藏名一切善法根名安樂國名諸波羅蜜聚凡有七名第一巻先出優波離問受戒法第二巻始方有如是我聞次第列品乃至三十而復有别本題為菩薩地經檢此兩本文句悉同惟一兩品分品品名小小有異義亦不殊既更不見有異人重出推之應是一經而諸品亂雜前後參差菩薩地本分為三叚第一叚十八品第二叚有四品第三叚有八品未詳兩本孰是三藏所出正本也
　　又菩薩地持經八巻有二十七品亦分三叚第一叚十八品第二叚四品第三叚五品是晉安帝世曇摩讖於西涼州譯出經首禮敬三寳無如是我聞似撰集佛語文中不出有異名而今此本或題云菩薩戒經或題云菩薩地經與三藏所出菩薩善戒經二文雖異五名相涉故同一記又此二經明義相類根本似是一經異國人出故成别部也並次第明六度品名多同製辭各異祐見菩薩地經一本其第四巻第十戒品乃是地持經中戒品又少第九施品當是曝曬誤雜後人不悉便爾傳寫其本脱多恐方亂惑若細尋内題了然可見若有菩薩地經闕無第九施品者即是誤本也
　　大集虚空藏無盡意三經記
　　祜尋舊錄大集經是晉安帝世天竺沙門曇摩䜟於西涼州譯出有二十九卷首尾有十二段説共成一經第一瓔珞品第二陀羅尼自在王第三寶女第四不眴第五海慧第六無言第七不可説第八虚空藏第九寳幢第十虚空目第十一寶髻第十二無盡意更不見異人别譯而今别部惟有二十四巻
　　尋其經文餘悉同惟不可説菩薩品後寶幢分前中問闕無虚空藏所問品五巻又經惟盡寶髻菩薩品復無最末無盡意所説不可思議品四巻略無二品九卷分所餘二十巻為二十四巻耳
　　又尋兩本並以海慧菩薩品為第五越至無言菩薩品第七無第六品未詳所以
　　又檢錄别有大虚空藏經五巻成者即此經虚空藏品當是時世有益甄為異部又别無盡意經四巻成者亦是此經末無盡意品也但䕶公錄復出無盡意經四巻末詳與此本同異
　　賢愚經記〈釋僧祐新撰〉
　　十二部典盖區别法門曠劫因緣既事照於本生智者得解亦理資於譬喻賢愚經者可謂兼此二義矣河西沙門釋曇學成徳等凡有八僧結志遊方遠尋經典於于闐大寺遇般遮于瑟之㑹般遮于瑟者漢言五年一切大衆集也三藏諸學各𢎞法寶説經講律依業而教學等八僧随緣分聽於是競習梵音釋以漢義精異通譯各書所聞還至髙昌乃集為一部既而踰越流沙齎到涼州于時沙門釋慧朗河西宗匠道業淵博總持方等以為此經所記原在譬喻譬喻所明兼載善惡善惡相翻則賢愚之分也前代傳經巳多譬喻故因事改名號曰賢愚焉元嘉二十二年歲在乙酉始集此經京師天安寺沙門釋𢎞宗者戒力堅浄志業純白此經初至随師河西時為沙彌年始十四親預斯集躬覩其事洎梁天監四年春秋八十有四凡六十四臘京師之第一上座也經至中國則七十年矣祐總集經藏訪告遐邇躬往諮問面質其事宗年耆徳峻心直據明故標諜為錄以示後學焉〈並出三藏記集〉
　　略成實論記〈新撰〉
　　成實論十六巻羅什法師於長安出之曇晷筆受曇影正寫影欲使文𤣥後自轉為五翻餘悉依舊本齊永明七年十月文宣王招集京師碩學名僧五百餘人請定林僧柔法師謝寺慧次法師於普𢎞寺迭講欲使研覈幽微學通疑執即座仍請祐及安樂智稱法師更集尼衆二部名徳七百餘人續講十誦律志令四衆净業還白公每以大乗經淵深漏道之津涯正法之樞組而近世陵廢莫或敦修棄本逐末喪功繁論故即於律座令柔次等諸論師抄比成實簡繁存要畧為九巻使辭約理舉易以研尋八年正月二十三日解座設三業三品别施奬有功勸不及上者得三十餘件中者得二十許種下者數物而巳即寫畧論百部流通教使周顒作論序今錄之於後
　　梵漢譯經音義同異記
　　夫神理無聲因言辭以寫意言辭無跡緣文字以圗音故字為言蹄言為理筌音義合符不可偏失是以文字應用彌綸宇宙雖跡繫翰墨而理契乎神昔造書之主凡有三人長名曰梵其書右行次曰佉樓其書左行少者蒼頡其書下行梵及佉樓居于天竺黄史蒼頡在於中夏梵佉取法於净天蒼頡因華於鳥跡文畫誠異傳理則同矣仰尋先覺所説有六十四書鹿輪轉眼筆制區分龍鬼八部字體殊式惟梵及佉樓為世勝文故天竺諸國謂之天書西方寫經雖同祖梵文然三十六國往往有異譬諸中土猶篆籕之變體乎案蒼頡古文治世代變古移為籕籕遷至篆篆改成𨽻其轉易多矣至於傍生八體則有仙龍雲芝二十四書則有楷草鍼殳名實雖繁為用葢尠然原本定義則體備於六文適時為敏則莫要於隸法東西之書源亦可得而略究也至於梵音為語單複無恒或一字以攝衆理或數言而成一義尋大湼槃經列字五十總釋衆義十有四音名為字本觀其發語裁音宛轉相資或舌根脣末以長短為異且梵字一音不得成語必餘言足句然後義成譯人傳意豈不艱哉又梵書製文有半字滿字所以名半字者義未具足故字體半偏猶漢文月字虧其傍也所以名滿字者理既究竟故字體圓滿猶漢文日字盈其形也故半字惡義以譬煩惱滿字善義以譬常住又半字為體如漢文言字滿字為體如漢文諸字以者配言方成諸字諸字兩合即滿之例也言字單立即半之類也半字雖單為字根本緣有半字得成滿字譬凡夫始於無明得成常住故因字製義以譬湼槃梵文義奥皆此類也是以宣領梵文寄在明譯譯者釋也交釋兩國言謬則理乖矣自前漢之末經法始通譯音胥訛未能明練故浮屠桑門遺謬漢史音字猶然况於義乎案中夏彛典誦詩執禮師資相授猶有訛亂詩云有斯首斯當作鮮齊語音訛遂變詩文此桑門之例也禮記云孔子蚤作蚤當作早而字同蚤虱此古字同文即浮屠之例也中國舊經而有斯蚤之異華戎逺譯何怪於屠桑哉若夫度字傳義則置言由筆所以新舊衆經大同小異天竺語稱維摩詰舊譯解云無垢稱闗中譯云净名净即無垢名即是稱此言殊而義均也舊經稱衆祐新經云世尊此立義之異旨也舊經云乹沓和新經云乹闥婆此國音之不同也略舉三條餘可類推矣是以義之得失由乎譯人辭之質文繫於執筆或善梵義而不了漢旨或明漢文而不曉梵意雖有偏解終隔圓通若梵漢兩明意義四暢然後宣述經奥於是乎正前古譯人莫能曲練所以舊經文意致有阻礙豈經礙哉譯之失耳昔安息世髙聰哲不羣所出衆經質文允正安𤣥嚴調既亹亹以條理支越竺蘭亦彬彬而雅暢凡斯數賢並見美前代及䕶公專精兼習華梵譯文傳經不愆于舊逮乎羅什法師俊神金照秦僧融肇慧機水鏡故能表發揮翰克明經奥大乗微言於斯炳煥至曇讖之傳湼槃跋陀之出華嚴辭理辯暢明踰日月觀其為美繼軌什公矣至於雜類細經多出四含或以漢來或自晉出譯人無名莫能詳究然文過則傷艷質甚則患野野艷為𡚁同失經體故知明允之匠難可世遇矣祐竊尋經言異論咒術言語文字皆是佛説然則言本是一而梵漢分音義本不二則質文殊體雖傳譯得失運通随緣而尊經妙理湛然常照矣既仰集始緣故次述末譯緣興於西方末譯行於東國故原始要終寓之記末云爾
　　小乗迷學竺法度造異儀記
　　夫至人應世觀衆生根根力不同設教亦異是以三乗立軌随機而發五時説法應契而化沿麤以至妙因小以及大階漸殊時教之體也自正法稍逺受學乖互外域諸國或偏執小乗最後湼槃顯明佛性而猶執初教可謂膠柱鼔瑟者也元嘉中外國商人竺婆勒久停廣州每往來求利於南康郡生兒仍名南康長易字金伽後得入道為曇摩耶舍弟子改名法度其人貌雖外國實生漢土天竺科軌非其所諳但性存矯異欲以攝物故執學小乗云無十方佛惟禮釋迦而巳大乗經典不聽讀誦反抄著衣以此為法常用銅鉢無别應器乃令諸尼作鎭肩衣似尼師壇縫之為囊恒著肩上而不用坐以表衆異每至出路相捉而行布薩悔過但伏地相向而不習天竺跪法善閑漢言至授戒先作梵語不令漢知案律之明文授法資解言不相領不得法事而竺度昧㒺面行詭術明識之衆咸共駭棄惟宋故丹陽尹顔竣女宣業寺尼法𢎞交州刺史張牧女𢎞灮寺尼普明等信受其教以為真實雖出貴族而識謝慧心毁呰方等既絶法雨妄學詭科乖背律儀來苦方深良可愍傷自正化東流大乗日曜英哲頂受遍㝢服膺而使迷偽之人專行偏教莫或振止何其甚哉昔慧導拘滯疑惑大品曇樂偏執非撥法華罔天下之明信巳情之謬闗中大衆固巳指為無間矣至如彭城僧淵誹謗湼槃舌根銷爛現表厥殃大乗難誣亦可驗也尋三人之惑並惡止其躬而竺度之惇以毒飲人凡女人之性智弱信强一受偽教則同惑相挻故經師數寺遂塵異法東境厄衆亦時梁此風將恐邪路易開淄汙不巳嗟乎斯豈魔斷大乗故先侮女人歟此實開士之所痛悼而法主所宜匡制也大方便經云釋迦如來昔為比丘專以四阿含教化謗毁方等於無數劫受大苦報從阿鼻出發大乗心致成正覺後進之賢宜思防斷古今明誡可不愼乎〈並出三藏記集錄〉
　　請禁丹陽琅琊二郡蒐捕啟〈武帝十二年下詔去宗廟犠牲上定林寺沙門僧祐龍華邑正柏超度等上啟勅付尚書詳之江貺王述謝幾卿並議惟述以斷為是尚書臣亶僕射臣昻全瑩巳下並同貺議帝使周捨難貺於是從述議斷又勅太醫不得以生類合藥公家織官紋錦並斷仙人鳥獸之形以為䙝衣截剪有乖仁恕至迺祈告天地宗廟以去殺之理被之含識郊廟皆以麫為牲牷其饗萬國用菜蔬去生類其山川諸祀則否乃勅有司〉
　　京畿既是福地而鮮食之族猶布筌網並驅之客尚馳鷹犬非所以仰稱皇朝優治之㫖請丹陽琅琊二境水陸並不得蒐捕
　　議郎江貺議
　　聖人之道以百姓為心仁者之化以躬行被物皇徳好生協于上下日就月將自然改俗一朝抑絶容恐愚民且獵山之人例堪跋涉捕水之客不憚風波江寜有禁即達牛渚延陵不許便往陽羨取生之地雖異殺生之數是同空有防育之制無益全生之術
　　兼都令史王述議
　　京邑翼翼四方所視民漸至化必被萬國今祁寒暑雨人尚無怨况去俗入真所以可悦謂斷之為是
　　左丞謝幾卿議
　　不殺之禮誠如王述所議然聖人為教亦與俗推移即之事迹恐不宜偏斷若二郡獨有此禁更似外道謂不殺戒皆有界域因時之宜敬同議郎江貺議
　　周捨難江貺
　　禮云君子逺庖廚血氣不身翦見生不忍其死聞聲不食其肉此皆即目興仁非闗及遠三驅之禮向我者舍背我者射
　　武帝勅有司〈勅後有前臣曰一叚未明誰何今附注〉
　　近以神實愛民不責無識所貴誠信非尚血膋凡有水旱之患使歸咎在上不用牲牢止告知而巳而萬姓祈求諂黷為事山川小祗難期正直晴雨或乖容市民怨愚夫滯習難用理移自今祈請報答可如俗法所用以身塞咎事自依前〈廣𢎞明集〉
　　〈前臣曰夫神道茫昧求諸不一或尚血腥之祀或歆藴藻之誠設教随時貴其為善其誠無忒何往不通若祭享理無則四代之風為爽神明實有三世之道為𢎞語其無不待牲牷之潔據其有宜存去殺之仁周文禴祭由來尚矣茍有明徳神其吐諸而以麪為牲於義未達方之紋錦將不矛盾乎〉
　　釋明徹〈姓夏呉郡錢塘人齊永明中受學僧祐随出揚都住建初寺入梁卒〉
　　臨終辭啟〈徹天監初自荆州復還都邑究博深文洞明奥㫖遘疾將卒奉表告辭武帝勅答之〉
　　因果深明倚伏寄逭明徹雖復愚短忝窺至籍將謝之間豈復遺悋但知恩知慶輒欲言之明徹本出東荒賤民而巳微有善識得厠釋門契闊少年綢繆𤣥覧雖未能體道微得善性運來不輟遇㑹昌時遂親奉御筵提攜法席且仁且訓備沐恩奬恒願舒展丹誠奉揚慈化豈意報窮便歸塵土仰戀聖世何可而言特願陛下永劫永住益蔭無涯具足莊嚴道場訓物天垂海外同為浄土勝果遐流雍容遠集明徹以奉値之慶論道之善脱億代還生猶冀奉覲惟生惟死俱希濟拔臨盡之間悤悤如夢雖欲申心心何肯盡不勝悲哀之誠謹遣表以聞
　　武帝勅答
　　省疏增其憂耿人誰不病何以遽終過甚法師至性堅明道行純備往來净土去留安養方除四魔理無五畏惟應正念諸佛不捨大願與般若相應直至種智發菩提心彼我相攝方結來緣敬如所及菩薩行業非千百年善思至理勿起亂想覧筆悽懣不復多云〈續髙僧傳〉釋寶唱〈姓岑呉人師僧祜住揚都莊嚴寺文采鋪贍梁武簡文撰集多令兼贊〉
　　經律異相序
　　如來應跡投緣随機闡教兼被龍鬼匪直天人化啟憍陳道終湏跋文積巨萬簡累大千自西徂東羌難得而究也若乃劉向校書𤣥言久藴漢明感夢靈證彌彰自兹厥後翻譯相繼三藏奥典雖巳畧周九部雜言通未區集皇帝同契等覺比徳徧知大𢎞經教並利法俗廣延博古旁採遺文於是散偈流章往往復出今之所獲葢亦多矣聖㫖以為像正浸末信樂彌衰文句浩漫尠能該洽以天監七年勅釋僧旻等備鈔衆典顯證深文控㑹神宗辭略意曉於鑽求者巳有大半之益但希有異相猶散衆篇難聞秘説未加標顯又以十五年勅寶唱鈔經律要事皆使以類相從令覧者易了又勅新安寺釋僧豪興皇寺釋法生等相助撿讀於是博綜經籍搜採秘要上詢宸慮取則成規凡為五十巻又目錄五巻分為五袠名為經律異相將來學者可不勞而博矣〈大藏路字函〉
　　比丘尼傳序
　　原夫貞心抗志竒操異節豈惟體率由於天真抑亦勵景行於仰止故曰希顔之士亦顔之儔慕驥之馬亦驥之乗斯則風烈英徽流芳不絶者也是以握筆懐鉛之客將以語厥方來比事記言之士庶其勸誡於後世故雖欲忘言斯不可巳也昔大覺應乎羅衛佛日顯於閻浮三界歸依四生向慕比丘尼之興發源於愛道登地證果仍世不絶列之法藏如日經天自拘尸滅影雙樹匿跡歳歴蟬聯陵夷訛紊於是時澆信謗人或存亡㣲言興而復廢者不肖亂之也正法替而復隆者賢達維之也像法東流净檢為首綿載數百碩徳係興善妙净珪窮苦行之節法辨僧果盡禪觀之妙至若僧端僧基之立志貞固妙相法令之𢎞震曠遠若此之流往往間出並淵深岳峙金聲玉振實惟叔葉之楨幹季緒之四依也夫年代推移清規稍逺英風將範於千載志事未集乎方冊每懷慨歎其歳久矣始乃博採碑頌廣搜記集或訊之傳聞或訪之故老詮序始終為之立傳起晉咸和訖梁普通凡六十五人不尚繁華務存要實庶乎求解脱者勉思齊之徳而寡見庸疎或有遺漏博雅君子箴其闕焉〈大藏功字函〉
　　名僧傳序略〈唱天監初搜括列代僧錄為名僧傳三十一卷自為序〉
　　夫深求寂滅者在於視聽之表考乎心行者諒須丹青之工是知萬象森羅立言之不可以巳者也大梁之有天下也威加赤縣功濟蒼生皇上化範九疇神遊八正頂戴法橋服膺甘露竊以外典鴻文布在方冊九品六藝尺寸㒺遺而沙門净行獨亡紀述𤣥宗敏徳名絶終古擁歎長懐靡兹永歳律師釋僧祐道心貞固髙行超邈著述諸記振發宏要寶唱不敏預班二落禮誦餘日捃捨𨘤漏〈續髙僧傳　傳後自序云豈敢謂僧之董狐庶無曲筆耳〉
　　釋慧皎〈未詳氏族㑹稽上虞人學通内外住郡嘉祥寺〉
　　髙僧傳序〈皎以唱公所著名僧頗多浮沈因著髙僧傳示王曼穎曼穎與皎書皎答〉
　　原夫至道沖漠假蹄筌而後彰𤣥致幽凝藉師保以成用是由聖迹迭興賢能異託辨忠烈孝慈以定名教之道明詩書禮樂以成風俗之訓或忘功遺事尚彼虚沖或體任榮枯重兹達命而皆教但域中功在近益斯蓋漸染之方未奥盡其神性至若能仁之為訓也考業果之幽微則循復三世言至理之髙妙則貫絶百靈若夫啓十地以辯慧宗顯三諦以詮智府窮神盡性之㫖管一樞極之致餘方亦猶羣流之歸巨壑衆星之拱北辰懋哉邈矣信難得以言尚至迺教滿三千形遍六道皆所以接引幽昬為大利益而以净穢異聞昇墜殊見故秋方先音形之奉東國後見聞之益雲龍表於夜明風虎彰乎宵夢洪風既扇大化斯融自爾西域名僧往往而至或傳度經法或教授禪道或以異迹化人或以神力拯物自漢之梁紀歴彌逺世踐六代年將五百此土桑門含章秀發羣英間出迭有其人衆家記錄叙載各異沙門法濟偏叙髙逸一迹沙門法安但列志節一行沙門僧寶止命遊方一科沙門法進廼通撰論傳而辭事闕略並皆互有繁簡出没成異考之行事未見其歸宋臨川康王義慶宣驗記及幽明錄太原王琰㝠祥記彭城劉悛益部寺記沙門曇宗京師寺記太原王延秀感應傳朱君台徴應傳陶淵明搜神錄並傍出諸僧叙其風素而皆是附見亟多疎闕齊竟陵文宣王三寶記傳或稱佛史或號僧錄既三寶共叙辭旨相闗混濫難求更為蕪昧琅琊王屮所撰僧史意似該綜而文體未足沙門僧祐撰三藏記止有三十餘僧所無甚衆中書郗景興東山僧傳治中張孝季廬山僧傳中書陸明霞沙門傳各競舉一方不通今古務存一善不及餘行逮于即時亦繼有作者然或褎贊之下過相揄揚或叙事之中空引辭費求之實理無的可稱或復嫌以繁廣刪減其事而抗迹之疇多所遺削謂出家之士處國賓王不應勵然自逺髙蹈獨絶辭榮棄愛本以異俗為賢若此而不論竟何所紀嘗以暇日遇覧羣作輒搜撿雜錄數十餘家反晉宋齊梁春秋書史秦趙燕涼荒朝偽厯地理雜篇孤文片記并博諮故老廣訪先達校其有無取其同異始于漢明帝永平十年終至梁天監十八年凡四百五十三載二百五十七人又傍出附見者二百餘人開其徳業大為十例一曰譯經二曰義解三曰神異四曰習禪五曰明律六曰遺身七曰誦經八曰興福九曰經師十曰唱導然法流東土盖由傳譯之勲或踰越沙險汎漾洪波皆亡形殉道委命𢎞法震旦開明一焉是賴兹徳可崇故列之篇首至若慧解開神則道兼萬億通感適化則彊㬥以綏靖念安禪則功徳森茂𢎞贊毗尼則禁行清潔忘形遺體則矜吝革心歌誦法言則幽顯含慶樹興福善則遺像可傳凡此八科並以軌迹不同化洽殊異而皆徳効四依功在三業故為羣經之所稱美衆聖之所褒述及夫討覈源流商㩁取捨皆列諸贊論備之後文而論所著辭微異恒體始標大意類猶前序未辨時人事同後議若間施前後如謂煩雜故總布一科之末通稱為論其轉讀宣唱原出非逺然而應機悟俗實有偏功故齊宋雜記咸條列秀者今之所取必其製用超絶及有一介通感乃編之傳末如或異者非所存焉凡十科所叙皆散在衆記今止刪聚一處故述而無作俾夫披覧於一本之内可兼諸要其有繁辭虚贊或徳不及稱者一皆省略故述六代賢異止為十三卷并序錄合十四軸號曰髙僧傳自前代所撰多曰名僧然名者本實之賔也若實行潛灮則髙而不名寡徳適時則名而不髙名而不髙本非所紀髙而不名則備今錄故省名音代以髙字其間草創或有遺逸今此十四巻備贊論者意以為定如未隠括覧者詳焉〈大藏輦字函　踐一作涉發一作起引一作列〉
　　王曼穎與慧皎法師書〈平原人著續㝠祥記家貧卒建安王偉給其喪見南史〉
　　弟子孤子王曼穎頓首和南一日䝉示所撰髙僧傳並使其掎摭力尋始竟但見偉才紙弊墨渝迄未能罷若乃至法既被名徳巳興年幾五百時經六代自摩騰法蘭發軫西域安侯支䜟荷錫東都雖跡標出沒行實深淺咸作舟梁大為利益固宜緇素傳美鉛槧定辭昭示後昆揄揚往秀而道安羅什間表秦書佛澄道進雜聞趙冊晉史見拾復恨局當時宋典所存頗因其㑹兼且攙出君台之記糅在元亮之説感應或所商㩁幽明不無梗概汎顯傍文未足光闡間有諸傳文非隠括景興偶採居山之人僧寶偏綴游方之士法濟惟張髙逸之例法安止命志節之科康専紀單開王季但稱髙座僧瑜卓爾獨載𤣥暢超然孤錄惟釋法進所造王屮有著意存該綜可擅一家然進名博而未廣屮體立而不就梁來作者亦有病諸僧祐成簡既同法濟之責孝秀染毫復獲景興之誚其唱公纂集最實近之求其鄙意更恨繁冗法師此製始所謂不刋之鴻筆綿亘古今包括内外屬辭比事不文不質謂繁難省云約豈加以髙為名既使弗逮者恥開例成廣足使有善者勸向之二三諸子前後撰述豈得絜長量短同年共日而語之哉信門徒竟無一言可豫卜市肆空設千金之賞方入簉龍函上登麟閣出内瓊笈巻舒玉笥弟子雖實不敏少嘗好學頃日尫餘觸途多昧且獲披來袠斯文在斯鑽仰弗暇討論何所誠非子通見元則之論良愧處道知休奕之書徒深謝安慕竺曠風流殷浩憚支遁才俊耳不見旬日窮情巳勞扶力此白以代訴盡弟子孤子王曼穎頓首和南〈拾廣𢎞明作撿〉
　　答王曼穎書
　　君白一日以所撰髙僧傳相簡意存鍼艾而來告累紙更加拂拭顧惟道藉人𢎞理由教顯而𢎞道釋教莫尚髙僧故漸染巳來昭明遺法殊功異行列代而興敦厲後生理宜綜綴貧道少乏懐書抱筴自課之勤長慕鉛墨塗青揚善之美故於聽覧餘閒厝心傳錄每見一介可稱輒有懐再省但歴尋衆記繁約不同或偏列參差或行事出没巳詳别序兼具來告所以不量寸管輕樹十科商𣙜條流意言略舉而筆路蒼茫辭語陋拙本以自備疎遺豈宜濫入髙聽檀越既學兼孔釋解貫𤣥儒抽文綴藻内外淹劭披覧餘暇脱助詳閲故忘鄙俚用簡龍門然事髙辭野久懐多愧來告吹嘘更増㥏⿰今以所著讚論十科重以相簡如有紕謬請備斟酌釋慧皎白〈髙僧傳　行廣𢎞明作績筴作篋輕作輒慧皎白作君白〉
　　釋僧果
　　髙僧傳後記
　　右此傳是㑹稽嘉祥寺釋慧皎法師所撰法師學通内外精研經律著湼槃疏十巻梵網戒等義疏並為世軌又撰此髙僧傳及序共十四巻梁末承聖二年太歲癸酉避侯景難來至湓城少時講説甲戌歲二月捨化春秋五十有八江州僧正慧恭為首經營𦵏于廬山禪閣寺墓時龍光寺釋僧果同避難在山遇見時事聊記之云耳〈髙僧傳〉
　　釋曇斐〈姓王㑹稽剡人居法華臺寺善小品净門〉
　　合微密持經記〈出三藏記云剡西臺曇斐記案記注支恭明葢出自恭明也〉
　　合微密持陀鄰尼總持三本
　　佛説無量門微密持經〈佛説阿難陀目佉尼呵離陀隣尼經〉
　　佛説總持經一名成道降魔得一切智〈二本後皆有此名〉此經凡有四本三本並各二名一本三名備如後列其中文句參差或梵或漢音殊或随義制語各有左右依義順文皆可符同所為異處後列得法利三乗階級人數及動地雨華諸天妓樂供養多不悉備意所未詳一本一名無量門微密之持二名成道降魔得一切智此一本名行於世為常舊本一本一名阿難陀目佉尼阿離陀羅尼二名疾使人民得一切智一本一名無端底門總持之行二名菩薩降却諸魔堅固於一切智一本一名出生無量門持二名一生補處道行三名成道降魔得一切智此本備明法利及動地妓樂事四本皆各標前一名於經首第二第三名不以題經也後舍利弗請名佛説名皆備如前列








　　釋文紀巻二十八
<集部,總集類,釋文紀>



　　欽定四庫全書
　　釋文紀巻二十九
　　眀　梅鼎祚　輯
　　梁〈十〉
　　大士傅𢎞〈一名翕〉
　　致武帝書〈𢎞義烏縣雙林鄉人體權應道躡嗣維摩依止雙林大通六年遣弟子傅暀致書武帝帝詔迎講金剛經後捨宅為雙林寺〉
　　雙林樹下當來解脫善慧大士白國主救世菩薩今欲修上中下善希能受持其上善略以虚懐為本不著為宗亡相為因湼槃為果其中善略以治身為本治國為宗天上人間果報安樂其下善略以䕶養衆生勝殘去殺普令百姓俱禀六齊今聞皇帝崇法欲伸論義未遂襟懐故遣弟子傅暀馳書告白〈景德傳燈錄　治身續髙僧傳作持身〉
　　武帝詔答
　　大士為度衆生欲來隨意
　　心王銘〈元釋念常佛祖厯代通載云昭明太子問大士何不論義答曰菩薩所說非長非短非廣非狹非有邊非無邊如如正理復有何言嘗著心王銘一篇〉
　　觀心空王𤣥妙難測無名無相大有神力能滅千災成就萬德體性雖空能施法則觀之無形呼之有聲為大法將心戒傳經水中鹽味色裏膠青決定是有不見其形心王亦爾身内居停面門出入應物隨情自在無礙所作皆成了本識心識心見佛是心是佛是佛是心念念佛心佛心念佛欲得早成戒心自律淨律淨心心即是佛除此心王更無别佛欲求成佛莫染一物心性雖空貪瞋體實入此法門端坐成佛到彼岸巳得波羅蜜慕道真士自觀自心知佛在内不向外尋即心即佛即佛即心心明識佛曉了識心離心非佛離佛非心非佛莫測無所堪任執空滯寂於此漂沈諸佛菩薩非此安心明心大士悟此𤣥音身心性妙用無能改是故智者放心自在莫言心王空無體性能使色身作邪作正非有非無隠顯不定心性雖空能凡能聖是故相勸好自防慎刹那造作還復漂沈清淨心智如世黄金般若法藏盡在身心無為寶皆淺非深諸佛菩薩了此本心有縁遇者非去來今
　　釋智藏
　　啓辭武帝〈智藏姓顧本名淨藏吳人天監末捨身大讖一無遺餘還居鍾山開善寺因不履世上啓辭帝手勅諭之〉
　　夙昔顧省心或不調欲依佛一語於空閒自制而從縁流二十餘載在乎少壯故可推斥今既老病身心俱減若復退一毫便不堪自課故願言靜處少自榮衛非敢傲世求名非欲從閒自誕特是常人近情懼前途之巳迫耳
　　武帝勅諭智藏
　　求空自閒依空入慧髙蹈養神實是勝樂不違三乘亦以隨喜惟别之際能無悢然岐路贈言古人所重猶勸法師行無礙心大悲為首方便利益隨時用舍不宜頓杜以隔礙心行菩薩道無有是處〈續高□傳〉
　　釋保誌〈一作寳誌姓朱金城人修習禪業齊梁間時著異跡天監中卒〉
　　請雨啓〈天監五年旱上啓上使沙門法雲講勝鬘夜便大雪誌云須水一盆加刀其上俄而大雨〉
　　誌病不差就官乞活若不啓白官應得鞭杖願於華灮殿講勝鬘請雨〈高僧傳〉
　　都講法彪
　　發般若經題論義〈案此當是中大通七年同泰寺之講也　廣𢎞明集云餘有問答一十二巻訪本未獲故其文蓋闕〉
　　都講枳園寺法彪唱曰摩訶般若波羅蜜經制曰曼倩云談何容易在乎至理彌不可說雖罄兩端終慙四答夫實智不動至理無言湛然莫測超爾獨逺照盡空界不運其明用窮有境不施其功無住住以之住無得得以之得百福殊相同入無生萬善異流俱㑹平等故能導羣盲而竝驅方六舟而俱濟成菩提之妙果入湼槃之𤣥門三明不能窺其機七辯不能宣其實大聖世尊不違本誓以方便力接引衆生於無名相寄名相說使訪道者識塗令問津者知歸所以於王舍城大師子吼說摩訶般若波羅蜜經此經亦名為大品經古舊相傳有五時般若窮檢經論未見其說唯有仁王般若題列巻後具有其文第一佛在王舍城說大品般若第二佛在舍衛國祗洹林中說金剛般若第三佛在舍衛國祗洹林說天王般若第四佛在王舍城說光讚般若第五佛在王舍城說仁王般若其云金剛般若有八巻淮南唯有校量功德一品即其本名金剛般若巻後題云佛五時說般若此是初時說此土未有第二時說兩記相反難得承用大智論言般若部黨有多有少止云光讚放光道行舉此三經不𠛱五時此土有光讚放光道行三經放光即是大品光讚道行與放光無殊正以詳略為異光讚起序品至散華品凡二十七品大本至散華有二十九品光讚闕無二品道行初起三叚盡後囑累凡有三十品依大本除前六品猶應有八十四品道行闕無五十四品光讚道行與大品事義無異為是出經者辭有文質是為在天竺時巳分為三部前注大品亦開為五别隨文析理非為異處僧叡小品序云斯經正文凡有四種是佛異時適化廣略之說其文多者十萬偈少者六百偈此之大品乃是天竺中品但言四種不說五時前謂僧叡小品序即是七巻般若隨從舊聞致成差漏不逺而復庶無祗悔僧叡所言小品即是道行般若何以知然以三事驗故知其然一道行般若尾末亦自題為小品二七巻有二十九品道行文有三十品僧叡序三十品者不序二十九品者三僧叡序止讚道行二字其文言云章雖三十冠之者道言雖十萬倍之者行行凝然後無生道足然後補處以是義故知道行經即是小品大品之名是道安法師出經後事道安云昔在漢隂十有五載講放光經歲常再過爾時猶未名為大品前來小品後至小品有三十章大品有九十章多少不同以相形待小大之名所以得生復有人言佛說五時教第一時在鹿野苑轉四諦法輪乃至第五時於雙樹間轉大般湼槃云大品經是第二時教淨名思益是第三時教法華經是第四時教是義不然釋論言湏菩提聞法華經中說聲聞人皆當作佛是故今問為畢定不畢定是則聞法華在前說大品在後以是因縁不得言大品經是第二時說又如二夜經中說佛從得道夜至湼槃夜是兩中間所說經教一切皆實不顛倒以是義知從尼連禪河邊初得道日乃至娑羅林中入湼槃夜常說般若波羅蜜中本起經云如來始成道優陀耶還淨飯王問今者獨處思憶何事優陀耶答云世尊唯空苦樂非真淨飯王言災矣悉逹一切皆有如何言無反矣悉逹與人為讐此是始成道時說般若波羅蜜髙貴德王經言菩薩修行方等大般湼槃不聞布施不見布施乃至不聞大湼槃不見大湼槃知見法界解了實相空無所有第九功德經言菩薩修大湼槃於一切法悉無所見若有見者不見佛性不能修習般若波羅蜜不得入於大般湼槃乃至廣說以如是因縁故當知初成道日乃至湼槃夜常說般若波羅蜜經般若波羅蜜是諸佛母三世如來皆由是生無相大法非可戲論豈得限以次第局以五時根性不同宜聞非一亦復不但止有五時往年令莊嚴僧旻法師與諸學士共相研覈檢其根性應所宜聞凡有三百八十人是則時教甚為衆多一人出世多人得利益豈容止為一根性人次第五時轉大法輪所言摩訶般若波羅蜜經者經題立名凡有三意一以人二以法三人法雙舉辨意思益是以人名經法華湼槃是以法名經淨名勝鬘是人法雙舉此經立名以法名經離法無人離人無法云何得言此經以法為名般若是實法人是假名此是人家之法非法家之人猶如道諦是法寶攝是故此經得受法名摩訶般若波羅蜜此是天竺音經是此土語外國名為修多羅此言法本具含五義一出生二涌泉三顯示四繩墨五結鬘訓釋經字亦有三義一久二通三由久者名不變滅是名為久三世不遷即是常義通者理無壅滯是名為通一切無礙即是道義由者出生衆善是名為由萬行軌轍即是法義以經字代修多羅者修多羅名通經名别修多羅名所以通者凡聖共有所以為通經名别者此土聖人所說名之為經所以為别以經字代修多羅欲令聞者即得信解摩訶此言大般若此言智慧波羅此言彼岸蜜此言度又云到具語翻譯云大智慧度言彼岸度者盖是國語不同此以為非彼以為是此以為是彼以為非隨俗之說更無異義此中有四意一稱德二出體三辨用四明宗大是稱德智慧是出體度是辨用彼岸是明宗此中復有二意一者法說二者譬說大者是法說彼岸是譬說即以彼岸譬於湼槃云何是大義空是大義湼槃十八空云言大空者謂般若波羅蜜空此經言色大故般若大不待小空名為大空大若定大不名為大無得而稱是為大義云何智慧義能知諸法實相是智義能照諸法無生是慧義若有照有得不名智慧無照無得而本圓寂是智慧義云何為度義生死是此岸湼槃是彼岸煩惱為中流以第一度濟於四流以是因縁名之為度度若定度不名為度無去無來是名度義又云到者以無生慧能證湼槃未到云到是體性能到故名為到不見因有能到不見果有所到是名到義云何是彼岸義生死是此岸湼槃是彼岸生死不異湼槃湼槃不異生死不行二法是彼此岸義所以須菩提白佛言世尊菩薩摩訶薩修般若波羅蜜當得薩婆若不佛言不世尊不修般若波羅蜜當得薩婆若不佛言不世尊修不修當得薩婆若不佛言不世尊非修非不修當得薩婆若不佛言不世尊若不爾云何當得薩婆若佛言菩薩摩訶薩得薩婆若如相須菩提又問言世尊菩薩不以二法不以不二法云何當得一切種智佛言無所得即是得以是得得無所得又佛言色即薩婆若乃至一切種智即薩婆若色如相乃至一切種智如相皆是一相無二無别以是義故名般若波羅蜜若能離著取縁忘懐求理如響受聲如幻聽法斯真可謂般若波羅蜜矣止誦初章更無異識義乖傳燈心非受水豈能宣金口於慧殿散甘露於香城潤良田之種子發菩提之萌芽譬坳塘之水隨百川而入巨海猶蟭螟之目因千日而窺大明豈知其涯岸之所止泊寧見照燭之所近逺憑藉大衆宿植德本仰承如來慈善根力儻有疑難冀能酬答
　　釋惠津
　　與瑗律師書〈此與瑗答書皆梁末侯景亂後也〉
　　惠津和南竊聞尋師萬日以禮見知而津伏奉未淹過䝉優接昔鄒陽上書乃可引為上客宋玉陳賦則一賜以良田且復康㑹來呉才堪師表摩騰入漢行合律儀者哉故知道寄人𢎞德不孤立儔今訪古竝非其例豈可虚佩寵靈坐安隆渥便是名踰分外譽起身表但法輪初啓請業者如雲非直四海同風天下慕義遂令負笈之徒排肩自逺歸仁之士繼踵來儀華隂成市曾何足云舉袂如帷豈得獨髙前代況乃闡禪定之初門開智慧之燈炬信實傾河倒海宣說不窮先進者䧟於金城後生者摧其利齒可號熏修戒善能令十地瓔珞守持身行則使八正莊嚴允穆聖凡協和幽顯加有懐鉛握錐之好聚螢流麥之勤或剖蜯求珠開河出寶而惠津一介無取内外靡聞學謝懸鍾言慙散粉同斯曲木空厠直蘭類此蒹葭謬參玉樹乃知滄溟汪濊不待毫滴之珠華嶽穹崇寧俟遊塵之壤譬兹秋鳯如彼春林墜獨葉不預百枝落一毛何闗六翮正言身名仰委觸途憑累區區寸誠喻如皎日不意三邊有務四郊多壘致使虧贊講筵請益成廢言及悲鯁寧可具披所冀難靜障除更敦諮受不任戀結行遣祗承惠津和南釋曇瑗〈未詳氏族金陵人以戒律處世〉
　　答津律師書
　　信來枉告良用憮然余學慙技癢人非凖的中間雖曾講授不異管内闚天豈足作範後昆踵武前哲葢身疾弗瘳門人引去一師盛業廢而莫傳五十之年忽焉將至長夜永懐惆悵何巳每有好事者日相請逼遂以罷老復成自勵如法師數子本出名家洛下竒才當今利齒必欲探覈論部任持律藏方為美器日見絶塵復有海表竒僧聚中開士皆學無常師不逺而至訪道質疑足稱一時之樂不意蕃兵犯蹕敵馬飲江塔廟焚如義徒道殣即日京華故老倚席不談乃復爰訪幽阿令其訓𨗳久廢無次何以誨人故乃荆棘生乎口中雌黄謬於舌杪矣煎水求冰未足為喻佇能近顧方陳寸款瑗白
　　與梁朝士書
　　光宅寺曇瑗白竊惟至人埀誨各赴機權故外設約事三千内陳律儀八萬誠復楷訓義門無非懲惡孔定刑辟以詰姦宄釋敷羯磨用擯違法二聖分教别有司存頃見僧尼有事毎越訟公府且内外殊揆科例不同或内律為輕外制成重或内法為重外網更輕凡情僶俛肆其阿便若茍欲利己則捨内重而附外輕若在陷他則棄内輕而依外重非惟穢黷時宰便為頓乖理制幸屬明令公匡弼社稷和燮隂陽舟檝大乘柱石三寶遐邇向風白黒兼慶貧道忝居僧列頗曾採習毗尼累獲僧曹送事訪律詳決尋佛具切戒國有憲章絓僧家諍執未審依何折斷謹致往牒佇奉還㫖庶成約法永用遵模釋曇瑗呈〈並廣𢎞明集〉
　　釋𤣥光
　　辯惑論〈并序　𢎞明集𤣥光此論在宋釋僧愍戎華論後梁劉勰滅惑論前論中引宋武帝齊陸修静則當時在齊梁間〉
　　夫大千遐邈萬化無際塵遊夢境染惑聲華縁想增靄奚識明政由淳風漓薄使衆魔紛競矣若矯詐謀榮必行五逆威强導蒙必施六極蟲氣霾滿致患非一念東吳遭水仙之厄西夷載鬼卒之名閩藪留種民之穢漢葉感思子之歌忠賢撫歎民治凌歇攬地沙草寧數其罪涓流末學莫知宗本世教訛辭詭蔽三寶老鬼民等詠嗟盈路皆是炎山之煨燼河雒之渣糝淪湑險難余甚悼焉聊詮往迹庶鏡未然照迷童於互鄉顯妙趣於塵外休風冥被彼我情判豈是言聲所能攄寫
　　禁經上價一逆
　　夫言籍雲舒貫空有之美聖賢功績何莫由斯實學者之淵海生民之日月所以波崙菩薩慈悲等照震雷光於炎塗弭魔賊於險澤汎靈舟於信風接浮生於苦海聞道諸經製雜凡意教迹邪險是故不傳怪哉道化空被禁錮觀今學者不顧嚴科但得金帛便與其經貧者造之至死不覩貪利無慈逆莫過此又其方術穢濁不清乃扣齒為天鼓咽唾為醴泉馬屎為靈薪老鼠為芝藥資此求道焉能得乎昔秦皇漢武不獲輕身使徐福公孫逺冥雲波祈𠉀通仙影響無陳夫閒心祛欲則事與道隣豈假驟渉之勞咽唾嗑齒者乎
　　妄稱眞道二逆
　　夫質懋纁霞者言神丹之功開明淨智者必𦿆花之氣雖保此為真而未能無終況復張陵妄稱天師既侮慢人鬼即身受報漢興平末為蟒蛇所噏子衡奔尋無處畏負清議之報譏乃假設權方以表靈化之迹生縻鶴足置石崖頂謀事辦畢尅期發之到建安元年遣使告曰正月七日天師昇𤣥都米民山獠蟻集閾外雲臺治民等稽首再拜言伏聞聖駕𤣥都臣等長辭䕃接尸塵方享九幽方夜衡入乆之乃出詭稱曰吾旋駕辰華爾各還所治淨心持行存師念道衡便密抽遊胃鶴直衝虚空民獠愚戅僉言登仙販死利生欺罔天地
　　合氣釋罪三逆
　　夫滅情去欲則道心明真羣斯班姓妄造黄書呪癩無端以伏輕誚〈呪曰天道畢三五成日月俱出窈窈入冥冥氣入真氣通神氣布道氣行姦邪鬼賊皆消亡視我者盲聽我者聾敢有謀圖我者反受其殃我吉而彼凶至甲子詔冥醮錄男女媟合尊卑無别吳陸修靜復勤勤行此〉乃開命門抱真人嬰兒廻戲龍虎作如此之勢用消灾散禍其可然乎其可然乎漢時儀君行此為道魑魅亂俗被斥燉煌後至孫恩佚蕩滋甚士女溷漫不異禽獸夫色塵易染愛結難消況交氣丹田延命仙穴肆兵過玉門之禁變態窮龍虎之勢生無忠貞之節死有青庭之苦誠願明天檢鏡斯輩物我端清莫負冥詔
　　挾道作亂四逆
　　夫冥宗難曉聲華易惑縁累重淵嶽德輕風露如黄巾等鳶望漢室反易天明罪悉伏誅次有子魯復稱鬼道神祗不佐為野麋所突末後孫恩復稱紫道不以民賤之輕欲圖帝貴之重作雲響於幽竇發妄想於空𤣥水仙惑物枉殺老稚破國壞民豈非兇逆是以宋武皇帝爲之慨然乃龍飛千里虎歩三江掩撲羣妖不勞浹辰含識懐懽草木春光
　　章書代德五逆
　　夫至化餘塵不可誣蔽詮諡靈𩲸務依明德道無真體妄逐妖空輙言東行醉酒没故如此頑瞢寧非陋僻又遷逹七祖文意淺薄乞免擔沙石長作道鬼夫聖智窮㣲有念斯照何煩祭酒横費紙墨若必須辭訴然後判者始知道君無𤣥鑒之能天曹無天眼之照三官疲於謹案伺吏勞於討捕聞其奏章本擬急疾而戊辰之日上必不逹不逹太上則生民枉死鳴呼哀哉實為五逆
　　畏鬼帶符妖法之極一
　　夫真心履順者妖忤革其氣是以至聖髙賢無情於萬化故能洞遊金石臥宿煙霞此純誠感通豈佩帶使然哉其經辭致姱慢鬼弊云左佩太極章右佩昆吾鐵指日則停暉擬鬼千里血若受黄書赤章言即是靈仙硠屐入靖不朝太上至於使六甲神而跪拜圊厠〈如郭景純亦云仙流登圊度厄竟不免災〉愚癡顛倒豈識儀節聞其著符昔時軍標張角黄符子魯戴綘盧悚紫標孫恩孤虚並矯惑王師終滅人鬼
　　制民課輸欺巧之極二
　　夫五斗米教出自天師後生邪濁復立米民世人厭畏是以子明杜恭俱困魔蟒又塗炭齋者事起張魯氐夷難化故制斯法乃驢𩥇泥中黄鹵泥面擿頭懸柳埏埴使熟此法指在邊陲不施華夏至義熈初有王公其次貪寶憚苦竊省打拍吳陸修靜甚知源僻猶埿揬額懸縻而巳癡僻之極幸勿言道
　　解㕑纂門不仁之極三
　　夫開闉大施與物通美左道餘氣乃纂門解厨矜身與食懐哤斑之態昔張子魯漢中解福大集祭酒及諸鬼卒〈鬼卒鬼民鬼吏鬼道此是子魯輕於民夷作此名也又天師係師嗣師及三女師此是張魯自稱美也又道姑道男冠女官道父道母神君種民此是合氣之後贈物名也又米民米性都功祭酒此是荒時撫化名也又貧道三洞法師長安僧褘作此名也又先生道民仙公王秣陵縣民王靈期作也又道士蟻賊制酒米賊此是世人之所目也乂法師都講侍經者是陸修靜傍佛依世制此名也又天公地公及稱臣妾太平之道五斗米道大道紫道鬼神師若仙此作賊時假威名也乂膠東欒大拜五利將軍雖有茅土而無臣節漢武之末不復稱之也〉酣進過常遂致醟逸醜聲遐布逺達岷方劉璋教曰夫靈仙養命猶節松霞而厚身嗜味奚能尚道子魯聞之憤恥意深罰其掃路世傳道士後㑹舉標以防斯難兼制㕑令酒限三升漢末巳來謂為制酒至王靈期削除舋目先王道民並其賑錫雖有五利之貴更為妖物之名
　　度厄苦生虚妄之極四
　　夫質危秋蔕命薄春氷業風吹蕩蓬迴化境所以景公任於縁命孫子記為行尸迷徒湫學不識大方至有疾病衰禍妄甚妖祟之原淵鬼鸜以為災渡危厄於遐川詹釣星於懸溜雪丹章於華山乃蹙顰眉貎謑詬冥鬼云三官使者巳送光歸逝者故然空喪辭貨斯實祭酒規巾糈之利蠶食百姓公私並損致使火宅驚於至聖歸歌動於人思矣
　　夢中作罪頑癡之極五
　　夫天屬化始乃識照為原棄捨身命草木非數然大地丘山莫非我故塵滄川㵿漫皆是我淚血以此而觀誰非親友或夢見先亡輙云變怪夫人鬼雖别生滅固同恩愛之情時復影響羣邪無狀不識逆順召食鬼吏兵奏章斷之割截幽靈單心誰照幸願未來勿尚迷言使天堂無輟食之思氷河靜災念之聲
　　輕作寒暑兇佞之極六
　　夫淵黙心口者萬行之真德而塵界衆生率無慈愛虓兇邪佞符章競作懸門貼户以誑愚俗髙賢有識未之安也造黄神越章用持殺鬼又制赤章用持殺人趣悅世情不計殃罪隂謀懐嫉經有舊準死入鐵鉗火獄生出鴟鶪瘖瘂精骸惛朽淪離永刧誰知斯乎老鬼民輩道相不然事之宜質夫諌刺雖苦智者甘聞故略致言幸試三思能拂迹改圖即與大化同風矣良其不革請俟明德備照聲曲以曉長夜豈是今日弱辭所陳哉釋僧順
　　釋三破論〈十九條　本論道士假張融作𢎞明集編梁劉勰滅惑論後〉
　　論曰泥洹是死未見學死而得長生此滅種之化也釋曰夫生生之厚至於無生則張毅單豹之徒是其匹矣是以儒家云人莫不愛其死而患其生老氏云及吾無身吾有何患莊周亦自病痛其一身此三者聖逹之流叵以生為患夫欲求無生莫若泥洹泥洹者無為之妙稱談其跡也則有王宫雙樹之文語其實也則有常住常樂之說子方輪迴五道何由聞湼槃之要或有三盲摸象得象耳者爭云象如簸箕得象鼻者爭云象如舂杵雖獲象一方終不得全象之實子說泥洹是死真摸象之一盲矣
　　論云太子不廢妻使人斷種釋曰夫聖實湛然跡有表應太子納妃於儲貳者葢欲示人倫之道巳足遂能棄兹大寶忽彼恩愛耳至如諸天夕降白驥飛城十號之理斯在何妻子之可有哉且世之孥孺為累最深饑寒則生於盜賊飽煖則發於驕奢是以厲婦夕産忽求火照惟恐似已復更為厲凡夫之種若厲産焉經云一切衆生皆有佛性仰尋此㫖則是佛種捨家從道棄厲就佛為樂為利寧復是加子迷於俗韻滯於重惑夢中之夢何當曉哉
　　論云太子不剃頭使人落髮釋曰在家則有二親之愛出家則有嚴師之重論其愛也髮膚為上稱其嚴也剪落為難所以就剃除而歡若辭父母而長往者葢欲去此煩惱即彼無為髮膚之戀尚或可棄外物之徒有何可惜哉不輕髪膚何以尊道不辭天屬何用嚴師譬如䘮服出紹大宗則降其本生隆其所後將使此子執人宗廟之重割其歸顧之情還本政自一朞非恩之薄所後頓伸三年實義之厚禮記云出必降者有愛我而厚其例矣經云諸天奉刀持髮上天不剃之談是何言也子但勇於穿鑿怯於尋㫖相為慨然
　　論云子先出家母後作尼則敬其子失禮之甚釋曰出家之人尊師重法棄俗從道寧可一槩而求且太子就學父王致敬漢祖善家令之言以太皇為臣魏之髙貴敬齊王作私制晉之儲后臣厥父於公庭引此而判則非疑矣
　　論云剃頭為浮圖釋曰經云浮圖者聖瑞靈圖浮海而至故云浮圖也吳中石佛汎海儵來即其事矣今子毁圖像之圖為刑屠之屠則泰伯端委而治故無慙德仲雍剪髮文身從容致化遭子今日必罹吠聲之尤事有似而非非而似者外書以仲尼為聖人内經云尼者女也或有謂仲尼為女子子豈信之哉猶如屠圖之相類亦何以殊
　　論云喪門者死滅之門也釋曰門者本也明理之所出入出入從本而興焉釋氏有不二法門老子有衆妙之門書云禍福無門皆是㑹通之林藪機妙之淵宅出家之人得其義矣喪者滅也滅塵之勞通神之解即䘮門也桑當為乘字之誤耳乘門者即大乘門也煩想既滅遇物斯乘故先云滅門末云乘門焉且八萬四千皆稱法門奚獨喪桑二門哉
　　論云西域不信虚無老子入闗故作形像之化也釋曰原夫形像始立非為教本意當由滅度之後係戀罔巳旃檀香像亦有明文且仲尼既卒三千之徒永言興慕以有若之貎最似夫子坐之講堂之上令其說法門徒諮仰與往日不殊曽參勃然而言曰子起此非子之座推此而談思仰可知也羅什法師生自殊方聰敏淵博善談法相襁負佛經流布闗輔詮以真俗二名驗以境照雙寂振無為之髙風激𤣥流於未悟所謂遣之至於無遣也子謂西域不信虚無誠非篤論君子且强理有優劣不係形像子以形像而語不亦攻乎異端
　　論云毁形本不求佛為服西土今中國人士不以正神自訓而取西域之法釋曰夫六戎五狄四夷八蠻芸生之衆不聞佛法者不行信受事均八難方今聖主隆三五之治闡一乘之法天人同慶四海訢訢跂行喙息咸受其賴蠉蠕之蟲自云得所子脫不自思厝言云云冝急緘其舌亦何勞提耳
　　論云沙門者沙汰之謂也釋曰息心逹源號曰沙門此則練神濯穢反流歸潔即沙汰之謂也子欲毁之而義逾美真可仰之彌髙鑽之彌堅者也
　　論云入國破國釋曰夫聖必縁感無往非應結繩以後民澆俗薄末代王教挻揚堯孔至如妙法所沾固助俗為化不待刑戮而自淳無假楚撻而取正石主師澄而興國古王諮勃以隆道破國之文從何取說
　　論云入家破家釋曰釋氏之訓父慈子孝兄愛弟敬夫和妻柔備有六睦之美有何不善而能破家唯聞末學道士有赤章呪咀發擿隂私行壇被髪呼天叩地不問親疎親相厭殺此即破家之法矣
　　論云入身破身釋曰夫身之為累甚於桎梏老氏以形骸為糞土釋迦以三界為火宅出家之士故宜去奢華棄名利悟逆旅之難常希寂滅之為樂流俗之徒反此以求全即所謂殺生者不死生生者不生也近代有好名道士自云神術過人剋期輕舉白日登天曾未數丈横墜於地迫而察之正大鳥之雙翼耳真所謂不能奮飛者也驗滅亡於即事不旋踵而受誅漢之張陵誣調貢髙呼曰米賊亦被夷剪入身破身無乃角弓乎論曰歌哭不同者釋曰人哭亦哭俗内之冥跡臨喪能歌方外之坦情原壤喪親登木而歌孔子過而不非者此亦是名教之一方耳
　　論云不朝宗者釋曰孔子云儒有上不臣天子下不事公侯儒者俗中之一物尚能若此況沙門者方外之士乎昔伯成子髙子州交伯但希𤣥慕道似不近屑人事論云剃頭犯毁傷釋曰髪膚之解具於前答聊更略而陳之凡言不敢毁傷者正是防其非僻觸冒憲司五刑所加致有殘缺耳今沙門者服膺聖師逺求十地剃除鬚髮被服法衣立身不乖揚名得道還度天屬有何不可而入毁傷之義守文之徒未逹文外之㫖耳輪扁尚不移術於其兒予何言哉
　　論云出家者未見君子皆是避役釋曰噫唉何子之難喻邪左傳云言者身之文莊周云言不廣不足以明道余欲無言其可得乎夫出家之士皆靈根宿固德宇淵深湛乎斯照確乎不㧞者也是以其神凝其心通超然遐想宇宙不能㸃其胷懐澹爾無寄塵垢何能攪其方寸割慈親之重恩棄房櫳之歡愛虚室生白守𤣥行禪或頭陀林野委身餒獸或靜節蔬餐精心無怠將勤求十力超登無上解脫天羅銷散地網兆百福於未萌濟蒼生於萬刧斯實大丈夫之宏圖非吾子所得聞也避役之談是何言歟孔子頨喙三尺者雖言出於口終不以長舌犯人則子之喙三尺矣何多口之為累傷人之深哉
　　論云三丁二出一何無縁者釋曰無縁即是緣無縁生有縁即是縁有縁起何以知其然邪世有闔門入道故曰縁有縁起有生不識比丘者故曰縁無緣生十六王子同日出家隨父入道是則縁之所牽闔門頓至何其宜出二之有哉無縁者自就無縁中求反諸己而巳矣子方永墜無間遑復論此將不欲倒置干戈乎若能反迷殊副所望
　　論云道家之教育德成國者釋曰道有九十六種佛為最尊梵志之徒葢是培塿假使山川之神能出雲雨者亦是有國有家之所祀焉其云育徳成國不無多少但廣濟無邊永㧞塗炭我金剛一聖巍巍獨雄夫太極剖判之初已自有佛但于時衆生因緣未動故宜且昧名稱何以言之推三皇已上何容都無禮易則乾坤兩卦履豫二爻便當與天地俱生雖曰俱生而名不俱出者良由機感不發施用未形其理常在其跡不著耳中外二聖其揆一也故法行云先遣三賢漸誘俗教後以佛經革邪從正李老之門釋氏之偏禆矣經云處處自說名字不同或為儒林之宗國師道士或寂漠無為而作佛事金口所說合若符契何為東西跳梁不避髙下邪嗟乎外道藉我智慧資我神力遂欲撓亂我經文䖍劉我教訓人之無良一至於此也論云道者氣釋曰夫道之名以理為用得其理也則於道為備是故沙門號曰道人陽平呼曰道士釋聖得道之宗彭𥅆居道之末得道宗者不待言道而道自顯居道之末者常稱道而道不足譬如仲尼博學不以一事成名游夏之徒全以四科見目莊周有云生者氣也聚而為生散而為死就如子言道若是氣便當有聚有散有生有死則子之道是生滅法非常住也嘗聞子道又有合氣之事願子勿言此真辱矣莊子又云道在屎溺此屎溺之道得非吾子合氣之道乎〈並𢎞明集〉
　　狼牙修國王婆伽達多
　　奉梁武帝表〈天監十四年遣使阿撤多奉表〉
　　大吉天子足下離淫怒癡哀愍衆生慈心無量端嚴相好身光明朗如水中月普照十方眉間白毫其白如雪其色照耀亦如月光諸天善神之所供養以垂正法寳梵行衆増荘嚴都邑城閣高峻如乾陀山樓觀羅列道途平正人民熾盛快樂安穏著種種衣猶如天服於一切國為極尊勝天王愍念羣生民人安樂慈心深廣律儀清淨正法化治供養三寳名稱宣揚布滿世界百姓樂見如月初生譬如梵王世界之主人天一切莫不歸依敬禮大吉天子足下猶如現前忝承先業慶嘉無量今遣使問訊大意欲自往復畏大海風波不達今奉薄獻願大家曲垂領納婆利國王憍陳如
　　奉武帝表〈天監十六年〉
　　伏承聖王敬重三寶興立塔寺校飾莊嚴周徧國土四衢平坦清淨無穢臺殿羅列狀若天宫壯麗微妙世無與等聖主出時四兵具足羽儀導從布滿左右都人士女麗服光飾市㕓豐富充積珍寶王法清整無相侵奪學徒皆至三乘競集敷說正法雲布雨潤四海流通交㑹萬國長江眇漫清泠深廣有生咸資莫能消穢隂陽和暢災厲不作大梁揚都聖王無等臨覆上國有大慈悲子育萬民平等忍辱怨親無二加以周窮無所藏積靡不照燭如日之明無不受樂猶如淨月宰輔賢良羣臣貞信盡忠奉上心無異想伏惟皇帝是我真佛臣是婆利國主今敬稽首禮聖王足下惟願大王知我此心此心乆矣非適今也山海阻逺無縁自逹今故遣使獻金席等表此丹誠
　　于陀利國王毗邪跋摩
　　奉武帝表〈天監十七年遣長史毗貟䟦摩奉表〉
　　常勝天子陛下諸佛世尊常樂安樂六通三逹為世間尊是名如來應供正覺遺形舍利造諸塔像莊嚴國土如須彌山邑居聚落次第羅滿城郭舘宇如忉利天官具足四兵能伏怨敵國土安樂無諸患難人民和善受化正法慶無不通猶處雪山流注雪水八味清淨百川洋溢周回屈曲順趨大海一切衆生咸得受用於諸國土殊勝第一是名震旦大梁揚郡天子仁廕四海德合天心雖人是天降生䕶世功德寶藏救世大悲為我尊主威儀具足是故至誠敬禮天子足下稽首問訊奉獻金芙蓉雜香藥等願埀納受
　　盤盤國王
　　奉武帝表〈大通元年〉
　　揚州閻浮提震旦天子萬善莊嚴一切恭敬猶如天淨無雲明耀滿目天子身心清淨亦復如是道俗濟濟竝䝉聖王光化濟度一切永作舟航臣聞之慶善我等至誠敬禮常勝天子足下稽首問訊今奉薄獻願埀哀受丹丹國王
　　奉武帝表〈中大通二年〉
　　伏承聖主至德仁洽信重三寶佛法興顯衆僧殷集法事日盛威嚴整肅朝望國執慈愍蒼生八方六合莫不歸服化隣諸天非可言喻不任慶善若蹔奉見尊足謹奉送牙像及塔各二軀并獻火齊珠吉貝雜香藥等中天竺國王曲多〈表名屈多〉
　　奉武帝表〈天監初遣長史竺羅逹奉表〉
　　伏聞彼國據江傍海山川周固衆妙悉備莊嚴國土猶如化城宫殿莊飾街巷平垣人民充滿歡娛安樂王出逰四兵隨從聖明仁愛不害衆生國中臣民循行正法大王仁聖化之以道慈悲羣生無所遺棄常修淨戒式導不及無上法船沈溺以濟百官氓庶受樂無恐諸天䕶持萬神侍從天魔降服莫不歸仰王身端嚴如日初出仁澤普潤猶如大雲於彼震旦最為殊勝臣之所住國土首羅天守䕶令國安樂王王相承未曾斷絶國中皆七寶形像衆妙莊嚴臣自修檢如化王法臣名屈多奕世王種惟願大王聖體和平今以此國羣臣民庶山川珍重一切歸屬五體投地歸誠大王使人竺逹多由來忠信是故今遣大王若有所須珍竒異物悉當奉送此之境土便是大王之國王之法令善道悉當承用願二國信使往來不絶此信返還願賜一使具宣聖命備勅所宜欵至之誠望不空返所白如允願加採納今奉獻琉璃唾壺雜香吉貝等物
　　師子國王伽葉伽羅訶梨邪〈天竺旁國〉
　　奉武帝表〈大通元年〉
　　謹白大梁明主雖山海殊隔而音信時通伏承皇帝道德髙逺覆載同於天地明照齊乎日月四海之表無有不從方國諸王莫不奉獻以表慕義之誠或泛海三年陸行千日畏威懐德無逺不至我先王以來唯以修德為本不嚴而治奉事正法道化天下欣人為善慶若巳身欲與大梁共𢎞三寶以度難化信還伏聽告勅今奉薄獻願埀納受〈並梁書海南夷傳〉















　　釋文紀巻二十九
<集部,總集類,釋文紀>



　　欽定四庫全書
　　釋文紀巻三十
　　明　梅鼎祚　輯
　　陳〈一〉
　　文帝〈姓陳氏諱蒨字子蕐吴興長城人武帝兄始興王長子〉
　　妙法蓮蕐經懺文
　　菩薩戒弟子皇帝稽𩠐和南十方諸佛無量尊法一切賢聖竊以前佛後佛種種因縁巳説當説各各方便莫非真語悉為妙法理無二極起必同歸但因業因心禀萬類之識隨見隨著異羣生之相品位分淺深覺悟有遲速法雨一味得之者參差法雷一音聞之者差别是以小乘頓敎由此各名聲聞菩薩因斯分路至如鹿苑初説羊車小乘灰斷湼槃分段解脱以諸佛之善巧㑹衆庶之根機是曰半字未稱三㸃及夫㑹三歸一反本還源説大乘經名無量義滅化城於中路駕寶車於四衢衣裏明珠隱而還見髻中真寶於焉始得出寶塔於虚空踊菩薩於大地見希有事證微妙法最勝最尊難逢難值弟子以因地凡夫屬符負荷方欲憲章古昔用拯黎元竊以羲皇結網㴱失大慈成湯解羅猶非妙善揚旌丹水異道樹而降魔執玉塗山非寶坊之大集所以憑心七覺繫念四勤住菩薩乗顯無三之敎學如來行開不二之門汲引羣迷導示衆惑今謹於某處建如干僧如干日法蕐懺見前大衆至心敬禮釋迦如來多寶世尊禮妙法蕐大乘經典禮暜賢菩薩妙灮法師願多寶如來從地湧出暜賢菩薩乘象空來竝入道場證明功徳擊大法鼔轉妙法輪震動世間覺悟凡品令使盡空法界無量聲聞無邊衆生皆為菩薩總持性相同到無生稽𩠐敬禮常住三寶
　　金灮明懺文
　　菩薩戒弟子皇帝稽𩠐和南十方諸佛無量尊法一切賢聖尋夫靈鷲山間自有常住之相白鶴林處本無變易之法故知眞解脱者誰辨去來實智慧者非有生滅而顛倒迷愚不曉三㸃之理無明覆蔽空有八十之疑於是四佛世尊百千菩薩俱㑹信相之室顯説釋迦之夀明稱歎之妙偈出懺悔之法音是曰經王微妙苐一以種智為根本以功徳爲莊嚴能照諸天宫殿能與衆生快樂能銷變異惡星能除榖貴饑饉能遣怖畏能滅憂惱能却怨敵能愈疾病如法修行功徳巳甚弟子以兹寡昧纂承洪業常恐王領之冝不符正論御世之道有乖天律庻績未康黎民弗乂方願歸依三寶憑藉冥空䕶念衆生扶助國土今謹於某處建如干僧如干日金灮明懺見前大衆至心敬禮釋迦如來四佛世尊金灮明經信相菩薩願諸菩薩久住世間諸天善神不離土境方便利益增廣福田映慈悲雲開智慧日作眼目導為依止所成就菩提之道場安住不動之境國稽首敬禮常住三寶
　　大通方廣懺文
　　菩薩戒弟子稽首和南十方三寶竊以諸佛刹土不可言説如來稱號無有限量或過去見在共取頗羅之姓或同時異世俱有釋迦之名或明王十億或燃燈三萬去來三界遍滿十方聞名者離塵受持者得道其為功徳難用思議釋迦如來以無礙力遊娑羅之淨道止吉祥之福地寶池化生金花自踊説大通方廣出三寶名號譬如六天總歸一乘弟子用慈悲之心修平等之業常以萬邦有罪責自一人四生未安理為重任所以薰修在巳日昃㤀勞精進為心夜分未息菩薩行處皆願受持諸佛法門悉令如説欲使暜天率土無復怖畏之塵蠕動蜎飛永得歸依之地今謹依經教於某處建如干僧如干日行方廣懺悔讀誦百遍右遶七帀塗香末香盡莊嚴之相正念止觀罄精懇之心見前大衆至心敬禮本師釋迦如來禮方廣經中所説三寶名字願諸佛菩薩尋聲赴響放淨灮明照諸暗濁施清涼水滅兹渴愛登六度舟入三昧海總萬有而㑹真如齊三界而登寶法稽首敬禮常住三寶
　　虛空藏菩薩懺文
　　竊以菩薩之於衆生是大依止觀察性相隨機濟拔一人未度不證道果徃古今來行願如一而虚空藏菩薩最為勝上為衆中之幢王為大明之尊主具諸佛之智慧得如來之秘宻至因夢見形隨縁示相一聞稱號水火不能焚溺一心稱名刀杖不能傷害壽命財產之願念而必諧色聲味觸之須求而皆遂身心疾惱憐愍療治牢獄怖畏方便解釋此盖隨從世法安樂衆生及夫動神變相去香集之境放淨灮明來閻浮之界入三昧定除煩惱熱説陀羅尼破惡業障五濁惡世一時清涼五根本罪竝皆觧脱此則開世間之眼示湼槃之路弟子承如來之敎禀諸佛之慈國被菩薩之功家行大士之業方願十方刹土悉有一乘十方衆生皆修十地今謹於某䖏建如干僧如干日虚空藏菩薩懺見前大衆至心敬禮本師釋迦文佛禮勝花敷藏如來禮陀羅尼神呪禮虚空藏菩薩尋聲應赴現神通力開智慧灮以種種身遊諸國土度脱衆生不乖誓願稽首敬禮常住三寶
　　方等陀羅尼齋懺文
　　竊以三世諸佛以誓願因縁十方如來以智慧方便縱無礙之辯開無盡之門法流派别宗源無限法本分散枝條不極非直摩訶般若獨有八萬四千至於陀羅尼門亦有九十二億䖏䖏宣説種種名稱功徳無量威神不測至如婆藪之拔地獄波旬之發菩提蕐聚之獲神通雷音之脱掩蔽莫不因斯章句承兹業力亦有四部弟子十方衆生聞一句而發心聽一説而悟道故知一切諸法無非眞妙弟子側身修行所學者菩提旰食夙興所行者濟度一心之力攝取衆生一念之頃遍諸法相如來種智皆願總持諸佛功徳悉欲流布今謹於法典本之經敎見前大衆至心敬禮釋迦牟尼佛禮陀羅尼章句禮雷音比丘禮蕐聚菩薩願承此功徳調伏衆生滅三毒心破十惡業四百之煩惱自然清淨八萬四千塵勞一時觧脱得神呪之力具法印之善入陀羅尼門觀諸佛境界頓銷獄火永盡無餘稽首敬禮常住三寶
　　藥師齋懺文
　　竊以諸行無常悉為累法萬有顛倒皆成苦本熱燄鏡像知變易之不停漂草爨茅見生滅之奔迅隨業風而入苦海逐報障而趣幽途去來三界未見可安之所輪廻五道終無暫息之期藥師如來有大誓願接引萬物救䕶衆生導諸有之百川歸法海之一味亦能施與花林隨從世俗使得安樂令無怖畏至如八難九横五濁三災水火盗賊疾疫饑饉怨家債主王法縣官憑陵之勢萬端䖍劉之法千變悉能轉禍為福改危成安復有求富貴須禄位延壽命多子息生民之大欲世間之切要莫不隨心應念自然滿足故知諸佛方便事絶思量弟子司牧寡方庶績未乂方憑藥師本願成就衆生今謹依經教於某䖏建如干僧如干日藥師齋懺現前大衆至心敬禮本師釋迦如來禮藥師如來慈悲廣覆不乖本願不棄世間興四等雲降六度雨滅生死火除煩惱箭十方世界若輪燈而明朗七百鬼神尋結縷而應赴障逐香燃災無復有命隨幡續漸登常住遊甚深之法性入無等之正覺行願圓滿如藥師如來
　　娑羅齋懺文
　　尋夫真觧脱者本自不生實智慧者今亦無滅故知鶴林變色非變易之文鷲山常在實常住之法但世界不一應赴所以不窮衆生無邊方便所以無際隨念隨著種種法門因業因心各各示見或八十小劫端坐之相未移方八十年無餘之機已及熈連河側晨朝之色忽明娑羅樹間中夜之聲便寂最後功徳是曰兹辰弟子有縁閻浮囑當重任愍羣生之顛倒嗟庶類之愚迷常願造六度之舟濟之於彼岸駕一乘之御驅之於中道今謹於太極殿設無礙大㑹首僧一夕娑羅大齋願法雨法雲清凉三界之火慧燈慧炬照朗百年之室常住二字人天共聞伊字三㸃凡聖並悟無勞迦葉之問不待須跋之疑一切種智而為根本無量功徳以自莊嚴意樹開解脱之花身田含定慧之水居處吉祥之地枕藉福徳之場與二氣而俱貞隨四時而納祐日月天子照合璧於大千星辰宮殿散連珠於百億慈悲輕雨與祥風而竝飛菩提寶雲共飛煙而合彩六合四海無復塵勞六道四生俱䝉淸淨
　　無礙㑹捨身懺文
　　竊觀雅誥奥義皇王興在予之言禮經令典聖人揚罪已之説故亡身濟物仁者之恒心克已利人君子之常徳況復菩薩大士法本行處應赴三界攝受四生運無量之四心修平等之六度國城妻子僶俛哀荒承祖宗之大業扶曳喘息當天下之重任黎民弗乂庶績未熈御朽履冰無忘兢業又以世相泡影有為露電愛河奔迅欲海飛騰禀識同焚含靈共溺垂瑱憑玉還覺萬乘非尊當宁負扆飜以萬幾成累夕惕若厲思𢎞汲引昧旦丕顯奉爲七廟聖靈奉爲皇太后聖御奉為天龍鬼神幽冥空有三界四生五道六趣若色若想若怨若親若非怨親遍虚空滿法界窮過去盡未來無量名識一切種類平等大捨弟子自身及乘輿法服五服鑾輅六冕龍章玉几𤣥裘金輪紺馬珠交纓絡寶飾莊嚴給用之所資待生平之所玩好並爾檀那咸施三寶今謹於前殿設無礙大㑹奉行所願并諸功徳具列于前願諸菩薩冥空幽顯俱到證明開智慧日映慈悲雲樹寶幢於大千擊法鼔於百億震動世界覺悟羣生放三昧之淨灮流一味之法雨引愚癡於火穽拔煩惱於棘林出輪轉河到無生岸〈竝廣𢎞明集〉
　　宣帝〈諱頊字紹世小字師利文帝弟〉
　　勝天王般若懺文
　　菩薩戒弟子皇帝稽首十方諸佛無量尊法一切賢聖自鶴林滅跡鷲嶺凝神瓶冩總持遺文不墜傳燈流布法輪踰廣方軌𢎞宣既昭著於西域分鑣顯説亦漸移於東土而周朝徴應止見夜明漢帝感通不過宵夢香象所載虎觀寂而未聞龍宮所藏麟閣閴其無取山海為隔傳授葢微蕐夷不同翻譯何幾天王所問止得經名金剛之經纔見一品歴魏晋而未僃經宋齊而恒闕我皇帝承家建國灮前絶後道格天地通被幽微大啓慈悲廣開智慧施造化以仁壽濟蒼生於觧脱異世界而承風殊刹土而響應真人間出法寶傳通粤以天嘉六年外國王子月婆首那來遊匡嶺慧觧深妙靡測聖凡奉持勝天王般若經一部於彼翻譯表獻京師某校彼前名冥合符契總三乘之通教貫六度之淵海如開暗室以照優曇十方衆生若貧人之獲寶四部弟子等力士之得珠金牒寶印始兹辰而一啓智慧實法洎爾時而方具故知如來付囑必俟仁王般若興隆期於聖運弟子纂承洪緒思𢎞大業願此法門遍諸幽顯今謹於某䖏建如干僧如干日勝天王般若懺見前大衆至心敬禮本師釋迦如來禮般若波羅蜜禮勝天王願一切衆生勤求般若不避寒暑如薩陀波崙不愛身命如精進力菩薩得般若之性相與般若而相應攝諸萬有住安隐地含靈有識悉獲歸依稽首敬禮常住三寶〈廣𢎞明集〉
　　從釋智顗受法文〈智顗移居灮宅帝后以下並崇戒範其受道文云　顗見隋〉
　　仰惟化導無方随機濟物衛護國土汲引天人照燭灮輝託迹師友比丘入夢符契之像久彰和上來儀髙座之徳斯炳是以翹心十地渴仰四依大小二乘内外兩敎尊師重道由來尚矣伏希俯提所謂世世結縁遂其本願日日増長今奉請為菩薩戒師〈續髙僧傳〉
　　留智顗禪師勅〈顗陳灮大元年至金陵太建中止瓦官寺前後八載謝遣門人曰吾聞天台幽勝将息縁兹嶺帝勅留遂勉度夏〉
　　京師三藏雖𢎞皆一途偏顯兼之者寡朕聞瓦官濟濟深用慰懐宜停訓物豈遑獨善一二曹義逹口具得朕意也〈四月一日臣景歴〉
　　施物勅〈太建九年〉
　　智顗禪師佛法䧺傑時匠所宗訓兼道俗國之望也宜割始豐縣調以充衆費蠲兩戸民用供薪水主者施行〈二月六日臣景歴〉
　　給寺名勅〈顗入天台於佛壟北峯建立伽藍徐陵啓聞太建十年下勅〉
　　具左僕射徐陵啓智顗禪師創立天台宴坐名嶽宜號修禪寺也〈五月一日臣景歴〉
　　禁海際捕魚滬業勅〈天台海民漁捕為業陳太建中計尚兒為臨海内史請顗講金灮明經顗乃雙明誡勸廣逹殃福尚兒仍奬諭滬主嚴續祖羊公賀等合境湍潮三百餘里江溪滬梁六十三所同時永捨表聞宣帝降勅至隋時復開海禁顗與臨海鎮将書述其事止之〉
　　智禪師請禁海際捕魚滬業此江苦無烏賊珍味宜依所請永為福地〈並釋灌頂國清百録〉
　　曇瑗監檢戒場詔〈瑗住揚都灮宅寺恒當講席宣帝下詔　瑗見梁〉
　　國内初受戒者夏未滿五皆叅律肆可於都邑大寺廣置聽場仍勅瑗公總知監檢明示科舉有司准給衣食勿使經營形累致虧功績
　　釋靖嵩等供給勅〈嵩姓張涿郡固安人周武滅法與同學三百餘僧逹于江左宣帝使駙馬蔡凝宣勅仍令推薦義學長者即𢎞像敎〉
　　至人為法以身許道法師等善明治亂歸寄有敘可謂懐道正士深可嘉之宜於都郭大寺安置所司供給務令周洽
　　北伐勅〈太建五年伐齊卜龜腹裂灮宅釋慧明以為千里路通後果獲勝下勅〉
　　今歲出師薄伐邊服所獲梁土則江淮二百許城東西五千餘里然龜腹長文號千里也遠驗明言宛同符契〈並續髙僧傳〉
　　少主〈諱叔寶字元秀宣帝長子〉
　　勅迎智顗〈顗至徳二年為永陽王請徃東陽少主三遣勅使並辭以疾既届金陵暫安靈曜詔赴太極殿開大智度論仁王般若經題〉
　　春寒猶厲道體何如宴坐經行無乃為弊都下法事恒興希相助𢎞闡今遣宣傳左右趙君卿迎接遲能即出也〈正月十一日臣徴　神筆〉一二君卿口具便望相見在促〈象教皮編云春寒猶厲道體何如宴坐經行無乃為惫今貺闞實縷⿰案一面山羊鬄塵尾一柄㯽榔二千子　此陳氏近所編按國清百録載智顗在靈曜寺主書羅闡宣口勅送真金像一軀釋論一部闞寶縷⿰案一面山羊鬄麈尾一柄虎面香爐一面又羅闡宣口勅施檳榔二千子節子一百枚䓉席一領今合前勅之半為一〉
　　又勅
　　得使人趙君卿啓幷省來答表志存林野兼有疾病願停山寺不欲出都不具一二巖壑髙深乃幽人之節佛法示現未必如此且京師甚有醫藥在疾彌是所宜故遣前主書朱宙迎接想便相隨出都惟遲法流不滯㑹言在近〈二月八日臣徴　神筆〉朱宙口述一二
　　又勅
　　前雖遣兩使殊未委悉意存三寶故有相迎今復遣龍宮寺道昇竝令面陳一二也〈二月二十八日臣徴〉
　　勅東陽州刺史永陽王伯智
　　聞王在州迎顗禪師大𢎞法事甚會朕心今迎出都王宜敦諭申朕意也〈正月十日臣徴〉
　　路次迎𠉀勅書
　　近得永陽王啟知禪師遂能屈德隨朕使出都甚有欣遲當稍次近路渉險道殊足為勞今遣勅左右黄吉寶迎𠉀但未知欲安止何寺想示使人仍令前還即勒所由料理房舍也遲近㑹言此未委悉〈三月二十四日臣徴　並國清百録〉揚都興皇寺釋法朗墓銘〈朗姓周沛人祖父貴仕朗少習軍旅假節寧逺將軍於青州入道遊學揚都初有居士杜法粲夢興皇寺内幡花充牣洎朗來寺創㑹齋講又帳下解齋失曉朗夜扣閣洪鐘自響陳太建中終後主時在春宮為之銘〉
　　洪源遠采傳芳馥蕙君子哲人英芬是繼朱旄既杖青組仍曵紉虎戎卸貳貎狄制功可冠軍業非出世揖彼聲色超此津濟津濟伊何裂斷網羅忍衣早記乘樓夜過航斯苦海涸此愛河若非智士孰寄宣揚法雲廣被慧日舒灮既摧衝櫓自闢金湯夢齊鼔説應異鐘霜識機知命同彼現病夙心栖遁度脱難竟化縁已矣乃宅丘穽智炬寂滅頹巖遼夐遼夐空岑搖落寒侵餘月暗霧下松深香滅窮壟旛横宿林切切管清遙遙鼓聲野煙四合孤禽一鳴風悽唄斷流急寒生神之淨土形沉終古勒此方墳用旌蘭杜〈續高僧傳〉
　　少主后沈氏〈字婺蕐儀同三司君理女陳亡隨後主入隋於毗陵天靜寺為尼〉與智顗手書〈后請立法名顗答令名海慧菩薩〉
　　妙覺和南今遣内師許大梵徃稽首乞傳香火願賜菩薩名庶藉熏修菩提眷屬謹和南〈沈后扶月供熏陸沉檀各十觔黄屑一斗細紙五百張燭十挺赤松澗米五石錢一千文　右件月月供灮宅寺三月十二日〉
　　少主皇太子淵〈字承源後主第四子陳亡入隋為枹罕太守〉
　　請智顗授菩薩戒疏〈至徳四年正月皇太子請授菩薩戒顗于時傳香在手淚下垂臉既字為善萌反言成晚後隋呑陳方悟前㫖〉
　　淵和南仰惟化道無方隨機濟物衛護國土汲引天人昭燭灮輝託迹朋友比丘入夢符契之像久彰和上來儀髙座之徳斯炳是以翹心七淨渴仰四依庻三自之歸可𢎞五戒之法永固竊尋内外兩教大小二乘重道尊師由來尚矣伏希俯從所請世世結縁遂其本願日日増長今月十五日於崇正殿設千僧法㑹奉請為菩薩戒師謹遣主書劉璿略申誠欵殊未宣悉弟子淵和南〈正月十三日　皇太子扶月供熏陸香一合檀香三十觔中藤紙一垜乳酥一斗錢二千文　朋友别傳作師友七淨作十地伏希俯從所請作伏希俯提從其所請日日作日夜　國清百録　續髙僧傳陳宣帝受法文與此大同〉
　　永陽王伯智〈字䇿之文帝子入隋歴國子司業〉
　　與智顗手書〈王出鎮東陽致書三請與家人咸秉淨戒〉
　　秋氣淒冷願安樂行耳弟子寡末未能治道願欲延屈方憑開導今遣左右陳文强徃悉其一二弟子陳伯智和南〈八月十日〉
　　又
　　弟子少奉正真長而彌篤州中事隙時得用心但至止以來實有欽睠前書要師出鎮講説未辱還告良以鬰陶佇聽之情不忘瞬息重遣今信必望翻然學徒多少竝希攜帶故前有白尋勒人船所遲來儀㑹言在促弟子陳伯智和南
　　又
　　使人山返仰具高懷域誠不果更深為恨本知山水得性為物忘懐復須安忍今遣迎接佇望灮臨弟子陳伯智和南高麗昆布人參等送去是物陋返仄
　　屬真觀恵裴二法師手書〈裴梁湘東王門師觀為永陽王師事〉
　　靜惠和南更雪寒重願禮懺不廼仰疲弟子怳無理真觀法師願得入山攝慮禪寂今以彼書仰呈裴公又正束裝待小晴適便當就路但觀公非惟義解又誦法華既朗慧燈方澄定水仰惟闍黎徳侔安遠道邁灮猷遐邇傾心振錫雲聚紹像法於將墜以救昏䝉顯慧日之餘灮用拯澆俗兼孔山隂捨良田以供耕墾姚寶安捨淨財以給葅菜禪堂行就修緝糧廩不慮闕無諸善因縁亦各随喜弟子劣薄竭誠供養願勿以資待繼意徒衆為憂憑兹福業庻遣煩勞藉此熏修冀荷冥祐弟子陳靜惠和南
　　解講疏
　　菩薩戒弟子陳靜智稽首和南十方常住三寶幽顯冥空現前凡聖伏惟法王法力憫三界之顓愚無漏無爲開一乘之奥典深宗絶稱仰蓮蕐以立名實智難思借寶珠而喻理慇懃𢎞接始則大事因縁指掌言提終令小乘解悟接須彌擲世界未是為難開秘密導蒼生斯為弗易天台顗闍黎遊浪法門貫通禪苑有為之結巳離無生之忍現前仰屈來儀闡揚極敎高軒層殿廣闢齋宮聖衆雲集僊羣霧委俱奉傳燈之曜共挹懸河之流法侶忻慶神祇踊躍弟子飄蕩業風沈淪愛水雖餐法喜弗袪䝉蔽之心徒仰禪悦終懐散動之慮但日輪馳騖羲和之轡不畱月鏡廻軒嫦娥之影難駐適啓金函便收寶軸法輪輟軫鷲嶺之説何期清梵停音魚山之唱方息有離有㑹歎息奚言愛法敬法潺湲無巳謹於今月十三日解講功徳仰設法會幷度人出家又觀音菩薩法身大士拯危拔難利益人天奉造靈儀即日鎔鑄用斯福善上資清廟聖靈又奉為即日至尊願御膳勝常安徳宮太后菩薩寝興納豫皇太子起居萬福諸王諸主咸保嘉慶末及弟子自身幷息諶等内外眷屬一切因縁夀命長遠身心快樂惟願顯揚三寶通逹五乘戒與秋月俱明禪與春池共潔生生世世與闍黎及講衆黑白見聞覺知恒結善友恒將濟度還同智積奉智勝如來便似藥王覲雷音種覺或見生安樂世界或䖏兜率天宮俱蕩三乗行俱向一乘道恒沙菩薩為等侶恒沙國土為佛事得法自在得心自在同修七覺分同趣三菩提虚空有邉此願無盡仰希幽顯證明法界怨親同入願海廻向薩雲若為無所得故〈並國清百録〉發願文〈王出撫吳興就智顗請戒出獵墮馬作觀音懺法見梵僧一人擎爐繞王一帀翕然痛止仍躬著願文　案此見續高僧傳即前文𢾗語又前所無〉
　　仰惟天台闍黎徳侔安遠道邁灮猷遐邇傾心振錫雲聚紹像法之墜緒以救昬䝉顯慧日之重灮用拯澆俗加以遊浪法門貫通禪苑有為之結巳離無生之忍見前弟子飄颺業風沈淪愛水雖餐法喜弗袪䝉蔽之心徒仰禪悦終懐散動之慮日輪馳騖羲和之轡不停月鏡廻斡嫦娥之景難駐有離有㑹歎息何言愛法敬法潺湲無已願生生世世值天台闍黎恒修供養如智積奉智勝如來若藥王覲雷音正覺安養兜率俱蕩一乘〈天台智者别傳墜緒作将墜飄颺作飄蕩廻斡作廻軒〉
　　毛喜〈字伯武滎陽陽武人領左驍騎将軍〉
　　與智顗書〈顗為喜出六妙門即不定止觀也〉
　　累年仰系不易可言承今夏在石像行道欣羡無極又聞欲於天台營道場當在夏竟耳學徒遠近歸依者理應轉多安心林野法喜自娱禪講不輟耳四十二字門令附雖留多時讀竟不觧無因諮訪為恨轉積南嶽亦時有信照禪師在嶽嶺徒衆不異大師在時善公於山講釋論彼亦邑遲望還綱維大法不者歸鍾嶺攝山亦是棲心之處何必遠適方詣道塲希勿忘京師邊地之人豈知廻向傾心無時不積未因接顔色東望欷懣敬徳信人今返白書不具弟子毛喜和南
　　又
　　弟子諸弟及兒等悉䝉平安第二任鄱陽郡第三為豫章王司馬第四大廷卿第五入閣任度支郎大兒由在東宮為中書舍人仰䝉垂顧以大善知識大同學輒復逺諮
　　又
　　秋色尚熱道體何如禪禮無乃損徳弟子老病相仍湯藥無效兼不得自閒轉有困爾仰承移徃佛隴永恐不復接顔色悲慨俱深仰惟本以曠濟為業獨守空巖更恐違菩薩普被之㫖近與徐丹陽諸善知識共詳量等是一山鍾嶺天台亦何分别必希善加三思不滯於彼我京師彌可言師一二因㧞師口具其間願敬道徳弟子毛喜和南
　　又
　　適奉南嶽信山衆平安弟子有答具述甲乙後信來當有音外也今奉寄牋香二斤熏陸香二斤檳榔三百子不能得多示表心勿責也弟子毛喜和南
　　又書慶講
　　今者仰餐敷説訓徃綽然道俗嗟味般若照明豈是拙辭所能稱述弟子毛喜和南〈並國清百録〉
　　徐陵〈字孝穆東海剡人歴太子少傅〉
　　與智顗書
　　陵和南昨預沈儀同法席餐奉甘露無畏之吼衆咸歸伏然正法炬朗諸未悟自慶餘年得逢妙説尋事諮展此不申心謹和南
　　又
　　陵和南注仰之心難可敷具拔公至蒙三月二十日㫖用慰積嵗傾心麥冷體中何如願一日康勝山中春夏無餘障惱耳遲復存㫖弟子二三年來溘然老至眼耳聾闇心氣昏塞故非復在人兼去嵗第六兒夭喪痛苦成疾猶未除愈適今月中又有哀故頻嵗如此窮慮轉深自念餘生無復能幾無由禮接係仰何言敬重璪公今還白書不次弟子徐陵和南
　　又
　　陵和南放生星聞公家極相隨喜事是拔公口具謹不多諮惟遲拔公廷出数百里水全其命根如此功徳算數無盡隨喜無量此不委諮弟子徐陵和南
　　五願上智者禪師書
　　陵和南弟子思出樊籠無由羽化既善根微弱冀願力莊嚴一願臨終正念成就二願不更地獄三途三願即還人中不高不下䖏託生四願童真出家如法奉戒五願不墮流俗之僧憑此誓心以䇿西暮今書丹款仰乞證明陵和南〈並國清百録〉
　　諌仁山深法師罷道書
　　竊聞出家閒曠猶若虚空在俗籠樊比於牢獄非但經有明文亦自世間共見瞥聞法師覆彼舟航趣返緇衣之務此為目下之英竒非久長之㴱計何以知然從苦入樂未知樂中之樂從樂入苦方知苦中之苦弟子素與法師雖無曩舊相知巳來亦復不踈夫良藥必自無甘忠諫者決乎逆耳倚見其僻是以不忍不言且三十年中造莫大之業如何一旦捨巳成之功深為可惜敬度髙懐未觧深意將非帷帳之䇿欲集劉侯形類卧龍擬求葛氏黄石兵法寧可再逢三倂茅廬無由兩遇封爵五等惟見不逢中閣外門難朱易白鳴笳鳯管非有或聞儛女歌姬空勞反翫覓之者等若牛毛得之者譬猶麟角以此之外何所窺窬法師今若退轉未必有一稱心交失現前十種大利何者佛法不簡細流入者則尊歸依則貴上不朝天子下不讓諸侯獨翫世間無為自在其利一也身無執作之勞口餐香積之飯心不妻妾之務身飾芻摩之衣朝無踐境之憂夕不千里之苦俯仰優游寧不樂哉其利二也躬無任重居必方域白壁朱門理然致敬夜琴晝瑟是自娱懐曉筆暮詩論情頓足其利三也假使棘生王路橋化長溝巷吏門兒何因仰喚寸絹不輸官庫升米不進公倉庫部倉司豈須求及其利四也門前擾擾我且安眠巷裏云云余無驚色家休小大之調門停強弱之丁入出隨心徃還自在其利五也出家無當之僧猶勝在俗之士假使心存殺戮手無斷命之愆密裏通情決勝灼然矯俗如斯煩垢萬倍勝於白衣一入愛河永沈無出其利六也聽鐘聲而致敬尋香馥以生心朝覩尊儀暮披寶軸刹那之善逐此而生水滴微功漸盈大噐未知因縁果報善惡皎然就此而言其利難陳矣假使逹相白衣猶有埃塵之務縱令遙寄彈指遠近低頭形去心留身移意徃閒有者得如此貧苦者永無因近在目前不言可見其利七也山間樹下故自難期枕石漱流實為希有猶斯之類不可思議如此者難逢一心人悕遇法師未能不學交習聽勝之因一旦退心於理邈矣其利八也開織成之帙見過去之因摛璢璃之巻驗當來之果識因識果不以為愆知福知報何由作罪上無舟檝交見沒溺之悲下失浮囊則有沈身之患其利九也曠濟羣品為天人之師水陸空行皆所尊貴言必闍黎和上書輒致敬和南逺近嗟詠貴賤顒仰法師今必退轉立成可驗纔脱袈裟逢人輒稱汝我始解偏袒姓名便亦可呼平交者故自不論下劣者亦恐不譲薄言稱已榻席懸異從來小得自在便以君為題封若不屈膝斂手自逹無因俯仰承迎未閑合度如此專專何由可與其利十也略言十事空失此機其間深道寧容具述仰度仁者心居魔境為魔所迷意附邪途受邪易性假使睂如細栁何足關懐頰似紅桃詎能長久同衾分枕猶有長信之悲坐臥㤀時不免秋胡之怨洛川神女尚復不惑東阿世上班姬何關君事夫心者面焉若論繾綣則共氣共心一遇纒綿則連宵厭起法師未通返照安悟賣花未得他心那知彼意嗚呼桂樹遂為豆火所焚可惜明珠乃受淤泥埋没弟子今日横諮必為法師所哂世上白衣何訾何限且一人退道而不安危推此而言實成難解譬如瓦礫盈路人所不驚片子黄金萬夫息歩正言法師入道之功巳備染俗之法未加何異金搏赤銅銀換鉛錫可悲可惜猶可優量能忍難忍方知其最願棄俗事務息塵勞正念相應行志兩全薄加詳慮更可思惟悔之在前無勞後恨如弟子算遠即十𢾗年中決知惻惻近即三五嵗内空唱如何萬恨萬悲寧知逺及自誤自錯永棄一生乃知斷絃可續情去難留或若火裏生花可稱希有迷人知返去道不遥幸速推排急登正路法師非是無智遂為愚者所迷類似阿難更為魔之所嬈猶須承三寶之力制彼羣凶豎般若之幢天魔自款若此言旨當即便冀棄芻蕘若不㑹高懐幸停深怪耳〈廣𢎞明集〉
　　孝義寺碑
　　臣聞道階八地猶見后妃願生千佛無匪賢聖汲引之義雖同隨機之感非一至如媯汭有禮皇源所以前興周女斯歸陳宗所以流慶大矣哉神基帝系淑聖重灮者也慈訓太后德佐初九道暉上六居天上天中之極䖏太任太姒之尊蘋藻之化斯㴱葛覃之風彌遠皇帝膺兹上聖契彼援神愛敬在乎一人徳敎形乎四海是以明星皎皎流半月之灮甘露團團灑如飴之味嘉禾自秀浪井恒清天降徴祥日聞書府自大明紹運神武應期至道傍通無思不格戊巳校尉西關玉門伏波將軍南表銅柱方使三千世界百億須彌同望飛輪共禀𤣥徳天嘉三年正月二十一日詔㫖仰惟聖徳方被兆民乃勅有司改東成里為孝義里昔岱山徙號重蕐著其受終徳水移名秦人表其嘉運豈若盡在輿地書兹里門仰述天經灮臨父母臣陵稽首乃作銘曰
　　願此良因宜資貴親三乗並策四梵為賓紺殿安坐蓮花養神燈前禮佛地後邊身並濟含識咸歸至真國家隆盛同饗遐慶謹勒豐碑陳其舞詠
　　長干寺衆食碑
　　昔炎皇肇訓稷正修官信矣民天之言誠哉國寶之義自非道登正覺安住於大般湼槃行在真空深入於無為般若則菩薩應化咸同色身諸佛淨土皆為揣食證常住者爰訖乳麋補尊位者猶假香飯亦有三心未滅七反餘生應㑹天宮就齋龍海况復纔居地轉咸憩珠庭固以皆種仙禾並資靈粟者矣法師常願以智慧火燒煩惱薪暜施衆生同餐甘露况復安居自恣碩學高年或次第於王城猶栖遑於貧里迦留乞䴵苦用神通須提請飯致貽詞責於是思營衆業願造坊厨庶使應供之僧皆同自然之食升堂濟濟無勞四輩之類高廪峨峨恒有千食之僃其外鐵市銅街青樓紫陌辛家黑白之里甲第王侯之門莫不供施相高資儲轉衆法師善巧方便漚和舍羅敎授滋生隨年増長假使桑林不雨瓠水揚波猶厭稲梁永無饑乏加以五鹽俱足七菜芳軟䴵類天厨果同香樹羮鼎之大殷王未逢糜鑊之深齊都非擬昆吾在次皆鳴鷲嶺之鐘暘谷初升同洗龍池之鉢
　　東陽䨇林寺傅大士碑
　　自修禪遠壑絶粒長齋非服流霞若食朝沆姜嫄所履天歩可以為儔河流大屐神足宜其相比夫以連城之寶照廡之珍野老怪而相捐工人迷而不識昔漢皇受道欒大不臣魏祖優賢楊叟如客河上之老輕舉臨於孝文臺下之人高尚加於灮武五胡内贔蒼鵞之兆未萌四海横流夷羊之牧匪見滴海未盡其辭懸河不窮其義伯陽之徳貞柏紀於瀨鄉仲尼之道高碑書於魯縣亦有揚雄弟子鄭𤣥門人俱述清猷載刋𤣥石銘曰來儀上國抗禮承明妙辯無相深言不生撞鐘比説擊鼔慙英樂論天口誰其與京乍見仙掌爰標神足色艶沉檀香踰薝蔔噭噭門人承師若親寜焚軟疊弗燎香薪合窟為窆方墳以堙須彌巨海變灰揚塵淨土無壊靈儀自真何時踊塔復覩金身
　　齊國宋司徒寺碑
　　無色之外方為化城非想之中猶稱火宅若夫衆生無盡世界無窮芬若披蓮逺如散墨善才童子南行未窺目連沙門北遊不見一一刹土皆由業縁萬萬僧祇終非常樂天宮蹇產猶傾四大之風魔殿崔嵬終懼三災之火朱樓寶塔輝煥争蕐既義暢中土道流遐域顯默同歸蕐夷俱慕自枕石漱流始終一槩悟智交養三十餘年春秋八十三古人云道存人亡法師之謂凡我門徒感風徽之緬邈傷𧫎悟之永滅敢以淺見揚徳金石銘曰九流依真三乗歸佛道往絶跡慈還接物孰是發䝉昭我慧日攝亂以定闢邪以律秦皇雄感蔽理通情王孫徧解逺滯生夫子之悟萬刼獨明寒暑遞易悲欣臯壤秋蓬四轉春鴻五響孤松獨秀徳音長徃節有推遷情無遺想〈遞一作迭〉
　　四無畏寺刹下銘
　　皇帝升乾行於九五闢世界於三千神人開錦石之山小國獻栴檀之柱乃命将作修成梵宮複殿重軒凌霄負漢慈訓宮朝文母協道方祇鍾愛東平更踰燕后若夫外家問訊遙疑綠褠御者衣服曽無綵繡咸傾寶飾用構支提僧若檀林寺同祇苑辭曰
　　寶盖王子金輪託生皇家茂戚抑有齊名業水餘潤災風所驚徒悲馬角孰獻鷄鳴奈苑初築菴園重成金臺日麗玉殿雲平梵衆朝禮天歌夜清蜂疑畵壁雀避雕楹福履斯大皇基永禎衆生不盡寶刹無傾
　　報徳寺刹下銘
　　昔者明王大孝感動神祇助月致景星之祥非煙流慶雲之色然而嚴敬之道惟事盡於配天明發之懐誠不過於饗帝豈如以梵宮之樂資乎廟堂淨土之因歸於園寝雖復青雲譙郡之境碧泉舂陵之鄉上㓜懐凝重未曽遊陟年将志學即事登庸宣力淮潯屬有嘉夢其夢也畢陌𢎞敞橋山屈盤氣象靈長風煙騰溥使隊雙表其高百尋左則青龍蟠蜿右則白虎蹲踞軒轅之駕譬婉婉而多慙吴王之墳状眈眈而非擬有人指其地云此是國陵自爾迄永定初其間二十有餘年至嵗紀頻移崇塋乃作觀其山川形勢王相徴圖瞻拜髙巒宛如前夢大矣哉孝弟之至通於神明者與銘曰
　　壯矣金表傍依壖垣高連綵霓極睇翔鶤梵偈宵唱雲花晝飜三心斷縛六道除怨趙夢天樂秦遊帝閽王靈在上巨勝奚論福被羣品俱排大昏皇家七百於萬維孫〈並藝文類聚〉
　　徐孝克〈陵從弟國子祭酒〉
　　天台山修禪寺智顗禪師放生碑
　　夫大易無體品類所以咸亨太一無名至人於是設教仰觀俯法遠取旁求兼三以才吹萬惟物建官台鉉則五嶽作鎮辨方伯牧故四瀆分流闢伊闕覧八紘鑿龍門陂九澤播厥習險因之以利民相土卜洛樹之以君長坎之時用大矣哉我皇帝作聖凝神乘圖御籙無為無欲道契汾陽垂拱垂衣徳隆至治辰象貞明管灰合序方外無虞海内有截被風雅於華戎盛雍熈於曩代巍巍乎難得而稱者也至如灮啓法式榮敷道樹化章十善𢎞濟四生天台修禪寺智顗禪師蔬練自居苦節行矣奉揚皇風總持像季禪師俗姓陳氏潁川人也乃有媯之後焉四友驚座逖聽多美六竒𠛱爵世載其賢祖詮早世父起祖梁使持節散騎常侍益陽縣開國侯禪師童真出家聰敏易悟寓居荆陜遊化幽并自北徂南兼行禪智禹穴將探台山是卜白鷄路出青髓巖開攀桂結宇蕭然憩止林交五栁既馥栴檀之氛塔現三層終縣水精之色雲崖天樂不鼔自鳴石室金容無形畱影秀嶺嶔崟浪波浩瀚洪濤蜃氣冐逺包空巨壑喬松干雲翳日翔集飛走叢育珍怪地中藏玉觀曲枝而易辨淵内沈珠見圓流而可别神通開士如意桑門振錫呪泉騰空舞鉢受丹仙客汎急水而時來避官眞人乘廻風而迥至厥土宏麗靈讖斯在禪師福慧鎡基聲灮利益宣猛将軍臨海内史計尚兒子勳之胄世顯方術賣藥登𠎣聞于昔漢剖符作守即此明時請轉法輪講金灮明經一部前雲騎將軍臨海内史陳思展及其猶子陳要卿等即土人也戎章衣繡優秩家邦奉屈禪師次講法蕐經典白牙團扇初開律藏之門玉柄麈尾旁闡經王之偈繫珠始訓親友醉除夢鼔將鳴梵魔疑遣因廼雙明誡勸廣辯殃福尚兒仍奨諭簄主嚴續祖羊公賀等羣賢凡百君子信誓斯立丹誠恪勤白業諧辯嗟如棠之徃累歎釣濮之來縁各捨簄業及魚梁等合六十三所二縁樹下懸唱善哉五旬座上遙聞彈指巨海無際一時清謐衆生無邊同荷安快掌擎世界未粤難思手把虚空非名希有桂陽王殿下皇枝之貴思懋間平情崇孔釋吐懸河之㫖擊節證明示半月之形深心隨喜五侯三傑曾不間然黄髪青衿咸同踊躍藏諸篆素青編落簡樹以貞碑芳聲靡絶假令山止海運惠施之美猶傳龜吉筮凶鐫勒之功無毁孝克才慙十倍學惰三餘春蒐秋獮久捐染截書紳畵地曾何圖冩雖復張池竝黑寧擬妙辭峴石徒刋非能墮淚仰熏心之上善羨山水之清音寸志片言乃為銘曰
　　設位觀像剖極開渾蕩蕩為大蒼蒼以尊膏川淚瀆地脉河源導疏咨禹葢取維軒嗟乎坎德至矣坤元淳風樂土君臨御㝢明明孝治穆穆聖主道冠當今功高前古慶協嘉瑞美均擊拊仁沾動植澤及遐宇釋種高族身資瓢蓛匪慕分圭歸心染服辭彼縁慮言旋幽谷志託松筠形隨槁木七覺善誘五禪清肅無逺弗届無思不服將軍邦宰肩印銷罪淑女良夫民業珍賄靡宏十明寧追百倍不見所欲忘懐無待各捨貨泉同成佛海泱漭冥䝉瞻眺唯空屛師送雨列子揚風鯤鱗以北極外之東遠水□日曾波駕蓬地上之比山下之䝉涇清渭濁朝宗㑹同天台維節林泉搔屑頂列三辰峯危九折布高㵼神状殊潔響若奔雷皎如素雪隆冬不凝炎旱無竭石橋杳邈晨暉映徹仰止青霄俯臨丹穴鳥路雲通人途徑絶渤澥難邊含情沂沿嗷嗷岌岌萬萬千千鼔鰓掉尾相望自然壁網無挂任鈎不牽歌舼靜拽饗俎停羶行滿業大𢎞生為最斷樹誠規翳樊斯誡噲參靈鶴敬康神蔡隨感明珠于期軒葢嘉㑹信徵潛騰是賴逝矣虞淵波瀾易遷髙岸深谷蓬海桑田石餘幾拂芥盡何年大地将隕須彌洞然風傾今際火及初禪猗與水性報轉常圓〈國清百録　春蒐秋獮南藏作秋莬春蒱〉
　　營湼槃懺詩序〈詩紀作江總〉
　　禎明二年仲冬攝山棲霞寺布法師只爾待終余以此月十七日宿昔入山仰為師氏營湼槃懺還途有此作〈廣𢎞明集〉
　　沈君理〈字仲倫吴興人歴尚書右僕射〉
　　請智顗講法蕐疏〈太建元年君理請顗居瓦官開法蕐經題〉
　　儀同公菩薩戒弟子吴興沈君理和南竊聞大乘者大士之所乗也高廣暜運直至道場復作四依周旋六道仰惟德厚深㑹經文於五誓之初請開法蕐題一夏内仍就剖釋道俗咸瞻延佇嘉唱慈悲利益不違本誓耳謹和南〈國清百録〉
　　陳暄〈義興國山人通直散騎常侍〉
　　徵智顗奏〈宣帝問羣臣釋門名勝暄奏自天台徵入都〉
　　瓦官禪師徳邁風霜禪鏡淵海昔在京邑羣賢所宗今髙歩天台法雲東藹願陛下詔之還都使道俗咸荷〈續高僧傳〉
　　虞荔〈字山披會稽餘姚人東揚州大中正〉
　　梁同泰寺刹下銘
　　戒香芬馥氣勝懐蘭智過陸離威逾交軋敞慧日於重雲浚法流於巨海嚴此三駕用拔畏塗漾彼六舟拯諸淪溺但以一人入道波旬之宮巳震十地𢎞心毒龍之菑競起重欒布濩積栱峻嶒神山嶽嶽俯雕檻於霞外寶鐸鏘鏘韻鈞天於雲表雷雨杳冥而未半扶桑灮胐而先明迢亭峻極特立千仞灼爍峥嶸灮鏡八表若日殿之燭太空似星宮之搆辰極辭曰
　　層䑓複陸廣殿穹崇塗金鈿玉映日疏風〈藝文類聚〉
　　傅縡〈字冝事北地靈州人右衛将軍〉
　　明道論〈縡篤信佛教從興皇惠朗法師受三論盡通其學時有大心暠法師著無諍論以詆之縡乃為明道論用釋其難其略曰〉
　　無諍論言比有𢎞三論者雷同訶詆恣言罪狀歴毁諸師非斥衆學論中道而執偏心語忘懐而競獨勝方學數論更為讎敵讎敵既構諍鬬大生以此之心而成罪業罪業不止豈不重増生大苦聚集答曰三論之興為日久矣龍樹創其源除内學之偏見提婆揚其㫖蕩外道之邪執欲使大化流而不壅𤣥風闡而無墜其言曠其意逺其道博其流深斯固龍象之騰驤鯤鵬之摶運蹇乘決羽豈能觖望其間哉頃代澆薄時無曠士茍習小學以化䝉心漸染成俗遂迷正路唯競穿鑿各肆營造枝葉徒繁本源日翳一師觧釋復異一師更改舊宗各立新意同學之中取寤復别如是㞡轉添糅倍多總而用之心無的准擇而行之何者為正豈不渾沌傷竅嘉樹弊牙雖復人説非馬家握靈虵以無當之巵同畵地之餅矣其於失道不亦冝乎攝山之學則不如是守一遵本無改作之過約文申意杜臆斷之情言無預説理非宿搆覩縁尒乃應見敵然後動縱横絡繹忽怳杳冥或彌綸而不窮或消散而無所煥乎有文章蹤朕不可得深乎不可量即事而非逺凡相酬對隨理詳覈有何嫉詐干犯諸師且諸師所説為是可毁為不可毁若可毁者毁固為衰若不可毁毁自不及法師何獨蔽護不聽毁乎且教有大小備在聖誥大乗之文則指斥小道今𢎞大法寧得不言大乘之意邪斯則褒貶之事從𢎞放學與奪之辭依經議論何得見佛説而信順在我語而忤逆無諍平等心如是邪且忿恚煩惱凡夫恒性失理之徒率皆有此豈可以三修未愜六師懐恨而藴湼槃妙法永不宣揚但冀其忿憤之心既極恬淡之寤自成耳人面不同其心亦異或有辭意相反或有心口相符豈得必謂他人説中道而心偏執巳行無諍外不違而内平等讎敵鬬訟豈我事焉罪業聚集鬬諍者所畏耳無諍論言攝山大師誘進化導則不如此即習行於無諍者也導悟之德既徃淳一之風已澆競勝之心呵毁之曲盛於茲矣吾願息諍以通道譲勝以忘徳何必排拂異家生其恚怒者乎若以中道之心行於成實亦不能諍若以偏著之心説於中論亦得有諍固知諍與不諍偏在一法答曰攝山大師實無諍矣但法師所賞未衷其節彼靜守幽谷寂爾無為凡有訓勉莫匪同志從容語嘿物無間然故其意雖深其言甚約今之敷暢地勢不然處王城之隅居聚落之内呼吸顧望之客脣吻縱横之士奮鋒穎勵羽翼明目張膽被堅執鋭騁異家衒别解窺伺間隙邀冀長短與相酬對捔其輕重豈得默默無言唯唯應命必須掎摭同異發擿玼瑕忘身而𢎞道忤俗而通教以此為病益知未逹若令大師當此之地亦何必默巳而為法師所貴耶法師又言吾願息諍以通道譲勝以忘德道徳之事不止在諍與不諍譲與不譲也此語直是人間所重法師慕而言之竟未知勝若為可譲也若他人道高則自勝不勞譲矣他人道劣則雖譲而無益矣欲譲之辭将非虚設中道之心無䖏不可成實三論何事致乖但須息守株之觧除膠柱之意是事皆中也來㫖言諍與不諍偏在一法何為獨褒無諍耶詎非矛楯無諍論言耶邪正得失勝負是非必生於心矣非謂所説之法而有定相論勝劣也若異論是非以偏著為失言無是無非消彼得失以此論為勝妙者他論所不及此亦為失也何者凡心所破豈無心於能破則勝負之心不忘寧不存勝者乎斯則矜我為得棄他之失即有取舍大生是非便是増諍答曰言為心使心受言詮和合根塵鼔動風氣故成語也事必由心實如來説至于心造偽以使口口行詐以應心外和而内險言隨而意逆求利養引聲名入道之人在家之士斯輩非一聖人所以曲陳敎誡深致防杜説現在之殃咎敘將來之患害此文明著甚於日月猶有忘愛軀冒峻制蹈湯炭甘虀粉必行而不顧也豈能悦無諍之作而囘首革音耶若𢎞道之人宣化之士心知勝也口言勝也心知劣也口言劣也亦無所苞藏亦無所忌憚但直心而行之耳他道雖劣聖人之教也已德雖優亦聖人之教也我勝則聖人勝他劣則聖人劣聖人之優劣葢根縁所冝爾於彼於此何所厚薄哉雖復終日按劒極夜擊柝瞋目以諍得失作氣以求勝負在誰處乎有心之與無心徒欲分别虚空耳何意不許我論説而使我謙退此謂鷦鵬已翔於寥廓而虞者猶窺藪澤而求之嗟乎丈夫當𢎞斯道矣無諍論言無諍之道通於内外子所言須諍者此用末而救本失本而營末者也今為子言之何則若依外典尋書契之前至淳之世朴質其心行不言之教當於此時民至老死不相徃來而各得其所復有何諍乎固知本來不諍是物之真矣答曰諍與無諍不可偏執本之與末又安可知由來不諍寧知非末於今而諍何騐非本夫居後而望前則為前居前而望後則為後而前後之事猶如彼此彼呼此為彼此呼彼為彼彼此之名的居誰處以此言之萬事可知矣本末前後是非善惡可恒守邪何得自信聰明廢他耳目夫水泡生滅火輪旋轉入牢穽受覊紲生憂畏起煩惱其失何哉不與道相應而起諸見故也相應者則不然無為也無不為也善惡不能偕而未曾離善惡生死不能至亦終然在生死故得永離而任放焉是以聖人念繞桎之不脱愍黏膠之難離故慇懃教示僃諸便巧希向之徒渉求有類雖驎角難成象形易失寧得不髣髴遐路勉勵短晨且當念已身之善惡莫揣他物而欲分别而言我聰明我知見我計校我思惟以此而言亦為踈矣他人者實難測或可是凡夫真爾亦可是聖人俯同時俗所冝見果報所應覩安得肆胷衿盡情性而生譏誚乎正應虚已而遊乎世俛仰于電露之間耳明月在天衆水咸見清風在林羣籟畢響吾豈逆物哉不入鮑魚不甘腐䑕吾豈同物哉誰能知我共行斯路浩浩堂堂乎豈復見有諍為非無諍為是此則諍者自諍無諍者自無諍吾俱取而用之寧勞法師費功夫㸃筆紙但申于無諍弟子疲脣舌消晷漏唯對於明道戲論於糟粕哉必欲且考真偽蹔觀得失無過依賢聖之言檢行藏之理始終硏究表裏綜覈使浮辭無所用詐道自然消請待後筵以觀其妙矣〈陳書〉釋文紀巻三十
<集部,總集類,釋文紀>