金華宗旨闡幽問答

呂祖金華宗旨闡幽問答
作者：惠覺　清

問：先天之學，心也；後天之學，跡也。欲免輪回，須從無形做功夫？

答曰：無從做功夫。究竟何以做？將謂靜中可得，動則失。不知動之所以失，由靜之無以得。夫靜無得，動有失，皆未達道也。汝所雲，形而上，止言其當然，未識其所以然，刻下惟於有跡探無跡，有跡而無跡，迷者千里，悟者一朝。

又問：何是有跡探無跡？

答曰：空嗟男子學嬋娟，妙裏尋芳總一偏；不識正中中又正，無端起處是真玄。

問：如何心得靜？

答曰：事事物物窮之難，時時刻刻存之易。存者存其心，心存方有主，有主方能治事，夫一操一舍之間，天人之分，賢愚之別，未可輕視也。但存心易於斷續，行之久，自無間。無間則續，續則光明，光明則氣充。氣充則昏散不除而除矣。噫嘻！天下事，惟此事大，餘皆末焉耳！百忙之中寸存，萬事中一理。不體此二語，終難入於聖域。

問：觀心？

答曰：觀心清靜。心本無二，止一精真。通前徹後無他，不離見聞緣，超然登佛地。然觀心亦有深淺：有強觀，有自然觀；有塵外觀；有塵內觀；有不內外觀，有普觀。爾將何觀觀心乎？吾道一步一步，亦不中躐等；而參之終始地位，亦不外此，起手即是落手。從觀起手，功夫也。觀深，妄淨，方是真空。若止言空理，而不假觀行，則是口頭禪，凡夫終是凡夫，何為修也？

問：迴光返照？

答曰："不照何以見？非筏莫渡。非非筏，莫渡渡，即是渡。筏終是筏，見筏無筏，知渡非渡。回光不以目，而以心，心即是目。久久神凝，方見心目朗然，不證者難言此，反啟著相之弊。不證由於精虛，且觀心覺竅，以生其精，精稍凝即露，即見玄關竅妙。參悟功夫方有著落，不然是渺茫之言，言之亦覺自愧欺人。籲！大道幽深實難言，一步一步到花妍；花中有實卻無實，即是凡夫超後天。無有廣大，靈慧千萬嫋娜，法座寬深，說法無際。且待爾等造就，日積月累，心開見佛，方知龍眠深處不吾欺也。"

至於眼觀臍下，是外功。內功心目生，才是真丹田。左轉右轉，其理本同。丹經雲："自然之所為兮，非有邪偽道。"又有眼前見光者，鼠光也，非虎眼、龍精之光。心光不屬內外，若色目望見，即為魔矣。汝等污染久之，一時難清其實。生死事大，一念回光，收復精神，凝照自心，即是佛燈。滿屋財氣，只在各人認真，不認真，看吸得多少？我此事，神鬼俱驚，惟有德者當之。何謂佛燈？常令燭照，即是佛燈。與其屋內屋外點燈供我，不若此一盞燈徹夜不昧，照徹五蘊皆空，方知救苦救難一尊觀世音。

心燈一盞，人人本有，只要點得明，便是長生不死大仙人。汝等勿要忘了此心，使神昏昧無主，則精神散漫。此法直揭大乘宗旨，一超直入功夫。回光者，即他日身後明白境，不獨現在也。必須逼我說出來，汝等才發信心，亦大泄天機矣。汝等照此行去，不期效而自效，平生參學，方貫串得來。不是今日東、明日又西，說些野狐禪便為了事。

問：何才謂之上菩提路才為到家？

答：本未離家，只因自心迷惑，指南為北，以致有千程萬途之跋涉。其實，只在當下。拾得衣中珠，仍是自己珍。一念回光，即是在那菩提路上，家園切近，上好叢林，不用出家，即此是蘭若。我此法心傳，卻是一超直入功夫，謂之保本修行，力聚者開宏光天化日也，不為希罕。即力淺根劣，亦不失小仙小神身分。諸子領之。

問：從性學入手否？

答曰：性學，非命學不了。先從性探引命之作，命通方得徹性。性非命，不徹；命非性，不了。故《易》雲：“窮理盡性，以至於命。”盡性罷了，又何以至於命？不得窮到底，焉知神物隱於此？可以生人，可以殺人，生殺只在這個，並非另有玄關。

又問：守真如之性可乎？

答曰：真如之性怎能守得？既曰如是活活如如，何容擬議？擬議尚不能，焉能守之？不守而守，無可守也。守則把持，真如不現。莫把捉，四大本空，五陰非有，何處容汝撈摸？

問：致心一處？

答曰：致心一處固然，然心無定處，又須活潑，善探不在形色，形色俱是後天。知者，心之用；空寂者，心之體。若著在後天，則是氣質用事，理之不盡，了之不能矣。

又問：若不致心一處，如何得主張？

答曰：超動靜，得主張；無主張，卻是主張。莫荒唐。飄飄蕩蕩，雷雨風雲現樣，造化齊彰，活活潑潑，不是尋常，卻是尋常，天花亂墜，諸神獻瑞實堪慶，快平生，一了百當。舉目神光大法場，結果一起光。說甚恍朗，莫把捉，仔細詳；把捉則愈馳愈遠，止有火熾，而無水養，水火不均平，焉得神丹長？道人總是徹骨談，毫無誣強。爾等善體，大道在望，實不待來生再了，轉瞬大光明照徹，五蘊皆空，彌綸世界如掌。

問：神入氣中？

答曰：如何入？神不入氣中，無不在耳。所謂神入氣中者，後天之神耳，非先天之神途路。入門功夫，氣中即心中，要仔細認，即玄關之啟處也。若著力，則鑿；非玄關之啟處，周身之氣也，大有危險，不可不知。玄關，乃天地之正中。竅中有竅，亦無可指之處，若有可指，則是造化五行中，焉是出造化事？玄學不落造化，卻有造化，非身體力行自證者，不能語語。金針句句入彀，默會而已，不在多言。

問：神氣？

答曰：神無質，神即氣也，神氣不能分。離氣，則神無所立，亦無所為氣矣。氣運即是神運。

又問：神氣既不能分，道家又何雲煉氣化神？

答曰：存清去濁之謂。惟清，故靈。神即氣之清者也。若煉神還虛，虛非氣乎！氣即神，神行乎氣，又謂反其所由生。

問：以氣感氣？

答曰：以氣感氣固然。若指人身中氣，真、凡而不可用矣。何時超升仙境，不是如此沖虛之氣，摸不著點點心兒索。至於運氣小術，亦可栽培肉身，以延其壽，若以為大道必須肉身上做工夫，則是旁門之言。沾著些須不是他，要從無沾依中幻化為用，不是這般說法，卻是那邊行履，光明法界，何處容情？佛語亦中聽，仙家奏樂音，可惜人不懂，缺少個知音。總之外功于大道無涉。大道真修，先要精化氣，此精不是交感精，丹書內已歷歷言之，這一層已先難講，何況二關事、三關事更難說。大道幽深，實非戲語。有人說到入路，便以為究竟極，則不知出路若何，出而複入又若何。

問：修持？

答曰：修者，去其污染也。無污染，有何修持？若再修持，頭上安頭。

問：從何體認？

答曰：體認者，認體也。心體無形，體認即是功夫。體認一分，積得一分，積厚流光，道在眼前矣。汝仍從用探體去，到得體現，方有妙用。妙用顯體，人不知之。

問：三才立極，如何是人極？

答曰：人極在心，即天心也。在人曰人，在天曰天。上帝臨汝，無二爾心。本心通天，即通上帝；一念感召，位入仙班矣。

汝等無學，愧吾未教。吾將所藏，細為汝道。道其所道，曰太極。太極之理，貫徹天人。天本乎此而立陰陽之極，生生不息之機實肇於此。人有是理，而為私所蔽，故不顯其理，止存其質，動靜之間偏側莫曉，昏昏乎歲月，忽忽乎流行，放蕩無忌，瞥而不返。籲嗟乎！紅光一透，瓦解冰消，莫知其所之也。所謂士希賢，賢希聖，歸而返之，由於致知。致知之要，存乎一心。心純篤，則日進而不已；心惡雜，則流蕩而不息。嗟！嗟！二三子侍吾久矣，未敢直透其旨。蓋靜敬者寡，誠一者鮮，所謂道不虛行耳。

風雨鬧，人事逍遙；說玄機，大半是空中實到。不積德，沒依靠，故將人事作梯航，做得了時機宜到，做不了時也有紅塵誥。天地無私，何須人計巧！汝等有事亦不妨，只要精神不散漫，如猛火聚爐，方有專一之意，方可入菩提路而證涅槃。不然者，渺茫其說，昏默其旨，不識自己性命根源端的，焉有進步？

問：一切細參功夫，須要尋常而切己？

答曰：有何功夫？不行而密，不肅而敬，篤恭以持己，顯晦合一，體用無殊，功夫何在而何不在？所謂大道，以默以柔，無時而不適，無事而不泰然。

問：某止知靜其體也，動其用也，顯其著也，晦其隱也，歧而二之，莫能合而一之，前蒙示“顯晦合一，體用無殊”，是就無形者而言？

答曰：有形中無形，中無"有形"，中亦無"無形"。中中中，一內察其體用之無殊，求其隱顯之莫測。

問：蒙示不行而密，不肅而敬，工夫何在何不在，即是顯晦合一，體用無殊。若就流行者言，分明是有動有靜，豈以動靜皆天然，而以無欲謂之合一無殊？抑以紛紜萬變皆莫能逃於太虛中，謂之合一無殊耶？

答曰：水之有波，波非水耶？因其外動，而內以含內靜，而波之波，水之水也，如是而已矣，藏於中，形于外，烏得不謂之合一，不謂之無殊乎？

問：存心以致其知？

答曰：有何存？

又問：知致而鏡明，鏡明而垢見，纖翳無所容，所謂明得盡，渣滓便渾化了也？

答曰：其養也，其賊也，畢於是矣。究其中，無一個主宰，如日月往來，寒暑定歲，四時代謝，八節興衰，齊之此中，始成歲功而運行無滯，命之所由立也，性之寓，亦在是矣。爾其焚香靜驗，久而有得。江湖泊久，雲蔽西山；知日出，是其時矣。

問：兢業者即是本體，本體本自兢業，合著本體，即是功夫，所謂不行而密，不肅而敬也。自其精明而言，謂之知；自其鑒察而言，謂之敬；自其無妄而言，謂之誠；自其生理具於此，謂之仁；自其無內外可分，無動靜可別，無極太極，謂之一；篤恭而天下平。中也者，和也；言中，而和在其中矣；言和，而中不待言矣；動無不和，即靜無不中，表裏一貫，頭正尾直？

答曰：常言之，常行之。庸言庸行，至誠無妄，三家至秘無多語。

問：昨言鏡明垢現，蒙示：其養也，其賊也。是否涵養省察因此，嗜欲紛華亦因此，即是識精未經點化之陰神，釋家之所謂種性是也？

答曰：將疑焉？將信焉？明明白白一個大路，到其際，自前進矣，久而自化種性為佛性。

問：尋根即可透悟否？

答曰：尋根覓底到海邊，有個夜叉現。陰極方能生陽，未到窮陰，難透其源。從根探摸，正不著空、不著有之妙法耳。此吾之異傳在此，通天徹地，大道快活，陽神普大千，一口吸盡水江西，獅子奮迅才出窟，萬獸齊驚聲頓希。咄！小道旁門，焉足一聞！吾語汝，將肉身全莫講，照此再從心源探，即是坎府求玄，水底蛟龍出現。未探水，不究源，總是皮膚又皮膚，逢人說學道，止不過徒博虛名，所謂掛榜修行，吾門大忌。如此參要真參，悟要實悟，，通天徹地，儘是法身，俱是我性光現。

問：坎、離？

答曰：即先天之所化，不是有為，亦非無語。只此一言半句玄，能會者，即得證真常；不會者，終歸無用。即如作事，必得中人，要須中用，事方有成。不然間隔東西，木三金四，哪得究裏？此乃切骨之談，毋忽！

問：念慮紛雜，一念未止，一念續之；如魚之吸水，口進腮出；如夏日之令，晝長夜短；則于玄牝竅妙尚不得著眼而觀，何望真機之闔辟如練如綿？

答曰：心地光明今古燭，何雲玄牝沒根源？功夫久久成妙矚，陰陽全識是機先。

問：天地非日月不顯，日月退藏，則天地混沌。神與氣合，氣結神凝，是否即坎離交？

答曰：坎離交於不知不覺之地，而運行未嘗稍息焉。天之道，無時不轉移，妙在不期而合，非有心為之。生死固在天，天其有心乎？

問：坎離交在內，由此而大藥產；一點元性微明，藏在坤腹，光透簾幃，純清絕塵，息住氣寧，止存空明，是謂天地心主持萬化？

答曰：氣寧息住，機之複生之理，所以活潑，即俗雲活子時也。

又問：自此從微至著，應乾卦三陽，三陽退處，即是三陰，是謂小周天。重入胞胎，性歸於命，蓄久發暴，烈火飛騰，此是火燥，恐啟後天情識，故吸閉以防危，使之下降而無生；撮舐以助火，使之上升，清虛而無滅，謂之大交，匹配真汞。虛即真汞，即性空，其交著於內之外，從此退符，仍隱土釜，煉之又煉，存清去濁，至於虛無極，是謂絕學無憂？

答曰：不治其本，難齊其末。一天雷雨風雲，孰得而主使之？孰得而止遏之？修身如執玉，磨其磷，琢其玷，功深力積，潤澤非一時，非大力量不能成此。朝更夕改，觸發一時，而氣偏於一隅。又所謂玉之有玷，洗之難強也。子其勉力，坎離之所以有，乾坤之所造；乾坤之所以名，坎離之所化。

問：撥動頂門關棙，忽爾自合自開，恁麼中不麼，不麼中恁麼，其意所到乎？其天命之流行乎？此時道眼清明，天開壽域，頭頭顯露，浩浩淵淵，正法眼藏，涅槃妙心，愈活潑，愈精明。丹經雲：饒他為主我為賓，是外來者為主，我反為賓；只是不忘照心，任其點化腹陰，名之為天王補心丹亦可。此便是以神馭氣，以氣控精之旨。所謂鷹拿燕雀，鶻打寒鴉，其近是歟？

答曰：婆娑妙論。

又問：和光同塵，卻不染塵，世事沾他不得。以其運也，謂之河車；以其不違天，則謂之法輪。其團如卵，其白如練，其軟如綿，其輕如波。其硬也，鐵脊樑漢；其成片也，海水浸堤；其不容己也，揭地掀天。上升為雲，下降為雨，電掣雷轟，抽添自見。漏聲滴滴，元酒堪嘗；種種機遇，總屬一串之事，所謂有物方能造化生？

答曰：不可以形容，形容則界限分矣。如此玄談，不可以為功。總之，積一寸，則厚一寸，積一尺，則厚一尺。方以象地，圓以象天，空不見空，實不見實，空實無異，到處奇奇，不見不了，見亦無終。呵呵大笑，一字不通。

問：在塵出塵。

答曰：不止此，此系初機。在塵出塵，仍有塵在，非系無因。因果一齊光，停停當當，春色滿溪漲，此又何說？于無言中強生言說耳。

問：動而無動，靜而無靜，是合一否？

答曰：動亦無關，靜亦無滯；動即是靜，靜卻非動；動靜合一，綿綿密密，好個胎息。

問：如何是綿綿密密？

答曰：愈靜愈靜，方是綿綿密密。

問：心隨動靜，為迴圈否？

答曰：心不隨動靜為迴圈，心亦隨動靜為迴圈，無心是心，焉可分別？

問：然則無分別乎？

答曰：分別無分別。

問：綿綿密密是正道否？

答曰：綿綿密密，還歸不綿綿密密，一步一步天臺路。

問：人一身皆屬陰，即坐到澄澄湛湛的，不過後天陰魄伏諸病根。一勺死水，一流便濁了。旦夕將心撮在一處，只恐觸物心驚，反成心病。曷若於今年初盡處、明日起頭時、五蘊山頭一段空內討出一個消息，會計師得的，活潑潑地；不會得的，只是弄精魂？

答曰：可知者，行不到；可行者，知不及。'有無相生'，隱顯莫測。黑漫漫，白茫茫，變化須臾，又何可擬議？

問：沐浴。

答曰：沐浴者，滌垢之謂也。

逍遙兩間，蕩蕩心田；靈機活潑，萬感皆虛。噫！人而天，天而神之不可測；妙也，玄也。光明者，心之用；空寂者，心之體。空寂而不光明，寂非真寂，空非真空，鬼窟而已，大道不是如斯。元精已失，證空無有處，真是落空亡。外道雲邊磨日月，草裏掛行藏，說甚麼海水汪洋，千頃金波漾。世人惑於外道，鬼窟行藏，亦難改矣。二三子靜守吾道，勿搖惑其心。吾欲汝等為上乘，不欲汝等歸中下流，中下流非至善。至善之極，動靜無常，神妙不測。即其體也無異，顯其用也無方；'先天而天弗違，後天而奉天時'，神明自若也。

問：調息，是鼻息否？

答曰：鼻息系外息色身上事。心息相依，方是真息。般若尊者雲：'出息不隨萬緣，入息不居蘊界。'豈是鼻也？合辟機關竅妙，非一時可窺，亦須力積之久，一旦豁然貫徹，天地不外也，人為'大'，三才並立，萬化同根，不在色身求，自有真息見。真息無息卻有息，籲！大泄機關矣！活潑潑地，至於觀息、聽息，亦系色身事，借此攝心，非真命脈。真命脈還從真中求之，觀聽是一事。

問：調息作工夫。

答曰：調息固有工夫，然不一其說。有外呼吸，有內呼吸；有凡息，有神息。胎息即神息，非息莫胎，非胎莫息。胎息工夫，先從息起。若胎息，則"真人之息以踵"，深深矣。入彀之言。莫分內外，卻有內外。有內外者，三關之謂也；無內外者，動靜合一也；渾成一片，化之謂也。非化不足以語神，亦非見道。縱有悟境，雲邊漏日光耳。日月光明，通天照亮，非是鬼境。

問：胎因息生，在蟄藏之間是伏氣，既久，外息已斷，止有內息，而神室金胎凝結於中，此等工夫，皆天然造化，非可強致？

答曰：不可思議，頓入不思議，即此之謂也。不是悍然不顧為不思議，蟄藏之間，胎也內息。貫通三教工夫，即所謂神息也，戊己也。外息何足一語？工夫不到不方圓，脫了梯兒又上天，消息于中藏至哲，靈光透出萬千千。

問：消息是氣否？

答曰：是氣，須善養。點明了，諸經不肯說孔竅其門。

又問：消息露于中宮時如何？

答曰：一句勝是百句，有權有實，有照有用，才有些抓著癢處，便是得手之言。"至陰肅肅，至陽赫赫；肅肅出乎天，赫赫發乎地。"此即坎離之說。

問：神依形生否？

答曰：神不依形生。汝將何者為神？一字參透，則通身泰然矣！

問：神氣不足。

答曰：神氣不足，虧鑿已久之故。善補之，補足，則烘然上升，龍虎玄關一時頓現，方知三界即吾心，吾心非三界，卻含三界，圓通無礙，諸仙佛慈光灌頂，稀有罕見。盛世之征，太平風景，不是十分，卻是一分具足十分。成得一分，一分不了又是一分，一分了時還是一分，豈是寸管窺天便為得耶？

問：五行即陰陽，屬後天否？

答曰：先天即無五行乎？五行全具，方有後天五行；若無先天五行，後天五行從何而生耶？道體無形，萬象森然已具，古今原有先後，五行生生之理實無先後。

問：和暢，是神水否？

答曰：尚非神水。神水妙用，洗滌性空；渣滓消融，究若春風；沾著便化，不受牢籠。空山莫袖手，異味說珍羞；飽飫銘心骨，神水勿自流。一滴歸根，萬事合頭；何用別慮，著甚來由？

問：戊己二土。

答曰：一滴波中央，上分戊己，還無門戶。

又問：煉己待時。

答曰：煉己方可待時。不煉，無時可待。

又問：戊己二土乃先天妙用，玄禪合一之學？

答曰：先天妙用不輕得，必從後天人功積。人力盡而天力生，方是功夫，菩提路才起頭。

問：金丹大要，在於戊己二土，真陰真陽，真玄真牝。若不得此同類而施工，焉能以機而集機？點化凡軀，沖關透節，無不賴此大用現前；一天雷雨風雲，吻合造化，迥非枯修可比。所謂和合聚集，決定成就者也？

答曰：同[似誤。應為"非"]類難為巧，真工是實工；分別眼前跡，離合一齊同。風雲雷雨內又誰見之？莫著境，且入境，要個境中境，要識心內心。

問：必大靜真空，而後己土，方謂之定？

答曰：戊己有淺深，徹了也是戊己，不徹而徹之亦是戊己。大定真空，慧光普照，香海觀慈雲。

問：己土死，戊土生？

答曰：己土亦不死。己土死，則戊土亦不生。戊生即是己活，非此莫能透露。

又問：必己土煉到一絲不掛，而後戊土發生否？

答曰：雖然，己土稍煉足，戊土即發生，必得戊土生，方消得己土中陰滯，不然只是陰靈，縱有所得，鬼仙而已，吾道不如是。通天徹地，妙用周流，返魂漿未吃，難將陰魄消藏。爾等資質中下居多，一步一步，非可躐等。性天見時則不拘，性天不見，猶如黑漆桶亂摸行蹤，焉可枯禪無據便為高超上著？聰明特達向誰商？處處行行到底茫；空有竹聲敲夜月，無風難入夢魂漿。

水月鏡花，無聲無臭；萬象昭然於人間，不是溪徑旁流惑世欺人也。吾之道見性明心，明心正所以見性。三教合同，圓通無滯，真一分師，規嚴一分，非同凡流。聖賢仙佛，敬慎為先。敬慎即是本體，非有二也，超凡在茲，有何許多言說？所言說者，總是修持事層層相因，疊疊不化，即落凡夫界，仍墮輪回苦，不是上乘。大羅一了百當，本是一貫，刻不相違；刹那間成了變化即是凡夫，刹那間成了變化即是仙佛。仙凡聖愚之隔，只一刹那間。刹那刹那，有何仙佛？此皆道人不得已之詞也。

問：先天炁，後天炁。

答曰：先天炁，後天炁，得之者，常似醉。阿彌陀佛。安得有此極快活時節？先天後天，本無二致；所分別者，均是後天耳。分別，則動靜不合一，先天炁亦化而為後天矣。合一，則後天炁亦是先天，並無先後之分。若有先後，分別識耳。分別則後天熾，而念慮紛紜之所由起也。莫可道、莫可名者，祖炁也。即道之體也，體立用行矣。體用不分，亦非顢頇之謂，證者知之，不證者仍是門外漢話。

問：先天、後天之別。

答曰：有沾依，總是後天；無沾依，即是先天。先天何處尋？要從後天尋。後天情識即是先天妙用。須從合符行中工夫探去。合符行中，即靜虛矣，不過尚未清，全是滓質。渾融久久，陶融渣滓，不期清而自清，金丹方得出爐。

問：丹經：朝，屯；暮，蒙。

答曰：朝屯，暮蒙，比喻之詞耳。一進一退之火候，轉瞬間見之，何嘗必須朝用屯卦、暮用蒙卦耶？玄機人不懂，故吾道直透其旨。

又問：交合、升降、顛倒。

答曰：只是一串事，一句得參，通身皆活；腳、頭翻轉，踏破乾坤。逍遙無事一個道人，卻有經天緯地之學、倒海移山之用。噫，大矣哉！哪里塵俗累得心？總是人心荒唐，執著己見，一個破天荒，還有一個破天荒。

問：夜間不得為之主，何也？

答曰：日間是識神把持，夜間識神入蟄，其平生所作之惡意種子未化，故遇緣發生。非一超直入之路、一刀兩斷之功。

問：貪、嗔、癡、愛必須遣除，方是道學？

答曰：雖然，又有說焉。貪嗔癡愛，即是性之用，所謂情也。人迷於情，不知有性，是為凡愚；知有性而不知有情，是為頑空。故吾之教活潑潑不落一隅，通天地，合古今，齊物我，無冤親；鬧市裏深山，清淨場中走馬。大覺金仙沒垢疵，卻是大快活。汙地生出蓮花，彈指頓超無學，千手千腳觀世音，豈是尋常小論？

問：及物窮理。

答曰：及物窮理好，然物有難窮，理窮則物窮。得其本領，以貫萬殊，可也。又汝能於無分別中分別乎？能於分別中無分別乎？莫落邊語。習氣固須除，明理為上。理明，則習氣不期除而自除，亦何須用心除？用心除，不得除，卻費工夫。及物窮理，就心而言，強觀中，即及物窮理矣。不是強觀是一事，窮理又是一事。汝仍強觀入手，便知端的。

心中無私坦蕩蕩，神清氣朗佛和仙；只因念慮些鬚子，鐵柱深根難脫圈。

故須觀照，自心見，方得根虛，而有脫塵之想、入彀之機。不然者，尚不知何處顛倒，焉能自新、新民而一貫耶？稍靜片刻，暫時觀心。

諸人觀了，複雲：即此是叢林，何處尋般若！

問：外功。

答曰：內功觀照，外功抱一。話頭或，公案一則；內外兼修，自有靈潤周身晬面盎背之時。汝只觀某，不用外功，而身體自壯，即其榜樣也。

問：性同情異。

答曰：情亦無異。乃習而不察，流轉至今，污染而不可解究，非性之過。性無言說，何究之有？有言說亦不外性。汝不聞乎，水有清濁，其濕同也。水清是濕，水濁獨非濕乎？是清、濁異同，而濕性不異。汝只從一處參，久則豁然貫徹矣，勉之。

又，情即是性，性即是情。如射箭人，弓箭總是物，發用只一活機，有何捉摸？難以懸擬。弓箭射乎，活機亦不離弓；箭離弓，箭又無活機。此即色即空之喻，諸人還會否？

問：除了精氣神，方是先天？

答曰：錯了。只知清淨無為之道，未識陰陽自然之理。陰陽不孤立。天地離了萬物，是個甚麼？亦不成其為天矣。天有萬物，萬物能障天絲毫否？試觀眼前之景，森羅並列，何嘗礙得清虛？有萬物，正顯其清虛耳。大道真實，如是如是。

問：參禪。

答曰：參禪須要起疑情，疑則悟，不疑不悟。疑情最難發，得起古哲。於善知識前勤侍，服役多年，於一言半句淡話即得大解脫者不少。宗門原好，但須善參，不善參者，則入宗門流弊：俯視一切，謂與諸佛頡頏，其實毫無半點。汝須善參。汝等知釋之用功最上一乘一縱而登雲天，跛履而行千里，此汝心之妄，非釋之真徑也。釋立言，從高處引起，是欲人知其極，不欲人陷於影響無著之地。慈悲方寸，接引群生。汝以為入手功夫可以旦夕到岸，無操存涵養、克治琢磨，恐庸俗輩，到老不能自悟，聖賢鄙之。

問：虛極靜篤，難能奈何？

答曰：虛極靜篤，非一時可能。知靜，不靜；不知靜，亦不靜，渾水耳。汝但虛得一分，便得一分輕鬆快活，此漸法也，頓根有幾？總是習染沉屙，方有修行之名。今後從心田認實。幻化不真，何者是實？從此[足*麗]去，一旦踏破天關，腳、頭翻轉方有些個路數。

又問：幻化不真，須絕盡方好？

答曰：幻化不絕盡，幻化為用。眾草是藥材，蜜和為丸，是草還丹。無草不能成藥，無藥不能治病，何可去之？小人宜化不宜絕，絕則禍生。其理亦如之。

又問：何為腳、頭翻轉？

答曰：化之謂也，自見冰消瓦解時。儒教中"怡然理順，渙然冰釋"，亦差不多，不過各有力量之大小，功夫之深淺，見地之遲急，天資之敏鈍。禪宗說："大事未明，如喪考妣"，何以大事已明，仍如喪考妣耶？

又曰：大道不在靜居。靜居一室，反增心火之炎。要行、住、坐、臥總是功夫，方得坐在千峰頂上不離十字街頭。我恁麼說，諸人還會也麼？

問：智慧不足，難以證道。

答曰：何不足之有？若論本體，本無不足，天然具足，何增何減？若論功夫次第，則有不足。不足者何？朝汙夕染，將一個清水鬧得渾漿，澄之不清，搖之愈濁，此修行之說所由起也。修者修其行，行修而性亦修矣。

又問：必得大圓鏡智，方是證道？

答曰：虛名耳。無邊為大，慧通為圓，光明普照為鏡，無私心為智。非真如圓鏡一面，不過如鏡之義耳。勿執著。

又問：識與智有何分別？

答曰：識即是智。在凡夫謂之識，在仙佛謂之智，淨與不淨之分耳。

問：三際斷時，後天盡否？

答曰：不然。三際雖斷，後天亦不盡。中道而行，有許多化化生生，薰陶渣滓。盡淨，不得化化生生也，難得根識拔盡。此吾之異傳，即諸天尚有不知此中三昧，何況淺學凡夫！不在五行中，何處覓真宗？龍行非兔徑，淺草不深隆。

問：生機？

答曰：生機洋溢，即是大活潑。非活潑，不足以助道。

問：刀圭？

答曰：刀圭系細脈，返魂漿先吃。

問：幻化非真？

答曰：汝知幻否？知幻即離。真空妙覺原不迷，總是時光破碎；幻相無相，即得真常流注。真常流注，不是識心普護。一法齊捐萬法彰，頂上梅花步，措措措，別有個仙人掌上扶。藍縷窮乞食，不是賣靈符。吐吐吐，清淨無為是主。

問：優遊涵養。

答曰：優遊涵養，化之謂也。小有小化，大有大化；化之則神，惟化，始可以語神。

問：先後天分別。

答曰：後天不離先天，先天即是後天，同一天也。雲蔽其中，世人見雲則不見天，吾見雲乃天也，故雲不為礙。

問：如幻薰修。

答曰：如幻薰修，輕易亦不能證得，效即是功，知否？

問：何為真種？

答曰：心空，不說真種子，即是真種子。如來藏包括無限生髮。

問：海底何喻？

答曰：海底，即人心之深處也。海枯終見底，人死不知心。極深研幾，可也。

又問：心之深處。

答曰：深心則遠行矣，遠行，方於造化有窩穴，有窩穴方能改移造化，有造化方能默轉天心。淺者不能證地位，故只說到皮毛以為極則矣。

遠行不動尊，妙理卻難伸；處處聞啼鳥，山花深處行。

問：《楞嚴經》七處徵心，不知何者是真心？

答曰：即此不知者。是知而無知，不是無知而無知。

又問：如何是常住真心？

答曰：諸識不識，即是常住；不識中識，即是智慧。若起分別馳心，即是輪轉而入凡矣。

問：心之定在處。

答曰：心無定在。心若有定在可指，即是妄心。離妄即真。汝今見吾否？

又問：心中不得清淨，奈何？

答曰：心中哪得清淨？即在這不清靜中尋清淨耳。及至清淨中發出不淨相，正是真清淨才得清淨。

問：何者是心？

答曰：何者非心？無心即是心。有心則不圓通，無心則入渺茫。非無心，非有心，有有無無之間，無心是心。

又問：真心。

答曰：真心無形，有形即歸幻妄。然真心亦非無形，不泥於形而實形形，形色天性，聖賢學問同之。

又問：真心從心源覓否？

答曰：源頭淨，則天理現前，日用常行，不礙至道。源頭不淨，縱有所見，猶如風燈零亂，焉是真常？汝等莫將真心喚作妄心看。所謂真心者，光光淨淨之心，故能通天徹地而無絲毫之偽，並非攙和銅鉛、雲邊見月即為得手，即此見精從何處覓，覓則不得。道在眼前人不識，空把鋤頭仔細瞧。

問：真空妙有。

答曰：心空不空，謂之真空；心有不有，謂之妙有。勿滯一偏，方入中道而有入德之基。

問：某所見甚淺，求指引入心之深處。

答曰：亦不淺。心地門頭，深深淺淺亦不一致耳。一樣話，深者見深，淺者言淺，圓見圓機，故無有定。然淺者深攀，亦學者所應勉力。深處現在未離，因見有異，故有淺深之說，可以一網打盡，當下見了本來，哪里有深淺層次之可尋、高下厚薄之可探？不悟者又難言。若照吾如此說，又是增上慢人，一斤斗說到西天矣。

問：如何能不掛一絲？

答曰：本不掛一絲。不掛一絲，精之極矣；精極明堅，已入果地矣，非可易視。

又曰：渣滓消磨，見聞通鄰，止一精真。菩提之境，淨極明堅，烈焰騰空，照徹無極世界。哪得能彀？

問：人空。

答曰：定性聲聞不是禪，卻是禪中第一天；只要精凝光透白，方知流逸是何人。得了人，上得乘；未得人，莫說化乘乘；說什麼人空、空人。

問：究竟是一個無字？

答曰：不可以"有"、"無"言。由淺入深，次第為之，其理無二，功夫層次卻有區別。有個到家的"無"，有個不到家的"無"，善參之。

問：金色同否？

答曰：金色足，是同。分量原有不一，小歸小神，大歸大神，各因各果。有半途而去者，亦入神道、仙道，各隨其功力之淺深，非一定也。

問：金翁何喻？

答曰：金翁即識神自性自度，自度即化識，即金翁。

又問：金即真精否？

答曰：純一不雜之謂，非世間之金。虛得一分，即足得一分，足則生華，金出爐矣。然還須鍛煉，愈煉愈精，愈精愈明，久則化識神為佛慧，香海慈雲，阿彌陀佛。

問：三關。

答曰：三關是一關，並無先後、上下可分，若分別，則是有定所，不是常寂光也。常寂光如指南針，東西南北不轉移，卻是斗柄雲橫。鼓打更深咚咚響，閃光鑠處不由人，驚得夢魂更。

又問：何為上宮？

答曰：上宮無宮是宮，三關雖無次第可分，然功力之證亦有三關之別。打通列上功，位尊爵又崇；普雨天花落，究竟一空空。一空空，用不窮，性中得命是真功，何嘗人力濃！行深般若，自見奇隆；奇隆不隆，卻是虎龍；境中有境，說甚通通！不假一毫功，卻是天然錦繡同。了卻吾生，還把顛來倒去公共；陽氣潛藏要出穀，一聲霹靂靜中聞，電光爍處尋真種。功上加功是大文。

又曰：《道德》五千言，《陰符》三百字，何嘗有一句在皮毛上講究！後人妄以傳妄，迷失本來性真，不求自己命本元辰，以致有燒茅弄火之流，運氣搬精之輩。即調息、數息，亦不過後世設法藉此攝心耳。

問：積累既久，則金光外現？

答曰：內外者，玄關立而後見。不玄關，猶如水火煮空鐺，事事無著落。玄關徹，天心見，不是黑窟生涯鬼面。

問：經言："庚方月現"，是否喻其明之微，而未全吐也？

答曰：是。

問：心之昭昭靈靈者，道家以之作金針，為主腦；釋家因其是輪回根本，而謂之淨業。

答曰：看。

問：如何是定？

答曰：心無定見，精凝為定。指南針兒不用拿，隨我東西撥轉他；幻出世情無異味，仍是當年一枝花。花花花，果結在花家；花中不見果，正是果位誇；因果交徹理，即此是仙家；佛道原無二，只因世見差；歸我清淨德，瑩然不生花。

問：通身是手眼。

答曰：手眼是活句，莫參死句；死句無活，活亦非句。

問：光明須消滅否？

答曰：光不可消滅。日月光明普共，何嘗著得分毫？道人心性一齊拋，世事原來顛倒；半虛半實空中妙，半有半無自在好；半是無言半有言，其中大用細尋討。了了了，尺地誕生，半天雲曉。靈機難到手，鬼神莫測其由來，何況人乎？

問：靜中坐出端倪，是何意旨？

答曰：誰家玉匣開新鏡，露出清光些子兒。一破不迷，任你口似懸河，我只一以貫之。

問：迴光返照，乃生死海中之渡筏；玉液煉形，即舉水制火之妙喻。至於人心之覺，其體一，而其用二，有昏覺之覺，有自然之覺。昏時之覺如電光之一瞬，若耳目之視聽焉；自然之覺如聲之自入耳，物之自接目，無為而無不為，無在而無不在。念慮一起，神目昭然。《易》曰："知幾其神乎"，莫知所從來。常應常靜，是否即所謂"無為真人"最上一乘也。

答曰：所喻是，仍須心印。

問：行氣主宰，即眼是也。眼為陽竅，道在眼前，雖能視能聽，而實超乎動靜，是人心之常處也。非銷識，莫能眼明；非眼明，莫能銷識。是否？

答曰：大得參透一關，一關打破又一關。關有次第刪，不粘不滯為尚，以默以柔為強。臥聽鐘聲，行趨佛路。

又問：眼是真心否？

答曰：不是，幻光也，藉以逐陰邪，行氣主宰。若即以之為妙竅，若即以之為至寶，則知淺不知深矣。

問：蒙示：“浩浩落落，瀟瀟灑灑，一腔熱血，大地不腥羶；烈火燒金蓮，和盤托出錢；步步是先天，不著後天緣。"等句；敬參："大地山河皆吾法身，五濁惡世皆是清淨道場，慈悲而慧，一炁流行，運用自然，得意生身，和盤托出先天元性、曆劫不壞之慧命，如金錢之灑落。”

答曰：須驗方知。此處落機，深而又深，極之無極。蒼茫古道少人行，片語同時大地春，婆娑世界都包許，說甚黃昏靜掩門。

問：耳根音聞入門。

答曰：耳根清淨，大士圓通法門。爾從此證入，即得聞薰聞修，方知如幻三味，即一毗盧性海矣。乾元面目，不外於茲。六根清靜，一精真妙，須回向真如寂。體是寂，用是照，寂照方名一。須知寂照雙融，非大定不能。寂而照，照而寂，寂照本空，空卻是寂照。寂寂寂寂，還歸無寂寂，方是真寂寂。真寂寂卻不寂，即是寂，寂無可寂是真寂，哪管哪照，寂寂照寂。禪理要深攀，玄理不易跡。

道在目前，目前卻難明。人好奇喜新，錯過目前，不知何處是道。道也者，當下即是；昧了當下，，即是心馳意走。念念不由人，皆因神力淺；神力淺，皆由心馳。日月行藏，實是至道。淡淡乎天之根，冥冥乎元之始；幾幾乎道之危，神神乎光之赫。日就月將，討得真消息。真消息，在平洋，不是靜中藏，卻要靜中藏得。

問：妙理難參。

答曰：難參者何？頂相難睹耳。

又問：何得轉關？

答曰：一句轉關，只在根下磨勘；磨得斷，兩頭空，空中方見祖和宗，的的證圓通。

萬行莊嚴，正是菩提之妙用；一靈光耀，卻是仙道之無常。脫卻牢籠超世界，東方寶月照山河。適從華山過，頭陀總不知；佛力原無限，道釋不同過。噫嘻乎！鬼神知察分明，而難料吾心不動處。今而後，吾知一矣，不知其二。

惟其無知，所以無不知；無不知卻無知。照此參解，不難取證。異時濃香異葩，觸處薰淨。噫！得大自在。感激師恩指示，得臻如此受用；先靈萃聚，克盡孝道天心回；思塵寰中事，如夢中又夢；哀憫眾生，興大悲心；眾生同在大覺中，竟昧然不悟，故亦不輕眾生，因眾生與聖無異，只在一轉念間耳。

問：何為先天？

答曰：心即先天。先天者，對後天而言之也，對待之說。心絕對待，方是真常，而不拒諸相發揮，《楞嚴經》已明言之矣。

又問：心絕對待，即無極之謂歟？

答曰：無極者真空，有極者妙理，無極即有極，非有極之外又有無極也。"範圍天地而不過，曲成萬物而不遺"，樞紐陰陽，色色歸根，如此妙極，只是不見。此乃天地之先、鴻蒙未判已前之說，然即混沌已後之事。無分先後卻有分，不是難憑一味吟；識得個中顛倒用，心同黃土變成金。如此說先天，是先天無可言矣。然又有有言之先天，有言之先天何也？聖凡之分矣。聖即是先天，凡卻是後天。於此，先後天俱名為後天，不得謂之先天。先天者何？無形是也；然無形亦不獨立，憑有形者證。有形為無形之用，無形為有形之體，即此，有形又是無形，此即動靜合一之妙，方是真空妙有之真空。

正說法，天花落下繽紛，稀有罕遇好希奇，卻也是古佛禪機。

問：憑依修持法。

答曰：莫憑依。無倚依，見真心，真心不是無依倚，卻是毗盧頂上行。老禪客，作家僧，卻也難得，只在一心，並無剩法未了義。

問：何謂神通？

答曰：妙應萬物之謂神，無在而無不在之謂通。

問：報身。

答曰：報身無報，亦強名耳，圓滿之謂也。若真有報身，即是二見矣；二而不一，一亦無一；是真一寂照不二一。

又問：法身。

答曰：法身，義所以聚積諸法，而卻不能著得語言。

問：心有名乎？

答曰：心無名，即道亦強名。大道出於象數名言之外，何可名得？

問：生死。

答曰：分假生死，化作變易生死，仍有生死。且將這分假生死不分假變易，而輪回短空。空無有問，我說行蹤：飄飄一葉風，仙去若無蹤。

又問：何謂無生？

答曰：生而無生，故曰無生。無生還有一曲，汝唱一個無生曲，世間聽才是無生。

問：感召。

答曰：有得太陰精、有得太陽精者，其實還是一個，不過各人根器。

太上堂堂大道，不外日用常行，何嘗是鬼窟生涯！有一等人，將色身算作法身，求之氣運上升，以為結胎產嬰兒張本，自高自足，不知大道沙裏淘金，金烏飛入蟾窟，皆是未生前事，見淺者焉能窺其堂奧？說有執有，說空滯空，不識大道淵源。先從淵源探摸，的見空劫以前自己，方知神龍變化、夫唱婦隨之理，何嘗執有？亦不執空。妙有真空、真空妙有現於一毫端，小大相融，一多無礙，方說得鼎爐中事，超生受生一目了然。不是那些說話。吾教各盡其業，素位而行，胸懷磊落光明，做得人世間頂天立地奇男子、盡孝純忠大丈夫，方不枉人世一遭，垂千古而不朽。心中瀟灑即是仙，心中無累即是佛，心中無私即是聖。保全汝良知良能，各人有的，並非外求，更不在肉身計較。死後一抔黃土，盡夠汝埋，賢愚同歸，富貴一致，哪些是我？惟我這一點靈明。秋空月皎，寶鏡澄輝，烈火騰騰好種蓮，西方路上是金仙，不用妄求除念妄，香花果實一齊鮮。

請七日，閉關耑辦道功。

答曰：吾汲汲遑遑，周流四海，勸善化惡，消其黑氛上沖，引其光明善氣。故吾設教如大海水，各隨器重。取七日是良宵盛事，人生有幾得遇其會？吾所為何事？豈不大願！即於某日起可也。

問：“起七請功？”

答曰：“行、住、坐、臥，提醒此心，常令不昧。無時刻之間功，即接續不斷。亦不必拘拘坐時參，不坐時便不參。然坐必以律，亦事之當然。坐三刻行一刻，飲食按時，冷暖自護。有事照常辦事，正於辦事中即是用功處。總要念念從何來，念從何去。看破這窩窟賊巢，方得大踏步直上瑤天。其餘肉身上功一概不必。吾此道肉身功在其中，一通百通，山河大地總是吾身。些須心肝五臟穢有何辦頭！吾今日亦發憤啟迪。只要爾等福緣承當得起，親驗親證，將這些旁門左道一概為吾辟卻。大道是甚的，性命是甚的，說哪里話？至於一切四威儀中，照律行持，均可參語廣多。姑拈一則因緣如何？是牛吃草，草吃牛如何？是有無不二。如何是分開動靜，又如何是色空俱遣，遣後還有色空否？參。”

“淨業不同染業，說來凡聖齊捐，空空洞洞大光天，活活仙人出現。”

“人之生也，抱氣於澤渾之中而生質，及其覺也，而陰陽已分。嗜欲紛華，吉凶悔吝，茫不自知。怠陰陽大判，元氣不可複，繼之以亡而已矣。其氣是天地之氣，非爾我得以私之，其中有理存焉。善者善之，惡者惡之。墮惡趨落異類，其魄之歸，其魂之散，其感之薄，其遇之值，皆非一類觀也。而其大端，禾不生黍，鳳不乳馬，各有不同，看人之趨向何如耳。”

“天質愚智不同，而其所賦之必有異乎？不肖者不及，何智者又過之！此其中道之明一也。賢者較愚者迥別，殊不知賢者未登，其實不如愚者，各自思之可也。”

“吾自設教以來，高高下下不一其致。總鑒其人之誠信與否，又有感召不同，趨向不一。吾來此大有因緣，忙忙踏遍四海九州，正欲於今日垂示梯航，知吾得正大光明，並非鬼魍行藏，辟邪說，正人心，統歸於中和善氣。亦非拘拘令人如籠中鳥，又非旁門外道、枯禪、苦節、廢時失業，以為自高。不知大道堂堂，日月常行，均皆至道，時當顯了。即纓絡壯嚴，彌綸世界，亦不為奢，時當儉也。即一爐一幾二三子，誠敬恃側，亦不為省，豐儉隨時，調和得中，還須放開眼界，勿泥目前堂堂男兒漢，幃幄千丈光。”

“一尊古佛顯慈航，渡得乾坤大地忙。萬象普觀無二致，心念念說花黃。靜夜錘聲放古寺，風花雪月一爐香。’吾道宏深，非如穀眼，止目為仙，絕人逃世，處岩穀，以為自得。了手閒人，消受天地、風花雪月之報，說妙談玄，周遊蓬勃島，不乏其仙，吾之道不如是也。代天抒化，普度賢愚，同歸聖果至善，並非小溪小徑。故爾等須倍加敬慎，乘此天恩，得獲良益。雖得益者淺深不同，各隨器量因果無不具足。道人全脈在此顯化昭靈，以為後世及秉教向道諸人，知吾道是參贊化育之道，並非自了。旁門諸子既奉吾教，亦各發願立心。成己成物，成物正所以自成，自成非成物不可。”

“諸人靜心聽吾言，九曲黃河天隘險，總是人心現，大地本無偏坦坦。平平渡得江河堰，道人化跡九州顯。遍掌乾坤日月巔，青鋒劍掛在肩頭，尋遍人間惡善，幾個兒孫相推託，老父母反覺贅龐慶。兄和弟心下相多各存一個顏面，不知本來清淨不清淨，一味胡廝纏。命該清淨，生來就清淨矣。命不該清淨，從或強除枝葉，亦不過是脫胎入胎，返遺下許多孽債，又重增一種公案，依舊不了緣，添了煩惱怨。總是肉眼凡夫，止孽目前受用，不計天理昭彰，疏而不漏。見幾個後人發越，不從孝悌陶隙中來！吾下塵凡久久，總不過勸人安命，安命則命有了時，不清淨者自得清淨，一派和靄風。暗中鬼神頤吉神擁護，久久難化為氣，莫知何以然。左右逢源，災消福增。不然則眼前視為得計，其實暗增黑氛，氣化為難而不覺；亦莫知何以然！日見消阻，精神頹敗，鬼神奪其魄，智識不如人，頭頭走不著，不識自己愆尤，由漸而積。反怨天無天理，人無顧濟！此等凶愚，實堪痛恨，又可憐憫！故吾下界，普濟眾生，規引善果，善者答之，惡者惡之，鑒觀有赫，絲毫不爽。大善有大果。小善有小果。各引各果，亦莫知何以然而然，諳子其敬聆之！”

“常目在茲，克明峻德，聖賢學問，不異玄禪。乃世人不察三教異同，紛紛立論，真是醉夢中狂解，跑馬看花真堪一笑！而留心斯道者，又犯喜靜惡動之弊，人人不免不知強離冤牽，依舊不了緣。從或絕人逃世，深入山林，而山中虎豹豺狼、魍魎魑魅、暴雷烈風，令人心驚神顫！況乎血肉之軀，衣食供給，在在需人，稍失調讓，寒署浸霪，遽成苦惱病痛。臨時不悟，走入旁蹊，反晦學道，毫無益處，適足害人。又有一等志慕山林，不願時事之行藏，宜否一味塵離詭異怪行，以為別於流俗，不知廢時失業，以致事體缺欠，精神日頹敗，道也莫能解悟。不識自己起足，走入旁蹊，反言為善不昌，道不可學，此等荒談，真堪大笑！加之邪師辟友紊亂道宗，毫釐千里，沽名釣譽，實為吾道害。噫！今日得二、三子奮志向上，參妙透玄，為吾門寶。而學道這錮弊。以致人事滅頹，皆由自入旁門。究竟深心起念，深堪憐憫，若能于人事中修之，則更勝於山林。吾道流傳下去，總是人事中修持，不喜深山鬼窟，逃世絕人，作自了漢。”

“吾之得與天地同其悠久者，因體天地好生之心。爾等如果發願隨力隨才，無損於己，有益於人。既有益於人，亦不能不損於己，然損於己，無全損之理。若全損，人得之，亦不能消受。除非大義所在，或往因夙償，否則不必。不過隨時勉力而行，只要的當無咎，轉禍為福，即是吉星，即是吾門抒化大弟子。他日冥冥受報，得握人間禍福柄，不亞吾也。吾意亦非浪施，須要善會，即一言一行，有益於人，總是抒化之一端耳。”

“凡人終日閒時盡多，忙時甚少。如爾等在此，止此一事，過此便萬緒千端。其實行、住、坐、臥總是一事，人自忙耳。故吾前雲：只是當下不昧，即心不馳而意不走。省下許多功夫，腳踏實地，隨遇而安，也不妄想，也不學道，即此便是大道。學久則神凝氣聚，渾合無間，神力綿綿，方消得魔障，出得牢籠，上得天空，一步一步祟。”

“人情冷暖，世事變幻，頗難預料，均無一定。花開時人玩賞，花落時一堆潦草，撮不得去。掃得淨，方是佳時共好。諸子既皈吾教，勿貪勢力，樹倒藤枯，好一堆爛柴。不可不知塵俗念，須要勾了，何必嘮叨置心田而不放。”

“學道之士，正欲於葛藤扯絆中，方見經輪妙手。不然，何為奇才？庸俗而已。順境誰不會過？只到逆境略加怨天尤人之心不免。殊不知平素有何功德，消受天地生養之報，還自思量否？今而後諸子放下心，煉成靈寶人難識，消盡陰魔鬼莫侵。只須當陽一露，百句話頭有何排遣不下，有何隔礙！本體空空，不離萬象中，包函萬象消萬象，即此一語出牢籠。”

問：“習靜”。

答曰：“試問足下，何時靜？何地靜？若欲此身安，是養生小木，為天地人所忌，所謂偷懶輩也。烏得謂之學，不得謂之道。道化者，廣大高明，隨時隨處而無不通其流行也。其化育也，道以生道，而變化出焉。乃修道者，動欲離塵去俗，殊不知和其光、同其塵，何謂也？天以天，地以地，人以人，未離乎人，寧可遠人？況道不遠人，日用常行，無非道也。道在天地，而為天地；道在人，而為人。存神知化，道豈遠於人耶！”

問：“人有利鈍之分，教有立言之異，如天資明健，本體透露，明足以察其機，健足以致其決，工夫自歸於易簡，原不妨徑趨佛路，一超直入如來地。如本體昏蔽，則是致虛之功未致，致虛即集義也。適合其宜之謂義。適合其宜，即是人心恰好處，恰好處即中也？”

答曰：“人心昏蔽，亦有臨照。不過困知生，知省力費力之別。惟照方能致虛，到恰好處，已無安排矣。”

“言教亦有不實不盡，總是應病用藥。若各經各典拘拘一個道理，只要一部足矣。又何必嘮嘮叨叨做下許多樺頁。有對大菩薩說者，有標指者，有為愚夫立方便者，有賢共賞者。如(太上道德經)，天機渾成，純樸歸元之作，故千古不磨。乃太和元氣。大道從此昭著，心經由此開宗，為萬世梯航。顯於言表，而隱文奧義，實非尋常。各家注亦止注得皮毛，仁者見仁，智者見智。百姓日用不知，故君子之道鮮矣。”

“一個人可以為善，可以為惡，或先善而後惡，或先惡而後善，總無定評。故吾不輕許也，亦不輕慢人，安知後來不如今耶。”