長短經/將體五一

《萬機論》曰：“雖有百萬之師，臨時吞敵，在將也。”吳子曰：“凡人之論將，恆觀之於勇。勇之於將，乃萬分之一耳。”故《六韜》曰：“將不仁，則三軍不親；將不勇，則三軍不為動。”孫子曰：“將者，勇、智、仁、信、必也。”勇，則不可犯；智，則不可亂；仁，則愛人；信，則不欺人；必，則無二心。此所謂“五才”者也。

三軍之眾，百萬之師，張設輕重，在於一人，謂之氣機。道狹路險，名山大塞，十人所守，千人不過，是謂地機。善行間諜，分散其眾，使君臣相怨，是謂事機。車堅舟利，士馬閑習，是謂力機。此所謂“四機”者也。

夫將可樂而不可憂，謀可深而不可疑。將憂則內疑(將有憂色，則內外相疑。故曰不相信也。)，謀疑則敵國奮(多疑則計亂，亂則令敵國奮威。)。以此征伐，則可致亂。

故將，能清，能靜(廉財曰清，不擾曰靜。老子曰：“重為輕根，靜為躁君也。”)，能平，能整，能受諫，能聽訟，能納人(受賢於群英之中，若越納范蠡、齊納寧戚之類也。)，能采善言，能知國俗，能圖山川，能栽厄難(險、難、厄，皆悉明之。)，能制軍權。

危者安之，懼者歡之，叛者還之(將有不合去者，慰誘還之，若蕭何追韓信。)，冤者原之，訴者察之，卑者貴之(士卒若卑賤者，貴之。昔吳起下與士卒同衣食是也。)，強者抑之，敵者殘之(卑中有賤，而敵貴者，亂上下之禮，殘殺之。)，貪者豐之(懸賞以豐其心，所以使貪。)，欲者使之(臨敵將戰，有欲立功名，有欲利敵人者，皆許而使之，所謂使勇使貪。)，畏者隱之(士卒有所畏懼者，隱蔽於後，勿使為軍鋒，軍敗由鋒怯。)，謀者近之，讒者覆之(有讒鬥者，覆信之。)，毀者復之(官職有毀廢者，則修而復之。)，反者廢之，橫者挫之，服者活之(首服罪者，活之。)，降者說之(說，舍。)。

獲城者割之(賞功臣也)，獲地者裂之(賜功榮者)，獲國者守之(得其國，必封賢以守之。昔吳伐越，得而不守，所以終敗也。)。獲厄塞之，獲難屯之，獲財散之。

敵動伺之，敵強下之(敵陣強則下之，勿與戰。若齊師伐魯，鼓之，曹劌不動。三鼓，破齊，下之。)，敵凌假之(敵之威勢凌吾而來，宜持重以待之，勿與戰。楚凌漢，求戰一決，漢祖知弱，不許之，是也。)，敵暴安之(敵人為暴虐之行，則安之勸之，所以怒我眾也。昔燕伐齊田單，不下，燕師掘齊人塚墓，田單安勸之。)，敵悖義之(敵為悖亂之事，則隨有義以待之，彼悖我義，故克之。)，敵睦攜之，順舉挫之(舉順以挫逆也)，因勢破之，放言過之(放過惡言，以誣詐敵人，以怒己眾也。)，四網羅之。此為將之道也。

故將拒諫，則英雄散；策不縱，則謀士叛；善惡同，則功臣倦(賞罰不明，善惡無異，則有功之臣皆懈倦也。)。將專己，則下歸咎(專己自任，不與下謀，眾皆歸罪於將而責之。)；將自臧，則下少功(臧，善也。將自伐勛，忘下自用者，故曰少功也。)；將受讒，則下有離心；將貪財，則奸不禁(上貪，則下盜也。)；將內顧，則士卒淫(內顧，思妻妾也。)。將有一，則眾不服；有二，則軍無試(試，法也。)；有三，則軍乖背；有四，則禍及國。

《軍志》曰：將謀欲密，士眾欲一(將眾如一體也)，攻敵欲疾。將謀密，則奸心閉；士眾一，則群心結(結如一也)；攻敵疾，則詐不及設。軍有此三者，則計不奪。將謀泄，則軍無勢；以外窺內，則禍不制(窺，見也。謀泄，則外見己情之虛實，其禍不可制也。)；財入營，則眾奸會(凡為軍，使外人以財貨入營內，則奸謀奄集其中心。)。將有此三者，軍必敗。

將無慮，則謀士去(將無慮，不能從謀，故去之。)；將無勇，則吏士恐(將怯，則下無所恃，故恐也。)；將遷怒，則軍士懼。慮也，謀也，將之所重；勇也，怒也，將之所用。故曰：必死，可殺也；必生，可虜也；忿速，可侮也；廉潔，可辱也；愛人，可煩也。此五者，將軍之過，用兵之災。

故凡戰之要，先占其將而察其才。因刑用權，則不勞而功興也。其將愚而信人，可謀而詐；貪而忽名，可貨而賂；輕變，可勞而困；上富而驕，下貧而桀，可離而間；將怠士懈，可潛而襲。智而心緩者，可迫也；勇而輕死者，可暴也；急而心速者，可誘也；貪而喜利者，可襲也、可遺也。仁而不忍於人者，可勞也；信而喜信於人者，可誑也；廉潔而不愛人者，可侮也；剛毅而自用者，可事也；懦心喜用於人者，可使人欺也。此皆用兵之要，為將之略也。