阿毘達磨順正理論/卷028
阿毘達磨順正理論卷第二十八
尊者眾賢造
三藏法師玄奘奉 詔譯
辯緣起品第三之八
應知如是所說三際。唯有情數緣起義中。雖有十二支。而三二為性。三謂惑業事。二謂果與因。其義云何。頌曰。
三煩惱二業 七事亦名果 略果及略因 由中可比二
論曰。前際因無明。後際因愛取。如是三種。煩惱為性。前際因行。後際因有。如是二種。以業為性。前際識等五。後際生老死。如是七名事。惑業所依故。如是七事。即亦名果。義准餘五即亦名因。以煩惱業為自性故。何緣中際。廣說因果。後際略果。前際略因。中際易知。應廣說二。前後難了。各略說一。由中比二。具廣已成。故不別說。說便無用。如何別立愛取二支。毘婆沙師。許初念愛以愛聲說。即此相續。增廣熾盛。立以取名。相續取境。轉堅猛故。若爾應說三支剎那。何故唯言二剎那性。無斯過失。一一境中。各一剎那。合成多故正結生位。唯一剎那。於一身中。無容再結。故生與識。獨說剎那。何緣現在諸煩惱位。偏說於愛非餘煩惱。於愛易了愛味過患。餘煩惱中此相難了。愛是能感後有勝因。世尊偏說。令知過患。云何當令勤求治道。故唯說愛。剎那相續二位差別。非餘煩惱。有餘師說。一切煩惱。初緣境時。說名為愛。後增廣位。說名為取。故佛雖說業因於愛。愛因無明。而實業因通一切煩惱。一切煩惱。皆無明為因。故知愛聲。通說諸惑。欲令因此總知過患。故以愛聲說諸煩惱。非餘煩惱。招生劣故。有說愛聲。唯說愛體。多現行故。由此於愛分別剎那相續差別。雖非無此理。然前說為勝若緣起支唯有十二。老死無果。離修對治道。生死應有終。無明無因。無明是初故。生死應有始。或應更立餘緣起支。餘復有餘。成無窮過。又佛聖教。應成缺減然不應許。此難不然。未了所說緣起理故。此緣起理。云何應知。頌曰。
從惑生惑業 從業生於事 從事事惑生 有支理唯此
論曰。唯聲正顯有支數定。兼顯業與惑或俱或後生是惑。生惑時業俱或後義。由如是理。總攝有支。即已善通前所設難。從惑生惑。謂愛生取。從惑生業。謂取生有。無明生行。從業生事。謂行生識。及有生生。從事生事。謂從識支生於名色。乃至從觸生於受支。及從生支生於老死。從事生惑。謂受生愛。由立有支其理唯此。已成老死為事惑因。老死即如現四支故。及成無明為事惑果。無明即如現愛取故。豈假更立餘緣起支。故經言如是純大苦蘊集。是前後二際。更相顯發義。是故無有老死無明無果無因有終始過。於此定攝因果義周。無更立支成無窮過。由佛遍說因果無遺。故無聖教成缺減失。此中上座。作是釋言。餘經中說。非理作意。為無明因。無明復生非理作意。非理作意。說在觸時。故餘經說。眼色為緣。生癡所生染濁作意。此於受位。必引無明。故餘經言。由無明觸。所生諸受為緣生愛是故觸時。非理作意。與受俱轉。無明為緣。由此無明。無無因過。亦不須立。餘緣起支。又緣起支。無無窮失。非理作意。從癡生故。如契經說。眼色為緣。生癡所生染濁作意。餘經雖有如是誠言。然此經中。應更須說。若由理故。不說自成。則一切支。皆不應說。設許理有。文但略標。便違自執此經了義。許此經文非盡理故。凡諸所有不盡理文。智者判為非了義故。既許理有。非載此文便證支名。從勝而立。且此經雖言六處緣觸。而上座亦許緣識作意。以契經說。眼及色為緣生於眼識。及染濁作意。雖緣六處亦生識等。而此但言六處緣觸。如是觸緣非唯六處。但六處位。六處最強。於觸位中。觸最為勝。就勝而說。餘例應思。然經主言。經不別說。老死有果。無明有因。生死便成有終始者。此難非理。經意別故。亦非所說理不圓滿。所以者何。此經但欲除所化者三際愚故。由所化者唯生是疑。云何有情三世連續。謂從前世今世得生。今世復能生於後世。如來但為除彼疑情。說十二支。如前已辯。謂前後中際。為遣他愚惑。今詳經主。苟欲違背毘婆沙宗。捨自劬勞。所作如理釋疑難頌。所謂從惑生惑業等。自謂所言能免他難。今詳彼釋。於難未免。謂雖欲遣他三際愚。說緣起教。而不具說。老死有果。無明有因。非不了知前因後果相連續義。名諸所化已能除遣前後際愚。所化有情。謂中間諸位。如無明老死。因果俱無。便有斷常二見交起。豈知從前世今世生。及了從今世後世起。經既不顯。老死無明有果有因。連續不斷。所化定謂中間餘支。亦因果俱無。如無明老死。則緣起教便足他疑。豈謂除他三際愚惑。故於所難。殊未能通。枉捨劬勞。自所造頌。釋難已了。如世尊言。吾當為汝說緣起法。緣已生法。此二何異。且本論言。云何為緣起。謂一切有為。復作是言。云何已生法。謂過去現在。此已生法。必應有緣。故知唯過現名緣已生法。准此緣起。亦在未來。以住未來是起法故。豈不本論亦作是言。謂一切有為。名緣已生法。此無有失。緣已生蘊。攝過去現在一切有為故。非已生法說名已生。不應正理。以相違故。然未來法。亦得名起。與有為相。不相離故。即由此理。前已說言。是起法故。得名緣起。故未來法。不名已生。如現未來。不名已滅。是滅法故。亦得滅名。此中有言。據當有義。未已生法。亦名已生。故世間言。紐繩造釧。外論亦說。祠火求男。此違教理。如說云何非已滅法。謂現未法。及諸無為。若未來據當名已生者。則未來現在應名已滅。如現未法。是滅法故。但得滅名。不名已滅。則未來法。是起法故。但得名起。不名已生。如是方名不違理論。又不生法。於彼成違。以彼必無當生理故。如何據當說亦得名已生。又彼理窮引俗事證。有聖教理證此義成。豈世俗言。證賢聖法。尊者望滿。說諸法內。有是緣起非緣已生。應作四句。第一句者。謂未來法。第二句者。謂阿羅漢。最後心位。過現諸法。第三句者。餘過現法。第四句者。謂無為法。若未來法。非緣已生。豈不違害契經所說。如說云何緣已生法。謂無明行至生老死。生與老死。既在未來而經說為緣已生法。此無違害。且應審知。一切有支。皆有為故。一一定為三世所攝。無明行支。及生老死。如何可為現在所攝。由約生身展轉理故。約未來世二生身說。現在愛取有。得無明行名。約過去世二生身說。現在識至受。得生老死名。故過未四支。皆可現在攝。然彼尊者。復作是言。若無明行二在現在。彼餘十支在未來世。八無間當生二第三當生若生老死二在現在。彼餘十支。在過去世。八無間已滅二第三已滅。由如是理。十二有支。一切可為現在世攝。故生老死。亦名已生。由此與經無違害失。非未已生位。可說為已生。今詳尊者所說義意。若從因已起名緣已生。若與餘為因說名緣起。非無為法得緣起名。以為因相不圓滿故。因相者何。謂前已說。依此有彼有。此生故彼生。依此無彼無。此滅故彼滅。雖有無為諸法得起。而不可說此生故彼生。亦不可言此滅故彼滅。及不可說依此無彼無。無生滅故。體常有故。諸無為法。能作所緣。無障礙住。於有為法。成能作因。然於有為。無取與力。闕於因相。由此佛說。諸因諸緣。能生識者。皆無常故。有餘師說。無明名緣起。行名緣已生。如是展轉。乃至生名緣起。老死名緣已生。如是所說。不順經義。以契經中說無明等皆名緣起緣已生故。有說。無明唯說名緣起。最後老死唯名緣已生。中間十支。俱通二義。非老死位定生諸惑。是故老死唯名緣已生。無明定能發起諸行。故無明位唯說名緣起。諸對法者。有作是言。前際二支。說名緣起。此二意說。為因性故。後際兩位。名緣已生。中際八支。皆通二義。如是二說。俱不順經。經說諸支皆通二故。如是二句。決定義者頌曰。
此中意正說 因起果已生
論曰。諸支因分說名緣起。所以者何。由此為緣。能起果故。以於因果相繫屬中說緣起故。此緣起義。但以緣聲而成立故。如契經說。云何緣起。謂依此有彼有。及此生故彼生。即無明緣行。至生緣老死。如是說已。復作是言。此中法性。乃至最後無顛倒性。是名緣起。何等名為此中法性。謂於因果相繫屬中。有因功能。皆名法性。要有因故因果方有。更相繫屬。非無有因。如是性言。顯能生義。唯有為法性。得此法性名。雖此經中非正顯示。於因果相屬因性名緣起。而以緣聲。顯緣起義。故知因性得緣起名。以緣聲但於能顯義轉故因能顯果。故說名緣。由是阿羅漢最後心心所。非等無間緣。無所顯果故。即由此義。證緣起名定於因果相屬中立。故佛於彼勝義空經說。此中法假謂無明緣行。廣說乃至。生緣老死。以非勝義。故立假聲。即目因果更相屬義。諸支果分。說緣已生。所以者何。由此皆從緣已生故。果是諸法成辦名故。要已生法。此義成故。涅槃成辦。由得已生故。彼亦由已生名果。或復於此說緣起門。涅槃於中無容為難。若有為法。果義決定。是此所明。如沙門果。諸過現法。果義決定。名緣已生。法在未來。果義非定。廢而不說。此略義者。是起法性。說名緣起。過現諸法。名緣已生。果義定故。謂於因果相繫屬中。據為因分說名緣起。定為果者。名緣已生。又此中因名緣起者。以能為緣起諸果故。於此中果法名緣已生者。以過去現在離緣不生故。如是一切。二義俱成。諸支皆有因果性故。雖因果性實體無別。而義建立非不極成。以所觀待有差別故。謂若觀此名緣已生。非即觀斯復名緣起。譬如因果父子等名。然此契經說有密意。阿毘達磨無密意說。何等名為此經密意。謂薄伽梵。密顯生死無始有終。說斯二句。言緣起者。顯生死流無始時來旋還無斷。故說順逆諸支相生。緣已生言。為顯生死若得對治有終盡期。謂若有緣。後更續起。如其緣闕。後不續生。由是經言作苦邊際。又經中說緣起。是假因果相屬。無自性故。說緣已生。其體是實。是彼依故。如瓶所依。阿毘達磨。說二皆實。因果二體。俱實有故。如是已顯毘婆沙宗。不違契經緣起理趣。詳經主說此違經者。由未承稟毘婆沙師。或師未達毘婆沙義。或雖披覽毘婆沙文。邪執覆心。不鑒正理。有餘部師。說緣起是無為。以契經言。佛告乞士。如是緣起。非我所作。非他所作。如來出世若不出世。如是緣起。法性常住乃至廣說。由此意說。理亦可然。謂此意言。如是緣起。無別作者。故說無為。如來出世若不出世。行等常緣無明等起。非緣餘法或復無緣。如是法性。非佛所作。非餘所作。說為常住。此亦無疑。如是名常。理必然故若說別法。名為緣起。如擇滅等。是凝然常。此必不然。說為緣起。而言體常。理不成故。又彼所執。無為緣起。為異無明等。為即無明等。為攬彼所成。如是三執。皆不應理。自性難知故。有無常過故。體應非實故。或復如言取經義者。則四大種應亦許常。以世尊言。是四大種乍可令異。乃至廣說。此經遮彼有為相故。若不觀理趣。應執是無為。或佛出世若不出世。此地水等。恒堅濕等。何緣不執此等皆常。然彼於中。有許不許。故知但是麁心所為。且置斯事。復應廣釋。無明名色觸受四支。所以者何。行有愛取。業隨眠品。當廣釋故。識與六處。辨本事品。已廣釋故。且無明義。其相云何。為是明無。為非明攝。若取前義。無明應是無。若取後義。應眼等為體。如是二種。理皆不然。且上座言。由有此故。令明非有。是謂無明。不可無因而有是事。彼說非理。若由有此為障礙故。明不現行。惑不得明名無明者。則一切煩惱。皆應是無明。隨一有時。二俱成故。又不應執無明能與明無為因。以有與無契經不說。能為因故。又無不應是果性故。如何乃說。不可無因而有是事。非於無物可說有言。彼宗許有唯現在故。又彼宗義。雖無無明。而許有時明亦非有。不應定說。無明障明。若謂彼有無明隨界。理亦不然。非自體故。設許隨界體亦無明。此體有時明亦得起。故不應說能障於明。若謂此明至正生位。無明隨界至正滅時。故說無明。能為明障。則住學道。應離無明。或復應明畢竟不起。無明隨界。未曾無故。若謂如得隨界應然。謂如汝宗。諸無明得非無明體。然或有時無明雖滅。由無明得勢力所障。明不得生。或復有時雖有此得。由加行力。明亦得生。如是我宗。無明隨界。非無明體。然或有時無明雖滅。由隨界障明不得生。或時得生。斯有何過。此救非理。違自說故。太過失故。非我許故。謂彼自說。由有此故今明非有。是謂無明。而今復言。無明隨界。非無明體。然能障明。豈不後言違前自說。又無明體。滅隔多時復得生者。離無明者。亦應後時無明更起。許隨界體非無明故。俱離無明無有差別。又我不許。由無明得勢力所障。明不得生。非對法宗說障餘法令不得起。是此得用。若爾此得。其用云何。謂此為因。無明不失。何名不失。亦無別體。但由得用。令所得法數容更起。立不失名。過去無明。豈容更起。不爾。若爾此得何用。雖不能令所得更起。然於未起對治道前。由此恒隨相續無斷。豈不此與無明俱滅。此雖俱滅。後復續生。謂彼滅時。有為因力。引餘自類。令無間生。餘復引餘。乃至道起。或令所得無明與果。是此得用。謂得斷已。此無明果。不復得生。若無明得無無明能與果。應明生已無明復生。過去無明非無體故。既得未斷無明果生。得已斷時。彼果不起。故此差別。由得而成。如是所言。不越前相。謂令所得數容更起。成不失因說名為得。豈不有法有得。而不生如何可言法生因。謂得以所得法離得不生。故法生因。說名為得。如依眼識離眼不生。亦如汝宗。無明隨界。如汝隨界。雖恒時有。而無明果。不許恒生。我得亦然。不應為責。此例非理。以對法宗雖無明得無而無明容起。我宗離隨界無明必不生。故此隨界。非同彼得。無如是失且引彼宗。證得為因。理極成故。謂要有得。所得法可生故。得為生因。理極成立。又隨界論。亦同得故。以離隨界法亦可生。謂諸異生。無聖法隨界。正修加行。聖法容得生。又前已說差別言故。謂由得用。令所得法數容更起。成不失因。說名為得。何關已失及本未得而可為難。又舊隨界。已顯理無。彼宗無明不現前位。便為已得永離無明。如何無明。後時得起。此設不起聖道加行。何法為障。令明不生。即由此因。諸阿羅漢。明不起位。便失於明。明於後時。如何得起。設非縱逸明體終無。何法為治無明不起。是故彼說。由有此故。令明非有。是謂無明。但有虛言。都無實義。唯對法者。容作是言。朋壞法宗無容說此。上座復說。或如是類。心及心所總謂無明。若爾無明。應非實有。許依心等假建立故。如此所說。理亦不成。一切心心所。皆應無明故。謂此無明。為自性住。心等為體。為有差別。若自性住。一切善等品類心等。應皆無明。非諸無明亦有不用。非理作意為因而起。此彼為因。契經說故。非不染污心心所法。可用非理作意為因。若有差別。能差別者。可是無明。非所差別。又彼應說。此差別相。心心所法。體相各殊。如何總成一無明相。言心心所。總謂無明。詳彼心遊如來教外。上座又言。或顛倒明即謂無明。以薄伽梵亦於邪見說無明故。如契經說。於邪見中。若習若修。若多修習。癡便猛利。由是應有二種無明。一者邪智。二者黑闇。彼言非理見行癡行。差別建立。應不成故。邪見黑闇。定有差別。若異此者二種應無。非無差別。可成二種既於邪見。若習若修。若多修習。癡便猛利。則於黑闇。若習若修。若多修習。癡亦猛利。契經說癡因無明故。豈不二果無差別故。應許二因亦無差別。是則建立見行癡行差別之相。應不得成。然見行者。與癡行者。入甘露門。各有差別。故彼上座。於經義迷若爾云何。是此經義。非不愚者有倒見行。故邪見俱無明必有。故於邪見。若習若修。若多修習。癡便猛利。然非邪見即是無明。何故無明邪見俱起。言癡猛利非邪見耶。非此所明有而不說。此中意說。數數現行。利貪瞋癡。為煩惱障。謂先有問。云何貪等成猛利耶。後即答言。於貪欲中。若習若修若多修習。貪便猛利。乃至廣說。若爾所立見癡二行。應成雜亂。不爾見有三種差別。無雜亂失。謂或有見唯顛倒轉。或復有見。全增益轉。或復有見。少增益轉。於此三中。唯倒轉者癡力勝故。立癡行名。餘二見強。立為現行。故立二行。無雜亂失。貪瞋俱轉。雖有無明。劣故不言。癡便猛利。由此二惑緣有事轉。故此品中。癡非增上。惑為顯示生死無初。說煩惱生因同異類。如彼經說。諸貪瞋癡。莫不皆因無明而起。或為訶毀不正見故。言習邪見癡便增長。如彼經言。夫名智者。能滅無智。此增癡故。不名智者。乃至廣說。故應勤求契經實義。不應執見。即是無明。後釋頌中。當更遮遣。大德邏摩。作如是說。非邪見體即是無明。然諸貪欲瞋恚邪見。由異種類。貪瞋癡三。為各別根。而得增長。此亦非理。如何貪瞋。可名貪欲瞋恚異類。又癡何故但為邪見根不為根增長貪欲瞋恚。貪瞋何故非邪見根。然彼不能辯其意旨。故彼所說。非稱經義。有說無智唯是智無。是故無明非有為性。若爾除佛餘無學果。應有無明。無遍智故。若謂別說前際等無智為無明故無如是過者。不爾智無無差別故。夫言無者。性相俱無。如何可言屬此屬彼。或復彼應說二智無別相。謂以何為相名前際智等無念無間智等無復以何為相。二俱遮智。一是無明。一非無明。此有何理。故彼所說。亦非經義。有說。於是處明無謂無明如世間言。無鹽食等。亦非離色等應成無明故。若謂一切煩惱明無。說名無明。亦不應理。以於結縛隨眠等門離欲貪等別說有故。又前所說過隨逐故。又若一切煩惱為體。此無明體。亦應是見。是則與見應不相應。由此亦非貪等俱轉。執無明體即貪等故。不應即貪等與貪等相應。煩惱應無互相應理。又亦應說無明染心。以貪欲體即無明故。若謂此經據差別說。亦應據別說能染慧。是則應許別有無明。能染污慧。不應謂總以總無明。非別性故。由是應許別有無明。其義云何。頌曰。
明所治無明 如非親實等
論曰。如諸親友所對怨敵。親友相違。名非親友。非異親友。所餘一切中平等類。非親友無。諦語名實此所對治。虛誑言論。名為非實。非異於實。所餘一切。色香等類。亦非實無。等言為顯非天非白非法非愛非義事等。阿素洛等。天等相違。得非天等名。非異無天等。如是無明別有體實。是明所治。非異非無。云何知然。猶如識等。說從緣有為他緣故。復有誠證。頌曰。
說為結等故 非惡慧見故 與見相應故 說能染慧故
論曰。經說無明。以為結縛隨眠及漏枙瀑流等。非餘眼等及體全無。可得說為結縛等事。故有別法。說名無明。如惡妻子名無妻子。如是惡慧應名無明。彼非無明。有是見故。諸染污慧。名為惡慧。於中有見。故非無明。見是推尋。猛叡決斷。不可說彼名為愚癡。若爾無明。應是非見。諸染污慧。此亦非理。以許無明見相應故。無明若是慧。應見不相應。無二慧體共相應故。不可說見非無明俱非不愚癡見成倒故。又說無明能染慧故。如契經說。貪欲染心。令不解脫。無明染慧。令不清淨。非慧還能染於慧體。如貪異類能染於心。無明亦應異慧能染。亦不可說無明與慧雖不相應而能為染。如貪為染必與心俱。心心所法。無等起染。但有自性相應染故。不可自體自體相應。是故無明。定非惡慧經主於此。假作救言。如何不許諸染污慧間雜善慧。令不清淨。說為能染。如貪染心。令不解脫。豈必現起。與心相應。方說能染。然由貪力。損縛於心。令不解脫。後轉滅彼貪熏習時。心便解脫。如是無明。染污於慧。令不清淨。非慧相應。但由無明。損濁於慧。如是分別。何理相違。今詳彼言。非善分別。離相應品。不能染故。若相應貪心相應故。能染於心。不相應貪。以未斷故。亦能染者。則非阿羅漢應無不染心。若謂彼貪。有染不染。曾所未見。又成非愛失貪纏正現前應有不染故。又若相間雜名能染者。則諸無漏慧。亦應被染。又無染慧雜有染慧。應令有染轉成無染。能治力強。非所治故。又諸善慧。正現行時。染定非有。諸染污慧。正現行時。善定非有。說誰能染復染於誰。若現有非有能互相染則應畢竟無得解脫義。若滅熏習便解脫者。熏習本無。更何所滅。設有熏習。亦非能染。非無明體。前已說故。滅不滅位。竟有何別。故說無明能染慧故。非慧為性。理無傾動。若有別法。說名無明。應說以何為別法性。且有別法。謂不了知。此即無明。何勞推究。應定何法名不了知。方可說為無明自性。唯薄伽梵。於一切法。正知正說。若性若相。餘唯總了。何苦推徵。然我於斯見如是相。謂有別法。能損慧能。是倒見因。障觀德失。於所知法。不欲行轉。蔽心心所。是謂無明。如何定知。此有別法。以如貪欲。說永離故。謂契經言。離貪欲故。心便解脫。離無明故。慧得解脫。又此如明。說為因故。謂契經說。無明為因。起諸雜染。明為因故。離諸雜染。又說如邪見有近對治故。謂契經說。諸邪見斷由正見生。諸無明離由明慧起。又契經說。是一法故。謂契經說。若有苾芻。能斷一法。我正記彼。所作已辦。即是無明。又說如闇。有對治故。如伽他說。
諸有能斷愚 於所愚不惑 彼轉滅愚惑 如日出除闇
若謂闇體非別實物。但以明無。為其體者。此不應理。明應爾故。若謂明生有緣可得。闇則不爾。理亦不然。生緣各別。如水等故。謂或有水生。無外聚緣。或有水生。待外聚緣力。地等不爾。餘隨所應。故法生緣。各有差別。如是明起。必待餘緣。闇則但由違緣。非有同類因力及俱生緣。其體得生。有違何理。又見闇體。有品別故。非但明無可有品別。若謂是處明分有無。故闇得成。微中麁者。亦不應理。無法體無。無容得成品類別故。又有非有不同處故。又闇與影眼識境故。如青等色。其體實有。非五識身能緣假法。如前已辯。又闇與影。界所攝故。實有義成。又如烟雲。障餘色故。闇亦應爾。其體非無。若謂闇中眼識不起。由明非有非闇障故。理亦不然。緣明所隔遠處暗色眼識生故。不見闇中餘色物故。若謂闇處餘有色物無明攝益。非闇障故。理亦不然。彼可疑故。此中理趣。如前已辨。又此如香體非非有。可久習近故。相不分明故。攝益眼因故。若謂由光損眼勢用。此光無處眼增益者。亦不應理。久住其中。觀此還能為損因故。若謂闇體非實有法。明不俱故。無色相故。此亦不然。雜明隔明。現可得故。豈不明處闇體必無。有對皆然。何獨明闇。又契經說。黑闇為緣。明界可了。非無有法能作他緣。故闇有體。又闇如日可出現故。如言日沒闇便出現。無法不應有出現義。又說緣杌。而現影故。杌既是假。影應非實。此難不然。如腹雖是假。而生實飢渴。前已成故。又可領觸。猶如受故。又世尊告婆澁波言。於意云何。豈不緣杌而現於影。根本若斷。此法不生。乃至廣說。非於無法可說此言。又契經言。如入密室見闇充滿。非於無體可有如斯見充滿義。又契經說。以眾光明破諸黑闇。闇若非有。其體本無。豈更須破。又契經說。若不斷本。如影必隨。乃至廣說。由如是等眾多理教。故知影闇其體實有。由此所言。無明如闇。有對治故。其理極成。是故無明。定有別法。無知為體。非但明無。然此無知。略有二種。謂染不染。此二何別。有作是說。若能障智。是染無知。不染無知。唯智非有。今詳二種無知相別。謂由此故。立愚智殊。如是名是染無知相。若由此故。或有境中。智不及愚。是第二相。又若斷已。佛與二乘。皆無差別。是第一相。若有斷已。佛與二乘。有行不行。是第二相。又若於事自共相愚。是名第一染無知相。若於諸法味勢熟德數量處時同異等相。不能如實覺。是不染無知。此不染無知。即說名習氣。有古師說。習氣相言有不。染污心所差別。染不染法數習所引。非一切智相續現行。令心心所不自在轉。是名習氣。非唯智無。無法無容能為因故。亦不應說有如是類心及心所總名習氣。不染無知。前已說故。謂此無知為自性住。心等為體。為有差別。若自性住。心等為體。佛亦應有不染無知。若有差別。能差別者。可是無知。非所差別。現見善等品類差別心心所中。必有別法。為能差別。非即一切。如善品中。必有信等。不善品中。有無慚等。染污品中。有放逸等。如是等類。心心所中。必有別法。為能差別。故知此中亦有別法。能為差別者。是不染無知。今詳彼言。有太過失。諸異生等。心心所法。皆不如實覺味勢熟等相。然不見生餘心所故。又一一念。彼心心所。差別而生。應念念中各有別別無知法起。若謂有異相令無知差別。即此足能差別心品。何須別計不染無知。是故即於味勢熟等不勤求。解惠與異相法俱為因。引生後同類慧。此慧於解。又不勤求。復為因引生。不勤求解慧。如是展轉無始時來。因果相仍。習以成性。故即於彼味等境中。數習於解。無堪能智。此所引劣智。名不染無知。即此俱生心心所法。總名習氣。理定應然。或諸有情。有煩惱位。所有無染心及相續。由諸煩惱間雜所熏。有能順生煩惱氣分。故諸無染心及眷屬。似彼行相差別而生。由數習力相繼而起。故離過身中。仍名有習氣。一切智者。永斷不行。然於已斷見所斷位。通染不染心相續中。有餘順生煩惱習性。是見所斷煩惱氣分。於中染者。說名類性。金剛道斷。皆不現行。若不染者。名見所斷煩惱習氣。亦彼道斷由根差別。有行不行。若於已斷修所斷位。唯於不染心相續中。有餘順生煩惱習性。是修所斷煩惱氣分。名修所斷煩惱習氣。是有漏故。無學已斷。隨根勝劣。有行不行。世尊已得法自在故。彼如煩惱畢竟不行。故佛獨稱善淨相續。即由此故。行無誤失。得不共法。三念住等。又由此故。密意說言唯佛獨名得無學果。大德邏摩作如是說。有不染法名為習氣。如不善因所招異熟。世尊昔在菩薩位中。三無數劫修諸加行。雖有煩惱而能漸除。煩惱所引不染習氣。白法習氣漸令增長。後於永斷諸漏得時。前諸習氣有滅不滅。以於長時修加行故。證得無上諸漏永盡。然佛猶有白法習氣。言習氣有滅不滅故。如是所說理亦可然。而彼不能顯其體性。不染習氣。其體是何。非但虛言。令生實解。經言類性其體是何。有作是言。我慢為體。彼違經說。以契經中。於我慢外說類性故。經言我今如是知已。如是見已。諸所有愛。諸所有見。諸所有類性。諸我我所執。我慢執隨眠。斷遍知故。無影寂滅。故知類性異於我慢。有說餘慢是類性攝。彼說不然。諸言流至我慢中故。我慢執言。攝諸慢盡。應如愛等各攝無遺。然於此中。勝者別說我我所執。是諸見根。故於見中。別顯二種。為攝疑恚。說隨眠言。勝煩惱中。無明未說為別顯。彼說類性言。遍與惑俱。遍往諸趣。故名類性。類是行義。是類之體。得類性名。
說一切有部順正理論卷第二十八