隱峯全書/卷三十三
混定編錄續集
[编辑]孝宗朝己丑庚寅
[编辑]己丑十一月二十二日。成均館進士洪葳等上疏曰。伏以自古有國必立學宮。以敎育人才。而又必祀聖賢於其中。蓋以聖賢道德爲萬世斯人之標準。凡有秉彝之性者。皆所宗仰。故有國家者。未始不尊奉之。而爲敎之道。又必以聖賢爲準則。故祀之於學宮。使多士爲師法也。夫聖人之道。乃人倫之極。而天理之至也。故爲萬世之標準也。聖人雖沒。而其言與事。載在方冊。垂之萬世。後之人。有能讀其書而求其理。以聖人爲法而有所發明。則斯可謂得聖人之傳。而可以爲法於世矣。故漢唐儒者。皆得與於從祀之列也。至於奎文啓宋。大賢繼作。則聖人之道大明於世。而聖人之學。絶而復續。自是天下之士。皆知聖人之可學。此道之可求。其有功於天下萬世也大矣。其得祀於學宮。爲萬世之尊。事豈不宜乎。東方初號爲陋。崔致遠，薛聰。始知文字。及吾道之東。安裕鄭夢周，大闡斯文。其祀於本國之學。固宜。而至於本朝五賢。則其學問之深。蹈履之正。又非前朝諸儒之比。而皆得入於廟享。斯豈非一代之盛典也。五賢之後。又有先正臣文成公李珥文簡公成渾。皆自早歲。慨然遠慕聖賢之道。而沈潛經傳之旨。超然有得。而李珥羽儀王庭。自任世道。成渾退處邱園。養德抱道。蓋李珥之學。高明透徹。洞見道體。故其動靜表裏。明白正大。自然超絶於人。其立朝。事君致澤之志。如靑天白日。奴隷皆知。遭遇宣廟。倚任極隆。將以大有爲也。不幸天奪。志不克就。豈非千古之恨也。成渾端莊嚴重。固守力行。其持心制事。一以聖賢爲法。在家必達。學者雲集。古所謂尊嚴師道者也。晩乃際遇。造朝獻言。皆當世切務。愛君憂民。懇懇赤心。讒邪射影。天寵不終。亦何其不幸之甚也。兩賢學問始終。大略如是。其造詣之深。行義之正。皆無愧於古賢。而可以爲百代之師表也。亡未五世。遺澤未斬。高山之仰。愈久愈深。臣等竊思二臣道德。宜爲百世模範。如上所陳。而至今盛典未擧。尙未得與於尊祀之列。士林之羞恥。聖朝之欠闕。莫甚於此也。臣等亦嘗以此籲呼於先朝矣。値丙丁亂而止。繼以多事。迄今未遑。此實臣等之罪。而或者天意有待而然也。今當新化奮發。崇儒重道之日。修擧斯文闕典。在所當先。公論一發。多士響應。不謀而同。臣等謹竭其好德之忱。仰希尊賢之擧。伏願聖明深察二臣道德之盛。不下於曾前從祀諸賢。其遺而置之。實爲未安。亟允臣等區區之懇。使多士得所依歸。不勝幸甚。臣等無任激切屛營之至。謹昧死以聞。
答曰。省疏具悉。從祀聖廟。莫重莫大之典。似難輕議矣。
二十五日。再疏曰。伏以天之生大賢也不偶。其生也。旣任繼開之功。其沒也。必致崇報之典。此古今右文之通誼也。臣等昨以文成公李珥文簡公成渾請從祀夫子廟。蓋順一國多士之心。據本朝已行之事。致崇極於先正之臣。明道學於新化之日也。伏承聖批。以莫重莫大。似難輕議爲敎。臣等亦惟此擧。固莫重莫大難輕議矣。然於兩賢諉以莫重莫大。曠盛典而不擧。則其所以致愼者。豈不反有害於崇儒重道之至意乎。殿下惟其未及洞察於兩臣道德之淵懿。學問之醇正。故有此持難之敎也。臣等聞不直則道不見。請極言兩臣修己治人之學。致君澤民之志。百世以俟後賢而不惑者。以明其衛道之功。當祀之實。可乎。竊惟李珥之爲人。天分甚高。洞見道體。造詣之精粹。見識之淵微。實近代儒賢所未有也。其與成渾論四端七情理氣等說。下筆數萬言。汪洋大肆。明白痛快。如曰發之者氣也。所以發者理也。理氣元不相離云者。深有契於程子體用一源之旨。朱子渾融無間之義。其所著東湖問答擊蒙要訣聖學輯要等書。或論治體。或訓後學。或說帝王學問之道。論議正大。規模宏闊。要之必行。不爲空言。眞所謂明體適用之學也。是以退敎於家。則時雨之化。進位於朝。則鴻漸之儀。遭遇宣祖大王千載一時之盛。慨然以堯舜君民爲己任。不幸天奪。齎志而沒。宣祖痛傷擧哀。聲徹於外。六軍萬民胥徒輿儓。莫不奔走號哭曰。吾其如何。豈古所謂其生也榮。其死也哀者非耶。至於成渾。方嚴莊重。動循規矩。其爲學也。操存省察。無時或息。玩索踐履。交致其功。粹然爲成德之君子。與李珥修文輔仁。共任斯道之責。有若程夫子兄弟。成就人才。尊嚴師道之各有所造。一時學者洽然尊之。而抱德樂道。若將終身。非其義也。雖祿以千鍾。不顧也。宣祖屈己聘致。與共天位。咨詢大道之原。講論三代之治。至於前後章疏。惓惓於天德王道之要。懇懇乎仁民愛物之志。明良相遇。佇見至治。夫何貝錦之織。遂蔽日月之明。志士之恨。於是乎極矣。嗚呼。人之云亡。遺澤未斬。登門覿德之徒。聞風淑艾之流。尙能講明乎君臣父子之倫彝。其效見於昏朝斁絶之際者。有不可誣。若是乎賢者之元氣於國家也。惟我先王嗣位之初。卽命祭李珥之廟。伸成渾之誣。竝贈大官美諡以褒之。至若從祀一節。尙有待於今日也。恭惟殿下尊德樂道。圖興至治。其於右文崇報之典。謂必劃卽擧行。以興起士心。扶持國脈。而臣等瀝血陳籲。未蒙允兪。竊未曉聖意之所在也。歷觀國朝。儒先輩出。如金宏弼，鄭汝昌，趙光祖，李彥迪，李滉。幷與從祀之列。而今玆二臣者。實繼五賢之統。臣等請明言之。宏弼，汝昌。奮乎絶學。卓然先覺。雖遭罹不淑。中途殞喪。微言未著。至道不宣。而光祖實傳其學。益廣其業。正誼明理王道爲心。惜其不幸禍變。未及論著。足爲千古斯文之慟。彥迪與滉。當斬伐之餘。任吾道之重。抽關啓鍵。牖我後人。而滉之沈潛闡明。尤有盛焉。珥親及滉門。受其旨訣。其所獨得之妙。則又有發前賢之所未發。使程朱奧義。燦然大明於世者。皆珥之功。而渾實麗澤資益。與之同道。亦可謂百世之宗師矣。今以兩臣造德之深。衛道之盛如此。而不得與從祀諸臣。同享俎豆於先聖墻廡。豈不爲朝家之缺典乎。當此右文之日。不能修擧缺典。實是臣等之罪。玆敢糾率更籲。以冀睿察。伏乞聖明發好德之誠心。擧崇賢之典章。使一國之多士。有所依歸。正其趨向。實爲東方萬世之幸也。臣等無任激切屛懇之至。謹昧死以聞。
答曰。省疏具悉。事係重大。先王之不許。豈偶然也。爾等勿爲徒事紛紜。退修學業。
三疏曰。伏以臣等以先正臣文成公李珥，文簡公成渾從祀聖廟之請。再叫天閽。聖批邈然。至以勿爲徒事紛紜爲敎。臣等聚首惶惑。竊未曉聖意之所在也。臣等不敢知殿下之所以持難於此者。其以二臣之賢。爲有所未盡而然耶。從祀之擧。固是莫重之典。而有賢如二臣而尙不在從祀之列。實爲國家欠典之大者。關係斯文之盛衰。則臣等之請。有不容但已者。玆敢復竭微誠。仰籲聖聰。伏惟聖上少垂察焉。臣等竊惟二臣。繼本朝五賢而作。而生幷一世。結爲道義之交。講明性理之學。沈潛經傳。闡揚奧旨。發先儒之未發。傳正學於不傳。凡所論辨著述。行誼道德及其進退出處之正。敎誨作成之功。皆可以扶世道而爲後世法。直得河南考亭之正脈。斯二臣者。非特東方之大儒。實乃天下之大儒也。非特一世之宗師。實乃百世之宗師也。其功其德。豈不可百世祀乎。此固非臣等之末學所敢論者。而其遺風餘韻之在人耳目者。有若靑天白日之皆知爲淸明。則此非臣等之言也。實一國之公言也。天下之公言也。百世之公言也。夫右文興學。爲治大原。崇德報功。有國茂典。古昔帝王之留意於世道者。莫不崇奬儒賢。祀於學校。以爲表準。凡有功於一經。爲敎於一時及有扶植學校之功者。咸在此列。況二賢實一國之大儒。百世之宗師。而其繼往開來之功。立言明敎之效。不但在於一言一事而已者乎。使世無從祀之事則已。旣有祀典則非此二賢。其誰宜爲乎。近世儒術不行。世道日卑。爲士者徒懷利祿之心。而不知有義理。間有讀先聖之書。談先聖之道者。則輒爲世俗之所非笑。正道浸微。斯文幾喪。而邪說暴行又作。蓋緣朝廷尊德樂道之風未著。崇儒象賢之典未擧。士失趨向。人無矜式。今若不尊尙先賢。丕振儒風。使王國之士。得有依歸之地。而一世之人。皆知爲善之可慕。則一線之道脈。終至於遂絶。而旣汚之世道。更無可回之望矣。先朝之不許此請。臣等固不敢窺測天意。而其時雖不幸異論橫生。眩亂是非。而二臣道德之實受誣之由。則聖鑑業已洞燭。只以事體之大。姑所愼重。而喪亂之後。未遑更請而然也。擧先朝未及行之典。以成一世之盛事。惟在於我聖上。尤足以有光於先朝。而乃以先王之不許爲疑。此臣等之所未解而不勝憫鬱焉者也。方今聖上銳意奮發。圖興至治。側席求賢。惟恐不及。人皆想望太平。而臣等竊恐求賢之誠雖切。好賢之道不廣也。殿下於旣往之賢者。尙靳當行之典。不允多士竭誠之請。則當世雖有賢者。其肯爲殿下用。而殿下亦不得以用之矣。如是而望山林獨行之士皆悅而願立於朝。不亦難乎。此臣等之尤所懇懇者也。噫。學如二臣。德如二臣。言行事功如二臣。而當聖上出治之日。不擧崇報之典。則此於二臣。固無損益。其爲聖代千載之恨。爲如何哉。殿下雖以臣等蒙陋。爲不足採。獨不重擧一國公共之望。百世賢士之論哉。臣等非敢強爲紛紜。以煩聒於聖聽也。此係斯文之輕重。吾道之興替。而惴惴焉惟盛典之不得出聖明之世是懼。不敢承命而退。復此籲呼。伏願聖明深留睿察。斷自宸衷。以詢朝廷。亟許二賢之祀典。以盡崇報之道。以正世道。以興斯文。以淑人心。不勝幸甚。臣等無任激切屛營之至。謹昧死以聞。
答曰。省疏具悉。難從之意。予已言之。爾等勿爲煩瀆可也。
四疏曰。伏以臣等之請以先正臣李珥成渾從祀聖廟。蓋欲以擧斯文之欠典。成昭代之盛事。遂多士之至願也。竊謂聖明崇儒重道。方興至治。必將樂聞而亟行。不待辭之畢矣。今乃再三陳請。臣等之言。殆無餘蘊。而伏承聖批。又以難從之意。予已言之。爾等勿爲煩瀆爲敎。臣等非敢故爲是煩瀆。竊惜殿下可從而不從。不得不更瀆宸嚴也。夫兩賢臣學問之淵深。道德之醇懿。論議之粹正。出處之明白。事功之煒燁。已盡於前後疏中。聖鑑亦宜洞悉。猶且持難至此者。必以從享莫重之禮。不可易行之也。先朝未施之事。不可輕議之也。然臣等之意。竊以爲不然也。從享固莫重之禮。惟其莫重也。故當祀而必祀。不容遷就不行。致有斯文之闕典也。賢者之有關於斯世尙矣。有繼往開來之功。有衛道明敎之實。有致主新民之澤。故沒世之後。人愈向風而慕德。必欲俎豆於學宮。以盡崇奉之道。以爲瞻依之地。是孰使之然哉。其亦出於秉彝好德之良知也。爲一世君師。任斯道之責者。惟宜從多士不謀之辭。擧崇報當行之典。豈可謂事係重大而莫之行乎。若以先朝之所未行爲疑。則亦有說焉。上世以來。凡禮樂制作。一聖足以盡了。而猶待後聖而咸備者。以其事或未遑。時亦有待也。雖以從祀一事言之。宋之周張兩程之享祀。在於南渡中葉。其間所歷。凡幾朝哉。若使理宗皇帝。諉以先王未行而不行。則是周程大賢。終無從享之日。其可乎哉。以我先大王之明聖。豈不洞察於二臣道學之淵源。而初因異議眩亂。猶持愼重之意。後値喪亂搶攘。遂輟申籲之擧。蓋亦有待於今日也。況我先大王中興之初。卽命祭李珥之廟。伸成渾之誣。贈爵賜諡。恩典稠疊。其在聖上繼述之道。不可不亟擧先朝未遑之事。以成崇道右文之美者。較然明甚矣。我朝儒先之從祀。前有五賢臣者。其傳授源流。亦已槩陳矣。玆二臣者。接武繼作。發揮紹述之功。視前有光。試留睿覽於其所論著講明之說。則必不待臣等一二談而洞然無疑矣。二臣道學之精粹。旣與五臣匹美。而不得繼五臣而從享。則豈不爲聖朝之闕典。士林之至恨乎。聖明如不知其當祀之實則已。如知之。何不快降聖旨。以定一代之盛典。以副多士之顒望。而姑爲是退托哉。矧今道學之不明久矣。士論日卑。世道日壞。貿貿泯泯。將入於長夜之域。尊尙儒賢。振作士風。實乃新化第一務而不容一日緩也。雖微臣等之請。殿下固將銳意表章之不暇。而臣等齊聲瀝血之籲。久未蒙釋然之敎。此臣等所以惶惑而未解者也。嗚呼。以二臣之道之德。宜享百世之祀。而又値聖上崇儒右文之辰。可謂難得之會矣。若諉以重典難輕。若嫌於先朝未施而終莫之行。則其於二臣百世以俟之道。雖未有所加損。而斯文千古之恨。可勝言哉。臣等懇懇之微誠。實在於此。伏乞聖明更垂諒察。特擧崇儒之盛典。以彰重道之意。國家幸甚。斯道幸甚。
答曰。省疏具悉。此誠莫重之典。其可輕議耶。若使後世有所云云。則反不爲先賢之累乎。予之不許。良以此也。勿爲如是來煩。
五疏曰。伏以天下之事有關於大體。而若不切於日用者。時君世主或不曾汲汲致意焉。殊不知大體所關。至義存焉。禮樂由是而興。敎化由是而行。道學由是而作。儒風由是而振。循之而上有無限好事。反之而下有無限不好事。其幾如此。嗚呼。人君其可不警惕乎哉。若今日兩賢臣從祀之請。豈所謂關於大體者非耶。夫兩賢臣道德之懿。學問之正。精詣深造之功。致君澤民之業。合有腏食之擧。百世以竢而無惑者。臣等之前後疏中。槩已擧矣。聖明亦非不洞燭。而猶且持難至此者。非以爲不可也。特重其事也。重其事。故不敢輕其禮。昨承聖批。至以後世或有云云爲慮。噫。殿下之詳審愼重。於是乎至矣。臣等欽仰聖明崇儒重道臨事不苟之意。出於尋常萬萬也。又以幸臣等之請其得遂也必矣。臣等請更申之。若李珥。天資卓絶。洞見大原。立言著書。光明灑落。間有發先儒所未發者。雖謂之繼開之學。王佐之才。亦無愧焉。若成渾。生竝一世。麗澤功深。精思實踐。共任斯道之責。格王正事。期致三代之治。李珥常謂操履敦確。吾所不及云爾。則雖謂之百世之師。亦可也。惟我東方。上自羅麗。下及我朝。儒賢從祀。非止一二。而不知前後幾人能度越此二臣。百世在前。萬世在後。臣等豈敢多言。卽今聖學日新。聖德日躋。試取其所著諸書而觀之。其必自知之矣。噫。上世。天下爲公。中世。有是非而無好惡。下世。好惡作而是非亂。此實志士仁人所長吁而永歎之者。二臣者不幸生於下世。則無惑乎增玆多口。雖以先大王之明。當初不免爲異議所眩。厥後臨筵。頗示悔悟之意。今左相臣趙翼。親承聖敎。非可誣也。繼以國家喪亂稠仍。公私多故。以迄于今。或者天意其亦有待也歟。臣等伏聞殿下方講中庸繼述之道。知仁勇之義。惟聖明遠述祖宗。許祀儒臣之事。近繼先王。追踵前美之志。未或知之則已。旣或知之。則便卽勇決。使講學明理之功。卓然見諸行事。毋或遲疑等待。以重失斯文之望。夫以殿下之神聖仁明。涖政之初。圖治之切。中外拭目。想望太平。宜其尊德樂道。右文崇化。以興起士心。扶樹國脈。不待臣等之申煩。而或諉以重大。或慮有後議。趑趄遷就。時月漸遲。失今不爲。不知將復何日何時而可以見斯文盛美之擧耶。昔延平李氏。卽朱子之師也。授受淵源。道統正脈。合與濂洛諸賢。幷擧從祀之典。而歷宋幾朝而未遑。至大明成化間始享焉。譚者未嘗不恨宋朝之闕典。而韙大明之修擧焉。今臣等所請。雖久未就。在兩臣固無加損。而竊恐後之視今。猶今之視昔。其所云云。必恨殿下不能修擧先朝之闕典矣。貽累先賢。必無是理。願殿下毋爲過慮焉。臣等誠意淺薄。未足以感動天聽。迄可休矣。誠以大體所關。不忍退去。敢更申籲。殿下如以臣等之言。爲蒙陋而不足信。則請詢之大臣三司。集群言而用其中。速擧盛典。以光斯道。實東方萬世之幸也。臣等無任激切祈懇之至。謹昧死以聞。
答曰。省疏具悉。不可從之意。已盡於前。今不再諭。宜遵前旨。退修學業。勿爲煩瀆可也。
趙復陽因洪有阜疏辭職。疏曰。伏以臣等於頃日入侍經筵。略陳先正臣李珥成渾道德宜從祀典之意。伏蒙聖上諄諄下敎。尊德佑賢之意。溢於辭表。臣等相與感歎。欽仰不能自已。今者伏聞有進士洪有阜者投疏於政院。詆斥兩賢臣從祀之論。而以筵臣欺掩日月爲言。其疏爲政院所却。未得見其原本。雖未知其措語之如何。而見其大槩之出於朝報者。則其措語之陰慘。蓋可見矣。臣等旣被其欺掩之斥。有不敢終默。伏惟聖明垂察焉。二臣言行道德之實。業已聖上之所深知。不容更贅一二。而顧念二臣不幸出於縉紳分裂之後。以李珥之至公血誠。成渾之山野重德。俱不免爲小人之所齮齕。而其遺派餘論尙有傳襲者。誣辱構捏。至向日蔡振後，權蹟輩而極矣。然念是非之天。人所同得。羞惡之心。人皆有之。先儒道德。自有不可易之定論。向之誣辱之徒。亦當內省而自愧。人苟有人心。豈至復有是事。此臣等之所以仰達於筵中者也。豈料有阜之疏又至於此也。眞是人間咄咄怪事也。噫。君子小人。如陰陽晝夜。不能相無橫逆之來。謗毀之言。千古聖賢所不免。非獨此兩賢爲然也。而兩賢道德行誼。實擧國之所尊信景仰。而百世以竢而不惑者。雖使有阜輩千萬人呶呶。曾何足爲日月之點翳。而自不害於擧國百世之公論矣。其言乃以先王批答爲證。以爲熒惑天聽之計。夫以先王之聖明。豈不知二臣之爲大賢。而只因筵臣所達言語之錯。當初天意似若有不能無疑者。其後因諸臣陳達。洞燭其不然。則卽示悔悟之色。且有豈不知其賢之敎。而其後權蹟除職臺臣。以侮辱先賢之罪劾之。卽爲允從。聖意之所在。於此尤可見矣。今乃引當初未能釋然之批。謂之定論。不亦誣矣乎。臣等竊聞有阜素行悖惡。不齒人類者。其言誠有不足辨者。而人心不淑。世道至此。不知此後又有幾箇有阜也。旣被其指斥。至以欲掩日月爲辭。則亦何敢晏然而已乎。玆不得不冒昧塵瀆於天日之下。臣等之不幸。亦甚矣。伏願聖明特垂財察。亟命遞斥臣等之職。不勝幸甚。
進士李象震等醜詆疏曰。伏以是非。根於人心。人心之所同。是謂之公論。公論者。不可脅迫而同之。亦不可攻擊而無之。君上猶不可違。況其下者乎。今所謂洪葳等掇拾時人之餘論。鼓煽一代之私言。招呼趨附。聚爲徒侶。乃以李珥成渾目之曰。二賢從祀。疏陳天陞。瀆擾至五。噫。雖今日風習壞亂之餘。亦豈無一脈不泯之公論乎。夫二臣。非百世上人物也。以其時則宣廟朝也。宣廟擧而試之而知其人焉。當時百僚與之同朝而見其行事焉。其學問之眞僞。心迹之顯微。至今塗人耳目。非難言也。亦非不可論也。惜乎。今之一時之人。如果以二臣爲賢也。則崇信之可也。尊奉之亦可也。必欲推以上之。齒於天子廟庭俎豆之列。然後快於心者。抑何歟。嗚呼。昔我先王。德配乾坤。明竝日月。洞察邪正。剖析是非。一時妄言之徒。辭而闢之廓如。至下明敎曰。李珥贈諡宜矣。成渾伸冤足矣。又曰。道德未高。疵累有謗。從祀之請。殊極僭猥。大哉至哉。大聖人光明正大之言也。上焉而東方萬世之公論定焉。下焉而縉紳韋布之是非決焉。凡有血氣者。孰不仰望而激勵也哉。噫。從祀莫大之典。非一番人所得私也。而今葳等乃敢以先朝已定之論。嘗試於殿下。殿下不許。殿下之不許者。無他。遵先王之道者也。循一國之公論也。繼而有筵臣輩結爲聲援。雄雌唱和。至於熒惑天聽曰。公論歸一。是誰欺欺天乎。初非公論。豈有歸一之理。文飾欺罔。吁其甚矣。向者洪有阜深痛公論之見壅。不忍筵臣之欺罔。慨然抗章。累日叫闔。而政院一則曰位不齊。二則曰獨疏假辭飾非。終始沮却。不但使公論鬱而不伸。又從而構捏有阜。勤定罪目。停擧削籍。無所不至。其壅蔽天聽。箝制人口。孰甚於是。至若趙復陽，洪處大自明苟且之言。殿下固已洞燭。臣等不須多辨。其言曰。以先王之明聖。豈不知二臣之爲大賢。而只緣奸人搆誣之言。不能無慈母之惑。後因諸臣陳達。洞燭其不然。則卽示悔悟之意。其後權蹟之除職也。臺臣以侮辱先賢之罪劾之。卽爲允從。聖意所在。於此可見。噫。先王之敎。國人誦之。先王之意。殿下知之。則幺麽一二小臣。何敢妄爲揣摩。肆然陳之於殿下之前乎。以先王之明聖。其於二臣之行事。旣已的知其實狀。則他人豈容間之。而毀譽何從而入乎。前後之批。實出睿斷。而今反以慈母之惑爲言者。何其不思之深也。權蹟之彈。果售陰中之計。而其彈文。本無侮辱等語。而只以爲人悖妄見。棄士論泛稱而已。則十年前未御之疏。先王亦何得追記而察其誣哉。然則先王之允從。蓋亦偶然。而今乃擧此以爲聖意之悔悟。其情態不亦巧乎。假令爾時諸臣陳達。而先王果有悔悟之端則。何乙亥後十數年間。曾無一言。而今乃紛紛然其至此乎。是未可知也。嗚呼。自有從祀之論以來。爲士而不從其議者。館學則削籍而逐之。四館則停擧而錮之。及通於仕宦也。含毒而中之。乘機而斥之。遂以二臣之臧否。爲儒士禍福之階梯。其縱恣無忌之狀。於權蹟事。亦可見矣。世道至此而公論幾乎熄矣。可勝痛哉。恭惟聖上新嗣曆服。繼述先王。於此莫大莫重之擧。聖心固已定矣。是非邪正。自有天日之照臨。而葳等幷起而爭辨。則誠亦士論之所羞也。此臣等之所以不汲汲於向日者也。至於趙復陽等繼葳等而起。妄引先王所未有之意。欺罔聖明。而喉舌之臣。沮却儒疏。以塞言路。臣等於是乎不得不明辨而痛斥之。伏願聖明思先朝已定之論萬世不易。察䝱迫攻擊之害愈往愈甚。更加留神焉。斯文幸甚。國家幸甚。臣等不勝激切屛營之至。謹昧死以間。
答曰。省疏具悉。疏辭知道。
成均館進士李樞等辨明疏曰。伏以天地之生久矣。自夫世敎之衰而人心之汚也。是非紛紜而失其眞。邪正交攻而靡所定。苟非聰明睿智首出庶物之聖。赫然照臨於上。使情僞莫遁。纖微畢燭。則終必至於非而混是。邪而勝正。國論未定。世道大壞。其害有不可勝言者。豈不大可懼哉。頃日。館學多士請以先正臣文成公李珥文簡公成渾從祀聖廟者。實出於士林公共之論。聖明亦已洞察。而特以事係重大。未卽允許。臣等雖不敢一向煩籲。泯默而退。固已不勝其鬱抑矣。不料洪有阜悖理之疏。乃敢衒怪於聖朝。輿情之憤懑極矣。而元疏旣不進御。且怪鬼邪妄之說。不足深辨。故只罰其身。以示公議而已。今者李象震等。必欲售其偏見。繼陳醜正之疏。淫辭詖語。不一而足。凡有好惡之天者。孰不憤疾其情狀之陰慝。論議之邪僻乎。臣等固知近來士論携貳。世無公議。而第今聖明嗣服。萬化維新。方將表率一世。偕之大道。謂必無大段乖戾之事干乎其間。而人心之不淑。邪說之肆行。乃至於此。可勝痛哉。可勝歎哉。彼象震等失其天畀好德之性而自絶於善人。其亦可哀之甚。誠不欲與之爭辨。而詖淫之說。苟不一言而斥之。則將恐是非邪正。或混於天鑑之下。終不敢默默而已也。噫。兩賢臣世代之不遠。誠如象震等之言也。其學問道德之醇懿。言語出處之粹正。在人耳目。章章甚明。苟非其心蔽於偏黨之私者。孰不知其賢。不但擧世知之。聖明亦必洞悉矣。而象震等乃敢以眞僞顯微等語。藏頭說話。隱然爲譏詆之意。一則曰。以李珥成渾目之曰二賢從祀。一則曰。今之人如以二臣爲賢也。則崇信尊奉之亦可也云云。噫。從祀。重典也。聖明雖持愼重之意而亦未嘗以二臣非先賢也象震等乃獨肆然陵蔑。辭絶悖慢。有若以臣等挾私循情。冒加以先賢之名。噫。戲亦太甚矣。象震等陰懷誣毀之心。而反不盡形於文字。其措心設計之所在。雖未測知。而要其意。必不過乙亥攻斥疏中之語耳。臣等請略辨之。乙亥疏中。以李珥少時從事禪門之事。成渾晩年未及扈駕之故。爲其攻斥之地。而證之以自己引咎之疏。奸人構誣之語。其爲計雖巧。而亦不難辨矣。釋氏之法。雖曰異端。然其說心性之語。多有高妙近理處。故自昔高明之士。求道之初。易至流入。明道橫渠。亦所未免。而朱子又甚焉。斑斑往牒。不可誣也。尙可以初年泛濫之失。爲二賢道德之累乎。李珥之事。正類於此。而今之議者。指以爲瑕玷。乃以責己悔艾之語。反爲藉口之資。其心之不公。其言之不倫。一至此哉。至於成渾。被罪顚末。辭說甚多。誠難覼縷。而大抵成渾。本以山野之臣。黨禍方張之日。身在議罪之中。國雖有變。無命徑晉。義所未安。此所以不得赴亂於聞變之初也。臣等嘗見宋史。龜山楊時，和靖尹焞。當汴京圍急之日。皆不赴難。豈不以在野之臣。義與在朝者自別。而況成渾則又有方在竢譴之中之嫌乎。及其大駕西狩。事出蒼黃。而成渾之家。距官道二十餘里。追赴江上。駕行已遠。道路阻塞。竟未得達。蓋出於事勢之無可奈何。而讒人罔極。眩亂天聽。弘老巧讒於前。仁弘構捏於後。雖以日月之明。而豈能無慈母投杼之惑乎。臣等不敢知象震等之詆斥兩賢別。有其說耶。抑以乙亥疏語。爲妬賢媢德之嗃矢。則其言之不足多辨。如上所陳耳。且其言曰。宣廟擧而試之而知其人焉。未知象震等之意。以宣廟之知二臣爲何如也。宣廟之眷遇二臣。可謂千載一時也。惟其李珥。則必以禮義爲進退而不小苟焉。故立朝以來。在朝之日常多。而致君澤民之意。出於至誠。陳忠獻規。終始懇懇。故宣廟亦知其才可以經世。忠可以委國。晩年倚任特重。雖群小忌嫉。陰構顯攻。無所不至。而終不得以間其魚水密勿之契。不幸天奪之速。未成明良相得之至治。此志士所以於悒而隕淚者也。其時事迹。昭載國乘。播人耳目。豈象震等之所可誣也。成渾則自守邱樊。本無世念。而隆恩異數。迥出千古。迫於累召。未免強起。而猶不久留京輦。及至李珥之被誣。斥於群小。上章伸辨。遂爲一邊人之所仇嫉。然且睿眷不替。至曰予願入珥渾之黨。其受知之深。亦如何哉。而異境讒言抵隙。際會之盛。未全終始。此實斯文之厄會。豈宣廟尊德樂道之本心哉。象震等又以爲先王洞察邪正。剖析是非。歷擧聖敎。以爲藉重之地。陰欲熒惑聖聽。搖撼天心。吁亦巧矣。嗚呼。以我先王之明聖。豈不知二臣之賢。而然旣稔聞訾詆之說。不能豁然於源委之正。心迹之實。故雖有一二未安之敎。贈諡伸冤。亦足知優奬之盛意。何嘗以此爲邪。以彼爲正。如象震等之言乎。昔者請祀五賢之日。宣廟久而不從。聖敎亦或未安。而多士之請。愈往愈堅。故後遂定行。豈可以先朝所未施。而遂止已發之公議乎。臣等之請。實欲追成先朝未擧之盛典。以光聖上崇道之新化。夫豈有一毫私意。而象震等乃以爲嘗試殿下。其曰嘗試者。正自道其情而不自覺也。且以趙復陽等辨明之言。爲文飾欺罔。此則非臣等所當一一陳辨。而終之曰。以二臣臧否。爲儒生禍福之階梯。此輩迷溺蔽惑之深。自悖倫常。固宜治之以不治。而衛正斥邪之道。亦不得不爾。何不悔尤自新。而反以爲縱恣無忌。有若告訐者然哉。嗚呼。自昔儒先道德高下。自有一定不易之論。而惟其世道有汚隆。人心有淑慝。故或抑或揚。有屈有伸。程朱大賢。猶未免外至之誣毀。況其下者乎。然以往事觀之。范致虛，沈繼祖之不肖。而後誣毀程朱之道德。以邪斥正。理固然也。今則有異於是。一自色目之分。士論角立。黨同伐異之禍。上及於先賢。彼年少浮薄之輩。元不知兩賢臣學問言行之何如。而鼓煽傅會。肆然無忌。固不足深責。長老有識之人。亦不能導率而鎭靜。豈不可惜哉。夫黨議之起。其初甚微而其流滔天。李珥正當黨議初起之日。周旋調劑。必欲保合。費盡心力。而事乃大謬。及其癸未當國。一隊媢嫉之徒。極力構擠。賴宣廟深惡痛斥。不得售奸。而自是讎怨日深。至于今猶未已也。李珥赤心爲國。秉論至公。何嘗一毫有負於渠輩。而自作仇敵。終成病國之一大禍階。天實爲之。豈容人力於其間哉。臣等尤有所慨然者。李珥之於文純公臣李滉。實有及門親炙之事。今觀兩賢書牘詩詞之間。其奬許之意。尊慕之誠。至今令人有感發處。則玆兩賢接武傳道之盛。夫豈偶然。而今之人乃以自己好惡。幷累於先賢同道同志之公。吁亦異矣。噫。當今之時。人各自以爲是。自以爲正。爲人上者。誠難鑑別其眞僞。而苟能虛心循理。先察兩賢臣平日道學言行之實。洞然無疑。近世黨議之痼弊。上累先賢之萬萬無理。則象震等詖淫邪遁之說。自然敗露。昭晢於天日之下。無所逃其情矣。而伏見聖批。殊無明辨痛斥之意。此臣等所以惶惑而未解者也。嗚呼。兩臣之道之德。固將百世以俟而不惑。一時嘵嘵外至之毀。有似蜉蝣之撼樹。曾何足以小損哉。然念聖明崇儒重道。治化方新。如日中天。乃令陰翳螮蝀。興妖作孼於其間。而不有以廓淸。則將見邪說暴行。乘機抵巇。四面而起。此臣等之所大懼也。伏願聖明澄心猛省。快示辨別。使是非明而邪正分。國論大定。世道雍煕。豈惟斯文之幸。實國家之福也。臣等無任激切屛營之至。謹昧死以聞。不下批答。
傳敎政院曰。李象震等之疏。別無嘉納之語。而務其好勝。如是紛紜呈訴。互相攻擊。殊甚不可。此上疏。還出給。如此疏。不爲捧入。
再疏不答。
傳敎政院曰。無是象震等之疏。兩賢亦不爲不賢。而如是紛紜呈訢。可乎。如此不當之疏。還爲出給。未爲不可。依前敎還出給。
趙復陽因李象震等疏辭職。辨誣疏曰。伏以臣。伏蒙恩暇。歸省邱墓。仍隨老父。克襄祖母遷厝之禮。榮溢幽明。光耀鄕里。父子含恩。感刻心骨。而日月有拘。葬事稽延。臣父冒寒奔遑。疾患仍之。寸寸登途。今纔入來。經幄重地。曠闕至此。臣誠惶恐。無所措躬。仍竊伏聞頃日有李象震等上疏。攻斥李珥成渾兩賢臣從祀之論。而疏中攻擊臣身。不遺餘力。至以欺罔爲言。夫欺罔。人臣極罪。雖蒙聖鑑下燭。不加罪斥。臣亦何敢晏然冒居。重辱淸班乎。臣幸逢聖上崇儒重道之日。筵席之間。略陳先賢行蹟而已。齮齕之言。乃至於此。其亦厄哉。臣伏見其疏。有曰鼓煽一隊之私言。乃以李珥成渾目之曰二賢。又曰。宣廟試之而知其人。百僚同朝而見其行事焉。學問之眞僞。心迹之顯微。在人耳目。終又引先朝當初批答。以爲熒惑天聽之計。而以臣等所達公論二字。謂之欺罔。彼旣敢於攻斥先賢。則又何有於臣等。而其言之如此。固無足怪。然亦何得侮慢賢者。眩亂是非。若是之甚哉。宣廟之於二臣。際會之隆。任遇之專。可謂千載一時。至其爲群小之所攻。則天怒赫然。親製敎書。流竄讒臣。至有願入珥渾之黨之敎。至今國人傳誦之。所以知其人焉者。果如何也。雖在成渾。因孼臣巧讒。恩遇不終。斯亦一時之不幸耳。自古賢人爲讒人所搆。得罪於當世者多矣。何曾以此定其人之賢否乎。當時二臣。爲士林領袖。正色立朝。朝野之人。仰之如北斗。所謂見其行事者。果何事耶。獨若干媢嫉之徒。肆爲構捏。其最甚者。卽汝立，仁弘，弘老，爾瞻之徒是也。此等凶人之言。豈得爲據哉。此臣之前日所達者也。豈料今日又有紹述其餘論者乎。至其學問眞僞。心迹顯微等語。則是以兩賢之學爲僞學而其心迹爲可疵也。夫人惟知學術者。乃能知他人學術之眞僞與心迹之是非。不知此輩有何學術而可以知其眞僞是非也。程朱大賢。皆被僞學之目。則以正爲僞。可謂前後一規也。至於擧世尊慕。公論已定之後。肆然罵詈。略無忌憚。則其憎疾賢人。又有甚於古時之人也。惟我先王以至聖至明。豈不知二臣之賢。而不幸有構誣之言。當初聖批。似若有不能無疑者。因諸臣陳達。洞釋前疑。則明有悔悟之意。臣父亦嘗入侍。極陳其事。則聖敎若曰予豈不知其賢乎。只以從祀。事體重大。故難之耳。此則其時史臣日記。可覆視也。今乃蔽匿後日之敎。而只擧當初之事。以爲先王終始定見。豈非矯誣之甚乎。先賢道德。昭在世人耳目。自有一定不可易之公論。夫豈象震之徒所可變亂。而當時自趙憲，金長生以下名賢鉅儒。莫不尊師之。至於今日。擧世尊仰。遠近同聲。可見秉彝好德。人所同然。至於累世而愈深也。乃有一種不逞之輩。敢爲醜正之說。自以爲公論而斥臣等於欺罔。此則自有百世之公論。何足多辨也。權蹟論劾之事。臣於其時之事。雖不能明記。而其大意專以侮辱先賢之罪劾之。故措語云然。當日之攻斥先賢。權蹟最其表著者。而臺論謂之得罪士論。則此非指其誣賢之罪乎。今乃以此謂之泛論。其亦誣矣。且其所謂時人之餘論。一隊之私言者。欲以此論諉之於黨論。以爲口實。自古以朋黨之說。眩惑人主者。自是小人陷君子之常法也。昔程朱之被陷於小人也。乃謂之奸黨。是以一時尊慕程朱者。皆謂之黨奸也。其後天下皆尊師之。至今千百載皆然。豈天下千百載之人。皆爲黨人乎。今日此論。亦猶是也。噫。先賢一生。讀聖人之書。學聖人之道。其言行事業。皆可師表百世。後之人。惟當尊信景仰。爲之師法。而此輩之必欲譏侮毀辱。至於此極。人心之乖戾。有如此者。所謂人雖欲自絶。其何傷於日月乎。多見其不自量者也。今與此輩呶呶爭辨。臣雖疲劣。實深恥之。而彼旣以欺罔斥臣。則臣亦安得不略爲之陳白哉。仍竊伏念。天下之事。自有公是公非。如白黑之易見。人君苟以至公處之。是者是之。非者非之。則處事應物。無不一於正矣。若不分是非。不別陰陽。徒爲幷用之計。則卽此一念。便非至公。好惡擧措。何由而得其當乎。人主好惡。雖微細之事。不可不愼。況此是非得失。關係斯文之盛衰。世道之汚隆者乎。竊見近日邪正莫辨。好惡不明。士氣摧沮。邪說肆行。世道之憂。非細故也。臣出見外方。則軍民之困苦。日異而月不同。邑里之空虛。田野之荒蕪。甚於前歲。積弊如蝟。難以殫擧。入聞時事。則論議多門。朝著不靖。儒賢去國。氣像愁沮。臺閣摧折。言路將杜。聖上好賢之誠。聽德之聰。漸不如初。治體不立。機會易失。而天災孔慘。式日斯生。人心駭懼。罔保朝夕。愚臣之慨然竊歎者。不特此事也。臣之至愚。自知甚明。講官之列。尤是萬不近似。而只緣犬馬之忱。係戀自切。常以得近淸光爲微臣至幸。叨冒遲回。已過半年。絲毫無補。愧恧如山。而欺罔之斥。又此再至。雖欲貪戀苟冒。亦不可得。今以此事。至於再瀆。惶悚隕越。尤無所容。伏乞聖慈察臣危懇。特賜鐫免。以爲人臣進言者之戒。不勝幸甚。臣無任屛營戰慄之至。
十二月十六日。四學生李相元等三百餘人疏。
初批曰。省疏具悉。已悉予意。無庸多言。爾等宜遵前旨。退修學業。更勿來煩。
再批曰。省疏具悉。予意已諭。毋庸瀆擾。
坡州儒生趙逢源等疏。
初批曰。省疏具悉。莫重之典。誠難率爾。不可輕議。
再批曰。省疏具悉。予意已諭於昨日矣。
二十八日。黃海道儒生崔稷等五十餘人疏。
初批曰。省疏具悉。莫重之典。誠難率爾不可輕議矣。
再批曰。省疏具悉。予意已諭於昨日。勿爲煩瀆。退修學業。
庚寅二月初五日。平安道進士張慶涵等疏曰。伏以好惡出於一時。是非定於萬世。豈可以一時好惡之偏。詘萬世是非之定論乎。臣等竊伏念。先正臣文成公李珥。文簡公成渾。其學問道德之實。館學諸儒。已盡陳達。似非臣等所可容議。而自在先朝。從祀文廟之請。非止一再。而喪亂之餘。事多未遑。當行之典。闕焉至今。多士之扼腕。遠邇之缺望者。庸有旣乎。式至于我殿下新服之初。崇儒重道。日御經筵。此正吾東方五百年今日也。人皆拭目而望。傾耳而聽。咸曰崇奬先儒。將多于前。不意玆者疏章累上。天聽愈邈。噫。殿下以爲公論不一耶。是非未定耶。若謂之公論不一。則士論之齊發旣如此。若謂之是非不定。則遠邇之同聲又如彼。設或一種異議。螮蝀於其間。庸何傷於公共之論乎。昔宋朝諸賢從祀之論。累世未決。而至于理皇。是非乃定。當時稱之後世仰之。況今殿下之聖明。高出於理皇萬萬。而臣等景賢之誠。慕道之心。亦不後於宋朝諸臣。則豈敢以殿下之未卽允許。遽爾中止乎。臣等百舍重繭。千里而來者。非雷同也。非苟合也。良以慕賢心切。自不能已也。伏望殿下勿以遠臣而忽之。勿以瞽說而廢之。廓日月之明。夬乾剛之斷。以正是非。以壽道脈。亟命有司議定二儒臣從祀文廟之典。不勝幸甚。
答曰。莫重之典。誠難率爾。不可輕議矣。
初六日再疏。
答曰。予意已悉於前。爾等勿爲瀆擾。退修學業。
初六日。全南道生員姜時億等疏曰。伏以天之生聖賢也。不數千百載倘有焉。聖賢者。斯道之所寓也。必也尊其人。然後其道尊。尊其人者。乃所以尊其道也。其道行於一時。則能開一時之治平。其道垂於萬世。則能開萬世之治平。道之功用。於是爲大。而負斯道而生斯世者。夫豈偶然哉。是以古昔明王。莫不以修明斯道爲致治之本。而其要必自尊崇聖賢始。斯乃祀享之禮所由設也。夫子以素王之尊。專血食之享。而後之有功於斯文者。皆令從祀於其廟。以爲之羽翼焉。斯乃立人極於萬世。爲百王之盛典者也。我朝列聖相承。重煕累洽。咸以崇儒重道爲先務。以致賢臣輩出。道學大明。二百年來禮樂文物之盛。可謂無愧於中華矣。爰自五賢以來。繼而興起者蓋多有之。而能以聖道自任。爲百世師範者。獨先正臣文成公李珥文簡公成渾是已。其學問之醇正。造詣之精深。固非末學所敢容議。而讀其書誦其文。豈無窺闖其一二乎。李珥。天資極高。英邁拔萃。早年求道。已見大原。其心以爲寧學聖人而未至。不肯安於小成。故汎濫諸書。沈潛經傳。博而約之。終至於正大光明之域。信所謂豪傑之士也。遭遇宣廟。魚水契合。朝野拭目。想望至治。雖不幸天奪。事業未究。而其措時適用之道。濟世安民之策。比諸三代之佐。無甚愧焉。成渾。氣質方嚴。操履篤實。平生造道之要。不出格致誠正之學。成己成物之訓。學成行尊。髦士雲集。遯居邱園。若將終身。及其被召而起也。造膝獻規。無非陳善閉邪。引君當道之言。而卒被讒鋒。齎志而沒。志士之痛。於斯極矣。蓋此兩臣。受天付畀之重。生同一世之內。繼開爲業。道義相磨。推明事物之理。洞達性命之原。其四端七情理氣等說。發前人所未發。與程朱所論之旨。如合符契。如使兩臣得與於程朱之門。其嘉奬推許之稱。當不在一時諸賢之後。而不亦曰吾道之東乎。以其道德之高。比諸從祀諸賢。固不相上下。而尙闕崇報之典。豈不爲盛世之欠事乎。曾在先朝。略煩陳請。而旋値喪亂。未克申籲。識者蓋嘗爲斯文惜也。方今嗣服之初。大振文治。側席求賢。惟恐不及。其崇儒重道之意。可謂至矣。而獨不念兩臣從祀之擧。爲當今第一義乎。臣等竊聞館學諸生。交章繼請。而天聽愈邈。兪音尙寂。未知殿下之意。以先朝之不許。爲有所留難者乎。臣等請以殿下耳目之所逮者明之。中廟之於趙光祖。際會之盛。前代無比。神武之變。出於兇徒之誣告。非中廟之本意。故仁廟嗣位。命伸其冤。宣廟之於李珥成渾。眷遇之隆。曠世罕覿。至有願入珥渾之黨之敎。而當時遭譴。天寵不終。非宣廟之本意。故先王反正之初。卽命伸冤。贈爵賜諡祭廟。中廟之所未行。仁廟行之。宣廟之所未擧。先王擧之。則先王之所未許。殿下獨不可以許之乎。況以先王之明聖。洞燭兩賢受侮之冤。伸雪無餘。則豈可更以糾紛之說。致惑於今日。以傷先王之明乎。先王之所以雪其冤者。乃所以尙其德也。而特不許從祀者。豈以此擧爲終不可也。特以纔雪至冤。旋許大禮。爲太遽爾。其時答館儒三疏批。有曰五賢從祀之請。先朝終不允許者。非輕儒賤道而然。事體甚重故也。以此觀之。則可想宸衷之所在。而留待後日之意。已藹然矣。傳曰。孝者。善繼人之志。善述人之事者也。先王伸其冤。則殿下繼先王之志而尊其道可也。先王祭其廟。則殿下述先王之事而崇其禮可也。殿下至孝見於羹墻。至於細微之事。無所不用其極。而獨於此莫大尊賢之擧。遲延失時。使宣祖先王好善禮賢之美意。有所不揚而不彰。則不瑕有害於殿下繼述之道乎。噫。殿下今日。誠千載不可逢之嘉會。兩臣從祀。乃百代不可闕之盛典。豈天地神明有所默佑而交値於一時乎。臣等區區之請。實欲尊主庇民。躋一世於堯舜之盛。豈獨爲兩賢臣而發哉。伏望殿下特念多士尊賢之誠。亟允兩臣從祀之請。以振斯文。以壽國脈。不勝幸甚。臣等無任激切屛營之至。謹昧死以聞。
答曰。省疏具悉。莫重之典。誠難率爾。不可輕議之意。已諭于館學儒生等諸疏矣。
再疏曰。伏以爲國致治之道。莫尙於興起斯文。亦莫先於崇奬儒賢。舍是而爲治者。蓋亦末矣。嗚呼。眞儒不世出。聖君不易遇。苟有道德高明百世可祀之眞儒。得遇聖君。倘闕尊尙之典。則豈非斯文大欠缺而古今所同歎者乎。臣等拭目新化。翹首盛德。欣欣然相賀而言曰。今幸逢聖君。吾東其庶幾乎。興起斯文。崇奬儒賢。此其時矣。一萬多士。同聲合辭。千里懷疏。再拜叫闔。敢伸兩賢臣從祀聖廟之請。今承聖批。有曰莫重之典。誠難率爾。臣等莊讀再三。感激溫諭。而第此瀝血之懇。未蒙夬兪之音。臣等竊惑焉。夫二臣者。學識之高明。造詣之精深。行義之篤。出處之正。可以開牖乎後學。羽翼乎斯道者。至今昭昭。聳人耳目。譬如靑天白日。奴隷之賤。亦知其淸明矣。往在昏亂之日。人紀滅絶。人倫斁喪。擧朝靡然。甘爲禽獸之歸。而其時抗大義樹正論。奮義守死。終始不撓者。皆是師尊二臣之人也。則二臣之遺風餘韻。亦足以扶持世道。大闡風敎者。殿下旣已聞之悉矣。頃日以來。太學多士。外方諸儒。相繼封章。屢請從祀。中外同辭。公議可見。則二臣之道德言行。誠可以模範一世。師表百代者。殿下亦已知之盡矣。況聞殿下答太學儒生等疏。亦有兩賢之賢。予非不知之敎。臣等欽仰聖明。尊尙兩賢之意。溢於辭表也。噫。不知其賢則已。旣知其賢。則因公議之齊發。俾享於兩廡之列。有何率爾之歸。殿下諉之以不可輕議。尙靳崇報之盛典乎。臣等竊恐殿下之尙賢。無亦近於循名而蔑實者乎。如或以若干怪鬼輩媢嫉先賢。螮蝀太陽之言。有所持難而不斷。則尤有所大不然者。從古聖賢之被斥於惡人者何限。以孔子之聖而叔孫毀之。以孟子之賢而臧倉短之。程子之於孔文仲。朱子之於林栗。俱被罔極之讒。至有奸邪鬼蜮之誚。當時之不幸。爲如何哉。而畢竟孔孟程朱。固自如也。則群小之讒謗。有何損於聖賢之道德哉。且以我朝從祀諸賢論之。幷遭奸兇之構誣。或未免身被極刑。而彝倫無終斁之理。公論有復明之期。伸雪至冤而享之文廟。曾所云云之謗。如雪之見晛。人皆仰而無異辭。未聞有昔者之毀。反爲後日之累也。惟玆兩臣。適値朝議之携貳。務令調鎭。而反被群兇之猜捱。至今邪論。間或橫生者。亦何損於兩臣不疚之道德乎。噫。殿下嗣服今已經歲。而一國臣民之望。懣然而遲之。敎化不敷。詖遁肆行。養德抱道之徒。亦無願立之意。則豈非殿下雖有好善之名。而未盡好賢之實。雖有崇賢之意。而未盡崇賢之道而然歟。以之道學不明。士趨靡定。使儒先模範。日就磨滅。而擧一世爲聾爲瞽。則伏未知殿下將何以爲國而致治也。振作斯文。尊尙儒賢。固是今日之急務。此臣等所以不得不再瀆宸嚴。仰籲天聰。伏願殿下亟允兩臣從祀之請。以盡尊尙之典。以示振作之方。國家幸甚。斯文幸甚。
答曰。省疏具悉。予意已悉於前疏之答。毋庸更煩。退修學業。
三疏曰。伏以臣等。遐方蒙學。無所知識。慕賢之誠。出於秉彝。刳肝瀝血。千里封章。父老送之曰。今逢聖明。必遂至願矣。師友語之曰。斯文盛典。有待今日矣。臣等以爲誠之所在。天必聽從。一叫閶闔。庶蒙允許矣。至於再上疏章。兪音邈然。當初鼓動之擧。反爲落莫之歸。聚首相顧。氣色慘沮。噫。豈臣等之辭語蕪拙。不足以道達誠意而然歟。抑吾道之晦明。有關於氣數而不容人力於其間歟。幸逢堯舜之聖君。未擧崇儒之盛典。此臣等之尤所慨然者也。嗚呼。兩臣道德之高明。出處之正大。衛道之功。繼開之業。則館學諸生。言之盡矣。臣等二疏。陳之竭矣。伏想聖明亦已洞燭。臣等不敢復爲覼縷。而竊以前後批答。反覆陳達焉。聖批有曰。莫重之典。誠難率爾。又曰。予意已悉於前疏之答。尊賢崇報之擧。腏食俎豆之禮。實係於道統之墜。擧國家之治忽。則不輕而重。果如聖敎矣。不輕故必欲請行。莫重故必欲修擧。如輕而不重。則何必欲行於休明之日乎。詳審而敬謹則其誠篤。率爾而輕忽則其禮薄。聖意所在。臣等亦所欽仰。而第太率而不愼。固爲非矣。過愼而不行。無乃不可乎。兩賢之歿。今過半百。而中外從祀之請。亦已十有六年矣。賜諡褒尊。已行於先朝。則崇奉祀廟。當擧於今日。節次有漸。機會有待。失今不行。反爲後時。臣等只恐太緩。未見其率爾也。尊賢爲學。明道爲業。賢不尊則學廢。道不明則業墜。臣等雖欲退修學業。不可得也。趨向之正。士習之振。亶在於此。擧若蒙夬降明旨。卽許從祀。則其爲有光於斯文。裨補於風化者。豈淺鮮哉。臣等累瀆宸嚴。極知煩猥。固當相率而退。不復有所更陳。而衷情所激。自不能抑。徊徨國門。欲去復留。一字一語。皆出於肝膈。實非應文備數之請也。伏願殿下勿以遐遠下士而有所採施。則非臣等之幸也。實國家之幸也。臣等無任激切屛營之至。謹昧死以聞。
二月。慶尙道進士柳稷等詆斥疏曰。伏以臣等。俱以末學。未聞大道。而幸生君子之邦。得爲聖人之氓。是非之心。固已根於秉彝之天。趨向之方。尙不昧於依歸之地。當聖上新服之日。有斯文僭擬之擧。則臣等之千里叫閽。血誠陳列者。夫豈得已哉。竊惟祀典之設。其意甚重。非徒崇德而報功。實以扶敎而明倫也。夫子之道。大如天地。爲萬世帝王之所宗祀。自大賢以上。有繼往開來之功者。其在祀列。尙矣。至於諸儒。則雖其所造。各自有高下淺深之不齊。而俱得躋附者。蓋有所取。或傳遺經於後日。或排異端於當時。皆大有功於聖門。斷不可苟然而已也。是故明王必愼乎取舍。而未嘗輕加表章。學者必審乎脈絡。而不敢妄有尊尙。誠以關斯文之興衰。係世道之汚隆。天下後世之公議。不可誣爲可畏也。邇者。洪葳，李相元等。累陳疏章。請以故文成公臣李珥文簡公臣成渾從祀聖廟。臣等竊惑焉。嗚呼。聖廟是何等地。二臣果何如人哉。夫以二臣論列於從祀者。豈不以賢乎。然而以其實論之。則大有所不然者。試觀二臣之出處何如。道德何如。其果一一無愧於古之賢人耶。二臣之世。若是其不遠。耳目所逮。可知其爲人。則其賢否是非之分。自有所不可掩者。要之二臣者。亦一時之名人。豈無一二可稱之事。顧其平生。疵累甚多。論人之法。必先其大段。大段旣虧。餘不足觀。李珥之割棄天倫。逃遁空門。固已得罪於名敎。其時尙不許司馬謁聖。成渾之受國厚恩。奔問不至。誠所不容於王法。宣廟御敎。凜然如昨日。噫。未有仁而遺其親者也。未有義而後其君者也。毋論別事。只此二款。足爲二臣之斷案。其他汚詆忠賢而曲護朋比。動稱經濟而實務專擅。言論風旨足以張皇而震耀。施措云爲。未免偏蔽而疏謬。凡其心迹之間。大可疑者類此。今不必遍以指陳。而已在聖鑑之中矣。雖然。此特其粗淺處耳。至其學術之弊。則尤有大於此者。臣等懵學。固不可以妄談義理。而辨別蹊逕。實初學之急務。則區區一得之見。安敢不盡於君父之前乎。李珥早事異敎而舊習未祛。好爲躐等而實地未踏。蜃樓虛幻。旣非吾儒家計。而剝換面目。以濟其說。先正臣文純公李滉。蓋嘗深惡而痛戒之。有新嗜靡甘。熟處難忘。五穀之實未成。稊稗之秋遽及等語。其意固有在也。且李珥之學。專主氣字。認氣爲理。故以理氣爲一物而無復分別。至以爲心是氣也。四端七情。皆氣之發。是其病根。元出於陸家不分道器之見。而其爲害同歸於釋氏作用爲性之說也。蓋理氣之辨。乃學問之生死門路也。天理人慾之界分至嚴。吾道異端之同異得失。莫不於是乎判焉。李滉灼見道體。喫緊爲人。推本濂洛相傳之微旨。發明紫陽已闡之的訣。定著天命圖及心統性情圖。體用顯微。究極纖悉。至於四七之分。尤臻其妙。殆啓千古之祕鍵。百世以俟聖人而無惑者也。李珥平生旣無絲毫契悟於此。落在儱侗之科臼。李珥沒後所以攻李滉之學者。不遺餘力。今其說俱在其集中。縱橫謬戾。不可殫記。一則以李滉之言爲害理。一則以李滉之言爲不知性。至曰朱子眞以爲理氣之發。相對各出。則朱子亦誤也。何以爲朱子。其偏見錯認。敢詆前賢。一至此哉。謹按。朱子之說曰。有理而後有氣。理與氣。決是二物。四端。理之發。七情。氣之發。此非所謂理氣互發者耶。朱子之定論。若是其明白。而尙且不信。李滉之學。乃朱子之學。則其見斥於珥。固也。昔者朱陸之分。只爭毫釐之差。而見處一偏。終成千里之謬。況李珥之學。於性命大頭顱處。醜差如是。則其流之弊。有不可勝言者矣。成渾之學。大抵與珥同一關捩。所謂理氣一發等語。畢竟於大本上。未有得力。且其論學之疏。初未嘗言講明窮格之事。而特擧保惜精神之語。爲第一法門。此乃道家者流。自私自利之說。顯非吾儒爲學底規模。蓋由學行頗僻。素所受用者然也。況其才氣力量。又視珥。風斯下焉。則政不須索性與論於其間也。嗚呼。所貴乎儒者而尊尙之者。以其有實德也。以其有正學也。夷考二臣之行。適足以違倫而傷敎。亂道而叛經。則其將俎豆乎聖廟而祀之。可乎不可乎。玆事體大。不但爲一時之所矜式。亦將爲百代之所瞻仰。則要須一以天下之至當處之。豈可不論其人。不究其實。而慫慂傅會。爲不合不公之擧也。往在乙亥年間。宋時瑩等。始有此請。而仁祖大王。聖學高明。毅然屛斥。其事遂寢。大聖人所作爲。出尋常萬萬。眞可謂永世不易之典。當時御批不啻丁寧而痛快。到今莊誦。不覺感動而激仰。弓劍纔遺。橫議又作。不恤公論。肆然而請。輕朝廷而負先王。莫此爲甚。臣等固知殿下之不許。實出於先王之遺意。顚倒眩亂之說。亦安能售其計者。藉令此事始發於今日。固當愼重而不敢輕。況先朝已斥之擧。其可不深惡而痛絶之耶。嗚呼。人心之向背。士習之邪正。罔不在厥初。崇奬一差。趨向直異。風靡波蕩。不可復正。則將至於上辱先聖。下誤後學。而吾道之淵源。或幾乎熄矣。其爲聖朝之累。豈淺淺哉。昔在弘治間。儒臣張九功，謝鐸等建議。以從祀諸儒稍有疵累者。幷皆請去。至嘉靖初。斷然行之。而聖廟爲之肅淸。雖以薛瑄之賢公卿。累請從祀。而亦未嘗輕許。從古陞祀之典。至重且嚴如是。而以我朝之事言之。上下數百年間。儒先之與於此者僅五臣。此外宏儒碩士有功德而無疵累者前後相望。豈無賢於二臣者。而祖宗盛時。何嘗容易擬議也耶。今之爲此論者。一切阿其所好。聖敎大訓。謂不足恤。百世公議。謂不足畏。儒林正論。指爲邪說。擧國分離。自謂歸一。莫重莫大之典。謂可以力圖回天。遷就無所不至。人人怵迫。不敢出聲。積威之漸。誠可寒心。日者。進士洪有阜慨然呈疏。而政院拒而不納。館學隨而論削。其壅蔽聰明。劫制士論。乃至於此。嗚呼。豈知聖明之世。有此氣象乎。臣等今日之擧。固知不容於時議。而人心難誣。天聽至公。衆論所激。不得不達於紸纊之下。倘蒙日月之明。有所鑑燭。使臣等衛道尊聖之義。憂時愛君之誠。少伸於今日。而後世之人。亦知公論之所在。則臣等之至願畢矣。伏願殿下深惟義理之正。痛斥僭妄之請。使浮議退聽。不得復作。則斯世幸甚。斯文幸甚。〈李矩所製〉
答曰。省疏具悉。疏辭知道。
同月二十六日。洪淸道進士李萬憲等疏曰。伏以尊儒重道。帝王之盛節。崇德報功。有國之通典。夫道學之於國家。猶人身之有元氣。世道之升降。風俗之汚隆。士習之邪正。人心之淑慝。靡不由於道學之明晦。其關係之重。有如此者。故古先哲王。於道德學問之士。雖不能生竝一時。以致其用。而亦莫不追加隆奬。咸秩祀典。以盡其崇報之禮。其所以尊重崇報者。豈亶爲一人之榮耀。一時之美觀哉。誠以闡明正學。扶持元氣。振勵當世。作新斯文之擧。蓋不能無待乎此也。況當始初更化之日。八方顒望之際。其有補於民彝世敎。亦將萬萬於尋常者哉。臣等竊惟先正臣文成公李珥文簡公成渾從祀文廟之議。內自館學章甫之徒。外曁遐荒草野之士。不謀同聲。伏闕籲呼者非止一再。而天聽邈然。臣等竊惑焉。夫兩賢臣道德之純懿。學問之精深。功存繼開。允合隆報之實。前後章疏。略已陳達。以殿下之聖明。非不洞燭。而尙且靳重者。豈以日月之明。或有容光之未照者哉。臣等請更以平日所聞於父兄長者。爲殿下略申焉。李珥。天分甚高。穎悟絶世。知行兼盡。足目俱到。其於道體。洞見大原。故其發於言論。見於著述者。超詣精明。融釋灑脫。以言其立朝之節。則常以致君堯舜。經濟斯世爲己任。格君之誠。救民之志。眷眷章奏之間者。如靑天白日。萬目咸覩。蓋其規模樹立。寧學聖人而未至。不肯自安於小成。推此言之。雖謂之三代人物。可也。成渾。襲訓家庭。淵源有自。敦厚莊重。篤學力行。作止語默。一遵繩墨。出處行藏。動法聖賢。操守之嚴。不愧幽獨。孝悌之行。可通神明。德器成就。表裏如一。與李珥定爲道義之交。其所講劘者。多發前賢之所未發。李珥嘗言操履敦確。吾所不及云。噫。若此者。豈非古人所謂百世師者耶。本朝文明之化。可與中國之宋朝幷駕。吾道旣東。名儒輩出。其能卓然以道學自任而爲士林之所共推仰者。前有五賢。後有兩賢。其言論風旨。道德功烈。有非蒙陋末學所敢輕議者。而要之兩臣之學。卽五賢之學也。兩臣之道。卽五賢之道也。今以兩臣竝五賢同享俎豆。用示欽崇者。實擧世之公論。多士之至望。而尙以世道漸下。人心不淑。一種邪說。未絶根柢。敢生眩惑之計。公肆醜正之說。噫。古之大聖大賢如孔孟顏曾。尙不免一時之謗毀。至於宋之程朱。生不免諂邪奸鬼之名。僞學黨錮之禁。歷數世而未已。及乎年代愈遠。是非乃定。夫聖賢之道。與邪說自不相容。其愛憎之積。多寡之勢。不得不慍于群小者。玆亦理之必然者也。如蘇軾，孔文仲之輩。何嘗自謂小人邪黨。而尙未免自絶於大賢。終陷小人之歸。況下此而瑣瑣奸猥椓賢害正無所忌憚之徒。亦奚足比數。而曾何損益於君子之道哉。我朝五賢之中如金宏弼，鄭汝昌，趙光祖，李彥迪諸賢。或見嫉奸兇。身罹慘禍。或投竄絶塞。僅免刑戮。惟文純公李滉。幸免讒賊之禍網。而賊臣鄭仁弘。亦復大肆。醜詆於俎豆旣享之後。小人之陷害君子。一至此極。噫。尙忍言哉。今之論者。以五賢雖未免小人之禍。而公論卽定。惟此兩臣。尙有今日之云云。以是爲訝。則此亦有說矣。何則。彼數賢之得禍深酷。擧國之人。無不冤傷切骨。故奸兇旣死之後。公論旋定。今此兩臣之受誣。不幸出於黨論之後。交構之端。其機甚深。而其得禍之酷。亦不至如前數賢。故世之爲一種之說者。只憑嘵嘵之頰舌。而未暇深究其實。使邪說得以媒孼其間。臣請略陳其所以。昔在宣廟初載。兩臣以道學倡。一時士林之宗仰。不啻如泰山北斗。當此之時。絶無彼此攻擊之端。及其朝論橫潰。邪正混淆。李珥蓋嘗深憂國事。每以東西二字。必爲亡國之禍胎。而力陳調劑裁抑之策。以此積失時輩之心。及癸未年間。宣廟深識李珥有經綸之才。驟加寵擢。將致大用。則一二憸小之輩。乘機狙發。文致罪名。流俗之徒。從而和之。忠賢之禍。有不可測者。其時成渾。被徵在京。上章伸救。極言時輩朋讒奇中之罪。則於是群小競起。竝與成渾而攻之。幸賴天鑑洞燭。奸魁屛斥。而生民無祿。君子道消。李珥云亡。成渾旣退。時事大變。黨禍斯起。數年之間。百怪層出。登名章奏。編作黨籍。及至己丑逆獄之變。出於縉紳之間。而賊魁汝立。卽平日攻斥兩賢之尤者也。於是。一代橫議之徒。益不能無懼於邪正之辨。思欲掩覆前過。陷害異己者。尤無所不用其極。至以治獄之臣暗昧之事。構成罪案。欲波及於成渾而猶不敢顯言也。曁乎壬辰之變。成渾方屛伏俟罪。以召命未下。不敢自進。則一時憸壬如李弘老之徒。欺蔽天聰。讒構百端。曾母之慈。不免三至之疑。然後賊臣仁弘。始乃嗾其徒黨。連上疏章。顯斥兩賢。靡所不至。而仁弘復與奇自獻等。雄唱雌和。竟至於追奪成渾之官爵。數十年間。邪說殄行。彝倫斁絶。世道長夜。癸亥反正。天日重明。兩賢贈諡伸冤之擧。次第施行。兩賢之道終始屈伸之梗槩也。獨恨夫從祀之論。旣發於先朝。而仁弘之餘論。不死復起。而螮蝀之至於今日。猶且紛紜。嶺南柳稷等之疏。尤極其陰慘。不忍正視。至以得罪於名敎。不容於王法。後親遺君等語斥二臣。而以理氣之論。與李滉有異者爲大累。其許多誣辱之辭。誠不足與辨。而簧鼓之舌。亦可以眩亂是非。則有不容不辨者。李珥汎濫禪學之事。乃是幼年求道太銳之失。而旋卽開悟。翻然歸正。其見理之明。遷義之勇。實有大過人者。而後來成就大德。高出近代諸儒。則初程一失。何足爲日月之點翳哉。前古大賢。其初流入禪學者甚多。程張朱子。其尤較著者也。世豈有以此爲程張朱子之累者乎。成渾之未卽赴難。爲讒賊之口實。固久矣在野之臣。與在朝者其義自別。儒者進退。雖在顚沛。有不可苟。成渾平生所謹。在於出處。未嘗有無召命而至者。己丑之赴闕。以有召命也。壬辰之不赴。以無召命也。而哭迎道左之計。則倉卒未及焉。昔楊時，胡安國，尹焞諸賢。靖康建炎之間。皆不赴難。彼數賢者。豈不知人臣事君之義者哉。是或一道也。而當時仰之如山斗。後世尊之爲儒宗。豈聞其遽謂之遺君也哉。至於理氣之說。乃是精微之極處。先輩所論。雖有異同。是豈柳稷等之所能知見而斷定是非者哉。朱子易經本義。與程子之傳。意義大異。若此者何限。而何嘗以此爲程朱之病哉。噫。彼浮妄無賴之徒。安敢知先賢道學之爲如何。而亦豈知世間有可愧可恥事耶。傳襲詿誤。不自覺其陷入於詖淫邪遁之說。其亦可哀之甚矣。嗚呼。兩賢臣道學之正。如彼其卓卓。受誣之迹。若此其昭昭。一世公論。今已大定。而其所未定者。特不過名目形勢驅使纏縛之徒耳。今日盛典之修擧。固無因此而可疑者。至於以宣祖之投杼。先朝之愼重。爲今日沮議之大端。其亦不思之甚矣。如趙光祖之身被酷禍。李彥迪之擯死絶域者。出於群小之誣罔。初非聖祖之本心。故我仁宗宣祖。皆卽雪冤而復其官。聖祖日月之食。待聖孫而復明。使天下後世。咸仰聖祖之本心。初不如此。此豈非今日之所當法者乎。況聖王之道。因時損益。有不能一時盡行者。正如四時相承。不害其異同。數十年錮陰凝沍之餘。雖復陽和回律。萬物昭蘇。而其融釋周徧。重光盡美之道。或不能無待於离明之繼照。當此新服景命命哲命吉之會。因多士公共之論。順四方顒望之情。亟擧先朝所未及行之大典。使中外咸知聖明之崇重道學。作新斯文。將以匹休三五之盛志。則其於繼述之道。豈不愈光而愈顯哉。臣等竊聞崇儒象賢之擧。公論已發。兪音久閟。與道內儒生約會于京中。同叫天閽。而來待多士之集者有日矣。近聞諸生聞客使將到。朝家多事。旣發而中止。或有中路還去者。臣等亦將退歸。以待後日矣。今見柳稷等邪說之肆行。大懼邪正之莫辨。好惡之靡定。雖當多事之時。不可不一陳所懷而去。故玆敢瀝血封疏。冀徹微誠。伏願聖明洞察邪正之源委。夬擧曠世之盛典。使道學得以闡明。士習不迷趨向。斯文幸甚。吾道幸甚。臣等不勝衛道景賢之誠。謹昧死以聞。
答曰。省疏具悉。莫大之典。誠難率爾。不可輕議矣。
五月初一日。慶尙道進士申碩亨等辨誣疏曰。伏以自有是非好惡以來。凡有議論。必有可否。凡有可否。必有毀譽。實是理勢之當然。人情之必至者也。然而議論有正有邪。可否有公有私。而毀譽有誣有實。故曰會禮之家。名爲聚訟。惟在聽之者邪正之能分。公私之要辨。誣實之必審耳。雖在淳尨無黨之時。不免甲乙好勝之弊。何況後世乎。何況今日乎。伏念從古公論。本無一日之快行。而亦無一刻之全廢。是以屈於前者。必伸於後。行於此者。或泥於彼。而惟其甲乙所爭。只究其毀譽誣實之如何。則其爲邪正公私。良易知矣。孟子曰。詖辭知其所蔽。淫辭知其所陷。邪辭知其所離。遁辭知其所窮。生於其心。害於其事。發於其事。害於其政。嗚呼。觀其辭之蔽而可知其詖。觀其辭之陷而可知其淫。觀其離則可知其辭之邪。觀其窮則可知其辭之遁。而其生心害事發事害政之態。夫豈難見哉。臣等伏以本道進士臣柳稷等未諳前賢之言行。奉承猜嫉之指揮。鼓簧兇邪之緖論。掖誘幽遠之懵學。張皇而達九重。一擧而誣三賢。莫敬於告我君父。而皆出於無據構誣。則雖稱疏首。實是借名。伏念其詖淫邪遁害事害政之態。固難眩於聖上燭幽之鑑。雖無損於先賢已著之德。而惟其闔道之見誣則甚矣。士林之貽辱則極矣。此臣等之所以瀝血裹足。爲三賢臣辨誣。爲本道人自明者。在所不得已也。而苟推其至。則何亶爲三賢臣爲一道人而止者哉。伏乞聖明特垂天鑑而細究焉。如使臣等小有絲毫失實之言。則請伏誣罔之罪而甘心焉。嗚呼。故文成公臣李珥文簡公臣成渾兩賢臣之生地之相距。去臣居幾五百餘里。世之相後。去今日幾六十餘年。今世實無親接其典刑者。則惟其言行道德。可考於遺集。而然而世無具眼人。則其高下醇疵。本非人人之所敢輕議者也。況其刊布不廣。見者絶少。加以朝廷失和。士論不公。有彼此無是非。循好惡而昧趨舍。士無探本之論。人喜齊東之語。而或取讒兇之緖餘。要爲毀斥之口實。噫。不知而逕廷。則猶可諉於日後之文。聞知而祖述。則豈非可羞之甚乎。盛名之下。猜謗必至。雖以大聖人。尙不免叔孫之毀。而至於伊尹之割烹。顏子之竊飯。亞聖之踰喪。不保其必無造言者。而只在聽之者信不信如何也。古人有言。公論待百年而定。誠以世近。則必有忌刻譸張之徒。喜爲輕侮疵毀之說。終不如百歲之後公心公見者之論也。歐陽脩曰。後世苟不公。至今無聖賢。是以當世而言之者。未必能知。知之者。實欲無言。而要待百歲後之公論。豈不以是乎。頃者館學抗疏。固是尊賢之至意。誠可尙矣。但不量時。以致怒室色巿之鬧。雖不可謂得十分抵當底道理。而第以人當於有過中求無過。不可於無過中求有過。臣等竊觀柳稷等疏辭。極其悖謬。詆斥先賢。悉祖諸兇。附會流言。譸張葛藤。首尾繁辭。雖極力於工訶。情狀太露。亦立見其讆說。其爲誣罔僭猥。雖自臣等觀之。未暇評究。不覺失笑而繼之瞿然也。伏惟聖上日月之明。當作何如看也。噫。前賢言行。自有文集考信之地。彼此毀譽。固難誣也。姑擧柳稷疏中大者而先言之。臣等按李珥之往見文純公臣李滉。在戊午歲。是時。李珥年二十三矣。李滉卽與門人趙穆書。有曰後生可畏。前聖不我欺云云。其年有答李珥書。有曰年衰力微。又不能取友四方以自輔翼。恒自企佇兩書之來。乃不及藥石。而反欲借聽於聾者。何耶。聖遠言堙。異端亂眞。古之聰明才傑之士始終迷溺者。固不足論矣。惟程伯子，張橫渠，朱晦庵諸先生。若不能無少出入。而旋覺其非。噫。非天下之大智大勇。其孰能脫洪流而返眞源也哉。往聞人言。足下讀釋者書而頗中其毒。心惜之久矣。日者來見我也。乃不諱其實而能言其非。今見兩書之旨又如此。吾知足下之可與適道也。所懼者。新嗜靡甘。熟處難忘。五穀之實未成。稊稗之秋遽及也云云。且曰。若如滉者。非但厥初。至白首尤甚。常恐吾生之浪過。而有望於竝世之君子。不啻如飢渴之在躬云云。柳稷等取本書。刊去上下。孤擧新嗜靡甘以下四句。諉以爲李滉深惡痛戒之辭云云。其後李滉答李珥論定聖學十圖書。有曰仁說圖當在心學圖前。此見甚超詣。滉去年歸來。始審得當如此。及得來說而益信之。卽已依此互易矣云云。則兩賢平生學問之契悟。莫大於此。而柳稷等以爲無絲毫契悟云。李滉之卒。在庚午歲。而癸酉歲。諸臣請賜諡。上以無行狀不許。李珥曰。李滉一生沈潛義理之學。言論風旨。雖古名賢。亦不是過。行狀有無。有何增減。殿下於已死之賢。行迹已著。而猶靳褒崇。況於一時之士。寧有好善之誠乎。李滉之諡。雖遲一二年。猶無大害。四方之士。疑殿下無好賢之誠。則其害豈淺淺乎云云。辛巳歲。李珥又請以欲明敎化。必須尊奬先賢。使後學有所矜式。如趙光祖倡明道學。李滉沈潛理窟。宜先許從祀。以振士望云云。而柳稷等曰。李滉沒後。李珥攻李滉之學。不遺餘力云。其言之無據。皆節節類此。而至如理氣之辨。則因李滉與奇大升論四七辨。李珥與成渾。俱將朱子語而有所講明焉。成渾則以李滉見解爲是。李珥則以李滉見解爲正見之一累而右奇大升。其答成渾書曰。明彥之學。何敢冀於退溪耶。只是有箇才智。偶於此處見得到云云。李珥本非立異於朱子。特於李滉見解。有所分疏。實見其公心無我。正如本義之不用程傳。南軒之不諱知言駁處。晦庵之不爲回護於龜山，延平之言也。而柳稷等至引李珥書中何以爲朱子等語。謂詆前賢云云。然則何以爲孔子等語。亦且爲孟子詆孔聖之言乎。此則非徒不知李珥。又幷孟子而不知者也。孟子曰。君子亦仁而已。何必同。噫。其不同者。雖在是。而其所同者。實在於是。則何害於兩賢之俱爲兩賢。而柳稷等強造不知之說。猥作與奪之言。稱理氣爲一物。心是氣等語。本不見於李珥之文集。而創做於今日攻斥之舌。要以誑後學而眩上聽。欲巧而反拙矣。噫。幽遠。猶可欺也。一國。其可罔乎。不知者。猶可欺也。知之者其可欺乎。本道故判書臣張顯光。近世大儒也。最邃於易。爲士類之所推仰久矣。其著經緯之說。極論理氣。橫說豎說。無慮累千萬言。無非立異於李滉。同符於李珥。而後學固未嘗以此爲疑於攻李滉之學。則彼柳稷等之言。不知其果從何處人受來耶。噫。至此而先賢之受誣極矣。本道之見賣甚矣。又況成渾則理氣之辨。實主李滉。是亦李滉之見也。而柳稷等又以爲與李珥之學。同一關捩而斥之。此則尤不成說話者也。又取辛巳論學封事而攻之。夫辛巳封事。莫非講明窮格之事。而特提保惜精神之語。以爲射的。其說雖巧。其書尙存。不可以誣。誠不足多辨也。嗚呼。其始詆李珥以緇髡。且語以不許司馬謁聖云者。癸未年宋應漑媢嫉之啓辭也。其肇誣成渾以遺君害士云者。李弘老，鄭仁弘誣陷之譸張也。應漑則宣祖大王旣以此親撰敎書而放流之。弘老仁弘。則平生所誣陷者。非特一成渾也。終乃見伏於國家之祥刑。此輩入於輿臺奴隷之盟詛者久矣。爲士而不知其祖述蹈襲之爲恥。徒幸其前日投杼於三至之言。而又欲其今日揉推於十夫之手。其習固惡。其風固不可長也。嗚呼。理氣。同其辨也。而在李滉則尊之。在成渾則斥之。讒兇。一仁弘也。而誣李滉則排擊之。誣成渾則祖述之。噫。天下豈有同其辨而或尊或斥之論議乎。亦豈有同其誣而或排擊或祖述之是非乎。噫。不考前賢言行事迹之如何而妄爲之說。則是豈徒不知李珥，成渾而已哉。實是竝李滉而不知者也。是豈徒只誣李珥成渾而已哉。實是幷李滉而誣者也。若使公平者論之。則豈不以爲利在尊之則尊之。利在斥之則斥之。利在排擊則排擊之。利在祖述則祖述之。本無主宰之見。而惟人言與惟利是徇也云哉。竊伏念王者如天。其一寒一暑。雖或乖常。亦莫非至公。而特有喜有憾者。在下之所不免也。臣民之望。惟願日月之明。自無幽隱之冤。士夫之論。只務公明之見。要祛偏蔽之弊。試以故文正公臣趙光祖事明之。方其登庸也。國內莫不想望。而特嫉之者群小也。及其罹禍也。國內莫不冤痛。而幸之者群奸也。然其伸雪之寵。贈諡之褒。從祀之典。旋出於聖子神孫。而當時後世。益仰其孝理。稱頌其善述焉。今此兩賢之事。仁祖大王踐祚之初。因儒臣士林公共之請。旣已伸雪焉。旣已贈諡焉。則其善述我宣祖大王者。人莫不稱頌。而柳稷等又引仁祖大王乙亥一時之御批。冒煩上聰。要濟其私。而其爲驅迫敦率之狀。正如閭閻匹夫有些區處。而責其子以不敢有所更改者然。是何道理。是甚氣象也哉。何況乙亥御批所稱疵累之說。仁祖大王聖聰。旣已釋悟於筵臣直宰之酬酢。而及故相崔鳴吉自明疏下批之後。不獨國內傾耳而聽之。本道最爲詳聞焉。柳稷等及今又爲郞當援據。則其回邪猥濫之態。誠亦痛矣。而不但爲今日之罪人矣。大槩李滉之於我東。譬則周程也。李珥，成渾之於李滉。譬則朱，張也。後學宗周，程而斥朱，張。實非道理也。而忌刻偏迫之餘風。每欲私李滉而斥李珥，成渾。不求其端。不訊其末。強爲此不近之說。而不恤其混竽續貂於讒兇之後。吁亦異哉。嗚呼。雖係匹夫匹婦屋下私議論閒說話。必欲有徵而取信者。恒人常性。況此干係前賢。合一道而告吾君父者。其不信無據如此。而誠有所不忍聽聞者。此雖出於一二人之主張。而惟其合一道之儒冠。無匹士之覷破。風靡波蕩。靡有底定。則豈非嶺鄕士林羞愧之甚者乎。世道至此。誠可寒心。臣等今日之言。正所謂余不得已者也。抑臣等尤有所慨焉。惟聖明更賜寬照焉。臣等聞學校。風化之源。首善之地。士子。禮義之宗。元氣之寓也。雖在平常等閒之時。凡干言行。當以禮義相善。而爲國人之矜式。況當新化之初。大議之際。其所以自重而各敬者。尤當倍蓰惕厲者也。而竊覵近來火色。其稱士子之論議。有甚市妬之詬罵。至於形諸文字。自諉大言。而使有識平心者觀聽。則其心口不應之辭。浮薄輕躁之態。不覺膽栗而心寒焉。臣等嘗聞中學通外方文及其疏章。其稱兩臣處。皆去其諡爵。直曰洪葳等指李珥，成渾稱以兩賢云。而柳稷等疏。則斥以遺君後親。至謂得罪名敎。王法不容云云。其詆辱之說。不啻讎怨焉。噫。欲加之罪。不患無辭。則論語之際。雖不藉於讒兇之說。豈無從容稱停可以可否者也。而至於通諭遠邇。告達君父之辭。若是其悖戾不倫焉。哀哉。其無禮甚矣。此何等言行。何等氣習乎。夫春秋。聖人褒貶至嚴之筆。而猶曰爲賢者諱。又曰。特惡其黨惡。然則縱使賢者有少差過。猶且諱之。以成其大。而今此黨惡而誣賢者。亦獨何心哉。臣等竊惑焉。曾在上年臺臣啓辭。有單提相臣姓名者。殿下卽命遞罷焉。朝廷體面。士夫話頭。以之而頗有聳動修飾之效。不幸今者此習。又出於後生誣辱先賢之章疏。夫臺臣啓辭。猶可諉也。後生此習。不可說也。而殿下不責之以遜悌之方。抑何哉。聖人不云乎。從惡如崩。記曰。大爲之坊。民或踰之。竊恐炎炎不撲。涓涓不塞。末流之弊。將至於燎原滔天而未已也。管仲。霸者之佐。而猶知禮義廉恥之爲大。至曰四維不張。國乃滅亡。傳曰。天下之寶。當爲天下惜之。抑臣等所惜者。風化也。禮義廉恥也。嗚呼。古者有善惡而無彼我。有是非而無好惡。有毀譽而無同異。今則不然。以彼我而爲善惡。以好惡而爲是非。以同異而爲毀譽。君子不得爲君子。小人不得爲小人。而肆焉自欺。不知羞恥。惟以誣衊爲主。臣等誠恐孟子所謂由今之世。無變今之俗。雖與天下。不能一朝居者。不幸而近之矣。臣等豈容有私阿好於李珥，成渾而爲此言哉。區區之憂。只是君子得爲君子。小人得爲小人。四維張而風化淳。則所被者廣而所賴者大也。臣等曾見柳稷之疏本。卽擬來辨。而屬値國家之多事。今始叫閽。伏惟聖明矜察而鑑裁焉。
答曰。省疏具悉。爾等互相排擯。紛紜不已。以予觀之。無異於烏之雌雄也。
答再疏曰。省疏具悉。國家非不知兩臣之賢。而莫重之典。不可率爾行之久矣。爾等退修學業。宜矣。