隱峯全書/卷五
記事
[编辑]己丑記事
[编辑]己丑十月。前弘文修撰鄭汝立謀叛事覺自殺。黨與皆伏誅。汝立父希曾。希曾以上。世居全州南門外。至汝立娶妻于金溝縣。因居縣地。汝立受胎時。其父夢見鄭仲夫。解娩日亦如之。是以親舊皆賀生男。其父無喜色。年七八歲。與群兒遊嬉。刀剉雀雛。自觜至趾。其父見之。問群兒曰。此誰所爲。一兒先答曰。某氏所爲。其父叱曰。汝何爲如此殘忍事乎。其兒是家間使喚婢之子也。是夜。兒父母以舂租事往隣杵。兒在房獨宿。汝立乘隙突入。插刃於腹。出隱于暗處。兒父母旣還。見兒流血滿席而死。頓足號哭。隣人來會者如市。莫知其由。相與怪歎。俄而。汝立出而謂衆人曰。汝等勿以爲怪。此吾所爲也。心不少動。遠近聞者或以爲非常兒。或以爲惡將軍出矣。其父嘗爲縣。汝立隨往。時年十五六歲。凡一縣諸事。無不擅斷自恣。官吏不畏其父。惟汝立令是聽。其父無一言禁止。每咄咄而已。及登第。不仕歸鄕。以讀書爲名。時往坡山。與李珥，成渾相從論學。珥，渾雖病其氣麤。而取其讀書。嘗稱許於士友間。至如李珥於經席。薦以博學有才。以此汝立名重朝野。一道多士。聞風出入。至以竹島先生稱之。汝立性兇悖。兄弟五六人。皆不相容。內外親戚。無不與爲仇敵。隣有一士族女。靑年喪夫。與母同居。財產甚饒。無意再嫁。汝立欲怯奪其志。百計無策。以其戶下多接強盜。言于縣令。盡收其奴婢。厥家虛無人。母子罔知所爲。相對涕泣。汝立乘夜強奸。竟以爲妾。於是有識之士。多有唾鄙者。以其氣魄盛壯。論議風生。故一開口。則不問是非。滿座皆稱歎。雖知其非者。亦不敢與之爭辨。每與人言。必曰。司馬公資治通鑑以魏紀年。眞是直筆。而朱子非之。大賢所見。非後生所敢知也。天下公物。豈有定主。堯舜禹相傳。堯舜非聖人乎。又曰。不事二君。乃王蠋一時臨死之言。非聖賢通論也。柳下惠何事非君。柳下惠非聖之和者乎。孟子勸齊，梁行王道。孟子非聖之亞者乎。汝立如此悖逆之論甚多。人皆悅服。至如其弟子趙惟直，辛汝成等怪戾之輩。到處誇張曰。吾先生此等論議。實古今先儒之所未嘗言者。惟全州文官李廷鸞，泰仁士子金大立。皆以汝立爲不吉之人。廷鸞是汝立再從兄弟。而世居隔隣。極力排斥。大立是汝立妻族。而所居與汝立不滿半日程。大立嘗於溪邊構小亭。汝立創建書院於相望處。大立卽撤毀其亭。人問其故則曰。相距密邇。不得不相從也。靈巖居參奉白光勳。與其子振南。嘗寓京邸。振南年少英明。汝立見而愛之。請留爲學。光勳辭以道遠非便。及還家鄕。人問其故。光勳曰。師弟子不可不詳審於初。羅州居吳希吉。嘗受學於汝立。見其心術不正。卽叛去貽書絶之。泰仁居武人白光彥有勇力。汝立請與相見。非一非再。光彥絶不往來。汝立銜之。珍海，固城前後除拜。汝立嗾臺諫駁之。汝立與全州，金溝，泰仁隣邑諸武士及公私賤人通上下作契。名之曰大同契。每月十五日。齊會一處。或射的。或射侯。爭其勝負曰。射於六藝。不可廢也。其酒肉則自其家辦出。故汝立飛簡列邑。求請各物。送者如恐不及。其徒相與稱贊曰。吾東方先儒多矣。只以禮學而已。至於射藝。則今始有之。丁亥倭變。列邑調發軍馬。全州府尹南彥經。請汝立計事。一號令間。軍皆聚會。無敢後者。汝立分部諸軍。各定領將。領將皆是汝立大同契中親切武士也。及賊退散。遣諸軍。汝立令諸將曰。他日脫有變故如今日。則汝等各領所部。一時來到。其軍簿一件。汝立自持而歸。彥經嘆曰。鄭公不獨爲學問之士。其才亦人所不及也。及汝立求爲黃海都事金堤郡守。人或以爲汝立非求爲幕佐守令者。心始疑之。自國初。民間皆言鷄龍山開泰寺新基。乃鄭氏所都云云。汝立變名爲八龍。與池涵斗，僧義衍，道潛，雪淸等五六人。往海西。歷覽九月諸山。自海西至湖西。觀鷄龍山新基留月餘。以詩題山中廢庵曰。客遊南國徧。鷄岳眼偏明。躍馬驚鞭勢。回龍顧祖形。蔥蔥佳氣積。鬱鬱瑞雲生。戊己開亨運。何難致太平。初不知爲誰作。最後驗之。乃汝立也。涵斗本名景涵。以京居人。淫奸至親士族。事覺逃避。改名涵斗者。稍解文字。自以爲處士。捧汝立簡。以干謁守令爲事。李洸嘗爲全羅監司。巡到順天府。點兵于喚仙亭。涵斗欲投刺不得。黃冠道服。乘短驢而過。官人拿致庭下。涵斗以汝立書進之。洸遂迎揖同坐。待以物外高士。涵斗作一詩呈之曰。僻居海東。經傳纔通。那知今日。犯我相公。洸大加稱賞。寶城居生員蔡廷海。與汝立司馬同年。涵斗再到蔡家。廷海適在外不相見。涵斗因往長興文希凱家留數日。希凱以上客待之。涵斗題詩壁上。有窘中豆粥光猶記。何況今朝酒一壺之句。士人李昇見之。謂希凱曰。詩意有不可曉。君何不撤去。希凱曰。池公乃鄭修撰門客而眞可貴之人也。不聽。涵斗遊行四方。凡所遇諸人。必以其人手筆。題其姓名居住年歲本貫于冊子。名其冊曰。不忘錄。載其錄者不知其幾。嘗行至綾城縣。與邑婢行介。相干沈溺。留數月不去。婢欲見其行橐。則涵斗輒不許。婢俟涵斗出外。探其橐中。取一冊裂破塗壁。卽不忘錄也。衍僧本雲峯居民之子。自稱遼東人。徧行列邑諸山。遇人則曰。余在遼東時望氣。東國有王氣。來到漢陽。則湖南有王氣。來到湖南。則全州南門外也。以此全州南門外王氣之說。傳播道內。先是百餘年前。有木子亡奠邑興之謠。汝立以其六字刻之玉版。令衍僧置智異山石窟中。衍僧與道潛，雪淸等。托以遊賞。因得玉版而來。進之汝立。時邊崇福，朴延齡等在座。汝立曰。汝何處得此物乎。不可以示人。深藏之。延齡等遂以汝立爲應時之人。揚言海西。海西人尤信之。時有童謠曰。桑生馬鬣家主爲王。汝立與衍僧。於後園桑木。鉅咼其皮。塡以馬鬣。日久皮合。招隣居無識賤隷者數人。故令見之。戒曰。愼勿出口。卽削去其皮。於是民間。盛傳金溝鄭修撰宅。有桑鬣之祥。先是數十年前。天安居私奴吉三峯。勇力絶倫。迢越人家。日行三四百里。因爲獷賊。甲午年。逃匿不知所在。丙辰年。又失捕於咸興。時柄權大臣。陷於逆賊術中。以鹿屯屯田，海西蘆田徙民。玉非子孫。推刷國人大叛。皆有思亂之心。汝立深幸售其凶計。因令衍僧，涵斗等倡言于海西列邑曰。南方有異人。若得志。汝等身無賦役。又曰。吉三峯，三山兄弟。領神兵或入鷄龍山。或入智異山。遠而望之。則人馬不知其幾。近而見之。則只有人蹤馬跡而已。湖南，海西。皆以爲神人。海西尤惑焉。於守令前言語間。下吏輩公然倡說。或以爲吉三峯爲王。或以爲鄭入龍爲王。守令不能禁止。汝立與朴延齡，邊崇福等言及曰。智異山下有神人。每事吾常稟命云。延齡等問其姓名。曰吉三峯也。延齡慣聞其名。尤信之。遂傳播海西。僧道潛，雪淸等始知其所欺。四散逃避。潛來晉州雙溪寺。淸來光陽玉龍寺。崇福勇力無比。或名涘。或名白日昇者。泰仁居武人宋侃。是金大立族侄。而與大立世居隔隣者。以才略得名。汝立累遣人請之。侃不欲往。以汝立權勢極重。死生任意。故恐其被禍。嘗一往見。因與相從。八月。汝立親到侃家。留數日乃還。侃以爲汝立以名士。枉屈武人。萬無其理。心甚疑訝。不得不答禮。往至其家。汝立與池處士邊生員稱名及僧四五人通內外。日夜同處。侃大驚。留一日辭還。密言于大立。曰吾叔之毀撤溪亭。吾嘗以爲過矣。今日始知其不可及也。累日不食。家人莫知其故。古阜居韓憬。嘗受學於汝立。九月。憬又負笈至其家。汝立無意講學。惟與僧及武士雜類出入。憬疑之。請辭退則不許。留十餘日。不告而還。全廢食飮。不出門外。父母問其故。不言。其弟惕密問曰。兄何故如是。憬曰。不久大事出矣。李震吉。汝立之甥也。以翰林。八月受由歸覲。九月初還京。欲上變告。年少不經事。罔知所爲。與事知書吏相議未及告。安岳校生趙球。與信川載寧人。一時俱告變于其官。信川郡守韓應寅，載寧郡守朴忠侃。馳至監司營門。與監司韓準相議密啓。夜半入京。上大驚。其夜出御前殿。命招百官。百官不知某事。遑遑罔極。上先問鄭彥信曰。鄭汝立何如人。彥信對以博學。極口稱譽。次問李山海。對曰。雖博學多才。聖明之世。屢召不來。其心所在。臣未可知也。柳成龍以下。皆對以不知。然後上密啓出示之。左右皆失色。惟彥信哂曰。鄭汝立豈有如是之理乎。時李震吉以檢閱在前。上卽命出去。因拿囚禁府。遂分遣禁府都事權湛等于海西，湖南。搜捕諸賊。彥信於公座。謂湛曰。鄭修撰萬無叛理。汝勿爲驚動。從容陪來。以此湛不卽進去。供帳騶從。無異平常行色。先圍全州舊家不得。次向金溝新基。邊崇福聞告變。自海西四日半。至汝立家。汝立與其子玉男及崇福，朴延齡，少子春龍等。已脫身逃躲矣。湛以失捕馳啓。上遣宣傳官李用濬，內官金良輔等。幷力搜捕。汝立等隱匿于鎭安深山谷。官軍四出追捕。不知所在。汝立等累日飢困。令其子玉男丐食民間。村人知其爲汝立來。輒與飯。如是者累日。村人尋其蹤跡。汝立等藏身於場邊積藁中。遂告于官。縣監閔仁伯領軍馳圍。仁伯欲活擒。令諸軍勿逼。諭以王命。汝立拔劍突出。欲亂斫軍人。崇福曰。吾輩自決而已。彼軍人奚罪。汝先刺我袒胷。受之。汝立刺之。又刺玉男及春龍等。終以劍接腹而伏。聲如牛吼。劍透腹數寸矣。玉男及春龍。以年幼畏怯。刺時少避。故得不死。因拿致春龍，玉男。玉男時年十七。上親問曰。汝雖年少。猶知姓名。何等人來往於汝家乎。玉男供曰。謀主吉三峯也。往來者。本道則惟古阜韓憬，泰仁宋侃，南原趙惟直，辛汝成等。常常出入。而侃，憬。去月間留月餘還家。海西人惟金世謙，朴延齡，李箕，李光秀，朴杙朴文長，邊崇福等十餘人。時時來訪。池涵斗及僧義衍。不知其所來。而涵斗常在家間。衍僧住書堂。日夜同處。延齡欲探知城中消息。復因往海西。去月晦。已爲還家云云。時李光秀等自海西。皆已被拿而來。延齡纔至城中。聞變告。直向海西。間道至橫城。爲官軍所捕。涵斗，衍僧。自湖南跟尋艱捕。與光秀等一一伏誅。惟震吉，侃，憬，惟直，汝成等。不服而死。震吉與汝立書。有主昏日甚之語。雖不服。人皆以爲逆。時前左贊成鄭澈在高陽。聞變欲赴闕。知舊有勸澈勿入以避形迹者。澈曰。逆賊謀害君父。重臣在外。觀變不赴。於義不可。遂入城肅拜。上以忠節奬之。時李山海，鄭彥信等。秉匀李潑，白惟讓等主論。惟讓子振民。與其徒十餘人。相聚而謀曰。海西守令。西人居半。其地多李珥弟子。必此輩所誣告也。修撰朝夕入來。來則吾輩當抗章訟冤。明其誣告。擬以柳永謹爲疏頭。彥信則欲鞫問告者。又以監司率爾密啓爲非。欲請推考。至於鞫問之際。人情莫不痛惋而不敢出言。十一月初四日。湖南儒生生員梁千會適居館。首先上疏。請治鄭彥信，李潑，白惟讓等交親逆賊。盤問不實之罪。上深加嘉納。初八日。鄭澈拜右相。仍爲委官。澈素爲一邊人所嫉。顯有形迹之嫌。按獄之際。若不每人而救釋。則畢竟怨毒。皆叢于一身。是以逡巡辭避。初不欲擔當。而成渾時在坡山。勸起曰。變生縉紳之間。將未免蔓延之患。若使他人主治此獄。則其不能以公心處於嫌疑也明矣。國事甚重。奚顧後患。澈乃出。十二月十四日。湖南儒生進士丁巖壽等五十餘人。又上疏攻斥李山海，柳成龍等。上震怒。招山海，成龍入對慰諭。以巖壽等連名參疏者。不可盡罪。其名在上列者十人。命拿致推鞫。大司憲崔滉，執義成泳，掌令沈喜壽，尹暹，持平申磼，禹俊民，大司諫李增，司諫吳億齡，獻納白惟咸，兪大進，正言姜燦，李洽等累啓申救。上皆不聽。於是館學儒生崔起南等。以爲自上求言而反罪言者不可。遂上疏力救巖壽等。上答曰。予二十年忝位。待儒生未嘗以惡言一加之。今況欲致之王府。僇辱於桁楊之下。使章甫之士。與獄吏相對。此豈予意哉。其有不得已者存乎其中。爾等豈能盡測。今觀此疏。良用嘉焉。予過矣。當爲爾等從之。判中樞府事黃廷彧上箚曰。逆賊鄭汝立。生出從班。人情莫不憤鬱。草野多士。爭上章論事。語激而無倫。不知所裁。請自今雖有可施事。留中毋下。只體念繹用而已。政在草野。非國家之美事。且如朴淳。曾爲首輔。在上前面斥汝立。以此不容。遯于荒野。屢空而卒。極可矜愍。請依張曲江故事。賜祭以慰之。上頗嘉納。時上親臨鞫問。鄭緝諸賊之招。犯上不道之言。無所不至。問事郞李恒福，洪履祥等不敢書諸案牘。只以口不忍言。耳不忍聞書達。鄭約衍僧四賊之招。又連累許多縉紳。爲同謀內應。於是獄事波漫。濫及無辜。澈不能鎭定。欲辭退。貽書成渾曰。兄不可不來有三。一二年少輩。積憤之餘。論議日激。而吾力將不能止。一也。衍僧及鄭約等四人之口。將連累許多縉紳。如頃日鄭緝者云。若然則兩鄭以下。皆騈首就誅。吾力甚單。難以動天。二也。鄙病大作。數日內當入。此後無人任此事救此輩之死。三也。此時一向退後。不一來謝可乎。未幾。成渾以吏曹參判被召。渾辭疾不來。上答曰。國有大變。卿不可退在。渾不得已入京。又辭疾。其末曰。臣瞢不知人。莫辨邪正。賊臣鄭汝立。自十年前訪臣于坡州。幾至三四寒暄講問書尺。臣皆酬酢。至甲申年而止。今聞臣僚有一通書而解職者。臣則抑又甚焉者也。伏願命治臣罪。以肅朝綱。軍資正金千鎰上疏曰。書曰民惟邦本。本固邦寧。此萬古昭揭之至訓。而邦家之治亂。又由於此本之固不固耳。臣近察逆賊之兇謀祕計。欲肆犯上之惡。先窺邦本之搖。而巧生陰謀。圖嫁民怨於殿下。無所不至者素矣。而廷臣莫之悟矣。殿下莫之知矣。蓋六七年間。自誇多識。欺罔縉紳締結。當路之輩。身雖在外。遙握朝權。凡朝家籌畫之事。無不參議。而憑其備邊之公論。欲濟喪邦之私臆。指嗾柄權之相。逐歲圖遣使命於西南。侵虐窮民。蕩覆財產。旣極流離困苦之怨。而西南之邦本。又大敗矣。加以假托實邊。一時竝刷徙民於六道。侵督百餘年。許接疑似之人。囚繫嚴刑。急於星火。而愚民目見慘酷之禍。連坐之及。爭相逃散。多至擧里之空虛者。其顚沛流離之際。怨詈君上之聲。徹於九天。而六道之邦本。又更斲喪矣。此莫非逆賊使上嫁怨於生民之術有以售也。嗚呼痛哉。幸賴祖宗在天之靈。默佑於冥冥之中。而奸術敗露。已除元兇。繼誅妖僧。其他當與。亦皆次次就戮。則哀彼失所之氓。雖或有陷誘者。蠢蠢之類。何足盡誅。亦當擴天地生物之心而恕之。取脅從罔治之義而赦之。以除危懼之疑。以收離散之心者。乃是今日救急如焚之策也。臣在鄕之時。伏見飢荒之民朝夕將散。而又有賊變彌月騷動。捕賊護送之軍。餓仆號怨之聲。播於道路。耳不忍聞。故頃已略達陳疏之中矣。厥後連聞南民之擾。更有甚於前日。而連坐囚人。盈溢於列邑之獄中。捕護軍卒。充滿於遠近之路上。必有餓殍之塡矣。邦本分崩之患。一至於此極。逆賊禍國之計。猶行於已死之後。尤極寒心。寧不思所以急圖固本之治乎。又念近者朝野亂敗之害。有如病人。輒服毒藥。痛注翻胃。不可不用和平之劑以安之也。彼其賊黨之招。延及於縉紳。恐有誣告之冤。不可不用至公至明之辨。以全至聖至仁之德也。此輩私蔽昏暗而終墮其術。妄相推奬。至使逆賊席勢張威。以煽叛逆之亂。則固不得辭其罪矣。至以同參逆謀究罪而致之極典。則恐非原情之科也。況其中與汝立平生作讎而國人所共知者或有之。則尤見誣招之驗矣。其他元非大端連坐。而因辭連詰問之輩。久滯牢獄者亦多。則不無凍死抱冤之恨於聖明之下。伏願聖慈垂仁細納焉。臣固知僭越妄言之罪。不勝愛君憂國之心。故洞見邦本已衰於外。腹心將潰於內。而若無汲汲收拾鎭定之道。則治亂之機。立判於今日而間不容髮。此臣之所以不敢含默者也。時上怒方震。留中不下。趙憲常言汝立必爲逆。及汝立謀叛。憲自謫所蒙放而還。諸士大夫相與慰賀曰。公何以知汝立之爲逆乎。公之先見。不可及也。憲曰。吾非先見之明。汝立嘗於榻前。頗有不好底辭氣。上曰。汝立多氣。不合於近侍。熟視久之。汝立殊無惶懼之色。及退沒階。又瞪目回視而出。此非逆賊乎。顧諸公未之察耳。衆皆歎服。一日。上問諸大臣曰。汝立兇逆如此。無一人知之者。知人之難。固如是乎。成龍對曰。當時豈無一二人知之者乎。汝立遙執朝綱。聲勢甚張。言其過則大禍立至。其孰能忘身盡言乎。上問爲誰。成龍曰。臣之亡友李敬中。洞知其情狀。嘗於臺侍之除。重駁之。其時臺諫反駁敬中。使敬中終身沈滯而死矣。上問其時臺諫姓名。成龍曰。歲月已久。臣忘不能記。考之史草。可知矣。上命史官査出。則掌令鄭仁弘，持平朴光玉也。上特命削奪其職。十二月初八日。傳曰。故執義李敬中。曾爲吏曹佐郞時。當逆魁盛有名稱。知其爲無狀。極力排之。不通淸顯。竟被論劾。其先見之忠。不下古人。其追贈判書。賜美諡以褒之。西人自甲申以後。爲東人所攻。不容於朝者凡五六年矣。積憤之餘。無識之輩。相與倡言曰。某乃某族。某是逆類。某乃某友。某是逆黨。以此名爲東人。則勿論朝士儒生。擧皆有疑懼之心。其時士子中。惟李貴，申應矩，吳允謙，辛慶晉，鄭曄，成文濬，崔起南，李廷龜等十餘人。持論公平。及鄭澈爲委官。貴謂諸友。逆賊出於東人。治獄一事。自上專委西人。而西人中位高望重者。惟鄭松江一人而已。松江雖有淸名雅操。而力量不足。不能鎭定浮薄之輩。則此西人他日無窮之禍。吾欲言于松江。未知僉意何如。皆應曰諾。貴遂與辛慶晉。偕至澈家。謂澈曰。此時治獄。雖以亡師當之。猶恐其鎭定之難。況大監乎。設使大監處事。十分無欠。自東人觀之。必不滿意。大監其亦知此乎。澈曰。君等之言。正如吾意。何敢不盡力乎。及辭退。貴又曰。大監若信吾等之言。事事協於人心。則吾等當更見大監矣。不然則大監之門。永絶吾等之迹矣。及推鞫之際。澈時或沈醉戲談。頗失人心。李貴數月不往見。澈一日於路上見貴。令下吏固請之。貴與成文濬偕至其家。極言時事乖悖之狀。澈掉頭搖手曰。君之前言。極是極是。如此之輩。非吾所能鎭定也。嗟嗟久之。時館學多士。以營救逆賊罪振民等。李貴，崔起南爲公事色掌。貴以爲振民等所爲。果是駭愕。然原其情。不過無知妄作。汝立當初假托儒名。厚誣一世。亡師亦被所欺。逆狀未顯之前。何以知其爲逆乎。況柳永謹其時方在安山。振民等欲爲疏頭之意。渠實不知。以此罪永謹。不亦冤乎。滿座皆以爲不然。論議崢嶸。貴不能沮群議。復曰。其時會議。振民家者不能一一的知。似難以一二之傳言罪之。但振民則不可謂之護逆。而其父惟讓。與賊爲婚姻家。而渠亦輕發此言。不無其罪。永永削籍。永謹以擇交不明五朔損徒。其餘置而不論可也。永謹等皆前日構陷亡師。不遺餘力者。與吾義不相容。而但因此逆獄誣人以罪。決非士君子所爲。諸生不得已勉從之。彥信繫獄。故舊親戚無一人顧視者。惟李貴力救曰。吾與鄭協。自少相從。情義甚厚。渠家之不取汝立。吾所詳知。去辛巳，壬午年間。吾聞汝立博覽群書。欲往受學。以協與汝立有族分。構長書一通與協。使爲先容。協裂書投地曰。若欲問學。學於我可也。何必汝立。栗谷亦不詳此人無狀矣。其後汝立背叛亡師。阿附時論。吾以其反覆書示坐客。見者無不失色。協亦在坐。獨微笑曰。汝立本如此。何足怪乎云云。子旣不取汝立。則其父反與之同參逆謀乎。及彥信賜死。貴又遑遑奔走。竭誠營救而力不能。時成渾欲上章伸救而未及陳達。貴往見渾曰。先生雖欲陳疏。臺諫時方論啓。今明間若蒙允。則事未及矣。不如移書委官。通于臺諫。使之停啓可也。渾卽爲書與貴。直送于澈。澈曰。吾意亦然。但主論臺諫崔滉。與吾情好不密。難以書通。爾可爲我傳說。貴卽往崔滉家。因其子有濟。告以澈意。滉以貴爲動撓臺諫。與其同僚具宬。欲避嫌請罪。貴適遇具宬於金長生家。於衆中大責曰。我洞知協家無與於逆謀。故爲其父盡力分疏。未爲不可。君等與鄭協亦爲故舊。而不爲伸救。其父反以我動撓臺諫。欲避嫌請罪。朋友之道。果如是乎云云。時館學以白振民營救逆賊事。出大議事回文。而掌議李爾瞻，李昌後趁不出。回文以此爾瞻，昌後皆被削籍。時館學削籍。則四館停擧。四館停擧則臺諫論啓。臺諫論啓則卽命拿鞫。爾瞻，昌後。禍將不測。昌後與吳允謙素相善。昌後奔往請救。允謙曰。如此等事。非玉汝。不能辨。昌後曰。玉汝安在。允謙曰。與黃愼今方來宿吾家耳。仍招貴出。貴與愼卽出見。則昌後語貴曰。頃日泮中金斗男等。累以君解損事。言于吾。吾畏怯時論。不能解之。今吾至此。何敢望救我。貴厲聲責昌後曰。君非士君子。此時何論私怨。君等之事。係關士論。吾當盡力周旋。卽乘昌後馬。往見翰林具𡩄曰。爾瞻，昌後。以趁不出回文。遽加以營救逆黨之罪。若因此竟至於罔極之地。則君等將得罪於士論。無以更見吾輩面目矣。𡩄卽折簡同僚而解停。崔永慶吉三峯飛語傳播之時。梁千頃兄弟，姜海，鄭大成等。適同接于京中宋爾昌空家。大成是永慶之族姪。而自晉州流寓于湖南羅州地。與千頃等相切者。一日。海等見諸賊招崔三峯智異山下年可五六十。面瘦而長。面鐵體長。髥長過腹語。輒喘發等辭。大成曰。觀此則宛然吾崔司畜叔氏之容貌也。一日。千頃，大成相與戲談。見賊招中逆賊名有海字者。大成謂姜海曰。君殆哉殆哉。千頃曰。汝叔崔永慶。以吉三峯被罪時。君必連坐。君亦殆哉。時李貴大言折之曰。雖戲談。此何等時而君爲如是之言耶。千頃反以貴爲護逆之徒。貴曰。吾少時受學於先大人。與君情義至切。不意君浮虛輕妄至於此極也。今日吾與君絶交矣。遂還家。滿座無不歎服云。至於湖南。持論和平。如李貴者絶無。惟光州居進士朴宗挺一人而已。丁巖壽等會道內多士于光州鄕校陳疏時。宗挺伯兄進士天挺。與生員柳思敬亦同時進參。宗挺謂其兄天挺及思敬曰。此行其不可者二。梁千頃輩以黨論。爲其徒所推許。今此陳疏。名爲東人者。必皆援入疏中。其不可者一也。李潑兄弟。與吾家相距十許里。常常往來。情義最切。若參其疏。則其於故舊之道。寧無愧乎。其不可者二也。天挺曰。吾知之。故今日之行。欲沮抑其過激之論也。不用吾言。則吾二人當立異不參矣。宗挺曰。沮抑過激。兄必不能爲。立異不參。兄亦不能爲。不如不往之爲愈也。苦口力爭。天挺不聽。遂與思敬偕往。果如宗挺所言。於是勿論彼此。無不歎服。名爲東人者。尤景慕如山斗。每言及。必以宗挺爲當今郭林宗云。
白惟讓父子。皆出於鄭緝諸賊之招。以爲同謀內應。俱被拿囚。汝立文書中。惟讓與汝立書札。多有不道之言。上以濃墨沫去其甚者。下于鞫廳。如此人少無人君之量八字。豺忌狼愎四字。以其黑淡之故。人人無不傳誦。事至不測。澈以爲以書札間事。遽加刑戮。殊非美事。從容進啓。受刑一次後。定配北道。纔至配所。又出於宣弘福之招。與其子振民同斃杖下。自上命以逆賊科斷。澈獨倡回啓曰。經幄間出一汝立。已是不幸。而惟讓雖無狀。豈復爲汝立乎。上大怒。以專輒下敎。澈惶恐不敢復言。卽遞委官。
李洁。八月晦間。以舍人率妻子上京。路出金溝縣境。行至鍾鼎院。汝立出餞于院樓。酒半。以酒書于盤面。以示洁。洁失色驚起。登馬快走。帶弓矢追之者十餘人。洁亦多騶從。不敢犯。洁馳入縣客舍。卽裁書付奴。納衣縫送于厥兄潑。謂縣令曰。路中似有賊患。甚可畏也。須發軍護送我行。縣令卽以邑底居民五十餘人護行。因於路次。各邑傳遞發軍。過車峴後乃已。時武人林恂與其從子地埈兄弟適上京。遇於路。洁大喜。遂與同行。蓋洁待其兄至。欲相議處置也。潑見書。卽日登程。至全州參禮驛聞變。日夜倍道至京。未幾。潑，洁皆出於鄭緝之招。以爲同謀內應。俱被拿囚。潑與李廷鸞同在一間。潑謂廷鸞曰。知人固難。此賊人所易知。而吾獨不然。君有佩刀乎。抉吾目。此目何用。又曰。君旣與賊爲仇讎。萬無死理。吾則死有餘罪。無所恨矣。幸蒙寬恩。此後又爲偏黨乎。握手相泣。數日。廷鸞蒙赦。潑賴澈伸救。定配北道。遇安敏學於路。潑謂敏學曰。歸語季涵。吾之負季涵多矣。季涵不負吾。他日地下。何面目相對。失聲痛哭。纔至配所。又出於樂安逆賊宣弘福之招。還被拿鞫。與兄汲皆死於杖下。潑在獄謂同繫者曰。吾不用趙憲之言。以至於此。追悔何及。以血書裾曰。妄交逆賊。禍及老母。南望痛哭。地黑天蒼。蓋憲嘗以不絶汝立。終有大禍戒之。故其言如此。洁未及加刑。澈謂山海，成龍曰。景涵屢出賊口。無可奈何。洁亦未可救活耶。成龍不答。山海起出。澈獨啓。上震怒曰。此乃鄭澈所爲。山海則必不如是。卽命加刑。亦死於杖下。潑，洁死後。母尹氏及諸孫。皆被拿囚。尹氏時年八十。自上欲鞫問。澈終始引法論啓。因拘留獄中。大司諫洪汝諄，執義金玏，刑房承旨李廷馣等同參其坐。終始目見。不敢出一言。尹氏自獄出入鞫廳。澈痛禁獄卒。令女醫扶持。成龍不禁獄卒。至加壓膝。尹氏但曰。子旣與賊親厚。其死固宜。此老身何以知之。遂死。洁知賊情狀而不卽進告。使其一家噍類不遺。洁之無識。死不足惜矣。潑，洁與汝立爲腹心。丁亥，戊子，己丑數年間。汝立往潑家。歲必三四。來輒置之內房。令外人一切不知。或有問者。稱之以鄭生員云。有徐廷厚者。嘗偶至潑家。見其行色。問其僕夫。答曰。京居鄭進士。以推奴事。往下道。歷宿于此云。廷厚曰。金溝，鄭修撰行次。人孰不知。其僕笑而不言。以此人多疑訝。潑，洁兄弟。嘗遊山寺。留數日乃還。壁上有凄涼承旨宅。寂寞舍人家一聯。後數日墨迹自沫。潑，洁大加憂慮。潑兄弟四人。其季曰溭。卜者宋祥。嘗以溭爲最吉。潑，洁，汲三兄。爲極凶。後溭未成一名而夭。潑，洁爲名士。汲以蔭補官。人皆以祥言爲誕妄。至是皆服。後備忘記曰。李潑等初出於鄭緝之招。又出於朴杙之招。又出於鄭約之招。又出於宣弘福之招。又出於回伊之招。同參事狀。不一而足。況其平日與賊締結綢繆。合爲一體之狀。尺童所知。而況春秋討賊之義。身無存沒。時無古今。潑等事狀昭著。證據已悉。依律處斷。又敎曰。大明律。有奸臣籍沒之條。潑，洁締結逆魁之罪。甚於奸臣。籍沒財產。時南平縣。有童謠曰。南平宰相潑，洁。人皆未知其意。至是而驗。
鄭彥信。當初宣傳官李用濬往探逆家文書。彥信密令滅去其書。而李以武夫。只去彥信二字。而所謂宗老信族老信等書札。則盡取入內。彥信不料如此。梁千會疏入。彥信欲陳辨。與其諸子相議。長子協以爲不可諱。彥信從其少子慓。以不通書札上疏自辨。上下敎曰。自變作之日。右相所爲。多有未安者。然在大臣之位。予何暴擧而形於辭色。自初推鞫疏漏。予固已疑訝。千會之抗章。嗚呼晩矣。而今反上疏以辨。辭說亦多未穩。至曰不通書札。其謂予無目耶。今下封書十九張。未知此某人書札。至曰悠悠時事。欲陳支離。又有可笑等語。如是而尙可謂之不爲親厚。不通書札。修飾許多辭說耶。彼小官事何足言。身爲大臣。乃敢面瞞如此。予不勝痛憤。予非不知早發此等書而念慮多也。豈計不足而不爲哉。蓋意有所在也。今日雖欲無言。其可得乎。二十年待大臣之節。因此而喪盡。尤有痛甚。政院見之。謄書後還入。初七日。府啓鄭彥智，金宇顒，白惟讓或以交友。或以連姻。與逆賊俱有相厚之分。不可仍在朝列。鄭彥信曾與逆賊有親戚相厚之分。通書問訊。非止一再。而身居台鼎之列。不思以直事君之義。天日之下。乃敢以不通信。飾辭自辨。其欺罔君父。掩護己罪之狀。昭不可掩。決不可一日冒居。請命罷斥。院啓鄭彥智與逆賊有同宗相厚之分。人所共知。而久居銓衡重地。物情莫不駭憤。白惟讓以有識文士。連姻賊臣之親。與之相厚。金宇顒亦以士類而擇交不正。與逆賊相親爲友。李潑，李洁等以逆賊。盜名欺世而妄加推奬。引置臺閣。此實由於知人不明。而其相從交厚之罪。自不可免。如此等人。不可仍在朝列。鄭彥信以年老位尊之人。托交於新進疏屬。問訊相續。許爲知己。苟且猥鄙之狀。已爲可駭。及聞逆賊之變。則所當具由自首。席藁待罪之不暇。而反生掩護之計。肆爲欺罔之言。天日在上。略不畏憚。是可忍也。孰不可忍也。荐蒙寵擢。驟陞具瞻之位。聖上之待彥信。果如何哉。而彥信之負聖上。至於此極。論以王法。自有其律。而臣等之請罷。亦從未減。豈可諉以大臣而不治其罪乎。竝命罷斥。答兩司啓曰。依啓。右相事。大臣罷職。豈不知體面重難。但事係非輕。玆依所論。惟切自歎而已。潑等五臟盡露。此甚可慮。言官之道論之。宜詳以直可乎。無乃潑，洁者或有之乎。二人被論。或哂之者乎。氣息奄奄。無乃澌盡乎。未幾。彥信，彥智兄弟。俱被拿囚。及澈爲委官。彥信在獄。兩手攢祝曰。右相出仕。吾屬生矣。十二日。上親鞫。澈與左相山海入侍。汝立侄鄭緝招引鄭彥信，彥智，李潑，洁，白惟讓，洪宗祿等同參逆謀。將爲內應云。上命鞫彥信以下。彥智供辭誤罔。上盛怒。大憲崔滉啓曰。臣是法官。只知奉法。彥智不可饒貸。澈進啓曰。朝臣之交親逆賊。不過好而不知其惡也。天下寧有兩汝立乎。今以書札間事。遽加刑戮。恐非聖世美事。且彥智素無知識。老妄失對。不足深責。上怒稍霽。乃幷命除刑遠竄。彥信中道付處。兩司啓曰。彥信當變作之初。榻前面對時。已有營護逆賊之意。及推鞫之時。亦有終始眩亂之迹。至以推治元告爲言。欲使獄事稽緩。請命遠竄。從之。庚寅八月十九日。備忘記曰。鄭彥信欲斬告者之說。推官旣已親聞。則更無可言者矣。彥信公然發說於廳中。若無所忌。其心可見。事之駭愕。莫甚於此。而朝廷無一言。今因梁詗疏。始得以聞之。是亦可怪之事也。夫彥信身爲大臣。敢肆欺罔。其兄彥智卽效之。此二人者。心已無君矣。他何可說哉。不勝痛駭之至。鞫廳回啓曰。彥信此說。傳播已久。遲延不以上聞。臣等之罪大矣。彥信之說。旣已發現。今不可置而不問。卽招他大臣議罪何如。傳曰依啓。澈啓曰。小臣於上年十一月。蒙被異恩。十二日謝恩。因參親鞫入侍之列。其時彥信已在鞫囚之中矣。彥信當初欲斬告者之說。臣未及親聽。而至於傳播已久。聞之亦熟。而因循含默。終未上聞者。誠以此事。臣子常情所未到。疑信遲延。以至今日。草野進疏。聖上始知之。朝廷無言之罪。臣實首犯。乞罷臣職。答曰。可愕之甚。故啓之矣。勿辭。上命推鞫大臣及禁府堂上。問彥信斬告者與否。金貴榮以爲左耳偏聾。不得聞之。李準以爲坐處稍遠。不得聞之。李山海以爲日久不能記。而黃海監司狀啓回啓時。彥信之說。似發於此時矣。兪泓，洪聖民皆以爲聞之云云。大司憲洪聖民啓曰。昏愚小臣。曾參推官之列。當時之事。可愕可痛者非一二。切欲披瀝肝膽。以瀆天聽。而勢有所難。迹有可嫌。趑趄未果。時月屢更。論臣之罪。萬死無惜。而臣情則可慽矣。逆賊之變。出於縉紳積年盤據之餘。故推鞫之初。持兩端者居多。如微臣者。雖爲推官。曾爲時輩之斥。雖或出言於其間。人或反目以視。臣每與兪泓相顧而語。咄咄以歎矣。及其彥信情迹敗露於聖鑑之下。已被海島之竄。則朝廷有一種議論。以爲朝紳壞敗。人心危懼。不可無鎭定之道。亦不須爲已甚之擧。愚臣妄見。亦在於是。而形迹之嫌。不可不避。故含忍而不發矣。至於草野抗章。自上有問。則雖以微臣之一塊肉。投於鼎鑊之中。臣安敢計較於生死而有一毫欺慢之語也。但於其時。日暮事遽。猶有未盡其曲折者。蓋當初發言之時。臣實抗之。李山海亦言其不可。小臣時爲漢城判尹。山海顧語小臣曰。吾見與判尹之意同矣。彥信再三唱說。則山海稍屈曰。更思之。以直截之事言之。則右相之言是矣。俄而。彥信欲推黃海監司。小臣果言其不可推之意。座中亦有言之者。其事遂寢。山海之啓。有曰。不能分明記憶者。此必山海大病之餘。昏忘而致此也。然不能無怪焉。天日在上。鬼神在傍。欺罔君父。何以生爲。臣有此懷。竟不能達於逆賊推鞫之時。又不能陳於彥信論罪之時。臣與彥信。厥罪惟均。敢詣闕下。伏俟司寇之刑。上以親見不卽言遞差。正言黃愼啓曰。推鞫之時。邪議橫生。苟非洪聖民，兪泓抗言力排。則未知國事終何如也。當時參鞫之人。旣已親聞彥信悖逆之言。不能卽達天聽。其驚駭痛憤之心。固當無一息之暫忘。而前者下問之時。或以爲不得聞。或以爲不得省記。含糊顧望。莫肯明言。此果人臣事君之道乎。李山海之言。雖與稱耳聾者有間。而亦未免模稜之失。此聖民之所以不能無怪也。當初不卽言之失。則聖民亦有不得辭者。而觀其避嫌之辭。據事摭實。明白直截。雖使山海聞之。亦將愧服之不暇。假曰聖民之言。微有過當。不猶愈於諸人之首鼠兩端者乎。今譴責之嚴。不加於彼而反加於此。臣恐依阿顧望者。因是得志。而忠直之言。無路上聞也。上特出愼爲高山縣監。李山海初度呈辭。答曰。百計圖卿之態。予已知之悉矣。雖萬人攻之可也。吁。卿去則他相不能自全矣。是豈美事。卿勿復爲呈辭。速出行公。則多有好事。不能則必有悔之者矣。聖敎所謂他相及悔之云者。此皆指澈也。時山海因緣固寵。故洪，黃皆以語觸山海忤旨。而上又疑洪，黃之論希澈意。故批辭如此。及彥信賜死命下。山海，成龍。相顧失色。不敢出一言。澈獨倡回啓曰。宋朝未嘗戮一大臣。以爲忠厚家法。我朝二百年來。除叛逆外。未嘗殺一大臣。仁厚之風。無異趙宋。今宜遵之。不敢有他議。上曰。宋朝亦有無狀大臣如彥信者乎。依前旨賜死。澈欲再啓力救。山海，成龍皆不答。成龍至曰。宋朝亦有盧多遜云。澈與洪聖民商議而獨啓之。乃得減死移配。大司憲崔滉等請更鞫彥信。而措語歇後。上有未安之敎。兩司全數避嫌啓曰。臣等濫忝耳目之寄。當此討賊之日。目見極惡大憝如彥信者。則所當明目張膽。極論抗議。以洩朝野之憤。而誠意淺薄。不能上格天心。辭不直截。徒歸塞責之地。請亟賜罷斥。答曰。不敢知卿等之論。不獲已耶。欲已而不能已耶。以數字爲塞責之計。奄奄如屬纊之氣者。果何故耶。以爲彥信無可數之罪耶。或慮其不能活耶。已與大臣議斷其罪。卿等勿憂其或罪也。噫。古之諍臣。其舌如霜雪。今之諍臣。何如是萎薾耶。昔者。張禹欺君。朱雲願借馬劍。秦檜講和。胡銓請開藁街。此二賊者未嘗不是大臣。而兩人者初非有言責之任者也。特出於不堪其憤激。欲伸大義於天下耳。今彥信得罪宗社。背國之賊也。論以王法。合懸北闕。第貸其死者。只緣大臣之志不可不慰。大臣之懇不可不副。非以彥信爲可恕也。爲臺諫者。是宜相率抗章。極言而竭論。使傍觀者髮皆上指。凜凜然鋒不可當。然後人主優假。示以寬典。方爲得體。亦可以折後日奸臣之心也。今卿等章疏。恐不爲隣國所仰。予實恥之。不但傳書於四方。後無以見雲，銓。深恐老奸偃臥獄中。鼓腹而竊笑也。予非欲加彥信之罪而有此說也。爲士氣而惜也。爲後世而惜也。澈與僚相啓曰。鄭彥信罪惡輕重。王法所難撓改。臣等承推官之命。徒知區區於姑息之一端。妄有陳稟。而不覺其失人臣執法之義。不能奉天討以正國典。伏見昨日下臺諫之敎。斯實罪在臣等。惶恐隕越待罪云云。答曰。是不然。大臣與臺諫。其體各異。卿等之所爲。則深得大臣之體。予雖不淑。豈有不諒之理。實喜有大臣也。惟臺諫之體。則似不當如彼其無氣也。觀其措語。甚爲可哀。不得不發言。以警後人而已。非有一毫加罪彥信之意也。亦非敢以大臣之意爲不是也。宜勿待罪。先時五六年前。都中樵童牧豎。相與呼唱道路曰。汝立汝立鄭汝立。彥信彥智潑洁寒白惟讓。人皆未知其意。至是而驗。
曺大中以都事。巡到寶城郡。聞變達夜涕泣之說。郡人鄭僑往羅州。地與柳潑諸人語及大中涕泣事。於是曺大中爲賊涕泣之說。傳播遠近。監司洪汝諄以其狀問于寶城郡。鄕所色吏座首宣廷進，貢生林吉雲，官婢命介等招。皆以爲爲賊。則未可知也。涕泣則有之矣。及南儒疏上。諫院以爲賊涕泣論啓。正言黃愼謂同僚曰。不察眞僞。徑自論啓。似爲未安。若以大中爲吉人。則妄交逆賊。心必悔悟。以大中爲奸人。則與賊親厚之迹。猶恐其見著。爲賊涕泣。於情理萬萬不近。不可輕易擧事。僚議遂止。及愼遞後。他臺諫以涕泣行素論啓。大中遂被拿加刑訊。大中以詩一絶呈于省坐。有地下若從比干去。孤魂含笑不須悲之句。時沈守慶代澈爲委官。判府事崔滉欲進達。守慶曰。臨死亂言。何可取信。不進。大中因斃杖下。三月十三日也。後滉以其詩達於筵中。以爲涉於怨上。上震怒遞免。命盡拿大中子壻弟姪。論以逆律。澈獻議曰。曺大中本以陰邪險妄之人。奴事李潑，白惟讓輩。附會邪說。恒言李珥，成渾可殺。以挽時譽。遂得注書薦。又與逆賊交結甚密。逆賊自斃之後。涕泣行素之說。發於公論。今觀其詩。怨懟君父。蓄怨朝廷之狀。所難形言。然比諸伏誅逆賊。不無有間。若斷以次律。可以得中矣。答曰。曺大中渠之所爲。他不須擧論。亦非予之所知也。但以逆黨推案。而自以爲是親自書。則是亦渠已自實不諱矣。亦據此一語斷之可也。事理甚明。不待他說。當待推鞫各人處之。仍命嚴鞫大中妻妾。澈又獻議曰。大中兇惡情狀。已盡露於言語詩句。甚於護賊之罪。自有其律。但其妻妾壓膝一事。於臣等之愚見。有所未安。雖叛逆大罪。於本身伏誅之後。只施緣坐定配之法。意有所在。況逆賊與護賊。罪有輕重。今以護賊議大中之罪。而竝鞫其妻妾。若身與逆賊者然。於國家刑政大體。恐有所未盡。臣等愚意。只以護賊之罪罪大中。其餘稍寬之。得中處置。似無不可。臣等於大中。有何一毫顧惜。然以刑政不中。恐或有妨於盛治。敢此陳稟。答曰。大中護賊之狀。則已著無可疑。但其所以護賊者。乃同參逆謀故也。不與之同參而乃與之庇護乎。夫逆賊者。人人得以誅之者。春秋之法。先發而後聞之。大中護賊旣已自服。予知其此賊與之同參也。澈復獻議曰。臣等伏見聖敎。大義至嚴。難容他議。第以臣等愚見言之。護賊者未必不參逆謀。而亦或有不參之理。此所以參謀與護賊之律有輕重之殊也。大中之於逆賊。交結庇護之罪。則已無可疑矣。而同謀則未有現著。必謂之同參。加以壓膝。恐或過中。伏乞聖慈更加商量。答曰。參謀與否。未鞫前難以臆斷。必須訊鞫可知。然當依啓。女人則勿爲訊之。由是子壻弟姪皆得免。
鄭介淸嘗作一文字。論東漢節義，晉室淸談。介淸拙於製述。其所措語。反爲排斥節義。有曰終必至於亡人之國。又曰。其爲亡國則一也。以此一道多士。譏議攻擊。及丁巖壽等陳疏。以介淸爲排節義。又以爲與賊親厚。入於疏中。其徒裴蓂等上疏伸冤曰。乙酉歲。鄭介淸以昭格署參奉。獲參校正郞列。與汝立公坐校正僅十餘日而卽歸林下矣。介淸所與親厚講論者。只故判府事臣朴淳一人而已。汝立毀斥謀害者。亦一朴淳。其好惡旣至矛楯。則汝立家出入親密之心。從何以出哉。其冤憫莫甚矣。及介淸與賊遊山之說。傳播道內。監司洪汝諄以眞僞訪問于羅州一鄕。時柳潑爲座首。辛彭年爲鄕校堂長。皆以的實回報。未幾。臺諫以與賊親厚及排節義二事論啓拿鞫。介淸供曰。臣前校正郞時。與逆賊數日同坐。面目相見而已。前後絶無相通之分。臺諫以罷職啓。自上下介淸與逆賊書。因傳曰。此人作排節義論。必好與節義相背。幷爲推問。且其書曰。見道高明。當世惟尊兄一人而已。所謂道者。何道也。校正時一見。前後絶無相通之說。無乃近於欺罔乎。又命詞官將介淸著說。逐條攻辨。榜示列邑鄕校。以正士習。受刑一次後。定配北道。會寶城居金用男，金山重等。與古阜郡守丁焰同議。告羅州人林地，松廣寺僧性煕。與吉三峯留松廣寺三日庵。同謀起兵。林地以戰馬買賣事歸順天妻家。三峯入智異山。林地一門諸林及松廣寺僧惠煕希壯，心懷，心淨等三十餘人及寺傍近居民河靑山，南論月等二十餘人。拿囚禁府。鞫廳啓曰。松廣寺距寶城八十里。距順天六十里。距古阜三日程。林地，性煕若與吉三峯留松廣寺三日。則朝廷方求吉三峯之際。用男等何不告于六十里順天。乃告于三日程之古阜乎。古阜郡守丁焰之妾。卽用男，山重之妹也。其間情狀。未能的知。焰恐其獄事不實反坐。自其郡多載綿布。行賂禁府獄卒。敎誘性煕。使之誣服。煕不援引諸林。自以爲與汝立同謀。於是諸林皆蒙放。惟林地受刑一次後。定配北邊。煕文書中有祕記。與逆賊所藏一般。自上問曰。此記從何得之。煕供曰。某年間。往汝立家。汝立騰書許之。因以藏置耳。上曰。其時汝立獨在耶。座有他客耶。煕供曰。與二客同坐。其一前谷城縣監鄭介淸。其一忘未記憶。介淸還被拿命。已死於謫所。七月二十七日也。介淸本名惟淸。世爲羅州鄕吏。其父免鄕。移居務安守沈義謙農舍。資其生理。尙不能保。介淸棄妻爲僧。以風水周流諸處。至寶城郡北村金錫男墓山齋舍。留止數年。鄕人勸使長髮。改名介淸。錫男有妾女子。鄕人言于錫男。欲妻介淸。錫男從子津曰。聞介淸有本妻。不可許。介淸以其本妻失行呈訴。監司到付本郡。鄕人又勸之。錫男許諾。津又曰。介淸欲娶他妻。誣以本妻失行。其心罔極。決不可許。介淸因交嫁安門婢名銀伊。居戶下累歲。安門與奇大升爲一家。安門指揮介淸。往拜奇大升。請師事之。大升曰。汝文理已通。何必學於他人。拒而不納。介淸辭退。坐客問大升曰。公何拒之甚耶。大升曰。君不見其容貌乎。決不可親近者也。介淸不勝慙憤。卽上京。因沈義謙，洪仁慶。求見朴淳。淳留置廊房。敎其壻李希幹及子姪等。介淸亦受學於淳。淳愛之如親子弟幾十餘年。薦爲齋郞。介淸之於淳。義則師生。恩猶父子。及淳失勢後。介淸反附時人。欲掩其跡。時往淳家。致其款意。人無不痛憤。淳猶不疑。待之如一。有言於淳者。則淳輒怒曰。鄭介淸豈敢如是乎。一日。介淸往謁淳於永平白雲山下。淳問曰。汝自何而來。介淸對曰。自務安本家來矣。淳曰。自此向何處。介淸曰。與鄕人同行。不可先後。今日入京。留數日還家矣。淳女李希幹妻朴氏令女奴問介淸去就於其僕。其僕曰。某月某日。離家來京。留廿餘日。今始來此矣。女奴曰。然則以何事而久留京中。僕曰。如我迷劣下人。不知其由。側聞谷城有闕。吏曹判書約以除授。故昨日午後。往判書宅。昏時辭退矣。判書卽李山海也。未幾。介淸果除谷城。淳聞之曰。介淸本微賤。若不乘時附勢。難以立身。何足怪乎。金長生與介淸未嘗識面。及介淸叛淳。人言籍籍。長生猶疑信未定。後同爲祭官。長生欲探其眞僞。問介淸曰。尊兄久從思庵。恩義極重。所學幾何。介淸曰。聞其家多有書冊。故往來借覽矣。長生始知其無狀以此。澈於介淸。常以爲不測之人。至於排節義推問之際。介淸曰。此朱子之說。澈勵聲曰。朱子朱子。汝何知朱子。朱子於其師。背恩忘德乎。介淸垂頭不復言。其後澈每語及介淸。必曰。介淸未叛之汝立。汝立已叛之介淸。其惡之之甚如此。
崔永慶。變初。海西諸賊。相繼就伏。其招有吉三峯，崔三峯。智異山下。年可五六十。面瘦體長。髥長過腹等語。於是訛言謄播。指以爲崔永慶。其後諫院有發言於完席者。正言黃愼以爲聖明之世。不可以飛語罪人。況永慶負重名於一道。今以曖昧之言罪之。則必失一道人心。此不可不慮也。司諫柳根曰。正言之言是也。昔諸葛亮云。無其實而有其名者。許靖是也。及亮爲政。猶用靖以收蜀中人心。以此觀之。虛名亦不可不顧也。其議遂止。最後獄事大起。永慶被囚。蓋永慶三峯之說。當初晉州品官鄭弘祚言于判官洪廷瑞曰。吉三峯是崔永慶也。廷瑞言于密陽敎授康景禧。景禧言于監司金晬。金晬言于都事許昕。許昕言于右兵使梁士瑩。金溝居金克寬。是汝立妻族。而其弟克寧。以汝立門徒。定配北邊者。克寬亦以此說言于濟原察訪趙應麒。應麒言于監司洪汝諄。汝諄一邊馳啓。一邊移文梁士瑩。則永慶已被囚矣。因拿致禁府。澈啓曰。永慶以三峯爲號與否。請令兩南監司覈實以啓。然後隨爲盤問云。一日。上下敎三省曰。所謂三峯者。必有其人。而未能物色。如邊涘變幻名號。在安岳則曰崇福。在全州則曰邊涘。在東萊則曰白日昇。若以邊涘指爲白日昇。則無從尋捕。三峯之說。何以異此云。又下敎曰。予偶閱地圖。見得居昌縣號。亦曰三峯。而有全八及，八顧兄弟通書于逆魁者。實居居昌。幷令拿來證問。成渾聞永慶被逮。卽貽書鄭澈。以孝悌淸修力救。澈於榻前啓曰。永慶獄事。了無端緖可尋。臣之所聞。渠素尙氣節。又以孝友著名於世。嶺南士論。亦極推服。萬無逆謀同參之理。臣與永慶素昧平生。不敢有私。特以所聞如是。故敢達云云。上曰。予見渠與其弟書。則果似友愛者矣。別無發落判下之敎。澈不敢更有所達而退。及鞫問。永慶供曰。平生無一見忤於人。惟與成渾絶交矣。至於逆賊。則暫相識通書問。自某年以後。則絶不相通。意氣自若。自上下逆賊與永慶書一紙。乃某年以後書也。有約會頭流之語。仍敎曰。永慶篋中有此書。何欺罔也。於是永慶。惶惑喪氣。不知所對。但曰。老病昏忘。初不省有此書也。澈仍啓曰。老人容或忘之。渠豈敢欺罔乎。一日。上又下一詩曰。永慶篋中有此詩。何等語也。極爲兇慘。爲先推問以啓。其詩末。有牛溪一夜風生虎。仙李根撓有髮僧之句。永慶不知所對。但曰。臣素不解作詩。有友人李魯者。以人傳說詩書示。偶置篋中耳。澈仍啓曰。此詩臣亦曾聞。乃昔年鍾樓上匿名詩也。渠之不能詩。人皆知之。上意稍解。答曰。分明是永慶所作。然姑停刑推。未幾。上命放。因傳曰。永慶身居林下。自以爲處士。連通權貴。遙執朝綱。以其弟目不知書者。至爲臨民之官。求見朝報。如恐不及。處士果如是乎。又曰。天網恢恢。渠固難逃。其日。憲府以遠竄論啓。諫院請命再鞫初啓。依允。永慶還被拿囚。澈私會得見通報。大驚。卽以小柬。問於憲長尹斗壽曰。此等事。何不令老夫知之。斗壽答書曰。事已至此。發論後。憲長奈何奈何。澈謂沈喜壽曰。一拿永慶。已甚無據。至請再鞫。後世以此輩爲何如也。公等何不言於儕輩。力止之乎。澈又草啓辭。若刑推命下。則與柳成龍約爲聯名同救。未幾。永慶病死獄中。九月初八日也。澈嘗於省坐。指永慶曰。彼漢欲斫吾頭如此。以手畫其頸。因大笑。成龍曰。此非戲談之地。澈曰。人皆以而見爲謹愼君子。季涵爲虛妄君子。謹愼與虛妄雖不同。其爲君子則一也。顧謂山海曰。吾之爲此言。非戲也。他日以余爲構殺永慶之時。欲以爲口實也。成龍微笑。山海默然。蓋永慶平日每向人大言曰。朴淳，鄭澈梟示。然後國事可爲云。故澈言如此。永慶在獄。貽書嶺南親舊。極言鄭澈力救之意。鄭仁弘裂破投火。以此人多不見。疑信未定。後有問於永慶族孫鄭惟敬。則投火之說。果然矣。
庚寅二月十八日。備忘記曰。領府事盧守愼。前在政府。於甲申冬。承命薦進賢士。而乃以金宇顒，李潑，白惟讓，鄭汝立薦進。人君欲得賢士。訪問大臣。而所薦者無非奸賊之輩。自古安有如此大臣乎。不幸予適偶燭其狀。此輩疏而不用。幸而深信其薦。謂之賢士。崇奬登庸。置諸公卿宰輔之地。則逆賊之作亂。豈待於庚寅之正月哉。變起肘腋。誰得以善處之。思之至此。心膽盡墮。披閱其薦。不覺髮豎。金宇顒乃奸臣中最爲奸黠者。而敢爲首薦。幾爲所誤。尤爲痛心。大臣以人事君之職。惟在論人。古人論管仲之功。必以鮑叔爲首。顧可以奸賊薦進耶。逆賊之廣植黨與。肆爲兇逆者。莫非名卿巨公。許而薦進。故遂得鴟張形勢。無復顧忌。以至於此耳。及其變生之後。未見汲汲待罪。以謝萬世。爲臺諫者。亦宜彈章直斥。而寥寥數月。未聞有一言。夫守令犯憲。乃坐擧主。邦有常刑。此何等事。而爲臺諫者。裒如充耳。無公論無紀綱也。予優待盧相。而興亡所係。大義至嚴。雖欲掩覆。不可得也。雖然。此不過知人不明。或爲匪人所誤而已。亦不可不警後世懲後人也。此意。說與大臣。令朝廷從公論處之。澈與右相沈守慶回啓曰。伏覩殿下敎盧守愼之事。不勝驚悚。守愼蒙不世之遇。被無前之寵。所當盡心王室。爲國薦賢。而其所薦。率多逆賊流輩。其罪固難逃矣。然不過知人不明。爲一國氣勢所壓而然也。況守愼以四朝舊臣。老病已甚。方以腫脹。命脈如縷。自上待舊臣。不可不存終始之義。宜示以寬容云。大司憲洪聖民。大司諫李山甫等啓。盧守愼承聖上薦賢之命。乃以金宇顒，李潑，白惟讓，鄭汝立。此四人者。在當時情迹雖未盡露。而其兇猾險邪之狀。士夫間猶或有的知者。至以爲此輩。他日必將貽禍於國家。及今汝立。則以叛逆誅。潑，惟讓。爲賊所援而斃。宇顒以奸黠而竄。守愼之所薦者。果何如也。請命削奪官爵。答曰。自古大臣有薦進奸賊如四魁者乎。可貶罷。榜示四方。以明勸懲而已。
傳曰。曺大中。文書中有所爲稱念之書。今世之人。廉恥道喪。只是爲循私耳。宜乎時輩誤矣。又於逆賊處稱念者交厚。阿附可知。極爲痛駭。竝下禁府推鞫。以正其罪。於是許筬等。以存問逆賊之故。幷逮獄。澈獻議曰。伏覩封下曺大中家稱念文書。細瑣鄙陋之事。尙不可言。至於逆賊稱念。多是淸班臺侍之人。臣等不勝驚愕。王府鞫問。實出於懲討之意。但稱念一事。習俗已久。一一詔獄。恐涉騷擾。直加譴罰。以懲其罪。未知如何。傳曰。大義至嚴。不可貸也。其情不可不問也。
備忘記。金宇顒與逆賊鄭汝立。結爲心腹。觀其書札。朝廷之事。無不盡謀相議。其於經筵自上無心答說之事。亦皆伺聽。輒臆度君心。潛通汝立。相與密議。觀其情狀。有同鼠子。此人。予明知其反覆小人。而不料其情狀至於此極。不勝痛心。六鎭定配。
傳曰。吳希吉之書。謂汝立以柳夢井有可觀之實。反以愚言爲無實。爲之曲護云。必是前此希吉。幷斥夢井。而逆賊爲之曲護矣。夢井爲逆賊所深許。則其締結之狀。昭不可掩。其爲痛憤失刑。莫此爲甚。不如連遣金吾郞。拿夢井。窮訊其與賊締結之狀。否則直加流放之典。以示人臣交結奸賊者。在王法必不可赦之意乎。禁府回啓曰。夢井締結逆賊之狀。在人耳目。不待吳希吉書而可知也。不問其罪而直加流放。竊恐事體不嚴。請拿來窮問夢井推案。入啓。傳曰。昔諸葛亮治國。服罪輸情者。雖重必釋。游辭巧飾者。雖輕必誅。今此獄事。自鄭彥信以大臣欺罔。終免顯戮。自是人多欺罔。今夢井與賊締結之狀。聾者亦知。況其事狀。昭於簡札之中。如此而乃敢以萬無招納。肆行欺罔。侮弄朝廷。極爲痛心。其可貸乎。
諫院啓。前參奉尹起莘。險詖詭譎。權勢必附。周流兩南。交結逆賊及所厚之人。爲詿誤一世之計。負罪如此而偃然都城之內。物情莫不憤駭。請削黜。答曰。起莘締結逆賊。極爲綢繆。公論適發。不可只令削黜。當按問其情處之。下禁府以待。
申湜名在汝立門生錄。被逮。供曰。曾與逆賊。一不通書云。上下一張書名湜者。湜曰。南平有鄭湜者云。上又下其問喪禮。具書姓名者一張。湜不能對。乃刑一次。澈時坐鞫廳。見湜對微哂曰。名士亦如是欺君乎。
金憑自少有眼疾。日寒風冷。則涕不能禁。汝立磔屍時。日氣甚寒。屢以巾拭涕。見者以爲賊涕泣。言于臺諫。臺諫論啓。拿囚杖斃。
李黃鍾。永慶文書中。有黃鍾書。黃鍾聞告變。汝立逃躱。以爲士林之禍云。上特命拿鞫。杖死。
韓百謙與李震吉。爲少年故舊。震吉死。百謙以爲震吉不服而死。爲朋友者。不可不見。親往收斂。以此刑訊一次。蓋逆賊家書。有祭天文七張。列數君上。語極兇慘。遠近聞者。無不痛泣。上震怒。凡與逆賊相切者皆罪之。先是數十年前。星官南師古言戊子，己丑年間。湖南居曾經侍從鄭姓火馬生人謀逆事覺。縉紳多有連累者。汝立。丙午生也。己丑春。鄭碏謂親切士大夫曰。今年冬。國家必有大變。在朝者不可不見幾而退。至是。其言皆驗。
方澈之按獄也。前後拷掠徙死者。豈盡一二無枉。而澈受任廷平。或不能堅執奏讞。一夫含怨。誰任其咎。人心之未厭。不可謂之全無矣。又震懾於專輒之一敎。如曺大中，鄭介淸，柳夢井，金憑，申湜，李黃鍾，尹起莘之徒。終不能原情蔽決。引法力爭。故成渾以書責之曰。安知公一朝臨事。反出沈公下乎。始知張釋之不可輕議也。蓋沈守慶代澈爲委官。頗能論執。侃然不移。故成渾韙之。而以此規澈也。蓋其出入門庭。如梁千頃之輩。固不足責也。其號爲善士者。亦未免落於一邊。僩然自得。笑侮公議者。不無其人。而此等論議。澈雖斥其非。而亦不能大言以折之也。鄭介淸之平生心事。固無足可觀。而訊鞫之際。澈只問與賊親厚與否而已。可也。反以不平之辭氣。發之於口。又比之於汝立。何也。白惟讓之書札。自上抹去而下。當時士夫。雖不得見。至如墨淡所見。上自朝紳。下至閭巷。人人無不知之。以此推之。其他不足道之言。槩可想矣。爲臣子所當請討之不暇。而澈反以爲以書札間事。遽加刑戮。殊非美事。獨倡論啓。此不過欲免其因嫌不救之責也。自爲計則得矣。其於君臣大義。差有愧焉。專輒之敎。澈固不得辭矣。至若李潑八十歲老母壓膝而死。慘酷之狀。冤痛之情。古今天下之所未嘗聞也。其時委官。恬然坐視。無一言救之。然則澈是沈守慶之罪人也。成龍是澈之罪人也。以此推之。謂澈爲因嫌構殺者。非公論也。謂澈爲無一事可議者。非公論也。公議所在。子不得以溢父之美。臣不得以飾君之非。是非雖混於一時。公論乃定於萬世。可不懼哉。可不懼哉。