雲溪居士集 (四庫全書本)/卷19

雲溪居士集　巻十九

　　欽定四庫全書
　　雲溪居士集巻十九　　　宋　華鎮　撰
　　論〈四首〉
　　渾天論
　　漢興言天體者三家宣夜雅無師説其狀靡考自洛下閎營渾天而妄人度其數夀昌儀其象則周髀之術遂寢不用至于今千百嵗矣其間通逹精博之士作必稽焉未有能外之者是其術果得天之體而不可以外歟抑亦後人之智皆出其下而未足以窺其缺歟請試論之言渾天者必曰舜在璿璣玉衡以齊七政璣衡則渾天儀也今考之于書而有之孔安國曰璣衡王者正天文之器也日月五星謂之七政然其制不傳當是時舜相堯攝其事因堯之器而察用之不言舜之作也則璣衡之法尚矣而經傳無述夏商之際亦未有聞焉至于成周建六官典三事而地官大司徒有土圭測景以求地中春官太史職抱天時以從大師馮相氏掌星辰以㑹天位致日月以辨時叙保章氏志變動以察吉凶辨封域以觀妖祥夫土圭之所測必有度數太史之所抱必有儀式馮相之所掌致必有常次保章之所辨觀必有名物由是言之舜之璿璣玉衡理亦當然為渾天者言周天之數凡三百六十五度四分度之一地平天中平之上下各一百八十二度有半而强南北有極北極出于上三十有六度南極没于下亦如之北極之南五十有五度而當嵩高之上嵩高天地之中也北至之日去極六十有七度二分之日去極九十有一度南至之日去極一百一十有五度天道西轉日月五星東行一晦一明天行一周日行一度月行十三度十九分度之七用以度天體辨星位定辰次考七政之進退而知其躔離盈縮謂璣衡之法若此故漢世為璣以象天為衡以望之謂之渾天儀宋在江表錢樂之製八尺之衡于元嘉唐有天下淳風造三重之儀于貞觀至明皇時浮屠一行與梁令瓉始作經緯四環赤黄白三道設櫃象地藏機于中引水轉輪遲速成序模象詳簡機思精粗雖或殊途至于度數星次則同歸一致雖然言璣衡者謂璿亦玉也聖人貴天象故皆以玉為之或云美珠為璿至陰生珠至陽生玉以璿為璣以玉為衡用陰陽之精也用其精以察其象制作之意理或當然以珠為璣則漢世八尺之法殆未合唐虞之器謂渾儀足以齊七政可也如直以為璣衡則未之敢聞鄭氏言日景於地千里而差一寸潁川陽城謂夏至之景尺有五寸則南戴日下為萬五千里日與星辰四遊升降于三萬里之内半之得地中宋元嘉中五月立表于交州日在表北表南之景三寸開元測之復加三分而交州去洛水陸回折止于九千里則三萬里之說非矣或言八月海中望老人星下列星粲然明大者甚衆乃渾家以為常没地中者也大率去南極二十度已上之星則見鐵勒之地極高五十度則二極出没三十六度之言脱矣故議者疑焉以謂古之人步圭景將以節宣和氣輔相物宜不在于辰次之周徑重歴數將以恭授人時欽若天象不在于渾盖之是非殆或不然夫辰次不分則無以正圭景渾盖不察則無以定歴數圭景不正歴數未定而能欽若天象恭授人時節宣和氣輔相物宜者未之有也通天地人一氣也一氣相應如桴鼓影響陰陽不調雨暘失序人物感之則饑饉癘疫夭閼失性人物不和乖氣上逹陰陽感之則日月星辰罔有攸序人物之氣繫于政事陰陽之變應于人物聖人謹察其變所以騐人物之和否而知政事之得失也陰陽消長而變化成五行迭用而萬物生日月者陰陽之精也五星者五行之榮也二十八星經其體而七政緯之以致用日月進退有時五星躔離有度遲為不足疾為有餘盈縮疾徐皆其變也不知其常無以知其變考其常者舍度數何以哉天道緜邈非耳目之所及思慮之所盡渾盖是非辰次周徑未昜輕議亦考之于經騐之以事而已考之于經而無違騐之以事而不爽則不刋之良法利用之善器也書曰朞三百有六旬有六日以閏月定四時成嵗則度數有定矣斗以時移昏建月辰則天行可知矣四星迭南皆以昏見則日行可知矣朔不東見晦不西明則月行可知矣夏至之後景日以北冬至之後景日以南則三道可知矣此渾天之説合于經而騐于事者也合于經則不妄騐于事則有功聖人制作要之有功而已矣夫憑虚而望無蔽于前則天體四垂與地相際空中物近髙而逺卑者自然之勢也十里百里千里萬里皆然而地昜則差故近北則極漸高近南則見未識之星不識日月星辰果依天而行耶抑亦自運于空中而無所附綴耶皆不可得而知也古之善言天者謂無所至極如盖如卵悉非確論雖然天體之大不可測知日月星辰四游升降則不出于三百六十五度之内經渾天者據中國之土中極目力之所至盡占騐之所用以為法故北極在三十六度南極没于地中因南北以瞻四維故渾儀之狀如鳥卵矣後世據朔南之偏方用土中之定法執運動之大體求不測之儀形因天體之差殊忘日星之不忒乃以渾盖一貫善否不分何不通之甚耶盖天者謂天形如覆盆中高四下日月旁行遶之交州去洛九千里近于鐡勒之地夏至日在交州之北而夜不見于鐡勒之南則是日月星辰出没于地之上下非遶天旁行明矣此渾盖之尤辨者也孔子没後之儒者精極象數通天人之藴者楊子一人而已矣或問渾天揚子曰洛下閎營之鮮于妄人度之耿中丞象之幾乎幾乎莫之能違也又曰盖哉盖哉應難未幾也渾天之術其殆密乎哉又云通天地人一氣也天氣不和雨暘失序人物感之則飢饉扎瘥夭閼失性人氣不和憤怒愁怨陰陽感之則日月錯行星辰離次故聖人善政事以和人物燮陰陽以弭災變觀天道之順否以察人事之得失故聖人重焉昔在有虞用堯之道在璣衡以齊七政所以正天文也成周之隆太史職之馮相保章分典其事制作法度雖不見于載籍漢世以來鴻碩之論範銅之儀有可言者蔡中郎曰言天體者三家一曰周髀二曰宣夜三曰渾天宣夜有名而無説周髀有説而無騐近得其情可以施用者惟渾天為善𠉀臺銅儀渾天之法也言渾天者謂天包地外地居其中周天之數三百六十五度四分度之一居地之上下者皆半其兩端北極出于上南極入于下自北徂南為度一百八十二有半而强北極之南五十五度當嵩高之上嵩高天下之中也去極六十有七度夏至之日所行也九十有一度二分之日所行也一百一十有五度冬至之日所行也三道既正日月交運晦朔望進退離合序有常時時有常次星辰因之流行伏見有數有度縮為不足盈為有餘遲速滿虚不失其故則陰陽和風雨時寒暑平生化序而黎民康寧百穀用成草木鳥獸莫不得其所于是可以見政事之修矣故揚子曰洛下閎營之鮮于妄人度之耿中丞象之幾乎幾乎莫之能違也故平子作靈憲以紀其狀蔡鄭王陸著義論以明其善宋元嘉中太史丞錢樂之鑄銅為儀至唐猶在其法衡長八尺璣圍二十有五尺盖為璣以象天而衡以望之轉璣窺衡以知星宿若乃建南北之極計周天之度定日月之行正星辰之紀則渾天之説也職本羲和太史典之聖人在上百度修舉考齊七政合騐庶事究天人之際而通乎幽明之故此二帝三王之用心也豈不偉哉
　　列子天瑞論
　　夫燧映日而生火方諸遡月而生水日與燧未嘗生火也而火自燃月與方諸未嘗生水也而水自逹其所以映而遡之者人也然不得夫燧方諸與日月之末光則雖有祝融𤣥㝠亦末如之何也已矣大道之于萬物其猶日月之于水火乎萬物之于大道其猶水火之于日月乎道者虚無之强名至無也故萬有由之以生至虚也故萬類由之以化生者自生爾而生生者未嘗生之化者自化爾而化化者未嘗化之如其物而生之物而化之則力有所不給而道熄矣雖然生者不能不生化者不能不化由之以生而不可違生理盡則不得不死由之以化而不可已化道極則不得不生生也化也有數存焉而無能外之者也既已有生化之理矣果可以謂之無乎既已謂生化自爾矣果可以謂之有乎言無非道也言有非道也立乎有無之間者其去道之逺不可勝算也故曰不生者疑獨直謂之獨則有所離矣本無有也亦無無有也孰為獨乎孰為不獨疑乎獨而已矣此大道之體也知大道之體生化之理則知流俗之所好流俗之所惡者適然而來其來也莫之禦適然而去其去也莫之止去來之間或徐或疾或乆或近皆有制之者也我無増損也因其所遇亦直寄焉耳復何所去取于其間哉人事之大莫大于生死也猶將以為夜旦之常而不知悦生不知惡死況其細者乎夫世之所以至性彫于人偽至真奪于外物放而不知返者蔽乎末流而䘮其大原也掇拾榮華已去根本又況認其翦綵者不亦悲夫故是篇先明大道之體次述生化之理道體既明生化既形申之以逹人之篤論資之以昧者之疑義皆所以既其文而究其實也夫不生不化者大道也太極變而有氣氣變而有形形變而有質質到而三才列位者生化之見于大者也青寧生程程生馬馬生人生化之見于小者也夫逢生之運天地雖大不能不生㑹其化時蟲魚之微不能不化則生化之數孰逃之哉彼小大修短動殖氣識皆生之一物無好醜之辨也故榮啟期誦林類之言而不以貧富生死昜其樂子貢晏子逹至人之論而不以死生為兩途彼昧乎順適之理而安于流傳之常者一有所遇則切切然認而有之曰此我之身此我之名至乎夜半大澤䘮山大𡋹亡舟而弗知也故我非天地也天地之壊與不壊非我之所能知也寄乎天地之間者亦委之而已吾何用心哉而杞國之人無故而憂之憂其憂者無故而曉之彼二子固已大失矣而長廬子又從而笑之夫天地之與人逺矣愚者猶槩乎胸次得䘮予奪貴賤窮逹之在人非天地之比也遇之而能洗然者幾希是皆未覩乎大方之家者也若夫逹觀之士乗而流行無所抵滯槌也斯鈍錐也斯鋭化其左臂以為雞則因以求時夜化其右臂以為彈則因以求鴞炙物無不可理無趣舍故丞之語舜曰汝身非汝有汝何得有夫道夫身者我之所體以生者也今不得認而有之則天地之間是固無可有者知萬物之非其所有故取乎天地之時利雲雨之滂潤而皆為之盗向氏認已而有之故踰垣鑿室探其所及以陷于罪雖然彼已之分辨而公私殊途公私之名立而罪富異效有公私者固出盗無公私者理亦未㝠故天地之徳則不然公者自公而吾不知其為公私者自私而吾不知其為私公私兩忘同乎㝠一孰為盗耶孰為不盗耶此道之極耶夫道存乎太極之上則生天生地行乎開闢之後則無為而自然者屬之于天有為而或使者屬之于人故莊生言九變之序曰先明乎天而道徳次之是篇明大道之體而謂之天瑞盖道不可見言之所及者自然之符而已明乎自然之符則大道得矣彼孫叔敖三為令尹復三去之而憂喜之容不見于面者此覺乎天瑞之理譬之去九牛之毛而始得其一毫而天下畏其賢百世高其風是乃人皆百嵗而以彭祖為夀
　　聰明論
　　網目雖衆提綱則畢舉衣體非一攝領則咸㑹盛徳之美不啻綱目衣體之多也難徧以具舉必有為之綱領者提攝其大而衆美不遺故善言者得以約其辭而不失其詳矣聰明徳之綱領也冠域中之大妙萬物而神者莫盛大于天言天之徳亦曰惟天聰明惟聖時憲又曰天聰明自我民聰明而已蕩蕩乎難名巍巍乎有功立乎百王之上者莫盛于堯舜言堯舜之徳亦曰昔在帝堯聰明文思又曰虞舜側微堯聞之聰明而已非獨言堯舜者之為然下及三代之令君凡有見稱于書傳者莫不以聰明為首故昜曰古之聰明睿知神武而不殺者夫聰明誠聖人之徳者試粗論之昔之所謂有徳不失夫已之性與物之理者也泊然無感則彼已兩寂而性理之美無成與虧感之則得失是非吉凶禍福擾擾萬緒交構並起而無所不有雖然攝是衆有者兩端而已發乎情斯見乎聲形于物必麗于色彼已之用性理之真無能外乎聲音采色之間君子聴其聲不失其情視其色斯得其物以無䘮我之存而虧物之成則盛徳之事已天下之有聲有耳者之所同聴聲之情惟聰者聞之天下之有色有目者之所同視色之物惟明者見之聞其聲而察其情者謂之聰見其色而識其物者謂之明故聰明者聖人徳之盛者也是故冠九思之首列五事之終君子進徳以成已莫不由是而入施徳以接物莫不由是以出伊尹資之以訓太甲之不類孔子舉之以語顔淵之為仁夫聰者聴之善耳之徳也明者視之善目之徳也耳目之官所以司視聴而致聰明之用以能窮彼已之情盡性理之真也水火之所生而精明所在也水之在人其物為精腎者精之所舍而水之所藏者也其竅為耳故耳司聴而其用可以為聰火之在人其物為神心者神之所舍而火之所藏者也其竅在目故目司視而其用可以為明夫水火之徳所以為精神而形耳目以逹視聴之用致聰明之美者何也天地之至粹陰陽之大本也立天之道曰陰與陽氣之陰陽也立地之道曰柔與剛材之陰陽也立人之道曰仁與義性之陰陽也即散殊而定之則萬物之微莫不有陰而有陽而況于三才乎然而非陰陽之至也即始判而言之則至陽為天至陰為地沖氣為人數始于一一為奇奇者陽也其類屬于天天一生水則水者天之至粹而陽之大本也一生二二為耦耦者陰也其類屬于地地二生火則火者地之至粹而陰之大本也水火二物得天地之至粹為陰陽之大本故水王于北以司天正其位在子子者一陽之所自生也其時為冬其音為吕其律為黄鍾皆陽類也火王于南以首地用其位在未未者二陰之所自生也其時為夏其音為徴其律為林鍾皆陰類也故日月之行有冬有夏五聲之變惟宫與徴取之則息舍之則消雖與金木同為五材合為六府獨有氣而無生有以成金木之材而無成于全金木之材者也非天地之至粹陰陽之大本何以至此哉嗚呼得天者生得地者形得陽者熙得陰者凝天地陰陽者萬物之所入出而無能外之意者也資天地之至粹散陰陽之大本以盡性理之實而窮彼已之真何所徃而不得哉
　　西漢論〈按鎮上章待制書自言作兩漢三國晉唐論六篇今僅存西漢三國唐三篇〉
　　昔有虞氏明哲自天行義高世致誠以服孝友誠至而頑嚚允諧潔修耕漁之地名聞天日之上歴試有績言用無爽進㧞元凱翦夷凶人雲龍相凴濡澤四海二十有餘載然後天人並與而得其位夏后氏䟽導九州荒度三壤建皇極以叙彞倫使形載不虧而生覆無息鱗游羽翥之類雕題交趾之倫皆受其賜功徳楙矣加以戮力在庭嗇用自牧都公相之地而無徳色兼天下之善而不自有輔君澤民幾二十年然後當歴數而成王業契為司徒承堯事舜敬敷五教美成人倫以啟茅土傳十餘世至扵成湯布徳施仁誅㬥拯墜然後臣妾萬國光有大寶后稷思天下之有飢者如其自已服勤播種粒食生民公劉篤之匪居匪康務以厚下古公亶父忘皮幣犬馬珠玉土地之利事戎狄以全生齒王季因心為善服勞世業干天禄而篤其慶文王乗積累之緒昭明徳以濟鴻烈憂勤岐周之地化行汝漢之域三分天下有其二而大統末集武王周公繼之然後復受天命而成厥志三王四代神功聖徳皆積年累世而後興何其艱哉漢高帝豐沛之地阡陌之間耕芸樵採之人跌宕不羈之士也提挈一劍奮起徒步三載而滅暴秦建王國五載而平强楚成帝業徳茂當世善美兼盡未若諧頑嚚遜萬國之盛也道濟四表澤流後世未若平水土叙九功之大也承祧繼統豐梁之緒業無天乙次國之土西伯専征之勢世徳流慶固結人心范氏以來至于太公無公劉篤勤亶父仁厚季歴保乂文王徽懿之美也蕭曹平勃之才未賢於伊吕之疇雲合響應之師不武於一心之士然而八年之内麾斥蕩滌天下大定英雄豪傑稽顙頓足北面請命奄有禹跡以傳子孫又何昜邪盖周道衰而天下亂幽王之後聖人不作析為十二合為六七三百有餘載狼奔虎逐鷹鸇四擊奮鉤鋸以攫噬決裂横目之民淋漓披靡於爪吻之上其幸存者顦顇顛仆於荆榛之下秦人合而有之拯承嫗撫之徳不加而鞭笞甚力呻吟匍匐以從事而殘骸餘息殱矣項氏横決鴻流烈熾炎火焚蕩玉石而獵四海燾載之内鞠為墟莽濯濯然無萌肄之意髙帝為之條逹天經緝續地維挈簞盎振裘裳飲食而衣被之使宇宙再造斯民復生炎劉之徳於是為盛夫飢渴裸露之甚者則藜藿有餘甘而敝緼温美又況飽芻豢而襲裘罽哉彼弔民誅罪秋毫無犯約法三章屏除苛撓未多湯武而媿文王故謳歌懐歸天命允集席巻雍塞朽拉趙魏平齊翦楚而九有敉寧矣昔孟軻氏之時去王者之迹未逺也戰國之暴非若秦項之甚也且曰事半古人則功倍前烈又況百年之後乎以高帝之功徳明茂斯所以應眷顧而有天下也前史專以斬虵聚星符瑞之言稱述受命偏矣
　　東漢論〈闕〉
　　西晉論〈闕〉
　　東晉論〈闕〉