雲笈七籖 (四庫全書本)/卷083

雲笈七籖　卷八十三

　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷八十三　　　宋　張君房　撰庚申部
　　中山玉櫃經服氣消三蟲訣
　　昔大黄帝君〈太古無名云大黄帝君者則黄帝有熊〉會羣臣於崆峒山問道于廣成子曰夫人養生全眞遊觀於天庭間止息於洞房中得與衆聖齊羣駐童顔而不敗者則何法最寳廣成子曰夫人以元氣爲本本化爲精精變爲形形雖好生欲能竭之故欲不可縱縱之則生虧制之則生盈盈者精滿氣盛百神備足夫有死必有生有生必形虧虧盈盛衰物之常理〈日中則移月滿則虧樂極悲來物盛則衰有生死是天地人之常數也聖人智通萬物以法堅身在養育之門無犯形本則合于化元之道者也〉夫人體内有百關九節〈百關者號百禄之神爲九節之用九節者一掌二腕三臂四五肩項六腰七腿䏶八脛踝九腦是謂九節也〉合爲形質洞房玉戸紫宫泥丸丹田以處泊〈古人作楮薄今論神氣棲息故宜處泊洞房等皆天庭三田神正泊處也〉百神守衛六靈濳護〈百神者百節之神守固營䰟保護五藏神五神清則百節靈五神傷則百節尫清即少傷則老經云貪欲嗜味傷神促壽金玉滿堂莫之能守六靈者眼耳鼻舌身意亦謂之六識常隨心動動念則識便從之是故制之則寜用之則成察之則悟任之則冥又有三䰟伏于身七𩲸藏于府故云肝藏䰟肺藏𩲸脾藏志心藏神腎藏精此皆百神六靈之主也宜防濁亂輕躁動作違之不守自致敗傷而已〉保其𤣥關守其要路〈道以眞一爲𤣥關以專精爲要路〉既食百榖則邪魔生三蟲聚〈蟲有三名伐人三命亦號三尸一名青姑號上尸伐人眼空人泥丸眼暗面皺口𦤀齒落鼻塞耳聾髪秃眉薄皆青姑之作也一本作青古二名白姑號中尸伐人腹空人藏府心旋意亂肺脹胃弱氣共傷胃失飢過度皮癬肉焦皆白姑之作也一本作白古三名血尸號下尸伐人腎空人精髓腰痛脊急腿痺臋頑腕疼脛痠隂萎精竭血乾骨枯皆血尸之作也一本作血姑此三尸毒流噬嗑胎䰟欲人之心務其速死是謂邪魔生也人死則尸化爲遊觀幽冥非樂天庭之樂也常於人心識之間使人常行惡事好色欲増喜怒重腥穢輕良善惑亂意識令陷昏危無於一日之中念念之間不可絶想常以甲寅申日上白天曹下訟地府告人罪狀述人過惡十方刺史受其詞九泉主者容其對於是上帝或聼人則罰輕者在世迍邅求爲不遂重者奄歸大夜分改身形成殃而出今俗𫝊死吹直符雄雌殃注波在殺心此之是都由人不能絶百榖斷五味誡嗜欲禁貪妄而自致其傷殞内景玉書云百榖之實土地精五味外美邪魔腥𦤀亂神明胎氣零三䰟恍恍𩲸糜傾要知成敗彼之三蟲由斯五榖也〉貫穿五藏環鑿六府使丹田不華實津液不流注血脉不通行精髓不凝注胎䰟不守宫隂𩲸不閉戸令人躭五味長貪慾形老神衰皮皺髪落若不却粒絶味禁嗜戒色則尸蟲全而生身必死若滅三蟲弭尸安䰟𩲸養精髓固形神保天地者非氣術而不可倚矣〈擒制情欲弭滅蟲尸使形神不枯朽須服神氣還元返本過此皆不可倚也〉且我大仙以氣術爲先元氣是本是以太和爲宗冲元是本及吾歸之於妙寂之於𤣥化之於無用之於自然自然輕舉昇於𤣥𤣥出入無間其道恬焉與道通靈當有何患〈音還内景云勿令七祖受殃患但不許以道傳於非人即七祖受其殃也今言當有何患是亦依道奉行保無殃咎也〉夫上仙以元氣爲宗中仙以丹術爲本下仙以藥術爲首量此三者夫何以久皆以勤勞神餌金服石動費貨泉失於歸寂盖不得自然之理乖於眞道矣昔大隗翁曰生吾有身憂吾勤勞念吾飢渇觸情縱欲過患斯起遂虧於𤣥化之道也〈此廣成子述初古大仙要道所得之祕㫖也〉於是大黄帝君謹心神觀想元氣〈用啟𤣥理先靜丹元歸想自然融于歸寂也〉乃感太一眞君持𤣥元内景氣訣妙經一篇授之帝君帝君爾後降中嶽復會羣仙宣是妙經因名中山玉櫃服神氣經〈此碧巖受行是經於師奉傳然得分明知其的實以爲誥〉夫太一眞君者是北極太和元氣之神神通變化自北極紫㣲宫經過於天地間滋育萬物在天則五象明焉在地則草木生焉居人則神識靈焉在鑒則五行察焉在北則四運變焉聽之不聞視之不見摶之不得無形無狀而與萬物作狀故謂之𤣥謂之象所感無不應所眞無不證所專無不用所精無不動是知道以眞正爲𤣥關專精爲要路倚於此者無所不通也〈碧巖受之相次顯示使其將來不滯迷惑〉經曰夫欲服氣服元氣爲本以歸寂爲𤣥妙若不得此門及不知𤣥關要路則終不能成就功德也〈經之要言故不妄語〉夫求仙道絶粒爲宗絶粒之門服氣爲本服氣之理齋戒爲先當持齋戒然揀好日晏静一室安置牀薦〈其齋以心清意净無諸躁動止可二七日〉若不先齋則不得神氣内助若不存想則神氣不得内𥙷夫欲修行要當别置一室好土香泥泥飾明宻髙敞牀褥厚煖衾枕新㓗不得使雜人穢汚輙到其中其中地須深鋤深二尺篩去滓礫除諸穢物更添好土築擣平實更羅細土拍踏令緊既得平稳勤須灑掃務其清凈室中唯安書几經櫃毎一度焚香念𤣥元無上天尊又念太一眞君〈又可呼三一三元五藏六靈一身之神冥心叩齒静黙思之也〉太一眞君有五誡誠心依之克獲神應一者不得與女人語笑同處致尸惑亂精神二者勿食一切葷膩五辛留滯冷滑之物若食之令三尸濁觸五神三者勿入一切穢惡處所夫弔死問病至人爲殺戮決罰驚䰟大怒大怖精神飛散就中死尸道人大忌〈海之至大尚不宿尸人之至靈尸之至穢也〉或誤衝見當以桃皮竹葉湯浴訖入室平臥存想心家火遍身焚燒身都炯然使之如盡然後閉氣咽新氣驅逐腹内穢氣使攻下泄務令出盡當自如故四者勿與一切衆人爭於是非忿諍闘競及抱小兒減人算壽損志傷神五者勿得欺罔一切事隂神不助常愼言語節度行止勿對北旋溺犯太一紫㣲殃罰非細若有違此五戒於二七日間眠夢之内自有驚覺覺悟於人務人修善其事祕宻勿泄於人〈所言内景氣訣妙經一篇良有是也夫景是内祕之事唯自已心内知之固不可漏泄他人也〉
　　説三尸
　　眞人云上尸名彭倨好寳物中尸名彭質好五味下尸名彭矯好色慾三尸之爲物常居人脾至修法之夜即宜右覆臥則脾不得動脾不得動則三尸不得作恐耳亦乃一助也是夕心中祝言曰
　　三尸九蟲我已知你所能也若眠中聞喚誤應者即當起正坐叩齒十二通心中祝曰
　　吾知汝是三尸九蟲耳但知行正意役使夢中勿與相應對也常先預思憶勑戒之亦無能變化矣
　　説三尸所居法
　　上尸彭倨居人頭上在泥丸宫中一名上丹田宫却入眉後三寸自有宫殿樓閣
　　中尸彭質居人心後却入三寸三分居其間名曰中泥丸一名中丹田自有宫殿樓閣
　　下尸彭矯居人下丹田亦名下泥丸在人小腹去臍下三寸却入腹三寸七分自有宫殿樓閣
　　候三尸法
　　若忽夢起屋舎籬障者是腹中尸蟲共相依止若夢與女人交通者其尸蟲會也重者皆成病若服丹砂有功者當夢大火燒其屋宇服諸藥有者當夢父母䘮亡妻子殺或是姊妹兄弟之屬或女人或塜墓破壊失去棺槨及五刑死者此是尸蟲皆將消滅候也
　　趙先生口訣祝尸蟲法〈凡三法〉
　　趙先生口訣曰欲祭三尸九蟲法常以月建之日夜半之時宻出中庭正立東向平體正氣叩齒三十通訖舉頭小仰即復下頭小俛因嚥液二十過又向前仰兩手二七過前後仰緩手爲之竊祝曰
　　南昌君五人官將百二十人爲某甲除三蟲伏尸將某周遊天下過度災厄訖徐徐左廻還臥行之三年尸蟲消滅若月中有重建者亦重爲之修此法欲齋戒獨住不欲雜錯人衆務令寂靜勿使知之及六畜鳥獸並不聞聲爲此法易行無恍惚之患
　　又法
　　先生曰欲除尸蟲之法春月擇甲乙夜視歲星所在朝之再拜正心竊祝曰
　　願東方明星君扶我䰟接我𩲸使我壽如松栢生年萬歲生不落願爲甲除身中三尸九蟲盡走消滅常擇潔靜頻行之爲善此仁德樂生君木也木剋土所以土尸去妙訣祕之
　　又法
　　先生口訣去三尸九蟲法常以月晦日日出昕昕時東向日所出處禹歩三祝曰
　　諾睪〈睪者喚聲如言號耳〉月中有蟲兎蝦蟆日中有蟲三足烏水中有蟲虵與魚土中有蟲蛾螻蛄腹中有蟲蚘白從凡三祝止之祕而勿傳
　　東方氏制三尸法
　　常以申日存頭中有太上老君泥丸眞人二人並共坐上著逺遊冠服𤣥坐于冥光帳中下視口目耳鼻清滌神氣謂之上一拘面部之䰟次存心中有太一大帝絳宫眞人二人並共坐上著九陽冠服丹南逸景之坐于朱陵帳中下視四體清洗肝肺膽腎皆令淨㓗如五色玉謂之中一拘四肢之部精次存臍内有太黄老君黄庭眞人二人並共坐上著十靈之冠服黄羅之坐于黄錦帳中下視脾腹之下孔竅令分明如白素謂之下一拘制骸𩲸於是三尸無從得動矣
　　紫㣲宫降太上去三尸法
　　夫人身並有三尸九蟲人之生也皆寄形于父母胞胎五榖精氣是以人腹中盡有尸蟲爲人之大害常以申日夜上告天帝記人罪過絶人生籍欲令速死䰟升于蒼天𩲸入于黄泉唯有蟲尸獨在地上遊走曰或四時八節三牲祭祀不精輙與人作禍害心痛疰忤伐人性命上尸彭倨在人頭中伐人眼目令人好作惡噉食衆生或口臭齒落中尸彭質在人腹中伐人五藏少氣多忘令人好作惡噉食衆生或作惡夢驚恐不安下尸彭矯在人足令人下關搔擾五情踴動不能自禁若尸爲神則害子是故復疰不絶又云上尸彭倨名青服中尸彭質名白服下尸彭矯名赤口此三尸狀如小兒或似馬形狀皆有鬚髪毛長三四寸人既死遂出作耳如人生時形像衣服長短親人見之謂是亡人還家實非亡人靈也身中三尸九蟲種𩔖羣多夫學道修長生者若不先滅三尸九蟲徒煩服藥㫁榖求長生不死不可得也後人謂先聖經方虚謬乃未究害之所由也此上聖之至誡眞人之祕言宜可朂哉制之法每至申日夕不眠以守之令不得訴天帝罪滿五百條其人必死三守申三尸振伏七守申三尸長絶太𤣥鑊湯煑而死矣爾乃精神安定五藏恬和不復騷擾
　　太虚眞人消三尸法
　　眞人曰常以春甲寅日夏丙午日秋申日冬壬子日瞑臥時先擣朱砂雄黄雌黄三物等分細擣以綿裹之使如棗大臨臥時塞兩耳中此消三尸鍊七𩲸之道也明日日中時以東流水沐浴畢更整飾牀席易著衣服浣故者更履屐先除澡之都畢又掃灑于寢牀下通令所住一室淨潔平安枕臥向上閉氣握固良乆㣲呪曰天道有常改易故新上帝吉日沐浴爲眞三氣消尸朱黄安䰟寳鍊七𩲸與我相親此道是消鍊尸穢之上法改眞易形之要訣也四時唯各取一日爲之
　　思念道誡去三尸法
　　老君遺誡教子防軀外如空城裏如丹朱外常不足内實有餘保道五藏勿得發舒行正念道常覆子軀思道念道坐致行厨思道念道常以道俱内懐金寳外常如無保神愛氣萬邪不拘長生在已三尸自去百病九蟲皆自消除身過千災仙人鄰居
　　五行紫文除尸蟲法〈凡三法〉
　　五行紫文曰常用朔望之日日中時臨目西向存兩目中出青氣心中出赤氣臍中出黄氣於是三氣相繞合爲一以冠身盡見外洞澈如光之狀良乆乃叩齒四十通畢而嚥液此謂鍊形之道除尸蟲之法乆行之佳也
　　又法
　　常以七月十六日去手爪甲燒作灰服之即自滅〈消九蟲下三尸〉
　　又法
　　凡寅日去手爪甲午日去足爪甲名之斬三尸
　　存心中赤氣去三尸法
　　經曰常念心中出赤氣上行通喉嚨以意閉之於泥丸爲之不止三尸自去長生乆視司命刻名著不死之紫籙也





　　雲笈七籖卷八十三
<子部,道家類,雲笈七籤>