類經 (四庫全書本)/附翼卷01

類經　附翼卷一

　　欽定四庫全書
　　類經附翼卷一　　　　　明　張介賔　撰醫易





　　伏羲氏王天下龍馬負圖出河其數一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中伏羲則之以畫八卦













　　大禹治水神龜負圖出洛文列於背其數戴九履一左三右七二四為肩六八為足五居於中禹因第之以成九疇













　　易繫曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦邵子曰一分為二二分為四四分為八是為八卦自八而十六十六而三十二三十二而六十四尤見法象自然之妙也












　　易傳曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數徃者順知來者逆是故易逆數也又曰雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌以説之乾以君之坤以藏之












　　此圖内為下卦外為上卦内卦之序照前乾一兌二之數以定八卦方位外卦之序亦照前一二等數挨次而加於内卦之上遂成六十四卦混然之妙出自天成固非可以造作為之者




<子部,醫家類,類經__類經附翼,卷一>








　　易傳曰帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮






　　醫易義
　　賔嘗聞之孫真人曰不知易不足以言太醫每竊疑焉以謂易之為書在開物成務知來藏徃而醫之為道則調元賛化起死回生其義似殊其用似異且以醫有内經何藉於易舍近求逺奚必其然而今也年逾不惑茅塞稍開學到知羞方克漸悟乃知天地之道以隂陽二氣而造化萬物人生之理以隂陽二氣而長養百骸易者易也具隂陽動靜之妙醫者意也合隂陽消長之機雖隂陽已備於内經而變化莫大乎周易故曰天人一理者一此隂陽也醫易同原者同此變化也豈非醫易相通理無二致可以醫而不知易乎予因黙契斯言潛心有日管窺一得罔敢自私謹摭易理精義用資醫學變通不揣鄙俚而為之論曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形乾坤設位而易行乎其中矣是故天生神物聖人格之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之於是乎近取諸身逺取諸物作八卦以通神明之徳以順性命之理八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相摩八卦相盪變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝生乎動而天地鬼神之為徳萬物一體之為能森乎昭著而無所遯乎易矣偉哉人生禀二五之精為萬物之靈得天地之中和參乾坤之化育四象應天四體應地天地之合闢即吾身之呼吸也晝夜之潮汐即吾身之脉息也天之北辰為羣動之本人之一心為全體之君也由是觀之天之氣即人之氣人之體即天之體故康節曰思慮未起鬼神未知不由乎我更由乎誰蓋謂一念方萌便達乎氣神隨氣見便與天地鬼神相感通然則天人相與之際精哉妙矣誠可畏矣人身小天地真無一毫之相間矣今夫天地之理具乎易而身心之理獨不具乎易乎矧天地之易外易也身心之易内易也内外孰親天人孰近故必求諸己而後可以求諸人先乎内而後可以及乎外是物理之易猶可緩而身心之易不容忽醫之為道身心之易也醫而不易其何以行之哉然易道無窮而萬生於一一分為二二分為四四分為八八分為十六自十六而三十二三十二而六十四以至三百八十四爻萬有一千五百二十䇿而交感之妙化生之機萬物之數皆從此出矣詳而言之則其所謂一者易有太極也太極本無極無極即太極象數未形理已具萬物所生之化原故曰五行不到處父母未生前又曰杳杳冥冥其中有精其精甚真其中有信是為造物之初因虚以化氣因氣以造形而為先天一氣之祖也醫而明此乃知生生化化皆有所原則凡吾身於未有之初便可因之以知其肇基於父母而預占其禀受之象矣所謂一分為二者是生兩儀也太極動而生陽靜而生隂天生於動地生於静陽為隂之偶隂為陽之基以體而言為天地以用而言為乾坤以道而言為隂陽一動一静互為其根分隂分陽兩儀立焉是為有象之始因形以寓氣因氣以化神而為後天體象之祖也醫而明此乃知隂陽氣血皆有所鍾則凡吾身之形體氣質可因之以知其純駁偏正而黙㑹其稟賦之剛柔矣所謂二分為四者兩儀生四象也謂動之始則陽生動之極則隂生静之始則柔生静之極則剛生太少隂陽為天四象太少剛柔為地四體耳目口鼻以應天血氣骨肉以應地醫而明此乃知陽中有隂隂中有陽則凡人之似陽非陽似隂非隂可因之以知其真假逆順而察其互藏之幽顯矣所謂四分為八者四象生八卦也謂乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八也乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌説也伏羲八卦分隂陽之體象文王八卦明五行之精㣲醫而明此方知隂陽之中復有隂陽剛柔之中復有剛柔而其對待之體消息之機交感之妙錯綜之義昭乎已備則凡人之性理神機形情病治可因之以得其綱領而㑹通其變化之多矣自兹而四象相交成十六事八卦相盪為六十四分内外以配六爻推九六以成蓍數人物由之而大成萬象因之以畢具前閲圓圖即其精義是圖雖象乎萬有尤切夫人之一身故曰先天圖者環中也環中者天之象也六十四卦列於外昭隂陽交變之理也太極獨運乎其中象心為一身之主也乾南坤北者象首腹之上下也離東坎西者象耳目之左右也自復至同人當内卦震離之地為隂中少陽之十六在人為二八自臨至乾當内卦兌乾之地為陽中太陽之十六在人為四八自姤至師當内卦巽坎之地為陽中少隂之十六在人為六八自遯至坤當内卦艮坤之地為隂中太隂之十六在人為八八陽生於子而極於午故復曰天根至乾為三十二卦以應前之一世隂生於午而極於子故姤曰月窟至坤為三十二卦以應後之半生前一世始於復之一陽漸次増添至乾而陽盛已極乃象人之自少至壯後半生始於姤之一隂漸次耗減至坤而陽盡以終乃象人之自衰至老縱觀之則象在初爻其乾盡於午坤盡於子當二至之令為天地之中而左右以判左主升而右主降升則陽居東南主春夏之發生以應人之漸長降則隂居西北主秋冬之收歛以應人之漸消横觀之則象在二爻其離盡於卯坎盡於酉當二分之中為隂陽之半而上下以分上為陽而下為隂陽則日出於卯以應晝之為寤隂則日入於酉以應夜之寐焉即此一圖而天人之妙運氣之理無不具矣再閲方圖其義象地乾始於西北坤盡於東南天不足西北故圓圖之陽在東南地不滿東南故方圖之剛在西北是皆伏羲之卦也又若文王八卦位有不同伏羲出自然之象故乾上坤下離左坎右文王合河圖之數故火南水北木東金西〈此節自方圖以下并河洛數義詳方隅氣數二論〉質諸人身天地形體也乾坤情性也隂陽氣血也左右逢源纎毫無間詳求其道無往不然故以爻象言之則天地之道以六為節三才而兩是為六爻六竒六偶是爲十二故天有十二月人有十二藏天有十二㑹人有十二經天有十二辰人有十二節知乎此則營衛之周流經絡之表裏象在其中矣以藏象言之則自初六至上六為隂為藏初六次命門六二次腎六三次肝六四次脾六五次心上六次肺初九至上九為陽為府初九當膀胱九二當大腸九三當小腸九四當膽九五當胃上九當三焦知乎此而藏府之隂陽内景之髙下象在其中矣以形體言之則乾為首陽尊居上也坤為腹隂廣容物也坎為耳陽聰於内也離為目陽明在外也兌為口拆開於上也巽為股兩垂而下也艮為手陽居於前也震為足剛動在下也天不足西北故耳目之左明於右地不滿東南故手足之右強於左知乎此而人身之體用象在其中矣以生育言之則天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生天尊地卑乾父坤母乾道成男坤道成女震坎艮是為三男巽離兌是為三女欲知子強弱則震巽進而前艮兌退而止欲辨脉息候則乾健在東南坤陽向西北欲為廣嗣謀則畜坎填離宫借兌為乾計欲明布種法則天時與地利虧盈果由氣冬至始陽强隂勝須迥避知乎此而胎孕交感之道存乎其中矣以精神言之則北一水我之精故曰腎藏精南二火我之神故曰心藏神東三木我之魂故曰肝藏魂西四金我之魄故曰肺藏魄中五土我之意故曰脾藏意欲知魂魄之隂陽須識精神之有類木火同氣故神魂藏於東南而二八三七同為十金水同原故精魄藏於西北而一九四六同為十土統四氣故意獨居中其數惟五而藏府五行之象存乎其中矣以動静言之則陽主乎動隂主乎靜天圓而動地方而静静者動之基動者靜之機剛柔推盪易之動静也隂陽升降氣之動静也形氣消息物之動静也晝夜興寢身之動静也欲詳求夫動静須精察乎隂陽動極者鎮之以静隂亢者勝之以陽病治脉藥須識動中有静聲色氣味當知柔裏藏剛知剛柔動静之精㣲而醫中運用之𤣥妙思過其半矣以升降言之則陽主乎升隂主乎降升者陽之生降者隂之死故日在乎子夜半方升升則向生海宇俱清日在於午午後為降降則向死萬物皆鬼死生之機升降而已欲知升降之要則宜降不宜升者須防剥之再進宜升不宜降者當培復之始生畏剥所從衰須從觀始求復之漸進宜向臨行此中有箇肯綮最在形情氣味欲明消長之道求諸此而得之矣以神機言之則存乎中者神也發而中者機也寂然不動者神也感而遂通者機也藴之一心者神也散之萬殊者機也知乎此則財原其始直要其終我之神也揮邪如匠石之斤忌器若郢人之鼻我之機也見可而進知難而退我之神也疾徐如輪扁之手輕重若庖丁之刀我之機也神之與機互相倚伏故神有所主機有所從神有所决機有所斷神為機之主機為神之使知神知機執而運之是即醫之神也矣以屈伸言之如寒往則暑來晝往則夜來壯往則衰來正往則邪來故難易相成是非相傾剛柔相制氷炭相刑知乎此則微者甚之基盛者衰之漸大由小而成逺由近而徧故安不可以忘危治不可以忘亂積羽可以沈舟羣輕可以折軸是小事不可輕小人不可慢而調和相濟以一成功之道存乎其中矣以變化言之則物生謂之化物極謂之變隂可變為陽陽可變為隂只此一二交感生成氣有不齊物當其㑹而變化之由所從出矣故陽始則温陽極則熱隂始則凉隂極則寒温則生物熱則長物凉則收物寒則殺物而變化之盛於斯著矣至若夷父羌母蠻男苗女子之肖形虬髯短股杏之接桃梨之接李實必異常多甘少苦迨夫以隂孕陽以柔孕剛以小孕大以圓孕方以水孕火以紫孕黄以曲孕直以短孕長知乎此則可以和甘苦可以平羶香可以分經緯可以調宫商可以為蛇蝎可以為鸞凰可以為堯桀可以為彭殤庶胷次化同大象而應用可以無方矣以常變言之則常易不易太極之理也變易常易造化之動也常易不變而能應變變易不常靡不體常是常者易之體變者易之用古今不易易之體隨時變易易之用人心未動常之體物欲一生變之用由是以推則屬隂屬陽者禀受之常也或寒或熱者病生之變也素大素小者脉賦之常也忽浮忽沈者脉應之變也恒勞恒逸者居處之常也乍榮乍辱者盛衰之變也瘦肥無改者體貎之常也聲色頓異者形容之變也常者易以知變者應難識故以寒治熱得其常熱因熱用為何物痛隨利減得其常塞因塞用為何物檢方療病得其常圓底方蓋為何物見病治病得其常不治之治為何物是以聖人仰觀俯察逺求近取體其常也進徳修業因事制宜通其變也故曰不通變不足以知常不知常不足以通變知常變之道者庶免乎依様畫瓠盧而可與語醫中之權矣以鬼神言之則陽之靈曰神神者伸也隂之靈曰鬼鬼者歸也鬼神往來都只是氣故曰鬼神者二氣之良能也陽為天地之神隂為天地之鬼春夏為嵗候之神秋冬為嵗候之鬼晝午為時日之神暮夜為時日之鬼推之於人則仁義禮智君子之神奸盜詐偽小人之鬼樂天知命道徳之神阿諛諂容勢利之鬼推之於醫則神聖工巧得其神也凡庸淺陋類乎鬼也精進日新志惟神也茍且殃人心猶鬼也察之形聲則堅凝深邃形之神也輕薄嬌柔形之鬼也長洪圓亮聲之神也短促輕微聲之鬼也診之脉色則綿長和緩脉之神也細急休囚脉之鬼也清蒼明浄色之神也淺嫩灰頽色之鬼也是皆鬼神之徵兆也至若鬼神之原尚有所謂夫天地之鬼神既不能出天地之外而人物之鬼神又安能外乎人心是以在天地則有天地之鬼神在人物則有人物之鬼神善惡出之吾𠂻良心自然難泯強弱皆由陽氣神鬼判乎其中以故多陽多善者神強而鬼滅多隂多惡者氣戾而鬼生然則神鬼從心皆由我造靈通變幻匪在他求知乎此而吉凶禍福之機求諸心而盡之矣以死生言之則人受天地之氣以生聚則為生散則為死故氣之為物聚而有形物之為氣散歸無象丹經云分隂未盡則不仙分陽未盡則不死故原始而來屬乎陽是生必生於復陽生而至乾反終而歸屬乎隂是死必死於坤陽盡而歸土得其陽者生故陽無十陽無終也得其隂者死故隂無一隂無始也是以陽候多語隂證無聲無聲者死多語者生魂強者多寤魄強者多眠多眠者少吉多寤者易安故善操斯柄者欲拯其死勿害其生將逐其冦勿傷其君隂陽聚散即其理剥復消長是其機而死生之道盡乎其中矣以疾病言之則泰為上下之交通否是乾坤之隔絶既濟為心腎相諧未濟為隂陽各别大過小過入則隂寒漸深而出為癥痞之象中孚頥卦中如土藏不足而頥為臌脹之形剥復如隔陽脱陽夬姤如隔隂脱隂觀是陽衰之漸遯藏隂長之因姑象其槩無能贅陳又若離火臨乾非頭即藏若逢兑卦口肺相連交坎互相利害入東木火防炎坤艮雖然喜煖太過亦恐枯乾坎為水母震巽相便若逢土位反尅最嫌金水本為同氣失常燥濕相干坤艮居中怕逢東旺若當乾兌稍見安然此雖以卦象而測病情以坎離而分水火惟是坎本屬水而陽居乎中離本屬火而隂藏乎内故北方水地一反存焉南是火鄉二偏居上東方陽木八在其中西是隂金九當其位可見離陽屬火半為假熱難猜坎水是隂豈盡真寒易識雲從龍風從虎消長之機水流濕火就燥死生之竅倘知逆順堪憂須識假真顛倒是以事變之多譬諸人面面人人殊而天下之面皆相殊古今之面無不殊人面之殊即如人心之殊人心之殊所以人病亦皆殊此疾患之生有不可以數計今姑舉其大綱而書不盡言言不盡意神而明之存乎人耳然神莫神於易易莫易於醫欲該醫易理只隂陽故天下之萬聲出於一闔一闢天下之萬數出於一偶一竒天下之萬理出於一動一静天下之萬象出於一方一圓方圓也動静也奇偶也闔闢也總不出於一與二也故曰天地形也其交也以乾坤乾坤不用其交也以坎離坎離之道曰隂曰陽而盡之然合而言之則隂以陽為主而天地之大徳曰生夫生也者陽也奇也一也丹也易有萬象而欲以一字統之者曰陽而已矣生死事大而欲以一字蔽之者亦曰陽而已矣雖曰陽為隂偶而乾陽健運隂為陽基而坤静常寧然坤之所以得寧者何莫非乾陽之所為故曰如艮其止止是静所以止之便是動是以隂性雖狡未嘗不聽命乎陽而因其強弱以為進退也所以元貫四徳春貫四時而天地之道陽常盈隂常虧以為萬物生生之本此先天造化之自然也惟是陽如君子隂如小人君子則正大光明獨立不倚而留之難小人則乗釁伺隙無所不為而進之易安得春光長不去君子長不死惜乎哉陽盛必變逝者如斯故日中則昃月盈則虧亦象夫陽一而隂二反覺隂多於陽所以治世少而亂世多君子少而小人多期頥少而夭折多此後天人欲之日滋也是以持滿捧盈君子懼之故聖人作易至於消長之際淑慝之分則未嘗不致其扶陽抑隂之意非故惡夫隂也亦畏其敗壊陽徳而戕伐乎乾坤之生意耳以故一隂之生譬如一賊履霜堅氷至貴在謹乎㣲此誠醫學之綱領生命之樞機也是以易之為書一言一字皆藏醫學之指南一象一爻咸寓尊生之心鑑故聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神雖不言醫而義盡其中矣故天之變化觀易可見人之情狀於象可驗病之隂陽有法可按麗於形者不能無偶施於色者不能無辨是以君子將有為也察之以理其應如響神以知來知以藏往參伍以變錯綜其數通其變極其數寂然不動感而遂通天下之故非天下之至精至神其孰能與於此與於此者大其道以合天地廓其心以合至真融其氣以生萬物和其神以接兆民是謂得天地之綱知隂陽之房見精神之窟搜隱秘之藏然而易天地之易誠難未敢曰斡旋造化易身心之易還易豈不可變理隂陽故以易之變化參乎醫則有象莫非醫醫盡回天之造化以醫之運用賛乎易則一身都是易易真係我之安危予故曰易具醫之理醫得易之用學醫不學易必謂醫學無難如斯而已也抑孰知目視者有所不見耳聴者有所不聞終不免一曲之陋知易不知醫必謂易理深𤣥𣺌茫難用也又何異畏寒者得裘不衣畏饑者得羮不食可惜了錯過此生然則醫不可以無易易不可以無醫設能兼而有之則易之變化出乎天醫之運用由乎我運一尋之木轉萬斛之舟撥一寸之機發千鈞之弩為虛為實者易之為寒為熱者易之為剛為柔者易之為動為靜者易之髙下者易其升降表裏者易其浮沈緩急者易其先後逆順者易其假真知機之道者機觸於目神應於心無能見有實能見虛前知所嚮後知所居故可以易危為安易亂為治易亡為存易禍為福致心於𤣥境致身於壽域氣數可以挽回天地可以反覆固無往而非醫亦無往而非易易之與醫寧有二哉然而用易者所用在變用醫者所用在宜宜中有變變即宜也變中有宜宜即變也第恐求宜於變則千變萬變孰者為宜求變於宜則此宜彼宜反滋多變有善求者能於棼雜中而獨知所歸千萬中而獨握其一斯真知醫易之要者矣然而知歸知一豈易言哉余忽於孔子之言有以得之曰知止而後有定也夫止即歸之根一之極也蓋病之止止於生功之止止於成惡之止止於去善之止止於積事之得失也必有際際即止也數之利鈍也必有垠垠即止也至若一動一静一語一黙之間無不皆有所止止之所在即理之窟也即化之基也即不二之門也能知止所有不定乎既定矣有不静乎既静矣有不安乎既安矣有不慮乎既慮矣有不得乎所得者何得諸易即得其變得諸醫即得其宜然則得由乎慮而慮由乎止所謂止者意有在而言難達也姑擬其近似者曰易有不易之易宜有不疑之宜即止所也又擬之曰必先於不搖不動處立定脚根然後於無二無三處認斯真一亦止所也夫止為得之本得是止之末得之生意萌乎止止之實效歸於得觀孟子曰不動心邵堯夫不語禪曰請觀風急天寒夜誰是當門定脚人此二子之功夫謂不從止處得來耶止之為義神哉至矣是誠醫易之門路也有能知此則福胎於禍者何禍不消危生於安者何危不却夫是之謂養生主何不可也夫是之謂醫國手亦何不可也又豈特以一匕之濟足云醫易之義哉嗟乎聖賢之心千古一貫樂吾斯道仁愛無窮秘發鬼神二䜿奚從逃遁𤣥同天地六宫焉有西東醉造化於虛靈弄壺中之日月運隂陽於掌握滴指上之陽春至精至微𫎇聖人之教誨其得其失由自己之惰勤五十學易詎云已晩一朝聞道立證羲黄即道即心誰無先覺余雖不敏猶企醫王因爾重申其義曰不知易不足以言太醫亦冀夫掖斯道之門墻謹紀夫著論之歳月則皇明之萬厯壬子之一陽
　　卦氣方隅論
　　天地之氣始於子中子居正北其名朔方又曰幽都幽者隠也㣲也謂萬物未生幽隠未可察也朔者盡也初也謂隂氣之極陽氣之始也邵子曰陽氣自北方而生至北方而盡故堯典謂北方為朔易朔易者除舊更新之謂也蓋其自子至亥周而復始以成東西南北春夏秋冬之位子午為隂陽之極卯酉為隂陽之中是為四正四正定而每隅間之以二是為十二宫毎隅間之以五是為二十四向再按洛書九宫位分八卦伏羲八卦曰先天其次則乾南坤北離東坎西以左右分數之自南而東者曰乾一兑二離三震四自西而北者曰巽五坎六艮七坤八也文王八卦曰後天離象火而居南坎象水而居北震象木而居東兌象金而居西以次而數則乾起西北順而左旋曰乾坎艮震巽離坤兌以周八宫也先天以乾坤分天地而定上下之位後天以坎離分水火而定南北之方先天以乾居正南坤居正北其陽在南其隂在北後天以乾居西北坤居西南其陽在北其隂在南故先天以巽離兌雖為隂卦而本乎乾體故位於上震坎艮雖為陽卦而本乎坤體故位於下後天以乾來交坤化為坎水而居北坤去交乾變為離火而居南天體倚北而偏於西故乾之退位於西北地體屬土而繼乎火故坤之寄位於西南巽居東南木先火地艮止東北因對坤方乾父在北故坎艮震三子隨之而居下坤母在南故巽離兌三女隨之而向前先天以上下分左右故以乾坤為縱六子為横後天以東西界隂陽故以震兌為横六卦為縱先天以乾坤之末交二至離為日故升於東坎為月故生於西後天以震兌之中當二分自震而南巽離為木火之地自兌而北乾坎為金水之鄉故易傳曰帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兑戰乎乾勞乎坎成言乎艮正以明東南春夏之盛西北秋冬之衰是先天者所以言六合之象後天者所以明氣候之詳故邵子曰先天為易之體後天為易之用也夫天體正圓面南背北南北兩極乃其運轉之樞北極居上而為尊南極居下而為對邵子曰天之陽在南隂在北地之隂在南陽在北天陽在南故日處之地剛在北故山處之河圖括地象曰西北為天門東南為地戸内經曰天不足西北地不滿東南故曰天門無上地戸無下又曰東南方陽也陽者其精降於下西北方隂也隂者其精奉於上故陽降於下則陽盛隂㣲而東南之方常多熱隂奉於上則隂盛陽㣲而西北之地常多寒崑崙峙於西北故西北髙而多山滄海浴於東南故東南下而多水髙者多寒下者多熱東南陽勝則氣為薫蒸而春夏之氣多烟霧西北隂勝則氣為凜冽而秋冬之氣多風霾中國形勝居崑崙之東南故天下之山脉皆起於崑崙山脉之所起即水源之所發是以中國之山自西北而來中國之水亦自西北而發朱子曰大凡兩水夾行中間必有山兩山夾行中間必有水試考中國輿圖其山脉發自崑崙委蛇二萬四千三百餘里而入中國分大龍為三障於外大河為兩川於中以成中國河山之勝槩由是四方立而有十二辰之㑹二十八宿辨而有分野之詳三代分為九州虞舜分為十二州周末分為十二國秦為三十六郡漢為十三部晉為十九州宋為二十二州唐為十道宋為二十三路元為十二省二十二道至我朝則分為兩直𨽻十三省而天象輿圖古今一致矣








　　類經附翼卷一