鶴山先生大全文集 (四部叢刊本)/文集一百九
| 鶴山先生大全文集 文集一百九 宋 魏了翁撰 景烏程劉氏嘉業堂藏宋刊本
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重校鶴山先生大全文集卷之一百九十
師友雅言
鶴山云湯以前未言仁與信字孔子以前未言恕字
鶴山云最愛項平甫孚齋詩云乳殻中函天渾沌浮
筠破處玉璘珣
鶴山云應憲懋之曾問土木偶之神象與
神何如
荅曰風雨霜露無非教也此天之神地載神氣風
霆流行庶物露生此地之神惟嶽降神生甫及申
此山川之神清明在躬志氣如神此人之神也極
其至以爲文武之德
鶴山云因講易與天地凖設凖字本如淮字而尾長
水取聲自後魏有趙凖反時云要知其名凖水不
足乃只兩
而又添下一十字至今錯〈李肩吾云〉
〈凖本字〉
鶴山云典則制度字皆有義典是竹爲冊而六承之
制如制幣之制有尺寸
鶴山云以天産作隂德以地産作陽德古注錯
人
皆錯講此只是祭祀一箇義天産如𤣥酒明水之
類地産如圭玉之𩔖
鶴山云周易備三易之義闔戶謂之坤即歸藏終萬
物始萬物莫盛乎艮即連山
鶴山云古者帝王開國承家必先整頓易一部凡國
有大事大𥙊祀大賔客事事先於卜筮乎决之晦
翁謂易爲卜筮而作所以名爲本義𥙊義云昔者
聖人建隂陽天地之情立以爲易易抱龜
面天
子卷冕北面雖有明知之心必進斷其志焉示不
敢專以尊天也漢儒猶知先代聖人所重如此
鶴山云書言
㒹木之有由蘗由字左氏謂再萌芽
謂之由故云楚其復由〈昭八年又有今在析木之津猶將復由〉
鶴山云日生於東月生於西日生於离東月生於次
西曾賦十六夜月詩云乾闕一鈎金又一絶云東
西日月自來徃皇恤人間有喘牛
鶴山云顔氏之子其迨庶幾乎古注以顔子近於知
幾通上知幾其神作一章講朱漢上謂此一叚舉
九卦十爻除豫不言而此知幾通兩爻云
鶴山云後山詩仰看一鳥過虚
百年身此語甚深意
鶴山云乾坤後屯卦伏剥䝉伏復故雜物撰德
鶴山云乾坤後六卦皆坎躰謂剛柔始交而難生
鶴山云物字從牛天地之數始於牽牛文物字却
象旗故周禮旗爲物射立處曰物
鶴山云詩字有奉持之義禮記有一詩字世子⺊士
見之𠮷者朝服于𥨊門外詩之正義云詩者持
也以手維持則承奉之義謂以手承下而抱之
儀禮有一詩字特牲禮執以親嘏主人主人再拜
稽首復位詩懷之實于左袂注詩猶承也謂奉納
之懐之
鶴山云古亥字豕字也二首六身是後世字亦左氏
非丘明之證也
鶴山云左傳范氏出於堯一叚文不連屬賈逵以爲
漢人添入劉氏要左傳行於世與虞不臘矣亦𥘿
時字此左傳可疑處
鶴山云趙文子其中退然不勝衣中身也
鶴山云長子主器震卦之義伊川亦謂將來出震主
𥙊祀也
鶴山云伊川羿莾之事猶可言也吕武之事不可言
也亦有病
鶴山云三代嫁嫡女則娣姪媵異姓亦媵無嫁少女
法並謂之妾如戴嫁生子爲宣公亦只送歸妾
疑買妾不知其姓則卜之此是後世𥘿漢來語左
傳奔曰妾亦同此
鶴山云詩與騷中予字只作與音讀無作如音者
鶴山云周禮女男巫職巫湏如國語楚昭問觀射父
謂民之精爽齊肅𠂻正其智能上下以義其聖能
光逺宣㓪其明能光照其聦能聽徹如是則明神
降之在男曰覡在女曰巫又曰使先聖之後有光烈
忠信而敬共者爲祝使名姓之後心率舊典者爲
之宗巫亦皆抱道懐徳之人故孔子曰人而無𢘆
不可作巫毉
李肩吾云孔子謂吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其
所雅頌即樂也古樂不存惟於雅頌見之
鶴山云易言貞觀有貞明透徹之意
鶴山云洪舜俞近書云昔中原之禍根底於熈寜之
得君異時東之禍胚胎於嘉定之專國其語極
𭰹逺
鶴山云子思作中庸始稱仲尼字其祖中庸君子之
道四丘未能一焉亦不諱其祖之名
鶴山云人死未葬只謂奠旣葬之謂𥙊始死用重其
制用木二塊如交爻字上取飯含之余置鬲中
縣於上者在西庭中令受天地霜露之氣以葦
席包之孝子廬其旁及葬後虞主用桑及練方用
栗爲主
鶴山云古之𥙊皆以尸孟子時猶有弟爲尸之孟
子後無言之者主始於作僖公云主疑爲主乃戰
國後之制六經不言主
鶴山云周禮左氏並爲𥘿漢間所附㑹之書周禮亦
有聖賢遺法然附㑹極多
鶴山云紀以蒼龍者爲歳陽如甲午之𩔖以歳隂爲
龍集書太歳亦歳陽書歳次則歳隂
鶴山云周禮與左氏兩部字字謹嚴首尾如一更無
䟽漏處疑𥘿漢初人所作因聖賢遺言足成之
鶴山云祧字以廟神之兆域於義非謂祧其親盡之廟
也鄭康成以超然訓祧後世氶誤不知先君之祧
處之冠於成公之廟止四世豈祧廟主乎此康
成錯
鶴山云衣裳之制先始於韠鞈亦名紱蓋揜前後者
以皮爲之
鶴山云凢參字只當喚作生天上參星亦只是三箇
毋徃參焉也只是三箇勿貳以二勿參以三亦只
是生字讀看來禮部韻不當有參一䪨今人門
參字賔主只两箇如何是參
鶴山云古人無飲一盃過一品食之 只是事連飲
薦脯醢而巳用食禮樂燕客只是食末後用酒
嗽口名酳顔師古注酳謂用盪口
鶴山云古説雞屬巽天上日暦巽宫鷄鳴某謂屬木
所以日到寅則雞鳴易中巽屬金巽屬雞五行雞
屬酉郭璞洞林以巽爲文雞酉爲小雞漢上云巽
九三爻酉也
鶴山云有酒糈我無酒沽我〈音古〉毛謂一𪧐酒曰沽鄭
謂酤酒非三代無沽酒者沽酒市脯亦一𪧐酒
鶴山云畧字從田從各謂王畧封畧有界限分明鄭
氏謂𭰹知之畧行之乃錯不𭰹知之了更畧以行
之各段段令分曉
周禮以役世婦及左氏以無憂客使塓舘宫室等語
皆是古人文章妙處
李肩吾云復至于八有㓙自復至坤姤遯故凶所謂
七日復謂復姤中隔一坤卦以碩果不食數凢七
爻恰復
李肩吾云孫炎後有沈約〈孫後魏人〉
李肩吾云歳十一月徒杠成十二月輿梁成民未病
渉也只在未字上縱十一月十二月亦未病渉
耳以夏正
鶴山云三代以後称呼猶嚴惟宋以客稱公以周公
同二王後未曾妄以公稱者伯有一段以公稱漸
有稱公之意葉公則夷禮僣者也
李肩吾云賈達只有音自元魏胡僧神琪入中國方
有四聲反切〈玉篇序載〉
鶴山云日在木中曰東木在臼中曰陳束八曰柬今人
三字一律是誤
鶴山云日月星辰山龍華蟲作㑹爲衣藻火粉米黼
黻絺繡爲裳堯舜衣裳十二章周以日月星辰畫
於太常之旂謂之三辰旂旗登龍於山升火於宗
彛爲九章尊其神明也一龍二山三華蟲四火五
宗彞爲繢六藻七粉米八斧九亞爲繡
鶴山云有問舜作五絃之琴今乃七絃何也某荅云
文武添二絃以象君臣國語載武王伐紂數皆尚七
鶴山云權度量衡自魏㤗武一變不復如先代齊一古
者天下平一無有不同者差異則殺之謂擅變王
制今咸平錢十文有一兩他錢則多寡輕重不同
鶴山云陸農師陶山集首辨大裘鄭康成謂黒羔裘
者非云王有六冕而五裘其一恐是大裘不可以
通四時服之
鶴山云熊侯虎侯豹侯非謂服諸侯只是𥙊侯文盡
之侯字從人從二矢非立人旁正謂躬起義
鶴山云西漢代言之職不分曉有正文惟前後參攷方
見如文帝一代制詔極有躰不知其爲何人及東
漢百官表尚書郎三十六人主作文書起草始顕言之
鶴山云黄昏二刻半讓晝昧爽以前二刻半亦属晝
係晝常侵夜夜四十刻只三十七刻半晝六十刻
有六十二刻半明常迫隂隂不能遮陽盡髙舂而
起三啇而眠夕陽舂〈薛能詩〉
髙舂下舂〈淮子〉三啇三刻半一刻一啇舉大畧
鶴山云四游升降地形亦升降所以揜斗不見
鶴山云反如辛卯則金尅木之𩔖岀王充論衡
鶴山云土旺季月四季月蓋日於季月返行黄道中
〈緯書云〉
鶴山云古之支干只用書日不以紀年蓋每日十二
時辰可驗而用書甲子則可驗故上以歳星書
鶴山云盧肇海潮賦極好肇𡊮州人〈康節謂海潮為地之喘息與月相應者以隂𩔖〉
鶴山云壤字漢書謂封於肥饒之國山郎漢書以貲者
多爲山郎
鶴山云衡〈旴字〉謂眉稜骨又心前亦謂之衡
李肩吾云九經互考出古無四聲䪨只共有九䪨大東
小東杼軸其空呉才老以爲陽字䪨不必如此東字
两䪨叶陽字䪨各叶它皆然
鶴山云三代官制凢春秋戰國以來褻近人主者皆持
權當三代時三公論道六卿帥屬甚尊嚴如内史外
史御史五史止掌䇿命王之親近之臣至春秋如趙
盾弑君專畏南史氏至戰國淳于髠雖玩臣乃云
御史在前執法在後則一斗而醉是御史執法君
臣胥畏之至𥘿則御史爲執政漢𥘉則御史大夫爲
三公丞相多擁虚噐惟其三公六卿尊嚴多爲後
世之君所憚所以春秋戰國𥘿漢歸御史又執法又
嚴憚武帝以後爲中常侍大司馬歸尚書光武以
後事歸臺閣御史大夫又尊而䟽之至魏晉則事歸祕書
〈典樞機乃至以秋書為為執囯柄唐末五代𨚫〉又以中官典領樞要謂之樞宻如桑
維翰輩雖以士人爲之亦自中朝竊命至本朝
乃中書尚書樞宻並爲二府大率秦漢以後三代
所謂最褻近之臣最秉重權而三公六卿之官多
擁虚位世變然也
周時天下諸侯无史及衰而齊𣈆各有史故太史公
謂史記獨藏周室
明堂无屋只以方明爲壇而巳
離騷作而文詞興蓋聖賢詩書皆實有之事雖比
興亦无不實自莊周寓言而屈原始托漁父者
等爲虚詞司馬相如又託爲亡是公等爲賦自
是以來多謾語傳于世
蔡仲克庸祇德周公以爲巳卿士巳字可見周公大
聖人蔡叔有罪而辟之有子仲祗德則以爲巳卿士
眞與天地同其大也巳字極好玩味東萊云〈今正經文无巳〉
〈字東萊發此義謂叔卒然後以王命命之〉左傳有一巳字
鄭伯克叚于鄢人皆以爲殺叚不知七八年後公自云
寡人有弟而使餬口於四方只出奔後不窮治之
三代國子教於大司樂𥘉无大學之文亦无大學之所
漢𥘉寓於曲䑓於大司徒之意至景帝世文翁爲
蜀守首建學於成都市中剏愽士弟子貟遣 等
授業於京師孝武又詔郡縣皆立斈然漢大斈終
無文可見其實始於文翁建斈官武帝推廣而今
郡縣建斈云
梅福仲尼之廟終漢世不岀闕里又云絶人之祀而欲
自長世无此理甚佳
漢魏間以周公爲先聖孔子爲先師周孔同廟後黜
周公而專祠孔子
劉道原謂經無五帝三皇之文某謂亦無五伯三
王之
一部左氏家臣不曾輕呼其主爲公只伯有一叚有
一公字
以唐交州貢荔枝長安只七驛約八百里乃自南平
取涪州逹州以入子午谷乃知夔峽一帶與交趾近
馬援平交趾亦自關中入涪入平黔中一帶以往
趙中川希光嘗問封贈何所始某荅云徃徃自追王處
來希光良以爲然然當時姑如此荅了後訪㝷三十
餘年此一事終未分曉乃知中川讀書多亦不能自
决此等事是難曉也
鶴山因讀瀘州斈記斈規以謗訕朝政爲第一
件此規自蔡京剏爲之專以禁太斈諸公議政此
規當毀後撿法𠕋乃大觀頒行條令因以宰相拜
罷年表對之正是京罷在京充太一宮使次年宰
相時事
處州孔子廟碑退之雖以大儒然所舉皆與經訓相
反勾龍與棄配社稷皆壇而不屋爲夫子巍然
南面而弟子從祀爲尊意以有屋爲重不知古者亡
國之社則屋之屋非所以爲尊聖人且郊丘盡是壇
墠專以𥙊天則壇豈不重於屋此等皆退之錯處後
世無有指其非者
陳君舉奉使䇿謂楚漢割鴻溝後羽𫝑巳屈而漢有
强形故轅公一而歸太公吕后其爲使本以國勢
强弱爲主末後𨚫太祖已有天下遣不識字一人
使江南雖無口辯亦可屈服之便了更不結本意
永嘉人立論大抵不令盡
呉季元孔子眼中見多少人每云未見剛者我未見
力不足者我未見好仁如好色者吾未見好仁者天
下此等人果難鶴山荅孔子却云固有之矣我未之見
也則其詞宛而切
周漢唐三宣皆中興於始而不克終
弔臨之事同姓於宗廟同宗於祖廟同族於禰廟
禮運一篇專以月爲量一句則天運故日播五行於四
時氣和而後月生焉是故三五而盈三五而闕天度
惟月盈虧乃可度量
天度必竟始於月令䟽可考
潜龍勿用下也見龍在田時舎也以爲經無下馬一
䪨凢下皆音虎如此時舎字亦音庶
楊季穆王子正曾在潼川郡齋云不特乾有時舎與下
叶井卦亦有之鶴山荅云井𭰖不食下也〈亦音虎〉舊井
無禽時舎也〈亦音庶〉
詩易叶䪨自呉材老斷然言之
漢高帝以未央宮舎太上皇自居長樂宫故崩於長樂
獨髙帝一人自帝崩後吕后元居長樂而惠帝居未
央以此遂爲母后宫名漢未央爲正衙自未央視長
樂居東所以謂之東朝如上官后立宣帝一月後太
后還長樂宮始置屯衛是也漢唯有北闕東闕自北
闕出入而南闕西闕無之至今只天北闕
檀弓必子游之門人所記蓋其語專美子游而於曾子
有子輩則差貶之
陽在内隂不得而入則噴薄而爲雨隂在内陽不得而
入則發散而爲風撗渠此語最造理
震離本屬雷與火而噬嗑與豐改日與火爲電以離
隂包震陽故取電之義凢震離八卦盡刑獄取
剛柔分而明也
噬膚滅鼻膚古注云柔脆也儀禮膚鼎之義滅没也
李肩吾云毛詩報之以瓊玖叶李音几孔子以前九皆
音几至孔子傳易有糾音乃是不可乆也叶天德
不可爲首也至雜卦咸感也𢘆乆也渙離也節止
也其乆字又叶止讀疑𮦀卦是孔子以前書
舜生於諸馮遷於夏卒於鳴條孟子得分曉南
巡死蒼梧二妃從而投江皆誕妄自太史公好竒失之
坎離爲心腎之岀於素問附㑹之論不可信易中
坎却言心亨
易中華字多叶莩與詩䪨同
中庸君子之道本諸身證諸庶民方建諸天地
質神百世以俟聖人蓋道不信於當世無縁可
以信後世
北方神耦故卦取習坎两字
漢以前如五行傳以土居中爲心蓋水火並位居中
漢以後以歧黄素問以坎離爲心腎某嘗疑素問
爲東漢後人所撰〈唐節謂素問隂符七國時書〉
鄭忽一叚忽所謂自求多福在我而巳與夫今以君
命奔齊之急而受室以歸是以師昏也此非嘗從
事學問者不能此語詩者所謂終以無大國之
助乃與𥙊仲所謂君多内寵子無大援此皆以利
害成敗言與忽所見天囦懸絶然則忽蓋有過人
之識濟亂之才也惟於狂童狡童之刺終費解
或以爲詩人所指乃𥙊仲雖前輩曾有此然大
叚與程范諸儒相反覺似費力云刺忽之不當
爲狂狡所制亦自不妨詩人之意往往借𥙊仲以
刺忽其君曰彼惟狡童之用而不與言是或一
惟是未入春秋二十年前𥙊仲城都之諫蓋勸莊
公圖叔段在周幽王之二十八年至公子之爭極
於子儀之立在禧公末首尾五十年操抦國柄反
易天明使人至於室家流離不相保聚然則鄭人
豈有舎𥙊仲而不怨而惟君之怨者乎詩者蓋有
拳拳於忽之意惟有㹥狡二字害義只作𥙊仲
亦自不妨如碩䑕之詩舊因𣈆卦九四亦疑此
詩只是指用事大臣未必盡譏其君也但古人之
告其君情真而語切如祖伊之於紂衛武公之於
厲王真謂殷之即䘮指乃功不無戮於爾
謂嗟
予小子未知臧否匪手𢹂之言示之事匪面〈命之〉言
提其耳蓋𥘿漢以前君臣之間便如家人父子相
告詔無許多忌諱謂忽爲狡童本亦可更要
回互以養愛敬之心尤不失爲厚也
山澤通氣如天秉陽垂日星地秉隂竅於山川此其
義也咸卦伊川龜山不甚分明惟吕與叔山體内
虚澤氣通爲是蓋八卦如天地否地天泰山澤損
澤山咸其實有定體其用則交
咸其腓只訓隨如易艮卦及卉木萋萋不曰腓亦只
隨卉木而萋萋也
小貞吉大貞凶周禮有大貞謂卜筮如遷國立君大
則卜之不訓正〈伊川謂貞者虚中易傳無我之謂也〉
六經中無茶馬下字䪨盡作荼母虎無來字䪨只從
黎音
於端平二年二月祗召過合江縣相携登安樂山同
觀李邯鄲所作延真觀〈記乃〉皇祐間楊南仲書丹騰
字從舟朝字亦從舟與今俗書不同焉鸖山云李
淑與楊南仲並
物者仲時爲天平軍節度掌
書記歐公集古録載其與劉原父辯鍾鼎字胡承
公亦云有三館太常古噐圖
鶴山因題屈大夫祠辯椒蘭非指香草乃是大夫椒
公子蘭並誤懷王客死于𥘿者故始述椒蘭之美
終以爲變艾蕭其意可見騷中反復致意於椒蘭
有深意又云椒蘭必不變蕭文君子賢人必無變
爲小人之理此指大夫椒公子蘭但朱文公以爲
不然
題師厚卿挂冠詩後云敬天之怒無敢戯豫子也急
求緩棄違心所安是戯豫也心之外豈別有天乎
夢得一聮云民勞訖可小康蓋莫嚴於先備胡滅誠
爲大慶冝益謹於後圖巳而寶賞詔下遂以此爲
賀表落句
又夢莫之爲而爲非所據而據忽自祕監權右史乆
之真除乃作辝免云歷考庭中之盛典莫如柱下
之清班莫之爲而爲巳慙乆假非所據而據復冒
真除明時何至於乏材上命不嫌於反汗〈云云〉
漢制盡壞於武帝唐制盡壞於明皇
膚寸之膚投壷有一字注側指爲膚握拳便有四寸
古者以聲爲律身爲度在靖有農者買牛謂自頂
至膞有十九膚者良近古猶有古字存於丗
書曰賛賛襄哉訓助懷山襄陵訓平襄我二人訓合
中遘之言不可襄也訓除玁狁于襄訓攘終日七
襄訓反禮周有襄尺訓讓左氏雨不克襄訓成經
傳襄事字隨文助義而通
經中只曾祖巳上皆言曾其孫亦稱曾孫巳下皆
曾無高祖玄孫之文
無妄不耕穫不菑畬古註最好謂不耕而穫不葘而
畬代終已成而不造也
鄭康成王輔嗣並有六經注解
看漢書内外朝加官事以劉輔及百官表魏相傳參
看東漢長樂宫以昭宣紀參看
上𥘉即位三從官輪日上殿曹簡父陳正父喬壽朋
皆天子之學與〈士大〉夫不同不謀而合爲此張
忠恕行父對劄却云天子之學正與士大夫一同
大學云自天子至于庶人一是皆以脩身爲本蓋
自致知格物誠意正心爲脩身之夲齊家治國平
天下爲脩身之用天子至于庶人一也必竟有家
學淵源云
吾嘗欲著禮記一部專破漢儒穿鑿以誤後人之病
如獻田宅者操右契古者郷井授田有定法安得有
獻田宅之理如經止曾祖而下至曾孫亦無自高
祖至玄孫之文記所謂顯祖皇祖其亦不一
有高祖以下之稱則漢惠不應名其父爲高祖矣
以此知記禮皆漢儒曲
三先生祠堂記云夏桀
滅綱常湯有天下先云建中
肇修人紀紂滅綱常武王有天下先建極叙彛倫
今御史臺有端公副端之稱蓋始於唐以御史大夫
加强藩鎭之叛者至有極於司空者故後世呼軍貟
多謂之端又謂之司空云
李肩吾云古聖賢無四聲韻自鄭康成不曾有反切
惟王輔嗣周易内有反切两箇〈鄭玄己説讀如某事反切〉
問厮字李肩吾未見出處惟武帝踞厠見衛青音
訓謂床邊爲厠字汲黯傳 何傳皆有處注作行
清行清字儀禮䘮服傳有
覇陵帝臨厠〈謂夾岸處石𡚒傳 又張釋云傳苗傳作亂有一閣入學士院前厠〉
古殿字不但天子之居漢衛青傳有一殿字古上下通
稱至𥘿漢後殿始爲天子之居
韻古下字盡音虎周易潜龍勿用下也〈音虎〉見龍在田
時舎也〈舎音戍〉至井卦井泥不食下也〈亦音虎〉舊井無禽
時舎也〈亦音戍〉並與九二井谷射鮒無與三韻同音方轉
鶴山共坐因見舊燭不明偶舉郷之諺云油蠟經乆則
號爲䐈〈音聀〉乃云某記此字鄭康成於弓人注下有
此一字謂物腐敗則䐈髪之膠黏亦曰髪䐈故字從
肉從直
古字有相反者亂爲治擾爲馴汙爲㓗糞爲蠲等
甚多
六經中未嘗有以甲子書年書月者止以書日如左
氏專以歳星書有歳隂則爲歳次歳陽則爲太歳
及𣈆末而陶淵明以甲子起年爲避宋
奪非其
正也
古班與斑通令尹子文以虎有斑文故字子文曰𨶜斑
後因有斑氏青字鄭注訓青以緑竹青青不應緑
又青也
有省中蔣峴郎中者在監云碩人之詩本有素〈以為〉絢
兮一句常棣〈本有〉偏其反而一句孔子刪之此二詩便
見孔子刪詩之法廼荅云未問詩之精粗但舉其
槩以知其必無刪此二語之事蔣與衆客愕然乃爲
言碩人四章章七句焉有美〈目盻〉兮之下却𣸸一句
是爲八句與他章不𩔖之理常棣則毛詩作常
字論語作唐棣此字是兩様花孔氏曰郭璞云今關
西有棣子如櫻桃可食此與常棣異木則常棣爲郁
李花自與唐棣如棣棠者两詩或別一詩逸而後
人合之而誤以常爲唐也衆皆伏〈按毛詩本篇與左氏皆爲常字論語爲棣〉
〈而何彼穠矣亦爲唐棣是明�件木〉
莊子下隨務先許由等皆寓言古無此人太史公伯
夷傳信以爲其有此數人及孔子與盗跖問荅相
𩔖孔子時去柳下惠巳〈逺不〉應盜跖與孔子同卋
李仲衍國同赴楊嗣勲侍郎㑹於成都錢文子作
漕同坐仲衍或問楊以離駱孔子時取與不取
楊不荅李再三問鶴山如何乃荅云此詩柏舟之
義問何以柏舟又荅云此詩傷宗國不容去之意
錢大稱嘆以爲好乃言某平嘗亦有此意但詩序
不見有宗國事似何云然荅云詩中云雖有兄弟
不可以據又曰靜言思之不能𡚒飛此可推見謂宗
國耳錢李皆服
古无而後世撰字者多如錢字字書無古只謂泉疑
自戰國來始僞㯢錢字𥿄字從糹而以氐爲聲皆
後世撰字如此甚多
四經無將字自三禮三傳來方有軍將將軍之稱
鄭康成未有音切止稱呼如某字王輔嗣注易始言某
字音某者二至唐胡音大傳中國有音有反切皆
胡語也〈王輔嗣注易遯卦因藏否之否井卦音舉上云上〉
杜預傳〈僖七年泥音如宻成二年殷音近烟〉
在嘉定府學講書博愛之謂仁〈云云〉四語者游憲
問韓此語得如何荅云得未盡又問舊愛
不足以盡仁是否荅云韓此四語極好游怪前
以爲未盡後以爲甚好何也荅云第一句博愛
謂仁似未盡次言行而冝之即是行而合冝則博
愛中非愛无差等矣由是而之焉之謂道則由
愛之仁而之也足乎巳無待於外之謂德亦仁之足乎
已而無待於外也此博愛之謂仁亦兼四言而備但定
名虚位之語學者疑人而不貫而通之耳
因歧農問謂心爲火而以坎維心亨觀之則易中惟
坎有心字是心属土漢五行傳專以心属土意素問之
書東漢後方有此撰黄帝爲名耳其與五行傳皆
不合又極而言之土王四季十八日其〈似無所據而實有據〉
蓋日自冬行北陸以往每季月則日回行黄道此可
見四季十八日土旺不爲無理魏書日春行東陸
都錯了蓋日東行星正中恰在未申間亦可見心
属土况心星起牽牛牛亦土属也〈此見左氏與後漢津歷志〉
近過廬山靈湯院見温泉沸如火煎四靣盡冷此理
難言漁樵問對水〈有形火無形水〉以體行火以用行水隨
而不能迎火迎而不能隨故天地有温泉而無寒火
此理極𭰹可以意喻而不可言傳
因八卦相𩔖如天地否地天㤗山澤損澤山咸〈火水〉未濟
水火旣濟皆言交然後有用惟雷風𢘆風雷益不知
如何坐莫能對鶴山乃云撗渠云陽在内隂不能
入故回旋而爲風隂在内陽不能入故噴薄而爲
雷爲雨於此便可曉或又云風雷益君子以見善則
遷有過則改何義荅云人能如風雷改過遷善
之疾則爲君子矣
因𥙊有祈焉有報焉謂春夏祈年祈榖等秋冬烝
皆報也因呉叔永行明堂約束有引𥙊有祈焉
用對禮不豊也不殺也且一劄繳進今之明堂
不但報亦當有祈此於古義不合如左氏一部杜
預特出一論謂古無祈多是報祈惟祈榖而巳今
明堂在九月當止報而無祈漢以前皆知之如文
帝敕受𨤲之命自今無歸福朕躬尚此意也
鶴山云經之分或指體或指用如入行如地勢皆體
也故上經之卦多指體如荐雷兼山隨風等是用
也故下經以去多指用也
胡文定六昔祖宗宅都于汴其𫝑固當自内而制外
〈是故〉置京西路而襄在漢水之則制湖北也置湖
北路而岳鄂在荆水之則以制湖與江西也
今建都江左未能恢復中原則當自而制北置
於江西者治昌而分兵屯鄂置於湖者治長
沙而分兵屯岳置於湖北者治荆而分兵屯襄
則東之𫝑全恢復之基立矣此語極好
因講惠而不費人多講作費用之費似未盡如孟
子分人以財謂之惠教人以善謂之忠以天下
與人易爲天下得人難堯舜豈無所用心哉亦不
用於耕耳堯爲天下得舜舜爲天下得禹此即惠
而不費力耳豈必分人以財然後謂之惠
因膚寸字在靖州有人買牛者謂頂闊四膚者
良遂問何如爲膚云鋪四指爲一膚及讀投壷
注籌室中五扶堂上七扶庭中九扶注鋪四指
曰扶一指案寸春秋傳曰膚寸而合是扶膚同
音
曽子易簀一事某終疑其無此事擅弓内短曽子
多而譽子游某疑此書必秦漢間人所撰否亦
是子游門人相傳之恐曽子必不與季孫交
且受其物使孔子知曽子與季孫交〈且受其物亦必不樂〉
檀弓在禮記中亦似孔門之遺言者然終是可
疑
近因撿論孟䟽本朝如孫奭諸公比賈公彦孔頴
逹輩絶欠該洽僅於一日所看得夏后殷人兩
却好夏后以禪讓得天下故曰后殷以應天
人故曰人
又李季章屈原未嘗投水死蓋將從彭咸
之所㞐等語有此意而實未然也雖新竒亦
有此理
今之華表即古之桓楹寘於墓與廟前始避時諱桓
改作華楹後又避諱
〈如音一帝之類〉改作華表至今遂
得名今官府前寘之亦無義想是以丁令威事
爾然令威亦
纍纍可見墓前物也
火無體託物而後見於用故離爲麗凢方之物
多附麗以見諸用如朱砂本世寒以桑柴煑則
煖是火麗於桑木也他皆然
字書從才者惟在惟存推木䁀從才其余多從手
周孔國服之法鄭康成直以王莾二分之息解之
此自康成傳注穿鑿誤引以禍天下致得荆
公堅守以爲成周之法常時諸老雖攻荆公但
無敢自鄭康成處破推原其罪自鄭康成始
以政事學術誤天下後丗蓋不可不監〈後因分韻賦蔣山詩〉
〈又發其義〉
易數至邵康節皆以四起日月星辰元㑹運丗易
詩書春秋皇帝王覇皆以四言盖天下皆有四
數如東西北北當虚而不用春夏秋冬冬亦
歛而不用〈康節本天數五其一体也其四月也〉
先朝三省分時尚書省有尚書令多不除尚書
左右僕射爲宰相尚書左右丞爲執政貳拾
肆司爲屬官中書省則有中書令多不除以
中書侍郎爲執政中書舎人爲屬官門下省有
侍中多不除門下侍郎爲執政給事中爲屬官
甞夢中與人言天下國都皆坐北靣惟衛坐西靣
東窹而思之盖詩竹竿有泉源在左淇水在右夢
中不失對後檢注䟽果然豈精神專乙而然𫆀今
按讀書記於毖詩下吕氏云泉水即令衛州其城
之有泉也淇水出相州林慮縣東流泉自西北來
注之故曰亦流于淇而竹竿詩言泉源在左淇水
在右者盖主山而言之相衛之山東靣故以北爲
左爲右
余嘗愛班固舉論語斯民也三代之所以直道而行
也以爲今之民亦與三代之民同何爲古之民心
如此今之民心如彼與義䟽家不同後見晦翁
𡵨豊之地文王用之以興二之化如彼其忠
旦厚𥘿人用之未幾而一変其俗見於詩者大
柢尚氣槩先勇力巳悍然有招八州而朝同列
之氣盖雍州𡈽厚水𭰹其民敦重質直以善導
之則易以興起以猛駈之則其強毅果敢之質
亦足以強兵力農而成冨強之業以此見今民
與三代之民皆同而上之導民不可不謹也
古重宗法惟宗子許𥙊而支子皆不許各𥙊此見
重大宗嫡子甚好但或分居或仕它處豈支子
便廢𥙊享乎後見晦翁荅潘立之云宗子之家立
主而𥙊其支子則只用牌子其刑如木主而不判
前後不爲䧟中及兩竅不爲匵以從降殺之別此
論最近人情可通行
晦翁謂釋解文字不可令注脚成文則注與經各爲
一事惟看注而忘經漢儒毛孔之流畧釋訓語名
物及文義理致尤難明而其易明處更不此最
得体後來見輔嗣注易不但爲玄虚語又間出
己意一段易反晦而難明故丗謂郭象注莊子
反似莊子注郭象
張横渠謂地在氣中此語最詣理又嘗見黄帝書
云地在太虚之中大氣舉之又曰天在地外水在
天外表裏皆水兩儀運轉乗氣而浮載水而行
又曰地乗氣載水氣無涯水亦無涯水亦氣也
二程因康節論及六合之外嘆曰平生惟見周
茂升論列到此恐是此
朱漢〈云上〉古者衣裳相連乾坤相依君臣上下同體
也至𥘿始取衣裳離之昔人謂禮失則求諸野
今沪叙獠俗多衣統裠上下相連猶是古法及
到靖州土俗𥙊祀皆〈用尸〉重喪則戴片白而齋戒
不茹葷腥三年此古三苗舊國也
晦翁講筵劄子貼黃云中庸有言人一能之巳百
之人十能之巳千之果能此道雖愚必明雖柔必
強盖有善而無惡者性也人所同也昏明強弱之
禀不齊者才也人所異也誠之者所以反其同而
變其異也夫以不美之質求變而美非百倍其
功不足以致之今以莾鹵滅裂之學或作或輟
以求變其不美之質及不能變則曰天質不羙
非學所能變是果於自棄其爲不仁甚矣某因
晦翁此言惜隂愛日義理愈
索而愈無窮
歳月逾邁令人
然以懼
胡五峯荅曽𠮷甫論心性二字乃道義淵源當明
辨不失毫𨤲然後有所持循未發只可言性巳發
乃可言心故伊川云中者所以性之體叚而不
言心之體叚心之體叚則難言無思也無爲也
寂然不動感而遂通天下之故是也未發之時聖
人與衆同一性巳發則無思無爲寂然不動感而
遂通天下之故聖人之所獨楊尹二先生以未
發爲寂然不動是聖人感物亦動與衆人何異至
尹先生又以未發爲真心然則聖人立天下之大
業成絶俗之至行舉非真心邪故某嘗謂喜怒
哀樂未發沖漠無朕同此大本雖庸與聖無以
異而無思無爲寂然不動乃是指易而言易則發
矣故無思無爲寂然不動聖人所獨喜怒哀樂未
發句下還下得感而遂通一句否若下不得則知
立意自不同伊川指性指心盖有𭰹意鶴山云胡
五峯此等語直是廣大而盡精微某亦嘗謂人生
而静天之性也此語好継云感於物而動性之欲
也此語差盖漢儒之論多然
古人財成輔相賛天地之化育於藏氷改火二事最
緊切氷政則七月詩左氏甚詳改火則孔門餘論
周季此政尚存且如本朝氷與火二件僅備故事
而巳若火政則當於季春大火出時人主領百官
修火祀仍𠇮通國掃㓕舊火仍鑚榆栁中釋火以
次班布庶老火不熾盛而失性自然無大叚火災
薛符溪謂楚辭悲風云借光景徃來兮於黄𣗥之枉
䇿盖𥘿主〈楚王〉嘗盟黄𣗥後再㑹武関楚王遂執死
於𥘿黄𣗥之盟楚禍所始而朱晦翁注楚辞偶不
舉此以䇿杖於黄塵荆𣗥之𩔖解之殆不可曉
井田之變於宣王之料民𠕅變於齊桓之内政極弊
大壞於渠梁啇鞅之决裂阡陌周季人嘗以厲宣
幽平並稱者其有以夫
某嘗謂易上經似指體下經似指用蔣成父云經之
有上下本謂造化互相終始於乾坤体用皆具不
可分言如上經之坤終於復下經之乾終於姤上
〈經坤盡於復又二卦而下經乾盡於姤又二卦〉坤盡乾坤之盡盡於升乾
坤至𦫵而後盡而遂繼以困則上下經不可分體
用明矣今考上經三十卦乾坤坎離則居其首尾
下經三十四卦之後旣不㞐首又不居尾是下經
不主於震艮巽兊也下經不主於四子則四子不
得配乾坤坎離爲用是四子祖乎乾坤而父母乎
坎離鶴山謂成父相從於渠陽所得甚多
詩者歌也古之樂章也撮其大要爲乱辞所以節儛
乱如今三節儛矣曲終乃更變章乱節故謂之乱
如関㫿之乱如輯那之乱桉國語謂正考父校啇
之名頌十二篇於周太師以那爲首其乱曰自古
在昔先民有作温恭朝夕執事有格先聖王之傳
恭猶不敢專稱曰自古古曰在昔昔曰先民正考
父乃孔子之上祖〈宣王時人〉禮記載䁀銘莫非恭之實
而師乙謂啇有五帝之遺聲自正考父至孔子又
亡其七篇僅餘其五此鄭師仲所以𭰹嘆也
退必合諸友講〈學與〉權從容啓曰先友羅堅甫曽云班
固去司馬遷未乆也巳不知史記書注如項羽本
記在髙帝前陳渉丗家在孔子後皆有𭰹意盖
遷以𥘿焚㓕典籍使羲黃至孔子之道幾於墜地
渉與羽先後倡爲亡𥘿之謀可謂大有功於斯道
故叙陳渉丗家云桀紂失其道而湯武作周失其
道而春秋作𥘿失其政而陳渉發迹諸侯作難風
起雲蒸卒亡𥘿族天下之端自渉發難作陳渉丗
家而叙項羽本紀則云𥘿亡其道豪桀並擾項梁
業之子羽接之殺慶救趙諸侯立之誅嬰背懷天
下非之作項羽本紀盖𡚒於鉏挺以云𥘿者起於
陳渉項羽次之髙祖又次之故漢𥘉以字行者惟
稱陳渉項羽劉季張子房此外未有以字行者皆
以滅𥘿而捄天下於𡍼炭故也
古人稱字最尊某嘗因張行甫謂記又不當呼胡子
仁仲張子敬夫朱子元晦而告之曰儀禮子孫於
祖禰皆稱字孔門弟子皆謂夫子爲仲尼孟子又
子思弟子也亦稱仲尼漢魏後只稱仲尼雖今人
亦稱之而不以爲恠游夏門人皆字其師漢𥘉惟
子房一人稱字今丗有字其諸父字其諸父字其
諸祖者近丗猶有後學呼退之兒童誦君實等
語今觀堅甫所發明則班固名陳勝而降爲列傳
第一名項籍而降爲列傳第二是以成敗論而失
史遷功過不相揜之筆多矣
迂叟有言今人所謂文古之所謂辤也古之所謂文
如柔來剛分剛上而文柔盖剛柔交錯而成文則
天文也文明以正人文也觀天文以察時變觀
乎人文以化成天下豈辤章之謂哉如堯之文思
文王之所以爲文此聖人之文也下此則敏而好
學不耻下問爲孔文子之文
曾荅周子云某向來多作易與三禮工夫意欲似讀
詩記之𩔖爲一書比來山間温㝷舊讀益覺今是
昨非安知數年後有不非今也以此多懼未暇輕
有著𫐠又見得向來多看先儒解不如一一從
聖經看來蓋不到地頭親自渉歷一番終是見得
不真來書乃謂只須祖𫐠朱文公朱文公諸書讀
之乆矣正縁不欲於賣花檐上看桃李須樹頭枝
底方見活精神也
曽與真西山云某循環讀經亦以自明此心未敢便
有著述來諭拈出禮注中太一神等乃下與
鄙見合中庸䟽中巳有氣禀之亦與先儒相表
裏惟所疑其誤以水屬信蓋古來元有二師傳
各異如乾鑿度與緯中皆謂水爲信𡈽爲知故王
制禮運等處注䟽皆有水主信之而五行傳許
叔重文之𩔖又有肺火心𡈽等然亦皆有理
蓋水𡈽有包火𡈽同位各有所據以天文察之以
一身驗之亦有合處惟以坎爲腎離爲火則聖賢
書中未有明文特見之歧黃之耳
左傳所載固未能全粹而格言精義頼此得存者居
一六七如劉子受中一節曉然爲聖賢相傳之要
某嘗爲學者言講學須一字一義不放過則靣前
何限合理㑹處且如先王禮樂刑政始變於厲宣
幽平浸微於春秋浸微於戰國大壞於𥘿不能復
於漢而盡亡於五胡之乱今僅從殘編中搜討於
孔孟王鄭伏杜諸儒訓注中參求古今之物稱謂
各異風氣亦殊漢去古未逺諸儒已是臆度懸料
其大者如郊丘明堂廟祧尸主田制域徃徃一
人之見一時之意遂定爲不可易之制其不可忽
者音訓聲韻偏旁畫徃徃諸儒所未及今驟然
理㑹人亦驚怪不知要作窮理格物工夫無三代
以前規模在胷中只左漢晉諸儒脚跡下盤旋終
不濟事程卲張諸公皆由此而充者
某自遷渠陽山𭰹日永自易與詩三禮語孟重下頓
工名物度數音訓偏旁字字看過益知義理無窮
而歳月易得使非假以暇日將虚此生矣令未敢
便有著𫐠且温舊讀以發新知又與許介之書云
諸經義䟽重與䟽剔一遍帝王典訓則粗見端緒
儀禮一書幸而存者以之參考諸經尤爲有功今
咀嚅味已乆便覺𥘿漢以後體格夐别况魏晉隋
唐文人所作又是一格此甚難言
某向來曽與李微之六經語孟發多少義理不曽
有體用二字逮後丗方有此字先儒不以人廢言
取之以明理而二百年來𦆵性理便欠此二字
不得亦要别㝷一字換却終不得似此精宻
在江陽書院夜坐與諸友云某𥘉起家赴鎮時過叙
詣學教授合陽趙運臣者升講堂周禮以時
相方拜少師遂陳宰兼三公甚詳某爲周
禮一書止三老二卿公一人無宰兼三公事
鄭康成注師氏保氏召公爲保周公爲師相成王
爲左右以爲聖賢兼此官則乃指師氏保氏未見
其真是三公否及公羊謂周召分主陜西東而一
相處乎内皆是定前輩雖云三公官不必備六
卿中有道德者可以上兼三公無事則一相處内
而論道有事則出將六軍而征伐審如此則六卿
之兼三公者爲司馬其他五官並聽命乎無所經
見某終疑之叙守馮佐及衆郡寮莫能對諸友
以爲此事如何與權因曰竊嘗討究此事亦有經
見亦有傳注在康成前者言之鶴山喜曰願聞之
與權曰常武之詩曰赫赫明明王命卿士仲太
祖太師皇父整我六師以修我戎又曰王謂尹氏
命程伯休父左右陳行戒我師旅按孔氏曰上命
元帥此命司馬王謂其丙史大夫尹氏汝當爲䇿
書命此程國之伯字休父爲大司馬王氏曰所命
之卿士言其丗則仲爲太祖言其官則太師言
其字則皇父也
氏曰皇父以卿士兼太師朱氏
曰上章旣命皇父而下章又命程伯休父盖王親
命太師以三公出將而謂内史命程伯休父以六
卿副之耳此六經上兼三公之經證顧命乃召
太保奭芮伯
伯畢公衞侯毛公孔安國注云太
保畢毛稱公則三公矣此先後六卿次第宰第
一召公領之司徒第二芮伯爲之宗伯第三彤伯
爲之司馬第四畢公領之司冦第五衛侯爲之司
空第六毛公領之據先友羅堅甫傳之曾曰禪代
之際宰相緫百官非召公不可司馬掌兵非畢公
不可司空掌國版圖非毛公不可聀之重者皆
以三公下兼之召公相成康於危疑時有𭰹意鶴
山再三稱善後又見黄飬正云司馬雖爲掌兵
之官至於軍旅大事五官之長咸有事焉宰征
師于侯大司徒以旗致万民而治其政令大宗伯
以軍禮同國大司冦涖戮于社此宰攝大師
出將之法與常武相合惜鶴山不及識黃名頥其
字飬正云
朱晦翁易大槩本諸邵子啓蒙明𫐠先天啚而賛之
辭謂邵明羲易程演周經此意可見某曾親聞輔
漢卿廣其謂湏是識得辞變象占四字如𥘉九
潜龍勿用此辭也有九則有六此變也潜龍即義
勿用即占人謂本義專主占筮者此未識先生之
意耳某以此看本義誠是精宻卲子無易解不過
觀物經丗先天圖諸書繫壤詩中亦多有發明先
天處參以漢上易則程卲之尤明苐漢上太煩
人多倦看却是不可廢耳
先天一圗亭亭當當愈玩愈有意味决是古來曾有
此特不知何爲漢唐千餘年間更無一人著
及本朝康節發此義而吾郷觀物先生張行成文
饒頗得易數之詳有通變經丗𫐠衍翼玄通靈等
凡七書而大意謂理者太虚之實義數者太虚
之定分未形之𥘉因理而有數因數而有象旣形
之後因象以推數因數以推理今不可論理而遺
數想朱文公不得見之可惜
古者廟有碑以麗牲墓有碑以下棺故儀禮自士以上
廟皆有碑在庭所曲揖亦以爲庭中進趍之節漢
以後因廟有碑而識歳月墓碑始亦不過書歳月
爵里子孫乃 墓稱頌功德不假牲石爲辭則
後丗立石刻以識興造本末漸失碑之本意云
師氏守王之中門次舎在王宫盖諌救官之長參之
收誓顧命十月之交諸文最爲親近而國之子
弟守衛王宮皆有次舎在王宫故周禮云以八柄
詔王以三德教國子居虎門之左司王朝掌國中
失之事以教國子弟子盖與國子同處王宫因使
教之朱文公所謂王宮國都以及閭巷莫不有學
正指此不然除却師氏外別不見王宮有學鄭司
農於師氏下注云周公爲師召公爲保聖賢兼此
官之竊意後鄭不見古文乃以約度解經耳
周禮一書不見三公之官與書全不合鄭康成在師
氏注云以爲周召曽爲此官考之顧命師氏虎臣
則師氏乃大夫之官而牧誓亦先於師氏注大夫
官以兵守王門者意鄭康成不見古文尚書故臆
度師氏爲三公耳
某曾荅夔漕趙師恕云讀書雖不可無注然亦有
不可盡從者只如鄭注王禮巳各隨之爲義不能
盡同而禮與詩異詩與書異書與易異有一事而
自爲兩三者極多其改字處十有八九不可
從最害義者以緯證經以莾前謙周公之法
李恱㪰曽見告古文碑則有詩記則無某荅云恐不
盡然只韓公黄陵廟碑無詩而汴州水門記則有
詩盖碑之始廟以麗牲墓以下棺後人因識豈用
於後則刻文爲記又其後也乃有碑記表碑之𩔖
字書始一終亥其形也始東終北其聲也許叔重元
無反切後人漸加附益至徐䁀臣始以孫愐唐韻
音切爲定自音切行人以爲便於檢問而不知字
之本乎偏傍故李巽嵓𥘉作五音言以許叔重部
叙爲之後在遂寧出示虞仲房仲房乃改用徐楚
全韻季巽嵓謂偏旁一切都置則字之有形无声
者豈不愈難撿閱雖從仲房而巽嵓實不以韻譜
爲然故後徐要自別行其五音譜乃賈端修所定
蜀前輩如巽巖字斈甚𭰹
鄭注周禮有小𥙊祀因言古者明王𥙊祀親行礼不
曾差人出東漢有不親行羣臣争之日至而郊啓
蟄而交皆親行後丗改作明堂便不出今四孟之
𥙊太廟亦未必出一兩次人主多是燕安𭰹宫只
如講讀是早間到晚一个講官獨對本意要人主
不敢自暇自逸後丗直是以位爲樂賈誼書言
天子曰相諸侯亦曰相天子曰后諸侯亦曰后天
子曰大夫諸侯亦曰大夫古者天下與人分做人
主只一个王畿千里餘外分国使諸侯共守何甞
自尊自安
詩有酒醑我无酒沽我醑縮酒古者沽酒字何意周
禮只有幾酒沽字雖不繫緊要可以推得丗變漢
髙祖從王媪貰酒到武帝方搉酤文帝時猶禁民
靡
又疑沽字只是个不好的字沽濫也沽亦音
蠱注謂功沽之巧賈釋功沽善惡沽亦是𢙣也治
毛詩音古郷黨酒市脯不食亦此意康成直謂榷
酤之沽失經漢時賜酺三日許民間飲三日猶有
古意
按燕禮君尊一人爲賓使宰夫爲主與之對行禮其
實君設酒肴君臣皆有君爲之主羣臣緫爲賓也
飲有酬賔送酒之幣食有侑賔勸飽之幣公食
大夫賔三飯之後公報大夫束帛以侑聘礼云致
饗以酬幣明親饗有酬幣矣古者天子有迎送諸
侯之禮如今之饗太賔則王乗金輅迓有大饗於
廟之禮有戒有速謂之友君乃與諸侯共守
天下天子統天下而君之諸侯統一國而君之皆
有君道上下相維相親相敬有故使人致享致幣
自𥘿罷侯置守尊君卑臣無復古意秦之亡冝矣
王介甫錯看膳夫一義以爲王者受天下之奉後王
黼等專置應奉司以爲當受四海九州之奉不知
他經元無此義獨周禮膳夫一聀有備享之事介
甫差處只爲大荒大扎不舉今無此可以備享解
經如此最𨵿利害政宣之誤至於亡國皆膳夫一
句誤之古人只共儉菲飲食底事此一職幾乎
開後丗人主之心釋經者不可不嚴哉
執天子之器則上衡國君之器則平衡鄭氏衡謂與
心平孔氏曰凡言衡有二此衡謂與心平也予謂
衡二在面前眉爲衡在身心爲衡
君出就車則僕并轡授綏左右攘辟鄭氏謂攘却也
或者攘古讓字後來陳晦試宏詞用攘字而
鄭康成以音釋字後丗不敢違
前有車𮪍則載飛鴻古人不𮪍馬今言𮪍恐是周末
時按春秋時左師展以昭公乗馬而歸此𮪍之漸
此言𮪍知禮記出周末漢丗胡衡亦有此論向
是真希元在部中嘗云某在潭州見王強易彦
章言古者馬不單𮪍牛不用耕至趙過用牛耕乃
詰之云古稱乗馬者四馬以牽車不聞單𮪍馬此
或有之未知𮪍馬自何始惟孔門弟子冉伯牛司
馬牛子耕却是牛耕不始於趙過希元良服且謂
惜不早聞以詰王與易也
刑不上大夫賈𧨏所告文帝者極詳如藍田吕氏所
謂古之制禮皆自士始庶人則略而已大夫有罪
非不刑也公議所不赦則刑于隱者周掌囚所謂
凡有爵者與王之同族奉而適甸師氏以待刑殺
是也講義又曰大夫之貴當厲其節不當待之以
刑也然庶人豈不可行禮哉不以禮責之耳大夫
豈不可加以刑哉不宜待刑而後治耳
五十不致毀六十不毀七十唯衰麻在身飲酒食肉
處於内聖人制禮從中道然親喪固所自盡如六
十而欲盡其禮亦莫之禁也鄭康成謂大夫士禮
各不同此决無三年之喪自天子逹豈有貴賤隆
殺耶
御食於君鄭氏謂勸侑曰御吕氏謂侍食也如内則
父𣳚母在冢子御食是也予謂御字字義謂行止
有卩〈音節〉午取音如詔王馭羣臣之馭與此馭同
𥙊食𥙊所先進長樂劉氏曰古者於爨則𥙊先炊於
樂則𥙊樂祖將射則𥙊侯用火則𥙊司爟用亀則
𥙊先卜飬老則𥙊先老於馬則𥙊馬祖馬社於田
則𥙊先嗇司嗇某謂蠶則𥙊先
於學則𥙊先聖
先師每事有所先
酹酒於地方謂之𥙊今人謂之奠則失之奠乃寘於
其所非酹之也然𥙊與饗亦別天神方謂之饗止
取其氣逹於上地方言𥙊𥙊乃縮酒於地尔
古人𥙊先肺以肺主氣最爲𥙊之重食牲体以肩爲
貴最後方食之其他以爲賤骨
凡進食之禮左殽右胾食居人之左羮居人之右古
人一飲食皆取隂陽之義方氏云食以六谷爲主
谷地産所以作陽德故居左羮以六牲爲主天産
也所以作隂德故居右大畧有此意
古禮體是今之渾豕也如籩豆大旁是羊邊猪邊之
𩔖也若折爼則折骨而寘於爼今人乃以折錢若
干貫爲折盛禮之爼胥失之矣
古者饗食燕分三等饗如體薦之𩔖渾牲謂訓恭
儉也食禮次之燕又次之
孔氏謂熟
帯骨而臠曰殽純切之曰胾骨是陽
故在左是隂故在右飯燥爲陽故居左羮濕是
隂故居右義亦通
古人無改名惟有弒君者三人楚公子圍弑君而改
名熊䖍吴公子光弑君而改名闔廬楚公子棄疾
弑君而改名熊居
子生三月妻以子見而父名之字者冠時命於賔藍
田吕氏曰殷人以前質不諱名至周人以諱事神
名終將諱之鄭孔以來皆爲此然嘗考之孔子
殷之子孫而周人如文武祀廟之詩不避昌字長
發詩不避發字大誥弗棄基亦不避后稷諱如孔
子之父叔梁紇而春秋書臧孫紇如襄王鄭出居
子鄭地名不曽諱可見孔門之法不避啇周以來
諱於五經有明證
娶妻不娶周姓故買妾不知其姓則卜之按儀禮昏
禮夫家無告廟之禮故楚公子圍告於莊共之廟
而來以爲非禮惟女氏受婿親迎則在廟此與記
齋戒以告神爲不同春秋時諸侯取一國之女
則諸國以娣姪媵未聞有買妾如後丗者此不惟
古禮不能盡行於後丗而儀禮礼記未免或疑之
爲𥘿漢後書也
周禮有媒氏一職故禮記謂男子非有行媒不相知
名而儀禮無之鄭康成以不逹爲媒氏通逹其意
此亦未知其是否至於同姓爲昏其爲多據長
樂劉氏曰夏啇以前容取同姓周公佐武王定天
下取神農黃帝堯舜禹湯之子孫列圡封之以爲
公侯而使
姓與之爲婚𡛸欲先代聖王子孫共
享天下之禄也乃立不取同姓禮焉故曰百丗而
昏𡛸不通者周道然也
姑姊妹女子子巳嫁而反兄弟不與同席而坐弗與
同器而食父子不同席孔氏云女子子者謂已嫁
女子男則單稱子女則重言子者鄭注喪服云是
別於男子故云女子子熊氏云鄭謂男子在堂女
子在房大宗収族宗子燕食族人於堂宗子之
婦燕食族婦於房也兄弟弗與同席同器未嫁亦
然及考左氏䟽姑姊妺謂姑姊姑妺與禮記䟽不
同古者男子之別最嚴如敬姜乃季康子閉門而
語是敬姜在門内康子在門外也尊者猶然安得
同席同坐乎
侍坐於長者履不上於堂解屨不敢當階就屨跪而
與之孔氏曰此一節明解屨著屨之法長樂陳氏
曰凡𥙊於室中堂上無跣故牲牲少牢𩜃食自主
人以至凡執事之人自迎尸以至𥙊末旅酬無
筹爵與夫尸謖餕食之節皆不脫屨以其侍神不
敢燕惰也惟登坐於燕飲並以脫屨爲禮而侍坐
於長者亦無不脫屨以盡致親不敢不跣也觀孔
陳所言古人燕飲以脫屨爲禮惟𥙊與尸則否左
氏禇師聲子韈而登席其君㦸手而怒之竟以此
殺之〈哀公二十五年〉則脫屨而留韈又以爲輕巳
此又不可曉者
先生書䇿琴瑟在前長者不及無儳言先生與長者
似有別先生有道德可尊之稱長者止年長之長
古者稱先王稱有拈起之意孟子道性善言必稱堯
舜是對文
席郷北郷以西方爲上東郷西郷以方爲上古
禮與今不同此二項惟鄭注可通鄭云因於隂陽
布席無常上謂席端也坐在陽則上左坐在隂則
上右孔氏云凡坐隨於隂陽若坐在陽則貴左坐
在隂則貴右坐是陽其左在西北坐是隂其右
亦在西也俱以西方爲上北設席皆以方
爲上者坐在東方西鄊是左陽以方爲上坐在
西方東郷是右隂亦以方爲上此據平常布席
如此禮席則不然
布筵設席席是今褥之𩔖而筵則從竹似皆以篾爲
之先布筵後却設席于上但顧命亦云篾席亦有
竹爲席者或問明堂几筵是此筵否曰明堂之筵
乃謂文尺云明堂之上可鋪几筵之文尺耳古
之布席先筵後席若得齒尊者又有几庶使慿之
也
今人謂几筵爲喪位者非人死方在柩在殯上從下
室奠饗豈㑹設几筵几筵乃養老乞言行禮之所
陳此皆後丗之悖禮也
父母存衣冠不純素素字從垂縱云古者旣祥之服
縞冠素純素非喪服用絹不用布如人主因災異
素服臨朝不純以喪服止是以絹素衣服耳因服
素服故不可饗盛饌從而飯蔬菜遂併有素食
之名因素服而有素食名也儀禮有素食字謂喪
除而還平素之食饌又別是一義
父母存不許友以死如戰國㳺俠爲人執𬽦固不可
若霽雲見廵逺曰八男兒等死尔不可爲不
義屈曰將以有爲也公有言敢不死則亦有當許
死者矣此爲死君事也此可以死可以無死聖賢
自有定
孝子不服闇藍田吕氏曰服闇者爲穿窬之行欺人
所不見此語極有病如此則是親在不可爲穿窬
之行親没則可爲耳
爲人子者居不主奥朱文公曰古人室在東隅開
門東北隅爲突西北隅爲屋漏西隅爲奥人𦆵
進便先見東北隅却到西北隅然則始到西隅
此是至𭰹宻之地
所遊必有方所習必有業業云者字於樂器鍾架爲
業人各當有所學之業
嘗疑禮運人不獨親其親不獨子其子爲其兼愛之
意雖朱文公亦云然及見横渠惟不獨親其親
子其子故知能親親而子子與孟子老吾老以及
人之老㓜吾㓜以及人之㓜同意此不費辤而
義足
凡爲人子之禮冬温而夏清昏定而晨省在醜夷不
争此三句全在醜夷不争方是孝子之實獨戴氏
云温凊在時定省有節則禮制然也在醜夷不争
者謂處於羣居中不敢有争以傷父母之心詩云
妻子好合如鼓瑟琴兄弟旣翕和樂且湛冝爾室
家樂爾妻孥子曰父母其順矣乎妻子好合兄弟
和樂父母處於其間怡然而順然則在醜夷而争
者父母之心固有所不樂也
古者公卿以上無致仕之文所以優老尊賢如畢公
如衛聖武公亦九十五未致仕
太上貴德其次務施報馬氏曰服文三年者其服必
期服之期者報亦如之夫䘮服布等不可増減甞
記吴畏齋一日有弟之所生母訃曽相與質疑云
妾母爲長子齊衰三年某若先死弟之母爲某服
三年今乃先死爲父妾之有子者大功五月則報
似輕否荅云此聖人制禮不可加減其防微杜漸
有深意如燕燕之詩生戴公等竟以歸妾稱其誼
可見
人而無禮不亦禽獸之心乎聖人不曾有此等語吕
東萊於臯陶朕言惠下孟子自反一章及自
反而仁自反而有禮也而横逆由是則此亦妄人
而巳矣異於禽獸者幾希於禽獸又何難焉旣云
自反乃有此三語孟子之咅有鋒稜孔子口中無
之
謂坐如尸古謂適子不爲尸父在不爲尸周七廟皆
有尸未知於孫行孰爲尸後丗難行至孟子時尚
以爲言鄭康成謂社稷之𥙊皆有尸夏之郊以董
伯爲尸則天亦有尸不知董伯爲誰
典禮譌𨵿漢以來傳注信口立多不可攷尸之爲
字取死者之義元同在床曰尸之字故後人謂善
人載尸位皆同
禮失則求諸野向見靖州𥙊皆以活人爲尸徃徃
相傳元是古禮塊桴𡈽鼓皆有存者
尸則服死者之上服如周七廟皆有尸則則后稷以
來恐上服不存
謂敖不可長欲不可從志不可滿樂不可極此四句
决非孔氏語乃漢儒駁雜之言亂之某甞因爲張
行甫作拙齋記謂凢字皆有二義如欲如情如志
如樂皆有一故五峯謂天理人欲同體異用同行
異情此語最完備獨此所謂敖不可有而豈止不
可長哉惟王肅本敖〈五髙反〉遊也以敖遊不可長作
平聲此義勝鄭
毋不敬毋字有戒敕意字從女内有一畫有禁止意
唐陸元助云鄭注易曰審言語者君子之樞機今
易謂言行君子之樞機鄭本作語字其義長又曰
安定二字諸家得未盡大學謂定而後能慮慮
而後能安當細講辭則聖賢以爲重如易所謂
𠮷人凶人之辭與辭支辭屈而孟子謂知言爲飬
氣之本則詖辭
辭邪辭遁辭皆非今丗辭華之
比
曲禮第一陸氏曰本或作曲禮上者後人加也不知
何人必大儒如鄭康成輩耳
膳夫掌王之食飲膳羞以飬王及后丗子讀六經只
當用古禮看古無飲酒禮只有郷飲酒献酬之外
飲無筭其他飲止有酳古者執醬而饋執爵而酳
酳注謂漱也又顔師古云盪口也
周宫伯掌王宫之士庶子凡在版者燕義云庶子士
之嫡子亦謂之庶子蓋公卿大夫之庶子以士之
嫡子配古者在天子左右皆公卿大夫士之子士
有新士有故士新是𥘉入者故是元爲士者漢法
有三署郎王宮謂之光禄勲有父任爲郎者有以
貲爲郎者有山郎者貲如今通抵擬之〈類不〉是輸資
于官景帝紀有廉士資筭四萬入官後來到卜式
�方納粟爲郎山郎事見張蒼傳
漢宫制如未央宫北闕去兩邊皆爲廊署郎亦取廊
之義而名公卿大夫之子弟皆可爲耶但漢之公
卿子弟在禁中止見三署郎一項不見其入官的
次序大率漢任子不立法洪羊爲御史大夫爲子
求官貢禹爲御史子亦無官又不封國者父死子
爲庶人位列侯者有嗣侯支庶則否武帝用主父
偃分封諸侯王子弟之後庶于方有官
漢宮殿之制宮是緫名宮中各有殿漢𥘉有未央長
樂兩宮武帝以來有長陽五祚甘泉如未央宫自
有三十六殿又古元無箇殿宇却借殿後的殿宇
如今人稱㕔元無㕔宇上從广殊無義理
周禮制度數目多是鄭康成約之如周七廟便殷
六廟夏五廟虞四廟不知尚書中元七世之廟
可以觀德已是殷七廟制康成不見古文尚書
天子七廟是七箇廟不是衮作一廟廟前堂後室
各有制昭穆各是一廟在堂則太祖東向昭北
穆在室則太祖向西昭東穆祧是廟外兆域鄭
康成誤以爲祧主遂至今相承甚非古意
周禮以官刑詔冡𫳐而誅之誅對賞爲責孔安國注
䟽放
極皆誅聖人無殺之義誅止是責至𥘿以
後乃以誅爲殺如戮字孔安國注甘誓孥戮汝亦
止云戮辱及汝子至魏絳戮楊干之僕謂至於用
龯則春秋以來亦以戮轉爲殺按四罪流爲重殛
最輕書䟽云
周禮以法掌㑹同𥙊祀朝覲賔客之戒具法字是有
準則的道理本是好書字舜爲法於天下後丗何
嘗不好後丗却用鞅斯之法看向在試院見諸公
稱古者之治天下者純任法以爲好不知道法兩
字元不可離有不可易之道方是法法不出於道
成甚法道何如行有法以行之三百六十官國
都鄙𥙊祀賔客截然有條未甞無道在其中是
無法則紀綱制度都無故有法即有道道寓於法
也古今治天下皆無唐虞三代之泫周官許多法
所以教忠教孝仁義禮樂便行乎其間後丗謂出
於禮則入法渾錯看法字作刑法之法法字無一
不是法
周禮六官皆有事做箇丗界合有箇六官不是建一
官了方建一官王介甫穿鑿如冬官以爲刑之不
能勝然後有事𨚫未稳冬官所謂事𥨸疑是營囯
授田等事惜書不存周官與司馬行司馬司禄等
官多缺文大率是班爵定賦制軍分田緊要處分
信孟子所謂諸侯𢙣其害巳而去其籍誠有此理
如冬官非是偶然亡必有去之者到𥘿又焚之秦
令非𫝊士所藏天下不容有藏者到項羽焚咸陽
錐𫝊士所藏亦亡矣蕭何所収止圗籍不及書後
來惠帝除挾書之令看得來書之七非盡是秦焚
漢𥘉興時羽焚咸陽尢盡亡或以爲吕伯恭亦曽
有此但未見
舜廵時巳一百歳二妃度亦百歳上下又後人謂
舜死二妃至湘涙班竹帝出廵妃嬪何得從行必
無此舜卒於鳴條當以孟子爲正
周禮三歳則大計羣吏之治而誅賞之䟽引尚書三
載考績三考黜陟幽明李微之以鄭不是尚書
三載三考乃九年今三歳乃三年便誅賞看來九
載以待岳牧三年乃以待羣吏各不同
祀五帝於明堂某嘗疑明堂無屋有屋與後丗爲
宫室以館天神何檡焉漢律暦志祀五帝於方明
方明意是神主之𩔖畫五方之色於其間諸侯歃
牲於其下是有屋如何祀天書厥子乃弗肯堂
矧肯
未構謂之堂元非屋
王制與周禮不同周禮與左氏不同制度處直要參
考
正月本無音止當稱正月避𥘿諱耳注謂周十一月
又謂始和爲改造義未盡六經無三正之正月
即當建寅之月始和只是天氣言之周十一月謂
之正歳嵗首謂元也十有二月朔啇以
爲歳首
𥘿漢以來十月爲歳首不可便稱十一月爲春也
春秋兩書無氷亦知正月不見氷也歳首不同時
元不改注未可盡信
康成以漢制解經以賦爲口率出泉三代安有口賦
王介甫用之以誤熈寕皆鄭注啓之傳注之誤最
計利害又如國服爲息息字則凡物之生歇處便
生王介甫引用王莾時事以證周禮爲二𣯛取息
之制古人元不取民以錢土地所産元無錢誤國
甚矣介甫錯處盡是鄭康成錯注處王莾時歳什
一之法法康成引以注息字介甫渾錯看可見歐
以前未嘗有人罵古注想承其誤以至此
周禮一書畢竟曾行與否成王在豊止曾徃洛行𥙊
禮一次如書稱烝𥙊歳事是也即不曽居洛行
此書王在豊周公自在洛行之此不可信也又
王畿之外甸稍縣都各五百里王畿之地𡐦長一
千里湊合豊與洛之地方得一千里甸稍縣都如
何安排此又不可信也先儒只去僻處不曽從
大處看惟胡五峯断然以爲劉歆周禮蓋漢成帝
時向子歆校理祕書始將此書列序于録畧亡冬
官一篇以考工記足之是起於成帝劉歆而成於
鄭玄附離者太半
周禮一部可疑處甚多然制度紀綱縝宻處亦多看
周禮湏是只用三代法度看義理方精鄭注多引
後丗之法釋經尤不是
周禮凌人掌氷正十有二月令斬氷今人猶從平聲
呼何必更作去聲如秦人尚衣尚藥尚食尚乗
從去聲今尚書湏要從平聲何義
正歳十有二年月一句難通把家注正字附上句以
爲掌氷正左氏大星中而寒暑退十二月旦火中
寒退六月昏火中暑退分兩時
三正之自鄭康成始窃以爲無啇周實止以十一
月十二月爲𡻕首而時則行夏時也昭公四年申
豊云古者日在北陸而藏氷〈注夏十二月日在虚危氷堅而〉西陸
朝覿而出之〈夏之二月日在𭥦蟄虫出而用氷春 分之十奎星相見東方〉𥙊寒
而藏之献羔而啓之公始用之火出而畢賦〈大星昏見〉
〈東方〉自命夫命婦至於老疾無不受氷其藏之也周
其用之也徧則冬無愆陽夏無伏隂春無凄風秋
無苦雨雷出不震無菑霜雹癘疾不降民不夭
扎此三代明君良臣財成天地之道輔相天地之
冝其賛化育之功藏氷一事非細事也
龍見而雩火昏正而烖左氏紀時專以星象雖丗有
更革而天地可考因以推暦此法極好如歳星紀
皆是此義
古者命士以上皆有氷伐氷之家不畜牛羊頒氷自
有等級有官之家皆謂之伐氷之家左氏藏氷反
覆五叚文字又火出畢賦賦班也所以訓賦爲班
義本此注引大簇作二月言大簇用事只此用律
不用吕一律用而又注引危一度十二月則是
氷堅之時三之日納之凌隂方是藏
天地間星皆預半月見氣亦然如二月半火星見𭥦
春分便見注言夏之三月用季春出火泥文也
此時火已盡出
古人位天地育萬物把做巳聀事謂如一年裁作三
百六十五度了又除箇閏分箇二十四氣七十二
候成位乎兩間官天地府萬物要各得其所天地
是我去做五行五氣都在我一念間節宣之丗人
自人天自天人失其人之聀人主失其人主之聀
脩德只在於釋囚寛卹上做去不當刑之人
却存之以是感格雨陽偏頗莫盛又甚至從事祈
禱而已
司馬子巳叔原重卦或以爲伏羲以繫辤或以爲
文王或以爲夏禹司馬子長以爲文王但舜謀
及卜筮未重卦則筮十有八卦變方成卦卦未
重則筮用不行
宋孔父乃孔子六丗祖正考父又孔父之祖國語謂
宣王時人
東字日在木中是扶桑也日在木上曰果在木下曰
杳木中曰東云每夜挾𠕋子啇量十字
襄公二十八年春無氷李肩吾謂班氷也是年冬
温無水可藏故春無氷可頒乃行夏時也
晦翁所謂一部周禮盛水不漏者以其官相聮属更
無罅漏踈闊處
㒹木之有由糵由是物始生
如端字亦從叚猶物𥘉生其萌芽端直凢求端與四
端之𩔖皆㡬微之義字通一意
謚周道如尭舜禹湯意其皆名而非謚惟尭曰内有
予小子履以爲湯名恐此一節亦断續文理不費
穿可疑
𫳐我子貢論夫子謂㤗山之於丘垤河海之於潢潦
麒麟之於走獸鳯凰之於飛鳥等孟子断之
以三子足以知聖人汙顔子真知孔子者云仰
之彌髙鑚之彌堅瞻之在前忽然在後夫子循循
然善誘人我以文約我以禮欲罷不能其竭吾
才如有所立卓尔雖欲從之末由也巳此真知孔子
者
自成都僉判徃眉州主文䇿問加官入閣之儀内用
唐明宗一日九開延英事有老士友十來箇問
主司所用事不知何所夲恐是有九開延英諸公
皆失色某對云諸公本之何書云本之伍代史
三六九日開延英某云主司只據歐陽公以一日
九開延英爲疑以問劉原父今問亦是歐陽公五
代史亦是歐公並有所據衆士人遂揖而退時鶴
山年二十四
因三禮謂某亦欲下工整頓三禮但如曲禮毋不
敬儼思安定辤安民哉外如敖不可長欲不可
從便著整理此决非聖賢語
謂張大監行甫曽因曾鴻甫兵端旣開呉曦第
一可疑却云呉璘召時與十餘〈侍馳馬到〉闕兩
宫燕勞甚厚其侍入宫本意欲覊縻於中都
璘諷諭金州一僉判以邊警申上遂急璘歸巳
而虞雍公宣諭白發其事乃誅僉判云
隂不與陽對地不與天對
趙中川希光問贈官所始當時僅以追王等事以爲
其所自對後讀春秋追命疑爲贈官始而傳注謂
追䇿上告墓
讀漢書𮦀著因髙祖爲亭長爲縣送徒驪山徒
多道亡使𥘿不廢井田則比閭族玄相覺察豈
容徒之亡
夜話因聖經不輕下一字如與治同道罔不興與
乱同道罔不亡之𩔖甚多
曾見彌逺論諸賢士彌逺云恐相激成朋黨鶴山荅
云朋黨有君子黨有小人黨彌逺云固然鶴山云
不知誰忍作小人一黨彌逺沈吟良有悞意
因論康誥謂有云朕心朕德惟乃知可見康叔視管
蔡爲有間蓋𭰹知周公之心德故以殷民付之
廣中運司申有破賦用德能施者時以爲落韻
訴申上送國子監看詳大小司成以下並以爲
博旋濟衆却無平音此施落韻分明某爲言此可
周旋無疑衆以爲諱再三詰所以然某與之博施
濟衆却前後無德字推有仁與聖字今此云德能
施此在漢書謂之所施者博而所加者廣迺
正在韻是謂訴者妄也衆大以爲然
九緯書皆三字名如乾鑿度鑿度參同契等皆然
可細考然鄭康成皆有注是經書緯書盡讀也
張衡傳載鄭康成注太乙九宫法專論坎離與參同
契先天圖河圖與今丗八白九紫並同其不可以
改之
一日因歎云中華自靖康以來爲女真乱其種姓幾
百餘年而不復意謂上天悔禍中原有豪傑崛
起尚可以僅存今又以韃靻荐興種姓又變女真
爲韃矣此皆東北之裔夷耆殺殘忍如禽獸中土
未有復禮義之期且如五胡乱華以來經六代至隋
唐如阿史那爲史如宇文拓跋爲宇文之𩔖變化
𣷉養以致本朝始漸改革爲善𩔖夫豈一朝一夕
之積以目前論之蜀之三邊與荆襄兩淮之邊
民淪於韃以易種姓者何限此極可哀悼也天下
何時而復古耶
以蕭望之傳難張敞議舉金布令甲考之邊軍調
度令天下供其費蓋法據荀紀田租行百一之
稅如水衡有某錢内史有某錢韓延壽東郡放
散錢千餘萬樂安隠田四百頃之𩔖餘財盡藏於
民間雖武帝窮兵四夷征搉鹽鉄筭舟車無所不
至有司欲加賦帝不從末年輪臺悔悞下詔而根
本不揺皆民力不竭止括工啇之貲耳詩云𤨏兮
尾兮信矣其衰矣
甞見宇文挺臣自言某向甞親登張軒之門靣
傳遺言凡作文字須從源頭來近因中書舎人
權直學士院行某官兼刪定律令官詞先先王
以教化爲務而僅以法律輔政之所流敝又行項
平父起復詞一對云反經合道是非天理之公移
孝爲忠蓋亦人臣之義戓者短某不長於行詞
可𥬇也
前軰云太史公有二罪云誣𫳐我以從叛傳子貢以
貨殖〈余〉亦謂太史公誤莊子古人姓名皆寓言許
由者許其自由務要者晦光等可也
邵康節首尾吟第六篇堯夫非是愛吟詩詩
黙坐時天欲使閑湏有意人心剛動是無知煙輕
栁葉眉閑皺露重花枝涙静垂從諌如流是難事
堯夫非是愛吟詩此詩意甚𭰹逺言人違理而輕
動也
杜預釋例一部論古人只有報而無祈或亦非之蓋
如今郊與明堂上主於報故多於秋冬行之漢文
帝詔近古十四年詔云昔先王逺施不求其報望
祀不祈其福其令祠官無有所祈後丗反此
甞言九月火墓在戍人不窮理所謂墓戍者果於何
而墓藏其實伏乎金不水𡈽之間凡人𤍠疾至九
十月以後須求肝脾間方可到十一月黄中之
宫一陽來復則水氣上滋木復萌芽心火亦生故
窮理者方可以爲醫
于嘗書楊敬仲所作韓貫道墓誌或曰先賢可字乎
曰用孔門弟子與子思孟子稱仲尼例則字先
賢巳過矣不平缺可乎曰魏𣈆以來文書不足法
謂之出跳吾六經二漢爲據〈出跳出左氏㑹于夷儀之歳注襄二十五〉
〈年出跳䟽中〉台意謂何
韓忠獻之後多賢者特以開禧權臣例遭挫揠或曰
𠈁胄實非韓氏遺体也
本朝用人常用一半如景德用冦萊公大中祥符用
丁謂王欽加祐治平用韓冨熈豊用王吕元祐
用馬范紹聖用章蔡用小人壞天下後君子必起
而當艱危用小人多亨禄位及壞了而反居閑用
君子抵當
䰟氣升于天體魄降于地儀禮禮記所以有升屋而
號皐某復之別而屈原招魂舉東西北以爲
文字亦於禮上起義耳牟存友向屢魘魘必令
人升屋呼之即惺亦是比義
始史彌逺與中宫楊后欲圖𠈁胄時乃汝讜汝談及
后家賔客王夢龍聚自古中宮謀去大臣事一秩
名坤鑑納之中宫自是楊乃㫁意主誅𠈁之事汝
譡先卒終彌逺之身不放汝談夢龍等上蓋畏
其復圖之耳
慶元趙忠定祧禧祖正太祖東向之位朱文公極力
辦其不然非惟翼順宣無夾宣可藏主其實凢
人主心剏業垂統當有積功累仁非一丗之所能
自致朱說爲長
古之廟制序昭穆而各宮自漢明帝以後合爲一室
而各異龕古人后惟元配〈祔自〉神宗變而並配
古之𥙊升魚於爼陽月薦魚鰭於左宗廟尚右隂月
薦魚服於右宗廟尚右此皆有義
改元不始武帝亦不始於文帝漢儒〈以為始於〉文王所以
惟九年大統未集不知自何年紀年或云虞芮質
成乏歳是不可攷或云梁惠王自魏渉大梁之歳
實改元也
按稽古録周顯王三十二年甲申魏惠王稱後元
年先是顯王二十九年春魏鞅伐魏魏公子夘禦
之鞅詐公子與飲因執之以繫魏師大敗之魏惠
王懼自安邑東徙大梁恨不用公叔之言遂改後
元及顯王四十四年𥘿始稱王四十五年𥘿亦改
後元則是稱改元者始於魏惠王継爲𥘿惠王
然後及文帝云
魚隂𩔖而隨陽而上一陽㐲在水底三陽則魚上氷
四陽五陽浮水面冬至魚腧在腹底近春腧在鰭
易中惟剥姤有魚象天下物惟𤓰熟在隂生以後
然與魚二件皆内潰魚腧淮鮊惟所驗姤包有魚
剥貫魚以宫人寵皆謂隂
𡈽旺在四季乃每季之下弦日行黄道黄属士故也
至季夏謂之正旺乃六月之下半月正行心星牽
牛之所起牛属土此其義也
禮記𥙊先脾注許氏異義云今尚書歐陽肝木也
心火也脾𡈽也肺金也腎水也古尚書脾木也
肺火也心土也肝金也腎水也許氏又謹案月令
四時之𥙊與古尚書同鄭駁云月令𥙊四時之也
及其五藏之上下次之耳
愚按以心爲𡈽蓋漢以前大抵皆然考於五行傳
以貌言視聽思於五行爲木金火水土於五行常
爲仁義禮智信思即心也盡亦以思心爲土也至
論鎮星亦曰中央季夏土信也心思也仁義禮智
以信爲主貌言視聽以必爲主故四星皆失填星
爲之動四星歳星東方春木五常仁五事貌營惑
方夏火也視也禮也西方太白西方秋金義也
言也星辰北方水知也聽也以心爲𡈽爲塡徐鍇
云人心𡈽藏在身之中象形博士以爲大藏
臣鍇曰心星爲大火然則心属火也按此則漢以
來元有二許叔重漢人也所引博士蓋漢講
師所傳也以水火爲心腎亦未見所岀禮記季夏
注民驚則心動是害𡈽神之氣
酒漿取其氣犧牲取其形報氣取陽體薦取隂
素問人以爲黄帝書但其中如云醉後入房等語决
非黄帝時語今以六經考之有門有唐有階有陳
有督有垂有塾有記有廉其中爲堂爲屋堂室
各半大率堂之向北一半爲室室兩夾爲房乃𥙊
祀享賔之所非人燕休之地謂房爲婦人所在
後丗語也
左氏書晉侯疥後書晉侯痎注以爲疥誤其實不
然人之氣血夏爲疥則秋冬變爲痎周官疾醫
春時有痟首疾夏時有痒疥疾秋時有虐寒疾冬
時有嗽上氣疾此見可驗〈梁孝静帝有文字辨瘨冬爲痟〉
向嘗作禹貢言九州山川論断云聖人之憂心無窮
而分有制專斥所論崑崙之髙日月之相避爲妄
誕大意以禹順五行之性治水先從北方用工次
東次次西終於雍末文太史公從孔安國學
有所傳授云
甞作墨梅詩云素王本自離緇𣵀墨者胡爲乨等
差玄裏只知楊子白皜中謾見聖人汙
分付商巖譜此花
坎中一畫即心體故八卦推習坎有孚惟心亨心居
中虚於坎可見然心腎皆属坎水火未甞離非
𭰹於易自得者不及此〈坎中有离离中有坎不可相無〉
因論今人以素問所載遂以坎離爲心腎而在易只
有坎爲心而離不言心屢爲人言而辭窮素問
所配八卦亦與漢儒五行傳不同甞因王萬里
爲常博時患耳痛勸以加青鹽鹿茸煎雄附不
以爲然後病劇乃爲言此藥非謂虚損淺料其不
攝如易中坎爲心病爲耳痛正是經中巳岀證
𠋫如何不服此藥竟餌此藥然後疾良愈
禮妻將生子及月居側室注側室夾之室次燕𥨊也
䟽正𥨊之室在前燕𥨊在後側室又次燕𥨊之
旁妻旣居側室妾亦當然文帝賜尉佗詔自稱
側室之子正是非謙詞也論者誤講
自視師還感𤍠正氣辤召辤藩在蕪湖舟中命醫
乃猶力疾與諸友講禮記一節與權乗間晦
翁其爲氣也配義與道云非此浩然之氣不能
襯貼道義出來便如人之夫婦相配然後能與
成家配字講得極精
自成都僉判往眉州主文鶴山年二十四按文靖生於淳熈
戊戌嘉定元年登第年卅一次年除僉判其主文當
〈據此跋知舊有姑蘇温溪兩本皆止百卷至是始以周禮折衷師友雅言并它文增入為百有十卷故有 重〉
〈校大全文集之稱其中 有合两卷連為一卷者亦不無鲁�亥�之��丗間止此一本可寳也大昕记〉