黄帝陰符經註 (蔡望)
蔡氏注
上篇
[编辑]觀天之道，執天之行，盡矣。
〈道分而為天地，天地分而為萬物，萬物之中人為最靈，本與天地同體，然人所受於天地有純雜不同，故必觀天之道，執天之行，則道在我矣。言天而不言地者，地在其中也。〉
天有五賊，見之者昌。五賊在心，施行于天。宇宙在乎手，萬化生乎身。
〈五賊，五行也。天下之善由此五者而生，而惡亦由此五者而有，故即其反而言之曰五賊。五賊雖天地之所有，然造天地者亦此五者也。降而在人，則此心是也。能識其所以然，則可以施行于天地，而造化在我矣。故曰：見之者昌。〉
天性，人也。人心，機也。立天之道，以定人也。
〈天地之所以為性者，寂然至无，不可得而見也。人心之所稟，即天地之性。故曰：天性人也。人之心自然而然，不知其所以然者，機也。天之所以動，地之所以靜者也。此機在人，何所不至？為堯舜，為桀紂，同是機也。惟立天之道以定之則智。故去而理得矣。〉
天發殺機，龍蛇起陸。人發殺機，天地反覆。天人合發，萬化定基。
〈殺機者，機之過者也。天地之炁一過，則變異見而龍蛇起陸矣。人之心一過，則意想生而天反地覆矣。天人合發者，道之所在，天意人情所同。然天序有典，天秩有禮，人之大倫是也。西方之學以此為世網而絕之，然而不能搖者，以萬變之基一定而不可易也。〉
性有巧拙，可以伏藏。九竅之邪，在乎三要，可以動靜。
〈聖人之性與天地參，而眾人不能者，以巧拙之不同也。惟知所以伏藏，則拙者可使巧矣。人之所以不能伏藏者，以有九竅之邪也。竅雖九而要者三，耳、目、口是也。知所以動靜，則三返而九竅可以无邪矣。目必視，耳必聽，口必言，是不可必靜，惟動而未嘗離靜，靜非不動者，可以言動靜也。〉
火生於木，禍發必尅。姦生於國，時動必潰。知之修鍊，謂之聖人。
〈火生於木，有時而焚木；姦生於國，有時而必潰。五賊之機，亦由是也。知之修鍊，非聖人孰能之？修鍊之法，動靜伏藏之說也。〉
中篇
[编辑]天生天殺，道之理也。
〈生殺者，道之降而在炁，自然而不可逃者也。〉
天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。
〈天地生萬物而亦殺萬物者也。萬物生人而亦殺人者也，人生萬物而亦殺萬物者也。以其生而為殺者也，故反而言之，謂之盜，猶曰五賊云爾。然生殺各得其當，則三盜宜。三盜宜，則天地位，萬物育矣。〉
故曰：食其時，百骸理。動其機，萬化安。
〈天地萬物主於人，人能食天地之時，則百骸理矣；動天地之機，則萬化安矣。此為盜之道也。時者，春秋早晚也。機者，生殺長養也。〉
人知其神之神，不知不神之所以神。
〈神者，靈怪不測也。不神者，天地、日月、山川、動植之類也。人知靈怪之為神，天地、日月、山川、動植，耳目所接，不知其神也。〉
日月有數，小大有定。聖功生焉，神明出焉。
〈日月者，人不知其神也。日之數大，運三百六十日；月之數小，運三百六十辰。天地變化，不外乎三百六十。聖功之所以生，知此而已；神明之所以出，由此而已。〉
其盜機也，天下莫能見，莫能知。君子得之固躬，小人得之輕命。
〈盜機者，即五賊流行天地之間，上文所謂日月之數也。見之知之，則三盜宜而三才安矣。然黃帝堯舜之所以得名得壽，蘇張申韓之所以殺身赤族，均是道也。民可使由之，不可使知之。至哉，言乎。〉
下篇
[编辑]瞽者善聽，聾者善視。絕利一原，用師十倍；三返晝夜，用師萬倍。
〈瞽聽聾視，用志不分也。一可以當十。三反者，即目、耳、口也。返者，復其初也。晝夜者，陰陽之運。三者既返，則超乎陰陽之運，而通晝夜一死生矣，一可以當萬。《易》所謂神武而不殺者也。〉
心生於物，死於物，機在目。
〈心因物而見，是生於物也；逐物而喪，是死於物也。人之接於物者，其竅有九而要有三，而目又要中之要者也。老聃曰：不見可欲，使心不亂。孔子答：克己之目，亦以視為之先。西方論六根六識，必先曰眼曰色者，均是意也。〉
天之无恩而大恩生。迅雷烈風，莫不蠢然。
〈无恩之恩，天道也。惟无恩然後能有恩，惟无為然後能有為，此用師萬倍，必三返而後能也。〉
至樂性餘，至靜性廉。天之至私，用之至公。禽之制在炁。
〈至樂者无事，故性餘，裕而能先天下之憂；至净者无染，故性廉，潔而能同天下之患。此三返之道、无為之至也。若不拔一毫者之所為也。然天之道至私，而用之至公，是至樂至淨乃所以有為也。惟物亦然。物之可取者謂之禽，萬物之相制伏，彼豈有為於其間？蓋炁之自然也。虎豹之於麟，鷹隼之於鳳，非以其才之搏與驚也。此三返晝夜，所以能至於一當萬也。〉
生者，死之根；死者，生之根。恩生於害，害生於恩。
〈生死恩害，道無不然。此霜雪之殘，所以有至恩；雨露之滋，所以有至忍也。極而論之，則有无動靜之機，未嘗不相與為往來，故正言若反也。〉
愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。
〈人見天有文，地有理，以為聖也，不知其所以聖。我以時之文、物之理而知天地之所以聖。天文有時，地理有物，哲知也。以天地之常言之，其道固如是；自變者言之，亦如是也。此觀天之道，執天之行，至於通乎晝夜，而與造化同體，動靜无違也。〉
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