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鼻奈耶/卷第 02

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目錄 鼻奈耶
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鼻奈耶卷第二

姚秦涼州沙門竺佛念譯

◎爾時世尊即於其夜告諸比丘:「向者有二天來問此義,尊者薄佉羅得解脫護。第二天問,於解脫得解脫,受解而去。」佛告一比丘:「往詣鍛作園薄佉羅比丘所(祇洹牆裏有六僧伽藍,此一也)作是語:『君聽世尊教及天問,莫恐莫怖,不生惡處、不於惡處生、所生處無有惡。』此世尊教。昨夜有二天來至我所,一天者問:『尊者薄佉羅得護解脫不?』第二天問:『尊者薄佉羅於解脫得解脫不?』此,薄佉羅!是天語。」比丘聞佛教已,往詣鍛作園。時薄佉羅語侍病比丘:「諸賢共舉我著床上舁出門。不堪取活,我今持刀欲自刺死。」諸比丘即著床上舁出門,時大比丘眾於門外經行。彼佛所遣比丘詣經行比丘所,作是語:「薄佉羅比丘住何所?欲往問訊。」眾比丘答:「薄佉羅比丘今舁出門,持刀欲自刺死。若欲問訊,便往。」時此比丘逕至薄佉羅所。薄佉羅遙見一比丘來,即語侍病比丘:「小停床住,待此比丘來。」即便停床。彼比丘至,語薄佉羅,如佛所教具向說之,乃至此是佛教、此是天語。薄佉羅答:「我所得者世尊亦知,我所見者世尊亦知,是故我無疑於色有常無常乃至行識,若復無常苦空變易之法,及於諸法聞沙門證,是我所非我所悉無,如其實等見。我所知者諸天亦知,我所見者天亦見,是故我不疑有常無常,乃至等見無疑。宿對見逼持刀自斷命。」作是語已,便舉刀自刎。諸侍病比丘皆自疑:「我等不犯波羅移不受婆?我等共舁出者往問佛。」佛答:「若厭患,殺意授刀與者、若教使死、有殺意舁出者,波羅移不受。若有慈悲喜護、隨意不逆病者、不有波羅移不受。」

拘薩羅界有諸比丘止住,此比丘數數鬪二國王,有比丘驛使送書,若導軍前殺人、教他殺,波羅移不受。

佛世尊在羅閱城竹園迦蘭陀處。爾時調婆達兜十二年誦經學道,稟受教授無有休懈,於其間聞佛所說經盡皆諷誦,親近巖穴無事樹下空處塚間舍利弗、目揵連、阿那律、難提、金鞞羅比丘等共侶。此調達於世尊不起惡意時,初不犯戒如毫毛。後正起惡心於世尊,於是便犯戒。彼諸堂室地盡布坐具,世尊先以結戒不洗足不得入,爾時調達不洗足而入。時有優鉢色比丘尼語調達:「云何調達!世尊制戒言,不洗足不得入。」調達答:「何弊惡比丘尼,汝知戒能勝我耶?」即以力士力拳打比丘尼頭上,比丘尼即命過。諸比丘如狀向世尊說。世尊告曰:「愍此惡人得無限罪。此比丘尼得阿羅漢道。」時世尊緣此事集和合僧結戒:「若比丘若男若女,自手斷命犯者,波羅移不受。」

佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者目犍連為執杖梵志(手所持杖似人頭)所打,如壓竹筒乃命盡。彼國人民即知,尊者目犍連為執杖梵志所殺,身體碎爛如壓竹筒。馬師、弗那跋二人聞師為人所殺,瞋恚熾盛毛衣盡竪,以大力士力盡取執杖梵志殺。佛觀此事,知而告馬師、弗那跋比丘:「我今與卿等說四句法義婆(四諦)。」時馬師弗那跋慚愧無顏,右膝著地叉手向佛,白世尊言:「我等罪重,不敢聞此深法義也。」世尊慇懃問,乃至再三。世尊愍此惡人,離我遠、離深法遠,即因此事為諸沙門結此戒:「若比丘自手殺人、教他殺者,波羅移不受。」(此二人墮龍中,在揵陀越國西失利虎頭山水中,瞋佛昔不與說法,欲出水壞佛法。輒有化佛在其前,立曰:「汝!汝欲聞四深法義婆?」恚便止。如是非一。此二人佛從弟)

佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者耶捨比丘,將從弟子二百五十。尊者跋陀西跋檀陀兒將從弟子,亦二百五十人。從拘薩羅國來至舍衛國,欲覲世尊問訊。諸比丘在祇洹門外談論,聲徹門內。世尊聞大聲,世尊知而問阿難:「門外有何等人,談論聲高乃徹此間?」時阿難具白世尊:「是諸比丘論義之頃,眾人雲集語聲遂高。」即遣阿難:「語耶捨眾及跋陀先眾:『世尊告卿等,不得於此舍衛國夏歲坐。』」時阿難承佛教,即詣耶捨眾及跋陀先眾所:「世尊告卿等,不得在舍衛國夏坐。」時尊者耶捨及跋陀先眾,即詣跋渠末江水邊,作廬舍結夏坐。當於爾歲人民飢餓,霜雹飛蝗食穀,乞求難得。時諸比丘作是念言:「卿等知不?今穀貴時霜雹飛蝗食穀,乞求難得。我等共詣鞞舍離國諸長者家,各各相稱譽:『長者知不?此某甲比丘名是姓是,得第一禪第二禪第三禪第四禪,亦逮慈悲喜護,得四空定、止觀、安般守意,須陀洹果、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。』共同此語各相讚歎,然後於此國當得供養。國王大臣長者婆羅門行道庶民,當得衣被乞食床臥病瘦醫藥。」時諸比丘入鞞舍離國,諸長者前各相稱譽:「長者當知,此某甲比丘名是姓是,得須陀洹乃至阿羅漢果。」時諸長者皆信,謂呼得道,隨時供養眾僧衣裳飯食。諸佛常法,眾僧集會有二時節:春後月(外國三時分一年,春三月、坐後一月詣佛,詣師二時亦爾)往詣佛所禮覲稟受佛所說法,吾等當學於夏坐中諷誦。歲後月夏坐訖,三月中補納衣,一日竟衣,執鉢往詣佛所。此二時節眾僧大會。爾時跋渠末江水邊夏坐比丘,三月補納衣,一日竟衣,至舍衛國祇樹給孤獨園,詣佛所。諸佛常法,有遠來比丘,先問於夏坐中善得誦經行道得無惓耶?時世尊以此句以此義告比丘曰:「諸比丘等誦經行道得無惓耶?」諸比丘答言:「我等,世尊!無有疲極。」跋渠末江水夏坐沙門身體肥盛、血脈隆脹;其舍衛國夏坐沙門,身體羸瘦、顏色無光、氣力微少。江水邊諸沙門語舍衛國比丘:「卿等何以羸瘦顏無光澤?」答曰:「卿不知耶?此國穀貴,乞求難得。以是故身體羸黑顏無光澤。卿等何以獨肥盛顏光暉暉?」此諸比丘如狀具說。羸比丘聞是語,甚怪所以:「云何卿等以少臭食故,言是上人法?」此諸比丘極甚責數諸比丘:「云何比丘,世尊無數方便說妄語之罪,不妄語者歎其德。」諸比丘各詣佛所,頭面禮足坐一面,即以此事具白世尊。世尊知而問曰:「諸比丘實為此事耶?」諸比丘慚愧,兩膝著地叉手向佛:「審爾。世尊!」世尊告曰:「云何比丘,我前不為癡人無數方便說妄語罪,不妄語歎其德。卿等云何種此罪根?」佛以無數方便,因是事緣和合集僧,備十功德,為沙門結戒,使諸沙門得知此義:「若比丘,不知不見上人法。『我得諸德,我知我見;善處無為,我知是見是。』此比丘若於餘時,若有人問:『卿是阿羅漢非?』答言:『非,我無狀。前作是語,當淨其過。憶所作事,不知言知、不見言見,空妄語、誑言。』不淨除過而故為者,比丘波羅夷不受。」

佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一比丘年少,學道日淺,不悉法去真、念根未定,行無節度,若至他家自稱上人法。時大比丘眾執鉢著衣入舍衛國分衛,聞年少比丘自稱言我是上人法。諸比丘聞,得食出城去,往詣年少比丘所語言:「卿莫數數至他家,莫自稱言是上人法。」年少比丘答曰:「諸長老比丘常至他家,況我何不得至他家耶?」如是諫不從。長老比丘語諸長老比丘,往詣佛所具白此事。世尊告曰:「譬如,比丘!大空曠深山有泉水處,中有龍象下入泉水選取藕根,洗泥土却極令使淨而取食噉。此諸龍象食各飽滿,氣力強壯歡樂不暴,不相殺害無有死苦。大象群中諸小龍象,若下入深泉水澤,取藕根竟不洗淨,合泥土食。食已氣力轉微無復歡樂,緣是故共相殺害而有死苦。如是長老比丘婬怒癡離,久修淨行,又不數至諸檀越家。以不數至檀越家故,不信法而來求信、信者重令信。若得呪願物,意不染著、不懷嫉妬。若受信施而得消化,不相謗苦無邪偽意。此諸長老比丘眾中有年少比丘,學道日淺未解法去真,自相稱譽言上人法。所至到處,不信法者增其不信、若常信者損其本心。所得信施,懷染著意、嫉妬結友、不解無常而取食之。食之已顏無光澤、無有氣力,以是故而有死苦。」時世尊緣此事集和合僧,為沙門結戒:「若比丘至長者家,恒自稱譽言上人法者,比丘波羅移不受。」

佛世尊在羅閱城竹園迦蘭陀所。時調達初求作沙門,齎三百千兩金,所乘象亦直金百千兩,象之乘具亦直金百千兩,調達所著衣裳服飾亦直金百千兩。出家剔除鬚髮著袈裟,捐棄國土入山行道,誦經稟受,於其間世尊說經法盡誦上口。彼亦有大神足比丘,往以閻浮樹名故此地名閻浮提,諸神足比丘往取閻浮果,持來食噉。去閻浮樹不遠,有大呵梨勒園、大阿摩勒園(各相去五十由旬),或至欝怛曰取自然粳米,持來食噉。或至兜術天上,取天甘露持來食噉。或至東方南方西方北方,種種變化飛騰虛空。調達見如是起憎嫉意:「我當何時有此大神足,往詣閻浮樹下取甘果來食,乃至飛騰虛空無所罣礙。」便生念言:「我今先當往詣佛所問神足道。」便往佛所問神足道。世尊知此調達當為此不救罪,於此佛法作無益事。是故佛語調達:「去,不須問神足道,但思念無常苦空無我,思此事。」調達聞此不入神懷,意故念神足,復作是念:「舍利弗者大智慧人,當往問神足道,當不逆我。」即往問舍利弗神足道。見佛不然,故不向說。復作是念:「此目揵連者於聲聞中大神足第一,當往問神足道。」便往問神足道。目揵連亦不與說。復作是念:「此阿難者是我小弟,世尊亦說於聲聞中多聞第一,當往問神足道,必向我說神足道。」往詣阿難所問神足道。時阿難未得神通不慮此事,又己垢未盡,所聞神足便向說。時調達從阿難稟受神足道不忘,便向空靜處樹下深山園果處所,習行此法晝夜不懈,便得世俗四禪,依此禪便得神足。以前所言誓往詣閻浮樹下取果來食噉,乃至兜術天取天甘露,無數方便變化非一。

時調達便起妬嫉意,向如來復作是念:「此沙門瞿曇生處種姓不能勝我,此亦釋種、我亦釋種,有何差降?所以人來供養者,以其神足。我今亦當以神足教化,受化者多。」彼復作是念:「今王頻婆娑羅,以在沙門瞿曇道。阿惟越致聲聞,我不能以神足化此。」調達至聰明飜揵,天文地理虛空星宿盡明達知,遍觀眾人唯太子阿闍世王相備具:「此太子必作王無疑。我今當往以神足化太子,使此居門當受我教。」時調達化身為象,往至阿闍世太子所,從壁入、門中出,作若干變化,欲使阿闍世太子知是調達。復化身為馬,出入無礙,或從門入、從非門出。或化諸珍寶以作寶冠,在阿闍世太子膝上,太子便取冠之。雖爾,知是調達變化所作。復化作小兒,金銀瓔珞其身,在太子膝上坐。太子抱弄,唾哺嗚口,亦復知是調達變化。時阿闍世太子便起嫉妬恚意,調達神足乃欲勝佛,便興供養衣服飲食床臥病瘦醫藥,日送五百釜飯至調達所,嚴五百乘車,將從自至調達所。亦有五百比丘,在調達所坐食。時諸大比丘眾,到時著衣持鉢入羅閱城分衛。時諸比丘聞阿闍世太子供養調達無能過者,乃至嚴五百乘車至調達所。調達所將從五百比丘坐食。諸比丘聞已,往詣佛所具白此事。世尊告曰:「汝等莫詣調達所受供養,莫興起羨意。何以故?如飲毒藥,豈有不死者耶?既自飲毒、復飲他人。譬如,比丘!建陀利樹果生枝折,竹葦子生則死,如騾懷軀二命俱死。如是比丘!調達供養,既自飲毒、復飲他人。譬如,比丘!大力之人執杖打惡狗或破頭鼻,狗遂惡不?」比丘答言:「唯然世尊!如是調達所得供養,意遂熾盛。念此愚人長夜受太山罪。」時調達便興此念:「我今供養勝於如來,如來何以禁固眾僧不使來受供養?」調達興念適竟,便失神足。

當於爾時,尊者目揵連在羅閱城迦陵伽峪。時目揵連同學比丘名陜浮陀,拘利長者子,修四等心生梵天上。陜浮陀梵即以天眼見調達失神足。時陜浮陀梵如人屈申臂頃,從梵上至目揵連所迦陵伽峪前,白尊者目揵連:「尊者知不?調達已失神足。目揵連可往白世尊調達以失神足。」目揵連便興此意,坐入三昧觀調達心。時目揵連便入三昧,知調達已失神足。時目揵連默然可天所白,天便還天上。時目揵連見天去不久,即坐三昧至竹園所。去佛不遠從三昧起,整頓衣服來至佛所,頭面禮足在一面立,白世尊言:「如陜浮陀梵言,調達失神足。」如是語頃,調達將從五人,瞿婆離、騫陀羅婆婆、迦留陀帶、三文陀羅、[口*系]頭(戶摕反)。世尊遙見調達將從五人來,世尊顧語目揵連:「止止,護口不須作是語。此癡人來當自有言。」時目揵連便作是念:「我今入三昧正受於此間坐,使調達不見我。」時調達來至佛所,頭面禮足在一面坐,白世尊言:「今世尊老大氣力微弱,年已時過。善哉世尊!勅諸眾僧受我供養。」世尊答曰:「如舍利弗、目揵連等大神足人來索眾僧,吾尚不與。況汝在懷抱受他唾哺,當與眾僧?」時調達便興此念:「云何世尊獨歎舍利弗、目犍連,而閼絕我德?」時調達便起惡意,向佛及舍利弗、目揵連不辭,即從坐起去。世尊告諸比丘:「信施甚重。比丘墮人冥中,不得言得。前所誦者今懈不諷,不得證言得證。譬如力士切筋作索用纏脚膊,兩頭互牽。此索傷皮及肉,肉盡傷筋,筋斷至骨,徹骨及髓。如是比丘當知,信施亦復如是。墮人冥中不得言得,前所誦者今懈不諷,不得證言得證。其有比丘受信施者,味著以為己有,傷皮乃徹骨髓。善哉比丘,從今以去當學,所得信施不味著以為己有受,當如所施受,心無狐疑。比丘當作是學。」時世尊因此事緣,乃至備十功德,為沙門結戒:「若比丘,若依俗禪起神足,及自稱譽言上人法,此比丘波羅移不受。」時世尊告諸比丘:「當知其有比丘,以衣裳飲食床臥病瘦醫藥故,非阿羅漢言阿羅漢。若復比丘作賊導師,將從百人二百三百,乃至千人,此二大賊有何差降?」比丘答曰:「將從百人及千人者,此常小賊。此第二賊,天上人中梵魔眾沙門婆羅門,以衣裳飯食床臥醫藥故,非阿羅漢言阿羅漢,此賊中之大賊。」

時尊者優婆離問世尊曰:「波羅移者,義何所趣?」世尊答曰:「一切根力覺道、登道樹下得果、諸結盡都棄,是故言棄。譬如,比丘!人有過於王所,盡奪養生之具,舍宅捐棄。如是於四波羅移展轉犯事,一切功德盡捐棄。云何不受名?若說戒受歲、其眾僧祕事,比丘不受。不受非沙門、非釋種子。」

鼻奈耶卷第二

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