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鼻奈耶/卷第 09

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目錄 鼻奈耶
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鼻奈耶卷第九

姚秦涼州沙門竺佛念譯

◎佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。波斯匿大臣伊沙多富蘭那[打-丁+翕]跋提見諦人,將諸比丘往看軍馬。諸比丘亦有親里在軍中,留比丘住三日。諸長者見,自相謂言:「此沙門釋子出家為道,必當傳彼此語。」十二法比丘聞,往白世尊。世尊告曰:「若比丘在軍中,不得過再宿,若過者墮。」拘薩羅波斯匿王講武戲軍,諸比丘往看。諸長者見,自相謂言:「此沙門釋子非其所習而來觀看。」十二法比丘聞,往白世尊。世尊告曰:「若比丘,講武戲軍、若觀軍鹵簿幢麾者,墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘常與十七群比丘共諍。六群比丘自恃豪姓,打十七群比丘。諸長者見,自相謂言:「云何比丘比丘自相打?」十二法比丘聞,往具白世尊。世尊告曰:「若比丘瞋比丘,打者,墮。」時六群比丘瞋,舉杖相恐,以手相搏。十二法比丘見,往白世尊。世尊告曰:「若比丘,不得舉杖相恐,以手相搏者,墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀弟子難陀語跋難陀弟子言:「我欲有所至,可逐我到彼。」便然共往。路逢一女人,難陀便將覆屏處為不淨行。跋難陀弟子見,還語諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊因此事,集和合僧,備十功德,佛為沙門結戒:「若比丘見犯罪藏匿經一宿者,貝夜提。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子便作是念:「此弟子辱我小弟,今當報之。」便語弟子言:「我欲有所至,著衣持鉢隨我來,亦當語檀越好供養汝。」即相隨去。處處將行,從一家至一家。視日欲中撾揵稚,時過便語弟子:「汝還舍衛,我不喜與汝共行。」即還向祇桓,日已過中,比丘食已竟。即往白世尊。世尊告曰:「若比丘語比丘,作是語:『我欲有所至,共我到彼,當語檀越好供養汝。』將去之後復作是語:『汝去。比丘!我不喜與汝共行,我樂獨行。』作如是調誑者,墮。」(非上難陀,同字耳)

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。佛從舍衛欲詣拘薩羅界,中道無有村落,依一山宿。有一摩訶羅比丘,負大腐木來欲然火。有黑虺蛇木中來出,比丘怖懼便失聲喚。諸比丘聞,謂為被賊,即前問:「何以驚喚?」比丘如事答。諸比丘往白世尊。世尊告曰:「若比丘不病,於露地聚薪草牛屎糠樹葉然火。若自然、教他然者,墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者舍利弗來辭佛及比丘僧,欲六十日普行分衛。時加羅檀提比丘聞舍利弗欲六十日普行分衛,即來詣佛所,頭面禮足在一面坐。迦羅檀提白世尊言:「尊者舍利弗懈慢,不辭別世尊及比丘僧,欲於人間普行分衛。」時世尊即勅一比丘僧:「汝往詣舍利弗所,『世尊來呼汝。』」時比丘即從坐起,頭面禮足而去,詣舍利弗所:「世尊使我來呼舍利弗。」舍利弗與此比丘詣如來所,頭面禮足在一面坐。世尊告舍利弗言:「汝向者去不久,有此比丘來言:『舍利弗不辭佛及比丘僧,欲於人間普行分衛。』」舍利弗白佛言:「所周行處未曾失旨,無不辭眾而行。但此比丘所白事誤。譬如髦牛截兩角却,將人間行,無復觝突人意。我亦如是,未曾懈慢,不辭眾而行。譬如此地含容穢惡,大小行地亦不作此言:『當載此置此。』我亦如是,與地無異,豈當懈慢不辭眾而行?」時迦羅檀提比丘從坐起,禮舍利弗足悔過:「舍利弗!悔過,願恕。我如癡不及,我今云何謗舍利弗淨行?我自前犯此妄語,願舍利弗受我悔過。」時世尊告舍利弗言:「時受悔過,勿令此比丘於此座上頭破七分。」時舍利弗承佛教,即受其悔過。世尊告曰:「若比丘,比丘僧常法辭比丘僧,僧聽使行。後比丘證言不如法辭比丘僧。初可,後違者,墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時沙彌羅云舍利弗弟子,夜不聽使房中宿,所向諸房皆不聽宿。唯有一客比丘房無人,羅云於中宿。臥未久復有一客比丘至,言:「汝是沙彌,避我大沙門去。」即牽曳出。時羅云墮淚,行詣如來廁。入廁屋,持如來一隻屐枕頭如眠。有一惡蛇常居此廁,先出求食,中夜暴風雨,蛇走來趣廁。諸佛常法,夜三時觀眾生,誰應得度?見羅云正爾當為惡蛇所害。時世尊即以三昧力往至廁上,時如來三彈指,羅云即覺。世尊問:「汝是誰?」沙彌答:「是羅云。」世尊問:「何以於此眠?」羅云具白世尊。時如來左肘擁羅云頭,將至石室。平旦世尊集和合僧,告諸比丘言:「此沙彌無父無母,唯仰和上阿闍梨隨時看視。不看者,誰當看?從今已往,聽沙彌與大比丘再宿,過者墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時闡怒比丘生此惡念。觀如來說法。我悉知犯。此惡法者不足以為罪。時眾多比丘聞闡怒比丘生此惡念:「觀如來說法,我悉知,犯惡法者不足為罪。」時眾多比丘往至闡怒比丘所,語闡怒比丘言:「審有是語:『觀如來說法我悉知,犯惡法者不足為罪。』耶?」闡怒比丘答言:「此事信然。世尊說法我悉知,犯惡法者不足為罪。」諸比丘語:「止止。闡怒!莫作是語,亦莫謗如來。謗如來者,現世不得善。世尊無數方便說犯罪惡。汝今闡怒捨此倒見。」諸比丘諫而不肯隨,諸比丘不知當云何,往白世尊。世尊告曰:「若比丘生此惡念:『觀如來說法我悉知,犯惡事者不足為罪。』善比丘再三諫,從諫者可,不從諫者墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時闡怒比丘故習惡見,不親近比丘僧,與六群比丘為伴,受六群教。諸比丘見,往白世尊。世尊告曰:「若比丘習惡見,已擯出,若與坐臥、言語者,墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者目揵連有二沙彌,不持戒、習惡法,在祇桓外各各為惡。諸比丘見,語沙彌言:「世尊無數方便說婬不淨,向婬念婬、婬意熾盛婬之惡露。汝等云何習此不淨?」時沙彌答:「我等亦見如來說法,其習婬者無有罪。」諸比丘復語:「汝為沙彌,莫作是語,言:『世尊說法犯婬無罪。』莫謗如來,其謗如來現身不得善。汝今沙彌,可捨惡見。」時沙彌不從比丘諫。諸比丘不知云何,往白世尊。世尊告曰:「若沙彌作是語:『如來說法犯婬無罪。』時比丘來諫:『汝沙彌莫作是語:「世尊說法犯婬無罪。」莫謗如來,謗如來者現身不善。』若沙彌從諫者善,不從者比丘當語沙彌作是語:『從今以往不得禮如來世尊,亦不得逐比丘行。如諸沙彌,應得與大比丘再宿,汝今無是。汝今促去,不復得住此。』若比丘知此沙彌已被擯,將行作使、若同止一宿者,墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時毘舍佉無夷羅母著百種金瓔珞,往詣世尊所。毘舍佉無夷羅母中道便作是念:「我今往見世尊,著瓔珞非我禮。」即脫瓔珞,白[疊*毛]裹,付一婢使。時無夷羅母前禮佛足在一面坐。時世尊與說種種微妙法。說法已即從坐起,禮佛而去。時此婢使忘金瓔珞。時阿難見,即取舉之。便懷狐疑:「我不犯墮婆?」即白世尊。世尊告曰:「若比丘手捉金寶瓔珞、若教人取者,墮。除其僧園中得金寶。當遍令無人取者,停九十日。停九十日復令無人取者,停三歲。復令無人取者,以供僧事。若三歲後有主來索者,持僧物償。此是應取。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘不染新衣而著。諸長者見,自相謂言:「此沙門釋子出家學道,不染衣而著,與俗人何異?」十二法比丘聞,往白世尊。世尊告曰:「若比丘得新衣,當染作三色,青、皂、木蘭。若比丘不染作三色青皂木蘭者,墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。王波斯匿別作浴室,問諸阿逸:「今日應浴不?」諸比丘答曰:「今日應浴。」王語比丘:「於我浴室浴。」諸比丘,或早食時浴、或食後浴、或夜浴。波斯匿王夜來欲浴,諸比丘洗,王不得浴。竟夜欲曉,方乃得浴。王便作是念:「我不見如來即還城者,非是我宜。」時王波斯匿即詣佛所,頭面作禮在一面坐。佛知而問王:「時猶未曉,王從何來?」王具白世尊。時佛為王說種種法,默然住。王聞說法已,即從坐起,頭面禮足而去。世尊見王去不久,集和合僧,備十功德,世尊與沙門結戒:「若比丘半月一浴,過者貝逸提。此應時春後一月、半歲前一月,此應得浴。除其熱風雨、僧作、著路行,此常得浴。」(六十竟)

◎ ◎佛世尊遊鞞舍梨獼猴江石室所。當於爾時鞞舍梨諸童子等在城門裏而射,筈筈相拄。時尊者迦留陀夷平旦著衣持鉢入鞞舍梨分衛,遙見諸童子共射筈筈相續,即往詣射所,語童子言:「汝等共射雖為奇特,不如我工。」諸童子即授弓箭。迦留陀夷問:「欲使我射何等物?」當於爾時有一鵄在上飛,諸童子言:「仰射此鳥。」迦留陀夷即以四角叉箭射鵄,叉箭叉鵄令住空不得飛。童子復言:「不殺此鳥,何以為工巧?」迦留陀夷問:「欲射何處?」童子言:「射右眼。」即射右眼,鳥墮地死。諸童子往白世尊。世尊告曰:「若比丘斷眾生命者,墮。」(佛及洴沙王、迦留陀夷三人,無比射也)

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。六群比丘常與十七群比丘共諍,二群共著道行。六群比丘語十七群比丘言:「汝等前行蹈殺虫,犯貝逸提。可時來向我悔過。」時此十七群比丘即向悔過。諸十二法比丘聞,往白世尊。世尊告曰:「若比丘不殺虫,證言殺虫者,墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。諸比丘在靜室坐禪,時天甚熱各各欲睡。諸比丘以指相挃,驚禪比丘,覺欠,復以指挃口中。諸十二法比丘往白世尊。世尊告曰:「若比丘禪,以指挃驚,覺欠,復以指挃口中者,墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘在靜室坐禪,時天甚熱各各欲睡。諸比丘以水相灑,驚禪比丘。比丘往白世尊。世尊告曰:「若比丘,不得以水相灑驚禪者,墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者阿那律在拘薩羅界夏坐,夏坐已著衣持鉢詣舍衛國。中道過一邑,問中人:「此間得止宿不?」人指示一寡婦家:「此中得住。」尊者阿那律即往此家,語言:「大妹!此間得住不?」阿那律面首白淨,婦人見婬意起,答言:「得宿。」即與淨掃房室敷床使坐在內,辦種種飲食。日已向暮,持水來洗手,持食來:「沙門可食。」阿那律答:「我今一食,不向暮飯。」婦人便作是念:「今雖不食,暮必與我臥。」更好布床使臥。婦人自食已,然油明燈。時此婦人即床頭立,前牽引阿那律衣裳,欲作不淨行。阿那律答:「梵行淨,不得從汝意。世尊無數方便說婬不淨,向婬念婬、婬意熾盛。」婦人竟夜擾阿那律。婦人便作是念:「此必清淨沙門,非不淨人。」便心開意解,向阿那律。阿那律為說種種深法,即時婦人壞二十億惡,得須陀洹,見諦得果。即從坐起,頭面禮阿那律足:「我今日已往歸佛歸法歸比丘僧,聽為優婆夷,盡命不殺生。願尊者阿那律受我請,於此間食。」阿那律默然受請。婦人入內辦種種食,行清淨水,手自授食。食已行水,在前長跪白阿那律言:「盡命受我請衣被飲食床臥病瘦醫藥。」阿那律默然受請。阿那律為說法已,即從坐起而去,詣舍衛國至世尊所,頭面禮足在一面坐。佛問阿那律:「於夏坐中無所乏少婆?」阿那律白佛:「無所乏少。」時阿那律以此事具白世尊。世尊告曰:「阿那律!譬如四毒蛇同一室住,寧與惡蛇同處,不與女人同床坐。譬如有明人,王教令之:『守此四蛇,食飲不失時節。若一蛇瞋,殺汝不疑。』語此人:『從汝所宜。』時此人便捨去,復值五拔刀賊欲殺。云何阿那律!此人畏四蛇得脫,復值五賊。趣得免之,復值六怨家常伺其便,今適相逢殺汝不疑。復得脫去,前有空舍欲入中藏,見舍空無所有,捫摸四壁值瓶器皆空。有一人來語此人言:『今有賊來可時避去。』適出門遇賊。復得免去,前值山水流駛,墮水死者無數人,所立處復有狼虎欲來害人,意欲渡水無有舟船,便作是念:『我以何方便得渡此水?』即收草木縛以為筏,手足排水,得到彼岸,得脫四蛇、五賊、六怨家、空舍賊,山水虎狼得度,婆羅門得活。」佛告阿那律:「所以引喻者,當解此義。蛇所居,以喻此身。身肥白好,由父母得長,此亦無常是壞敗法。四蛇者,是四大,地界水火風界各各增,則死不疑。五賊者,喻五陰,色痛想行識。六怨家者,喻六入。空聚者,喻六情,眼耳鼻舌身意處。觀眼眼空,觀耳鼻舌身心心空。出門見賊者,外六塵。山水者,四使,欲界欲使、不可使、癡使、見使。河水者,三愛是,欲愛、色愛、無色愛。所住處有虎狼者,謂五道生死。度彼岸者,謂泥洹。栰者,八聖道。手足排水者,是勇猛。婆羅門得活者,謂如來、無所著、等正覺。」佛告阿那律:「我與汝等勤苦學道,正可爾耳。是以之故,阿練兒常處樹下空處禪思莫懈。」時世尊因此事為沙門結戒:「若比丘與婦人同共室宿者,墮。」

佛世尊遊白善山,時佛中夜起室前經行。時須那剎多比丘協掣子反被拘執,來恐世尊曰:「我天地大神,汝避我去。」世尊告曰:「十八億魔來恐我,不能動一毛,豈當畏反被拘執遙來恐我耶?」明旦世尊告諸比丘:「若比丘自恐人、教人恐者,墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘取十七群比丘衣鉢藏,揵槌以鳴,比丘僧入坐,十七群比丘索衣鉢不知所在。比丘僧會罷,還其衣鉢。十七群比丘語:「汝為沙門,何以盜人衣鉢?」六群比丘答:「戲耳,不盜。」諸比丘聞,往白世尊。世尊告曰:「若比丘戲藏衣鉢戶鑰鍼筒革屣及種種物,自戲藏、若教人藏者,墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子賒賣衣與比丘尼,後從借著。既著衣壞,復責他直。十二法比丘聞,往白世尊。世尊告曰:「若比丘賒賣衣與比丘、若比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼,還借著。既著衣壞,復責其直者,墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者摩訶拘致羅從拘薩羅國來至舍衛國,中路依他聚宿。爾時村中夫婦共鬪,時婦逃走。尊者摩訶拘致平旦著衣持鉢出此村詣舍衛國,道逢此婦人,問:「沙門欲何所至?」答言:「至舍衛國。」婦人語沙門言:「貪為伴至舍衛國。」答言:「隨意。」時夫覓婦不知所在,逢一人隨道來,即問行人:「頗見有婦人西向行耶?」行人答言:「有一婦人共一沙門西去。」即瞋恚往逐,捉得沙門:「汝為比丘,將我婦欲何所至?」時比丘答:「我不將行,此自著路行。」即熟打沙門,放使去。至舍衛國,向諸比丘說。諸比丘往白世尊。世尊告曰:「若比丘與婦人同道行,從一村至一村者,墮。」

佛遊王舍城迦蘭陀竹園所。慈地比丘數數證尊者沓婆犯僧迦婆施沙。諸比丘聞,往白世尊。世尊集和合僧,備十功德,佛為沙門結戒:「若比丘證言犯無根僧迦婆施沙法者,貝逸提。」

佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。有一比丘從拘薩羅詣舍衛國,中道至[口*蔡]羅園,與群賊相值。即問諸賊:「君何所至?」答言:「至舍衛國。」沙門語:「相貪為伴。」即與為伴。至舍衛國,賊不著大道行,為羅護人所捉。羅人語群賊言:「此沙門亦作賊耶?」答言:「亦作賊,為最魁首。」即將詣耆老所,具陳事狀。耆老心好道德,言:「此沙門釋子終不作賊,放使去,莫復更爾。」此比丘至舍衛國,語諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊告曰:「若比丘知群賊與共行,從一村至一村者,墮。」

佛世尊遊王舍城迦蘭陀竹園所。爾時尊者大目揵連將羅閱城內十餘童子為道,集諸年少沙彌七八十人,年未滿二十,次第授具足戒。竹園門外諸沙彌少氣多飢,喚呼索食。世尊知而問阿難:「喚呼涕泣者誰?」阿難白佛:「尊者目揵連在外授諸沙彌七八十人具足戒。飢不得食,是以喚呼。」世尊知而問目揵連:「年未滿二十,汝授具足戒耶?」答:「審爾。世尊!」世尊告曰:「年未滿二十者,不耐寒熱飢渴,亦不堪行道。年滿二十者,耐寒熱飢渴,復能行道。若比丘沙彌年未滿二十授具足戒者,墮。若授具足戒則非得戒,授者諸沙門犯慚愧罪。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘手自掘地,復教人掘地。諸長者見,自相謂言:「此沙門釋子云何自手掘地,復教人掘地。與耕人何異?」諸十二法比丘聞,往白世尊。世尊告曰:「若比丘自手掘地、若教人掘是置是者,墮。」

佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。有一長者請佛及比丘僧夏坐四月,供養供給衣裳飲食病瘦醫藥。諸比丘往詣長者所請夏坐四月病瘦醫藥,或有比丘長請四月外者。諸長者見,自相謂言:「我等許比丘齊四月裏,更無餘調。」十二法比丘聞,往白世尊。世尊告曰:「若比丘受四月夏坐,往請衣裳病瘦醫藥,除其長請、或時時別請、或本一日請,若長請物者,墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時十五日撾揵搥,比丘僧集說戒。尊者闡怒語諸比丘:「我不學此戒。當先問博學毘尼法師,此戒有何義?」諸比丘不知當云何答,往白世尊。世尊告曰:「若比丘說戒日便作是言:『我不學此戒。當先問博學毘尼法師,此戒有何義?』者,墮。」世尊告諸比丘:「若不解戒,當學問比丘、博學毘尼法師,此不犯。」

佛世尊遊拘捨彌瞿師羅園。拘舍彌比丘喜鬪諍訟罵詈誹謗。時六群比丘自相謂言:「此等比丘罵詈誹謗,我等誦習,明日向說之。」十二法比丘聞,往白世尊。世尊告曰:「若比丘共諍,默然誦習,明日向說者,墮。」

佛世尊遊拘舍彌瞿師羅園。時瞿舍彌比丘集二十僧,於中悔過。時六群比丘自相謂言:「我等默然起去,使不得悔過。」即從坐起去。十二法比丘往白世尊。世尊告曰:「若比丘,比丘僧斷事未竟默然起去,不囑比坐比丘者,墮。」

佛世尊遊王舍城耆闍崛山。時六群比丘於大眾中高聲大喚擾亂眾僧。十二法比丘聞,往白世尊。世尊告曰:「若比丘,不得高聲大喚擾亂人。若擾亂者,墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者海從拘薩羅至[口*蔡]祇多國。去[口*蔡]祇多國不遠,有龍名阿末提吐,於中住。凶惡暴虐,人不得到其處,象馬駝牛驢皆不得到,鳥亦不得在上飛。時尊者[口*蔡]偈妬平旦著衣持鉢入[口*蔡]祇多國分衛。聞去城不遠,有龍名阿末提吐,兇惡暴虐,人不得到其處,象馬駝牛驢皆不得到其處,鳥亦不得在上飛。分衛已還出城,舉衣鉢洗足舉坐布著肩上,往詣龍所。樹下先三震,拂布尼師檀,結加趺坐。阿末提吐龍聞袈裟臭,即大瞋恚來。尊者海即入三昧。時龍放雷雨霹靂,尊者[口*蔡]偈化雨霹靂成優鉢羅、鉢曇摩、拘勿陀、分陀利。時龍復雨蛇蠆龜鼈,尊者[口*蔡]偈化蛇作青蓮傳飾,化蠆成詹蔔鬘,化龜鼈為百葉華鬘。龍復雨擲牟刀戟,海化成甘蔗石蜜蒲萄,取而食之。時龍便作是念:「此必大神人,欲度我故來坐此耳。」時龍心開意解,不懷瞋恚,捨形化作婆羅門,來至海前,頭面禮足叉手白言:「我歸於君。」海答言:「汝莫歸我,如我歸佛歸法歸比丘僧,汝當從我。」時龍叉手受教,「正爾歸佛歸法歸比丘僧,聽為優婆塞,從今日始盡命不殺生。」時國界人民聞海降此惡龍,長者婆羅門聞爭來供養。比丘僧[口*蔡]偈漸來至舍衛國祇樹給孤獨園。有一優婆夷,聞[口*蔡]偈來到,別請一日供養。平旦[口*蔡]偈著衣持鉢至此優婆夷家。是優婆夷見坐已定,頭面禮足,行清淨水,自手斟酌布種種食。海語優婆夷言:「大妹!行來渴,有漿水不?」優婆夷便作是念:「若當與黑石蜜蒲萄漿苦酒漿者,恐發腹內風。」即盛酒似水、亦如水味。時[口*蔡]偈不味而飲。優婆夷行水訖,在前聽法。[口*蔡]偈說法,說法已便去。至祇桓兩門間,酒氣始徹醉不能前,臥於路側,三衣鉢鉢囊錫杖各在一處。佛知而告阿難曰:「汝著衣來,共出祇桓觀。」時世尊將阿難出祇桓門,遙見[口*蔡]偈醉臥路側,三衣鉢鉢囊錫杖各在一處。世尊知而問阿難曰:「此是何人?」阿難白佛:「尊者[口*蔡]偈。」世尊告阿難曰:「汝還祇桓,告諸比丘盡來會此。」時阿難敬承佛教,即入祇桓請諸比丘,將至門外。時世尊告諸比丘:「云何比丘!頗見聞知[口*蔡]偈比丘降惡龍不?」見者言見,聞者言聞。世尊告曰:「云何比丘!如今此人使降一蝦蟇能不?而降惡龍?」諸比丘對:「不能。世尊。」世尊告曰:「如是比丘!此飲酒之大失。諸比丘!從今已往不得飲酒甞酒。飲酒甞酒者,墮。漿有八種:蒲萄漿、甘蔗漿、柿漿、梨漿、[木*柰]漿、煮麥漿、麴漿(苦酒)、華漿。取要言之,其漿似酒、亦如酒味,飲而醉者,世尊曰皆不得飲。其漿似酒、亦如酒味、飲而不醉者,世尊曰得飲。其漿不似酒味、不似酒,飲而醉者,世尊曰亦不得飲。其漿不似酒、亦不如酒味,飲而不醉者,世尊曰得飲。」(八漿皆中前飲,其中有中後得飲者)

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時迦留陀夷以得阿羅漢道,便作是念:「我本未得道時,與此六群比丘在此舍衛國,多觸惱諸長者家、多犯諸事。我今當教化用補前愆。」即於舍衛教化九百九十九家,少一不滿千家。其婦得道而夫不得者,不在數;其夫得道婦不得者,亦不在數;夫婦同得者乃數。有一婆羅門,夫婦應從迦留陀夷得道。時迦留陀夷平旦著衣持鉢入舍衛,殯陀跋陀不失次第,至此婆羅門家。時婆羅門出行不在,婆羅門婦閉門在內作食。迦留陀夷即三昧正受,從竈前地中踊出。婆羅門婦見,便作是念:「此必從我乞食。若空中倒懸,我不與食。」迦留陀夷即空中倒懸。婆羅門婦復作是念:「眼大如釜口,我不與食。」時迦留陀夷眼即大如釜口。婆羅門婦復作是念:「若戾口著額上,我不與食。」時迦留陀夷即戾口著額上。婆羅門婦復作是念:「正爾在我前死,我不與食。」迦留陀夷即在前死。婆羅門婦大驚怖言:「此沙門釋子廣有知識,是波斯匿王善知識、末利夫人阿闍梨。備當聞於此婆羅門家死,則誅我門族。今當活者,從意所索,不逆其意。」時迦留陀夷小頻申起,婆羅門婦見起復作是念:「著釜燋飯當與其食。」即以杓酌,終不得燋飯,但得好飯,時釜飯流來向鉢。婆羅門婦見此變化,心開意解:「此大神人來此間者,正欲度我,不來求食。」即擎鉢飯授優陀耶。優陀耶答:「妹!不用此飯。可持往施比丘僧。」此婆羅門婦於前先佛種善根,語迦留陀夷:「共往。欲持此釜飯,盡飯比丘僧。」優陀耶言:「隨意。」時婆羅門婦負此釜飯詣祇桓,鳴揵搥集比丘僧,以飯施比丘僧。頭面禮迦留陀夷,在一面坐。優陀耶即為說種種法,破二十拘利惡,得須陀洹果。時此婦人已得見諦,頭面禮優陀耶:「從今日始歸佛歸法歸比丘僧,聽為優婆夷,盡命不殺生。」時此婦人頭面禮迦留陀夷足便去。還詣家,語婆羅門言:「尊者迦留陀夷至此分衛,作若干變化,我即釜飯布施。比丘僧與我說法,得須陀洹道。君今及時,可速往聽法。」時婆羅門在先佛種善根,即往詣迦留陀夷所,頭面禮足在一面坐。迦留陀夷與說法,破二十拘利惡,得須陀洹果。時婆羅門得見諦,從坐起,頭面禮足:「從今日始歸佛歸法歸比丘僧,聽為優婆塞,盡命不殺生。」時優婆塞聞說法已,從坐起,頭面禮足而去。到舍,語其婦言:「迦留陀夷最是我等善知識,斷我等生死根、閉地獄門,得度彼岸。所須衣被飯食病瘦醫藥,使此間取。」時婦語婆羅門:「若往請。」即往頭面禮迦留陀夷足,在前白言:「所須衣被飯食病瘦醫藥,願到我家取,莫有疑難。」迦留陀夷默然受之,所須常到彼取。此婆羅門唯有一子,即與取婦,呼子與婦二人在前,約勅子言:「若我夫婦死後,汝看迦留陀夷如我在時。」兒跪答言:「奉教。」後漸漸父母死。七日後澡洗著衣,往詣迦留陀夷所,頭面禮足在一面坐,白優陀耶言:「迦留陀夷則是我父母,所須衣被飲食病瘦醫藥,至我家取。」迦留陀夷有所乏少,常往取之。時此婆羅門子出行不在,時有五百賊,外劫人已持財入舍衛城。時群賊中有一魁首,端正無雙。婆羅門子婦屋上遙[門@視],即遣一婢使往語:「可暫顧屈,見造貧舍。」即到其家,與婆羅門子婦為不淨行。尊者迦留陀夷尋亦至舍,即就坐行清淨水,布種種食。食訖復行清淨水,在一面坐,聽說法。說婬之惡露,犯戒墮惡道持戒生天。婆羅門婦便作是念:「此沙門後至,說婬之不淨、持戒生天,必當見我為不淨行。又於我夫最為親厚,若當語此事者,罪我不少。」迦留陀夷去後,語此賊師:「此沙門後至,但說婬事,必當見我為不淨行。又於我夫最為親厚,若當告此事者,罪我不少。」賊問:「當云何?」婆羅門婦言:「當取殺。」賊答:「不得殺。」婦人問:「何以故不得殺?」賊答:「此是大種姓家子,波斯匿善知識、末利夫人師。是故不得殺。」婦言:「當作方便。」即詐病遣信呼。迦留陀夷食後著衣持鉢來至此家,頭面禮足,在一面坐。迦留陀夷與說法,說法已欲去。婆羅門婦白言:「小留莫去,意貪聞陀夷說法,病如小差。」迦留陀夷復重說深法。日沒時,此賊執利刀在後斫頭,即命斷,藏舍後馬糞下。其日是十五日說戒,撾揵搥集僧說戒行舍羅,長一。簸[口*蔡]羅問:「誰不入說戒?」比坐對:「尊者迦留陀夷不來。」簸[口*蔡]羅即問:「有囑授不?」答言:「無。」時簸[口*蔡]羅不知當云何,往白世尊。世尊告曰:「諸比丘但說戒,迦留陀夷已般泥洹,少一不滿五百。」世尊:「迦留陀夷常為我善知識,今日別矣。」時世尊平旦著衣持鉢,與大比丘眾入舍衛國,往詣馬糞所。佛力使迦留陀夷身踊出去地七仞,諸比丘以床仰承,即下臥床上送至城外。詣塚間,種種花香供養幡蓋圍繞,作眾伎樂,香油灌體而闍維之,與起偷婆。王波斯匿聞尊者迦留陀夷為某婆羅門所殺,即誅婆羅門家,左右誅十八家,捕五百賊,截手足,擲祇桓塹中。世尊因此事集和合僧,備十功德,佛為沙門結戒:「若比丘,不囑左右比丘,非時入邑落者,貝逸提。」

諸比丘白佛:「尊者迦留陀夷本造何惡,今得阿羅漢,故為此婆羅門家所殺?」世尊告曰:「迦留陀夷往昔久遠時作天祀主。有五百群賊,劫掠得物,持入舍衛國。五百群賊截羊四足,持來祠天。天祠主即斷此羊命。爾時五百群賊截羊四足者,今祇桓塹中五百群賊是。時天祠主斷羊命者,今迦留陀夷是。雖得阿羅漢,不免宿對。爾時羊者,今婆羅門婦是。」時世尊說迦留陀夷昔所更,諸比丘聞佛所說,歡喜作禮而去。

◎ 鼻奈耶卷第九

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