中國學術之趨勢/中西文化之融合

中國學術之趨勢
作者：李宗吾　1936年

一、中西文化衝突之點

　　西人對社會，對國家，以我字為起點，即是以身字為起點。中國儒家講治國平天下，從正心誠意做起走，即是以心字為起點。雙方都注意把起點培養好，所以西人一見人閒居無事，即叫他從事運動，把身體培養好。中國儒者，見人閒居無事，即叫他讀書窮理，把心地培養好。西人培養身，中國培養心，西洋教人，重在「於身有益」四字，中國教人，重在「問心無愧」四字，這就是根本上差異的地方。

　　斯密士倡自由競爭，達爾文倡強權競爭，西洋人群起信從，因為此等學說，是「於身有益」的。中國聖賢，絕無類似此等學說，因為倡此等學說，其弊流於損人利己，是「問心有愧」的。我們遍尋四書五經，諸子百家，尋不出斯密士和達爾文一類學說，只有莊子上的盜跖，所持議論，可稱為神似。然而此種主張，是中國人深惡痛絕的。孟子曰：「雞鳴而起，孳孳為利者，蹠之徒也。」自由競爭，強權競爭，正所謂孳孳為利，這就是中西文化很差異的地方。

　　孔門的學說「欲修其身，先正其心，欲正其心，先誠其意」，從身字向內，追進兩層，把意字尋出，以誠意為起點，再向外發展，猶之修房子，把地上浮泥除去，尋著石底，才從事建築。由是而修身，而齊家，而治國平天下。造成的社會，是「以天下為一家，以中國為一人」，人我之間，無所謂衝突，這是中國學說最精粹的地方。

　　西人自由競爭等說，以利己為主，以身字為起點，不尋石底，徑從地面建築起走，基礎未穩固，所以國際上，釀成世界大戰，死人數千萬，大戰過後，還不能解決，跟著就是第二次世界大戰，經濟上造成資本主義，種下社會革命的禍胎，將來算總賬，還不知要流若干血。

　　孔門的正心誠意，我們不必把他太看高深了，把他改為「良心裁判」四字就是了。每作一事，於動念之初，即加以省察，「己所不欲，勿施於人」，孔門的精義，不過如是而已。然而照這樣做法，就可達到「以天下為一家」的社會。如果講「自由競爭」等說法，勢必至「己所孫欲，也可施之於人」。中國人把盜跖罵得一文不值，西洋人把類似盜跖的學說，奉為天經地義，中西文化，焉得不衝突。

　　中西文化衝突，其病根在西洋，不在中國，是西洋人把路走錯。我們講「三教異同」，曾繪有一根「返本線」，我們再把此線一看，就可把中西文化衝突之點看出來。凡人都是可以為善，可以為惡的，善心長則噁心消，噁心長則善心消，儒家因生張，從小孩時，即把愛親敬兄這部分良知良能，搜尋出來，在家庭中培養。小孩朝夕相處的，是父親母親，哥哥弟弟，就叫他愛親敬兄。把此種心理培養好了，擴充出去，「親親而仁民，仁民而愛物」，就造成一個仁愛的世界了。故曰：「孝弟也者其為仁之本歟。」所以中國的家庭，可說是一個「仁愛培養場」。西洋人從我字，徑到國字，中間缺少一個家字，即是莫得「仁愛培養場」。少了由丁至丙一段，缺乏誠意功夫，即是少了「良心裁判」。故西洋學說發揮出來，就成為殘酷世界，所以說：中西文化衝突，其病根在西洋，不在中國。

　　所謂中西文化衝突者，乃是西洋文化自相衝突，並非中國文化與之衝突。

　　何以故呢？第一次世界大戰，第二次世界大戰，打得九死一生，是自由競爭一類學說釀成的，非中國學說釀成的。這就是西洋文化自相衝突的明證。西人一面提倡自由競爭等學說，一面又痛限戰禍，豈不是自相矛盾嗎？所以要想世界太平，非把中國學說發揮光大之不可。

二、中國學說可救印度西洋之弊

　　西洋人，看見世界上滿地是金銀，總是千方百計，想把他搶在手中，造成一個殘無情的世界。印度人認為這個世界，是穢濁到極點，總是千方百計，想把這個世界捨去，把這個身子捨去。惟老子則別有一個見解，他說：「金玉滿堂，莫之能守。」又說「多藏必厚亡。」世界上的金銀，他是看不起的，當然不做搶奪的事。他說：「吾所有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有隱患。」也是像印度人，想把身子捨去，但是捨去身子，並不是脫離世界，乃是把我的身子，與眾人融合為一，故曰：「聖人無常心，以百姓為心。」因此也就與人無忤，與世無爭了。所以他說：「陸行不避凶虎，入軍不避甲兵。」老子造成的世界，不是殘酷無情的世界，也不是穢濁可厭的世界，乃是「如享大牢，如登春台，眾人熙熙」的世界。

　　以返本線言之：西人從丁點起，向前走，直到己點或庚點止，絕不回頭。印度人從丁點起，向後走，直到甲點止，也絕不回頭。老子從丁點起，向後走，走到乙點，再折轉來，向前走，走到庚點為止，是雙方兼顧的。老子所說「歸根復命」一類話，與印度學說相通。「以正治國，以奇用兵」一類話，與西洋學說相通。雖說他講出世法，莫得印度那樣精，講治世法，莫得西人那樣詳，但由他的學說，就可把西洋學說和印度學說，打通為一。

　　我所謂「印度人直走到甲點止，絕不回頭」是指小乘而言，指末流而言，若釋迦立教之初，固云「不度盡眾生，誓不成佛」原未嘗捨去世界也。釋迦本是教人，到了甲點，再回頭轉來，在人世上工作。無如甲點太高遠了，許多人終身走不到，於是終身無回頭之日，其弊就流於捨去世界了。老子守著乙點立論，要想出世的，向甲點走，要想入世的，就回頭轉來，循字漸進，以至庚點為止。孔子意在救世，叫人尋著丙點，即回頭轉來，做由丁到庚的工作，不必再尋乙甲兩點，以免耽誤救世工作，此三聖人立教之本旨也。

　　孔子的態度，與老子相同。印度厭棄這個世界，要想離去他，孔子則「素富貴，行乎富貴，素貧賤，行乎貧賤，素患難，行乎患難，素夷狄，行乎夷狄」，這個世界並不覺得可厭。老子把天地萬物融合為一，孔子也把天地萬物融合為一，宇宙是怎麼一回事，還他怎麼一回事。所謂「老者安之，少者懷之」，「天地位焉，萬物育焉」，就是這個道理。

　　曾參說：「暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。」這幾句話，與治國渺不相關，而獨深得孔子的嘉許，這是什麼原故呢？因為這幾句話，是描寫我與宇宙融合的狀態，有了這種襟懷，措施出來，當然人與我融合為一，子路可使有勇，冉有可使足民，公西華願為小相，只做到人與我相安，未做到人與我相融，所以孔子不甚許可。

　　宋儒於孔門這種旨趣，都是識得的，他們的作品，如「綠滿窗前草不除」之類，處處可以見得，王陽明「致良知」，即是此心與宇宙融合，所以我們讀孔孟老莊，及宋明諸儒之書，滿腔是生趣，讀斯密士，達爾文，尼采諸人之書，滿腔是殺機。印度人向後走，在精神上求安慰，西洋人向前走，在物質上求安慰。

　　印度人向後走，越走越遠，與人世脫離關係，他的國家就被人奪去了。西洋人向前走，路上遇有障礙物，即直衝進去，鬧得非大戰不可，印度和西洋，兩種途徑，流弊俱大。惟中國則不然。孟子曰：「養生喪死無憾，王道之始也。」又曰：「黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也。」對於物質，只求足以維持生活而止，並不在物質上求安慰，因為世界上物質有限，要求過度，人與人就生衝突，故轉而在精神上求安慰。精神在吾身中，人與人是不相衝突的，但是印度人求精神之安慰，要到彼岸，脫離這個世界，中國人求精神上之安慰，不脫離這個世界。我國學說，折衷於印度西洋之間，將來印度和西洋，非一齊走人我國這條路，世界不得太平。

　　孔子曰：「學而時習之，不亦悅乎，有朋自遠方來，不亦樂乎，人不知而不慍，不亦君子乎。」孟子曰：「君子有三樂，而王天下不與存焉，父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧于天，俯不怍於人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。」中國人尋樂，在精神上，父兄師友間，西洋人尋樂，大概是在物質上，如游公園進戲場之類。中西文化，本是各走一途，然而兩者可以調和，精神與物質，是不生衝突的，何以言之呢？我們把父兄師友，約去遊公園，進戲場，精神上的娛樂，和物質上的娛樂，就融合為一了，中西文化，可以調和，等於約父兄師友，遊公園，進戲場一般。但是不進公園戲場，父兄師友之樂仍在，即是物質不足供我們要求，而精神上之安慰仍在。我們這樣說法，足見中西文化可以調和。其調和之方式，可括為二語：「精神為主，物質為輔。」今之採用西洋文化，偏重物質，即是專講遊公園，進戲場，置父兄師友於不顧，所以中西文化就衝突了。

　　中西文化，許多地方，極端相反，然而可以調和，茲舉一例為證：中國的養生家主張靜坐，靜坐時，絲毫不許動。西洋的衛生家，主張運動，越運動越好，二者極端相反，此可謂中西學說衝突。我們靜坐一會，又起來運動，中西兩說就融合了。我認為中西文化，可以融合為一，其方式就是這樣。

　　有人說：「孔門講仁，西人講強權，我們行孔子之道，他橫不依理，以兵臨我，我將奈何？」我說：這是無足慮的，孔子講仁，並不廢兵，他主張「足食足兵」，又說「我戰則克」，又說「仁義必有勇」，何嘗是有了仁就廢兵？孔子之仁，即是老子之慈，老子三寶，慈居第一，他說：「夫慈以戰則勝，以守則固。」假使有了仁慈，即把兵廢了，聽人來，把我的人民殺死，這豈不是不仁不慈之極嗎？西洋人之兵，是拿來攻擊人，專作掠奪他人的工作，孔老之兵，是拿來防衛自己，是維持仁慈的工具，以達到你不傷害我，我不傷害你而止，這也是中西差異的地方。

　　孔老講仁慈，與佛氏相類，而又不廢兵，足以抵抗強暴。戰爭本是殘忍的事，孔老能把戰爭與仁慈融合為一，這種學說，真是精粹極了。所以中國學說，具備有融合西洋學說和印度學說的能力。

　　西洋的學問，重在分析，中國的學問，重在會通，西人無論何事，都是分科研究，中國古人，一開口即是天地萬物。總括全體而言之，就反本線來看，西洋講個人主義的，只看見線上的丁點（我），其餘各點，均未看見。講國家主義的，只看見己點（國），講社會主義的，只看見庚點（天下），其餘各點，也未看見。他們既未把這根線看通，所以各種主義互相衝突。孔門的學說，是修身齊家治國平天下，一以貫之。老子說：「修之於身，其德乃真，修之於家，其德乃餘，修之於鄉，其德乃長，修之於邦，其德乃豐，修之於天下，其德乃普。」孔老都是把這根線看通了，倡出「以天下為一家，以中國為一人」的說法。所謂個人也，國家也，社會也，就毫不覺得衝突（「以天下為一家」二語，出《禮運》，本是儒家之書，或以為是道家的說法，故總言孔老）。中國人能見其會通，但嫌其渾圇疏闊，西人研究得很精細，而彼此不能貫通，應該就西人所研究者，以中國之方法貫通之，各種主義，就無所謂衝突，中西文化，也就融合了。

　　印度講出世法，西洋講世間法，老子學說，把出世法世間法打通為一。宋明諸儒，都是做的老子工作，算是研究了二三千年，開闢了康莊大道。我們把這種學說，發揮光大之，就可把中西印三方文化融合為一。

　　世界種種衝突，是由思想衝突來的，而思想之衝突，又源於學說之衝突，所謂衝突，都是末流的學說，若就最初言之，則釋迦孔老和希臘三哲，固無所謂衝突。我想將來一定有人出來，把儒釋道三教，希臘三哲，和宋明諸儒學說，泰西近今學說，合併研究，融會貫通，創出一種新學說，其工作與程明道融合儒釋道三教，成為理學一樣。假使這種工作完成，則世界之思想一致，行為即一致，而世界大同，就有希望了。

　　就返本線來看，孔子向後走，已經走到丙點，老子向後走，已經走到乙點，佛學傳人中國，不過由乙點再加長一截，走到甲點罷了。所以佛學傳人中國，經程明道一番工作，就可使之與孔老二教融合。

　　孔老二氏，折身向前走，由身而家，而國，而天下，與西人之由個人而國家，而社會，也是同在一根線上，同一方向而走，所以中國學說與西洋學說，有融合之可能。

　　西洋，印度，中國，是世界三大文化區域，印度文化，首先與中國接觸，經宋儒的工作，已經融合了，現正與西洋文化接觸，我們應該把宋儒的理學，加以整理，去其迂拘者，取其圓通者，拿來與西洋學說融會貫通，世界文化就融合為一了。

三、中國學術界之特點

　　有人問道：「西洋自由競爭諸說，雖有流弊，但施行起來，也有相當效果，難道我們一概不採用嗎？」我說：「我國學術界，有一種很好的精神，只要能夠應用此種精神，西洋的學說，就可採用了。」茲說明如下：魯有男子獨處，鄰有嫠婦亦獨處，夜雨室壞，婦人趨而託之，男子閉戶不納，婦人曰：「子何不學柳下惠？」男子曰：「柳下惠則可，我則不可，我將以我之不可，學柳下惠之可。」孔子聞之曰：「善學柳下惠者，莫如魯男子。」

　　這種精神，要算我國學術界特色，孔子學於老子，老子尚陰柔，有合乎坤。孔子贊周易，以陽剛為貴，深取乎乾。我們可說：「善學老子者，莫如孔子。」孟子終身願學孔子，孔子言性相近，孟子言性善。孔子說：「我戰則克。」孟子則說：「善戰者服上刑。」孔子說：「齊桓公正而不譎。」又說：「桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也，如其仁，如其仁。」又曰：「微管仲，吾其被發左衽矣。」孟子則大反其說，言無為：「仲尼之徒，無道桓文之事者。」又曰：「管仲、曾西之所而不為也，而子為我願非。」諸如此類，與孔子之言，顯相抵觸，然不害為孔門嫡系。我們可說：「善學孔子者，莫如孟子。」韓非學於荀子，荀子言禮，韓非變而為刑名，我們可說：「善學荀子者，莫如韓非。」非之書，有《解老》《喻老》兩篇，書中言虛靜，言無為，而無一切措施，與老子全然不類，我們可說：「善學老子者，莫如韓非。」其他類此者，不勝枚舉。九方皋相馬，在牝牡驪黃之外。我國古哲，師法古人，全在牝牡驪黃之外。遺貌取神，為我國學術界最大特色。書家畫家，無不如此。我們本此精神，去採用西歐文化，就有利無害了。

　　孟子曰：「規矩方圓之至也，聖人人倫之至也。」規矩是匠師造房屋的器具，人倫是匠師造出的房屋。古人當日測度地勢，計算人口，造出一座房屋，原是適合當時需要的。他並未說：「傳之千秋萬世，子子孫孫，都要住在這個屋子內。」又未說：「這個房子，永遠不許改造修補。」匠師臨去之時，將造屋的器具，交給我們，將造屋的方法，傳給我們。後來人口多了，房屋不夠住，日曬雨淋，房子朽壞，既不改造，又不修補，徒是朝朝日日，把數千年以前建屋的匠師痛罵，這個道理，講得通嗎？

　　中國一切制度，大概是依著孔子的主義制定的，此種制度，原未嘗禁人修改。孔子主張尊君，孟子說：「君之視臣如草芥，則臣視君如寇仇。」又說：「民為貴，社稷次之，君為輕。」又說：「聞誅一夫紂矣，未聞殺君也。」孔子說：「入公門，鞠躬如也。」孟子曰：「說大人則藐之，勿視其巍巍然，堂高數仞，榱題數尺，我得志弗為也。」孔子尊君的主張，到了孟子，幾乎莫得了。孔子作《春秋》，尊崇周天子，稱之曰天王。孟子以王道說各國之君，其言曰：「地方百里，而可以王。」那個時候，周天子尚在，孟子視同無物，豈不顯悖孔子的主張嗎？他是終身願學孔子的人，說：「自生民以來，未有聖於孔子。」算是崇拜到了極點的。他去孔子，未及百年，就把孔子的主張，修改得這樣厲害。孔子至今二三千年，如果後人也像孟子的辦法，繼續修改，恐怕歐人的德謨克拉西，早已見諸中國了。孟子懂得修屋的法子，手執規矩，把孔子所建的房屋，大加修改，還要自稱是孔子的信徒，今人現放著規矩，不知使用，只把孔子痛罵，未免不情。

　　從前印度的佛學，傳入我國，我國盡量採用，修改之，發揮之，所有天台宗、華嚴宗、淨土宗等，一一中國化，非複印度之舊，故深得一般人之歡迎。就中最盛者，厥惟禪宗，而此宗在印度，幾等於無，惟有「唯識」一宗，帶印度色彩最濃，此宗自唐以來，幾至失傳，近始有人出而提倡之。

　　我們可以得一結論：「印度學說，傳至中國，越中國化者越盛行，帶印度色彩越濃者，越不行，或至絕跡。」

　　我們今後採用西洋文化，仍用採用印度文化方法，使斯密士、達爾文、馬克斯諸人，一一中國化，如用藥之有炮炙法，把他有毒那一部分除去，單留有益這一部分。達爾文講進化不錯，錯在因競爭而妨害他人，斯密士發達個性：不錯，錯在因發達個性而妨害社會，馬克斯講社會主義也不錯，錯在看見社會，忘卻個人，我們去其害存其利就對了。第一步用老子的法子，合乎自然趨勢的就採用，不合的就不採用。第二步用孔子的法子，凡事先經過良心裁判，返諸吾心而安，然後才推行出去。如果能夠這樣的採用，中西文化，自然融合。今之採用西法者，有許多事項，律以老子之道，則為違反自然之趨勢，律以孔子之道，則為返諸吾心而不安，及至行之不通，處處荊棘，乃嘵嘵然號於人曰：「中西文化衝突，此老子之過也，此孔子之過也。」天乎冤哉！

四、聖哲之等級

　　我國周秦之間，學說紛繁，佛學雖是印度學說，但傳人中國已久，業已中國化，就我個人的意見，與他定一個等級，名曰：「聖哲等級表」，一佛氏，二莊子，三老子，四孔子，五告子，六孟子，七荀子，八韓非，九楊朱，十墨翟。此表以老子為中點，莊子向後走，去佛氏為近，是為出世法。孔子以下，向前走，都是世間法，告子謂性無善無不善，其湍水之喻，實較孟荀之說為優。古來言性之人雖多，惟有告子之說，任從何方面說，俱是對的，故列孟荀之上。

　　凡事當以人己兩利為原則，退一步言之，亦當利己而無損於人，或利人而損於己，楊朱利己而損於人，故列第九，墨翟利人而有損於己，故列第十。此表以十級為止。近來的人，喜歡講斯密士、達爾文、尼采諸人的學說，如把三人列入，則斯達二氏的學說，其弊流於損人，斯氏當列第十一，達氏當列第十二，尼采倡超人主義，說：「剿滅弱者，為強者天職。」說：「愛他主義，為奴隸道德。」專作損人利己的工作，其學說為最下，當列第十三，共成十三級。尼采之下，不會再有了，有之則只有實行家張獻忠、李自成了。

　　中國之盜跖，和西洋之希特勒、墨索里尼，就其學說言之，應與尼采並列一欄。就其實行言之，應與張獻忠、李自成，同列一欄。我們從第十三級裏，向上看，越上越精深，研究起來，越有趣味。從第一級起，向下看，越下越粗淺，實行起來越適用。王弼把老孔融合為一，晉人清淡，則趨入老莊，尤偏重莊子，這是由於老子談理，比孔子更精深，莊子談彈，比老子更精深的原故。程明道把儒釋道三教，融合為一，開出理學一派，而宋明諸儒，多流人佛氏，這是由佛氏談理，比孔老更精深的原故。從實施方面書之，印度行佛教而亡國，中國行孔老之教而衰弱，西人行斯密士、達爾文之說而盛強，這即是越粗淺越實用的明證。我們研究學理，當力求其深，深則洞見本源，任他事變紛乘，我都可以應付，不至錯誤。至於實施方面，當力求其淺，淺則愚夫愚歸能知能行，才行得起走。

　　西人崇奉斯密士說而國富，但社會革命之機，即伏於其中。崇奉達爾文之說而國強，而世界大戰之後，即伏於其中。德皇威廉第二，崇奉尼采之說，故大戰之前德國最為強盛，然敗不旋踵。現在希特拉、墨索里尼，和日本軍閥，正循威廉覆轍走去，終必收同一之結果，故知斯密士等三人之學說，收效極大，其弊害亦極大。

　　墨子學說，雖不完備，但確是救時良藥，其學說可以責己，而不可以責人，只有少數聖賢才做得到。當今之世，滔滔者皆是損人利己之流，果有少數聖賢，反其道而行之，抱定損己利人之決心，立可出斯民於水火。墨子之學說誠偏，惟其偏才能醫好大病，現在斯密士、達爾文、尼采諸人之言盈天下，墨子之學說，恰是對症良藥。

　　墨子之損己，是出乎自願，若要強迫他受損，這是不行的。墨子善守，雖以公輸之善攻，且無如之何，如果實行墨子之道，決不會蹈印度亡國覆轍。我國學說理論之不完備，莫如墨子，然而施行起來，也可救印度學說和西洋學說兩方之偏。所以要想世界太平，非西洋和印度人，一齊走人中國這條路不可。

　　楊朱的學說，也是對症之藥。現在的弊病，是少數人爭權奪利，大多數人把自己的權利，聽憑別人奪去，以致天下大亂。楊朱說：「智之所貴，存我為貴，力之所賤，侵物為賤。」守著自己的權利，一絲一毫，不許人侵犯，我也不侵犯人一絲一毫。人人不利天下，天下自然太平。孟子說：「楊氏為我，是無君也。」君主是從每人身上，掠取些須權利，積而成為最大的權利，才有所謂君王。人人守著自己的權利，絲毫不放，即無所謂君王。猶之人人守著家裏東西，自然就莫得強盜。實行楊朱學說，則那些假借愛國名義，結黨營私的人，當然無處立足。各人立在地上，如生鐵鑄定一般，無侵奪者，亦無被侵奪者，天下焉得不太平。不過由楊朱之說，失去人我之關連，律以天然之理，尚有未合。孟子說：「楊朱墨翟之言盈天下，天下之道，不歸楊，則歸墨。」這個話很值得研究，因為孟子那個時代，人民所受痛苦，與現在一樣，所以楊墨的學說，才應運而生。春秋戰國，是我國學術最發達時代，楊墨的學說，自學理上言之，本是一偏，無如害了那種病，這類辦法，確是良藥，所以一般學者，都起來研究，而楊墨之言就盈天下了。

　　孔子的學說，最為圓滿，因為對於當時，不甚切要，所以身死數十年，他在學術上的地盤，全被楊墨奪去。孟子說：「天下之言，不歸楊，則歸墨。」可見孔子三千弟子的門徒，全行變為楊墨之徒，大約孟子的師伯師叔，和一切長輩，都是楊墨之徒了，因此孟子才出來，高呼：「打倒楊墨，匡復孔教。」

　　孟子的學說，本來較楊墨更為圓滿，但對於我們現在這個時代，不免微微的帶了唱高調的性質，應該先服點楊墨之藥，才是對症。現在須有人抱定墨子犧牲自己的精神，出來提倡楊朱的學說，叫人人守著自己的權利，絲毫不放，天下才得太平，並且還要先吃點韓非之藥，才能吃孑L孟之藥，何以故呢？諸葛武侯曰：「法行則知恩。」現在這些驕兵悍將，貪官污吏，劣紳土豪，奸商貴族，非痛痛的用韓非的法子，懲治一下，難免不養癰遺患，故我們應當從第十級逆行上去，第十一級以下，暫不必說。

五、老子與西洋學說

　　我國學說，當以老子為總代表，他的學說，與佛氏相通，這是無待說的。而其學說，又與西洋學說相通，茲舉嚴批老子為證：嚴又陵於《老子》第三章說道：「試讀布魯達奇英雄傳中，來刻谷土一首，考其所以治斯巴達者，則知其作用。與老子同符。此不佞所以云：黃老為民主治道也。」於第十章批曰：「夫黃老之道，民主之國所用也，……君主之國，未有能用黃老者也，漢之黃老，貌襲而取之耳。」於三十七章批曰：「文明之進，民物熙熙，而文物聲名皆大盛，此欲作之宜防也，老子之意，以為亦鎮之以樸而巳。此旨與盧梭正同。」又曰：「老子言作用，則稱侯王，故知道德經是言治之書。然孟德斯鳩《法意》中言：『民主乃用道德，君主則用禮，至於專制乃用刑。』中國未嘗有民主之制也，雖老子不能為未見其物之思想，於是道德之治，於君主中求之不得，乃遊心於黃老以上，意以為太古有之，蓋太古君不甚尊，民不甚賤，事本與民主為近也，此所以下篇有小國寡民之說。夫甘食美服，安居樂俗，鄰國相望，如是之世，正孟德斯鳩《法意》篇中，所指為民主中之真相也。世有善讀二書者，必將以我為知言矣。嗚呼，老子者，民主之治之所用也。」於第四十六章批曰：「純是民主主義，讀法儒孟德斯鳩《法意》一書，有以證吾言之不妄也。」據嚴氏這種批評，可見老子學說，又可貫通西洋學說。

　　現在西洋經濟上所實行的，以斯密士學說為原則，政治上所採用的，以盧梭學說為原則。斯密士在經濟上主張自由，盧梭在政治中上主張自由。我國的老子，正是主張自由的人，我們提出老子來，就可以貫通斯盧二氏之說。斯密士的自由競爭，一變而為達爾文的強權競爭，再變而為尼采的超人主義，與中國所謂「道德流為刑名」是一樣的。西洋有了自由主義，跟著就有法西斯蒂主義，與中國有了黃老之放任，跟著就有申韓之專制，也是一樣的。我們知道黃老之道德，與申韓之刑名，原是一貫，即可把各種學說之共通性和蛻變之痕跡看出來。

　　我不是說中國有了老子，就可不去研究西洋的學問，我只是提出老子，見得各種學說，可以互相貫通，只要明白這個道理，就可把西洋的學問，盡量的研究。

六、學道應走之途徑

　　西人用仰觀俯察的法子，窺見了宇宙自然之理，因而生出理化各科。中國古人，用仰觀俯察的法子，窺見了宇宙自然之理，因而則定各種制度。同是窺見自然之理，一則用之物理上，一則用之人事上，雙方文化，實有溝通之必要。

　　中國古人定的制度，許多地方極無條理，卻極有道理，如所謂父慈子孝，兄友弟恭，在上者仁民愛物，在下者親上事長之類，隱然磁電感應之理，不言權利義務，而權利和義務，自在其中，人與人之間，生趣盎然。西人則人與人之間，畫出許多界線，父子夫婦間的權利義務，俱用簿計學的方式計算，權利義務越分明，生趣越減少，所以西洋的倫理，應當灌注以磁電，才可把冷酷的態度改變。中國則未免太渾圇了，應當參酌西洋組織，果能如此，中西文化即融合了。

　　研究學問，猶如開礦一般，中國人，印度人，西洋人，各開一個洞子，向前開採。印度人的洞子，和中國人的洞子，首先打通。現在又與西洋的洞子接觸了。宇宙真理，是渾然的一個東西，中國人，印度人，西洋人，分途研究。或從人事上研究，或從物理上研究，分出若干派，各派都是分了又合，合了又分，照現在的趨勢看去，中西印三方學說，應該融會貫通，人事上的學說，與物理上的學說，也應該融會貫通。我輩生當此時，即當順應潮流，做這種融合工作，融合過後，再分頭研究。像這樣盼分了又合，合了又分，經了若干次，才能把那個渾然的東西，研究得毫髮無遺憾，依舊還他一個渾然的。宇宙真理，只有一個，只要研究得徹底，彼此是不會衝突的，如有互相衝突之說，必有一說不徹底，或二說俱不徹底。衝突愈甚，研究愈深，自然就把本源尋出，而二者就融合為一。故衝突者，融合之預兆也。譬如數個泥丸放在盤中，不相接觸，則永久不生衝突，永久是個個獨立，取之擠之捏之，即可合為一個大泥丸。中國，印度，西洋，三方學術，從前是個個獨立，不相接觸。自佛法西來，與中國固有學術，發生衝突，此所謂擠之捏之也，而程明道之學說，遂應運而生。歐化東漸，與中國固有學術又發生衝突，此亦所謂擠之捏之也。就天然趨勢觀之，又必有一種新學說，應運而生，將中西印三方學術，融合為一。

　　然則融合中西印三方學術，當以何種方式呢？我們看從前融合印度學術的方式，就可決定應走的途徑了。佛教是出世法，儒教是人世法，二者是相反的。程明道出來，以釋氏之法治心，孔氏之法治世，人世出世，打成一片，是走的老子途徑。蘇子由著一部《老子解》，融合儒釋道三教，也是走的老子途徑。王陽明在龍場驛，大徹大悟，獨推象山，象山推崇明道，也是走人老子途徑。思想自由如李卓吾，獨有契於蘇子由，仍是走人老子途徑。又明朝陳白沙學於吳康齋，未知入處，乃揖耳目，去心智，久之然後有得。而白沙之學，論者謂其近於老莊，可見凡是掃除陳言，冥心探索的人，得出的結果，無不走入老子途徑。因老子之學，深得宇宙真理故也。

　　據嚴批老子所說，老子之學，又可貫通西洋學說，我們循著老途徑做去，必可將中西印三方學說，融合為一。老子之學，內聖外王，其修之於內也，則曰：「至虛靜，守靜篤，萬物並作，吾以視其複。」其推之於外也，則曰：「修之於身，其德乃興，修之於家，其德乃餘，修之於鄉，其德乃長，修之於邦，其德乃豐，修之於天下，其德乃普。」孔門誠意，正心，修身，齊家，治國，平天下，一以貫之，與老子之旨正同，此中國學說之特色也。佛學傳人中國，與固有的學術，發生衝突，程明道就用孔門的正心誠意，與佛學的明心見性，打通為一。

　　現在西洋的個人主義，國家主義，和社會主義，傳入中國，與固有學術，又生衝突，我們當用孔門的修齊治平，打通為一。西人把個人也，國家也，社會也，看為互不相容之三個場體，而三種主義，遂互相衝突。孔門則身也，家也，國也，天下也，一以貫之，於三者之中，添一個家字，老子更添一鄉字，毫不衝突，此中國主義之所以為大同主義也。

　　中印學術，早已融合，現在只做融合中西學術之工作就是了。此種工作，一經完成，則世界學說，匯歸於一，學術一致，行為即一致，人世之紛爭可免，大同之政治可期。這種責任，應由中國人出來擔任，西洋人和印度人，是不能擔負的。何也？西印兩方人士，對於中國學術，素乏深切之研究，而中國人對於本國學術研究了數千年，對於印度學術，研究了二千年，甲午庚子兩役而後，中國人盡量的研究西洋學術，已四十五年，所以融合中西印三方學術的工作，應該中國人出來擔負，是在我國學者，順應此種之趨勢，努力為之而已。