周易義海撮要 (四庫全書本)/全覽

周易義海撮要　全覽



　　欽定四庫全書　　　　經部一
　　周易義海撮要　　　　易𩔖
　　提要
　　臣等謹案周易義海撮要十二卷宋李衡撰衡字彦平江都人乾道中官秘閣修撰尋除御史改起居郎事跡具宋史本傳先是熙寧間蜀人房審權病談易諸家或泥隂陽或拘象數乃斥去學異説摘取専明人事者百家上起鄭元下迄王安石編為一集仍以孔頴逹正義冠之其有異同疑似則各加評議附之篇末名曰周易義海共一百卷衡因其義意重複文詞冗瑣刪削𨤲定以為此書故名曰撮要其程頤蘇軾朱震三家之説則原本未𭣣衡所續入第十二卷襍論亦衡所補綴故婺州教授周汝能樓鍔跋稱卷計以百今十有一葢耑指所刪房本也書録解題作
　　十卷又傳寫之誤矣是書成於紹興三十年至乾道六年衡以御史守婺州始鋟于木自唐以来唯李鼎祚周易集解合漢後三十五家之説畧稱該偹繼之者審權義海而已然考宋史藝文志但有衡書而無審權書陳振孫書録解題亦惟載殘本四卷豈卷帙重大當時即已散佚抑衝書出而審權書遂廢歟然則採擷精華使古書不沒于後世衡亦可謂有功矣乾隆四十三年七月恭校上總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀





　　周易義海撮要原序
　　易義海熙寧間蜀人房審權所編房謂自漢至今專門學不啻千百家或泥隂陽或拘象數或推之於互體或失之於虚无今於千百家内斥去雜學異説摘取專明人事羽翼吾道者僅百家編為一集仍以正義冠之端首𨤲為百卷目之曰周易義海或諸家説有同異理相疑惑者復援父師之訓朋友之論輙加評議附之篇末衡得是書而讀之其間尚有意義重疊文詞冗𤨏者載加刪削而益之以伊川東坡漢上之説庶學者便於觀覽云紹興庚辰十一月辛已江都李衡彦平遂安雙清堂書



　　欽定四庫全書
　　周易義海撮要卷一　　　　宋　李衡　撰
　　䷀〈乾下乾上〉乾
　　乾天也天者乾之形乾者天之用天猶人之耳目鼻口四體乾猶人之耳聽目視鼻臭口言四體之運動也〈胡瑗〉
　　元亨利貞
　　乾之四徳　元仁也亨禮也利義也貞信也不論知者行此四徳正資於知乾鑿度云水土二行兼信與知故略而不言〈正義〉在天為春夏秋冬在人為仁義禮信〈薛温其〉始萬物為元遂萬物為亨益萬物為利不私萬物為貞〈魏徴〉以事業言則元為樂亨為禮利為刑貞為政物之既成以歸於正隂陽之氣幹了萬事聖人法之為知不言信者以信屬土分王四季〈胡〉不曰正而曰貞者正可邪而貞不可奪也〈何維翰〉
　　初九
　　第一位稱初陽爻稱九　第一言初上當言末莊氏云下言初則上有末意故大過彖曰棟橈本末弱是上有末義六言上則初當言下小象云潛龍勿用陽在下也是初有下義不言一與下者以從无而入有不言六與末者欲見位居卦上也王輔嗣以初為无用之地上為盡竟其居位者惟二三四五故繫辭惟論此四爻初末雖无正位綂而論之爻亦始末之位故乾彖云六位時成二四為隂位隂居為得位陽居為失位三五為陽位陽居為得位隂居為失位例略曰陽之所求者隂也隂之所求者陽也一與四二與五三與上若一隂一陽為有應若俱隂俱陽為无應陽爻稱九隂爻稱六其說有二一者乾體有三畫坤體有六畫陽得兼隂故其數九隂不得兼陽故其數六二者老陽數九老隂數六老陽老隂皆變周易以變者為占七八質而不變為爻之本體九六文而從變故為爻之别名〈正〉
　　潛龍勿用
　　陽氣㣲萌不可暴進進則為羣隂所抑譬之聖人宜潛退俟時勿經營也〈房〉道未可行漢祖為泗上亭長文王在羑里之時〈干〉非不為時用不求用也〈石介〉不用潛隐為徳〈胡〉爻理无形假象以顯義龍之為物靈變不測故以象乾道之變化陽氣之消息聖人之進退〈伊川〉
　　九二見龍在田利見大人
　　陽氣見於田則生植利於民聖人見於世則敎化漸於物故曰徳施普也〈陸希聲〉天下所利見如孔子敎於洙泗利益天下〈王〉陽氣漸出於地上萬物甲拆天下文明施之於人若西伯治岐力行仁政二老來歸沛公入闗約法三章秦民大悅天下之人己利見之矣雖非君位亦君徳也〈房〉聖賢君子之徳𤼵見於世利見大才大徳之君若舜之得堯禹之得舜伊尹吕望之得湯武是也〈胡〉舜佃漁時利見大徳之君以行其道君亦利見大徳之臣以成其功天下亦利見大徳之人以被其澤〈伊〉
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
　　處上體之極居下體之上履五剛之險上不在天未可安其尊下不在田未可寧其居故終日乾乾至於夕惕猶若厲也〈王〉終竟此日至向夕之時猶懐憂惕案此卦九三所居之處實有危厲又文言曰雖危无咎是實有危也據其上下文勢若字宜為語詞但諸儒并以若為如是實无厲也〈孔〉在下而君徳已著能无懼乎〈伊〉爻以氣表繇以龍興嫌不闗於人事故稱君子〈干寳〉龍能變化之物其神不可測其迹不可見同乾道之變化若人則升沉出處之跡皆可觀以三四俱明人道故不稱龍
　　九四或躍在淵无咎
　　如聖人位漸尊髙欲進於王侯猶豫遲疑在於故位未即進也若周西伯内執王心猶率諸侯以事紂也〈孔〉此武王率兵孟津觀釁而退之時也守柔順則逆天人之應通權道則違經常之敎聖人不得已而為之故其辭疑〈于〉道者常也權者變也躍以象變淵以象常龍非在淵不能騰躍人非體道不能行權惟能反經合義是以動而无咎〈陸〉君子處兹時也能愚其志若龍之將躍而反伏於淵使人不疑其動則无咎〈劉〉淵即深也九四將成大業當艱難不定之時其心疑惑踴躍不可造次而進直湏在意而深慮〈王昭素〉儲嗣或躍以進其徳在淵以守其位是進其徳而不進其位〈胡〉躍而不惕者既進而不復反退則入於禍故敎之躍所以異於五者猶有疑也〈坡〉
　　九五飛龍在天利見大人
　　不行不躍而在乎天非飛而何〈王〉此武王克紂正位之爻也聖功既就萬物皆覩故曰利見大人〈干〉雖有聖人之位必得大才大徳之人輔佐若堯得舜舜得禹臯陶以成天下之治也〈胡〉堯舜得位之大人能明目達聦舉八元八凱任九二之大人也〈勾微〉
　　上九亢龍有悔
　　亢陽至大而極盛如聖人居天位久而亢極未至大凶但有悔吝鄭引堯之末年四凶在朝是以有悔未大凶也〈孔〉聖人之徳无亢年有亢耳聖人之道无悔身有盛有長有耄耳上九是年齒衰耗精神倦怠之時不能自反而求代已必有悔〈胡〉亢之為義非謂久與老而不退之謂也苟新君少主庸暗縱溢怙貴而盈恃富而驕倚安忘危專恣侈滿　棄萬機侮慢百官此亦亢也〈石〉亢極驕盈之君凡動多為不道之事皆悔過也太康失有三風十愆之𩔖是也〈昭〉若漢之孝武唐之𤣥宗是過而亢亢而悔之也〈胡旦〉自古人君享國久長而志不驕恣道徳政化終始无虧不可謂之亢商之髙宗是也〈房〉武功既成在止戈〈干〉
　　用九見羣龍无首吉
　　能用天徳則見羣龍之義羣龍之義以无首為吉也〈王〉見衆聖人无自尊之意則可以統御羣才矣〈陸〉九六隂陽之變下見衆陽不自為首如堯咨四嶽揚側陋以禪舜是也介先儒謂諸爻之龍皆賢人之象君能謙下納用則能見而為輔上九亢龍是不能用之者故因以為戒〈代淵〉天極高不能下交於地豈能行四時生萬物君極尊不卑接於人豈能懐萬國御百官乾君道不可亢極必自下故言用九坤臣道臣不可入邪佞必自立故言用六〈石〉九者君也乾元用九之道見陽明之羣臣在乎謙退不自尊大則吉也此用亢龍之悔特設此一段以為戒也〈房〉
　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乗六龍以御天乾道變化各正性命保合大和乃利貞首出庶物萬國咸寧
　　彖者斷也斷定⚋卦之義〈缺〉　陽氣浩大始生萬物以其至健緫統有形此乾元之徳雲氣流行雨澤施布品物之𩔖流布成形各得亨通大明乎萬物始終之道始則潛伏終則飛躍故六爻之位依時而成緫括乾卦之徳也乾之為徳依時乗駕六爻之陽氣以控御天體此申明乃統天之義上文以至健元始緫明乾徳故云乃統天此明乗駕六龍各分其事故云乃御天乾徳无形自然而改此申明資始之義性者天生之質剛柔遲速之别命者人所稟受貴賤壽夭之屬保合太和乃利貞此二句釋利貞純陽剛暴无和順則物不得其利又失其正以能保安合會太和之道乃能利貞言萬物得利而正也聖人為君在衆物之上最尊髙以顯首出於衆物之上各置君長以領萬國故國皆寧也〈孔〉萬物資始者謂分為六十四卦皆受始於乾也策取始於乾猶萬物之生本於天大明終始者乾起坎終於離坤起離終於坎坎離者乾坤之象而隂陽之府也故曰大明終始也〈荀爽〉大明日也六位天地四時也六爻效彼而作也大明以晝夜為始終六位以相揭為時乗言乾乗六氣而陶冶變化運四時而統御天地〈侯果〉乾者剛陽至健之氣元者始生長養之徳言天以一元之氣生成萬物而无有限極故曰大哉然坤則至哉者盖天氣降於地為萬物之始地承天之氣以育成萬物故曰至哉資者取也言乾以一元之氣𤼵育施生故萬種之物資而為始坤則待天氣之降然後能生萬物故乾言資始坤言資生〈胡〉
　　象曰天行健君子以自强不息
　　此大象也孔子作大象之辭以明一卦之用萬物之體自然有形象聖人設卦以冩萬物之象夫子釋此卦所象故曰象彖詳而象略象在彖後所以過半之義在彖而不在象〈孔〉彖累聖相承之意大象孔子獨出之事〈薛温其〉天者乾之形乾者天之用天之形望之其色蒼然南樞入地下三十六度北樞出地上三十六度狀如𠋣杵此天之形也言其用則一晝一夜之閒凡行九十餘萬里夫人一呼一吸謂之一息一息之間天已行八十餘里人之一晝夜有一萬三千餘息是故一晝一夜而天行九十餘萬里則天之健用可知自古及今未嘗有毫𨤲之過亦未嘗有毫𨤲之不及盖乾以至健至正而然也〈胡〉諸卦並稱君子若卦體之義惟稱於天子不兼包在下者則稱先王稱后者兼諸侯而言也〈孔〉言君子通之於賢也凡勉强以進徳不必湏在位也故堯一日萬幾文王日昃不暇食仲尼終夜不寢顔子欲罷不能自此已下莫敢淫心捨力故曰自强不息〈干〉
　　潛龍勿用陽在下也見龍在田徳施普也終日乾乾反復道也或躍在淵進无咎也飛龍在天大人造也亢龍有悔盈不可久也用九天徳不可為首也
　　小象也夫子釋六爻之辭經言龍而象言陽明經之稱龍則陽氣也一爻舉自然之象五爻言人事互相通也〈孔〉卦辭下不加象曰尊君也〈房〉反謂進反在上處下卦之上能不驕逸是反能合道也覆謂從上倒覆而下居上卦之下能不憂懼是覆能合道也雖有聖人之徳而无聖人之位不能營造事業故云徳施普也〈朱〉量可而進適其時則无咎〈伊〉九五動九二大人應而往造之利見大人也〈朱〉首者事之倡也故聖人之治天下有以誅亂去惡也應之而已非其倡也則天下皆覩聖人用九之无首也〈子夏〉周公加用六用九之爻以著君臣之戒
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四徳者故曰乾元亨利貞
　　釋二卦之經文〈孔〉依文而言其理〈劉巘〉文布乾坤之大徳〈莊氏〉天生體性生養萬物善之大者莫善施行元為施生之宗天能通暢萬物使嘉美會聚利益萬物使各得其冝而和同以中正之氣成就萬物使皆得幹濟〈莊〉君子以自强不息行此四者故首不論乾而下元亨利貞〈石〉
　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隐者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之愛則違之乎其不可拔潛龍也
　　此以下言乾之用九之道〈伊〉子曰非孔子自稱卜商加之〈勾〉乎其不可拔者身雖逐物推移潛隐避世心志守道乎堅實其不可㧞〈正〉
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君徳也
　　九二居中不偏未若九五居尊得位故但言龍徳〈孔〉未得位而上同乎五故曰君徳〈牧〉言行謹信造次必於是也徳博而化正己而物正也〈伊〉
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　立徳而智能及之知至而能至之者也立功而仁能守之知終而能終之者也惟幾成務義存守成太公周公之術之道盡矣〈牧〉忠信行也修辭言也知九五之位可至而至之舜禹湯武是也非常義也故曰可與幾也知此位可終則終之伊周文王是也可與存君臣之大義也〈介甫〉三居下之上君徳已著惟進徳修業而已内積忠信所以進徳擇言篤志所以居業知至至之致知也求知所至而後至之知之在先故可與幾所謂始條理者知之事也知終終之力行也既知所終則力進而終也守之在後故可與存義所謂終條理者聖之事也此學之始終也君子之學如是故知處上下之道而无驕憂不懈而知懼雖在危地而无咎〈伊〉乾進退之決在三故可往而往其幾可止而止其義〈坡〉
　　九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進徳修業欲及時也故无咎
　　上下據位進退據爻〈孔〉九四以儲位言之則若夏禹之啓漢髙之惠居伯益趙王之際務徳修業欲及時既不回邪又不離羣𩔖乃得无咎〈劉緯〉或上或下非茍為邪佞或進或退非苟離羣𩔖故進其徳以副上之望修其業以絶上之疑是將欲及時以行道也上與進是或躍之義下與退是在淵之義〈胡〉在淵謂躍就所安〈伊〉
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其𩔖也聖人作而萬物覩此正釋飛龍在天利見大人之義〈孔〉聖人在上君子小人各得其親而從其𩔖〈子夏〉
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　上非位故曰无位六爻无隂故曰无民賢人雖在下位不為之輔助〈孔〉上九不得九五天之中故曰无位下陽皆歸五故曰无民二非已應故曰无輔〈介〉
　　潛龍勿用下也見龍在田時舍也
　　舎謂通舎〈孔〉仲尼有聖人之徳而无其位為世所棄舎〈胡〉見龍在田時可止也舎止也〈朱〉隨時而止〈伊〉
　　終日乾乾行事也
　　進徳修業〈伊〉行知至知終之事〈孔〉
　　或躍在淵自試也
　　或躍以進其道行其徳〈子夏〉隨時自用〈伊〉
　　飛龍在天上治也
　　治在一人〈子夏〉得位而行上之治也〈伊〉
　　亢龍有悔窮之災也
　　窮極而災至也〈伊〉
　　乾元用九天下治也
　　上下皆治〈子〉九陽徳也天所以專用陽徳欲人君專用正道以治天下天下莫不治也
　　潛龍勿用陽氣潛藏
　　建子之月陽氣潛於地下〈胡〉
　　見龍在田天下文明
　　龍徳見於地上天下見其文明而化之〈伊〉
　　終日乾乾與時偕行
　　隨時而進
　　或躍在淵乾道乃革
　　九四離人位而居天位〈石〉
　　飛龍在天乃位乎天徳
　　髙明而周也〈子夏〉
　　亢龍有悔與時偕極
　　時既極則處時者亦極〈伊〉君子能與時俱退也〈牧〉
　　乾元用九乃見天則
　　能用剛陽之徳乃見天之法則〈胡〉知巾道乃固然之理非人為也〈朱〉
　　乾元者始而亨者也
　　既始則亨不亨則息乾之性情非利貞其能不息乎〈伊〉
　　利貞者性情也
　　利貞之徳正其性而和其情也夫保合萬物之情至于大和者利也各正萬物之性不入于邪者正也彖云乾道變化各正性命是也亨嘉茂暢者情也此情非邪亂之情乃萬物得其和之後會亨暢達之情草木自有草木之情茂盛繁植皆其情也蟲鳥自有蟲鳥之情〈缺〉　　　皆其情也非謂感動之情得其所之情也〈石〉以施利化萬物之性以純一正萬物之情〈干〉萬物既生而繁盛則必漸成之故利於秋貞於冬當秋之時則萬物和漸而成至於冬則幹了而无不𫉬其正性言之人事則聖人能生成天下人物使皆𫉬其利而不失其正者盖能性其情也〈胡〉言天能利益萬物使各得其冝而不失其正由剛健不失中和故也性為本體情為應用必常以性照禦於情使用不離體體不離用是謂性其情〈代〉利貞者乾之性情猶言資質也動而生物利也不有其功常久而不息貞也〈朱〉
　　乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　无所不利非可指名〈伊〉
　　大哉乾乎剛健中正純粹精也
　　此正論乾徳不兼通元純陽其性剛强其行勁健中謂二與五正謂五與三六爻俱陽是純粹也純粹不雜是精靈故曰純粹精也〈孔〉六者精極也〈伊〉
　　六爻𤼵揮旁通情也
　　𤼵越揮散旁通萬物之情〈孔〉乾六爻𤼵揮變動旁通於坤坤來入乾以成六十四卦故曰旁通情也〈陸績〉乾之六爻或潛或見或躍或飛而跡皆不同故𤼵越揮散可以見聖人出處進退之情也〈胡〉
　　時乗六龍以御天也
　　乗六爻之時以當天運則天之功著矣〈伊〉
　　雲行雨施天下平也
　　隂陽溥天下和平之道〈伊〉
　　君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也隐而未見行而未成是以君子弗用也
　　未成未著也〈伊〉
　　君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也
　　學非今之所謂文學經藉所學者治國治天下學于古學于師堯舜稽古是也〈石〉以臣位行君道用中而時莫之測淵微之至也聖師由是稱易以明之〈集〉聖人在下雖已顯而未得位則進徳修業而已學聚問辯進徳也寛居仁行修業也君徳已著利見大人以行之耳進居其位者舜禹也進行其道者伊傅也〈伊〉
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　三四俱言重剛不中恐其義同故先言爻位并重剛不中之事初上无位故稱言其餘四爻有位故不稱言〈孔〉
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　九四上近於天下逺於地非人所處故特云中不在人上下无定故心惑之也〈孔〉上不在天非九五之君下不在田非九二之臣正當大人之位上有一人之奉下有百官萬民之責故當因時而惕中不在人正得儲君之位則進退上下皆有疑進而上者徳也退而下者守位也〈胡〉中不在人出人上也〈伊〉
　　夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於神乎
　　合徳謂覆載合明謂照臨合序謂賞以春夏刑以秋冬合吉凶若福善禍淫是也尊而逺者尚不違況小而而近者乎〈莊〉
　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知䘮其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
　　進退據心存亡據身得䘮據位不言得䘮舉重而略輕也〈孔〉
　　䷁〈坤下坤上〉坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北䘮朋安貞吉
　　乾之所利利於萬事為貞坤當以柔順為貞與乾異牝對牡為柔馬對龍為順不言牛而言馬牛不能行地无疆无以見廣生之徳君子有攸往者以著以其柔順利貞故君子利有所往人懷隂柔之行又向隂柔之所是純隂柔弱故非吉以柔順之道往詣於陽是䘮失隂朋是得安静貞正之吉〈孔〉坤臣隂以陽為主當後而順之則利故曰後得主利主利者守也當以先迷後得為句〈陸〉介甫亦以為句　巽離坤兊隂之朋乾坎艮震陽之朋〈龍昌期〉隂離其𩔖乃能𫉬其安也居安而能守其正則吉矣〈牧〉君子未仕之時必得明師賢友以相切磋故伐木詩曰自天子至於庶人未有不湏友以成也是言人必得朋𩔖而事業可成也與師友講成道徳及其業已就其性已明務行其道而薦身於朝廷之閒以求致君澤民之事是䘮失其朋𩔖者也安貞吉者地體安静而守正若天氣降于地地則承而𤼵生臣待君唱然後和之不妄有所動故得𫉬其吉也〈胡〉坤乾之對也四徳同而貞體則異乾以剛固為貞坤則柔順而貞故取其象曰牝馬之貞　主利利萬物則主於坤〈伊〉至順而不貞則陷於邪先則迷惑失道後則順而得主此所以為利〈坡〉
　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合无疆含𢎞光大品物咸亨牝馬地𩔖行地无疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與𩔖行東北䘮朋乃終有慶安貞之吉應地无疆
　　至謂至極言地能生養至極與天同也初稟其氣謂之始成形謂之生无疆有二義廣博長久包含𢎞厚光著盛大故品𩔖之物皆得亨通應地无疆是慶善之事〈孔〉乾氣至坤萬物資受以生〈九家〉龍則升騰翔于天馬則附著行于地〈牧〉合无疆合於乾也應无疆地之无窮也行地无疆馬之健行也非健何以配天未有乾行而坤止者也其動也剛不害其為柔也〈伊〉坤之徳合地之形應地之形〈胡〉
　　象曰地勢坤君子以厚徳載物
　　坤體直方不順〈孔〉乾始東南地形傾而順之〈牧〉勢者勢力非謂形勢坤之字不專取順義天地之間持重載物其功力无有厚於坤者君子法之以厚徳載物〈石〉
　　初六履霜堅冰至象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也
　　隂之為道本於卑弱而後積著故取履霜以明其始陽之為物非基於始以至於著故以出處明之以初為潛〈輔〉隂之為道漸至於著以其柔順故也且隂雖柔順終反剛矣象辭堅冰二字當為羨文馴狎也
　　六二直方大不習无不利象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也
　　居中得位生物不邪謂之直地體安静是其方无物不載是其大不假修營自然而生故不習无不利〈孔〉六二之動者直方之徳動而後可見也因物之性而生之是其直也成物之形而不易是其方也〈介〉直方大者正直之道爰從至静中生之地有静之理二者中正之象聖人以此理象令君子效此而動自然有法則故象云六二之動直以方也〈昭〉直方大孟子所謂至大至剛以直在坤體故以方易剛二為坤之主不取五應不以君道處五也〈伊〉六二以直方大之三徳𤼵動而生物无不得其宜〈胡〉
　　六三含章可貞或從王事无成有終象曰含章可貞以時𤼵也或從王事知光大也
　　三處下卦之極不疑於陽待命乃𤼵含美而可正有事而從不敢為首順命而成〈輔〉臣之有善必稱其君故不敢主其成功則能終此臣道〈陸〉畜徳於内而時𤼵於君不求自顯禮曰善則稱君過則稱已斯其知之光也〈王逢〉成制也終就也〈龍昌期〉人臣含畜章美之道若謀議未及而先𤼵之非其時而宣行之使天下之人但知臣之所為而不知君之所命則失所以為臣之分也〈朱〉
　　六四括囊无咎无譽象曰括囊无咎慎不害也
　　六三以隂居陽位陽事猶在故云含章章即陽之美也六四以隂處隂内无陽事當括結否閉之時惟施謹慎則可〈孔〉四處多懼變化之際猶臣居髙位權勢之間若盛而致譽有逼上之嫌退而近咎則有敗事之累惟慎所出納使得其正乃可立大徳建大功也〈陸〉四以隂處隂是有其位而不當用者復過坤之體是失臣下之節又不居陽故无含章之美夫坤其動也闢應二之徳其静也翕應四之位翕閉也是天地否閉之時賢人乃隐不可其才知也〈牧〉六四是隂爻得位如小人之得位小人得位則與人為咎為譽聖人戒之當安静之世不可妄咎妄譽於人戒其作福威也〈劉緯〉
　　六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
　　黄中之色裳下之服垂黄裳以𫉬元吉非用武者也隂極之盛不至疑陽以文在中美之至也〈嗣〉六五陽位而隂居之陽在内隂在外是藏其文章隐晦其明以守臣道而又居中體正不敢　兢兢自處上不見疑遂𫉬元吉〈介〉黄而非裳則君也裳而非黄則臣耳非賢臣也六五隂之盛而有陽徳焉故稱裳以明其臣稱黄以明其徳夫文生於相錯若隂陽之專壹豈有文哉六五以隂而有陽故曰文在中也〈坡〉文者地道之美見於山川動植守中居下有地道之美而不過故曰文在中也〈朱〉五尊位也在它卦六居五或為文明或為柔順或為暗弱在坤則為居尊位臣居尊位羿莽是也婦居尊位女媧武氏是也非常之變不可言也故有黄裳之戒而不盡言〈伊〉
　　上六龍戰于野其血𤣥黄象曰龍戰于野其道窮也隂盛不去占固陽所生之地故陽氣之龍與之交戰說卦云戰於乾戰于卦外故曰于野〈孔〉隂不知極僭而制陽猶齊鄭來戰于郎我有辭也〈龍昌期〉夫所謂戰兩相勍敵之謂聖人曰戰盖罪陽之失於防漸致无陽之嫌于野者又罪隂不能退避非所處之位〈盧穆〉上九陽之亢極不言隂戰之者所以抑臣僭也坤之上六隂之過極則與陽戰者所以警君防也㫖其微乎〈孫坦〉坤道已窮雖欲不戰不可得矣〈坡〉
　　用六利永貞象曰用六永貞以大終也
　　不可純柔故利在長守貞正此永貞即坤卦下安貞吉是也大終以廣大而終也〈孔〉雖有權變終歸於正是周公始攝歸復子明辟之義〈干〉此終字與知終終之之義合處上六而能用六能以大終伊周是已〈介〉周公加用九用六之虚位欲明君臣進退之理以斷剛柔得失之性故孔子亦從而贊之〈勾微〉
　　文言曰坤至柔而動也剛至静而徳方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
　　至柔至静者坤之體動而剛方者坤之用方亦剛也以其不可易言之謂之方其體則坤用則隨乾〈朱〉在事之後不為物先隂之常理含養萬物而徳化光大承奉於天相時而動不敢為物之先〈孔〉當其生物也孰可禦之故曰動也剛〈石〉動剛故應乾不違徳方故生物有常〈伊〉物非剛者能剛惟柔者能剛畜而不𤼵及其極也𤼵之必決〈坡〉
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣猶辨之不蚤辨也易曰履霜堅冰至盖言順也
　　事勢之順〈伊〉順習隂惡之道〈孔〉唯順故能濟其剛如其不順則辨之蚤矣〈坡〉
　　直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而徳不直方大不習无不利則不疑其所行也身有敬義以接人人亦以敬義應之是徳不也〈孔〉事至而決何習而後為故不疑其所行〈子夏〉直而不敬則傷於訐方正而不得冝則傷於愎也〈胡〉
　　隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
　　六三陽位下有伏陽坤隂卦也雖有伏陽含藏不顯以從王事要待乾命不敢自成也〈荀爽〉天地之間萬物燦然而陳者皆陽麗於隂託之以為美者也陽盡則隂之惡畢見不能自美矣然隂雖有陽之美當含蓄之以從王事待時而𤼵不有已也豈敢當其成功哉〈朱〉
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隐易曰括囊无咎无譽盖言謹也
　　四亦坤位六位皆屬坤而云天地變化者盖聖人欲明否泰之義故兼天地而言之也〈牧〉天地閉賢人隐者此駁正六四之辭也六四茍禄竊位如括其囊无咎无譽内避行事外言謹慎施之於人蘇模稜之𩔖是也謹慎之中包含姦偽可不察乎〈房〉括囊无咎非閉其言而不出盖言謹也謹者莊子所謂慎為善也〈朱〉四隂位迫近於五雖有成徳當括而囊之謹慎畏敬也〈荀〉
　　君子黄中通理正位居體美在其中而暢於四支𤼵於事業美之至也
　　以黄居中兼四方之色奉承臣職是通曉物理居中得正是正位處上體之中是居體四支此四方物務也所營謂之事事成謂之業〈孔〉五過四而不為失臣節者以其得中道也内隐陽明故能通乎物理處五之位故曰正位體居隂處陽而陽不𤼵故曰美在其中暢于四支也〈牧〉五君位六變九正位也正位而居坤體不失為臣之道理中者正也天地萬物之所共由者也〈朱〉
　　隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其𩔖也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄隂盛為陽所疑隂强不肯退避故必戰也隂盛似陽故稱龍以明之雖隂盛似陽猶未能離其隂𩔖故為陽所傷而見滅〈孔〉隂過極不肯自守其隂柔嫌已无陽位欲奪陽位而代之也坤无陽欲代陽之位志在乎龍故稱龍也〈牧〉天地皆有隂陽之氣故隂陽亦皆有天地之色豈隂須地色陽須天色也坤之上六隂居危極之位而戰為陽所傷故稱血焉茍云相傷則是乾之初九一陽始生反為老隂之所傷其可得乎〈金君卿〉本體是隂𩔖今盛彊似陽故稱龍以責之〈代〉非君而有君人之心故曰龍臣而君其心故曰雜也〈集〉稱龍者責君父辨之不蚤任小人居極位龍龍與戰方可除滅猶漢桓宋文𤼵兵誅梁冀謝晦也〈房〉隂極至建子之月一陽必生以消退羣隂隂雖極不能離其位故雖見疑於陽但稱血也〈胡〉月盛則掩日臣彊則疑君〈朱〉
　　䷂〈震下坎上〉屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　隂陽始交而為難因難物始大通故元亨也萬物大通乃得利益而貞正故利貞也往益屯不如乾之无不利世道初創其物未寧冝建侯以寧之〈孔〉坎險震動動而之險故謂之屯〈牧〉凡物之生必有屯難以小取喻如物在下未出於外不无難矣就一卦體言之震為雷坎為水雷動物本在水上今在下是未奮出之象又震為雷坎為雲雲雷所以作雨天雨将降隂陽相薄雲雷相擊比及雨降不无艱難〈石〉方解屯難豈冝有他求故勿用有攸往〈柯維翰〉剛柔始交則貴者不必上賤者不必下不可謂貞也難生也動乎險中也不可謂亨也此雲雷之時也故曰雲雷屯卒至於雷雨之動滿盈然後能免乎險而屯難解故曰屯元亨利貞大亨貞要屯之終而為言也〈介〉屯有二義一為屯難剛柔始交而難生是也二為盈序卦云有天地然後萬物生焉盈天地之間者惟萬物故受之以屯〈胡〉
　　彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧冝建侯而不寧
　　剛柔二氣始欲相交未相通感情意未得故難生也坎為險震為動震在坎下是動於險中動而不已将出於險故得大亨貞天造萬物於草創之始人君冝建立諸侯不得安居無事〈孔〉險難在前不往何由以濟而能動乎險中故得大亨也既亨而不可復動故曰勿用有攸往也草在土上芽藏未萌則未能别其𩔖〈牧〉乾坤之後聖人不排震巽六子而以屯次之者屯人事也用人事而参乾坤備三才之道也〈勾〉所謂大亨而貞者雷雨之動滿盈也雷雨之動滿盈於天地生物之義此下言時事天造謂時運也天下之屯豈獨力所能濟哉冝建侯以自輔也雖建侯以自輔又當憂勤而不寧處乃可濟聖人之深戒也〈伊〉
　　象曰雲雷屯君子以經綸
　　若機織之有經緯綸繩之有約束也〈代〉雲未成雨所以為屯〈伊〉雨則屯解矣彖言雷雨要終而言也解絲棼者綸之經之經而又綸終則有始離南坎北為經〈牧〉
　　初九磐桓利居貞利建侯象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
　　處屯之初動則有難不可以進非為宴安棄成務故雖磐桓志行正也〈輔〉初九之陽在三隂之下是以貴下賤也屯難之世民思其主之時既能以貴下賤所以大得民心也〈孔〉利居冝不失其居也利貞冝不失其貞也以貴下賤居正而天下從之則冝建侯而經綸天下矣〈介〉志行正也者志在經綸天下所行不失正故也〈胡〉居正而固其志〈伊〉
　　六二屯如邅如乗馬班如匪宼婚媾女子貞不字十年乃字象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也
　　志在乎五不從於初无初之難則與五婚矣志在於五不從於初故曰女子貞不字〈輔〉女子謂六二不受初九之愛字十者數之極十年之後屯難既息乃得反常以適五也〈正〉相牽不進班如也〈子夏〉班班旋不進〈馬季長〉言二欲乗馬往適於五〈孔〉初雖難二非欲為宼以二近已欲為婚媾康屯之情可以見矣女子著明未有所從字孕育也此未可以適變猶亂世之正臣不從撥亂之君也〈陸〉二以險在前故謂之寇非初為二之寇也〈牧〉乗馬欲行也柔者剛所陵故為難也以初之剛明而為寇何也此自據二以柔近剛為義不計初之徳為如何易之取義如此〈伊〉
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舎往吝象曰即鹿无虞以從禽也君子舎之往吝窮也
　　君子見動之㣲逆知无虞則不如舎勿往〈崔憬〉屯難之世二以有應而往猶不得字況其无應乎三當兹而有求焉何異於无虞以從禽也當舎正從權之際惟君子能行之〈牧〉介甫以舎為止幾為近近无所𫉬故見幾而舎之舎止也〈朱〉六三以隂居剛而不中正則不能安於屯而妄動也君子見事之幾㣲不如舎而勿遂往〈伊〉幾殆也〈坡〉六三以隂居陽上又无應欲往求於五五屯其膏自與二為應必不見納若下求於初初又有六四之應則是以不正而妄動上下皆不𫉬其安〈胡〉
　　六四乗馬班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也四應於初故道迂逺為其在難故難進也初為康屯之主四得正而應之故往吉无不利言得所往之道也見求而往所以為明六四以隂得隂位險難在上正應在下皆險而往途无寇難也初志存謙下往必見納故吉无不利〈牧〉知必然之理也明以合之數〈陸臯〉四應初乗馬欲往有六二之隂妨礙已路故且班旋其馬而未往也二不比初自應於五四乃遂得其媾合則往而𫉬吉〈勾〉六四以柔順居近君之位而其才不足以濟屯故進而復止初剛陽之賢正已之應居公卿之位已之才雖不足以濟時之屯而能求在下之賢而親之與之共輔剛明中正之君則往无不濟矣〈伊〉
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶象曰屯其膏施未光也五居尊位難於膏澤使衆隂下歸於初其義固可耻也膏澤象爵禄屯于膏澤而獨應二是私也用之小事則吉大事則凶居尊位而不能博施於民衆徳不稱也〈陸〉此一爻言君居大位意在於公當與天下同其好惡无私係於一人惟公是從則道光也如私係於一人乃婦人女子之正也〈石〉威權去已而欲驟正之求凶之道也魯昭公髙貴鄉公之事也故小貞則吉若盤庚周宣修徳用賢得先王之政諸侯復朝是也非恬然不為若唐之僖昭也〈伊〉
　　上六乗馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也上六處一卦之上最居屯難之極欲應於五五屯其膏而无所告三又失其正應故乗馬班旋而不得進泣血相續而无所愬也
　　䷃〈坎下艮上〉䝉亨匪我求童䝉童䝉求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
　　筮者決疑之物童䝉求我當以初始一理剖決告之師若廣陳二三之義告之則瀆䝉不如不告也利正者䝉之為義利以養正若養正以明即失其道也〈孔〉䝉之志願通内坎為水水性通故亨䝉昧不通則不知君子之道矣上陽爻而體艮於上象師之尊二亦陽爻而明在於中象師之明童䝉求師擊𤼵其䝉猶疑有所未決問筮以決其疑也始求問師師啓其本意開宗本也學而不思則罔再三問師則瀆師則不復告之非不欲告之不思而告之則愈惑〈陸〉初筮謂誠一而求決其䝉〈伊〉
　　彖曰䝉山下有險險而止𫎇𫎇亨以亨行時中也匪我求童䝉童𫎇求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆𫎇也𫎇以養正聖功也
　　退則困險進則閡山以亨道行之於時則得中也〈孔〉行時中者謂訓不失時也過稚則性未成過長則扞格不入必時中乃能通於學志應者謂中相應也〈牧〉𫎇昧之人能以一理而決之使其由稍通以至大通是亨道而行皆得時之中也志應者上下之志相為合應也既得賢明之告不能自思是自亂於𫎇也剛中於九二以剛明之徳居中而𤼵其𫎇昧也聖賢外能𫎇晦其徳内養其正性至誠不息也〈胡〉卦才時中致亨之道也時謂得君之應中謂處得其中得中則得時也六五為𫎇之主而九二則𤼵𫎇者也故主二而言五居尊位有柔順之徳童𫎇也與二為正應而中徳又同能用二之道𤼵其𫎇者也則二非有求其五而五之志應於二也〈伊〉能告所筮剛中者也不剛則不能有所不告剛不中則不能有以告〈介〉𫎇之六爻二陽為治𫎇者四隂皆處𫎇者也〈伊〉
　　象曰山下出泉𫎇君子以果行育徳
　　山下出泉未知所適果行者初筮之義育徳者義正之功〈輔〉坎泉出於艮山之下君子法之治人則果敢其行以決之治已則養育其徳以全之則𫎇者皆通而明徳无窮也〈代〉君子果決其行養育其徳至於聖賢然後𤼵其餘以敎化人〈胡〉山下出泉出而遇險若人之𫎇昧未知所適也君子觀其出而未通則果其行觀其未有所向則育其徳〈伊〉
　　初六𤼵𫎇利用刑人用說桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也
　　九二以陽處中而明能照闇故初六能𤼵去其𫎇在足曰桎在手曰梏爾雅云杻謂之梏械謂之桎刑人說梏皆得其當〈孔〉𫎇之象止險猶人之拘于桎梏也〈牧〉性識不明當用刑罰以決正之曉悟而自悔又當肆赦之刑罰者小懲則大戒用之不已則取悔吝〈胡〉不辨之於蚤而至於上九則𫎇之罪大矣不懲之於小而至於上九則𫎇之難極矣當𫎇之初不能正法以懲其小而用說桎梏以縱之以往則吝道也〈介〉初以隂居下民之𫎇也𤼵下民之䝉當明刑禁以示之使之知畏然得從而敎導之或疑𤼵𫎇之初遽用刑人无乃不敎而誅乎不知立法制刑乃所以敎也盖後之論刑者不復知敎化在其中矣〈伊〉
　　九二包𫎇吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也以剛居中童䝉所歸包而不拒則逺近咸至故包𫎇吉納配以成徳故納婦吉處於卦内以剛接柔親而得中能幹其任施之於子克家之義〈輔〉童子之從師猶女子之從夫𤼵其始意是得其初心故吉也學者能守聖敎猶子能任家事者也上九為國師有利禦寇之象九二為家師有子克家之象〈陸〉此一爻而具三善〈代〉婦者諸爻皆隂雖婦人之善猶當納之取諸人以為善也五父也二子也二能主𫎇之功克家者也二與五剛柔之情相接故得行其道〈伊〉𫎇可以為明之助明之无𫎇猶子之无婦則不能家矣〈坡〉
　　六三勿用取女見金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不順也
　　童𫎇之時以隂求陽六三自往求上九之剛陽其行不順不能自保其躬也〈輔〉金夫謂二二爻體剛故謂之金夫正應在上而下比於二體坎為水水性趨下志在於二而不從上失位乗剛故无攸利〈陸〉稱見自上窺下也〈牧〉應上而比下不順也〈王逢〉三以隂柔處𫎇不中不正女之妄動者也近見九二為羣𫎇所歸舎正應而從之是女見金夫也〈伊〉
　　六四困䝉吝象曰困䝉之吝獨逺實也
　　處兩隂之間獨逺於陽闇莫之𤼵不能比賢以𤼵志故困而鄙既不近二又不近上故曰獨逺實〈輔〉
　　六五童䝉吉象曰童䝉之吉順以巽也
　　以隂居尊位不自任察而委於二禇氏云順者心不違巽者外迹相卑下也〈注〉順於上巽於二若成王之任周召也〈荀〉居尊以誠待物而物无所猜衆以錫其誠而貢其明吉斯臻也〈牧〉五居君位而下應於二以柔中之徳任剛明之才足以治天下之䝉故吉〈伊〉
　　上九擊蒙不利為寇利禦寇象曰利用禦寇上下順也處䝉之終以剛居上擊去衆隂之䝉合上下之願故莫不順〈注〉六五以童䝉宅至尊之位施於人事周成漢昭之𩔖是也上九以剛陽處臣位之極居師保之任此姬旦霍光之流利用禦寇者乃心王室滅管蔡誅上官是也為寇則失忠順之道故不利也〈房〉寇害也凡事有非理皆為害學者有非分則為賊童䝉之義但求擊𤼵茍敎之非其性分則是賊夫人之子也不利為寇者以動則害䝉故也敎之止於其分則師逸而功倍矣利禦寇者利其止禦其所以賊害之道也〈陸〉上九剛極而不中治人之䝉禦寇也若舜之征苗周公之誅三監是也肆為剛暴為寇也若秦王漢武窮兵誅伐是也〈伊〉
　　䷄〈乾下坎上〉需有孚光亨貞吉利渉大川
　　物初䝉稚待養而成无信不立若能有信其道光明物得亨通于正則吉以剛健而進不患於險乾徳乃亨〈注〉需謂之待者以乾在下必務上往險在上見險而止猶君子待時而不妄動有孚光亨貞吉指九五而言之也〈胡〉大川大難也能以信而待故可利渉〈何晏〉
　　彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也
　　剛健而不陷只由二象之徳位乎天位以正中是九五之徳也凡卦之為體或直取象而為卦徳者或直取爻而為卦徳者或以兼象兼爻而為卦徳者此卦之例是也〈孔〉需之義有四雲上於天陽氣在下蒸而須為雨一也百穀須膏雨以生成二也飲食須百穀而化三也䝉稚頁飲食而養四也五為需之主既信而正達乎盛位故其道光亨居中而不偏无應而不私履四之柔順是飲食燕樂與衆共之也〈牧〉凡貞吉有既貞且吉者有得貞則吉者當辨也〈伊〉乾之欲進凡為坎者皆不樂也四抗傷而後避六知其不可而敬以求免敬以求免猶有疑也至五則不然知乾之不患吾知已足以禦之而不疑故有孚光亨而正吉〈坡〉
　　象曰雲上於天需君子以飲食燕樂
　　雲上於天天之欲雨待時而落〈孔〉屯散䝉明徳亨信著怡然无慮飲食燕樂以須太平王在在鎬愷樂飲酒是也〈房〉雲上天而未成雨猶君子畜徳而未施用飲食以養其氣體燕樂以和其心志所謂居易以俟命也〈伊〉
　　初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也
　　去難既逺待時避害可以保常不能見幾速進但得无咎而已〈注〉三陽齊進已若競進必成交争之患〈牧〉郊逺難而待沙近難泥渉難〈薛〉
　　九二需于沙小有言終吉象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　去難稍近未至致寇小有責讓之言未逼于難而寛衍在中故以吉終〈注〉二應於五水中之剛故曰沙二與四同功而三據之故小有言乾雖在下終當升上故終吉〈荀〉沙近於水亦平易之地也二居逺近之間内有剛明之徳處得其中守平易之心而已以君子之道守其中正不與小人苟合則興讒謗之言終不能害盖以九二有寛衍之徳而居中故也
　　九三需于泥致寇至象曰需于泥災在外也自我致寇敬慎不敗也
　　以剛逼難欲進其道所以致寇猶有須焉不陷其剛不致禍敗〈注〉三逼乎坎故稱泥也居陽之首先登犯難致身至敵坎屬外卦是災在外也初二居内與己同志我先犯敵必同志者來助己則勝也以剛居物之上必能敬慎接下則同志從而助之矣〈牧〉六四居險難之初小人之行也以小人之心毁壊正道讒謗君子者也九三以剛陽之徳務欲上進而迫近小人故致為寇也然以陽居陽且履正也以至正之道又内謹其心外慎其事則為寇之小人終不能陷於己故曰敬慎不敗也　三之致寇由已進而逼之其義在相時而動非戒其不得進也直使敬慎无失其冝耳〈伊〉
　　六四需于血出自穴象曰需于血順以聽也
　　隂陽相迫陽欲進而隂塞之則相害出所居之穴以避之順以聽命也若以戰鬬言之其出則為血若以居處言之其處則為穴各隨事義也〈注〉四體於坎為險之初是寇害九三也三剛健而正四不能犯故自𫉬傷而稱血焉穴者隂物之所處也四為隂友而處坎下穴中之物也為三所犯故從穴而出懼而遜避〈陸〉需于血者不蚤避賢見傷而待者也猶有需焉出穴乃免〈薛〉
　　九五需于酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也
　　五既為需之主已得天位无所復需但需待酒食遞相燕樂〈注〉酒食徳澤之謂也九五之君當天中正以澤乎民〈王逢〉五既得位道亦宣暢適會此時其所需者唯飲食燕安與民同樂而已〈代〉
　　上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
　　上六與三相應三來之已不為禍害乃得為己援助故上无所畏忌入於穴而居以一隂為三陽之主不可怠慢〈注〉需道已終雲當下入穴也雲上升極則降而為雨故曰入于穴雲雨入地下三陽動而自至乾升在上坎降在下當循臣職故敬之終吉也〈荀〉上應三而待之故入于穴言得其所處也三陽連進非已所召我既應而待之故其來不足憂雖非已召義以相與敬而待之乃𫉬終吉〈陸〉夫爻以六居隂而云不當其位者以隂冝居下而居上故也然能敬慎而終吉故雖不當位未大失也〈伊〉
　　䷅〈坎下乾上〉訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川
　　凡訟之體不可妄興必有信實被物止塞而能惕懼中道而止乃得吉若終竟雖窒惕亦凶物有訟利大人決之若以訟而往渉危難必有禍患故不利渉大川〈注〉陽來居二而孚於初故曰訟有孚也〈荀〉大人謂五也〈侯果〉九二剛而得中是以有信實失位於險是其窒止坎為心憂是其懼水性内明是求中也〈陸〉人之所以興訟必有由中之信實於己而為它人之所窒塞不得已而興訟中道而止則可以𫉬吉〈胡〉
　　彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利渉大川入于淵也
　　以剛而來正夫羣小斷不失中其在二乎〈注〉剛來謂二也性本剛直好勝而訟也來居柔能屈其性也處中正不失中道也〈牧〉乾剛坎險以人事言之則是剛健對險惡能無訟乎〈石〉彖言乎其才也訟有孚窒惕中吉此言九二之才也終凶此言上九之才也利見大人言九五之才也不利渉大川言一卦之才也有孚而見窒窒而後訟訟而能惕不敢過中則吉〈介〉九二剛自外來而成訟則二訟之主也〈伊〉
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　天道西轉水流東注剛健在先以為訟始故云天與水違行謀慮其始以防訟源故有徳司契不責於人〈注〉五禮修而民未化必明法以固之訟起多途非禮法不能防人其始司契者乃法之一端耳〈牧〉
　　初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也
　　初六應於九四剛陽先來非理犯已初六隂柔見犯乃訟不為訟先故終吉雖小有言辯訟道理分明也〈注〉初欲應四而二據之〈盧氏〉初與四俱失位而相應故小有言〈陸〉初雖應四而體惟相違故亦為訟四以剛處柔能變其志而不成訟故得中吉〈牧〉凡訟者皆持剛壯而務勝九二以剛壯訟九五九四以剛壯訟初六上九以剛壯訟六三〈石〉
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百戸无眚象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
　　二以下訟上不勝五逋竄其邑大都偶國非逋竄之道三百戸一成之地下大夫之制掇猶拾也〈注〉邑小人少取退避之義不然即掇患於已〈王昭素〉
　　六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成象曰食舊徳從上吉也
　　以隂柔從上九不為侵奪故保全已之所有故食舊徳處兩剛之間居争訟之時須貞正自危厲故終吉從上九之王事不敢觸忤无敢先成〈注〉雖失其位專心應上故能保全舊恩食舊徳也處兩剛之間近不相得乗二負四正之危也剛不能侵故終吉〈牧〉柔失位而不中以當上壯争勝之時以之為厲而保舊物可也以從王事則不得行其志不得行其志則不獨无成亦不可以有終矣〈介〉貞謂正固自守厲終吉謂雖處危懼終必𫉬吉〈伊〉
　　九四不克訟復即命渝安貞吉象曰復即命渝安貞不失也
　　初能分辯道理四能反就本理變前與初争訟之命即得安居貞吉〈注〉三柔附我故從三不能固初之訟〈子夏〉反就前理變其詔命〈侯〉凡變上從下稱渝〈牧〉四以剛陽而居健體不得中正為訟者也承五履三而應於初五君也義不克訟三居下而柔不與之訟初正應而順從非與訟者也命為正理失正理為方命反就正理變而安貞則吉矣〈伊〉九五為聴訟之主不克訟則自反而親就聴者之命雖即命猶有剛動之志變志而為安貞則吉〈介〉
　　九五訟元吉象曰訟元吉以中正也
　　處得尊位以中正為訟之主故吉〈注〉以中正之徳齊乖争之俗元吉者也〈王肅〉
　　上九或錫之鞶帶終朝三禠之象曰以訟受服亦不足敬也
　　處訟之極以剛居上勝而受錫何可保也〈注〉以訟受服惡人之見自徹去之恥以人也三明理而不拒命雖勝三而曲在已〈牧〉以訟得賞侮而侵之者衆三者衆辭〈介〉
　　䷆〈坎下坤上〉師貞丈人吉无咎
　　興役動衆得嚴莊尊重之人為之正則吉而无咎〈注〉二為師之主王能任之專任長子故无咎〈石〉漢髙光武應此義〈陸續〉
　　彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
　　剛中而无應或應而不剛中或行險而不柔順皆不可行師剛中謂九二應謂六五行險謂下體坎順謂上體坤毒猶役也〈注〉五天位也以非陽居之或有戰争之事能崇任九二之佐則吉〈子夏〉兵行荼毒不得已而用之故彖象六爻皆著戒懼之辭〈于〉凡藥之攻疾者謂之毒〈介〉師旅之興不无傷財動衆毒害天下〈伊〉
　　象曰地中有水師君子以容民畜衆
　　水衆大包於地中為人除害使得安寧雖尚嚴威而赦小過皆容畜之義〈注〉地廣而无疆水散而无涯地中有水衆象也君子廓其中以容民大其徳以畜衆〈王逢〉
　　初六師出以律否臧凶象曰師出以律失律凶也師出不以律否臧皆凶〈注〉九二在初之上為師之主初仰而承之稟其師律者也隂之質不利先唱初以師首柔而唱始是失其師律幸而求勝者也〈陸〉行師之道役其羣衆或勇或怯或逆或順将兵者必有法律以制之六居卦之下為出師之始必當用之以道不可失其法律也〈胡〉初六隂柔處下為出師之始師出而始用律是素不練否之與臧俱凶者聖人戒之之深與春秋書次于郎以俟陳人蔡人甲午治兵相表裏也〈胡〉以律者正勝不以律者竒勝〈坡〉律謂法令節制善謂克勝凶謂殃民害義初師之始故言出師之義行師之道〈伊〉
　　九二在師中吉无咎王三錫命象曰在師中吉承天寵也王三錫命懐萬也
　　以剛居中而應於五承上之寵為師之主任大役重无功則凶故吉乃无咎〈注〉雖當為主尚在師中為天所寵事克功成故言无咎二非其位謂武王受命而未即位也〈九家〉錫命非私也安萬邦而已〈干〉九二在師得吉承受六五天位之寵用也王者三錫車服俾專征伐若湯征葛文王伐崇東征西怨故得萬懐之也〈勾〉居下而專主其事在師則可恃專則失為下之道不專則无成功之理威和並至而得中故吉而无咎〈伊〉
　　六三師或輿尸凶象曰師或輿尸大无功也
　　以隂處陽以柔乗剛進則无應退无所守〈注〉二剛也三柔居上是兼其領无君上之命則免矣故曰或也〈子〉輿衆也尸主也師之命正夫一也不一則師惑矣九二一也六三不一也六三之不一何也陽爻竒隂爻耦不一也〈介〉六三失位不剛似小人僭上而乗君子之器亦猶趙同趙括為輿衆之主所以全軍被坑〈勾〉輿衆尸主也盖指三也〈伊〉
　　六四師左次无咎象曰左次无咎未失常也
　　无應不可行得位可處行師之法欲右背髙故左次之〈注〉左不用之地待師命而已〈干〉偏将軍居左次常備師也〈崔憬〉凡天道左陽主生右隂主殺左次示不欲殺〈注〉四處坤坤為平陸師律曰平陸處易而右背髙前死後生此處平陸之地退守待敵不足取勝可保常也〈牧〉止兵於无用之地〈勾〉動左者生之位次者不急事事若不急何以生民當位不失者之所用心也〈薛〉左次退舎可進而退則為咎〈伊〉
　　六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
　　柔得尊位隂不先唱柔不犯物物犯而應田禽犯苗獵之无咎已既得直可執言以問長子九二弟子六三〈注〉執言猶書所謂奉辭也〈介〉以柔居尊上文徳不任剛暴下之叛逆先詰之以文誥不服則命将征討弟子謂懦弱素无威名如魏豹之任柏直漢祖謂之乳臭是也〈房〉
　　上六大君有命開國承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必亂也
　　天子爵命上六功大開國使之為諸侯功小承家為卿大夫〈注〉王執而正之非私惠也〈干〉小人志在瀆武故不可用〈陸〉二上居五當封賞〈荀〉上六宗廟之爻如武王受文王之命也〈干〉立師之始不録其行保大定功則制禮作樂以興敎化〈牧〉髙祖任韓彭英盧而不免叛逆光武不任功臣〈胡〉師之事必曰王曰大君曰天子征伐冝自天子出萬世之通法也〈介〉
　　䷇〈坤下坎上〉比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶能相親比亦湏原窮其情筮決其意兩相親比亦湏大永長正親比貴速後來或為人所疎夫語辭或指人而言比是寧樂之時不寧之方皆來歸也〈注〉五以剛居尊而得中正上下相輔之既親而安則諸侯有不寧者且将比矣若不以誠實必至於凶謂上六也〈陸〉所比之人善則為吉為美惡則為凶為禍必須原究其情性筮決其善惡必具三徳然後親比之有此三徳為比之主其不安寧者方相率而親附之後至而不從禹之所以戮防風氏也〈胡〉聖人以兵刑威下所以齊不協既服而來必親之使不攜貳故比者居上者親於來附在下者比而順命之時也〈陳臯〉
　　彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
　　九五剛而處中衆隂順從〈注〉後夫謂上六逆禮乗陽不比聖主其義當誅〈荀〉為比之主亦是剛正中和之人方能辨識衆志在於永貞不生猜忌則上下咸歸而應之〈代〉不寧方來謂五隂〈坡〉元謂有君長之道永謂可久貞謂得正上之比下必有此三者下之比上必求此三者五以剛陽居尊位所謂元居中得正能永貞也民不能自保戴君以求寧君不能獨立保民以為安不寧而來比者上下相應也夫剛立之稱傳曰子南夫也又曰我非夫夫猶凶況柔弱者乎〈伊〉
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　水不離地而行有親比之象〈介〉建萬國所以比民親諸侯所以比天下
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有它吉象曰比之初六有它吉也
　　初六无應應不在一著誠立信盈溢乎素質之器物皆歸向從始至終更有它人並來親附〈注〉缶時用之器居順之首為比之先衆願從之故有它吉〈牧〉比乎人者已從往它而為它之所有人之所比者它來從已而已有之也比之初上下之分未定唯盛徳則能有它吉也〈介〉初始也四終也初自四復位終來也四非正應謂之它若始不以誠其能終有它乎〈朱〉
　　六二比之自内貞吉象曰比之自内不自失也
　　居中得位繫應在五不自失其所應之耦不如初六有它吉也〈注〉比不在外而從於内乃婦人之道非君子通適之方不自失而已〈陳臯〉二處乎内待上之求然後應之比之自内者也故正則吉降志辱身非自重之道伊尹武侯救天下之心非不切必待禮至而後出也〈朱〉自内謂由已擇才而用雖在乎上以身許國必由於已士之修已乃求上之道二處於内而已中正之道應上之求故貞吉〈伊〉
　　六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎
　　四自外比二為五應所欲親比皆非其親是以悲傷〈注〉二四雖近情不相得又柔諂非已所親故曰匪人〈魏〉比貴先而三處坤之末初敦信五賢明而為二四所隔以柔處剛内好剛也以隂居陽行乖僻也過二之上不由中也〈牧〉比之非陽也〈介〉君子修潔自立則四海之内皆所親也六三以隂居陽不守正也處不得中非正行也上无應援人不録也獨立无依亦可傷矣〈陳〉六三柔而不正處非其位上六以非道而不應二四以不正而不受彌子瑕曰孔子主我衛卿可得孔子曰有命魯桓公求會於衛至桃丘衛侯不見求比而不得不亦可傷乎〈朱〉
　　六四外比之貞吉象曰外比於賢以從上也
　　凡下體為内上體為外〈注〉上比聖主下御列國方伯之象能外親九服賢徳之君務宣上志綏萬也〈干〉内比之者以專其應為比外比之者以非其應為比〈陸〉坎性趨下今外比者以三行乖僻而志剛不可抑也故上從於五〈牧〉不志乎内而比於外无適莫也〈介〉
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也舎逆取順失前禽也邑人不誡上使中也比而顯之所親俠矣愛來而惡去故常失前禽征討有常伐不加邑故邑人不誡雖有為上之道亦可為上所使也〈注〉獨守其中而私其應為衆所觀非顯其比歟疾其背而愛其向則失其不來者矣邑有家者之所私偏其私故邑人不誡上使之然也〈干〉以陽居尊而明示比道三驅之禮示去害而不嗜殺示至仁之道以比天下邑之人不待誡勵皆信其上使民之道出於中誠〈陸〉行顯誅以威諸侯之心〈牧〉係應在二比於一邑失天下之心〈石〉五剛中正位无陽以分其民可以顯比在此時也〈王〉田不合圍三靣而驅所失者前禽而已上六前禽之象舎逆取順雖有所比道之光也湯武不能服楚越非湯武之恥舎逆之道唐太宗之伐髙麗是失矣上下相比强不陵弱衆不暴寡雖邑人可以不戒民心罔中惟爾之中故曰上使中也〈介〉顯明比道臣之比君不可阿諛逢迎求其比已在竭其忠誠致其才力朋友亦當修身誠意以待之親已與否在人而已不可巧言令色曲從茍合以求人之比已也〈伊〉
　　上六比之无首凶象曰比之无首无所終也
　　親道已成為時所棄无與共終也〈注〉无誠於附道窮而比戮斯及矣〈干〉陽欲无首隂以代終〈荀〉隂之為物以陽為首而比之者也乗九五而不承比之无首者也以陽為首則有所終先陽則迷而失道況无首乎〈介〉有始而无終者有之未有无始而有終者也〈伊〉
　　䷈〈乾下巽上〉小畜亨密雲不雨自我西郊
　　乾在下而巽在上巽以柔懦之質不能拒物乾欲上進而不能止之故初則復自道九二則牽復至於畜極乃能止之獨止於九三一爻而已是陽志得而上行故亨文王當討之時左右前後皆憸人終不能止之以此知文王之志在明夷而道在小畜也〈胡〉小畜所聚者寡也未能博施故能密雲不雨乾體本上今務上復憂巽所止未能通也其如巽順隂柔不能止畜剛健志得行是以亨也凡雲上則為雨澤天下今小畜所聚者寡不能博施密雲而不雨不能澤遍天下西郊取逺之義恩澤不能及民物也〈石〉臣不可僭僭則亂天下密雲不雨自我西郊戒臣下不得專上施也〈陳文佐〉以一隂而畜五陽能係而不能固是以為小畜〈伊〉
　　彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也陽上薄隂隂能固之然後蒸而為雨今不能制初九之復道固九二之牽復九三更以不能復為劣也下方尚往施豈得行上九獨能固九三之路故九三不可以進而輿說輻也能固其路而安於上故得既雨既處若四五皆能若上九之善畜則能雨明矣一卦之體與一爻之徳各異〈注〉一隂小而衆陽大隂為主而上下皆歸之〈牧〉一隂畜三陽之進其勢寡也然則居正而上下應之矣内剛健而不陷外柔巽而不逆剛於中而无所𠋣其有志於行矣此二五所以亨也四以隂盛有密雲之象以柔止健不能固陽是以不雨西郊隂地臣之𩔖也道不出乎君非臣之所能行方健進而不已故曰尚往也〈王逢〉
　　象曰風行天上小畜君子以懿文徳
　　風行天上去物既逺但修美文徳待時而𤼵〈注〉不可以暴為之也〈介〉懐畜仁義懿美文徳樂天知命待時而動〈胡〉下乾健也上巽順也九二九五剛中也健而濟之以巽則易入剛不過於中則志行於上下兩者得則柔道亨而陽為隂所畜六四志在畜君以徃為尚然不待倡而先之故其施未行西郊隂也自我西郊示臣强之戒〈朱〉
　　初九復自道何其咎吉象曰復自道其義吉也
　　四為己應反復於上自用已道於理吉也〈注〉凡陽升而上曰復〈牧〉三陽同上已為𩔖首〈陳〉
　　九二牽復吉象曰牽復在中亦不自失也
　　五升畜極非固已者也然得中不被閉固雖强牽連而復所以吉〈注〉與初同志而進猶拔茅之義不失中道故吉〈牧〉九二欲復於上九五剛陽盛位力可以制九二之行須牽攀於物然後可復〈石〉无應於上不能自復〈介〉二陽之中同一卦之體上下牽引亦能𫉬復〈陳〉二五皆以陽剛居二體之中為隂所畜俱欲上復五雖在四上而為其所畜則同患同志者也夫同患相憂二五志同故相牽連而復故吉〈伊〉
　　九三輿說輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也九三陽極欲復而進上為隂長固而止之不能自復〈注〉三為輿二為輻三往趣上二下牽初說輻之象三與四異體相比夫妻之象三既趣上四亦畜初反目之象〈陸〉六四九五未盛不能畜止乾陽直至上九積隂極盛方能畜止九二既能畜定九三故輿脫輻不能行也〈石〉
　　六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也四與上同斯誠三不能害故能去除其血出散其惕共惡於三以一隂而衆陽趨懼於傷害誠信相與近而相親何傷害惕懼之患哉〈干〉三陽上進而已獨當其路将拒而止之必為所傷以由中之信發於至誠依附於上之二陽同心一志與之共止畜之則傷害可去惕懼可以出〈胡〉隂為小人忌君子進然君子積徳不已終遂其志不可抑拒若六四不忌剛長推誠信而接羣陽與上九九五合志同方進賢援能則傷害之理去憂懼之事出而无咎矣〈陳〉體巽而不敢拒以全君之分與五上同志而弭君之惡故无咎〈逢〉
　　九五有孚攣如富以其鄰象曰有孚攣如不獨富也二牽挽而來已不疑而迎接居盛處實不專固於富而分與二也〈注〉有信下三爻也體巽故攣如如謂連接其鄰謂四五以四隂作財與下三陽共之故曰不獨富也九五親四委四畜物猶富以其鄰不獨富也九五雖剛明體又巽順以由中之義攀連於物故九二得以牽復而上進不專己之富盛而分用於二故曰不獨富也〈胡〉衆陽為隂所畜五以中正居尊位而有孚信則其𩔖皆應之援而與之相濟是富以其鄰也〈伊〉四五同巽體君臣合志攣如也一隂畜五陽常恐力不足而見傷五雖得尊位委之於鄰併力而畜之陽實為富隂虛為貧四虚五實五與之共食禄得盡其心能以富用其鄰也〈朱〉
　　上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶象曰既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也
　　九三欲進上九固之隂陽不通故雨三不能侵不憂危害故得處道徳積聚可以運載使人慕尚上九制九三是婦制其夫雖正亦危月在望時盛極以敵日隂疑於陽必戰雖君子行之亦凶也〈注〉卦以一隂畜四陽故密雲不雨上處畜之極故陽徳上通猶畜徳不已澤乃行也澤行則物安故既雨既處也既盡也盡雨澤盡安處之此乃上畜徳能積載與三陽同志而无私應也〈荀〉志盈滿臣道虧矣雖君子亦不可復有為也〈陸〉以卦言之陽老而隂長不已極則反陽密雲不已終為雨也上九居女之長長而不已至坤儀也坤徳積而不已至龍戰也〈牧〉上九能固畜九三之進又隂陽相應而成雨澤安然而居不有惕懼此由君子貴尚其徳而行之〈胡〉詩曰厥聲載路載積滿也隂柔畜剛由積累而至非一朝一夕之故可不戒哉已望則陽消而與日敵矣故於幾望而為之戒曰婦将敵矣君子動則凶也能疑而警懼求所以制之則不至於凶〈伊〉
　　䷉〈兊下乾上〉履虎尾不咥人亨
　　六三以柔踐九二之剛然六三在兊體和說而應乎乾故雖履尾而不見害〈注〉一柔而制五剛說於内而為主健於外而得中以順履尾厥徳用光虎之威强首不可逆能履其尾是勢之順〈陸〉六爻但見踐履之象夫禮必在踐履而行之本說禮樂之禮因明人所踐履履得其禮則吉否則凶〈石〉
　　彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也
　　六三以和說應乎上九不以隂柔應乎邪佞以說應乎剛故吉九五以剛中居帝位而不疚病由徳之光明也〈注〉六三應乎上九進退皆履二剛所謂柔履剛也柔而履剛其為禮乎〈介〉九五皆君位履又得乾之體以陽居中以剛居正故孔子特贊美之〈石〉臣而說君多柔佞九五所納者正若明皇採張燕公之言而東封近之也〈房〉乾剛也九二亦剛也兩剛不能相下必争則乾病矣故乾不親用而授之六三六三以不挍之柔而居至寡之地故九二樂為之用九二為三用而三為五用何異五之親用二哉三與五合則三不見咥而五不病五與三離則五至危而三見咥卦統而論之故言其合之吉爻别而觀之故見其離之凶〈坡〉
　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
　　以爻言之上履踐於下六三履九二也以二卦上下言之則履禮也在下以禮承事於上〈注〉尊卑序則民志定禮之用也〈牧〉在人上者當以恩威接下在人下者當以柔順事上〈胡〉
　　初九素履往无咎象曰素履之往獨行願也
　　處履之初它人尚華已獨質素則何咎也〈注〉進不以為榮獨履素行之節是以无咎〈于〉初九布衣之吉隐而未見行而未成獨行禮義不失其正〈荀〉禮以文為主在禮之初未離於質非禮之隆〈陸〉禮本於質故冠冕始於緇布衣裳始於韠韍器皿始於汙尊飲啜始於太羮𤣥酒是禮之始率以質素為本往則踐履而行之之謂也故得无咎〈胡〉居无位之地不以位累其心不從榮華尚夫素也〈石〉安其貧賤之素将有為也非為利也獨行其志願耳〈伊〉
　　九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也九二以陽處隂已能謙退故无險難以其在内卦之中不以危險自亂故冝貞吉〈注〉上无其應而以剛處隂故曰幽人而以中行故曰正吉中不自亂則无巽言屈身之患〈介〉禮行中道今二履中是其道行而坦夷也幽人之志專静而不過越履兹中道不可過也過則煩而自亂矣〈牧〉九二陽志上進故有幽人之戒盖不以利欲自亂則能貞固而吉也〈伊〉
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
　　以陽處陽猶曰不謙況以隂居陽以柔乗剛以六三之㣲欲行九五之志愚頑之甚〈注〉謂之不明則陽位也謂之明又隂蔽之眇之象也謂之不能行又說而乗陽謂之能行又柔而乗剛跛之象也〈牧〉卦皆无隂而三自以為已任僭履非位咥其冝也〈干〉
　　九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也
　　逼近五之尊位故愬愬危懼然以陽居隂志能謙退謙志得行故終吉〈注〉三以不順為衆同弃而已近之慎於踐履者也〈干〉六三雖是隂柔其志剛也上承夬履之主下履志剛之臣位重憂深故愬愬然以存謙道本志必行雖有深憂可保終吉〈昭〉
　　九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也
　　得位處尊以剛決正履道惡盈故危厲〈注〉三柔失位志比武人五為一卦之主剛得帝位取而決之非係於情也然三者衆之趨也雖曰決之正之危也〈于〉履所以辯上下定民志是是而非非乃正之危〈陸〉厲嚴也剛而居尊故嚴〈牧〉它人所履已決正其得失責人而不恕固所危也〈陳〉有剛明之才茍専自任猶為危道況剛明不足者乎〈伊〉
　　上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也處履之極下應兊說髙而不危不墜於履能旋反而行之履道大成故元吉也〈注〉祥者吉凶之兆未定旋猶速也〈陸〉其歸元吉〈介〉處極髙之位能降身下應六三有謙沖之徳以陽處隂位故也以髙應下有旋反之象〈石〉旋謂周旋无虧也〈伊〉





　　周易義海撮要卷一
<經部,易類,周易義海撮要>



　　欽定四庫全書
　　周易義海撮要卷二　　　　宋　李衡　𢰅
　　䷊〈乾下坤上〉泰小往大來吉亨
　　陽長大來隂去小往物旣大通多失其節故四德不具〈注〉往來者以内外卦言之由内而之外為往由外而復内為來臣往君來隂往陽來小人往君子來如此則泰道成故吉亨〈牧〉屈於一人之下而伸於萬民之上是以貴下賤大得民也〈孫復〉三隂外去三陽内附〈勾〉治亂之相𠋣猶否泰之相生故於泰之義則不具四德〈楊繪〉時有汙隆治有小大夫泰豈一槩哉言吉亨則可包矣所以不言元吉元亨〈伊〉
　　彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
　　二氣上升下降萬物負隂抱陽氣交則物乃通亨也上下交而其志同者君臣之道雖交其志同則治不同則不治施之於人若漢祖得張良如石投水是也項籍范増君臣雖交志不同則亡矣〈房〉
　　象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
　　上下大通則物失其節財節成就使寒暑以時生殺有節輔助所生之宜如大司徒所謂動物植物職方云揚州之貢宜稻麥雍州之貢宜黍稷若天氣大同則所宜相反〈注〉上下交始可修法度以左右民之時也天地之宜輔相之而已其餘不足過與不及也則財成之此左右民之大方也〈介〉天生有限地出有涯而人之欲無節當大通之時而失其均則强者常有餘弱者常不足有餘者奢侈而不知止不足者凍餒而不知恤則否亂自此而生也故繼體守文之后財成輔相使天地生養之道人得而共享之天地多少之宜人得而平分之以左右防民之失此所以久乎泰之道而杜絶乎否之生也〈楊繪〉財成其施為之方為之法制使民用天時因地利助化育之巧成豐美之利如春生則播植秋成則收斂之𩔖〈伊〉
　　初九㧞茅茹以其彚征吉象曰㧞茅征吉志在外也三陽同志俱欲往上故以其𩔖征行而吉〈注〉乾剛直之德能屈其剛而俯于下用柔也又復其道而順焉故以柔明其象此髙明柔克者也〈牧〉賢人在上則思引其𩔖聚之于朝在下位則思與其𩔖俱進吉者君子道長也〈石〉志在外者可出之時也〈介〉方與六四相應已欲達而達人故與二九同行〈劉緯〉
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
　　包含荒穢之物容受頑愚之人不疎逺遺棄於物无私於朋黨之事得配六五之中存乎光大之道也〈注〉無不包容无不納用至逺不遺至近不私〈石〉有包含荒穢之量有濟深越險之勇事之遺隠賢才之在側陋者皆不遐遺又能斷以至公而不牽於朋比則能配合九五中行之義〈伊〉
　　九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不復天地際也
　　三處天地交際之處天體將上地體將下往者將復平者將陂居得其正動不失應艱難貞正故无咎信義誠著故勿憂其孚食禄之道自有福慶〈注〉君子見交會之際思其所終慮患而艱守之不失其正〈子〉天地復則不交而否矣〈胡〉泰否與乾坤異者以其變于中也此九三知幾存義與乾之九三同其象焉〈牧〉三陽同升不待約而自來不戒而自信也〈石〉天之際地而平也其卒无不陂地之際天而往也其卒无不復艱正以處之乃无咎不恤上之孚已則于食有福茍恤其孚思有以取信于上不知命者也不知命則不敢直已以行志離道失義无不為矣〈介〉无平不陂謂无常泰无往不復謂隂當復不敢安逸而思慮正固則不俟憂恤而得其所求為孚如是則於禄食有福也〈伊〉
　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　四處坤首不固所居坤爻皆樂下已退則從不待富而用其鄰失實者衆隂失其本實所居之處〈注〉象以隂居隂故曰不富三隂皆願下復四能道之是能用其鄰也能不富而用其鄰必其德義素著故不待戒約其信三隂皆不安其位故曰失實〈陸〉失實者實言居止之地乆離其居故窮而不富〈牧〉夫人富而𩔖從者為利也不富而從者志同者也二隂皆在下之物居上而失實其志皆欲下行故不富而相從不待告誡而誠意相合也泰過中則變聖人於三尚云艱貞則有福蓋三為將中知戒則可保也四已過中理必變也故專言始終反復之道五泰之主則復言處泰之義〈伊〉
　　六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也歸妹者嫁其少女也五以柔在上帝女之象下配於二下嫁之象𨤲降二女于潙汭是也天降於下猶男下於女天復於上地復于下天地之大義也天地之大義者地以順而承天也今五志於順故獲祉福天地助順故必元吉居中降志故曰中以行願〈陸〉商之諸王多以十干為名甲為陽首六五隂爻交泰之主故以名乙之主為象〈昭〉此一爻上下隂陽相感得嫁娶之義〈代〉乙以妹而適諸侯羑里之拘閎夭獻女以免此反乙所為易著人事皆舉商周髙宗伐方箕子之明夷商之事也密雲不雨自我西郊王用亨于岐山周之事也〈阮〉至尊之妹必歸於夫人倫之正〈薛〉女子而居王之位必帝王之妹〈韓康伯〉史記謂湯為天乙其後有帝祖乙帝乙多士曰自成湯至于帝乙此稱帝乙未知孰是自古帝女雖皆下嫁帝乙必制王姬下嫁之禮法使降其尊貴以順從其夫者也〈伊〉
　　上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復于隍其命亂也
　　泰極道滅上下不交城復于隍卑道崩也自邑告命否道已成命不行也下不奉上猶土不陪城由其命錯亂〈注〉乾當來上不可用師而拒之也〈九〉人君資於下民以成尊位猶築土為墉上失其道國邑不寧故勿用行師臣執國政其命亂矣〈陸〉施命不行于王庭故各自于其邑告命〈牧〉不可用師但可號令於己邑之中誠足以鄙吝者也〈胡〉城復于隍下不承上外不内衛小者擅命故曰自邑告命雖貞亦吝〈介〉過二則无平不陂過五則城復于隍城崩則復下泰之道不可過正是吝之道〈石〉惟告命於邑而不能及它命令不行吝之道也〈陳皐〉衆不可用將否方自其親近而告命之為可羞吝〈伊〉邑非所以出命也既已失之從而懐之則可正之則吝〈坡〉
　　䷋〈坤下乾上〉否之匪人不利君子貞大往小來
　　非人道交通之時小人道長不利君子為正陽主生息故稱大隂主消散故稱小〈注〉危言危行禍斯及矣宜遜以辟難无自立辟也〈牧〉非人之常道〈胡〉
　　彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也泰中言志同否中言无邦者言人志不同必致乖散而亂邦國也〈何妥〉否之者匪人也天也故君子遇此則儉德辟難而不憂也樂天而已矣孔子曰道之將廢也與命也孟子曰予之不遇魯侯天也與否之彖合矣匪人非為致否言為君子遇否者言之也〈介〉
　　象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以禄不可榮華其身以居禄位〈注〉不可與小人並立但守儉素之德若不得已而仕則不可居重位享重禄以榮其身苐可全已逺害而已〈胡〉儉恡其德不可强施於小人之衆也卷而懐之可施則施韜光晦迹則難可避也〈袁建〉
　　初六㧞茅茹以其彚貞吉亨象曰㧞茅貞吉志在君也㧞茅以𩔖貞而不諂志在於君故不茍進〈注〉引𩔖而退守以正道〈胡〉三隂同體志在從陽〈牧〉如有用我者則以其𩔖往矣〈介〉三隂上皆有應在否之時則无應義爻以六自守於下明君子處下之道象復推明君子之心〈伊〉
　　六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也六二居否之時小人見用者也能包其柔順便佞之心以奉承於上是以吉若大德大才之人以正自守卷懐道德不為世俗所變而雜於小人之中素患難行乎患難是大人君子行否之道所以亨也〈胡〉正在小人羣行之中上下皆小人若不包容和順其上下必遇疾害〈昭〉六二其質隂柔其居中正方否於下所包畜者在乎承順乎上以求濟其否為身之利而已大人以道自處不亂小人之羣身之否乃道之亨也〈伊〉隂得位欲承順以取上之悦大人否而退使君子小人之羣不相亂未有不勝者也故亨〈坡〉五包二二承之三隂小人羣也包則和不亂羣則不流〈朱〉
　　六三包羞象曰包羞位不當也
　　位陽也而隂處之包承柔佞之過是以羞辱及之〈子〉初以處卑而應上故吉亨二以中正而應上故否亨是居小人道長之際不居小人之行者也以隂居陽不正也處下體之上失中道也不言凶咎以其體順而承陽也〈牧〉處臣之盛位而不能𤼵舒以正其君是可羞也〈介〉
　　九四有命无咎疇離祉象曰有命无咎志行也
　　疇初也否之時不可有命初志在君故可有命初既被命依附得福以初六志意得行也〈注〉受五之命應初據三與二同功故隂𩔖皆離祉〈九〉上近至尊下據其民咎以專也五之休否有命任已卑以奉上正以率下其志得行又何咎誰麗其福乃已自致〈子〉過否之中亨否之道而已為之先〈牧〉九四居上卦之首體又剛健足以遏止三隂小人不進則君子志行〈石〉有濟否之才而得髙位威柄一歸於上則无咎而志行
　　九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑象曰大人之吉位正當也
　　施否於小人否之休也苞本也若能其亡其亡以自戒慎則能繫于桑之苞本无傾危也〈注〉休猶廢也苞桑之戒志在下民而固其根本也〈陸〉休退也四過中否道方變五則否道退矣〈牧〉休息也〈胡〉休否休而自謂之否不自安也〈薛〉
　　上九傾否先否後喜象曰否終則傾何可長也
　　傾毁其否其事得通故後有喜〈疏〉否之終否其傾矣極終則變何可以久〈虞〉先傾後通故後喜始以傾為否後得通乃喜〈輔〉反危為安易亂為治必有剛陽之才而後能故否之上九則能傾否屯之上六則不能變屯也〈伊〉泰九三上六戒否九五上九勸〈胡〉
　　䷌〈離下乾上〉同人于野亨利渉大川利君子貞
　　野喻廣逺言和同於人必須寛廣乃得亨通與人同心足以濟難故利渉大川與人同利義渉邪僻故利君子貞　乾為天離為火卦體有巽巽為風天在上火炎上而從之是其性同於天也火得風然後炎上益熾是猶人君在上施政教使天下之人和同而事之以事為人和同者君之所為也故謂之同人風行無所不遍遍則㑹通之德大行故曰同人于野亨〈鄭𤣥〉天下否塞之久人人欲其亨通是必君子同志以興天下之治則天下之人同心歸之〈胡〉周所以興者同心同德也紂之所以亡者離心離德也夫欲建大功立大事除大災定大難君臣同心上下協濟則可〈石〉上不居位之貴肯同于下譬如光武之求嚴陵帝堯之召許由與人同心胡越何患故可渉難〈勾〉劉向曰衆賢和於朝萬物和於野自朝及野自人及物君人之道也故門无咎郊无悔野方亨也〈薛〉野无求之地凡從我者皆誠同也〈坡〉
　　彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利渉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
　　柔得位得中謂六二也故特云同人曰言乾能行此德非六二所能也六二九五皆居中得正而又相應君子之正道也若以威武而為健邪僻而相應非君子之正也唯君子當同人之時能以正道通天下之志〈正〉君子謂九二能捨己同人以通天下之志若九三九四以其人臣則不當矣故爻辭不言同人〈崔憬〉凡人之情思慮不廣惟止一身一家惟君子能推仁義忠恕之道以及天下人莫不欲安君子扶而不危人莫不欲夀君子生而不傷人莫不欲富君子厚而不困人莫不欲逸君子莭其力而不盡君子盡之於己推之於人恢廣宏大无所不同故能通天下之志〈胡〉剛健之君文明之臣上下位正其德同矣〈張簡〉卦惟一隂衆陽所欲同也它卦固有一隂者然二五相應天火相同故其義大同天下之志萬殊理則一也聖人視億兆之心猶一心通於理而已文明則能燭理故能明大同之義剛健則能克己故能盡大同之道然後能中正合乎乾行也〈伊〉
　　象曰天與火同人君子以𩔖族辨物
　　天體於上而火炎上君子小人各得所同〈注〉火炎上同乎天必待時燥而後盛上能與下也〈子〉十六相四凶舜能𩔖而辨之君子小人並進大亂之道也〈石〉人倫中品𩔖各異者𩔖同則聚今各得所同則无侵爭事物中主黨各異者𩔖同則聚今各得所同則无間雜此大同之道也〈代〉方以𩔖聚物以羣分君子别之使各得所同
　　初九同人于門无咎象曰出門同人又誰咎也
　　无應於上心无係吝出門皆同誰與為咎〈注〉初比於二〈子〉門者出入之正道同則正不由斯道則為咎〈陸〉初剛而能屈于下毁方瓦合者也〈牧〉初九正人在下而不得同乎逺者于門而已得所同則同之又誰咎也〈王逢〉
　　六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
　　應在於五唯同於主用心褊狹鄙吝之道〈注〉宗衆也三據二隂二與四同功五相應初相近上下衆陽皆欲與二為同隂道静正從一而終今宗同之故吝也〈荀〉不能大感守宗獨應失其于野之義可謂吝矣〈子〉宗黨也二若陽爻則為剛中之德乃以中道相同不為私也諸卦皆以中正相應為善在同人則為可吝五不取君義私比非人君之道〈伊〉二往同五復成離五來同二復成乾往來相同乾離各守其本宗同人于宗所同狹矣吝道也朱
　　九三伏戎于莽升其髙陵三歲不興象曰伏戎于莽敵剛也三歳不興安行也
　　居下卦之極不能包洪上下通夫大同物黨相分欲乖其道貪於所比據上之應其敵剛强非力所當故伏戎于莽不敢顯亢升其髙陵望不敢進量斯𫝑也三歲不能興者也三歲不興五道已成安所行焉〈注〉與二相比盗憎主人而忌於五一爻為一年自三至五頻遇剛敵〈崔〉三與五爭二故曰敵剛五升髙以乘上〈陸〉三以陽居下體之上不能屈于下是不能同人于門也居外而用剛是不能同宗于内也故爻辭不稱同人兹用壯而强欲人同于已者也三居下體之上故謂之陵有憑上之志故謂之升三歲不能興則二與五通矣〈劉〉
　　九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　上攻下力能乘墉者也履非其位以與人爭二自五應三非犯已攻三求二尤而效之違義傷理衆所不與故雖乘墉而不克困而反則所以得吉〈注〉墉謂三也三體剛得位四失位而動自量非義而止〈陸〉四剛而不正又无應乎時强欲使人同已故爻辭无同人之稱〈劉〉三既不能攻五四亦以之不能是因三不興而已獲吉墉指三也〈鮮于〉二與五應應則協同二為卦主五為君位君臣相協勠力同心三既升陵而敵五四又乘墉而攻三三則積歲不興四則不克而為吉〈胡旦〉六二之欲同乎五也歴三與四而後至故三與四皆欲得之四近於五乘其墉其𫝑至逼而不可動是以雖有爭二之心而未有起戎之迹故猶可以知困而不攻反則獲吉也九三之於五也稍逺而肆焉雖欲反則得乎欲興不能反不可至於三歲行將安入〈坡〉二衆陽所欲同也獨三四有爭奪之義者二陽居二五之間也初終逺取義别〈伊〉
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
　　體柔居中衆之所與執剛用直衆所未從故近隔二剛未獲厥志是以先號咷也居中處尊戰必克勝故後笑也不能使物自歸而用其强直故必須大師克之然後相遇〈注〉九五居君位不能推大中之心同天下之心係於二至於興師然後相遇故不言吉〈石〉三四敵彊大興師方可克傳曰如二君故曰克〈代〉二以柔得所同也要其宗則為吝五以剛居上非所以善同于下而又同乎己之應失同人于野之義九三所以悖之〈王逢〉象止曰同人之先復曰以中直也言中正而應可以兼通物志恢大天德王者之志以有應為狹〈薛〉直者乾之動理之所在也先隔則號咷後遇則𥬇乃私昵之情非大同之體〈朱〉
　　上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
　　郊外之極處同人之時最在於外不獲同志而逺於内爭故无悔吝亦未得志〈注〉居外已過其同无與同者患爭之禍則免矣求同之志可得乎〈子〉爻辭稱同人者无繫應也〈子〉郊邑之近也自初至上皆不及卦德之亨德不兼濟故自守而无悔也〈薛〉
　　䷍〈乾下離上〉大有元亨
　　不大通何由得大有大有則必元亨〈注〉六五體離處乾之上猶大臣有聖明之德代君為政處其位而有其事而理之也元亨者能長羣臣以善使嘉㑹禮通若周公攝政朝諸侯於明堂是也〈康成〉大有於衆必以元大之德亨通於天下〈胡〉髙明者天又火在上物之豐富繁大之象〈石〉此卦喻女主在位上下大有羣陽佐之故大通〈勾〉
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　六五處大以中柔處尊位是其大也居上卦之内是其中也剛健謂乾文明謂離六五應九二故云應乎天德應於天則行不失時以時而行則萬物大得亨通〈注〉唯剛健文明之德乃可有大物文柔之德非處尊得中則志不行於天下〈陸〉元亨元善而亨通〈介〉大有盛大豐有也〈伊〉
　　象曰火在天上大有君子以遏惡善順天休命天體髙明火又在上光明之甚〈正〉天之昭命福善禍淫遏惡揚善是順天休命也〈牧〉賞善罰惡天所以命人君也〈胡〉天德髙明資之以火上臨下照遁形皆顯兼包廣容一歸覆幬君子以明而在上深見物理善惡太察則人不自保淵魚之戒當此象也〈薛〉初九九四冝六五遏其惡九二九三上九冝文明之君揚其善〈劉緯〉
　　初九无交害匪咎艱則无咎象曰大有初九无交害也不在二位不能履中在大有之初是盈滿身行剛健是溢其欲匪咎艱則无咎正大有之世賢知得路而无應无交害正道也終非已為艱則无咎獨善自處也〈鄧至〉以大有之時在下而无應與時而无交冝見害于下也所以匪咎者以其剛正之才不溷于下艱難其志不失其道所以无咎〈王逢〉有大物者必盈盈則物或害之初為大有之始能以剛健在下既逺大有之尊不盈其志則无交於害矣又非離羣之行以絶於物匪可咎惡能守此二者動自艱難然後可以有大功而无咎〈陸〉交害者相交以利害也大凡以親而交於人則必有疎之者矣以喜而交於人則必有怒之者矣以利而交於人則必有害之者矣唯君子為能用心廣大故无意於交也今初九居大有之始處卦之下是无心於物者也无心於物則所尚逺大不交於有害匪凶咎之道也又當艱難其志終久而不變則可以全得无咎〈胡〉初九守正无交在它卦未有害大有柔得尊位大中上下應之而初九无交則害也正匪可咎艱以守正擇可而後交則无咎交道難不可茍合也四來下初乃可動〈朱〉二應於五三通於四與上近焉獨立无交者唯初而已雖然无交之為害也非所謂咎也獨无恃而知難焉何咎之有〈坡〉
　　九二大車以載有攸往无咎象曰大車以載積中不敗也
　　健不違中為五所任任重不違致逺不泥故可以往而无咎〈注〉乾為大車體剛履中可以任重有應於五故所積皆中而不敗也〈虞〉下乘陽為動上承陽為實得中位為安五以虛中納下往則不拒故无咎〈牧〉以剛明勤健之才當大有之時履得中道應於六五是其中正之臣而當其重任者也猶若大車之載持積於其中雖任重而不至傾敗〈胡〉六五不有其大屈體下交九二而倚任之猶大車也九二剛中而居柔剛則才勝中則不過居柔則謙順具此三者往之五以任天下之重猶車載也陽為重五中也積重其中而剛不傾撓積中不敗也大有物歸者衆六五未極極盛則不可往矣〈朱〉
　　九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
　　處大有之時居下卦之極乘剛健之上而履得其位與五同功威權之盛莫此過焉公用斯位乃得通于天子之道小人不克害可待也〈注〉九三權重位盛公之象也上有柔君而權重位盛體復剛健小人履之必恃權據位專悍强逼必至于害君子則不然此亦所以為戒也〈石〉當大有之時得尊盛之位行重剛而不中之事者也以其有大事之才是以能亨于天子也重剛而不中非君子之常其趨時則有時而行之君子猶以為惕况小人乎〈介〉君子處此不私權利通達君德小人萌亂不能當也通其道者分憂之謂也〈薛〉晉文公將納王使卜偃筮之遇大有之睽曰吉遇公用亨于天子之卦戰克而王享吉孰大焉杜預曰大有九三爻辭也則卜偃杜預皆作享干寶曰亨燕也姚信作享祀九三剛健而正與五同功故用此爻當天子之享則无驕亢若小人處之柔弗勝其任處之不當必有滿盈之害三五既交易剛為柔聖人因柔以著戒焉〈朱〉
　　九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也
　　既失其位上近至尊之威下比分權之臣三雖至盛五不可捨能辨斯數專心承五常匪其旁則无咎矣旁謂三也〈注〉九四不屈已折節以事九三之權臣若魏之王祥不拜晉文汲黯長揖衛將軍是也〈白動〉君子遇此時而立於朝謀之當告者不以告於用事之臣而告諸其君所以明上下之禮而著君臣之義也〈介〉柔得尊位而上下咸願應之以時相親難處之地也能知禍福之端畏天下之所覩如非在五旁兢以自警不敢怙恃則无咎矣〈子夏〉九四居大有之世時近至尊勿同晋文公召周襄而狩河陽如不在五之旁則无咎〈勾〉旁盛滿貌昧者處之盈滿而不知變九四懼而守正抑損不至於滿以其明而辨於盈虚之理甚白也〈朱〉
　　六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以𤼵志也威如之吉易而无備也
　　居尊以柔處大以中无私於物上下應之信以𤼵志故其孚交如不私於物物亦公焉不疑於物物亦誠焉既公且信何難何備不言而教行何為而不威如〈注〉其體文明其德中順信𤼵乎志以覃於物物懐其德以信應君君物交信厥孚交如也為卦之主有威不用唯行簡易无所防備物感其德反更知畏威如之吉也〈侯〉厥孚交如由上有孚信以𤼵下之志也當大有之時人以安易若專尚柔順則陵慢生矣故威如則吉蓋无威嚴則下慢易而无戒備備謂備上求責〈伊〉五執柔守中以誠信交於下而其孚在二五本有剛因二而𤼵之積誠不已至於不怒而威則吉大有之時人以安易若專尚柔順則下无戒備陵慢生矣〈朱〉處羣剛之間而獨用柔无備之甚者也以其无備而物信之故歸之者交如也此柔而能威者何也以其无備知其有餘也夫備生於不足不足之形見于外則威削矣
　　上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也五為信德而已履焉履信之謂也雖不能體柔而以剛乘柔思順之謂也居豐有之世而不以物累其心髙尚其志尚賢者也爻有三德盡夫助道〈注〉處大有之世以剛處外恥為私邪是國老焉髙尚其志居六五天位之上與天合德故自六五之天已下悉皆祐助之何不利之有〈句〉大有豐富之時上九以无累于位為賢蠱卦有事之時上九以不事為髙凡人情樂權富好有為此二爻聖人所以貴之也大抵蹈權貴者近其禍好為事者殞其軀〈句〉
　　䷎〈艮下坤上〉謙亨君子有終
　　人既謙退不可為首以謙下人何以幹正於物謙必獲吉故不言元利貞與吉謙卦之繇與乾之九五吉理分明故不言吉諸卦言吉者嫌其不吉故稱吉若坤泰之六五皆以隂居尊位若不行此事則无吉若行此事則得吉故稱元吉有大人吉而小人凶者否之九五是也有小人吉而大人凶者屯之九五否之六二是也亦有灼然而稱者大有上九是也卦揔六爻爻各明義故諸爻德小有嫌於不吉者也正山體髙而在地下髙能下下之象唯艮之堅固坤之厚順乃能終之〈𤣥〉六十四卦惟謙六爻无悔吝皆吉能謙則亨通矣〈石〉艮下剛而止也坤上柔而順也内剛止而外不柔順則失於亢外柔順而内不剛止則近於佞〈胡〉
　　彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
　　天道下濟者降下濟生萬物光明者三光垂耀而顯明地體卑柔而氣上行交通於天以生萬物〈正〉日中則昃月盈則虧損有餘以補不足髙岸為谷深谷為陵髙明之家闞其室黍稷非馨明德惟馨滿招損謙受益〈崔憬〉降卑接下名譽益隆故其道光顯辭貌卑遜而志行剛正故雖卑退而不可踰猶坤之用六永貞以代有終也〈牧〉尊而謙益光大卑而謙不可踰君子所以有終〈子〉水滿則溢岸髙則崩窪坎則水流之卑壍則物萃之地道也〈石〉
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　　多者用謙以為裒少者用謙以為益隨物而與施不失平〈注〉髙者處下譲也卑者上行報也地加於山而山愈髙山載於地而地益厚故多者用謙而更裒寡者用謙而得益故謙之為道无所不益稱物而與自不失平謙之用也〈陳〉寡者以謙為益則由寡而可以多多者以謙為益則愈多而不為溢〈介〉山為髙則損之地為卑則益之是損山之髙益地之卑也夫損髙而益卑損多而益寡乃稱物平施〈石〉裒鄭荀諸儒作捊取也字書作掊君子取有餘益不足以貴下人則貴賤平矣以財分人則貧富平矣以德分人則賢不肖平矣然物之不齊物之情也所謂平者非没尊卑上下差等也稱物而施適平而止平者施之則也〈朱〉
　　初六謙謙君子用渉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧也
　　處謙之下謙之謙者也〈注〉以柔居下謙之又謙者也故能得衆用之以犯大難况居平易乎自牧者自養也此爻施之於自牧則可施之於佗則卑已甚矣〈朱〉初最在下為謙二隂承陽亦為謙故曰謙謙也二隂一陽相與成體故曰君子也九三體坎故用渉大川吉也〈荀〉利渉大川非渉大川然後吉也其才其時利渉大川耳用渉大川者用此以渉大川然後吉耳〈介〉
　　六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也
　　鳴者聲名聞之謂也得位居中謙而正焉〈注〉以柔居中嘉譽旁達功德雖未著而中心亦自得也夫譽斯隆者戒其名過而損實故正則吉牧内有謙實而聲聞于外〈王逢〉謙德充積于中故𤼵於外見於聲音顔色非勉强為之中心所自得也故曰貞吉凡貞吉有為貞且吉者有得貞則吉者六二貞吉所自得也〈伊〉鳴之為言接於物而感之也六二接於九三而感之以謙剛上柔下中正以相與其志得而可以有功矣〈介〉雄鳴則雌應故易陽唱而隂和𭔃之於鳴謙之所以為謙三也其謙也以勞故聞其風被其澤者莫不相從於謙六二其鄰也上九其配也故皆和之而鳴於謙而六二又處内卦之中雖㣲九三有不謙乎故曰鳴謙又曰貞吉鳴以言其和於三貞以言其出於性〈坡〉
　　九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也處下體之極履得其位上下无陽以分其民何可安尊上承下接勞謙匪懈是以吉也〈注〉居上下之際接兩體焉非勞不可亦乾乾之義也〈薛〉居下之上為衆之則勤於正衆雖勞而謙厚之至也謙以保位萬民服也故得保其終吉〈子〉位髙而有功以謙而為之主能終之者其唯君子乎〈王逢〉三以陽剛居下體為衆隂所宗履得其位為下之上是上為君所任下為衆所從有功而持謙德者也故曰勞謙古之人有當之者周公是也惟君子安履於謙乃其常行故久而不變所以能有終有終則吉也九三以剛居正能終者也繫辭曰謙也者致恭以存其位者也君子於謙豈以保其位而為之哉亦如言為善者有令名有令名以為善故也〈伊〉陽當居五自卑下衆降居下體君有下國之意也衆隂皆欲撝陽上居五位羣隂順陽故曰萬民服也〈荀〉
　　六四无不利撝謙象曰无不利撝謙不違則也
　　乘三承五无不利指揮皆謙不違則也〈注〉謙以在位不僭不逼不違其則者也以之奉五而待於三奉事得宜所揮皆從〈子〉欲揮三使上居五撝猶舉也〈荀〉能撝去三之承已以為謙也〈介〉三之與五皆若指揮皆順從之不敢違於三五法則是指揮皆謙也故无不利〈王錡〉六四坤體柔順而正上以奉六五之君下以下九三勞謙之臣上下皆得其宜故曰无不利撝謙者揮散其謙之道布於上下撝謙也所以奉上下下无不利者非事是君為容悦也非持禄養交也不違其則而已人之大倫天下之正理也理之所在天地萬物之所不能違故謂之則不違則无往而不得其宜則无不利矣子夏曰撝謙化謙也言上下化其謙也京房曰上下皆通曰撝謙是也謂三撝之四化之誤矣〈朱〉
　　六五不富以其鄰利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也
　　居尊用謙不待豐富能用其鄰若有驕逆不服得衆伐之无不利也〈正〉柔之過盗之生心〈子〉以隂居中謙而不盈是尊而不富〈陸〉六五爻辭无謙字明不可用謙也謙恭過甚威武不耀漸物情離叛猶復用謙乎必用武以服之也五以柔居尊位謙而履中是務損已而不居盈也故曰不富逺人離叛不為之用斯則惟能用其鄰也五以謙中履順隂而乘柔是君子過于謙者也小人以為卑而可陵故君子反用侵伐之是卑而不可踰也〈牧〉得尊位而无應故有征不服之辭〈介〉以謙待物之主事上下下雍容无為然除驕逆以同天下去藜莠以茂嘉蓄不可忘也堯舜之朝有苗必征四凶必去人主之道雖以謙為德必以威御下然後動不失斷而威尊可保當其行謙也故不富而用其鄰及其能斷也故征伐以服驕逆不其偉歟〈陳〉
　　上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　最處於外不與内政有名而已志功未得處外而履謙順可征邑國而已六爻雖有失位无應乘剛而皆无凶咎悔吝者以謙為主也〈注〉隂陽相應故鳴雖應不承故志未得〈九〉六二之鳴誠有所願上六之鳴願將行焉謙道大著君子之終故可用行師征伐邑國謙功大成在此爻矣小則伐其邑大則伐其國文王是也三分天下有其二猶服事商是志未得也伐崇而天下歸是願將行也〈陸〉處謙之末物情益叛五始侵伐至上乃行師也五以侵伐雖小而猶能及逺上以行師雖大而纔及邑國明謙道轉薄而物情大變尚能利用行師者以謙譽尚存也〈牧〉上六接於九三而感之以謙者也故曰鳴謙三為衆隂所附以止於下已雖接而感之未得其來應故曰志未得九三宜應己而不來有邑國不服之象師衆也邑國所據也所用者衆所征者狹不若九五之正位大中也〈介〉六五征不服上六又曰征邑國非侵伐也克己之謂也三當來止於下而不應鳴而求應志未得也易傳曰邑國已之私有自治其私也〈朱〉
　　䷏〈坤下震上〉豫利建侯行師
　　動而衆説故可利建侯順動而不加无罪故可利行師　逸豫不可常行故无元亨非幹正之道故不云利貞屯於元亨利貞之後云利建侯即莊氏謂建侯即元亨行師即利貞非也〈正〉坤順也震動也順其性而動者莫不得其所震為雷諸侯之象坤為衆師役之象豫喜逸悦樂之貌〈𤣥〉一陽為主而衆隂從之動於上而下順〈陸〉天下之人既己悦豫則當建諸侯而分天下出兵師而討叛逆武王一怒而安天下之民孰不悦豫而順從〈胡〉
　　彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉剛謂九四應謂初六此就爻明豫義震動坤順以二象明豫義聖人和順而動合天地之德故天地亦如聖人而為之也〈正〉建侯利正行師利順九四以陽居臣位而能正衆隂故利建侯陽動而隂皆應之故利行師豫之用在於權臣以臣專君故聖人歎之〈牧〉天地以順動則隂陽和消息盈虚以時也聖人以順動則賞罰明邪正分也〈逢〉豫无四德者豫逸為樂而不反亂也况主失其道四為權臣四德所以亡也〈薄洙〉
　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考
　　奮動也雷動於地上萬物乃逸豫也王者功成作樂以文得之作籥舞以武得之作萬舞各充其德而為制祀天帝以配祖考與天同饗其功也故孝經曰郊祀后稷以配天宗祀文王以配上帝是也〈𤣥〉樂者聖人因人之豫而節之所以養其正而閑其邪其和可以感神而况於人乎〈荀〉子曰樂者人情之所不能免也人情不能免而不能節文以正之則民德亂矣〈介〉
　　初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也
　　處豫之初得志於上樂過則淫志窮則凶〈注〉四為豫之主初與之相應小人得志必極其情欲以至於凶形於聲鳴豫之甚也〈石〉小人得志悦豫過甚聲名流傳于外所以凶也〈胡〉鳴者接於物而感之者也於位為下於時為始於德為柔不中接於上而感之以豫所以凶〈介〉淺者易樂始樂而鳴窮可待也〈薛〉
　　六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也處豫之時得位履中上交不諂下交不驕不改其操介如石焉〈注〉見㡬之速不待終竟一日去惡修善守正得吉正介㣲也石者質定之物纎㣲之感纔動而質定之知己定矣〈陸〉介者專一也中正則貞一得位則專固中則不越正則不亂雖專介于石見㡬則動赴㡬貴速終日則後時〈牧〉下不從初六鳴豫上不從六三盱豫居中守正不從樂豫故吉石匪惟終此一日可以長守貞正〈句〉當豫之時知上下之无交而不動知㡬者也〈介〉逸豫之道放則失正豫之諸爻多不得正才與時合也人之於豫心悦之遲遲則至於耽惑而不能已二以中正自守其介如石其去之速不俟終日故貞正而吉交於上以恭巽過則為諂交於下以和易過則為凟見㡬則不至於過也見㣲則知彰見柔則知剛知㡬如是衆所仰也故曰萬夫之望〈伊〉
　　六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也
　　睢盱喜悦之貌履非其位上承動豫之主進退不得其所〈正〉視上而承之以豫其行不順則不得其與近不得乎九四而逺遲上六則上六不應故遲有悔動而承上以豫其悔必矣有者不必悔而不能必无悔也〈介〉上悔者悔下悔者辯上悔之由見㡬之遲不可追遲者過乎二也從四則諂反下則凟〈薛〉三四處位不當同而不和者也睢盱上視而不正向秀曰小人喜悦佞媚之貌上視佞媚求豫而四不動則悔其動三不能去且静而待之四又不動則悔其不動猶豫如是无它位不當也小人悦於豫寧悔而終不以所處為不當而去之柔不正故也〈朱〉
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也
　　衆隂由之以得其豫大有得也不信於物物亦疑焉勿疑則朋合簪疾也〈注〉處非其位而為豫主所以疑豫不我為致豫於人又何疑焉〈陸〉羣隂止滯獨體剛陽居動之始震𤼵羣隂故隂皆由我而得豫四雖體陽猶居隂位猶未離其𩔖也故稱朋焉簪者所以固冠而緫髪冠之危頼簪以固之猶君位危頼臣以安之其桓文之事乎〈牧〉四秉説豫之權衆來附己信任不疑彼必引其朋𩔖合其簪纓而來也〈胡〉上下无陽而莫不由我以豫物之從己可以勿疑是以朋合疾也道不可以為物之主而時不可以受物之歸則可以勿疑而當其任乎〈介〉因豫之時乃大得衆在臣位則非據救怠忽則可彼求保於己宜遂納之疑而不果則天下亂矣〈薛〉簪居於首君之象也六十四卦惟豫九四居臣位之極以一陽而主五隂更无陽爻以分其權是居盛位大有權以得民也其君得无疑乎必以其民朋附於君此一爻周公當之〈石〉以一陽而得五隂故曰大有得在近君之地无同德之助衆隂不從五而從已所以疑也髪非簪散亂不理四剛在上下衆柔之際交而通之猶簪也四五不相疑君臣上下各守其正為由豫也大矣〈朱〉
　　六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
　　四專權執制雖非已之乘然居中處尊未可得亡〈注〉四雖苦已而志在悦物不敢加害故久而不亡失位故有疾得中故不死〈牧〉六五不能任六二不諂不凟至正之臣所以得不死之疾〈胡〉東周所存者位號而已所由來者非逸豫乎書曰怠忽荒政戒守器之失也〈薛〉居得君位貞也受制於下有疾也恒不死漢魏末世之君是也䝉亦以隂居尊位二以陽為𫎇之主䝉相應則倚任者也豫相逼則失權者也此吉與疾所以不同也〈伊〉六五受制於四不可動亦不復安豫不可動則於貞為有害不復安豫故此爻獨不言豫〈朱〉二與五皆貞者也貞者不志於利故皆不得以豫名之其貞同其所以為貞者異故二以得吉五以得疾二之貞非固欲不從四也可則進否則退其吉也不亦宜乎五之於四也其質則隂其居則陽也質隂則力莫能校居陽則有不服之心焉夫力莫能校而有不服之心則其貞也以為疾而已三豫者皆内喪其守而外求豫者也故小者悔吝大者凶六五之貞雖以為疾而其中之所守未亡則恒至於不死君子是以知貞之可恃也〈坡〉
　　上六𠖇豫成有渝无咎象曰𠖇豫在上何可長也極豫盡樂𠖇豫已成何可長也〈注〉古之太康内作色𮎰外作禽𮎰紂作長夜之樂是也〈胡〉耽肆於豫昏迷而不知反故𠖇豫以成茍能有渝則可无咎在豫之終有變之義聖人𤼵此義所以勸遷善也故不言𠖇之凶專言渝之无咎〈伊〉
　　䷐〈震下兊上〉隨元亨利貞无咎
　　不大亨通无以相隨隨而不正邪僻之道故利在得正〈正〉震動也兊說也内動之以德外説之以言則天下之人咸慕其行而隨從既見隨從能長之以善通其嘉禮和之以義幹之以正則功成而有福无此四者有凶咎焉〈康成〉漢髙祖項羽其明騐也〈焦〉凡隨之義可隨則隨君有諍臣父有諍子若惟隨之務不以正道安得亨乎〈石〉聖賢欲天下之隨已必當修天地生成之四德人將隨於人者亦當審其所隨之人有此四德然後隨之則安而无咎〈胡〉
　　彖曰隨剛來而下柔動而説隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉
　　震剛而兊柔以剛下柔動而之説乃得隨也〈注〉上能下下下之所以隨上貴能下賤賤之所以隨貴隨之義剛下柔也剛下柔而動以時物无不説隨之也〈王逢〉泰之極必變於否是泰不可守也否之極必變於泰是否之不可行也由是刑政之寛猛禮樂之沿革文質之損益各隨時變所以順民心也少女本配少男為敵體故上下皆應今耦長男非少女本志也何以得隨以剛能下柔而悦其性也〈牧〉以爻取之初九在二三之下亦以剛下柔也〈石〉不曰隨之時而曰隨時者在泰則隨泰之時在否則隨否之時也〈介〉天下之所隨者時隨時之義從宜適變不可為典要非造道之深知㡬達權者孰能與此〈伊〉
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　動萬物者莫疾乎雷説萬物者莫説乎澤物皆悦隨可以无為不勞明鑒〈注〉雷春夏用事今在澤中秋冬時也〈翟𤣥〉澤性止靜今動而説者以其處下而求安也君子成天下之務抱宵旰之憂豈冀乎燕息哉然時乎求安則不可苦節以困物情〈牧〉雷在澤中待時而動欲人之隨與隨人者皆當韜光養正向隱晦以自安息〈胡〉天下大通示无為而化成〈金君卿〉顯仁而物悦隨則當藏諸用〈陳〉當衆詭隨之時不妄動可隨而不隨者矯不可隨而隨者諂與其諂也寧矯韓愈言行成於思毁於隨〈繪〉隨時之道著而易見者莫若隨晝夜〈朱〉
　　初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　官人心所主〈正〉與二相得出門交有功也〈子〉門者所由之正道〈陸〉設官所以正時俗官有𡚁政不得不變法而從宜四能立功于時交有功同于四也初與四俱以陽居下體故為同出門言其始也〈牧〉官所守也觀時量𫝑而變前所守已出門矣又擇其有功者而交之〈胡〉陽在二隂之中以剛下柔孰不從之故出門則人從之〈石〉以陽居陽得其正无應於上心无私欲故見惡則舍遇善則隨心常應變而從正出門者取隨之初凡所交渉皆以正道此爻无位不當取官位之象孟子所謂心官〈代〉出門有功先擇後交〈房〉九四變而正初九隨之正也舍二出交於四出門也五為君四受命以帥屬官之象也〈朱〉
　　六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也
　　隂柔不能獨立近屬初九不能往應九五〈正〉凡有係而隨則不能兼與此其所以失丈夫〈介〉臣不應君失隨之道〈介〉以其中正係于一而不有其它故不曰凶悔吝〈王逢〉
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志舍下也
　　近九四係丈夫二據初不可往是失小子四无它應已往隨四四不能逆三之所隨有求皆得也已非其正以係於人不可妄動利在居處守正也〈正〉三非正而隨其義可尚者以承陽為順也二以正為隨而反不足稱以乘剛為逆故也〈陸〉初與四皆非已應當擇而從之以尊卑言之則四居上以逺近言之則四為近隨其所求而得之无所定主故利居正固其所守則善矣〈陳〉
　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
　　處説之初下據二隂三求係已不拒則獲履非其位以擅其民失臣之道違正者也體剛居説得民之心幹事成功雖違常義志在濟物心存公誠著信在道以明其功〈注〉得三而附私擅其民正之凶也以隨之時協隨之義竭誠奉王立功明道皆上之有夫何咎哉〈子〉以剛明之才德居人臣之極位用心廣大无所係吝天下之民欲隨于已是有獲也居人臣之位而有君之民正道為大凶矣然既在嫌疑之地必當推其至誠之信率天下之民以奉於上盡其濟物之心顯然推白其臣子之道則庶可以免其刑戮而逃其悔吝昔文王三分天下有其二然有君民之大德有事君之小心而脫羑里之禍是盡其誠信以事君而免咎也〈胡〉明足以趨時孚足以守道非知權者孰能與於此故孔子曰明功也言明則有功〈介〉六三固四之所當有不可以言獲獲者取非其有之詞二之往配於五歴四而後至四之𫝑可以不義取之取之則於正為凶不取則於五為有功二之從五也甚難初處其鄰而四當其道處其鄰不忘貞當其道不信使得從其配者初與四之功也故皆言功居可疑之地而有功足以自明故誰咎〈坡〉
　　九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
　　履正居中盡隨時之宜得物之誠故嘉吉〈注〉不私其應信乎美德是以吉〈陸〉四有善而能信之雖專于己而不忌其僭俾成其功也〈牧〉得位處中天下之人莫不鼔舞而隨之故當虛心盡誠以信任大才大知嘉善之人以共成天下之治則吉莫大焉〈胡〉六二柔順中正而應乎上嘉而宜孚者也〈介〉推誠信以接天下之所歸〈陳〉嘉耦為配故凡言嘉者皆配也隨之時隂急於隨陽故隂以不茍隨為貞而陽以不疑其叛己為吉六二以逺五而係於初九五不疑而信之則初不敢有二不敢叛〈坡〉
　　上六拘係之乃從維之王用亨于西山象曰拘係之上窮也
　　處上極不從拘係之乃從不從王之所討也故維之兊為西方山者塗之險隔處西方而不從故通之〈注〉六无所附而保其上守於險阻可拘之乃從維之以力而後至服而通命於逺〈子〉處隨之極為悦之主弗隨於物心無所係物有來求者不得已而後應之猶拘而係之然後乃從有終來隨我者皆維持而不棄之王用此道所以亨于西山王文王西山岐山也〈陸〉不得已而隨則志不固所以五維持之使不得去隨之極必反于不隨聖人垂誡以防臣道之過盛〈牧〉不從則威執之拘係之也從則以德懐之維之也西者隂之所山者君之德未離乎隂之所而有君德者也〈介〉上與三无應下之衆爻各有所隨已獨无可隨是逆時違衆之人〈代〉上窮反三復成巽乃從而繋維之使不得去拘之使不得動上六之固結有如此者文王用此亨于西山三上往來不窮亨也〈朱〉
　　䷑〈巽下艮上〉蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日
　　蠱者事也甲者創制之令輔嗣謂甲庚皆申命之謂諸儒謂甲者造作新令之日甲前三日取改過自新故用辛甲後三日取丁寧之義故用丁誤矣〈正〉甲十日之首蠱造事之端舉初而明始也〈馬〉當能者有為之時非上下並行之正故不云利正〈代〉君令時告猶天令時行非正固者不可幹故不言正〈薛〉蠱惑而事生之時當濟之以仁甲屬木仁也巽上下皆巽過於柔當任威猛庚屬金義也〈繪〉
　　彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
　　上剛可以斷制下柔可以施令既巽又止不競爭也有為而大亨非天下治而何進德修業往則亨矣故利渉大川因事申令終則有始若四時之行〈正〉剛謂上九柔謂初六上止而下齊也事相干之時逆之則愈煩順而止故可息其紛擾〈牧〉用權者常失之鎭靜今既止静又能行權故可治蠱〈胡〉久習於亂不可剛猛治之剛止於上柔從於下則順禮和義而天下治〈石〉自甲至癸自有篇次甲為今首庚者申繼之謂蠱者造事之始巽者號令之常故庚取申明之義〈陳〉剛止乎上无為以用下者也柔巽乎下有為以為上用者也事之來如日月四時終而有始先甲者先事而圖其患事至而能濟既濟矣又圖其方來之患而豫防之後甲之謂〈王介甫〉先甲三日殷勤告示後甲三日丁寧宣布〈集〉巽而止巽而不為因循至壊者也壊而復使大通而至天下治者幹事之效也〈集〉甲者事之首庚者變之首制作政教之類則云甲舉其首也𤼵號施令之事則稱庚庚猶更也〈伊〉春秋傳秦醫曰於文皿蟲為蠱榖之飛亦為蠱在周易女惑男風落山謂之蠱尚書大傳曰乃命五史以書五帝之蠱事雜卦曰蠱則飭也蠱非訓事事至蠱壊乃有事也剛上柔下各得其所事已治矣下巽而已莫予違也上亦因是止而不復有為則禍亂之萌伏於已治之中若上下志交而元亨則天下復治矣〈朱〉上不止於所止則不能節制下不伏以從順則不能奉令剛柔不易位則不通相應不以中則不大用此四者以幹其事然後能濟難事通所以不窮也〈陸〉
　　象曰山下有風蠱君子以振民育德
　　風能摇動散布澤振民象山下有風育德象山在上〈正〉撓萬物者莫疾乎風山包養萬物風撓動而摇落之則不能安是一山之有事也艮止也巽齊也止者定之以法制齊者申之以號令此所以治蠱也〈石〉君在上而安靜臣在下而行令〈何妥〉事生之時民有被其害者必先育德於心待其百中萬全而後行之〈繪〉在山上則於物相逺在下則有及民之義〈代〉議事立制非賢德不能故君子選育賢德止齊爭競〈牧〉德日進則民德生〈朱〉
　　初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉象曰幹父之蠱意承考也
　　處事之首柔巽之質能堪其任故曰有子考乃无咎當事之首故危能堪其事故終吉幹事之首時有損益不可盡承意承而已〈注〉對文父沒稱考康誥曰大傷厥考心散而言之生亦稱考〈正〉臨事專故厲終成其志故无咎〈子〉考成也能成父事則人謂之君子之子能以此意常自危厲承於先父不忘恭敬終於立身為吉矣〈陸〉父以剛中首事子以柔順幹之父在觀其志父沒觀其行其事雖從而意欲違者多矣〈介〉有子然後考无咎武王周公其達孝矣乎〈王逢〉文武之事壊于夷厲宣王復之髙祖之事壊于諸吕文帝復之既後幹則前人无咎意承者繼志述事之謂〈薛〉
　　九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也居内處中是幹母事婦人之性難可全正雖屈己剛猶不失在中之道〈正〉不可貞者事必先父命也以陽居隂不傷剛猛而居于中得中道也〈牧〉五以隂柔居君位委任九二有母之象〈石〉母從子者也宜巽乎内以應外反止乎外子制義者也宜止乎外以制内而反巽乎内宜不可以為貞矣然九二剛巽乎中得趨時之宜而未失道者也若魯莊公能哀痛思莊謹以事母而防閑之以禮母子相與之際雖不可謂正亦可謂能幹母之蠱而得中道者矣〈介〉危行言遜信而後諫非梁公之徒孰能與此〈薛〉事柔弱之君亦然周公之事成王能使之為成王而已不能使之為羲皇堯舜之事也〈伊〉
　　九三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无咎也
　　以剛幹事而无其應故有悔履得其位以正幹父故无咎〈注〉以剛得位幹事專任終成其志〈子〉以剛幹事必傷和睦之道親族之間必小有悔吝然代父整肅閨門幹成其事何咎之有〈胡〉九二九三近乎專權卦中常抑之〈石〉九三之所謂父上九也剛而不中不能无不義三亦不中不能无争未失子道〈介〉以母而言隂陽志殊事難合也屈而合中然後可幹以父言之君臣道合過亦不誅汲黯矯制雖悔何懼〈薛〉上无應小有悔以剛得正志在父事故无大咎〈逢〉易解曰不應於上子之能争而不從父令者也〈朱〉
　　六四裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也體柔當位幹不以剛而以柔和能裕先事者也然无其應往必不合〈注〉以柔處柔不敏於事寛其事而无成者也復命得乎終无功也〈子〉裕不能爭也〈虞〉體柔居正可以饒益父義者也本於止静故可止焉〈陸〉不能强幹以得其位猶可寛裕其事緩而圖之斯宜止矣往求幹事得无咎乎〈牧〉父以柔懦蠱壊其家初處敗壊之始能用權變以治其事致父於无過之地今居己壊之後无剛明之才而往見吝〈胡〉用心懈弛後時廢事〈薛〉益其疾為裕〈坡〉无應往安能濟〈伊〉
　　六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以德也
　　以柔處尊用中而應承先以斯用譽之道不任威力承以德也〈注〉柔非能為必有主其事者居中得正用德而不勞力也〈子〉以德承父下之服從者衆善用譽也譽謂德譽隋煬以儉聞以奢敗虚譽也〈朱〉周公繫此五爻專於父母者得非達孝之情見辭以𭔃戒乎何則商紂昏暴親而正者三仁耳尚或以奔以狂以死而不能拯時固惑亂甚矣文王𫎇難而業不耀内助者止文母而已武王㧞民於无告而仁義之周公救治於己墜而禮樂之前作後述為萬世至正大公之道於親不亦幹且裕者乎〈孫坦〉
　　上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可則也最處事上不累於位〈注〉終其事而不享其利〈子〉年髙事終不當其位〈荀〉上以尊剛之德為四五所承不事王侯者也〈陸〉在卦之終事成也在卦之上而无所承身退者也在外卦而心不累乎内志之髙者也〈介〉取不貪之志為法非不事王侯也〈昭〉自臺輿至王公无非事者不事王侯何以貴之謂志於三三无應則去之不累於物其志為可則〈朱〉賢人君子不偶於時髙潔自守不累於世進退合道有行之者伊尹太公曾子子思是也〈伊〉君子見蠱之漸則渉川以救之及其成則不事王侯以逺之蠱之成也良醫不治治君子不事事〈坡〉
　　䷒〈兊下坤上〉臨元亨利貞至于八月有凶
　　臨大也陽之浸長其德壯大可以監臨于下剛既浸長説而且順居中有應大得亨通而利正臨建丑之月至建申之月三隂既盛三陽方退小人道長盛不可終保聖人作易以戒之〈正〉陽息於十一月為復至十二月為臨消於五月為姤六月為遯自子至未凡歴八月有凶言有而未至也〈陸〉六爻止見相臨之義不見大之説惟序卦言之二剛浸長故也〈石〉一陽復於下可以修身二陽浸長可以臨人臨天下之大不有四德可乎〈逢〉諸儒謂周正建子是一陽始生而為復建丑二陽長而為臨建已之陽變而成純乾至建午為一隂生建未二隂生乃為八月若依此言二隂生為八月匪惟月錯乃成遯矣矧易取否泰相反臨觀𠋣伏之義又須遵用夏正建寅為首復卦則從周正建子至八月建酉為觀則是隂陽相推世數相變所以云至于八月有凶也〈句〉諸儒以建子數之終於未而得遯蓋從周正為定此得其藴邪非也文王於時為商之伯豈未王而先傳已之正朔哉言建丑者得其密此見文王極興衰之數仁於商而𭔃萬世之戒歟〈坦〉
　　彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
　　天道以剛居中下與地相應使物大得亨通而利貞臨卦之義同乎乾故曰天之道也復一陽始復剛性尚㣲又不得其中泰卦三陽在卦成乾天下地上失正故不具此四德〈正〉自建丑至建申歴八月而成否〈蜀才〉剛中謂二四隂皆應故大亨以正〈虞〉二以四德撫育萬民生長萬物天之道也〈胡〉有凶者不必有凶而不能必无凶能戒之於蚤則不必凶故曰消不久也〈介〉
　　象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆莫不説順不待威制物无違也〈注〉岸髙於澤俯臨之也〈牧〉以土制水宜若易者然迫之以險隘奔潰四出壊而後己居之以寛大則畜而為澤君子於民亦然臨之以勢𫝑有盡也親之以教教无窮也教思无窮待之非一日也故包容之保育之而无疆无疆者坤德也厚之至也三代之民不忘先王之澤三代之下一決則横流矣〈朱〉
　　初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也
　　四履正位已感而應志行正也以剛感順正而獲吉〈注〉初居於下以道臨上名不順也故變云咸臨〈薄〉初在卦下四當臨之陽升之世隂亦下降初動而説往感於四四順其欲相與志行其正猶賢人思治願奉其上上能用之以為臨者也〈虞〉
　　九二咸臨吉无不利象曰咸臨吉无不利未順命也五與二雖相應而志不同純用剛則五不從純用柔又損已剛性必酙酌事宜獻可替否乃无不利也〈正〉履位得中有德感五五順於二二未盡順〈子〉當升居五羣隂順命今尚在二故曰未順命也〈荀〉剛中之臣承柔中之主陽有將消之戒隂有將長之漸深思防㣲之理未有全順其命〈陸〉剛長而應體説而順五以柔居尊虛中納善求剛為用未當為求〈牧〉二陽皆浸長而欲變柔故曰志行正也未順者君所受教而非君所教也〈介〉二與初相感而不應於五故曰未順命〈侁〉以道感上上悦而未必能行魯哀悦夫子之道是也〈薄〉四隂在上負其强而未順命從而攻之隂雖危矣陽不能无損故以咸臨之則吉〈坡〉
　　六三甘臨无攸利既憂之无咎象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　履非其位居剛長之世以邪説臨物能盡憂其危則无咎〈注〉以不正之行取説於民違道以干譽者也〈胡〉比於浸長之剛而能變是以无咎〈介〉子朝之文辭新室之姦言内不足也處則不當位上則不應无攸利也能下九二之賢則无咎〈朱〉咎在位不在人則憂懼可以免〈坡〉
　　六四至臨无咎象曰至臨无咎位當也
　　處順應陽不忌剛長履得其位盡其至者也〈注〉含洪博厚待賢不忌體柔居正德之至也〈陸〉下應初九有剛明之援〈胡〉至以至誠順乎剛也〈介〉四初得位以正相應實美善之至極〈代〉以隂柔下臨剛陽剛必不服惟其當位乃可无咎若成王雖幼而尸大君之位雖周召在下臨之可也然不以專至之誠臨之則禍咎未可免〈陳臯〉臨民以正不以邪以公不以私〈薄〉居下之上為五所任而比於下得君而近民者也以隂處四為得正體坤為處順與初相應為下賢〈朱〉
　　六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也處於尊位履得其中不忌剛長而能任之則聦明者竭其視聼知力者盡其謀能不為而成不行而至矣〈注〉行中和之行〈正〉知柔知剛用晦而明委物以能以行其中非如六四一乎柔而已〈介〉居坤順之中履至尊之位得大中之道有九二剛明之才至誠接納而信任之天下之賢樂為之用如堯舜之任臯陶稷禼之徒也〈胡〉二以剛中上行五以柔中下行上下相交五兼二而用之上下行中道也〈朱〉
　　上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内也
　　處坤之極志在助賢以敦為德雖在剛長剛不害厚〈注〉雖處上卦之極志意常在内卦之二陽意在助賢〈正〉四五皆應於陽上為至順亦歸而從之逺而至於陽厚於君子之道順時知㡬〈子〉雖无應於陽而志順之〈陸〉處一卦之極雖下无剛明之人以為己助能以敦厚之德附於二陽三隂同志皆樂下復是其志在内也〈胡〉敦益也六五既以應九二上六又從而附益之猶復之六四既己應初九六五從而附益之也〈坡〉初與二雖非正應隂求於陽志在乎内尊而應卑髙而從下尊賢取善厚之至也隂柔在上非能臨者以其厚於順是以吉而无咎〈伊〉
　　䷓〈坤下巽上〉觀盥而不薦有孚顒若
　　王道之可觀者莫盛乎宗廟宗廟之可觀者莫盛於盥至薦簡略不足觀〈注〉既灌之後陳籩豆之事其禮卑下觀而化悉有孚信而顒然顒嚴正之貌〈正〉風行於上衆順於下教化之象〈陸〉天子始入廟盥手酌鬱鬯之時其禮簡略至誠肅敬之心莫不盡之若薦腥熟之時其禮煩勞雖有强力恭懿之心皆倦怠矣聖人在上既盡至誠之心如始盥之時而臨制天下天下仰而化之皆以孚信顒顒然盡其肅恭以應上也〈胡〉上觀天道下觀民俗則為觀〈平〉修德行政為民所瞻則為觀二陽在上四隂在下陽剛居尊為天下所觀觀之義也〈伊〉孚者九五之誠信孚于下也不言之信𤼵而為敬順之貌者顒顒如也〈朱〉
　　彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
　　神則无形者也不見天之使四時而四時不忒不見聖人使百姓而百姓自服也〈注〉柔小浸長剛大在上其德可觀故曰大觀在上〈蜀〉中正謂五以陽居陽又處中正陽則明達中則不過正則不偏以此居尊所以能觀天下〈牧〉賈子曰達人大觀无物不可在上二爻能如是也〈薛〉
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
　　風主號令行於地上猶如先王設教在於民上〈注〉先王察其方觀其俗性而易其素履則民自行其道也〈子〉風行地上无所不至散采萬國之聲詩省察其俗有不同者教之使同〈牧〉草木從上之風偃〈子〉
　　初六童觀小人无咎君子吝象曰初六童觀小人道也處於觀時最逺朝美體於隂柔不能自進无所鑒見趨順而已无所能為小人道也君子處大觀之時而為童觀不亦鄙乎〈注〉觀之為義在上二陽初守卦下无應於上不見郊廟之美所觀者淺故心未化〈陸〉
　　六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也
　　處在於内柔順寡見不為全蒙猶有應也故利女貞居中得位不能大觀廣覽誠可醜也〈注〉二居於内有應於外此以闚為觀處内闚外女子之醜行然處不失位以自守故利女貞〈陸〉婦人有慕外之志縱其志則情斯蕩矣故利正也〈牧〉五剛陽中正之道非隂弱所能觀二既不能見九五之道能如女子之順從則利矣女子以順為正君子而為女子之貞是亦可醜也〈伊〉
　　六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也
　　居下體之極在二卦之際近不比尊逺不童觀處進退之時觀進退之㡬〈注〉生者我身所動出道得名生者道是開通生利萬物故繋辭云生生之謂易〈正〉我五也生者教化生也三欲進觀於五四既在前而三故退未失道也〈荀〉我所生出謂言行也三有應於上而所處不當故觀其所生以定所履與時進退不失其道〈陸〉處下體而未有位故自觀其道應于時則進不應于時則退〈牧〉處下卦之上為衆人之長風教號令皆自己出下觀於民察己之道使无過不及進退俯仰皆至於道〈胡〉我生謂動作施為出於已者能進退順時雖處非正未為失道若居當其位則无進退之義〈伊〉
　　六四觀國之光利用賔于王象曰觀國之光尚賔也居近得位明習國儀〈注〉居近至尊之道志意慕尚為王賔也〈正〉利用為王者之上賔〈子〉得位比尊承于王者職在搜揚國俊賔薦王庭故以進賢為尚賔〈崔憬〉六四以隂居隂切近九五是能上附賢明之君朝廷之禮宗廟之儀无所不知仁義禮樂之事无所不習如是而進觀國之光輝故王者以之為賔如堯舜迭為賔主〈胡〉六四處巽順之下以隂居隂故以祭祀明之如二王之後作賔王家助祭宗廟〈侁〉尚尊上也〈朱〉
　　九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也
　　為觀之主觀我之俗以察己道百姓有過在予一人君子風著已乃无咎〈注〉我之風化備於民觀其民有君子之風天下无所歸咎〈子〉五能察民而修已使向之未善者皆趨於道是君子居之則无咎〈胡〉示民以生育之道〈侁〉
　　上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也
　　觀我生自觀也觀其生為民所觀者也最處上極髙尚其志為天下所觀可不慎乎故君子德見乃无咎生動出也特處異地為衆所觀不為平易和光流通志未平也〈注〉居无位之地乘五之上憂悔之地志不得平〈子〉已處五上為王者之師民之善惡由我德化觀民之動作其志未平憂民之未化也〈陸〉居一卦之上非至尊之位民之所觀動而世為天下法言而世為天下則者也責望既重夕思晝行志之未平〈胡〉以陽處卦之上道大成也在卦之外位不當也猶有觀焉將有為也吉凶與民同患志未平也可仕則仕可已則已觀其生也知微知彰知柔知剛然後能觀其生而不失進退之幾焉故曰君子无咎〈介〉上來之三仰觀九五自古觀其君而去者以未平之志為忿世疾邪之事多失之矯激太過夫聦明深察而近於死者好譏議人也辯博閎逺而危其身者好𤼵人之過者也梁鴻作五噫以顯宗之賢猶不能堪之非失之過乎夫子不合者多矣進退无咎者君子之道也〈朱〉周易義海撮要卷二
<經部,易類,周易義海撮要>



　　欽定四庫全書
　　周易義海撮要卷三　　　宋　李衡　撰
　　䷔〈震下離上〉噬嗑亨利用獄
　　凡物之不親由有間也物之不齊由有過也齧而合之所以通也刑克以通獄之利也〈注〉此卦自頥而得頥二陽居外四隂在内今九四以一陽居三隂之中如剛梗之物在於頥中必齧而後合〈胡〉所亨在刑獄故不云元亨刑獄非大正之道故不言利貞〈代〉間隔者天下之大害也君臣父子親戚朋友之間有離貳怨隙者蓋讒邪閒於其間除去之則合矣〈伊〉道之衰物至於相噬以求合敎化則已晚矣故利用獄〈坡〉
　　曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
　　剛柔分謂震剛在下離柔在上不相溷雜故動而顯明明動雖各是一事合而不錯亂故事得彰著隂居五位柔得中也既居上卦意在向進故云上行雖不當位所居陽位猶利用獄〈正〉物情不合則成獄訟窮其情狀辨其辭㫖煩瀆口吻同夫咀嚼〈牧〉上行欲後之人君法三皇五帝之道〈劉緯〉使醜類盡除而異方會合〈臯〉三隂爻三陽爻剛柔分也柔得中而上行進將安往大凡柔則言上行剛則言來柔下剛上定體也剛來如訟无妄渙等九二為剛體本在上而來下上行如晋睽鼎噬嗑等六五為柔體本在下今居五位為上行〈石〉噬嗑自否來否之時剛柔不分天地閉塞九五之剛分而之初剛下柔也初六之柔分而之五柔上行也剛柔分則上下交矣動而明則否塞通矣雷動電明剛柔相交合一而成章則天地亨矣六五柔中不當位也施於用獄无若柔中之為利蓋人君止於仁不以明斷稱以臯陶寧失不經曾子哀矜而勿喜之言觀之則不在明斷審矣〈朱〉
　　象曰雷電噬嗑先主以明罰勅法
　　取可畏之義〈正〉雷震電照則萬物不能懷邪〈侯〉專威不明則虐而不察專明不威則察而不斷〈薄〉雷電相隨有相合之義〈石〉明其罰之輕重使人曉然易避效電之明正其法令以警懈惰效雷之動〈朱〉
　　初九屨校滅趾无咎象曰屨校滅趾不行也
　　居无位之地以處刑初受刑而非治刑者也過始於微法始於薄桎其行也足懲而已〈注〉初剛而趨下小人之性欲動而无應故不得行是桎梏于獄者〈牧〉為屨校以桎其足使止而思其過初九以陽明震懼能思以止過故无咎上九不能思所以有滅耳之凶〈石〉荀卿曰菲䋽屨䋽枲也尚書大傳曰唐虞象刑上刑赭衣中刑雜屨雜屨即傳所謂藨蒯之屨要之中刑之屨或菲或䋽或藨或蒯皆草為之疑古者制為菲屨赭衣當刑者服之以示愧恥屨校没足使止而不行小懲大戒所以无咎〈朱〉
　　六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乗剛也
　　齧噬者刑克之謂處中得位所刑者當故曰噬膚膚柔脆之物刑未盡道噬過其分故滅鼻然刑得所疾故无咎〈注〉噬膚刑其皮膚鞭笞之刑也文之太深至劓而不以為咎以滅趾而不悛也〈牧〉初九過惡之小人已乗其剛非專尚深刻〈胡〉二居中得正則罪易服故取膚之義〈伊〉以隂居隂性刻而又乗剛施之於人張湯杜周之流无可咎者當位故也〈房〉
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也履非其位刑人不服且生毒怨承四而不乗剛刑不侵順故小吝无咎〈注〉柔僭剛位以之刑物如噬腊遇毒而未傷懷懼而不果刑也〈子〉三四俱失位相齧以三噬四以柔齧剛其刑必難〈陸〉三處下體而无位吏之小者也常懼而弗能果敢得无咎者以内含章明能无成而有終〈牧〉六三以不中不正之行而刑人人无有服從之者然以柔順之質應於上九剛明之人能辨明邪正審察獄情所以終无咎〈胡〉馬融以腊肉為晞陽之肉上九剛陽契其象矣〈昭素〉
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也雖體陽爻為隂之主履不獲中居非其位物亦不服然得剛直利於艱貞未盡通理之道〈注〉肉有骨謂之胏〈陸績〉三來噬四四反噬三以上噬下以剛噬隂得剛直也〈陸〉史之大者也居臣位之極履近乎危又獄事不可輕慢故艱貞則吉〈牧〉以陽居隂失位刑人其道未光不能以德服人也〈石〉以剛直之道刑於人非艱難於正則不吉其亦未為光也〈王逢〉胏横渠謂五六五柔中有剛比腊為易比膚為難九四剛直往必克之然動而不正艱貞乃吉噬嗑取上下相噬用刑難易耳卦五不以君位言者六人君不以聽訟為主君道不可以柔為恒君不可遯明夷失君之則天王出居于鄭書出君不可旅也决獄非人君之職若以五為君則二大夫三公四侯相噬何哉〈朱〉四剛而明體陽而居柔剛明則傷於果居柔則守不固故戒以利艱貞則吉也未光者不得中故也〈伊〉
　　六五噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也黄中也金剛也以隂處陽以柔乗剛物亦不服然處得尊位以柔乗剛居中而能行其戮者也已雖不正而刑戮得當故貞厲无咎〈注〉二先噬己巳往噬之位雖不當刑已得當是以无咎〈陸〉六二至六五俱有噬之文六二以隂居隂得位故刑人而服餘皆失位故有難服之義皆不全美不能期於无刑而以刑服人其道豈善乎哉〈石〉五以柔居尊為噬嗑之主處剛得中内含陽明能斷大事者也獄成于已成則决之不可不畏慎能正而懼之則不輕用矣〈牧〉以五噬上噬之亦難於剛為得中故噬之而服物至於噬而後合德下衰矣故四之剛直上九之剛未免於噬夫子曰必也使无訟乎叔向曰三辟之興皆興於叔世聖人之意深矣〈朱〉四居大臣之位居中處剛而四輔之得黄金也〈伊〉
　　上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聦不明也
　　不慮惡積及首非誡滅耳非懲凶莫甚焉〈注〉何擔也〈正〉為五所何據五應三欲盡滅坎上體坎為耳故曰滅耳〈荀〉
　　䷕〈離下艮上〉賁亨小利有攸往
　　剛柔二象交相文飾柔來文剛故得亨通以剛上文柔不得中正故不能大有所往〈正〉離為日天文也艮為石地文也猶人君以剛柔仁義之道飾其德〈鄭〉離自外來而柔得正故亨艮反於上而剛失中故小利有攸往〈陸〉小當作不〈郭〉賁本泰也坤之上六來居於二以一柔而文二剛則柔得中而亨九二分而往於上以一剛而文二柔剛不得中而柔得中小者之利也柔來文剛而得中分剛上而文柔柔者亦得中上下相文而不失中則賁也非過飾也〈朱〉
　　彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以正人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
　　剛柔交錯而成文天文也止物不以威武而以文明人文也觀天文則時變可知觀人文則化成可為〈注〉人文詩書禮樂之謂時變若四月純陽用事隂在其中而靡草死十月純隂用事陽在其中而薺麥生是也〈正〉隂陽之氣與政通政失於下則二氣乖於上聖人察時變修政和民以消其變也〈石〉天文也上脫剛柔交錯四字〈徐氏〉父剛子柔君剛臣柔夫剛婦柔朋友者剛柔之合長幼者剛柔之序五者交錯粲然成文天理也非人為也上下内外尊卑貴賤其文明而不亂各當其分而止矣文明以止則禍亂不生災害不作故日月軌道五星順序萬物自遂天文人文其理一也〈朱〉
　　象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
　　處賁之時止物以文明不可以威刑〈注〉庶政失而至於獄訟必也使無訟乎〈牧〉獄訟至幽隠有剛明之德則可賁之象其明不遠故聖人戒之〈胡〉諸卦有離象者多以刑獄言之此象文明化治之卦聖人戒之恐人惑也〈代〉居上而峻且明則下病於太察當先照其本原〈孫坦〉
　　初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乗也以剛處下居於无位弃於不義安於徒歩以從其志〈注〉初在四軒車之象四德不順故義不乗舍四處下徒歩之象〈陸〉居下无位乗則僭矣素貧賤行乎貧賤行而宜之之義也〈牧〉處賁之時六爻須交相賁飾初本應四恐九三為㓂二近而无應從二是乗車近而安應四是徒行遠而勞茍非其義寧就勞而舍安〈石〉民之象舍車不乗得居下之理亦賁之道〈陳〉
　　六二賁其須象曰賁其須與上興也
　　與三俱无應而比焉循其所履以附於上〈注〉柔而位卑依剛以成文〈子〉上无正應未可以往與九三合志同心以興起也〈胡〉須待也三與已從俱得其賁故曰賁其須也〈牧〉賁之一卦柔來文剛在於六二須坤之上六來而成文故曰賁其須與上興也〈侁〉賁由兩爻之變二實賁主飾物不能大變因其質而加飾須隨頥而動與上同興其動係於所附而已善惡不與焉賁之象也〈伊〉
　　九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也處下體之極居得其位與二相文又得其潤永保其貞物莫之陵吉孰甚焉〈注〉剛以得位兩柔附之賁然而文濡然而沃其潤雖阻它應履位相保可以守正而獲吉〈子〉三接上體始相賁飾故曰賁如濡變也上下交相賁飾則能變其體而成文假物相飾不固則散永貞則吉〈牧〉二三非應而相親惟不犯非禮能守正道則物莫之陵〈石〉賁如自飾濡如六二飾之剛上柔下各得其正柔之正者又麗而柔焉二待上而興不足以稱吉〈介〉二柔文一剛上下交賁賁之盛也〈伊〉三賁將變動而失正則上自外而陵之〈朱〉
　　六四賁如皤如白馬翰如匪㓂婚媾象曰六四當位疑也匪宼婚媾終无尤也
　　有應於初為三所閡欲静則欽初之應欲進則懼三之難故或飾或素内懷疑懼鮮絜其馬翰如以待三為剛猛未可輕犯匪宼乃婚終无尤也〈注〉非三為宼乃與初為婚若待匪有宼難乃為婚媾則无尤〈正〉得位有應賁而成文故絜其儀白其馬欲翰如而速往也〈子〉初九為應義不乗車四慕之愈切初髙其絜白之道欲飛翔而來也〈陸〉六四之柔下賁初九賁如也初九之剛上賁六四純白相飾也純白无偽誰能間之〈朱〉
　　六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也
　　六五處得尊位為賁之主若施華飾於輿服宫室之物則大道損害若每事素質與丘園相似則不繁費帛乃衆多初儉約必吝終吉而有喜也〈正〉上九有止静篤實之德五能以戔戔之帛敦而聘之〈陸〉二有文明之德待聘而行難進故吝束帛非豐以聘丘園之士故為盛多〈牧〉居賁之時須一隂一陽交相賁飾六五下无應與六四相近四亦隂爻故比於上九上九居卦外无位之地丘園之象束帛得禮之中但賁于所近吝狹之道〈石〉丘園敦實之地使天下知務農重榖之事則國用豐阜又當吝嗇節用故終獲吉〈胡〉戔戔損少儉而用禮未失中也〈介〉丘墟園林質素之象比卦有孚盈缶亦著信於質素之事也〈代〉丘園僻陋无人之地五上俱无應兩窮而无歸則薄禮足以相縻〈坡〉隂陽得位曰喜上來賁五陽得位而正喜豈偽為哉〈朱〉
　　上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也
　　飾終反素而无患憂得志也〈注〉守志任真得其本性居上得志〈正〉繪事後素居上而能正五彩也〈牧〉居于卦外不與内爻交相賁飾修誠不事外飾者也〈石〉以君言之自有為以至无為〈胡〉延山林之人來素士之言以飾其政故上得志也〈干〉剛之文柔柔來附之以人從賁者也陽得志而隂聽命故曰白賁受賁莫如白〈坡〉
　　䷖〈坤下艮上〉剥不利有攸往
　　隂長變剛陽剛剥落小人既長不利有往〈注〉陽不可全消消必息隂不可久盈盈必虛順其勢而止乎外以俟其復也〈陸〉
　　彖曰剥剥也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也
　　觀上形象不敢顯其剛直順而止約之隨消息盈虛以行其道逐時消息盈虛天道之所以行也〈正〉小人方盛不可逆止觀此卦象順而止之使不為害可也〈牧〉尚消息盈虛與天地合德四時合序也〈介〉天為剛德猶不干時小人道長當慕尚天時之行也〈緯〉剥言柔變剛夬言剛決柔如姤不言復而言遇以言君子道尊小人莫能勝也於剥剥下脫落字〈郭〉
　　象曰山附於地剥上以厚下安宅
　　厚下者牀不見剥安宅者物不失處治剥之道也〈注〉山本髙峻附地剥之象〈正〉下不可制厚順於下因而安宅之不敢遷也〈子〉山以地為基國以民為本民厚則君得安其大寶矣〈牧〉行葦之詩可謂厚下上不見剥可必安宅〈介〉萬物盡落惟山在地下之厚者莫如地物之安者莫如山〈薛〉山附入於地春秋書沙麓崩正附剥象〈楊〉山剥而附於地則其下厚矣〈朱〉
　　初六剥牀以足蔑貞凶象曰剥牀以足以滅下也剥牀之足剛隕柔長下道始滅正削而凶來也〈注〉譬下吏剥國政令民失所安遂能害政〈陸〉蔑盡也言初六剥初九一爻之盡也貞非元亨利貞之正滅下言滅初九者也〈石〉足民之象小人得位先剥於民本既弱則君子正道微蔑不行〈胡〉亂世小民蔑无君上之敎化如紂之民比屋可誅〈緯〉
　　六二剥牀以辨蔑貞凶象曰剥牀以辨未有與也足與牀分辨之處漸近人身蔑謂微蔑〈正〉以斯為德物所棄也〈注〉牀梐在第足之間〈崔〉象國之名器以辯上下由輕以名器與小人〈陸〉茵蓆之類初二俱言貞凶隂方浸長君子宜避小人不可固其所守〈牧〉六二本陽為隂所剥上下皆小人誰相與之〈石〉君民之間臣之位也〈胡〉
　　六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
　　與上為應羣隂剥陽我獨協焉失上下二隂雖處剥可以无咎〈注〉志在於陽不為凶害小人之出其類者〈陸〉如東漢之吕彊是也〈伊〉上九不當位其勢微弱不能相應而有為失上也衆隂並進初二既剥三安得免然義則无咎非特立不懼者乎〈朱〉
　　六四剥牀以膚凶象曰剥牀以膚切近災也
　　剥道浸長物將失身豈唯削正靡所不凶〈注〉膚謂薦蓆剥於大臣之象近身與君〈崔〉牀有茵蓆猶國有近倖用近倖剥政令最為切近之災〈陸〉四居臣位之極懷剥陽之志已過乎中剥極必復必反為陽之所剥是自履其凶故直云凶也〈牧〉
　　六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤也駢頭相次若貫穿之魚衆隂之象處得尊位為剥之主宫人被寵不害正事以此待衆隂无所不利〈注〉得中承陽反正羣小〈子〉魚在水難制貫而持之可為鼎俎之實宧寺之屬剥陽之明著者也寵以金帛任以宫閫之事茍不及政事何有不利无不利之事非无所不利也〈陸〉隂居君位故不言剥是長君子之道而消小人者然體未異羣隂羣隂緫凑于已故稱貫魚以宫人寵也〈牧〉寵均則勢分分則害淺豈以自安亦以安人故无不利〈坡〉下制衆隂若貫魚然咸順於上以宫人寵之使尊卑有序厚恩錫予不及以政寵均則勢分不及以政則无權〈朱〉剥及君位凶可知矣故不言剥而别設義以開小人遷善之門聖人之意深切之至〈伊〉
　　上九碩果不食君子得輿小人剥廬象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也
　　處卦之終獨全不落故果至于碩而不見食君子居之則為民覆䕃小人用之則剥下所庇〈注〉小人處此位則徹民廬舍小人終不可用為君也〈正〉果實為陽不見食者葉為之蔽上九不見剥三五為之蔽九處上而衆隂戴之得輿之象君子所以蔽小人今隂剥陽是小人自壞其廬上九處剥之極當以剛直止之不可復用〈牧〉聖人存此一爻所以庇民〈石〉少康以一旅而興滅浞羿而復其宇〈陳〉亂極思治君子者衆所願戴小人當剥之極則剥廬矣无所容其身廬取在上之象〈伊〉上九剥而為六小人用事自徹其庇〈朱〉
　　䷗〈震下坤上〉復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
　　陽氣反復而得亨通出則剛長入則陽反理會其時故无疾病衆陽朋聚而來則无咎也反之與復不可過遠七日來復乃合於道陽氣方長往則小人道消〈正〉臨九二爻體在兊兊隂卦也有陽消之象焉故稱八月有凶戒之也復卦初爻體震震陽卦有陽息之象焉故稱七日來復喜之也兊在西方月生於西兊象得八故曰八月戒在遠也震在東方日生於東震象得七故曰七日喜於近也七八主静故於彖象言之〈陸〉反藏於地下入也動而上長出也无疾者動以順時也朋來无咎明君子之進欲衆也〈石〉陽氣有生物之心入于地中出于地上物无違之與疾害之者也〈胡〉復者纔一陽反下而動臨泰大壯夬乾之象尚隠而曰朋來何耶此見聖人慶隂剥而欲陽伸之亟〈孫〉出入无疾害之者喜陽氣之復勉之之辭朋來无罪咎之者欲衆陽漸進誘之之意〈房〉來於内為入〈伊〉
　　彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
　　入則為反出則剛長〈注〉反之與復得合其道陽絶之後不過七日復生此天地自然之理故曰天行也天地養萬物以静為心不為而物自為不生而物自生寂然不動此天地之心也雷在地下息而不動静寂之義與天地之心相似諸儒謂五月一隂生十一月一陽生凡七月欲見陽長須遠故變而言日輔嗣謂剥盡至來復經七日若從五月言之何得云始盡也臨卦亦是陽長何以稱八月案易緯稽覽圖云卦氣起中孚故離坎震兊各主一方餘六十卦卦有六爻爻别主一日凡三百六十日餘有五日四分日之一者每日分為八十分五日分為四百分四分日之一又為二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦各得七分是每卦得六日七分剥卦陽氣之盡在於九月之末十月純坤用事坤卦有六日七分坤卦之盡則復卦陽來是從剥盡至陽來復隔坤一卦六日七分舉成數言之反復者出入之義反謂入而倒反復謂既反之後復而向上〈正〉陽上出君子道長也隂下入小人道消也七日七月也豳詩一之日周之正月二之日周之二月古人呼月為日明矣〈侯〉復冬至之卦陽起初九為天地心萬物所始吉凶之先〈荀〉陽反於下而復其所出而動以順行出入於无閒何疾之有〈子〉五隂在上微陽之氣動於下惟以順而行乃全其動〈石〉一陽之生潛于地中雖未發見然生物之心於此可見〈胡〉七日者非坤之七日坤為十月卦卦氣起中孚太𤣥中首見之中孚十一月六日七分之後復卦用事復七日六分之後屯卦用事它皆倣此〈李畋〉
　　象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省方
　　方事也冬至隂之復夏至陽之復復則寂然大静先王則天地而行動復則静行復則止事復則无事也〈注〉陽復于内隂反于外外不能侵内先王於陽氣始生之日閉闗以却外夷君子尚義小人專利故使商旅不行雷入地中聲敎未顯故不省方〈牧〉復卦只取冬至陽復為主夏至則否〈昭素〉王者慎三微之月況至日乎〈全〉夏至一隂復姤不言者抑隂害也〈房〉雷在地中陽微而未發安静以養之然後能長〈伊〉動復於静〈朱〉復者變易之際〈坡〉
　　初九不遠復无祗悔元吉象曰不遠之復以修身也最處復初始復者也復之不速遂至迷凶〈注〉韓氏云祗大也不遠復者以能修正其身有過則改也〈正〉祗適也以未知幾適足為悔知適為悔復之則无〈陸〉難止始動利害之心須起吉凶之兆不无起而能復則去道不遥〈昭素〉祗抵也馬融音之是初動不正不正則抵于悔顔子有不善未嘗不知知之未嘗復行故夫子賛之曰顔氏之子其殆庶幾乎〈朱〉
　　六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
　　上无陽爻以疑其親在初之上而附順之親仁善鄰復之休也〈注〉以卦言之陽反為主以爻言之陽以進為復初九是也隂以退為復六二六三六四是也隂以退為復故六二乗初有下初之意〈介〉休息也六二不動即止于中正所謂吉祥止止也初九知幾知至至之者也〈朱〉復者復於禮而已復禮則為仁〈伊〉以隂居隂不争之至〈坡〉
　　六三頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也
　　處下體之終雖愈上六之迷已失復遠是以蹙也蹙而求復未至於迷雖危无咎〈注〉守常之義得无咎也〈正〉三失位故頻動而之正故无咎〈虞〉過中失正以遠初復失位為厲復則无咎〈陸〉懼而能悛其惡者也〈牧〉頻水厓也六三厥初妄動自厓而反於義為得困而學之者也叔孫病不能相禮退而學禮之爻〈朱〉
　　六四中行獨復象曰中行獨復以從道也
　　上下各有二隂處中得位而應於初獨得所復順道而反物莫之犯〈注〉旁四隂暗昧不見幾微之理惟初九陽明見於復道六四獨能應之故曰以從道也〈石〉不言吉凶者初力甚微不足以相援无可濟之理不欲言獨從道而必凶以隂居隂柔弱甚矣雖有從陽之志終不克濟非无咎也〈伊〉
　　六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也
　　居厚則无怨履中則可以自考雖不及休復之吉悔可免也〈注〉以柔體厚以中用順亦足自成〈陸〉考者窮其理而盡於性也〈子〉考自省考能以中道自考則動作不離於中〈介〉以中道察已之思慮有不善未嘗不復於善〈胡〉
　　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征象曰迷復之凶反君道也
　　最處復後以迷求復用之行師難以有克用之於國則反君道大敗乃復量斯勢也雖復十年未能征也〈注〉坤為衆故曰用行師陽息上升必消羣隂故終有大敗國君謂初受命復道當從下升今上六行師王誅必加故曰以其國君凶〈荀〉庶事之敗終猶可復師舉其大也以其國君凶任帥由君也陽生在下上六反以隂居上反君道也〈牧〉以之行師必敗以之為國必凶雖改過悔復十年亦不克行如桀紂幽厲卒不省悟至于亡國反君道也〈石〉災自外至眚自内作自外而至蓋所招也君當從天下之善迷不復善反君之道〈伊〉
　　䷘〈震下乾上〉无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往剛為内主動而能健下无敢詐偽虛妄若行不依正道則有眚〈注〉乾上震下天威下行物皆絜齊不敢虚妄〈何妥〉雷動天行物皆无妄二五又以中正相應无妄之明者也〈陸〉人改其過中之行則无妄故復後有无妄〈石〉世之无妄者莫過耕稼之事故六爻得失皆以取喻〈陳〉
　　彖曰无妄剛自外來而為主於内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　為主震震動乾健應五有妄之道滅无妄之道成天之敎命何可犯也居不可有妄之時而欲以不正往天命之所不祐〈注〉行矣哉不可行者也〈子〉剛謂乾也主謂震也自外謂五應於下也為主於内言二得位也動而健則能行剛中而應則能通故曰大亨以正天之命也〈牧〉下卦本是三隂隂為柔邪初九一爻自外來消去隂邪乃得无妄〈石〉无妄天理也有妄人欲也人本无妄因欲有妄去其人欲動静語黙无非天理動非我也其動也天故曰无妄易言剛中而應者五師臨萃升无妄也大亨以正者三萃臨无妄也獨无妄言天之命者剛自外來而為主於内也剛自外來可也安能必其為主於内動而健可也安能使剛中而必應以正而至於大亨乎非天命不能也天命即天理非人為也〈朱〉
　　象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物與辭也猶皆也茂盛也對時育物莫盛於斯〈注〉對當也以此无妄盛事當其无妄之時育養萬物〈正〉與者助也物之无妄者天則祐助之〈牧〉與相與為无妄聖人在上專以剛直為治天下之人皆不敢為无妄〈石〉欽授人時茂對時育萬物〈介〉與絶句物物相與以應雷行〈胡旦〉言羣動之中與无妄而不與有妄者〈薛〉物與我皆无妄也〈坡〉茂勉對濟也勉濟斯時容養萬物而已〈坡〉
　　初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
　　體剛處下以貴下賤行不犯妄故往得其志〈注〉初為動主動而應天不妄者也〈陸〉往則吉者謂與四同志〈牧〉君子退處衆人之下修已待時可謂无妄〈陳〉誠之於物无不動者以之修身則身正以之治事則事得其理以之臨人則人感而化无往而不得志也〈伊〉
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也不發首而耕在後穫刈不菑發新田治其畬熟之地為臣代終之義事既闕初不擅其美故云未富〈正〉乗剛而動則妄矣居中履正故以守先人之成緒者也守成嗣世之德不及開基創業之才因其成事故曰未富〈陸〉乗剛有應是違謙而有妄者故爻辭不稱无妄不犯災者得中履正也不言吉者妄動得利免咎可也〈牧〉未富者无妄之世臣不敢擅有成功也〈石〉
　　六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛邑人災也
　　以隂居陽行違謙順是无妄之所以為災也二不耕而穫利有攸往三為不順之行故或繫之牛有司所以為獲彼人所以為災〈注〉失位不中首事而耕〈陸〉四居臣位與上同體剛自外來而下乗于三故稱行人三居内卦故稱邑人〈牧〉行人者九五是也臣唱始造事君疑之必奪其禄位〈石〉六三不中不正欲擅君權故或人繫其牛行道之人皆可以得之非妄之人父子昆弟所不容不惟己有災己之所累亦有災也〈胡〉三以隂柔而不中正又志應於上為妄者也雖或有得失亦隨至猶之或繫之牛行人得之以為得邑人失之必為災行人邑人言有得則有失非以為彼己也〈伊〉
　　九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也
　　以陽居隂以剛乗柔履於謙順上近至尊可以任正堅固有所執守故无咎〈正〉九四上逼至尊下據二民威權之盛為五所疑所可行者惟正而已〈石〉能以剛直无咎者己之德性素有之也〈胡〉以无為有以虛為實材不足而位有餘者妄也材有餘而位不足雖不為正當亦不為妄者也不妄則固有其位固有其位則可正而无咎〈介〉
　　九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也居尊得位下皆无妄害非所致藥攻有妄故不可試〈注〉堯湯之厄災非已招但順時修德勿須治理必欲治之則勞煩於下若人无罪忽遭禍患不須憂勞救護亦恐反傷其性〈正〉三與五同功三為妄行以疾已是未得志也所謂禮義不愆何恤人言之謂也〈陸〉五有應於二任偏私而為已之忠為仁由己巳正則不敢為妄勿藥者不外求也〈牧〉九五之疾九四也四雖有權臣之象然守正无犯五不疑則病自去若反疑之彼必不安故曰不可試〈石〉五居尊位初自外來為主五必疑之然初本无妄〈侁〉欲天下之人不妄大禹泣辜成湯罪已是也〈陳〉六三匪正失順是大同之世有妄為五之疾〈孫〉
　　上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行窮之災也處不可妄之極宜静保其身〈注〉居无妄之極有妄者也妄而應三上下非正窮而反妄故為災也〈崔〉乗於剛上於尊而又争應窮髙極危妄之甚也〈子〉乾過亢則反隂故有窮之災〈牧〉初陽在下宜動進故往吉上陽在上宜止行則妄矣〈介〉
　　䷙〈乾下艮上〉大畜利貞不家食吉利渉大川
　　乾剛上進艮止而畜之巽順不能止乾之剛則為小畜人能止健非正不可已有大畜之資當養贍賢人不使在家自食豐財養賢不憂險難故利渉大川〈正〉艮五柔中正畜養三陽〈陸〉在物聖人大有畜聚以養天下在德聖人以德畜正天下利正者六四六五二柔畜止乾健非正則不能止也〈石〉大意養賢待用非抑其進也上為養賢之主四五為疾賢之人乾之三爻求進之君子也〈陳〉
　　彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利渉大川應乎天也凡物既厭而退者弱也既榮而隕者薄也能輝光日新其德者惟剛健篤實也處上而通剛來不距上九也能止乾健非正不能〈注〉剛健謂乾篤實謂艮上體之艮應下體之乾故稱應天〈正〉上九能納乾健又居外卦之上故曰不家食吉周公吐哺下白屋之士得上九之義〈侁〉
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德天在山中小能畜大也前言往行多學而充之論辨而擬之以畜為德也
　　初九有厲利已象曰有厲利已不犯災也
　　四乃畜己未可犯也進則有厲已則利也〈注〉養賢之初務於進取三陽俱進而初最處下争進則必有厲故利於止〈陸〉艮為山乾雖剛健前礙山險必不能通〈石〉初九猶君有邪侈之心務欲行而上有六四大正之臣止畜之雖有剛欲不能以騁故不至於犯災害也〈胡〉四與初在它卦為正應相援者也在大畜為相止畜之義〈伊〉
　　九二輿説輹象曰輿説輹中无尤也
　　五畜之盛遇斯而進輿說輹也能以其中遇難能止故无尤也〈注〉止不我升待時不進〈盧氏〉履正位中安其所畜〈子〉二體剛健志在速進不遂至説輹〈陸〉三陽同志已乗于初初止其行已不獲進猶乗輿者輹脫則所乗亦止〈牧〉小畜之説輻不得已也故夫妻反目大畜其心願之故中无尤〈坡〉氣雄九軍者或屈於賔賛之儀才蓋一世者或屈於委裘之命故曰大畜時也〈朱〉
　　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往象曰利有攸往上合志也
　　物極則反畜極則通上九處天衢之亨塗徑大通進无違距可以馳騁履當其位進得其時不憂險厄〈注〉雖曰閑閡乃是防衛見護〈正〉自任不可以縱縱則失矣剛而守正則利閑習輿乗備其左右則利有攸往矣〈子〉逐角逐也與二陽角逐志在疾者也得位失中故利艱貞〈陸〉三将通畜之極是往而陟乎危險者故利艱貞也〈牧〉居乾健之極當天衢之亨可以馳逐而往前有六四六五山險未可輕進故曰利艱貞〈石〉合志者氣類相同與初二合志〈薛〉曰古文作粤發語之辭曰閑輿衛可也恃應而不知備説進而不知戒鮮不及矣〈朱〉
　　六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
　　處艮之始履得其位能止健初拒不以角柔以止剛剛不敢犯豈惟獨利乃將有吉〈注〉初欲上進四牿之角不能觸童牛牿之角與无角同牿謂設其輻衡〈侯〉四體柔性止畜養賢人三陽俱進順而无逆如童牛加牿順之至也故獲元吉賢人竟進世道必治故有喜〈陸〉牛雖稚而在牢則物不能犯隂雖弱而得位則剛不能凌〈牧〉豶豕之去陽者也牿觸也牙齧也以隂柔止剛健為難六四以角觸止初九六五以牙囓止九二畜止得定乃有吉慶〈石〉童牛私欲不行而順順而物不犯以其有牿也乾自下承之燮友也柔得位以乗乾柔克也〈介〉大臣之任上以畜止人君之邪心下以畜止天下之惡畜於初則易既盛而後禁則扞格而難勝矣初陽之微猶童牛而加牿者〈伊〉牿角械也童牛无所用牿然不敢廢者自其童而牿之迨其壯雖不牿可也此愛其牛之至也豶豕𧱅豕也有牙而不鷙者惟豕也不鷙則可畜矣大畜之畜乾也始厲而終亨初九陽之微者而遂牿之故至九二雖有牙而可畜也其始牿之其終進之天衢可也童而牿之愛以德也不惡其牙而畜之將求有用也凡物有以相得曰喜施德獲報曰慶〈坡〉
　　六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也
　　豕牙横猾剛暴難制之物謂二也五為畜之主以柔制健豈惟固位乃將有慶〈注〉禇氏云豶除也爾雅云豶大防〈正〉豶謂豕之去勢者五以柔處剛豕之有牙者也處得中道志在養賢不用其悍者也雖未及四之元吉賢人嘉之故終有慶〈陸〉豕去其勢則牙不能長猶二乗初為輿說輹而剛不能進也〈牧〉牙杙也君之邪欲初行六四能制之居事之始至難也二則邪欲已止五安然以正道輔之則吉故不言元吉〈胡〉牙當為刃〈昭來〉六五得位忌賢若豕之肆其牙也能自抑損退而為豶不忌剛進反禍為福則吉六四六五俱在艮體不至躁甚故能改修〈陳〉牙橛也豕於牙不動也〈逢〉患豕牙之利不制其牙而豶其勢六五居君位畜天下之邪惡者也億兆之衆發其邪惡之心人君難以力制道之斯行止之斯戢故不勞而治〈伊〉
　　上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
　　畜極則通何辭也〈注〉上為養賢之主其德剛厚能負何天之大道而致羣賢之通泰也衆賢遂志治化日隆道大行也〈陸〉經文多何字〈胡〉乾陽俱進與已俱陽是同德也同則愛之故能養之以達其志使其道大行則是三陽之衢通於此時矣陽九被抑今而通亨故曰何訝之也〈陳〉
　　䷚〈震下艮上〉頥貞吉觀頥自求口實
　　上下二陽中含四隂上止而下動外實而中虚頥之象也〈伊〉養民自養養賢皆貴其正〈薄〉
　　彖曰頥貞吉養正則吉也觀頥觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頥之時大矣哉
　　湯用伊尹不仁者逺可以見其所養也自作孽不可逭其實可以求之也〈逢〉動息節宣以養生飲食衣服以養形威儀行義以養德推已及物以養人大至於天地養萬物聖人養賢以及萬民皆頥之道以正則吉〈伊〉六爻與象違戾者上下不順也凡頥之道以尊養卑以上養下今震下艮上長反動而求少少反止而養長故諸爻皆以顛拂言之〈侁〉六三以下養上其道大悖〈牧〉
　　象曰山下有雷頥君子以慎言語節飲食
　　先儒云禍從口出患從口入〈正〉言語者禍福之幾飲食者康疾之由動止得其道身乃安頥〈子〉禍患未免於身何以養人〈陳臯〉山止於上雷動於下〈正〉
　　初九舍爾靈龜觀我朶頥凶象曰觀我朶頥亦不足貴也
　　不能養物動而求養者也闚寵祿而競進凶莫甚焉〈注〉四體隂柔静靈龜之象初體陽性動朶頥之象欲四捨潛居之靈德而觀已躁求之行凶其宜矣〈陸〉爾言初我謂四當養賢之世四居其正施下之光必來及已當守常以俟賜今反動以應上是守剛德不能自决策者也健羡謀食不足貴矣〈牧〉爾謂上九止於上而能養我者初九躁於下而不能養〈繪〉爾初九以一陽而位於四隂之下其德足以自養不能守而觀於四見其可欲朶頥而慕之為隂所致陽貴於養人故不足貴也〈坡〉龜咽息不食喻明知可以不求養於外〈餘同坡伊〉
　　六二顛頥拂經于丘頥征凶象曰六二征凶行失類也顛倒也拂違也經義也丘所履之常處也六二无應於上反下養初類皆養上是所行失類〈正〉丘小山謂五也違常于五也〈肅〉丘者丘墟不平非常所安〈陸〉丘謂五屬艮也五處艮中體柔故以丘言其象類四也四有應在下養得其宜二若行之下非所應〈牧〉五居髙位丘之象下養於初違常義也〈石〉以上養下頥之常也以下養上則違常矣六五止乎尊位養道不足亦順以從上而待二以養者也不待己而已致養焉以征則不得志而凶故曰于丘頥征凶二五皆隂所謂類也隂與陽相養以隂養隂故曰失類〈介〉下不動而之五五亦不應于二皆違常而反順〈金〉丘者上九應二之象〈朱〉二不能自養下而求初則顛頥非理之正拂經也上非其應往而求之行失類也卦惟二陽隂必求陽丘在外而髙上九之象六二中正在它卦多吉而此卦凶何也曰時然也〈伊〉
　　六三拂頥征凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
　　履夫不正以養於上納上以諂者也〈注〉居明哲之朝當禄賢之世則上不可以邪正位不可以妄處違時悖德凶其宜矣〈牧〉以隂居陽是履不得位行不得正〈胡〉初九以陽爻處於卦下未至全悖於道六三以隂居陽位是全悖於道也〈石〉動而進則上九不來不動以待則初九不應上下无所利養道大悖也〈朱〉
　　六四顛頥吉虎視眈眈其欲逐逐无咎象曰顛頥之吉上施光也
　　居得其位而應於初以上養下得頥之義故曰顛頥吉也下交不可以瀆虎視眈眈威而不猛不惡而嚴養德施賢何可有利其欲逐逐尚敦實也觀其自養則履正察其所養則養陽頥爻之貴於斯為盛〈注〉下養於初上施也〈正〉六四正應在初捨而就於上九而得其位焉故曰顛頥吉也虎視眈眈貪食之容其欲逐逐逐乎嗜欲之甚然志於養而上九之施光故无咎〈繪〉四大臣之位而六以隂居之隂柔不足以自養初九以剛陽居下在下之賢也四柔順而正與之為應頼初之養者也以上養下為順求養於下故曰顛頤也頼人以濟人之所輕必養其威嚴重其體貌則下不敢易矣欲謂所須用者逐逐謂相繼不乏如是則事可濟故无咎〈伊〉雖下顛養得位静止施而不求非无情也止以待時視其所恃不睢盱也非无欲也義然後取待逐而逐安其所也〈子〉以正養初志在於遠以静止躁嚴而不暴體隂性止以欲自養其欲未充逐而復逐其得无咎以居不失正〈陸〉
　　六五拂經居貞吉不可渉大川象曰居貞之吉順以從上也
　　以隂居陽不有謙退乖於頤養之義行則失類居貞吉也五近上九以隂順陽親從於上故得居貞吉〈注〉居尊而上從已无政而不能養下違其常理者也附賢守正而吉不可渉難〈子〉為養之主下无其應不能養下民所不從不可渉難上承於陽順而從之是違養下之常而得居貞之吉〈陸〉以无養下之意故爻辭不加頤字乃曰拂經也〈牧〉六二失類從初六五順而從上俱失中爻之常居尊位而反就養於上雖得正吉不可渉難〈繪〉隂柔之質无貞剛之性其能篤於委任乎故戒以居貞吉成王之才非甚柔弱也當管蔡之亂幾不保於周公況其下者乎不得已而渉艱難者有之其可常乎〈伊〉上九助養於上有正之道五寛以居之順從於上則得正而吉艮止也有居之象〈朱〉
　　上九由頤厲吉利渉大川象曰由頤厲吉大有慶也以陽處上四隂宗之莫不由之以得其養為衆隂之主不可瀆也故厲乃吉有似家人悔厲之義貴而无位是以厲髙而有民是以吉為養之主物莫之違故利渉大川〈注〉最在於上為衆所養衆隂禀陽之德各願盡其養道頥道之行自我而致〈陸〉物皆由之得其養也〈牧〉君養民陽養隂之象厲非危厲嚴厲之厲似家人悔厲之義〈石〉五體柔无應才不足以養天下而由之以養者也然非養道之正權重位髙衆忌之必危不敢安其位下從王事无成有終上下並受其福故大有慶鄭康成曰君以得人為慶虞仲翔曰陽得位故大有慶〈朱〉受任如此當盡誠竭力以濟天下之難〈伊〉
　　䷪〈巽下兌上〉大過棟橈利有攸往亨
　　非經過之過衰難之世唯陽爻乃大能過越常理以拯患難屋棟之橈謂本末俱弱澤滅木過越之甚四陽在中二隂在外陽過越之甚〈正〉初上隂柔本末弱故棟橈〈虞〉内外俱隂君子道衰剛中正故利有攸往亨〈陸〉過常分而救衰扶弱惟大者能之以陽居隂過其常分九二九四是也〈石〉文王當之〈白〉堯舜禪讓湯武征伐由此道也道无不中无不過所謂過常者特人之不常見耳棟任重之象中强而本末弱是以橈也隂弱陽强君子盛而小人衰故利有攸往〈伊〉若藥不瞑厥疾不瘳以治疾之道觀之則謂之過以對病與藥則謂之中〈朱〉
　　彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中
　　謂二
　　巽而說行
　　以此救難乃濟
　　利有攸往乃亨
　　危而弗持則將安用
　　大過之時大矣哉
　　君子有為之時〈注〉時運衰弱國家顛危上下小人未可以用剛猛惟巽而說行可以止難〈石〉不曰義者不可以常義拘不曰用者非常之可用用權之時成敗之機間不容髪可不謂之大乎〈繪〉
　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
　　用之則獨立不懼捨之則遯世无悶〈牧〉大德聖人則可以過分拯難若諸侯卿大夫賢人君子則遯世无悶而已〈李畋〉澤滋養於木至於滅木則過矣天下非之而不顧獨立不懼也舉世不見知而不悔遯世无悶也〈伊〉
　　初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
　　大過之時以絜素之道奉事於上謹慎如此所以免咎〈注〉失位咎也承二過四應五故无咎〈虞〉初體柔而致棟橈二有救世之才能救而順之雖橈无咎〈陸〉以柔處下於理得矣上承四陽所以有咎惟過行敬慎乃得无咎〈石〉大過之時茍於事始慎之如此可以无咎〈胡〉卦取全體故言本末爻效所履故以初為慎〈薛〉
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻過以相與也
　　以陽處隂能過其分而救其弱上无其應心无特吝无衰不濟故能令老夫得少妻枯楊生稊稊楊之秀也〈注〉老夫得少而更壯女妻得老則益長是過分以相與秀楊栁之穗〈正〉大過之時以陽居隂拯弱之謂故陽爻皆以居隂為美九四有應則有它吝九二无應則无不利濟衰救厄惟在同好則所贍者褊矣〈牧〉老夫九二也女妻初六也凡人之情夫老而妻少則妻悍而夫恭大過者君驕之世九五當驕君九二不驕者也妻悍夫恭臣難進而君下之之謂久不逢大通之世患在亢而无與故曰老夫女妻過以相與也〈坡〉陽至壯也隂至衰也今陽來居隂位是以至壯來輔至衰枯楊老夫喻其衰也得陽來助之衰可興矣生稊女妻之謂〈石〉二過初與五五過上與二獨大過之爻得過其應故過以相與也
　　九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也
　　以陽處陽自守所居又應於上係心在一宜其淹溺而凶衰也〈注〉大過者所以救物三守常不變坐觀棟橈而不往救用此為臣不可有輔凶之道也〈陸〉處有位之地是有輔世之才不上輔於君而專應上六上六小人棟橈者也〈石〉上六者九三之輔也九三過甚之剛動又不正人所不與〈朱〉應者謂志相從三方過剛尚能係其志乎〈伊〉
　　九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也以陽處隂能拯其弱不為下所橈者也然用心不𢎞應乃在初有它吝也〈注〉以陽處隂過以救物不應於初反經合義故可與權是以吉〈陸〉四志惟存下忽于奉上隆其棟務于髙則吉〈牧〉上附九五之君不為初六所橈故吉有它吝者牽於應也〈石〉大過之時非陽剛不能濟以剛居柔為得宜矣剛柔得宜而志復應隂是有它也
　　九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
　　以陽處陽未能拯危處得尊位亦未有橈无咎无譽何可長哉〈注〉拯難功薄所益少也〈正〉无臣无應不能過越救時〈房〉下无應而上比過極之隂其所相濟如枯楊之生華如生稊則能復生矣上六過極之隂老婦也五雖非少方之老婦則為壯矣〈伊〉稊者顛而復蘗反其始也華者盈而畢發速其終也〈坡〉
　　上六過渉滅頂凶无咎象曰過渉之凶不可咎也渉難過甚至於滅頂志在救時故不可咎〈注〉龍逢比干直言深諫意善而功不成也〈正〉不量其力過而渉者也〈牧〉上六不在其位而志在救時者也此卦皆取過之義或吉或凶何也初六慎之過也九二九四以陽居隂亦是過也故无不利棟隆吉上六渉難而无咎九三九五守其常分不得大過之道一則棟橈凶一則无咎无譽其餘四爻皆得過之道故得吉无咎〈石〉小人行險以自禍將何所歸咎因澤之象故取渉義〈伊〉
　　䷜〈坎下坎上〉習坎
　　坎險陷習便習
　　有孚維心亨
　　剛在内有孚也陽不外發心亨也
　　行有尚
　　内亨外闇内剛外順以此行險行有尚也〈注〉事可尊尚〈正〉物不可以終過過則必陷故次大過窪坎深險之處水性所習是以洊至〈石〉坎非用物以習為用故名異它卦蓋言用坎之人也〈薛〉法制兵刑之事不得已而用之聖人慎其事故加習字〈陳〉行有尚謂止而不行則陷於險也凡陽在上者止之象在中陷之象在下動之象隂在上說之象在中麗之象在下巽之象〈伊〉書曰卜不習吉非便習也重也〈介〉
　　彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉非用之常用有時也〈注〉水雖流注而不盈滿險之甚也行此至險守其剛中不失信也〈正〉方者可斲以為圎曲者可矯以為直常形不可恃以為信也水无常形因物以為形天下之信未有如水者也水未嘗不志於行惟外柔而不以力争故心亨以心亨故剛中尚配也方圎曲直随所遇而配之故无所往而不有功〈坡〉險之名雖一而天地王公用各有宜故曰行有尚也〈牧〉不可升故得保其威尊有山川丘陵故物得以保全〈注〉朝廷之儀上下之分雖有强暴而不可犯此王公之險〈坡〉
　　象曰水洊至習坎君子以常徳行習敎事
　　不以坎為隔絶相仍而至習乎坎也至險未夷敎不可廢故以常德行而習敎事〈注〉水性就坎无休息君子法之徳行務乎長久敎事務乎習熟〈石〉習自外入非可連也如兼山艮洊雷震随風巽之類當讀水洊至習〈絶句〉坎〈絶句胡旦〉平居尚徳行故遇險而不變習為敎事故遇險而能應〈坡〉
　　初六習坎入于坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也失道而窮在坎底上无應援可以自濟是以凶〈注〉柔而居重險之始質弱而无才不知濟險之道〈子〉窞坎之深者也百川流乎地中水之正也及其泛溢平地而入于坎窞是失道也刑獄不平而入于枉濫之象〈千〉
　　九二坎有險求小得象曰求小得未出中也
　　履失位故曰坎上无應故有險處中而與三相得故可以求小得〈注〉行險得中二柔附之雖小求得未出險中〈子〉用刑雖深未出丈外可以小得〈陸〉初六六三俱柔相輔而已不得牽攀而出乎險也〈石〉九二未能出險為六三所揜可以求比於初而已〈介〉剛則才足以自衛中則動不失其宜亦可以小自濟異乎初之坎窞〈伊〉險九五小六三二以險臨五五亦以險待之欲求五豈可得者所可得者三而已〈坡〉
　　六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用象曰來之坎坎終无功也
　　履非其位居两坎之閒出則之坎居則亦坎故曰來之坎坎枕者枝而不安之謂出則无之處則无安來之皆坎故曰險且枕无所用之徒勞而已〈注〉二承于己為枕枕而乗剛非所安也來之重險則入坎窞〈牧〉來則乗剛之則无應茍安以止則入于窞〈介〉之往上來處三〈朱〉
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　以柔居柔履得其位以承於五五亦得位皆无餘應以相承比明信顯著不存外飾剛柔相比而相親焉際之謂也〈注〉坎者萬物之歸主於幽政有祭祀之象户者所以向明牖者所以通幽通乎幽明故曰剛柔際也以約質之誠行篤終之道故祭則受福〈陸〉出於險上攀援九五剛尊之君是君臣際接也〈石〉以素質之道納省約之誠牖幽暗之處有闇合神明之義〈昭素〉樽酒而簋副之燕饗之禮君臣上下剛柔相際之時也穴户旁以通日月之光牖也明之象約者交相信四五相易而後四應初五應二納約也約誠信固約之象六四柔而正九五剛中而正四五无應四非五莫之比五非四亦莫之承上下協力可以濟險故四當剛柔相際也用質以交於上因五之所明以納其誠信則言辭易入險難易濟四五相易宜有咎而易則五出險矣故終无咎終謂上六不動也〈朱〉自古能諫其君者未有不因其明者也故訐直强勁者率多所忤而温厚明辯者其說易行古人有行之者左師觸龍之於趙張子房之於漢是也非惟告其君如此敎人亦然孟子所謂成德達才是也〈伊〉
　　九五坎不盈祇既平无咎象曰坎不盈中未大也為坎之主无應輔以自佐未能盈坎者也祇辭也說既平乃无咎明九五未免於咎〈注〉坎隆於中則水盈而不流矣祇大也明水漲大而既平則復能通流矣无咎者以其雖滯而務出〈牧〉不能過中以出險所謂大則過中以趨時而施行矣〈介〉王者而任刑法不能滿君臨之道恭祇而行乃能平直〈薛〉祇猶適也九五可謂大矣有敵而不敢自大所以納四不盈者人輔之適足以使之平也〈坡〉九五下比六四所係者狹是水不盈坎適至於平而止也出險之道在剛中正剛正則大中而未大幾可以出險故聖人惜之横渠曰不能勉成其功光大其志所以為可惜
　　上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶象曰上六失道凶三歲也
　　處險之極不可升嚴法峻整難可犯也宜其囚執寘于思過之地自修三歲乃可求復〈注〉柔而无心小人也乗剛而履於極險居峻法之時行極險之事故用係纆索置於叢棘之中以是三歲而凶乃終失謀身之道也〈子〉周禮三槐九棘公卿議獄於其下害人者加明刑任之以事上罪三年而舍〈九〉三股為徽兩股為纆〈劉表〉以隂在上用險以督察久則為險以反其上而上受患矣不得者罪人不服之辭也〈介〉失用刑之道非自犯之人〈薛〉上六柔无出險之才譬如人陷狴犴之中不可妄動初可動而不能上不可動而妄動皆失道也〈朱〉三歲不得免終凶之辭〈伊〉
　　䷝〈離下離上〉離利貞亨畜牝牛吉
　　以柔為正故心貞而後亨〈注〉畜牝牛吉柔處内而履正中牝之善也外强而内順牛之善也離體以柔順為主故不可畜剛猛之物〈注〉柔不處内似婦人而預外事若柔而不履正中則為邪僻之行内外俱强則失於猛害内外俱順則失於劣弱〈正〉離明於外禮也然柔在於内一失於正則違禮召亂故必利正而後亨〈張簡〉火不能自見必麗於物而後有形故離之象為火〈坡〉
　　彖曰離麗也日月麗乎天百榖草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也麗著也附著于中正乃得通也〈注〉日月草木廣明附著之義重明謂上下俱麗麗乎正者兩隂在内既有重明之德又附於正道所以化成天下隂居五位亦云正者以五處中又居尊位雖非隂陽之正乃是事理之正〈正〉柔明麗乎中正不用剛武所以化成天下〈石〉君臣父子夫婦男女各得其正上下文明禮足以化成天下也〈張〉五中正之位而六麗焉故為正〈伊〉
　　象曰明兩作離大人以繼明照于四方
　　明照相繼不絶〈注〉離為日日為明今有上下二離故曰明兩作離若明不繼續則不得久為照臨〈正〉君為上體臣為下體堯明於上四岳明於下所以明目達聦〈牧〉得麗之大者莫過大人麗大位累聖之治也〈子〉堯舜禹啓相繼〈逄〉
　　初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也錯然者警慎之貌將進而盛未在既濟宜慎所履〈注〉錯交雜之貎初與三俱欲麗二其履交至火性炎上二必從三三既得二已不敢争敬之乃无咎〈陸〉初體剛居下不能附於物知所行誤能懼而復以其始則用剛也〈牧〉處萬物相見之初履錯雜之時昭〈素〉禮錯雜未有定制莫知所從主於敬而過恭語所謂與其奢也寧儉與其易也寧戚近之〈房〉以柔附剛者寧倨而无諂以剛附柔者寧敬而无瀆初欲麗四交巽巽為進退故履錯然進退動則失正管寧逡廵於萬乗之招王丹偃蹇於三公之貴以避咎乎〈朱〉
　　六二黄離元吉象曰黄離元吉得中道也
　　黄者巾色離者文明居中得位而處文明故元吉〈正〉離為火之象附于物也若以剛附柔則熖猛而易燼九四是也若以柔而附剛則物堅而難然六五是也過盛則有衰竭之凶九三是也惟二以柔附柔又得中也且離為禮而貴中道禮由中道應離之元吉也〈牧〉以文明中正之徳上同文明中順之君是以元吉〈伊〉
　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶象曰日昃之離何可久也
　　處下離之終明在將没不委於人養志无為則大耋之凶嗟憂嘆之辭〈注〉初為日出二為日中三為日昃〈荀〉禮過中則煩必節之以質樂過盈則倦必和之以聲以陽居陽為煩過離之中為盈〈牧〉堯倦于勤舜代之故得免大耋之嗟〈胡〉當繼明之時明將盡懼變而有將盡之悲則為大耋之嗟凶矣〈伊〉
　　九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如无所容也
　　明道始變昏而始曉没而始出故曰突如其來如其明始進其炎始盛故曰焚如逼近至尊履非其位欲進其盛以炎其上命必不終故曰死如違離之義无應无承為衆所棄衆所不容〈注〉戾太子之象〈房〉四之五成乾不善繼助求繼者也先儒謂古有焚刑刑人之䘮不居兆域不序昭穆焚而棄之禍極矣凶不足言〈朱〉
　　六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也履非其位以柔乗剛下將害己憂傷至于沱嗟然所麗在尊四為逆首憂傷至深衆所助也〈注〉五王位而言公便文以會韻〈正〉以柔得中麗于王公有含章之德以憂思而獲福〈陸〉居位得中又附上九上九居於卦上有王用出征之象與此相應〈石〉出涕戚嗟不貳於四〈坡〉麗乎二剛之間憂畏以持之〈伊〉
　　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎象曰王用出征以正邦也
　　離道已成除非其類以去民害〈注〉有嘉美之功斷罪人之首獲其匪類〈正〉柔之道非天下大服故終於用師〈子〉逆首匪類九四也上九輔而獲之六五之君得其吉也上九過中得无咎者雖過君位以征討叛逆有嘉善之功〈石〉析首者殱厥渠魁之謂〈介〉王用上九以出征〈朱〉







　　周易義海撮要卷三
<經部,易類,周易義海撮要>



　　欽定四庫全書
　　周易義海撮要卷四　　　宋　李衡　撰
　　先儒皆謂上經明天道下經明人事韓康伯注序卦謂易六畫成卦三才必備錯綜天人以效變化豈有天道人事偏於上下者哉上經明飲食必有訟訟必有衆起是兼人事不專天道孔子序卦不以咸繫離繫辭云二篇之策則是六十四卦舊分上下乾坤象天地咸恒明夫婦乾坤乃造化之本夫婦實人倫之原因而擬之有何不可乾坤各卦夫婦共卦者周氏謂尊天地之道略於人事猶如三才天地為二人止為一此必不然乾坤明天地初闢至屯乃剛柔始交故以純陽象天純隂象地則咸以明人事人物既生共相感應若二氣不交則不成相感自然天地各一夫婦共卦
　　䷞〈艮下兊上〉咸亨利貞取女吉
　　男女感應方成夫婦若以邪道相通凶害所及感通以正婚媾之善〈正〉本乾坤之變乾之上九下為九三坤之六三上為上六故乾坤交感而夫婦之象成〈侁〉
　　彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　剛自在上柔自在下則不相交感以止行說則不為邪諂不失其正所以利貞少男居下少女處上所以得吉〈正〉此本否卦六三升上上九降三是柔上剛下二氣交感以相與也〈蜀〉卦以咸釋其名而彖辭以感釋其義者聖人之微㫖欲明感物之无心也〈牧〉止而說猶女止而待男〈石〉情者其誠然也雲龍風虎无故而相從者豈容偽哉〈坡〉
　　象曰山上有澤咸君子以虛受人
　　以虛受人物乃感應〈注〉山髙而降澤下而升山澤通氣咸之象也〈崔〉虚中无我也以量而容擇交而受非聖人有感必通之道〈伊〉
　　初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
　　初應在四俱處卦始為感淺末取譬一身在足指而己志雖小動未甚躁求未傷於静故无吉凶悔吝之辭〈正〉初在卦下拇之象所感未深拇動而已未至失性〈陸〉
　　六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也
　　足之腓腨應在九五咸道轉進腓體動躁故凶静居則吉隂性本静不躁而居順其性也〈正〉處得其位情未違中居則為正動則為躁居則承陽承陽為順得正則吉是順而不害〈陸〉腓拇之上股之下躁動之物但居其所推誠以及人則人自感而歸之〈胡〉六二失女止待男之道止而待五乃得吉〈石〉
　　九三咸其股執其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　股隨足者也進不能制動退不能静處志在隨人所執賤矣〈注〉剛而得位雖欲感上以居艮極止而不前二隨於己志在於隨下比二也遂感上則失止義而往吝窮也〈崔〉居下體之上上體之下上不能安其身下不能自守隨於上下者也上不能安其身亦不處上下不能制其足志在隨人執其隨僕厮之志也〈牧〉九三以剛處下卦之上而應在上六〈胡〉三與上六各處卦極是感道已終感之後時不能感上六動而求感故曰咸其股已失其感又務求之下比二隂隂又以失其感動而相求乃隨六二以進故曰執其隨〈石〉前二隂爻皆有感而動三雖陽爻亦然故曰亦不處也〈伊〉
　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
　　居體之中在股之上其志始通凡物所感不正則至於害其始未盡感極不能至於无思以得其黨故有憧憧往來然後朋從其思也〈注〉失位悔也應初動得正憧憧懷思慮也欲感上隔五感初隔三故憧憧往來之内為來之外為往兊為朋少女也坎初變之四坎心為思故曰朋從爾思〈虞〉不能感天下惟己之朋黨從而歸之〈胡〉卦體上下感應去其心象辭君子以虚受人九四不言咸其心子曰天下何思何慮再言之所以戒偏思之深也〈牧〉九四失位懼失初疑初之不來思慮憧憧往來不定然後初六從之以陽居隂未至全亢故吉雖无害而憧憧往來以役思慮何光大之有〈石〉
　　九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
　　心之上口之下進不能大感退亦不為无志其志淺末故无悔而已〈注〉脢諸說不同輔嗣以四為心神上為輔頰明其淺於心神厚於言語〈正〉背肉頑然不動可謂淺末居中得正方乃无悔〈陸〉心脊之肉感近於情而非其志〈子〉位尊志驕不下於二失其工也有感之時无感之道所失大所得小僅能居位无悔而已〈石〉以剛居位不虛中也從上滕口之无實志末也〈逢〉背脊肉背其私心比於上六卦以初為本上為末〈朱〉應二比上私狹其志〈伊〉
　　上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口説也
　　咸道轉末故在口舌言語而已〈注〉鄭𤣥作媵送也〈正〉感道貴速三與上六各居亢極不能相感失所感之道皆動而求感股與輔頰舌皆非心也〈石〉輔上頷〈馬〉
　　䷟〈巽下震上〉恒亨无咎利貞利有攸往
　　恒久之道所貴變通恒通无咎然後利以行正得其恒道何往不利〈正〉女承陽為恒久之道如風雷不相悖是以亨而无咎二五易位而和正得中故利有攸往〈陸〉咸少女在上少男在下取一時相感之義恒卦則長男在上長女在下孫復先生曰咸男下女以成家既成其家不可不正也君先下臣以成國既成其國不可不治也男動乎外女順乎内君動於上臣順於下家國之常不可易也易則生亂故曰君子以立不易方〈石〉君子為學久而不已可至於聖賢君臣為治久而不變可施仁義禮樂以化成天下何往而不利哉〈胡〉諸卦以有應為吉此六爻皆應而无元吉者夫吉於應者相求以濟之時也常者上下各得之時故以剛柔皆應而不獲為吉也〈范〉
　　彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久於其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
　　震剛巽柔剛上柔下也隂陽相感二氣相與更互而相成雷風相與也震動而巽順故曰巽而動无違逆也剛柔皆應六爻无孤嫓也四事而正廣明恒義〈正〉泰之初九上為九四恒本泰卦來也〈白〉
　　象曰雷風恒君子以立不易方
　　長隂長陽合而相與得其所久故不易〈注〉方道也〈正〉立人之道曰仁與義不改仁義之道〈牧〉雷資風而益逺風假雷而增威〈禇〉雷以震動其出有時風以撓散其發有道出發不恒威令何稟〈薛〉
　　初六浚恒貞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也深常者以深為常施之仁義則不厭深施之於正即求物之情太深是凶正害德處卦之初故言始最在於下故言深〈正〉常之為義貴久於其道日以浸深初為常始宜以漸為常而體巽性躁遽求深入是失久於其道之義不可以為常故正凶〈陸〉夫婦君臣始相正之時責之過深則不安九四剛陽下制初六六以隂柔在下不堪其處是以正凶〈石〉猶為學之始欲亟至周孔為道之始欲遽及堯舜為朋友之始欲契分之深為君臣之始欲道之行孔子所謂欲速不達〈胡〉巽入也以柔越二剛而深入於四入不以漸而求深於始以是為常物不能堪雖正亦凶〈介〉改修則可若專固之不知幾變自取凶也〈陳〉四震體陽性以剛居髙不能下初初與之為應不度以往而求之知恒而不知變者也〈伊〉
　　九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
　　雖失其位恒位於中可以消悔〈注〉恒久之道須君在臣上男在女上剛在柔上九二九三剛爻在下失恒道也孫云二以陽居隂上應於五履非其位不正其室但能居中自守雖得悔亡何足尚哉〈石〉雖以陽居隂處非其常然以中德應五五復以中德應之其處於動皆得中也〈伊〉動而无悔久處而不厭者其維中乎〈朱〉
　　九三不恒其德或承之羞貞吝象曰不恒其德无所容也
　　居下體之上處上體之下雖處三陽之中又在不中之位上不全尊下不全卑執心不定行德无恒自相違錯則為羞辱承之所羞非一故曰或承處久如斯物莫之納鄙賤甚矣〈正〉剛當制柔陽當制隂君當制臣常久之道九二九三以陽剛之爻居隂柔之下失其常道孫云恒以陽居隂上為德今九三反居上六之下是失恒德況乎履不得中宜其羞辱隨之不為時之所容〈石〉剛而失中日損其德若固所守則吝矣〈牧〉九三居上六柔弱之下於永久貞正之道誠足鄙吝〈胡〉重剛而不中剛之過也巽而順乎柔巽之過也不恒如此承之者其志不一而羞矣雖貞亦吝況不貞乎豈惟下所恥承亦上之所不與故无所容夫可以為常者莫如中故九二失位而能悔亡九三得位而无所容以中為常則出處語嘿其趣无方而不害其常〈介〉以陽居陽得其常處而志從於上於其常處而不處則羞辱或承之或承有時而至也以不常為恒而貞固守之則吝〈伊〉艮兊合而為咸震巽合而為恒故卦莫吉於咸恒者以其合也及離而觀之見已而不見彼則所以為咸恒者亡矣故咸恒无完爻其美者不過悔亡恒之世惟四宜下初自初以上皆以隂下陽上為正故九二九三六五上六皆非正也以中者用之可以悔亡以不中者用之无常之人也故九三不恒其德〈坡〉
　　九四田无禽象曰久非其位安得禽也
　　恒非其位雖勞无獲〈注〉田譬有事也〈正〉四體震主動又處非其位初為己應舍己與三故田无禽田為田去害則獲禽非可久之所〈陸〉四以剛處柔是有德而能謙者然處非其位雖勞於謙下不能成功〈牧〉四非其位求初始而太深失聖人久於其道之義〈石〉以陽居隂不正也位又不中不中不正而居大臣之位是无德而忝位者故為治則敎化不能行撫民則膏澤不能下〈胡〉
　　六五恒其德貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
　　係應在二不能旁及它人是恒常貞一其德從其貞一而終婦道也五居尊位在震為夫二處下體在巽為婦五係於二從婦凶也〈正〉一陽也隂之為物當從陽而終〈石〉貞固也為天子之尊有四海之廣民物之繁必使仁義敎化流通於天下不可執一道守一方必也臨事制宜隨時應變則无施不可今六五居至尊之位以柔不正私一己之應是固執常道不使隨流於天下者也〈胡〉五以隂柔應剛而不失中隂柔之正也故恒其德則貞然婦道也五君位也不以君道言者在夫子猶凶況人君乎君道尢不可以柔順為常它卦六居君位而應剛則未為失〈伊〉
　　上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
　　處動之極以振為恒无施而可〈正〉終乎動以動為恒者也動静宜不失時以交相養以動為恒而在物上其害大矣〈介〉處震之終動之極也以隂居之非其安處不能固守
　　䷠〈艮下乾上〉遯亨小利貞
　　小人方用君子日消遯而後通隂雖浸長正道亦未全滅故曰小利貞〈正〉遯逃去之象五得位而有應是用正道得禮見召聘始仕它國當尚謙損居小官幹小事其進以漸則遠妬忌之害〈陳〉敬仲奔齊辭卿是也〈鄭〉隂方至中消臨為遁是以小者利貞謂六二得中正也小人雖得中正未可以為大事〈陸〉二隂纔長陽蚤以退君子見幾不俟終日〈石〉
　　彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
　　五當位而應非否亢也遁不否亢與時行也〈汪〉當位而應猶不果制與時行而已矣〈子〉小人在位時皆疾之以剛正在外而當位應時願也〈牧〉君子晦迹濳光不使小人窺其為剛明中正之君子下應六二之小人君子之道无固必小人能以中順之道附結於己是君子適變能與天時俱行也〈胡〉五與二應君臣之道未至否隔亢極可以相時而通〈代〉遯藏所以伸道故亨剛當位而應尚足以有為聖賢之於天下雖道之廢豈忍坐視茍可致力孔孟所屑為也〈伊〉隂盛於否而至於剥君子未嘗不居其間二隂伏於四陽之下猶未足以勝陽然遯非避患欲以反君之心也夫二隂在内為遯之主其勢至銳其朋至寡聖人畏其有必勝之漸而知其乖衆之意是以使陽遯隂陽皆遯而隂无與處而思求陽然後可處故曰遯而亨〈坡〉
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
　　山勢上逼天性髙逺不受於逼遯避之象君子之於小人雖不可惡亦不可褻瀆〈正〉矜嚴於外而不憎惡於内所謂吾家耄遜于荒〈侯〉君子之遠小人如天道黙運不下校於物〈逢〉不惡而嚴者外順而内正也尚惡則小人憎不嚴則正道消〈石〉小人内君子外遠小人也初四二五相應不惡也四陽以剛嚴在上臨之不可得而親踈也〈朱〉惡聲厲色適足以致怨忿惟矜莊威嚴使知敬畏〈伊〉
　　初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災也小人長於内應出外以避最在卦内是遯之為後也危厲既至當固窮危行言遜勿用更有所往既為遯尾出必見執不如不往何災猶言无災與何傷何咎同義〈正〉隂過二而後遯遯之尾也〈子〉遯隂長於内而陽在於外故爻在外多吉在内多咎初以隂在内而應外陽是遯世小人志存君子之道也四在外卦之始為遯首初最處内欲往從之為遯之尾往將為厲止則不害〈陸〉古人處微下隠亂世而不去者多矣〈伊〉
　　六二執之用黄牛之革莫之勝説象曰執用黄牛固志也
　　二居中處内為遯之主物皆遯矣能執理中厚順之道以固之則莫之勝解〈注〉上應貴主志在輔時獨守中直堅如革束執此之志莫之勝說殷之父師當此爻矣〈侯〉小人之道狹而鮮親至於履位人多去已故繫之以利質之以愛然後人不得去堅其志而不㧞乃得小人之中而獲順也〈子〉三為賢人二能執而留之遯世小人見君子將去心願執而固之是用其中順之道以變革遯之時者也黄中也牛順也革變也固執也〈陸〉二與五應方陽之遯執而止之非出欵誠至意陽不願也〈坡〉
　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
　　无應於上與二相比以陽附隂係意在二不能遠小人有疾憊而致危厲〈正〉為小人所制不能遯也〈子〉得位於内而不能去係於遯者雖不能退而得正於小人使臣妾不能擅政則吉〈陸〉下附二隂而不任以權如剥以宫人寵之類〈石〉六二係九三而三有憂疾以臣妾畜之不使之進〈白〉九三雖陽而以隂為體以隂止陽不由其道係之而已畜臣妾之道不可畜君子〈坡〉
　　九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也處外而有應於内小人繫戀是以否〈正〉以陽應隂是與小人和好者也然失位在外體性剛健是能遯去者也〈陸〉九四已在外而遠初故三為係四為好〈介〉志欲遯而難制〈胡〉九四為初六之好舍之而遯非君子不可〈坡〉
　　九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也
　　得位居中遯而得正二不敢違從五之命反制於内不惡而嚴能正二志成遯之美〈正〉二以中順之道固己然亦不可屈己之貞〈胡〉小人得志君子避之於外使小人不得淩然後處外養壯大之德以滅小人五處外得權與位正固自任能正羣小之志使不敢起凶則善矣〈陳〉六二其配也舍之而遯猶懼其懷故戒之以正吉〈坡〉
　　上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也
　　最處外極无應於内超然絶志心无疑顧〈注〉肥饒裕也〈子〉肥本作飛〈陸〉陽為豐富以安閒而居豐富故遯而能肥〈牧〉无應於内髙上其事子雲所謂山雌之肥弋人何慕四皓之類也〈石〉太公之亨于周四皓之亨于漢知三將變否脫然髙舉孽未芽而介於道厲未階而絜於身行之藏之繫我獨照而已〈孫〉三牽於二隂而為之止我知其不可則非獨利我亦以利三〈坡〉
　　䷡〈乾下震上〉大壯利貞
　　羣陽盛長小道將滅大者獲正故曰利貞〈注〉用壯非君子之常雖得時得位不違謙則吉九四九二以陽居隂則獲吉九三以陽太剛而觸藩況六五上六以弱據强哉〈陳〉君子之道不壯則不可以勝小人壯不可過也四陽足以勝二隂可止而不可征故曰利貞雜卦則曰大壯則止也〈介〉壯而不貞强暴之為〈伊〉
　　彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　以大為正天地之至情〈坡〉天地之道常久而不己者亦至大至正而已〈伊〉天地无不覆載大也覆載无所偏私正也〈牧〉
　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　剛以動也壯而違禮則凶〈注〉雷助天威〈崔〉壯不由禮失柔克之道湯禀純剛至正之德動與天齊猶率禮不越用此象也〈薛〉克己復禮壯孰甚焉〈横渠〉
　　初九壯于趾征凶有孚象曰壯于趾其孚窮也
　　在下而用壯窮凶可必〈注〉體性剛健志在於進而上无其應其征必凶〈陸〉
　　九二貞吉象曰九二貞吉以中也
　　居得中位以陽居隂履謙不亢〈注〉凡卦爻有隂陽失位未有不凶大壯之時不可怙其剛盛故以陽居隂則皆獲吉〈胡〉以陽履隂健而得中有應在五得正之吉〈陸〉
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也
　　處乾之上是健之極小人當此不知恐懼即用以為壯盛君子慮危用之以為罔己以壯為正其正必危羸拘纍纒繞〈正〉罔當讀為剛以正制斷而處重剛是貞厲也〈陸〉罔不也君子尚德而不用壯存謙則免咎若固其壯則危矣〈牧〉壯惟小人用之君子則否〈石〉罔不用也〈胡〉以很壯犯九四之陽求上六之隂九四藩也〈介〉君子則无此也〈范〉陽壯則輕敵隂窮則謀深藩上六也〈坡〉罔蔑視而无忌憚〈伊〉
　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹象曰藩決不羸尚往也
　　以陽處隂行不違謙故貞吉悔亡上隂不罔已路故藩決不羸无有能說其輹者可以往也〈注〉尚庶幾不失其壯庶幾可往〈正〉三與上應而四隔之三以剛用壯自羸其角四以謙自處不能制之故決而不羸則三得以進故曰尚往四无應於下而上承五猶輹輔輿故往有濟〈陸〉體壯失中悔也然以陽居隂而能謙下故悔亡羣陽共進而務載于己是大輿之輹壯又隂爻不妨己路故尚往也〈牧〉自決其藩而不以羸初九之角則向之觸我者止而為用適足以壯吾之輹〈坡〉剛長過中所居不正君子道長之時其可不正乎故戒之以貞則吉而悔亡〈伊〉
　　六五䘮羊于易无悔象曰䘮羊于易位不當也
　　大壯之時以陽處陽猶不免咎況以隂處陽以柔乗剛必喪其壯羣陽方進勢不可止若於平易之時逆舍其壯以任二亦剛所不害〈正〉陽為大而能壯故壯大而得中所以貞吉五以柔居之是失其為壯之義于易者言五居中而行之匪難也夫大壯者用壯以濟時今五居盛位反體隂柔失其為壯中以自守不能𢎞濟但无悔而已〈牧〉剛柔者所以立本變通者所以趨時方其趨時則位正當而有咎凶位不當而无悔者有矣大壯之時得尊位大中而處之以柔能䘮其很者也子絶四類是矣〈介〉諸陽並進不以力制和易以待之則羣羊无所用其壯䘮羊于易者也君權足以制下雖有跋扈之臣不足以為壯勢不足而後有治壯之道治壯不可以剛也〈伊〉
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　有應於三故不能退懼於剛長故不能遂〈注〉雖處剛長剛不害正但艱固其志不捨於三即吉祥善也進退不定非善也艱固其志即憂患消亡其咎不長〈正〉四為剛動之首而已應在三不度德量力而用壯很觸四以求三很壯則不能自反是不能退雖進而求三四為之藩不能遂也无所利矣〈介〉隂柔不能居壯以其居壯之上斯為壯之過不詳者不能審詳其義遂至過壯〈牧〉隂柔不能勝己以就義故不能退以柔用壯不終其壯故不能遂自處不詳如此則无往而利然居壯之終有變之義能艱而處柔則吉〈伊〉
　　䷢〈坤下離上〉晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
　　康者美之名侯者昇進之臣臣既柔進天子美之〈注〉雜卦曰晉晝也盛明之世也臣德昇進麗乎大明美德之侯仕于明主用此以進可保寵賜〈薛〉
　　彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
　　順以著明臣之道柔進而上行物所與柔順受寵則一日三接以訟受服則終朝三褫〈注〉大明在上而下體順附諸侯承王之象也上明下順故享寵錫而見親禮〈伊〉四為諸侯五為天子六四進而之五以諸侯近天子之光出明而受福〈朱〉
　　象曰明出地上晉君子以自昭明德
　　以順著明自顯之道〈注〉明出地上大明之道可進之時君子著明德求上知之時也〈子〉上无文明賢斯遯矣文明麗乎上君子可不進乎柔順内融上不拒其逼故晝日三接英華外著人不疑其行故君子以自昭明德〈范〉明明德在己〈伊〉乾曰自强晉曰自昭天行日進誰使之哉
　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
　　處順之初應明之始進明退順不失其正處卦之初功業未著物未之信方踐卦始未至履位以此為足自䘮其長者也故必寛裕然後无咎〈注〉摧憂愁也應在四故晉如失位故摧如動得時故貞吉〈虞〉未為上信未受上命修德自退寛以居之故无咎〈子〉初六以柔進君子也度義以進退者也常人不見孚則或急於進以求有為或急於退以懟上之不知孔子曰我待價者也此罔孚而裕於進也孟子久於齊此罔孚而裕於退也〈介〉若有官守而不孚於上廢職失守以為裕一日不可居也已故曰裕无咎未受命也〈伊〉動而九四不應自抑而退始進未孚戒在不正以求四知唯獨行正道乃得貞吉〈朱〉獨專也進與退專行正〈正〉
　　六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
　　進而无應其德不昭履順而正其德不回立誠於闇闇亦應之〈注〉修德於幽而无應於明故愁如在幽无應而不為邪鬼神之幽且福之矣王母至幽之象〈介〉母居家内而成德之稱二居坤卦之内有中正厚順之德又坤為母故取象焉夫為母居内受福之大莫若王母六二處内德盛受福亦殊不可以常母當之故云王母〈代〉五王母也柔順中正履貞不囬久而必孚況同德乎未有五不動而應之者〈朱〉隂之至尊六五也〈伊〉
　　六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也
　　處非其位悔也志在上行與衆同信順而麗明故得悔亡〈注〉三隂皆順上者也三在順體之上順之極也有順上嚮明之志而衆允從之是以悔亡〈伊〉坤為衆三失正與上易位則悔亡故曰上行也〈虞〉
　　九四晉如鼫鼠貞厲象曰鼫鼠貞厲位不當也
　　上承於五下據三隂履非其位又負且乗无業可安志无所據以斯為進正之危也進如鼫鼠无所守也〈注〉蔡邕謂鼫鼠五能不成一技注云能飛不能過屋能縁不能窮木能游不能渡谷能穴不能掩身能走不能免人〈正〉翟氏曰鼫鼠晝伏夜行貪猥无己雖進承五濳據下隂久居不正之地故危也　四為明進之首下之所仰以陽據隂不能以光明下濟履非其位上承於五固其寵祿素餐竊位為正之危者也碩鼠之志竊食黍稷而已〈陸〉有意而未必能者鼫鼠也六二六三非所當得因其過我欲兼有之故衆不聽故曰晉如鼫鼠九四之有初六正也非其正者固不可得而正者獨危位不當故也〈坡〉
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有慶也
　　柔得尊位隂為明主能不用察不代下任也故雖不當位能消其悔失得勿恤各有其司術斯以往无不利也〈注〉陽為躁動隂為静止三五陽位以隂居之能節其動故爻辭不稱晉而皆曰悔亡〈牧〉五雖失位居得中正如舜耕深山以道自樂及升帝位亦不為泰蓋以道自任得之自是失之自是曾不以此介意小人患得患失恤也〈石〉五居尊位在離明之中能擴大明之道以任賢故悔亡天下之廣萬幾之細其間未必不无一失既能任賢不必恤也〈胡〉四奪其與往而不争終亦必得〈坡〉
　　上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝象曰維用伐邑道未光也
　　處晉之極過明之中已在角而猶進非亢而何失道化无為之事攻伐而後服邑危乃得吉吉乃无咎用斯為正亦已賤矣〈注〉以柔德治者不能威肅天下終多用師〈子〉五以柔得中而行文明之德上以剛處極而任强武之力角者剛而上窮以象武事晉而過中則至用武上窮之道不務内德而務外功不可伐國惟用伐邑而已期道之未光棄文用武凶危之道危而獲吉方可免咎亦正之鄙者也〈陸〉晉其角猶日過中而迭於西北之角也上九有應在三四非理據之四處己下若我邑焉伐之然後三來已戰而服危乃得吉也〈句〉角剛而居上之物上九以剛居卦之極故取以為象伐邑内省自治也〈伊〉
　　䷣〈離下坤上〉明夷利艱貞
　　日入地中明夷之象施之人事闇主在上明臣在下不敢顯其明智然亦不可隨世傾邪故宜艱難堅固守其貞正之德〈正〉日出地上其明乃光至其入也明則傷矣故曰明夷猶聖人君子有明德而遭亂世抑在下位則宜自艱无幹事以避小人〈𤣥〉
　　彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之利艱貞謂六五也居盛位而上承暗主危之甚也處之不亦艱乎然而不失中正是能正其志也又以隂居陽是能晦其明也在難中而能正其志斯箕子全其正也〈牧〉
　　象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明
　　君子性无不明好善而嫉惡苟不慎宻必罹害也黙運其明則物不能欺蔽外示以柔則不傷苛察如是可以莅衆也〈胡〉天下至衆以明莅之則志有時而困人情不安用晦而明則親踈小大无所不容衆為我用此垂旒黈纊之義〈朱〉
　　初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行義不食也
　　上六明夷之主至暗者也最遠於難遠遯絶跡不由軌路故曰于飛懷懼而行故垂其翼志急於行不遑暇食殊類過甚以斯適人人必疑之故主人有言〈注〉火性炎上離為飛鳥故曰于飛為坤所抑故垂其翼陽為君子三者陽德成也日以喻君不食者不得食君祿也〈荀〉飛者以下為順垂其翼飛而下者也明夷難在上是以宜下不宜上二老避紂不食之象伊尹就桀有攸往之象〈介〉闇主處坤之上已居離下以已之明不及彼之闇欲飛而止〈牧〉明夷者自夷以全其明也物飛而舉其翼則必見牽矣方未去垂其翼緩之至也及其去三日不皇食急之至是何也懼不免也去主而適敵主人必以我為謀已主人上六也〈坡〉明傷而不得上進飛而垂其翼也其事未顯衆人有所不識此薛方所以為明而揚雄所以不獲其去穆生去楚二儒且非之況世俗之人乎故袁閎之於東漢亦以為狂也〈伊〉
　　六二明夷夷于左股用拯馬壯吉象曰六二之吉順以則也
　　夷于左股示不能壯也以柔居中進不殊類退不近難不見疑憚順以則也故可以用拯馬而壯吉〈注〉二以柔居中是居位之人既當闇世不能如初九髙飛絶迹故傷于左股尚有右股未盡傷滅由遠於難若能如此自求拯救須假壯馬而行取其疾也乃獲吉順以則者若能柔順事上見不可而自引去亦是君臣之法〈石〉股輔下體者也三下體也二輔焉三未離下體馬之象二拯馬者也三得二之拯二得其所附是以吉也此若太顛閎夭之徒輔周之興也〈介〉
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志乃大得也
　　南方文明之所狩者征伐之類九三應於上六是明夷之臣發明以征闇君而得其大首然民迷日久不可疾正宜化以漸〈正〉歲終田獵曰狩南者九五大陽之位暗昧道終三可升上而獵於五〈九〉大首上六也雖非君位居暗之極明夷之主斯義也其湯武之事乎〈伊〉三公之位極明至剛得位而應〈朱〉
　　六四入于左腹獲明夷之心于出門庭象曰入于左腹獲心意也
　　左取其順得其心意雖近不危雖時避難門庭而已〈注〉四以隂質與暗主同體得明夷之心者也然履正多懼與三相比是居暗主之朝輔南狩之運者也入以權道深自獻納能獲暗主藴奥之志意在南狩出門庭之際兩相際會門庭由正道也以權納于腹以正會于門反經合義伊尹五就之事〈陸〉四本上體順而首來比三義不誅降故无凶咎入于左腹深究南狩之情獲明夷之心謂得三之心意所存也于出門庭言所適未遠而已獲心意明先見也四體隂而下麗于明故有先見之象〈牧〉如武王觀兵諸侯來㑹于出門庭言相從之衆也〈石〉六四以隂居隂小人之得志者也甘言美色依違曲順迎逢其主之惡不能慎蔽宣露于外也〈胡〉順得暗主之意不被疑害不勞遠遯而免於難〈代〉蠱六五之心而行之於外〈伊〉
　　六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也最比闇君執志不回闇不能没明不可息正不憂危如箕子能保其貞息滅也〈正〉紂之諸父德可以王故以當五被髪佯狂以明為暗卒以全身為武王師故曰利貞〈馬〉諫而死所以存義貞而不利去之所以達權利而不貞〈介〉紂為上六箕子不當處六五之位以隂道處尊位行柔順而御天下上奉至闇内秉文明非文王莫可得已故易稱外柔順以蒙大難文王以之周公不欲指文王稱箕子為父謙也〈旦〉内難而失其正其明滅矣〈伊〉
　　上六不明晦初登于天後入于地象曰初登于天照四國也後入于地失則也
　　暗而過中明夷之極晦之至也位髙勢崇登于天也失道將復入于地〈子〉易以意為主此卦之意主在上六故以象暗君則君位不止在五諸卦意有類此者唯學者識之〈代〉明夷之失本由家道不治故受之家人〈集〉
　　䷤〈離下巽上〉家人利女貞
　　家人以女為奥主長女中女各得其正故特曰利女貞〈馬〉風自火出行自内始〈陸〉明乎内者家自齊言内離明而外巽齊也女德未正它事雖齊本己亂矣〈薛〉
　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　　二五剛柔得位義均天地道存邦國家正則天下之治定〈正〉父謂五子謂四兄謂三弟謂初夫謂五婦謂二〈荀〉
　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
　　火生於木得風而盛猶夫婦之道相須而成〈馬〉明於内而巽於外處家之道也文中子以明内齊外為義所謂齊乎巽言萬物潔齊於巽方非巽有齊之義也君子觀風自火出之象知事之由内而出故謹言行於内德業之著於外由言行之謹於内物謂事實恒謂常度〈伊〉
　　初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也
　　家瀆而後嚴之志變而後治之則悔矣〈注〉以剛在初得嚴家之義〈陸〉凡人之情愛之極則无疑親之至則无防君子治家必當思慮未及於邪耳目未接於私之時預為之防也〈胡〉初九動而與四相易則内外不正禮外内不共井不共湢浴不通寢席不通乞假男女不通衣裳内言不出外言不入防瀆亂也初者家人之志未變之時於是閑之以法度内外各守其正何悔之有志動不正流宕无别然後閑之則悔矣〈朱〉
　　六二无攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也居内處中履得其位以隂應陽盡婦之義〈正〉順以巽謂二居正順於五也〈九〉從子從夫无所遂志〈魏〉禮后有瑶爵之獻奠盎之事詩有闗雎采蘋皆后夫人之職也〈胡〉詩曰无非无儀惟酒食是議孟子之母曰婦人禮精五飯羃酒漿養舅姑縫衣裳而已矣故有閨門之修而无境外之志〈朱〉
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　處下體之極為一家之長行與其慢寧過乎恭家與其瀆寧過乎嚴〈注〉嗃嗃嚴酷之意嘻嘻笑貌初似失猛終无慢黷〈正〉剛嚴之過雖未失吉婦子怨望至於嘻歎終亦吝而已未若九五之懿也〈介〉九三在一卦之上剛嚴過中則傷猛矣〈昭素〉
　　六四富家大吉象曰富家大吉順在位也
　　體柔居巽履得其位明於家道以近至尊能富其家〈注〉順承於君而在臣位不見黜奪〈正〉得位應初順五乗三比據三陽故富家大吉〈虞〉父子和兄弟睦家之肥大臣享祿位皆富也〈石〉初能防微杜漸二以體柔服勤三又過嚴畏懼家道已成四居大臣之位佐君治天下之家故有爵祿〈胡〉卦有四陽二隂隂皆不失其正以聽於陽家欲不治不可得也〈坡〉四保家者也非治家者〈朱〉
　　九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也假至也履正而應處尊體巽王至斯道以有其家父子夫婦兄弟六親和睦交相愛樂而天下定故勿恤而吉〈注〉假大也五得尊位據四應二以天下為家故曰王大有家〈績〉王者以四海為家假設有家用示親愛故勿專恤其家則吉矣〈牧〉剛上柔下中正以相與極有家之道〈介〉五恭已於外二正家于内内外同德可謂至矣極乎有家之道非止使之順從必心化誠合交相愛然後為至天下不勞而治矣故勿恤吉也〈伊〉
　　上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也居家道之成刑于寡妻以著于外者也故曰有孚以愛為本者患於寡威家道可終惟信與威身既威敬人亦如之反之於身則知施之於人〈注〉威信之道始以令人其終則反信己焉〈子〉反身修德言行相顧德盛如威〈陸〉初終不易有孚者也陽明在上威如者也〈牧〉上九所信者三也家人无應者惟三與上兩剛相臨是以不忘畏也畏人者人亦畏之此之謂反身〈坡〉上九有孚之道以下未孚也故威如威非外求反身則正正則誠誠則不怒而威聖人慮後世不知所謂威嚴者在正身而上威怒則父子相夷愈不服矣石慶家人有過輒不食家人謝過而後復是亦反身也〈朱〉
　　䷥〈兊下離上〉睽小事吉
　　物情乖異不可大事大事謂興役動衆必大同之世方可為之小事謂衣服飲食不待衆力雖乖而可〈注〉火欲上澤欲下猶人同居而異志君隂臣陽君而應臣故小事吉〈鄭〉知所安而不知通變人之常情聖人知物懷之多懷故睽之使適變而成功睽之始實違其情情之未知不可以大事〈陳〉
　　彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
　　水火二物共成烹飪理應相濟今火在上而炎上澤居下而潤下无相成之道所以為乖中女少女二女共居一家理應同志各自出適志不同行所以為異說而麗乎明不為邪僻柔進而上行所之在貴得中而應乎剛非為全弱雖在乖違之時有此三德可以行小事而獲吉天髙地卑其體懸隔而生成品物男外女内分位有别而成家理事萬物殊形各自為象而均於生長明睽理合同之大非大德之人不能用也〈正〉睽自家人反明本同也惟本同故有合睽之道說而麗乎明自離兊言之柔進而上行得中而應乎剛自家人六二之五言之說則順民麗乎明則擇善柔得中則柔而不過應乎剛則取剛以濟柔〈朱〉子曰木為弧剡木為矢蓋取諸睽合衆材各睽其小體以成大器觀是而它可知矣夫濟天下之務者豈於一才乎〈子〉不言義而言用者明用睽之義至大〈盧〉說而麗乎明猶君子以說順之道而附於大明之人而又以柔進居至尊之位所行所為皆合大中之道而下應於九二剛明之臣夫如是乃得小事吉〈胡〉剛得中而上行為物之所應而无所麗則可大有為〈介〉
　　象曰上火下澤睽君子以同而異
　　同於通理異於職事〈注〉大歸雖同小事當異百官殊職四民異業文武不同威德相反同歸于治〈荀〉當人情乖異之時外同而内異所謂和而不同也〈石〉小人能同而不能異能異則不能同君子同乎道異者異乎時與事而已〈介〉火與澤混同則有害用不相將則功不成而物不濟以明其體位須異而其理須同所謂同而異也〈代〉中庸曰和而不流晏平仲曰同之不可也如是〈朱〉
　　初九悔亡䘮馬勿逐自復見惡人无咎象曰見惡人以辟咎也
　　无應獨立悔也與四同志故得悔亡時方乖離位乎窮下上无應可援下无權可恃顯德自異為惡所害故見惡人乃得无咎〈注〉時方睽離觸目乖阻馬之為物難可隠藏時或失之不相容隠勢必自復輔嗣謂物莫能同其私必相顯也〈正〉䘮馬者失其致逺之象〈陸〉馬者乗而進者也之四无應非䘮馬乎二應五三應上皆失位而進非守正也已能獨不奔逐介然自復蓋睽世先覺者歟惡人斥二耳剛而失正怙勢而據初者也上无援不能救下无位不能擯見則巽屈以避咎也〈坦〉三被刑劓復隔己應非惡人乎〈侁〉睽之不相應者惟初與四也初欲四而四拒之悔也四之拒我逸馬也惡人也四往无所適无歸之馬也馬逸无歸其勢自復馬復則悔亡矣惟好同而惡異是以為睽故美者未必恱惡者未必恨從我而來者未必忠拒我而逸者未必貳以其難致而舍之則從我者皆吾疾也是相率而入於咎矣故見惡人所以避咎〈坡〉
　　九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
　　失位不安五亦失位俱求其黨出門同趨不期而㑹處睽得援雖失其位未失道也〈注〉初為出門二為巷〈子〉三為下卦之主二遇三明非背五未為失道〈崔〉睽乖之時羣小黨盛皆欲加害君子故二五雖應不敢顯然於明坦之塗但遇之於委曲狹隘之道乃得无咎〈胡〉
　　六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也
　　以隂居陽以柔乗剛志在上九不與四合二自應五〈又〉與己乖欲載其輿曳失己所載欲進其牛被牽滯隔所在剠額為天截鼻為劓四從上刑之故剠其額二從下刑之故劓其鼻然應在上九執志不回初雖受困終獲剛助故曰无初有終也〈正〉四見三在後欲載己二見三在前欲引己天當作而去鬚曰而四刑其鬚惡其上附二刑其鼻惡其仰應〈子〉天謂上九君父皆得稱天三應於上忠臣孝子之象為四所譖故為上九所疑欲刑及之是无初也上九有陽明之德徐察而與之合故有終也〈石〉九二在下而載己九四在上而引己命者吾所受於天也上九疑而欲劓之非吾有以取之所謂天地志應而不為邪上九終有以明之二剛亦不能為患〈介〉以澤應火各居其極殊類特甚求合實難所應之人居離之極嚴潔威明不可邇也居上猶天既尊且嚴三以澤穢之極仰之如天畏之如刑然終有所遇正配也〈陳〉天髠首也〈伊〉
　　九四睽孤遇元夫交孚厲无咎象曰交孚无咎志行也五自應二三與己睽初亦无應俱在獨立同處體下志同者也己既失位三五既乖求其疇類而自託焉同志相得而无疑交孚也其志得行雖危无咎〈注〉元夫初九處於卦始故曰元夫丈夫之稱〈正〉同志相善不期而會故曰遇〈陸〉四初不以正合是必傾誠信以交相待然皆不正必常若危可以免咎〈胡〉初在睽而悔亡處之至善者元夫猶善士也〈伊〉
　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也非位悔也有應故亡厥宗謂二噬膚齧柔也三雖比二二之所噬非妨己應以斯而往何咎之有〈注〉善功被物物所頼故有慶〈正〉厥宗謂四與己同體五應在二欲往從之以其乗剛有懼於四四自噬三不害於己〈陸〉五以隂柔居尊位當睽離之時宜有悔矣然下有九二剛陽之賢與之為應以輔翼之故悔亡宗黨也噬膚則入之深矣以周成之幼稚而興盛王之治以劉禪之昏弱而有中興之勢蓋由任聖賢之輔而周公孔明所以入之者深矣〈伊〉
　　上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪寇婚媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　已居炎極三處澤盛以文明之極而觀至穢之物睽之甚也至睽將合至殊將通恢詭譎怪道將為一未見於治先見殊怪見豕負塗其可穢也見鬼盈車吁可怪也先張之弧將攻害也後說之弧睽怪通也四剠其應故為宼也睽去將通匪宼婚媾往不失時羣疑亡也貴於遇雨隂陽和也〈注〉弧亦作壺四无應稱孤上有應亦稱孤睽極道孤違常義也小人為不善猶豕之好泥塗也小人閒居為不善遇君子則如見肺肝然猶鬼神以幽隠為害今載之滿車是顯其狀也弧張而未發用將行也壺傾而則説其意和平也〈陸〉上九睽極有應而疑之以三為穢而汙於二其稱負者以二在三之後也以三為乗四而載之其言載者以四為在上也夫睽之極則物有似是而非者雖明猶疑疑之己甚則以无為有无所不至况於不明者乎上九剛過中用明而過者也故其始不能无疑〈介〉
　　䷦〈艮下坎上〉蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　西南地也東北山也以難之平則難解以難之山則道窮利見大人往則濟也爻皆當位各履其正居難履正正邦之道正道未否難以正濟故貞吉也〈注〉居難之時行其邪道雖見大人亦不得吉〈正〉二得位應五五多功故往則有功也〈虞〉西南坤順東北山止順其通道止其窮道〈陸〉聖賢治天下之蹇致民於寛廣生育之地不納之險阻使民愈困也
　　彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
　　坎在外卦是險在前艮居其内止而不往相時而動非知不能之於平易得救難之理往得中也之於險阻更益其難其道窮也往見大人必能除難二三四五爻皆當位所以得正而吉居難守正正邦之道〈正〉見險而止未必能安而樂之智者之所及也困之材則險以說困而不失其所亨能安而樂之也故曰其唯君子乎君子則具仁智也〈介〉否泰諸卦皆指内為來外為往則此往得中謂五也自内而外往得中位蓋蹇解相循覆視蹇卦則為解覆視解卦則為蹇九二得中則曰其來復吉乃得中也往者得中中在外也來復得中中在内也二者覆中故離位求應皆為利也〈薛〉方蹇難之時惟能止為善故諸爻除五與二皆以往為失來為得也上險而下止見險而能止也〈伊〉
　　象曰山上有水蹇君子以反身修德
　　山巖險水阻難水積山上彌益危難陸績曰水在山上失流通之性又曰終應反下故曰反身君子獨善其身之時也〈正〉德謂恩德不因其害寧顯其恩若或剛彊擊討難轉深矣〈昭素〉雲漢宣王治蹇之詩〈張簡〉山上復有險行者止也〈朱〉
　　初六往蹇來譽象曰往蹇來譽宜待也
　　初居艮始見險不往來而得譽蓋宜止以待時也〈正〉當難作之始以隂柔處下自度其德未可排難能止于下往而无應則入于蹇來則遠險吉之先見者也〈牧〉
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終无尤也履當其位居不失中不以五在難中私身遠害執以不回志匡王室履中行義以存其上處蹇以此未見其尤〈注〉五在坎中險而又險〈侯〉蹇蹇者入難之深也以隂居隂无剛克之德徒有志而不能排難无功于時得无害而已〈陸〉蹇難之時人皆有所患而不可動初三四皆往蹇獨此六二履中居正上應於五冐險而進非一身之故上以為君下以為民救天下之蹇也〈胡〉蹇蹇上下皆蹇二五中正相與修德於此而難解於彼是以終无尤也〈介〉无位即見險而止責望既重難難相仍盡瘁正邦事不一塗故曰蹇蹇〈薛〉五方在大蹇之中二雖中正其才隂柔豈易勝任是以蹇於蹇也〈伊〉
　　九三往蹇來反象曰往蹇來反内喜之也
　　九三與坎為鄰進則入險來則得位内卦三爻惟九三一陽居二隂之上是内之所恃故云内喜之也為内卦之主居又得位雖有應未可渉難古人亦有保一城居一國者若過險難内有衆民仰恃於己外有妻子之憂亦未可往救内捨外宜恱從已〈石〉内謂在下之隂反猶春秋之言歸〈伊〉
　　六四往蹇來連象曰往蹇來連當位實也
　　往則无應來則乗剛得位履正當其本實雖遇於難非妄所招〈注〉馬云連亦難也鄭云遲久之意〈正〉蹇難之世不安其所之三不得乗陽承五則與至尊相連處正承陽故曰當位實也〈荀〉連者牽連之謂坎險在前冒而進必入於深險知時不可退而牽連下之三爻止而自守則安陽為實連下之陽是當位而附得其實也〈胡〉六柔无應往則犯難來則當位承五下連九三九三剛實四牽連之共濟五難當位而又得濟之實也處蹇難不以剛實濟之柔者安能濟乎〈朱〉以隂居隂得實也二與三各當位而初以柔居下皆實也當患難之時相交以實其合也必矣故來連也當位不曰正而曰實者上下之交主於誠實況蹇難而不以誠其何以濟〈伊〉
　　九五大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節也
　　處難之時獨在險中難之大者也居正履中不改其節則同志者集而至矣〈注〉在蹇之中而當王位文王為紂所囚也承上據四應二衆隂並至此說四臣能以權智相救〈于〉在蹇之中而得大位能濟蹇之大者也居於中正而能裁制節度使賢不肖各得其所故用朋來而來伸也〈子〉六二以中正在下匪躬竭節以救於己言得衆助也〈石〉五以剛中得人君之節二以柔中得人臣之節若湯伐夏而得伊尹武王伐商而得吕望也〈胡〉六二之應六四之承居其所而朋來也〈介〉五下應二三來比之〈朱〉二雖中正隂柔之才未足以相濟故不言吉〈伊〉
　　上六往蹇來碩吉利見大人象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
　　處難終之地不宜更有所往來則衆難皆濟志大得矣險難既解宜見大人以𢎞道化有應在三志在内也以隂從陽故云從貴正處蹇之極體猶在坎外无所之故曰往蹇來而復位下應於三三德剛大故曰來碩三為内主五為大人若志在内心附於五則利見大人〈侯〉碩大也寛裕之稱上六隂柔之才未足出蹇能舒之而已蹇極之時非大人孰能濟之大人謂五也諸爻雖正各有所善未能出蹇故不言吉〈伊〉
　　䷧〈坎下震上〉解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉險難解釋物情舒緩西南坤位解難濟險利施於衆禇氏云世有无事而求功故誡以无難求静亦有大敗乃救故誡以有難須速
　　彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時大矣哉動乎險外故謂之免免險則解故謂之解天地否結雷雨不作交通感散雷雨乃作雷雨作則險厄者亨否結者散難解之時非治難之時故不言用體盡於解之名无有幽隠故不曰義〈注〉无所往者隂處尊位陽无所往也來復居二處中成險故曰復吉五位无君二陽又卑往據之者則吉據五解難故有功也〈句〉解反蹇之卦也蹇止于險前解動于險外動而出險蹇之解也來得其中居則吉也蹇以濟險故言其用解以居安故言其時西南寛平之所則得衆也夙速也解緩也緩必有所失明用緩以解難難既平則宜速復其道以求中也明緩慢之不可縱也大矣哉者解時之難為艱故仲尼歎之〈牧〉有難則往而出乎中所以濟難難己則來而復其中所以保常濟難以權保常以中此所以吉〈介〉天地否散雷雨並興聖賢否散慶施遂行武王散財發粟其得解之時矣〈范〉
　　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
　　過輕則赦罪重則宥〈正〉漢祖寛秦法湯武赦宥夏商之民匪常所行也〈牧〉罪者宥之更始之時有不可赦者也〈介〉
　　初六无咎象曰剛柔之際義无咎也
　　險難未夷賤弱者受害則蹇難之時柔弱者不能无咎否結既釋剛强者不復陵暴初六以柔弱處无位之地逢此之時不慮有咎或有過咎非理之常故曰義无咎也〈注〉當蹇難解散之際在赦過宥罪之始以柔承剛以隂應陽志在於順未失常理雖有過失義當无咎〈陸〉為險者坎也當蹇之時初為難始今遇解之時初不能固其險速應於上何咎之有能速改過以遷善也剛柔之際言剛上柔下難解之際也〈牧〉陽爻皆能除難初六有應於四而附近於二故无咎也〈石〉屯則剛柔始交未相和會動乎險中故有難生之理解之剛柔己相際接動而出險故義必无咎〈薛〉以柔居剛以隂應陽柔而能剛者也
　　九二田獲三狐得黄矢貞吉象曰九二貞吉得中道也狐者隠伏之物剛中而應為五所任處於險中知險之情以斯解物能獲隠伏也得乎理中之道不失枉直之實得全其正者也〈注〉九二位既不當由處於中得乎理中之道也〈正〉剛居中而能濟難衆之所附初承以奉之五正而應之衆來附之非我之求也得中之道正之吉也〈子〉獲三狐難解而去衆疑也二雖性險而得中道用此解難必得其直〈陸〉小過剛失位而不中是以不可大事九二雖不當位剛中而應故能大有為得羣疑而順服也〈介〉以剛中應六五之君三狐指卦之三隂時之小人也〈伊〉初六六五六三皆可取五為正吉也黄矢謂五釋其所不當得而取其所當得也〈坡〉
　　六三負且乗致宼至貞吝象曰負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎也
　　處非其位履非其正乗二負四柔邪自媚以容其身宼自己致幸而免之正所賤也〈注〉天下之醜多矣此其一也〈正〉初二三俱為險難初二遇解時而應上是不固其險也三據險極以柔乗剛以隂居陽是小人而乗君子之器也而又不應於上是固其險者也險固不通難何由解故公用射之〈牧〉六者小人之才三者君子之位六之為小人也乗非其位而又上慢下暴所以致宼也以解為道解緩也而不能應上故曰上慢以柔乗剛故曰下暴宜宼之來也〈介〉非止速宼伐又起天下之戎〈逢〉
　　九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當位也
　　拇足大指也履於不正與三相比三從下來附之如指附足四有應在初若三為之拇則失初之應故必解其拇然後朋至而信未當位者四若當位履正即三為邪媚之身不得附之三不得附則四无所解〈正〉九四體震為足三在足下拇之象〈李〉拇謂初也居下體之下而應於己故曰解而拇四雖為解之主而纔能解拇未盡通其險也朋謂二也二與四同功又俱陽爻故謂之朋二居險中不固其險亦應於上是信而不違解也〈牧〉以至尊而為天下之主則可包含荒穢而容天下之民物九四不當至尊之位故不可係於它類而必解去之則其朋黨至而信矣〈胡〉未得尊位能解初而已所解者小矣能孚其朋所孚者寡矣〈介〉未有不治其身而能解其險者居不當位己則未正去己贅行乃可以行故解汝之拇則朋至同往以濟其險不令而孚矣〈陳〉居上位而親小人則賢人正士逺矣去小人則君子黨進而以誠相得拇初六也〈伊〉拇六三朋九二〈坡〉
　　六五君子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也
　　居中履尊而應乎剛可以有解而獲吉以君子之道解難釋險小人雖闇猶知服之而无怨〈注〉維辭也〈正〉以柔居尊為解之主有應於下是赦過宥罪之君既出其險又寛其法小人信服湯武之道〈牧〉六五柔尊守正委下維繫於二二有君子之德乃能得解險之吉〈句〉君子之所親者必君子也所解去者必小人也君子維有解則小人去而君子進矣〈伊〉六五九二配而近於四三將附四故疑而疾之六五中直豈與三争所附哉維有解者无所不解之謂近則解四逺則解二是以三釋然而退也〈坡〉
　　上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利象曰公用射隼以解悖也
　　初為四應二為五應三不應上失位負乗處下體之上故曰髙墉墉非隼之所處髙非三之所履上居動之上為解之極將解荒悖而除穢亂故用射之極而後動成而後舉故必獲之而无不利〈注〉公者臣之極上六以隂居上故謂之公〈正〉躬親解難非人君之事〈陳〉隼六三也墉陽之間悖者争也二陽所以争而不已者以六三之不去也孰能去之將使二與四乎二與四同欲得之將使初與五乎則初與五二陽之配三之所疑也夫欲斃所争而解交鬭惟不渉黨者能之故髙墉之隼惟上六為能射而獲之争解二與四无不利者〈坡〉
　　䷨〈兊下艮上〉損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享
　　損下益上非補不足者也損剛益柔非長君子之道者也不以誠信則渉諂諛而有過咎行損之禮貴夫誠信不在於豐故二簋至約可用享祭〈正〉艮為山兊為澤互體坤坤為地山在地上澤在地下澤自損以增山之髙猶諸侯損國之富以貢獻於天子〈鄭〉下以剛中說於上所以為損下上以柔中止於上所以為益上下說而上不止則損於下上止而下不說則无益於上故說而止剛中而應乃得有孚元吉也〈陸〉功成難解不居其功推其志誠以荅君上臣子之道凡事幹了則速往歸功於君斯可以保終而无禍故初九為損之始則曰已事遄往无咎〈陳〉泰之時臣子當損下益上泰損九三之剛益上為損也〈李畋〉損下以自益君子以為自損損上以益下君子以為自益〈坡〉六爻皆應有孚也〈朱〉譬諸壘土損於上以厚其基則上下安固取下以增髙則危墜〈伊〉
　　彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行
　　損下益上上行之義也損剛益柔不以消剛損下益上不以盈上損剛而不為邪益上而不為諂則何咎而可正雖不能濟大難以斯而往物无距也曷辭也何用豐為也應有時者至約之道不可常也下不敢剛貴於上行損剛益柔之謂然剛為德長損之不可以為常也自然之質各定其分短者不為不足長者不為有餘損益將何加焉非道之常故必與時偕行〈注〉泰損九三以代上六是損下益上而其道上行矣損有孚者取於民當以誠信取之有制什一而稅是也故利有所往二簋應有時者八蜡不通所以謹民財是歲凶民不足之時當用約以取民也歲儉民不足則用之以約歲豐民侈厚斂以節之損益盈虛與時偕行也〈牧〉兊之初二與艮之四五相應是損兊卦二剛益上於艮之二柔爻損下益上之義施之於人是損抑臣下剛直之過以奉上益成君尊乃事有可益損之大時也〈代〉損生乎泰泰盛之始也益生乎否否衰之始也損泰之九三為損之上九泰之上六為損之六三故曰損下益上損其否之九四為益之初九否之初六為益之六四故曰損上益下孔子曰損益盛衰之始也〈逢〉
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲
　　可損之善莫如忿欲〈注〉懲者息其既往窒者閉其將來忿欲皆有往來懲窒互文而足〈正〉觀山之削而懲忿觀澤之壅而窒欲忿不懲則淩物欲不窒則溺人懲之然後平窒之然後清君子所可損惟此二者〈朱〉
　　初九已事遄往无咎酌損之象曰已事遄往尚合志也損己奉上事已不往廢事敖慢以剛奉柔初未見親必酌而損之庶幾與上合志〈正〉己事者以其事為己任者也體剛在下為損之初是以事為己任者也損之為用在於應時宜其速往尚合衆心為損之始必在酌量无使過損也〈陸〉居損之始是上始取於下也取不過甚宜其速奉之雖己方執事亦當捨而速往也剥下附上急而奉之聚斂之臣君子所賤以其得宜故无咎酌損者戒之也〈陸〉居損之初蹇難既濟事可為者為之可己者己之然亦當酌度泰罷侯而孤睽漢强國而畔逆不能酌損也尚合志謂合衆民之志如賦重刑酷難解則可速己也〈牧〉初民之象民之職當給衣食以奉上事耕穫之事己則速往奉上上之損下下之奉上皆當酌其宜使合中道〈胡〉損己益上不以己事出位者也在下而剛不中故可損之損之己過則亦失中故當酌損六四能納己者也故曰合志遄剛進也〈介〉人臣摧抑剛節以奉上廢事而往咎莫甚焉竟了所職乃可速往〈句〉功成不居庶合上志猶當斟酌无使過常以招上疑〈陳〉己事止事也事有當損於初剛正决斷如救焚拯溺可也事已成則不可損然過則非四所堪不及則損之无益尚合乎六四之志而已事有當損不損而至於敗豈其志哉遄往如魯人欲以璠璵葬夫子歴階而止之是也〈朱〉
　　九二利貞征凶弗損益之象曰九二利貞中以為志也柔不可全益剛不可全削下不可无正〈注〉初九己損剛以順柔九二復損己以益六五為六二則成剥卦矣故九二利居而守正進之於柔則凶故九二不損己而務益故曰弗損益之良由居中以中為志故損益得其節適〈正〉弗損之志在於中道則物皆利之是弗損己者亦所以益物也〈陸〉損下過深則不益上之德〈集〉
　　六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行三則疑也
　　自六三已上三隂並行以承於上則上失其友内无其主名之曰益其實乃損故六三獨行乃得其友三隂俱行則必疑矣〈注〉六三獨行上九納之无疑而得友也〈正〉此其所謂為物不貳則其生物不測者也〈介〉損道雖貴上行然事各有主不可无别思不出位當損而損即上乃應之隂好順陽故三隂俱行也〈代〉三人謂初二三六三應于上九若與下卦三爻俱進則上九以二陽非應而來逼已故疑也若六三以柔自進則上必見納〈金〉損自泰變三陽並進三人行也九三一爻損而之上三人行則損一人也九三上行則上六下居三剛柔耦合一人行則得其友也〈朱〉
　　六四損其疾使遄有喜无咎象曰損其疾亦可喜也履得其位以柔納剛能損其疾也疾何可久故速乃有喜〈注〉疾者相思之疾詩曰亦既見止我心則降不亦有善乎〈正〉遠於陽而處兩隂之間望初之來而為勤望之疾初遄來使已疾損而有喜也〈子〉四當承上而有初應上之所疑初四之疾也宜損其初使上遄喜〈蜀〉初以損己益四為任故以未能益四為疾四能應而受之則是損初之疾也〈陸〉以隂居隂損甚成疾隂而止滯以成其疾必求陽以散之使遄者謂能來初也〈牧〉得位近尊大臣之象凡弊病皆謂之疾民方難解有病未盡去者宜速去之禹思天下有溺者此也〈石〉凡不得隂陽之中而所偏者皆謂之疾以隂處隂而承乗皆隂所謂疾也偏乎隂者資之以陽則其疾損而有喜矣柔之弊常失之緩故遄乃无咎〈介〉四能自損以從陽損不善以從善也初之益四損其柔而益之以剛損其不善也損不善速則喜而无咎人之損過速則不至深過為可喜〈伊〉
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉象曰六五元吉自上祐也
　　隂非先唱柔非自任故人用其力事竭其功知者慮能明者慮策弗能違也衆才之用盡矣朋黨也龜决疑之物也獲益而得十朋之龜足以盡天人之助也〈注〉馬鄭皆案爾雅云十朋之龜謂神靈攝寳文筮山澤水火〈正〉益而損之天之道也人之理也居尊以柔能損諸己則天祐之民歸之莫不感恱以奉益也或者非意之而自外至也十朋之龜莫違大吉也〈子〉五以柔居尊宜受二益位俱不當正志所疑故用十朋之龜以正其志然五宜受益而志於損當益而損損益以時行得中道盡盈虚之理故朋龜獻兆不能違之〈陸〉五居尊而曰上祐必天道也〈牧〉元龜直二十大貝䨇貝曰朋〈崔〉
　　上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家象曰弗損益之大得志也
　　處損之終上无所奉損終反益剛德不損乃反益之不憂於咎用正而吉居上乗柔尚夫剛德為物所歸故曰得臣得臣則天下為一故无家也〈正〉處損之極損極則益故曰弗損益之非无咎也為下所益故无咎據五應三三隂上附内外相應上下交接正之吉也故利有攸往剛陽居上羣下共臣故曰得臣得臣則萬方一軌故无家也〈肅〉上九本九三是損下而益上也隂為損而陽為益故曰弗損益之且居亢極而務益非所宜也得无咎以其下濟也且居髙而衆隂仰戴不可不正故貞則吉矣〈牧〉居上者不可常損下以益己上居損而在艮終更无損下之道施仁義以益天下之民則无咎而獲正之吉也在上者益民以道則歡心歸之皆臣服而遠近无間天下一家也〈胡〉剛正處外五柔奉之故不損己剛而為五主所益復何咎焉乃得上賢之正吉也上九剛德遂長為物所歸雖曰得臣非己所有蓋上處无位之地賛成六五之功以四海為家〈句〉
　　䷩〈震下巽上〉益利有攸往利渉大川
　　損卦則損下益上益卦則損上益下得名皆就下而不據上者向秀云明王之道志在惠下故取下謂之損與下謂之益〈正〉陽為君隂為臣今震一陽二隂臣多與君而四巽之下應初是天子損其所有以下諸侯也人君以益下為德故謂之益雷動風行猶人君出教令臣下奉行之故利有攸往利渉大川〈鄭〉利渉大川者君能以仁義之道益下下受其賜則捐軀而報上效命以助君可濟險難〈胡〉
　　彖曰益損上益下民說无疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利渉大川木道乃行益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行
　　處上而巽不違於下損上益下之謂五處中正自上下下何適不利故有慶也木以渉川為常以益渉難同乎木也益之為用施未足也滿而溢之害之道也故益之道與時偕行〈注〉動而驕盈則被損无己動而卑巽則進益无疆天施氣於地地受氣而化生亦損上益下之義其施化之益无有方所〈正〉此本否卦乾下之初坤為无疆震為喜笑以貴下賤大得民故說无疆〈蜀〉時儉不可損時泰不可益〈牧〉損稱損益盈虛益稱凡益之道者損下益上時不獲已然後行之則盈虛利害從而生矣富國實民无時不可故言損則不可无益而不損又何害也〈薛〉
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　遷善改過益莫大焉〈注〉子夏傳云雷以動之風以散之萬物皆益二月啟蟄之後風以長物八月收聲之後風以殘物風之為益其在雷之後〈正〉雷行而風從益其震也〈子〉六子皆有益於物必曰風雷者水火山澤惟能結聚萬物必由散動然後增長故也〈牧〉風得雷而威益彰雷得風而聲益逺〈胡〉風无所不至遷善宜速雷動而復静改過宜思〈薛〉風烈則雷迅雷激則風怒
　　初九利用為大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也
　　處益之初居動之始體剛莅事以之乎巽以斯大作必獲大功居下非厚事之地在卑非任重之處大作非小功所濟故元吉乃得无咎〈注〉受上之益必有大功可以當之初以剛下為動之主能堪大事者下非專厚之所〈子〉居震之初震為稼穡又為大作益之大者莫大耕植若能不厚勞於民不奪時於農畯則大吉无咎〈侯〉此后稷公劉之功然初處下體為二隂之主不宜厚事以擅九五之民惟志於奉上乃吉无咎〈陸〉
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉象曰或益之自外來也
　　處内履中居益以沖益自外來不召自至朋龜獻策同於損卦然位不當尊永正乃吉〈注〉帝天也王用此時享祭於天明靈降福〈正〉柔以得位受上之益得中之道能精意以奉五通於人而信於神也故外來非常之祐也夫隂之所利在於永貞而二能盡之其於吉也雖訪諸十朋之龜不能違也長正之道豈止於臣下哉雖王用之享上帝亦吉也〈子〉下比於初初非二應故曰外來〈陸〉為臣若是王者用之可享上帝〈逢〉虛中退託又順從之九五自外來而益之或益之者益之不一天下之善皆歸之也天地鬼神人道貴謙得人如此故十朋之龜弗克違受益者當守而不變愈久而不厭則來益者无窮矣〈朱〉
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也
　　六三以隂居陽不能謙退是求益者也故曰益之益不外來自已求之物所不與若以謙道責之則理合誅戮若以救凶原之則情在可恕然六三以隂居陽處下卦之上壯之甚也用此以救衰危則物之所恃若能求益不為私己志在救難為壯不至亢極能適於時是有信實而得中行用此有孚中行之德以告於公公必任之以救衰危之事象曰固有之者明非為救凶不可求益施之凶事乃得固有其功〈正〉六三失位而體姦邪處震之動懷巽之權是矯命之士争奪之臣桓文之爻也在益之象而居坤中能保社稷撫人民故无咎中行近仁故曰有孚中行然後俯列盟會仰致錫命〈于〉君子不在其位不謀其政今六三位非其正而過於中故益於下若民之凶荒患難至不顧一身奮然而往則可以无咎而又以由中之信合中道而行執符瑞以告於公明所益之事若汲黯𤼵河内粟以救民歸而請矯制之罪是乃非其位越職以救凶荒也然益民安國之心固有之也〈胡〉六三以隂居陽位以過損而為益者也徹樂殺禮衣大布之衣大帛之冠所以用凶事者也能用凶事以至誠而中行則不獨无咎可以成功而上告之以圭也圭者上之所以告公侯之成功也三下卦之極四近尊之位皆所謂公也〈介〉居上之下宜承上者也安得自任而擅為益乎惟非常之事則奮不顧身力庇其民可也必有為上愛民之誠心雖有誠心不由中行不可也祭祀朝聘用圭皆所以逹誠信有孚而得中道猶告公而用圭上信之也〈伊〉
　　六四中行告公從利用為依遷國象曰告公從以益志也
　　體柔當位在上應下卑不窮下髙不處亢位雖不中用中行者也以斯告公何有不從以斯依遷何有不納〈注〉以中行雖有大事无不利如東遷晉鄭焉依之類既為公所從其志得益也〈正〉處尊之下而益於初能得下也五益主也而已承之奉中而行也上下通志何往不利小人懷土動之難也非得其心則不能也遷下附上上之志也而公從之益志者也〈子〉六四得位是行得中正也告於公家安得不從上應至尊之君下應初九之民民事之大莫大遷移其國邑若盤庚民怨是小人重遷今居巽始是能順民之志故利為民所依附也以益志亦其志務益下也〈石〉三四告公不告王者事有繁細義有緩急至于上施不廣故聖人許下之行不拘以義也〈薄〉處近君之位居得其正而以柔巽輔上順應初剛則可以益於上矣惟處不得中而應又不中是不足於中者也故云中行言得中道則可告上柔巽體非有剛特之操故利用為依遷國為依為附於上也上依剛中之君下順剛陽之才以行其事其利用如是而已遷國者順下而動也告公者告之以益天下之志也〈伊〉
　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德象曰有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也
　　為益之大莫大於信為惠之大莫大於心因民所利而利之惠心者也信以惠心盡物之願故不待問而元吉以誠惠物物亦應之故有孚惠我德也〈注〉天下皆以信惠歸我可以得志於天下〈正〉惠心及下終不言以彰已功問猶言也〈崔〉勿問所謂益无方有孚惠我德所謂反乎爾者也〈介〉五有惠心六二信之惠我
　　中正之德也問而後惠惠亦狹矣〈朱〉
　　上九莫益之或擊之立心勿恒凶象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
　　處益之極求益无已心无恒也人道惡盈怨者非一故或擊之獨唱莫和是偏辭也〈注〉自外來者怨者非一不待召也〈正〉五以中正人皆歸之極亢乗尊過求莫附雖有其應豈附之哉獨自益之人不益矣不能修整立心无常多求於人人所忿也益窮反損故有自外而擊之者〈子〉以陽居上而有應在下是能益下也然益過而更行之則惠偏而謗興焉故曰莫益之謗興則怨聚攻者非一故曰或擊之此明損益之象在夫權衡也過則損之不及則益之用在變通不可固其常心也守恒則凶〈牧〉




　　周易義海撮要卷四
<經部,易類,周易義海撮要>



　　欽定四庫全書
　　周易義海撮要卷五　　　　宋　李衡　撰
　　䷪〈乾下兊上〉夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往
　　夬與剥反者也剛隕則君子道消柔消則小人道隕〈注〉王庭百官所在之處以君子決小人故可顯然𤼵揚決斷之事於王者之庭示至公而无私隠也用明信之法宣其號令即柔邪者危故曰孚號有厲以剛制斷行令於邑可也若用剛即戎尚力取勝為物所疾以此用師必有不利雖不利即戎然剛德不長則柔邪不消故陽爻宜有所往則夬道乃成〈正〉凡決去柔邪當先明信其法宣其號令一小人猶在上故須常懷危厲故彖曰危乃光也〈介〉告自邑者命始於朝廷行于國邑亦自邑而行之不利即戎者一隂在上小人已窮又攻之不已是尚勝君子不為也利有攸往剛得中也〈陸〉
　　彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和揚于王庭柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
　　一柔為逆衆所同誅而无忌者故可揚于王庭健而説則決而和柔邪者危其危乃光尚力取勝物所同疾剛德愈進柔邪愈消往乃成也〈注〉柔乗五剛上六乗九五之剛衆陽比五親決五為王位故曰揚于王庭〈介〉四罪而天下咸服健而說決而和也〈陳〉古之人退人以禮其用刑至于殺之而不怨彼嚴而少恩敢於殺以失人之情豈知健決有和說之義一柔乗五剛小人得位未易去也故曰揚于王庭柔乗五剛也一柔乗五剛而未去其危之道其危猶曰其亡則決小人之道光如唐去李輔國則不光矣舜修文德文王无畔援歆羡告自邑之謂所貴乎夬者乗時去害動而不窮也不能揚于王庭孚大號于下藉戎兵以清君側猶鑿木去蠧熏社逐鼠如漢唐之季召外兵以去近習其禍至于覆宗聖人之戒不其深乎君子之道有始必有終夬始於復其剛浸長一柔尚存桓彦範之不誅武三思卒為世患剛長不終也〈朱〉
　　象曰澤上於天夬君子以施祿及下居德則忌
　　澤上於天必來下潤施祿及下之義忌禁也法明斷嚴不可以慢故居德以明禁也〈注〉若以德惠自居不能及物君子所忌惡也〈石〉以夬施祿則果於養賢以夬居德則果於自用衆之所惡〈介〉夬決之世君必先以仁義之德自居於身然後可以明禁忌以示天下則當作明字〈胡〉用健忌於不恱決事忌於不和威惠兼行居德明忌合夬之義〈代〉君子居德於身小人自然忌憚〈畋〉祿不可妄施於下宜有德者居之小人无德居位而必去之則忌於上決矣〈逢〉雨澤上於天其勢不居必決而下流君子之於德寛以居之然後仁以行之若決而散則不可以畜矣故以此施祿則可以此居德則忌〈朱〉
　　初九壯于前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也居健之初為決之始宜審其策以行其事〈注〉暴虎馮河謬於用壯不勝之理在往前也〈正〉剛以應剛不能克之〈虞〉夬決之道不能用之以漸而躁以決之理必不勝而猶往焉自為咎也〈陸〉未有權位而足將前〈石〉人之大事莫過於戎戰之不勝由前不能料敵也〈牧〉无應不可先動〈朱〉
　　九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也居健履中能審已而不疑者也雖有惕懼號呼莫夜有戎不憂不惑〈注〉初不以漸二則惕懼而號戒之體大得中而小心翼翼故莫夜有戎不足憂恤〈陸〉九二位之不當故必惕懼守正中之道行號令至于暮夜可謂勤矣可謂能矣恐有它患者外人之辭被決者之誣讀之當曰惕號莫夜〈旦〉古之剛斷類此者衆亞夫當之〈石〉内懷兢惕外嚴戒號〈伊〉戎上六也惕號莫夜警也有戎勿恤静也得中道矣〈坡〉
　　九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬終无咎也
　　頄靣權謂上六也剥之六三以應陽為善處剛長而助柔則凶夬為剛長而三獨應上六助小人也君子處之則棄夫情累決之不疑故曰夬夬若不與衆陽為羣而獨行殊志應於小人則受其困焉遇雨若濡有恨而无所咎也〈注〉九三體乾乾為君子三五同功二爻俱欲決上故曰君子夬夬也獨行謂一爻獨上與隂相應為隂所施故遇雨也〈荀〉當君子之世而應小人故外有沾汙之累内有愠恨之恥然終獲无咎者志有存焉〈陸〉濡變也愠怒也隂陽和而為雨三始欲獨行殊志後遇衆和同遂嚮善疾惡怒而決之故終无咎謂三始欲助小人終能變而從衆故无咎也〈牧〉頄在上而見於外體之无能為者也九三乾體之上剛亢外見壯于頄者也陽未上行未可以勝隂之時也應在上六未可以決之之位也夬夬者必乎夬之辭也必乎夬與壯于頄何異以其能待時而動知時之未可而不失其和也應乎上六而與之和疑於汙也故曰若濡君子之所為衆人固不識若濡則有愠之者矣和而不同有夬夬之志焉何咎之有然君子與之和也偽歟曰誠信而與之和何偽焉使彼能遷善以從已與之和同而无夬矣〈介〉頄在上而未極于上三之象也上有君而自任其剛壯于頄者也方羣陽決隂而已獨與之和其非可知矣惟果於斷終遠絶之見濡而有愠色則无過矣三體健處正非必有是失因此義以垂敎〈伊〉
　　九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當也聞言不信聦不明也
　　下剛而進非已所據必見侵傷失其所安羊扺狠難移之物謂五也五為夬主非下所侵若牽於五則可悔亡剛亢自任不能納言同於噬嗑滅耳之凶〈注〉志進決柔而逼於上坐不能安行不能正剛而不當其位也羊觝突不回之物比之用壯者能自牽繫其志不縱其比則悔亡也是語也聽之而不能明昧其為道也〈子〉羊謂九三若能牽連九三之剛與衆賢協心盡力上決於小人則其悔可亡也〈胡〉四承上履剛非中不正宜從衆取順牽連乾之三爻既順三爻不无連五之義〈遵〉以陽居隂剛決不足欲止則衆陽進於下故傷而不能安欲行則居柔而失其剛故進而不能前羊羣行之物也能自牽以從其羣則悔可亡矣聞善而能用惟剛明者能之〈伊〉
　　九五莧陸夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也草之柔脆決之至易故曰夬夬五處尊位最比小人躬自決者也以至尊敵至賤雖克勝未足多也處中而行足以免咎而已未足光也〈注〉諸家以莧陸為一草一名商陸董遇云前人莧陸商陸以為二草俱柔脆之物〈石〉陸者最髙之地若小人在髙位衆人疾之決之亦易矣〈牧〉卦惟一隂五以剛中正居尊位而反比之其咎大矣故必夬夬如莧陸然則於中正之道為无咎五心有所比以義不可而決之然於中道其能光大乎莧陸感隂氣之多而其柔易折今所謂馬齒莧是也〈伊〉詳注騐經誤增中字〈咸〉
　　上六无號終有凶象曰无號之凶終不可長也
　　處夬之極君子道長衆所共棄非號咷所能延也〈注〉无號禁之也〈正〉小人乗至尊雖无號令終自有凶况號令嚴信告自下邑而共決者哉〈牧〉上六居衆陽之上為不順之人合當誅罰是則王之號令所不及矣又曰小人乗尊位不承號令而致凶也〈徐〉雖號呼于天亦終不免凶咎〈胡〉不能號咷以憂而改修其道〈介〉无號者陽不警則有以乗之然終亦凶〈坡〉
　　䷫〈巽下乾上〉姤女壯勿用取女
　　此卦一柔遇五剛施之於人即是一女遇五男淫壯至甚故戒之曰此女壯甚勿用取此女也〈疏〉姤之主在初六其氣尚微安得女壯乎巽為長女為風為入微隂遇陽有長女之性風動而无所不入〈陸〉陽在上之物自下上則反其所故曰復隂者在下之物自下上則與陽遇故曰姤〈介〉小人有不正之行而遇時〈集〉娶下誤增女字〈京〉
　　彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
　　凡言義者不盡於所見中有意謂者也〈注〉就卦以騐名義只是女遇於男博尋遇之深㫖乃至道該天地〈正〉凡人有剛明之德不遇中正之位則不能行其道九五有德有位故敎化大行〈胡〉二五之剛在姤遇之時皆得中正之位則天下人倫之化大行非正義所謂剛遇中正之柔男得中正之女也〈句〉九二亡而後為遯姤无臣也九五亡而後為剥姤无君也剛者二也中正者五也〈坡〉巽為女既已長矣又姤五月之卦一隂用事剛寖而隕長隂之來剛不能制是謂女壯也〈金〉
　　象曰天下有風姤后以施命誥四方
　　風行偃草天之威令風行天下无物不遇故人君法此施敎命誥於四方也〈正〉諸象稱先王者如建國作樂省方勅法閉闗育物享帝之類皆所以立法制也后者后王所為財成天地施命誥四方是也君子上下之通稱王公之通稱曰大人〈伊〉
　　初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅象曰繫于金柅柔道牽也
　　金者堅剛之物柅者制動之主羸豕牝豕也羣豕之中豭强而牝弱隂質而躁恣者羸豕特甚初以一柔承五剛體夫躁質得遇而通散而无主自縱者也柔之為物不可以不牽臣妾之道不可以不貞故必繫于正應乃得貞吉若不牽于一而有攸往行則惟凶是見矣其為淫醜若羸豕之務躁而蹢躅然也〈注〉柅王肅之徒為織績之器惟馬云在車之下所以止輪〈正〉絲繫於柅猶女繫於男故喻以初宜繫二也順二則貞吉復往見四則凶矣〈九〉隂微未盛之時固止之使不得進則陽剛貞正之道進而往則害陽而見凶豕隂躁之物微而在下中心常在於消陽故聖人戒之曰羸豕孚蹢躅君子小人異道雖微弱之時未嘗无害君子之心防於微則无能為矣〈伊〉
　　九二包有魚无咎不利賔象曰包有魚義不及賔也初以隂處下故稱魚捨九四之正應樂充九二之庖廚不正之隂不能逆近也非為犯奪故得无咎擅人之物以為已惠於義不可及賔〈正〉賔謂四乾尊稱賔二據四應不利賔也〈虞〉不正之隂與剛中之二相比能包而有之使其邪不及於外〈陸〉二以陽處中有包容之德使初之淫醜不彰於外義存掩惡中饋非正不足成禮其能致於賔乎〈牧〉魚民也賔衆也四陽皆遠乎初二近而有之不及衆也〈逢〉九二居非其位是亦非正人初來因而攘之同惡共隠雖不罹禍咎庸可聞於它人乎〈陳〉一民不可有二君古者有分土无分民得道則歸往失道則攜持而去初九遠近内外之閒顧遇民之道如何耳〈朱〉遇道當一二則離矣故義不及賔也〈伊〉
　　九三臀无膚其行次且厲无大咎象曰其行次且行未牽也
　　二據於初居不獲安行又无應不能牽據以固所處然履得其位非為妄處不遇其時故使危厲災非已招故无大咎〈注〉初若牽三三則必行斯大咎矣初為二所制未得牽已故咎不至大〈陸〉以陽居陽正也守正而不居中是執節過苦者也二為不正不可以據四自起凶不可以承則是持正堅固不苟合之人以不合衆是以危厲然不為妄有何大咎〈陳〉隂陽之情必求相遇二比於初已包有之三非義求遇何所得哉處則為二所侵行則遇情未忘可謂危厲然九三剛正處巽知義不可而舍之初隂不能牽其後故无大咎〈朱〉
　　九四包无魚起凶象曰无魚之凶遠民也
　　二有其魚无民而動失應而作是以凶也〈注〉孟子曰得道者多助失道者寡助今九四居不得正履失其中是寡助之人也〈胡〉民所系者德也二以中而系之民歸之也是以起凶〈陳〉起凶難將作也〈伊〉起動也〈陸朱〉
　　九五以杞包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也
　　杞之為物生於肥地包瓜為物繫而不食九五履得尊位而不遇其應得地而不食含章而未發然處得其所體剛居中志不舍命不可傾隕〈注〉居尊當位志不舍命惟天能隕之耳〈正〉无中正之德者皆因魚以至於悔也五德博道尊謀其道不思其欲故食杞包瓜而已含章明之德志在行道不舍敎令如天之降也莫不咸賴矣謂剛遇中正而天下大行也〈子〉初有意於五此瓜蔓延滋之象五以重剛下際於一隂杞根深之象也此君子用剛正之德正小人淫邪之心當天地相遇之時使萬物各正性命者也剛徤處尊中正无私能施誥命大興敎化所謂剛遇中正天下大行此有其德有其時有其位者也外施敎化内含章美率性修道志不舍命此能知天命而不憂者也自非天隕其命復何憂於患災也〈陸〉九五以爻位无應如不遇時者此與彖剛遇中正之說殊也得位无應如杞梓美才反不見用包瓜如吾豈包瓜也哉之義美才不用内含章美而不見食也有隕自天者君子仁義道德修諸身遇不遇用不用歸之天雖見傾隕不以已命不遇舍道德而改其志也〈石〉為姤之主不遇其應衆陽在下各固其位猶杞之茂材為瓜之延蔓纒繞為累也已有剛明之才含畜仁義禮樂章美之德有唱而无和是以焦心勞思以求天下之賢是以盡其至誠不舍其命以求賢言天若隕墜我之命則已若未墜其命則我求之不已天必生賢臣以為已輔佐志不舍命者我之志不舍求賢之命髙宗之得傅說周世宗之得王朴〈胡〉杞得地也匏无應也含章中正也有隕自天奉天命以翦凶孽也五陽同功一隂為亂若不除去是舍命也故曰有隕自天志不舍命也〈集〉杞髙木大葉處髙體大可以包物者也瓜美實在下賢人側微之象九五尊居君位屈己求賢如杞之包瓜也内藴中正之德充實而成章含章者也人君如是所求其有不遂乎故有隕自天言必得之也命天理也至誠求賢亦不違天理而已〈伊〉杞葉大而䕃可以芘下者也瓜譬則民瓜雖可欲而潰必自内始九五當隂長之時含章不耀中正在上遇九二之賢而用之以剛守中道防民之潰故曰以杞包瓜用九二以防民之潰者人也盡人謀則有時而勝天然或不勝至於隕越亦天也九五之志知盡人謀而已以謂天之所命以祐下民者在我有隕越者自天隕之吾終不舍天之命也〈朱〉
　　上九姤其角吝无咎象曰姤其角上窮吝也
　　最處上體進之於極无所復遇遇角而已角非所安與无遇等故獨恨而鄙吝然不與物争其道不害故无凶咎上窮者處於上窮也〈正〉過中失位是以吝䘮健自保而已故无咎〈陸〉至剛而在上者角也九以剛居上故以角為象人之相遇由降屈以相求和順以相接故能合也上九髙亢而剛極人誰與之以此求遇固可吝也將安歸咎乎〈伊〉
　　䷬〈坤下兊上〉萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往
　　招民聚物其道必通天下崩離民怨神怒雖復亨祀與无廟同王至大聚之時孝德乃洽始可謂之有廟聚而无主不散則亂惟有大德之人能𢎞正道乃得常通而利正大人為主聚道乃全以此而用大牲神明降福人聚神祐何往不利〈正〉三十七卦繇辭有亨者三十六唯萃有二亨彖中又无相闗之意陸氏云諸家本无惟王肅本有利見大人亨聚以正也亨字宜屬上句王弼云通聚以正以亨字連下句非也〈昭素〉下順而上恱相聚而亨也〈陸〉
　　彖曰萃聚也順以恱剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　但順而說邪佞之道也順說而以剛為主非邪佞也應不失中非强亢也如此方能聚物聚道既全至於有廟設祭祀而致孝享也大人有中正之德能以正道通而化之然後聚道得全也天之為德剛不違中今順以說而以剛為主是順天命也動順天命无往不利可用大牲以享神明凢物之所以得聚者由情同也情志若乖无由得聚故觀其所聚則天地萬物之情可見矣〈正〉王五廟上聚百物以祭其先於廟五親奉上也〈績〉氣聚而生故精氣為物氣散而死故游魂為變魂氣游散无所依歸故聖人於萃聚之時立宗廟以致孝享〈陸〉人之來聚聚於貨食也人君聚而能散謂之仁散而能節之謂政且天道惡盈物又不可以終通故聚而能散散而能節斯順天命也〈牧〉王能萃聚天下民心歸之當須有以敎之敎莫先於孝所以假有廟以致孝享敎天下孝也〈穆〉易曰方以類聚物以羣分有類必有黨有黨必有争故萃者争之大也盍取爻以觀之五能萃二四能萃初近四而无應則四能萃三近五而无應則五能萃上豈非爻争之際也哉且天下未有不萃于一者順以說剛中而應者二與五而已大人者因其所萃而聚之從我者納之不從者付之萃有二亨萃未有不亨者其未見大人則亨而不正争非其有之謂故曰利見大人亨聚以正也王至于有廟而盡孝享非安且暇不能物見其安且暇安能不聚而歸之此聚之正也易言薦與禴享非正言也皆有寄焉易曰何以聚人曰財用大牲猶曰用大利祿云天之命我為物主非以厚我也主而享之則過矣故利有攸往順天命也不期而聚必正情也〈坡〉
　　象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
　　聚而无防則衆心生〈注〉澤上於地則水潦聚除治也〈正〉放牛歸馬除去戎器因民之隙訓習師旅以為國備〈胡〉不言水者澤既上於地則潤澤廣備物得廣聚水潦則傷物義必不然〈昭素〉
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎象曰乃亂乃萃其志亂也
　　有應在四而三承之心懷嫌疑故有孚不終不能守道以結至好情志迷亂萃不以禮一握小之貌為笑懦劣之貌〈注〉若自號比於一握之小執謙退之容不與物争則不憂於三往必得合〈正〉坤順之始有信者也未及於中故不終也一握非所長之意為笑順從三之意若號而自謂已非有所長又順而從之即所志必伸〈陸〉號呼自省度其可否反而哂之〈子〉初未適中誠信未定若人以已處萃之始未至盈大以小見笑則勿用憂恤終得盈大動而有應故无咎〈牧〉初與四為正應有孚以相從者也當萃之時三隂无守正之節舍正應而從其類則有孚而不終也乃亂惑其心乃萃從其類也初能守正不從若號而求正應則一握為笑矣一握謂聚而為笑也勿恤而往從正應則无咎不然則入於小人之羣矣〈伊〉初六柔不中正進則疑六三之閒已退不能專一以待應乃亂者退而亂於三隂之中乃萃者欲進而與四相萃也其志惑亂不決是以有孚不終若四在上號召之三隂不正惡初之往合於四一握其手笑以喻意微動之也萃聚之世上下相求以隂從陽動而得正何恤小人之笑而不往哉自古不知堅守其節從應以動捨君子之正義畏小人之非笑相率陷於非義皆不知萃之道〈朱〉
　　六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未變也以隂居隂復在坤體志於退静則是守中未變乖衆違時須得牽引乃无咎居聚之時處於中正而行以忠信故可以省薄薦於鬼神〈正〉柔不先倡盡誠應五五必見援二下之中也中正盡誠祭必受福何尚多品〈陸〉萃之為道不期而聚相聚之理貴於和同二獨應於正不同其它咎何免矣若能引已接衆則吉无咎矣雖誠信可以薦神明而不能協衆以其守中未知變也〈陳〉二與五為正應而相遠又在羣隂之聞必引而後得其萃也二與五不相引則過矣處羣隂之閒能自守不變逺須正應宜剛立者能之二隂柔之才以其有中正之德故可覬其未變耳〈伊〉
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也
　　履非其位以比於四四方失位不正患所生也千人之應害所起也故萃如嗟如上六亦无應而獨立處極而憂危思援而求朋巽以待物者也與其萃於不正不若之於同志故可以往而无咎也二隂相合猶不若一隂一陽之應故有小吝〈注〉六三履非其位欲萃於四四應初欲萃於二二應五莫知所萃故萃如嗟如上六无與據髙慮危孤立求助六三動而往則正正則无咎然萃於四二之閒故小吝〈朱〉
　　九四大吉无咎象曰大吉无咎位不當也
　　以陽居隂履非其位而下據三隂得其所據失其所處處萃之時不正而據必立大功乃得无咎〈正〉以陽居隂故位不當承五應初故大吉无咎〈虞〉九四无它辭而直謂大吉然後无咎者何顯戒之也夫萃之世弱趨於剛闇依於明四臣位也陽處之始以說以澤而接三隂民樂歸之者也若不專君惠吉非大者乎嗚呼王得貴位惠未孚而民不趨萃道固鬱矣若捨永正於勢可勝諱哉惟造微者敏於畏〈坦〉管仲有奢僭不正之惡而能九合諸侯立大功以掩其過正合此象〈阮〉大吉謂匪躬盡瘁始終无玷可免專民之咎若以立大功免咎竇憲何以伏誅〈房〉上比九五之君得君之聚下比羣隂得民之聚四以陽居隂非正也雖得上下之聚必大吉然後无咎大周徧之義天下之聚固有不由正道而得者如齊之田常魯之季氏是也其得為大吉乎〈伊〉
　　九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未光也
　　既得盛位所以无咎匪孚者良由四專而據已德化不行信不孚物自守而已故曰无咎匪孚若能修夫大德久行其正則其悔可消故曰元永貞悔亡久乃悔亡今時志意未光大也〈正〉當萃處尊不能博施獨應於二故曰未光四據其民志不為邪將立大功以輔於五五未失業故无咎匪孚也體元善居上應下守其中道永保貞吉故悔亡也〈陸〉以陽居陽是不拯於弱也永貞臣道也元善也始失信於民故有悔以其能依附臣之善道故得亡其悔〈牧〉匪孚者以其應之於一不能盡天下之誠〈范〉四幹其位民咸附之是我德化不𢎞信未及物永修仁德悔乃消亡〈句〉萃天下之衆得中正之道无咎也如是者不信而未歸焉則道未光也自反以修其德則无思不服而悔亡矣苗民匪孚而舜乃誕敷文德无永貞悔亡之道也悔者志未光也元謂有君長之道永謂可久貞謂得正比天下之道與萃天下之道皆在此三者〈伊〉
　　上六齎咨涕洟无咎象曰齎咨涕洟未安上也
　　居於上極五非所乗内无應援處上獨立近逺无助危莫甚焉齎咨嗟嘆之辭若能知危之至懼禍之深憂病之甚至于涕洟不敢自安亦衆所不害也〈注〉齎猶持也咨猶才也无應乗剛持小人之才而无所與萃則憂危恐懼故至涕洟不安於上欲下與三三亦无應與已同志故獲无咎〈陸〉上六說之主也以隂柔之才說髙位而處之天下莫與及其窮迫則顛沛而涕洟乃其自取又誰咎乎〈伊〉上以柔乗剛處上獨立危而无助必至於求萃而之三齎持也咨嘆息也上三相持動而憂則无咎三亦隂柔不足為助〈朱〉
　　䷭〈巽下坤上〉升元亨用見大人勿恤南征吉
　　巽順可以升陽爻不當尊位无嚴剛之正則未免於憂以柔順之南則麗乎大明也〈注〉木生地中日長於上故謂之升〈𤣥〉木柔地順養而長之此元亨之德其德日升用此而往可見大人柔以時升志在濟物物必階升故有喜焉升而向明吉其宜矣〈陸〉尊爻无此人故不云利見〈代〉
　　彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　六五隂柔若不得時則不能超升貴位純柔則不能自升剛亢則物所不從卦體巽且順九二又剛中而應有此衆德故元亨以大通之德用見大人不憂否塞必致慶喜往於闇昧非其本志今升於大明其志得行也〈正〉巽以剛中而往坤以柔中而來以實升虚上下相應是以大亨也五以柔居尊位是虛己而中正者也二以剛中而往不為邪諂者也往則見納如石投水若行此道以求見大人則何用憂恤必有慶也兹乃元凱之升於舜也陽氣左行而南巽順陽氣而發生故南征吉志行者文王柔以時升漸基王迹武王終獲南狩之志湯亦伐桀升自陑陑南也陽升明君子之志得此謂六四之德也〈牧〉南征前進也〈伊〉
　　象曰地中生木升君子以順德積小以髙大
　　木生地中始於毫末終至合抱君子象之以順行德積其小善以成大名善不積不足以成名是也〈正〉積德而升何往不從故六爻之義鮮有咎悔〈陳〉
　　初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
　　巽三爻皆應升上二三有應於五六升之不疑惟初无應當二三升時與之俱升必大得矣上合志者上謂二三也〈正〉初雖失正乃與二陽允然合志俱升五位〈九〉處升之初為巽之主无應於上進不在私四亦无應與己合志為衆所信故升而大吉〈陸〉初承九二之剛巽之至者也二以剛中之德上應於君當升之任也初无應而能信從於二與之合志而同升吉孰大焉允信從也〈伊〉
　　九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
　　與五為應往必見任體夫剛德進不求寵閑邪存誠志在大業故乃利用納約于神明〈注〉上升則為君所任納約則為神所享斯之為喜不亦宜乎〈注〉剛而能正中而无私應上以孚盡下之義豈俟豐物而後享焉上應其誠下升而大雖非其位得其道也故有喜无咎〈子〉以陽處隂以剛應柔以此而升恭以應也升與萃為反對萃之六二以盡誠於五升之九二以推誠於五故皆利用禴〈陸〉二以陽剛而事柔五以隂闇而臨明勢非誠服上下之交不誠其可久乎故孚乃利用禴言當以誠感通於上臣以誠事上豈唯无咎可以行剛中之道而澤天下是以喜也〈伊〉
　　九三升虚邑象曰升虛邑无所疑也
　　履得其位以陽升隂以斯而舉莫之違距故若升虛邑〈注〉上六隂柔不能距已往必得邑何所疑乎〈正〉坤稱邑也五虛无君利二上居之〈荀〉剛得位而有應前无難之者其升无疑升虛邑者易而小之也湯武之升是矣〈介〉
　　六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山順事也
　　六四處升之極下體三爻皆來上升可納而不可距文王岐山之會也順物之情而立功立事故曰順事〈正〉升之六四柔以時升太王之德隨之上六天下恱隨文王之德太王在岐直曰岐山武王在鎬故曰西山〈陸〉下有三爻皆務上升已當納之上近至尊體是坤順又順事於上文王岐山之會得上下之心也三分天下有其二以服事商是順而事上也〈石〉四以隂居柔而在下止其所也上順天子而欲致之有道下順天下之賢而使之進已則止其分焉分雖當止德則當升道則當亨盡斯道者其唯文王乎然而有无咎之辭者居近君之位在升之時不可復升升則凶咎至矣如文王可也〈伊〉
　　六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也
　　六五以柔居尊位納於九二不自專權故得貞吉升階保其尊貴而踐祚矣〈正〉以柔居尊有應於二是能委仕於臣又以居中是正而得吉也升階者如自階升堂得居至尊之極也〈石〉六五虛中降位而接九二九二階之以升則五正而吉不正則信賢不篤用賢不終其能吉乎五正而吉者以二升階也五正二升君臣道行由是而致治故五大得志也〈朱〉
　　上六㝠升利于不息之貞象曰㝠升在上消不富也進而不息雖㝠猶升施於不息之正則可用於為物之主則䘮矣勞不可久消之道也〈注〉已在升極是昧於升進之理若能知時消息不務進往而守其正即利也息如生息之息但自消退不更求進乃利也消不富蓋非陽爻无陽明之德所以消不富也〈石〉㝠謂杳㝠也言升之極而至於杳㝠矣是升而无所往畢凑于已也且衆凑已則所耗至多故象曰消不富也然君子居于上位衆來升已不以耗損多而不納之納之又幾困匱故利于自强不息貞幹以濟于衆矣然非有大人之德者其孰能行之哉〈牧〉處於升極在衆隂之上自下升者无不巽順已勢髙權盛合推功讓能柰進不得中升而不已至于不可升之處猶自升之是㝠升者乎若不能止必致其困既困物必消散无以保其所有之富盛矣孔子云利不息之貞者要久行正道䟽謂為政不息終至消耗非也〈昭〉以小人貪求无已之心移之於進德則何利如之〈伊〉坤為㝠晦隂虛為不富〈朱〉
　　䷮〈坎下兊上〉困亨貞大人吉无咎有言不信
　　窮必通也處窮而不能自通小人也〈注〉履正體大之人能濟於困然後得吉而无咎處困窮之世在於正身修徳若巧言飾辭人所不信其道彌窮故誡之以有言不信〈正〉貞大人吉謂五也在困无應宜静則无咎〈虞〉困者柔掩剛君子困於小人者也九二剛雖見掩而不失中與五同志是以亨也〈陸〉易曰困德之辯言困方辯其德故曰正大人吉无咎言大人君子雖有困厄長守正道以爻論之二五皆有剛中之德然也大舜𤼵於畎畝傅說膠鬲叔敖之徒皆是也天降大任於是人必先苦其心志勞其筋骨而後亨仲尼厄陳文王囚羑孟子不遇荀卿逃讒是能守其正者有言不信者在困言則誰信〈石〉乾上九降居二位降而之險坤六二上為上六而掩剛成困之義剛見揜不失中所以亨正大人吉以剛中也〈侁〉困而亨者正也惟大人能紓當世之困解民倒懸救民塗炭則吉而无咎救時之困利見於行事不可垂之空言也〈房〉
　　彖曰困剛揜也險以說困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
　　剛則正直所以為貞中而不偏所以能大若正而不大未能濟困〈正〉剛揜者謂二五為隂所掩也險以說者此卦否卦陽降為險隂升為說也困而不失其所亨者謂二雖掩隂陷險猶不失中與正隂合故通喻君子雖陷險中不失中和之行也貞大人吉以剛中者謂五雖掩於隂近无所據遠无所應體剛得中正居王位則吉无咎也尚口乃窮者隂從二升升上六成兊為有言失中為不信動而乗陽故曰尚口乃窮也〈荀〉初六六三揜九二六三上六揜九四九五〈朱〉
　　象曰澤无水困君子以致命遂志
　　水在澤下則澤上枯槁萬物皆困君子遭困厄之世期於致命䘮身志不屈撓改移也〈正〉命可致而志不可奪〈何〉致極盡之義道之不行非已之咎蓋天命也君子達性命之理不以困躓易其節操恬然自樂以遂其志〈胡〉致至也遂安也能說困以盡心盡心以知性知性以至命樂天不樂乎人天得之人失之恬然處焉人得之天失之介然違焉處與違適於正而安其志此孔子荀孟身困而道亨也〈坦〉澤无水則澤道困矣然水在澤下未嘗不通〈朱〉當困之時盡其道而不得免焉命也知命之當然雖厄窮而不以動其心行吾義而已所以遂為善之志〈伊〉
　　初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿象曰入于幽谷幽不明也
　　最處低下沉滯卑困居无所安欲之三應二隔其路居則困于株木進不獲拯必隠遯者故曰入于幽谷困之為道不過數歲困解乃出故曰三歲不覿〈注〉机木謂之株〈正〉以隂處下臀之象也坎於木為堅多心株木象也失位困極故困于株隂質幽暗水性趨下无所覩見故曰入于幽谷有應在四體性底滯不能自達以至三歲不覿困之甚也〈陸〉初居下處困未通必至以求安臀者坐之任也株木槎枿之木其形凹坎之象坐槎木而不安遂退矣求遷于中則近亨坎谷流下退則轉之幽暗是愈遠所亨故曰入于幽谷三歲數之成也久也求亨而背馳雖久无所覩矣不言凶者以困而退故不履凶〈牧〉株木二也初欲進礙二二在困險中所依不可移易故以株木喻焉初暗劣不知幾執志係應不回心助明故入于幽谷三歲不覿者自初至四歴三爻故以為數焉四處困初不能共理其險直待三歲政成乃可見矣〈昭〉初在下不中臀之象株木不能芘䕃其下九四困於九二不敢進而應初株木之象也〈介〉有應在上不能進而求亨反退入幽谷尤失其所是自困而不明也〈房〉四在上體之下為臀剛而不中不安其居困于株木豈能濟人之困哉初迷謬自四反二二又深陷猶入于幽谷也三歲不覿不明乎處困之道也〈朱〉揜非一人所能故初六之揜九二必將有待於六三六三則其所謂臀也臀得其所據而後其身能有所為今六三之所㨿者蒺蔾也則臀之困於株木身且廢矣株木蒺蔾皆非臀之所㨿夫以柔助剛則其幽可明以柔掩剛則其誰明之有配在四而不善二是以三歲不得見也〈坡〉
　　九二困于酒食朱紱方來利用享祀征凶无咎象曰困于酒食中有慶也
　　以陽居隂尚謙者也謙以待物物之所歸剛以處險難之所濟履中則不失其宜无應則心无所私以斯處困物莫不至不勝豐衍故曰困于酒食美之至也坎北方之卦朱紱南方之物處困以斯能招異方者也豐衍盈盛利用享祀盈而又進傾之道也以此而往凶誰咎乎〈注〉二以中德被物物之所賴故曰有慶〈正〉九二以中和居亂世困于酒食者困于祿也朱紱者天子所賜大夫之服文王之困其位在二故以大夫言之〈乾〉酒食可以說衆二以剛質為隂所掩然困而得中大人求通所以獲吉以大人道濟天下醉飽萬物之心當受命于天天祿且至享祀則膺大福故曰朱紱方來利用享祀也享謂享帝人臣行之當凶此文王羑里之難而受命之基生焉〈陸〉二有陽明之德无應於五又在險中如賢人君子不為上所養也朱紱祭服方來者方方而來皆云此九二君子可以為主而濟險難謂此人可衣朱紱而享宗廟也征凶既在險中何可以行无咎以其居陽明之德可以无咎〈石〉處困中而有剛明之德能自濟者也能自濟則衆皆歸之衆歸則所奉者厚困于酒食厭饇之象也方將也朱紱天子之服二有剛明大中之德天子必委任之降體貌以禮之寵命將至也易中言享祀之類皆謂以至誠上通於神明故利用享祀人臣之分盡此矣復求進凶禍必至凶禍之來已所招也復何咎於人此亦戒之之意〈胡〉酒食人之所欲所以施惠也二雖困厄无所動心其所欲者濟天下之困也未遂其欲困于酒食之謂二以剛中之德困于下上有九五同德之君方且來而相求朱紱王者之服蔽膝也以行來為義故以蔽膝言之享祀以至誠交神明者也在困之時至誠如享祀則足以通於上矣自昔聖賢困於幽遠德卒升聞道卒為用者惟其自守至誠而已不能守誠安處以俟命往而求之則犯難得凶將誰咎乎諸卦以隂陽相應而吉惟小畜與困以同德相求蓋小畜以隂畜陽困以柔揜剛皆厄於隂也故同德相求如君臣朋友以義合也方始困則无上下之與有則非困矣故徐合而後有說祭泛言之則通分言之則祀天神祭地示享人鬼五君位言祭二在下言享各以其所當用也〈伊〉
　　六三困于石據于蒺蔾入于其宫不見其妻凶象曰據于蒺蔾乗剛也入于其宫不見其妻不祥也
　　三以隂居陽志武者也四自納初二非所據无應而入焉得配耦〈注〉祥善也吉也必有凶也〈正〉石之為物安而不能動者也應在上六而上六不能應故曰困于石〈介〉六三與上六為應上又隂爻况當困極合應而不應有若入其宫不見其妻凶也〈昭〉宫安居也妻所安之主也繫辭云非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見耶上二陽不可犯也而犯之以取困非所困而困也名辱其事惡也三在二上謙柔以下之則无害乃用剛險以乗之則不安而取困〈伊〉六三隂也而居陽自以為陽而求配上六不祥也困之三隂其始相締交而掩剛其終初六之臀困六三之妻亡小人易合而難久〈坡〉
　　九四來徐徐困于金車吝有終象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
　　二剛以載金車也徐徐者疑懼之辭志在於初而隔於二履不當位威命不行棄之則不能欲往則畏二故曰來徐徐困于金車有應而不能濟故曰吝然以陽居隂履謙之道量力而處不與二争雖不當位物終與之故曰有終〈注〉四處澤底剛而能載故稱金車徐徐謙貌言困于金車者以澤載水則有功及物今澤既无水是車之空也有德无用故曰困于金車功无所施吝也曰有終者以其下獨應已也且下能潤已下又應已則困有所濟故能保終也〈牧〉
　　九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也
　　以陽居陽物則不附忿其不附而用壯猛行其威刑異方愈乖遐邇愈叛刑之欲得乃益以失履夫中位困而能改不遂其迷以斯祭祀祭必受福〈注〉兊為西方之卦赤紱南方之物言九五剛猛不能感異方之物也若但用中正之德招致於物不在速暴而徐徐則物歸之而有說〈正〉物莫兩大二之豐則五道滅矣以剛得衆而五怒其進將欲刑之上下敵應不能勝也故困之矣夫居尊以忿失其道也終以中直久而說矣至諴感神况赤紱乎故精意乃受其祐〈子〉五以剛中處位能去非類小人救天下之困者也上六鼻之象六三足之象此皆隂爻掩剛之物於五剛為非類故刑而去之赤紱諸侯之服五在困世處君位聖主也困窮而通德辨而明中正道行志則大遂故乃徐有說也朱紱方來天子之事故利用享祀者天神福之九五困于赤紱者諸侯之事故利用祭祀者人鬼福之鬼神交福德之盛者故曰德大備也〈陸〉五居尊无應如君上之困諸侯不臣也赤紱亦朱諸侯祭服也以其不臣用刑而刑之已得尊位有陽明之德又中直終必有喜祀天祭地王者之事雖下有不服已用中直必須隂得天地之祐天地且福之况人乎〈石〉赤亦朱也欲明二之紱故異言之二不應已困无攸濟故曰困于赤紱也〈牧〉五為困之主衆所不輔困之極也當用慈惠仁義屈已下人人則歸之反以剛壯之道刑罰之威以服其人人必不從反為諸侯之所困也乃徐有說者五本居中履正若能緩而圖之施德布惠人必感恱而從利用祭祀者言五感恱之道必須盡其至誠以通於鬼神也二臣位曰享祀五君位曰祭祀分尊卑之差也〈胡〉下方險難尊而无應故用刑獨行禮化徐而敎之以道天下福也〈集〉以陽居陽而无謙遜物則不附怒而行刑異方之人轉更離之〈錡〉異方不賔悟而徐改然以剛中之大人與二同德利用祭天地也〈房〉九四君側强臣之象二五同德相求而四間之劓則醜刖則不行五為四傷亨困之志未得行於二也赤紱諸臣之紱二躊躇不往以征為凶五以无助而困困于赤紱也九五剛中而正動以直行中則思慮精審直則其行不撓如是則君臣相說之志久而必亨九四豈能閒之故曰乃徐有說以中直也人君得九二之賢利用誠意感格之如祭祀然上下並受其福矣〈朱〉上下皆揜於隂為其傷害劓則之象〈伊〉
　　上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
　　居困之極而乗於剛下又无應行則纒繞居則不安物窮則思變困則謀通處至困之地用謀之時也曰者思謀之辭也謀之所行有隙則獲言將何以通至困乎曰動悔令生有悔以征則濟矣〈注〉處於困極而又乗剛所處不當故致此困知悔而征行必獲吉〈正〉君子之窮動則生悔天地之道困極必通不可以動而輙悔遂窮不思變知將有悔思變而行困窮而通理當獲吉所謂吉凶悔吝生乎動者也知吉而行故曰吉行行而獲吉故曰變乃通也〈陸〉上隂不正處夫困極不能固窮也五以同體居尊任中道以率正糾束之志不得專故困于葛藟也乗剛不安故曰于臲卼也且困之極必反于井故兊反于巽則能升井水而上也隂質柔弱雖首能反時以濟困懼乎不逮必有先唱之悔動而至於有悔則獲吉以其時處困極而皆願亨通也衆願從之行之吉也〈牧〉凡困者其所欲則以失之為困困于酒食是也其所惡則以得之為困石金車葛藟是也葛藟謂六三牽已今以柔居柔所牽則愈困矣〈介〉尺蠖之屈以求伸也龍蛇之蟄以存身也君子窮不易德困不變常屈伸卷舒由諸道也讀困卦者至矣夫〈薄〉有悔咎前之失也曰自謂也若曰動皆得悔當變前之為有悔也悔而求去可以出困故征吉也〈伊〉上六困于三五而不終去則謀全之過也曰不可動動且有悔而不知其不動乃所以有悔也上无揜我者則吉莫如征也而不征何哉以柔用剛則乗之者至以為蒺蔾以剛用剛則乗之者以爲臲卼而已〈坡〉
　　䷯〈巽下坎上〉井改邑不改井无䘮无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　邑雖遷移井體无改以不變為德也終日汲引未嘗言損終日泉注未嘗言益德有常也往者來者皆使潔静不以人有往來改其洗濯之性不渝變也汔幾也幾近也繘綆也雖汲水以至井上然綆出猶未離井口鉤羸其瓶而覆之棄方成之功與未汲不異喻人德行无常故就人言凶〈注䟽〉邑之有井猶國之有法國可變而法不可易欲汲而來既汲而往不拒不留君子之道亦猶是也〈陸〉邑猶君子之身井猶君子之德身可貴可賤可富可貧道无加損无䘮无得猶君子積德於身用與不用乃君民幸與不幸耳君子之身何所損益往來井井往來之人蒙其利猶君子之德无不及也〈胡〉
　　彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也巽為木在下又巽為入以木入水而上水井之象也二五以剛居中故能定其所而不改變井未有功者水未及用則井功未成猶人德未及物修德未成而止羸其瓶凶也〈正〉坎之中畫其剛中乎君子窮居不損盛行不加窮亦樂通亦樂非剛中不變能之乎
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相
　　勞賚勸助莫若養而不窮〈注〉荀子曰不足者天下之公患也苟知勞民勸相之道而以不足為患者未之有也〈介〉水性潤下能上潤於物者井之用也〈繪〉彖曰巽乎水而上水凡物入水而上水井之象也今大象若云巽上有水風上有水則文不便又坎為水巽為木二象俱實可以成文〈房〉
　　初六井泥不食舊井无禽象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也
　　最在井底上又无應沈滯滓穢不見渫治禽所不嚮而况人乎一時所共棄也〈注〉井由於源瀆其源則井泥法生於禮禮亂則法乖惟井與邑民居所在國墟无人則禽犯井邑邑苟有人舊井可治一時所舍未可永廢〈陸〉禽古擒字猶獲也〈崔〉
　　九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒无與也
　　鮒謂初也失井之道水不上出而反下注故曰甕敝漏也不與上交則莫之與无應於上反與初也〈注〉喻中人之性不能應上從師友之訓而反習於下自敗其材器之象鮒或以為蝦䗫〈石〉下趨者谷之道失井之道而為谷故曰井谷井有鮒則人惡之矣然猶至於甕何也彼有利器肯以我汙之歟必敝甕也〈坡〉
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰井渫不食行惻也求王明受福也
　　渫不停汙之謂處下卦之上履得其位而應於上得井之義當井之義而不見食修已全潔而不見用故為我心惻為猶使也不下注而應上故可用汲也王明則見昭明既嘉其行又欽其用故曰王明並受其福也行惻者行感於誠故曰惻也〈注〉以陽處陽雖得正而行過乎中猶井雖渫治而不食功未濟物物思其仁故為我心惻王者以明德在上必汲用賢人賢人用則能博施濟衆並受其福不獨自利而已〈陸〉此託殷之公侯時有賢者獨守湯法而不見任用謂微箕之倫也惻傷悼也周德來被故曰求王明受福子求王明孔子所謂異乎人之求也君子之於君也以不求求之其於民也以不取取之其於天也以不禱禱之其於命也以不知知之井之道无求也以不求求之而已〈介〉九三正而不中故潔而不食不中非邑居之所會也井未有以不食為惻者凡為我惻者皆行道之人耳行惻者明人之惻我非我之自惻也是井非敝漏之甕所能容擇其可用汲者其惟器之潔者乎器之潔則王之明者也器潔王明則受福者非獨在我而已〈坡〉
　　六四井甃无咎象曰井甃无咎脩井也
　　得位无應自守而不能給上可以修井之懷補過而已〈注〉坎性下降嫌於從三能自修正以甃輔五故无咎〈荀〉井壞則水渾故甃而修之法亂則民擾故治而正之〈陸〉得位无應自守而已如人但可修德自治〈石〉修潔也陽為動為實隂為静為虛故三陽為泉三隂為井初六最下故曰泥上六最上故曰收六四居於其間而不失正故曰甃甃之於井所以禦惡而潔井也待是而潔故无咎
　　九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也
　　冽潔也居中得位體剛不撓不食不義中正髙潔故井冽寒泉然後乃食〈注〉剛正之主不納非賢必須行潔才髙然後乃用以中正者若非居中得正則任用非賢不能待寒泉而後食也〈正〉居於中正為井之主保井之德養而不窮者也道之上行人受其施皆得食其井也冽者寒之甚〈子〉五以陽明處坎中是泉之潔而泠者猶富其位明其法信其令天下仰而生者也輔嗣謂不食不義豈反自食耶自食則博施之道虧矣〈坦〉冽謂甘潔也泉以寒為美井道之至善也然而不言吉者井以上出為功未至於上未及用也故至上而後元吉〈伊〉
　　上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也處井上極水已出井井功大成故曰井收也幕猶覆也不擅其有不私其利則物歸之〈注〉信能致大功而獲元吉〈正〉收謂以鹿盧收繘〈虞〉井至水上收井之功也應於下引於五博濟而无不施信大成而元吉〈子〉如人有功德不私其利不伐其能所以為人信向而大吉〈石〉君子體井之用德則取其常行則取其清潔義則取其博施而不窮善則取其有終也卦辭雖不具四德而四德具矣〈牧〉它卦之終為極為變惟井與鼎終乃為成功故吉〈伊〉
　　䷰〈離下兊上〉革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　民可與習常難與適變可與樂成難與慮始故革之為道即日不孚已日乃孚孚然後乃得元亨利貞悔亡也已日而不孚革不當也悔吝之所生生乎變動者也革而當其悔乃亡也〈注〉有四德方可以革既革而悔亡〈陸〉井但喻人修德於身終始不變至於適用之時亦當有所變革也〈石〉
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
　　凡不合而變生故取不合之象以為革息者生變之謂火欲上澤欲下水火相戰而後生變二女同居有水火之性近而不相得也夫所以得革而信者文明以說也文明以說履正而行以斯為革應天順民大亨以正者也革而大亨以正非當而何〈注〉武王觀兵孟津還歸二年乃伐紂所謂已日乃孚革而信也〈干〉中女思嫁反居内少女戀家反居外出處之志不同也〈牧〉水遇火而消火遇水而滅水火之性自然相息滅也〈胡〉先儒已日作已事之已當讀戊己之已十日至庚而庚更革也自庚至巳十日浹矣已日者浹日也湯之伐桀猶曰舍我穡事而割正夏故革即日不孚浹日乃革乃難辭也〈朱〉革而當謂四也〈牧〉
　　象曰澤中有火革君子以治歴明時
　　天時變革故須歴數君子觀兹革象修治歴數以明天象〈正〉兊為金離為火金在火上從革〈石〉革者謂炎水以熟物也火之炎水必漸至於湯湯必漸至於熱其可速乎熱徹于中物乃熟信徹于中民始行故即日不孚已日乃孚也〈牧〉
　　初九鞏用黄牛之革象曰鞏用黄牛不可以有為也鞏固也黄中也牛之革堅紉不可變也在革之始革道未成固夫常中未能應變可與守成不可以有為也〈注〉革之道不可驟有所為必須以仁義大中之道鴻漸固結於下使民心信而順從於已然後可以大有為而行變革之事也今初九但可固守中順而結之未可大有為也〈胡〉初九剛大而文明其材可以有為也在下无應雖材不可以有為也用中順固其志待上革而已〈介〉革事之大必有其時有其位有其才審慮而慎之然後可以无悔九以時則初動於斯時則无審慎之革而有躁易之象以位則下也无時无援而動於下則有僭妄之咎而无體勢之重以才則離體而陽也離性上而剛體健皆速於動也其才如此有為則凶咎至矣蓋剛不中而體躁所不足者中與順而已黄中色牛順物鞏用黄牛之革謂以中順之道自固不妄動也妄動則有凶咎以中順自固而不革則何吉凶之有〈伊〉
　　六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也隂之為物不能先唱順從者也不能自革革已乃能從之故曰已日乃革之也二與五雖有水火殊體之異同處厥中往必合志不憂咎也是以征吉而无咎〈注〉往應見納故有嘉慶〈正〉日以喻君五已居位為君二乃革意去三應五故曰已日乃革之上行應五去卑事尊故曰征吉无咎〈荀〉得位以正居中有應則是湯武行善桀紂行惡各終其日然後革之行此有嘉〈崔〉初固物情物情漸化至二則久而信之是謂已日乃孚革之也有應在五故征吉无咎〈牧〉六二柔順而中正文明之主也而上有同德之君為之應中正則无偏蔽文明則盡事理應上則得權任體順則无違悖時可矣位得矣才足矣處革之至善者也然臣道不當為革之先必待上下之信故已日乃革之也不進則失可為之時而有咎也〈伊〉
　　九三征凶貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
　　已處火極上卦三爻雖體水性皆從革者也自四至上從命而變不敢有違故曰革言三就其言實誠故曰有孚如是而猶征之凶其宜也〈注〉三應於上欲往應之為隂所乗故曰征凶若正居三而據二隂則五來危之故曰貞厲〈荀〉受命之君雖誅元惡即行改命習俗不安故曰征凶猶以正自危故曰貞厲是以武王尅商反商政一就也釋囚封墓二就也散財發粟三就也〈崔〉自初至三令已行矣民已信矣又何之乎〈子〉自初固中順之道二則已日乃孚三則革道已成宜守正嚴厲以宣布命令也若以征則凶矣革道既成法必更為法制更為之始不可不喻其則也宣布制令信不可爽故言三就而有孚矣三者猶先甲三日就謂誥之使知也〈牧〉革之為道宜剛中而已九三剛過中故征凶貞厲以過中之剛其能革物也必矣故革言三就則雖過中而不失正故有孚其稱三者衆辭也言從革者衆而有成功也三過中是以言而後能革革之次也九五尊位盛德不言而能革革之上也有位无德有德无位必至於告戒丁寧然後能感喻其人而成革之功也盤庚大誥之所以革民者不可謂未占有孚也所謂不言者非无言也其所待於言也略矣〈介〉以初二照之則在下體者當從上命以九四九五觀之亦有自上革下之道故自初至此為三就〈薛〉革言謂當革之論就成也合也審當革之言至於三而皆合則可孚矣〈伊〉九三剛正而明處下之極革之已當不可復動往而不已有凶成則必虧以正守之猶厲初不可有為二已日乃革之三革之而就稽之於衆其言亦曰三就故曰革言三就〈朱〉
　　九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
　　初處下卦之下革道未成故未能變九四處上卦之下所以能變也无應悔也能變故悔亡也處水火之際居會變之始能不固吝不疑於下信彼改命之志而能從之合於時願所以得吉信志者信下之志而行其命也〈正〉火之焚澤物則變革四體在澤為火所焚以陽處隂得革之義此革而當故悔亡也為物所信則命令不便於民者可改易而獲吉志在救物信則行焉志可尚者也〈陸〉成革之體在斯一爻所革而當其悔乃亡且自初至三則革道已成故下三爻皆以革字著於爻辭至於四則惟曰悔亡有孚改命吉也以至誠及物吉其宜焉〈牧〉九四革之盛也陽剛革之才也離下體而進乎上革之時也居水火之際革之勢也得近君之位革之任也下无係應革之志也以九居四剛柔相濟革之用也夫事有可悔然後革之四具此數者則革之而當矣故其悔乃亡也改命謂革之也事敝而當革行之以誠上信而下順則其吉可知矣然四非中正而至善何也曰惟其處柔也故剛而不過近而不逼順承中正之君則上下信其志矣是以吉也〈伊〉
　　九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也居尊處中為革之主損益前王創制立法有文章之美煥然可觀有似虎變其文彪炳則是湯武革命順天應人不勞占決信德自著〈正〉大人虎變威德折衝萬里望風而信以喻舜舞干羽而有苗自服周公修文德越裳獻雉故曰未占有孚〈馬〉五為革命之主是威武宣而文德著者也三以革言三就命令己申四以改命信志物盡從化至五則大亨以正不假占而有孚也〈牧〉
　　上六君子豹變小人革靣征凶居貞吉象曰君子豹變其文蔚也小人革靣順以從君也
　　居變之終變道已成君子處之能成其文小人樂成則變靣以順上改命創制變道已成功成則事損事損則无為故居則得正而吉征則躁擾而凶〈注〉不能大變故文細而相映蔚不能潤色立制但順而從君也〈正〉君子大賢次聖人之謂若周召之徒也豹虎之屬蔚炳之次也君聖臣賢殷之頑民皆改志從化故曰小人革靣天下既定當偃武不用故曰征凶居貞吉得正有應君子之象〈千〉豹次虎而變故其文蔚内信而外發也小人无所明安於舊俗樂於舊政革靣而已如周之三監征之凶居而守正則吉〈子〉天下丕變而小人心猶未革長惡不悛動而危殆若能静而守正然後可以獲吉〈陸〉居正吉垂拱而天下治也〈石〉初至三則革道已成四至上則變道已成三則貞厲上則居貞吉征則皆凶也稱變者謂主宣文德而民由我化大人君子也稱革者謂下之改轍而從上命庶民也上雖柔而不正然體兊而下從於五之威有文明之應故稱豹變也〈牧〉
　　䷱〈巽下離上〉鼎元吉亨
　　鼎之為器有二義一有亨飪之用二有物象之法故彖曰鼎象也明其有法象也雜卦曰革去故而鼎取新明其亨飪有成新之用此卦明聖人革命示物法象惟新其制有鼎之義以木巽火有鼎之象故名為鼎焉變故成新必須當理故先元吉而後乃亨〈正〉鼎象物也謂成熟之器也象物所以濟用德之大者莫若於元用之切者莫若於亨九二以剛處柔六五以柔處剛得中而和故元吉而後亨也〈陸〉
　　彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聦明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
　　象也者有亨飪成新之法象也亨飪也者明上下二象有亨飪之用此釋卦名也享飪所須不過二事一祭祀二賔客祭祀天神為大賔客聖賢為重享帝尚質特牲而已故直言亨聖賢既多養須飽飫故言大亨聖人謙巽大養聖賢聖賢獲養則憂其事而助於已明目達聦不勞已之聦明則不為而成矣六五柔進上行體已獲通得中應剛所通者大故能制法成新而獲大亨也〈正〉形象非法象〈昭〉六十三卦彖不名卦為象惟鼎器故言象〈旦〉鑄金所為而有法象〈胡〉下虛象足中三爻實象腹五虛象耳上實象〈何〉五以謙柔居尊下應九二之賢臣上又有上九賢臣皆巽納聖賢之象所以得大吉而亨通〈胡〉元亨者元始即亨鼎蠱大有三卦彖皆不云大亨是其義也〈昭〉乾為天在上為帝指上九也在下為聖賢指二三四也享上帝之心推之以養聖賢人有不樂盡其心者乎〈朱〉
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　正位者明尊卑之序凝命者成敎命之嚴〈注〉木上有火即是以木巽火有烹飪之象所以為鼎〈正〉君子謂三也鼎五爻失正獨三得位故以正位凝成也體姤謂隂始凝初巽為命故君子以正位凝命也〈虞〉離明南方之卦聖人南靣而聽天下者此也巽順也申命行權之謂也正位凝命蓋取諸此〈侁〉已革之後立成器而為法度不可復變以亂其制故君子於此正人倫之大法正朝廷之綱紀使君臣父子貴賤尊卑之位一正而不可亂禮樂刑政朝廷命令之所出一定而不可變〈金〉鼎者神器至大至重正位凝命法其重大不可遷移也〈房〉火出於木然後變新以成飪法出於人所以救弊而繩下君子始則易正其服位一民於新也終則緩成其命令息民於易也〈坦〉
　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
　　凡陽實而隂虛鼎之為物下實而上虛今隂在下是為覆鼎鼎覆則趾倒矣否不善之物取妾以為室主亦顛趾之義處鼎之初將在納新施顛以出穢得妾以其子故无咎〈注〉倒以寫否未為悖逆舊穢也新貴也棄穢納新去妾之賤名而為室主亦從子貴也〈正〉趾當承鼎顛而覆之悖也於是出其惡故雖覆未悖猶妾至賤不當貴以其子故得貴焉春秋之義母以子貴是也〈陸〉顛趾變常也得妾詭正也變常而義詭正而道故无咎所謂可與權者也〈介〉去穢取新除不肖而用賢也事雖顛於義无害〈陳〉
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有疾慎所之也我仇有疾終无尤也
　　以陽之實處鼎之中有實者也不可復加益之則溢反傷其實仇謂五也困於乗剛之疾不能就我則我不溢得全其吉〈注〉六五我之仇匹欲來應我困於乗剛之疾不能就我之往也自此以往所宜慎也五不能加故終无尤〈正〉剛以中應而承其實任之重者也四以近權惡我專任怨傷敵我不可以不慎其所行也四之覆餗正无幾矣豈暇謀我獲其終吉〈子〉居中而應有實者也三无應而疾之我仇也雖應不我就不失正吉也〈何〉二陽剛有濟用之才能慎所之與五相應則得正而其道可亨仇對也隂陽相對之物謂初也與初密比隂從陽者也相從則非正而害義故戒使遠之二居中而應中不至於失正能自守以正者也人能自守以正則不正者不能即之所以吉也〈伊〉
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎耳革失其義也
　　鼎虛中以待物者也三處下體之上以陽居陽守實无應无所納受耳宜空以待而反全其實塞故曰鼎耳革其行塞雖有雉膏而終不能食也雨者隂陽交和不偏亢者也雖體陽爻而統屬隂卦若不全任剛亢務在和通方雨則悔虧終則吉也〈注〉失義者失虛中受納之義〈正〉雉膏八珍之數三與上无應如有雉膏而不食然在巽卦體猶屬隂若與上九和通不務剛亢即是為雨之象如此乃能虧除其悔而終獲吉〈石〉耳上九也九三之實上九之所舉也熟物謂之革鼎之所以熟物者以腹不以耳上九離之極火之所炎以耳革者也耳之受炎也足以廢塞其行不足以革故曰鼎耳革失其義也九三實之將盈者也於是可食矣而其行廢故雖有雉膏而不食也耳以兩舉者也六五之耳可而上九之耳不可六五雖欲獨舉得乎隂欲行而陽欲留其為悔也大矣故至於雨然後悔虧而終吉雨者隂陽之和玉之與金也〈坡〉
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也處上體之下而又應初既承且施非已所堪初已出否至四所盛則已潔矣故曰覆公餗也渥沾濡之貌智小謀大不堪其任受其至辱災及其身故曰其形渥凶不量其力果致凶災信如之何〈注〉信有此不可如何之事〈陸〉初為鼎足顛而上焉是不承於四四故折足也餗糝也〈陸〉四大臣之任不能得天下之賢知而下應於初隂柔之小人不勝其任至於覆敗故其形渥謂赧汗也上為人君之所倚下為斯民之所望與已致身任道之志不失所期乃所謂信不然則失職矣得為信乎〈伊〉孔子曰德薄而位尊智小而謀大力少而任重鮮不及矣方其未及也必有告之者而不信及其已信則无如之何矣〈坡〉
　　六五鼎黄耳金利貞象曰鼎黄耳中以為實也黄中也金剛也所以貫鼎而舉之也五為中位故曰黄耳應在九二以柔納剛故曰金所納剛正故曰利貞也中為實者六五以中為實所受不妄也〈正〉以文明之德得黄中之義虛以待柔以納剛是天子三公能舉其職者故曰黄耳金耳之受鼎有實故也九二五之實也有實受可以養賢故利貞隂爻得中黄耳之象五為剛位金之象以隂含陽耳受之象〈陸〉貫鼎耳而舉之謂九二也言六五以隂柔之質居大中之位能謙虛以下接九二之剛猶鼎虛其耳以待成鼎之道也以人事言則是君謙虛接賢賢相率以輔于已利貞者以六五九二俱履非其正夫以不正之道相親比則不能无悔故聖人於此深戒之言利在至正之道可以獲吉也中以為實者五以隂柔之質本非其實而能虛中以納物行大中之道以為實也〈胡〉
　　上九鼎玉大吉元不利象曰玉在上剛柔節也居鼎之成體剛履柔用勁施以斯處上髙不為亢得夫剛柔之節能舉其任者也應不在一則靡所不舉故曰大吉无不利〈注〉玉又貴於金者凡烹飪之事自鑊升鼎載於俎自俎入於口馨香上達動而彌貴故鼎之義上爻愈吉鼎主烹飪不失其和金玉之不失其所公卿仁賢天王聖明之象君臣相臨剛柔得節故吉无不利〈千〉上九在卦之外如一賢人在上當鼎立制度已成之後不累於位者玉者言火炎而不變其性者也亦取能舉其任以剛履柔不為過亢所以大吉而无有不利此爻周公告老之時當之矣〈石〉上九動而下三知剛也静而在上知柔也動静適宜剛柔有節是以能保其成功〈朱〉
　　䷲〈震下震上〉震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不䘮匕鬯
　　懼以成則是以亨天威震動物皆驚懼整齊所以由懼而獲通虩虩恐懼之貌啞啞笑語之聲物既恐懼不敢為非保安其福遂至笑語之盛匕所以載鼎實鬯香酒也震卦施於人為長子長子正體於上出則撫軍守則監國威震驚於百里可以奉承宗廟彞器粢盛守而不失也〈正〉虩蠅虎始在穴中跳躍而出象人心之恐動也〈陸〉震陽德之失震隂而達陽者也故亨〈坡〉震為動動之大莫如雷震驚百里言其威遠也人之致誠莫如祭祀匕載鼎實升之於俎鬯以灌地而降神方其酌灌以求神薦牲而祈饗盡其誠敬之心則雖雷震之威不能使之懼而失守也故曰不䘮匕鬯夫臨大震懼而不自失者惟誠敬而已〈伊〉
　　彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚遠而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也
　　威震驚乎百里之遠則惰者恐懼於近出謂君出廵狩等事〈正〉物既得雷動則得其亨通如人能戒懼敬天之怒則亦得亨天子諸侯之冢嫡亦須有威望即能守祭祀而不失出者但言出即可承祭祀〈石〉
　　象曰洊雷震君子以恐懼修省
　　洊重也因仍也君子畏天之威彌自修身省察已過〈正〉
　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　初九剛陽之德為一卦之先剛則不暗於幾先則能有前識故處震驚之始能以恐懼自修而獲吉屯卦初九與卦俱稱利建侯者卦汎舉屯時宜有所封建爻則以貴下賤則是堪建之人與此卦自震言人爻則據人威震所說雖殊其事一也〈正〉震來虩虩羑里之厄也笑言啞啞後受方國也〈干〉初九有陽明之德居震之始是能先戒懼者故繇彖所言此爻當之〈石〉君子之懼於心也思慮必慎其始則百志弗違乎道懼於身也進退不履於危則百行弗罹于禍故初六震來而致福慎於始也〈范〉震之初九慎始恐懼所以致福豫之初六倡始逸豫所以致凶〈房〉
　　六二震來厲億䘮貝躋于九陵勿逐七日得象曰震來厲乗剛也
　　初九以剛處下聞震恐懼而致福則是有德之人六二以隂賤之體不能敬於剛陽尊其有德而反乗之是傲尊陵貴為天所誅震來則危亡䘮其資貨无糧而走雖超越陵險必困窮匱不過七日為有司所獲億辭也〈正〉六二木爻震之身也得位无應而以乗剛為危此託文王積德累功以被囚為禍也億歎辭也貝寳貨也産乎東方行乎大塗此喻紂拘文王閎夭之徒乃於江淮之浦求盈箱之貝而以賂紂也故曰億䘮貝貝水物而方升于九陵今雖䘮之猶外府也故曰勿逐七日得七日者七年之日誕保文武受命惟七年是也〈干〉萬萬曰億言理必不易也〈陸〉剛動以震而已乗之動而來則遇剛進而危矣億安也安其位而不知避則䘮其位矣貝者人之所寳六二之所寳者位也陵者髙大而平者也動之時髙大而无難者可以為動之主矣進而得主初不能為已難而已之䘮可以勿逐而復之矣九陽數也動之主也七日者從其隂以反復之時也〈介〉九者陽數之極也七日初爻之謂也卦必以初爻為七日者舉前卦而云也故復之七日來復既濟之七日勿逐皆舉初爻之謂也〈薛〉乗剛自危必失其守憂懼之極若升髙陵履正居中義當來復未有畏威慎命而不能保其位者也〈簡〉震之六爻以失位為能戒懼六二得位所以不吉〈石〉震之動天之威行也驚恐者致其福惰慢者致其災也二雖體動然而安于得位是慢而不戒者又乗剛乗剛逆也當天道威行之際犯逆而不戒故震來則危也且危來逼已敢據其位耶必駭而奔矣億辭也貝者寳貨也寳之大者二以得位為有其寳今既逼于危難遂懼而弃之是䘮其貝也躋升也九陽數之極也陵謂險之地二以威逼于下故升上而奔且懼深而逋必至于險之極也然威明大行時不敢隠至七日乃自獲也七日少陽之數二以隂賊逃難利于幽暗少陽升而明顯故必得也凡隂賊奔竄皆稱七日得故既濟六二亦曰婦䘮其茀七日得也〈牧〉六二居中得正善處震者也而乗初九之剛初震之主也剛動而上奮孰能禦之故曰震来厲厲猛也危也彼来厲則已處危矣億度也貝所有之資也躋升也九陵陵之髙也九言其重之多陵之重髙之至也如所謂九天九地也以震之來厲度不能當必䘮其所有則升至髙以避之守其中正而不自失過則復其常矣是以勿逐自得也逐即物也以已即物失其守矣故戒以勿逐避遠自守處震之大方也卦位有六七乃更始事既終時既易也不失其守雖一時不能禦其來然時過事已則復其常故云七日得也〈伊〉
　　六三震蘇蘇震行无眚象曰震蘇蘇位不當也
　　蘇蘇畏懼不安之貌雖不當位而无乗剛之逆故可以懼行而无災眚位不當者猶竊位者遇威嚴之世不能自安也〈正〉死而復生曰蘇三死坤中動出得震為生〈虞〉弱而无當蘇蘇也居則不安行乃无眚〈子〉蘇蘇猶偲偲也位既不當行又過中是以震懼偲偲然也四為震主三能承之位雖不正承剛為順恐懼而行可以无眚眚由内出内自循省故得无眚〈陸〉蘇蘇舒緩也二安于得位見危三不當位而知懼故得舒緩〈牧〉蘇蘇神氣緩散自失之狀三以隂居陽不正也因懼而行以就四正也故二勿逐則自得三能行則无眚
　　九四震遂泥象曰震遂泥未光也
　　處四隂之中為衆隂之主當恐懼之時宜勇其身以安衆若自懷震懼則遂滯溺而困難矣故曰震遂泥也失位違中不能除恐使物安已道德未光大也〈正〉以陽處隂失位而動雷聲未隆者也處升陽之時為衆隂之主不能大通萬類鼓動羣生止於遂泥而已其德固未光也〈陸〉知懼而後時其德滯泥以隂處陽又居上體之下纔可免凶咎而已〈牧〉剛陽物震動義以剛處動有光亨之道以其失德陷於重隂之閒而不能自震故未光也〈伊〉
　　六五震往來厲億无䘮有事象曰震往來厲危行也其事在中大无䘮也
　　往則无應來則乗剛恐而往來不免於危〈注〉處震之時而得尊位斯乃有事之機若守中建大則无䘮有事若恐懼往來則致危无功〈正〉懼而往也尊位何安其反來也剛以為疾故皆危也斯以厲而居矣位尊大中震之主也剛從而依不敢遂逼懷懼而已无所䘮也〈子〉无應乗剛是其危厲以柔履中行不過當用此以往萬萬无失者也以无䘮之理而有為於事可以開物成務〈陸〉夫當威震之世下有剛權不正之臣若專无為而治則不足拯天下之難救天下之敝固當有為獨任以權天下可也其位合於中道雖興起大事亦无所䘮失也〈胡〉臨有事之機宜億度而居剛不敢逼内省不疚則无䘮失所有之事也〈句〉居尊而不以静鎮見危而不能自處用意往來危乃從之然尊位居中時事所繫應機決行則大功可建故曰其事在中大无䘮也〈薛〉諸卦二五雖不當位多以中為美三四雖當位或以不中為過蓋中則不違於正正則不必中也天下之理莫善於中於二五見之矣六五動皆有危惟在億度无䘮其中而已有事謂中也〈伊〉
　　上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也居震之極求中未得故懼而索索視而矍矍无所安親也已處動極而復征焉凶其宜也若恐非已造彼動而懼懼鄰而戒合於備豫故无咎也極懼相疑故雖㛰媾而有言也〈注〉震不于其躬于其鄰者謂九四之剛威不能及已之身鄰謂五犯九四之剛有往來之厲則已能觀此鄰戒以自修省其身整治其行故无咎也〈胡〉上六過中處震之極窮而氣索將下交於三三亦過中而窮莫助之者是以恐懼失守窮之又窮故曰震索索中未得也若得中自持則不至於窮索矣視矍矍者以震索索也恐懼如此當守其正征則凶能自戒懼不動則雖處凶地而无咎矣无咎者得正也上六六五隂也九四陽也六九相配有㛰媾之義上六不得乎三或來交四則五必有言四五相比上安得而配之上既不可以交三又不可以交四以此見上六終不可動故曰征凶横渠曰五既附四已乃與焉則招悔而有言矣能以鄰為戒則无咎易傳曰聖人於震中示人知懼能改之義為勸深矣〈朱〉
　　䷳〈艮下艮上〉艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎艮其背施止之所也若有物對靣而來則情欲有私於己既止在後則是施止无見所止无見何及其身故不獲其身不獲其身則相背矣相背者雖近而不相見故行其庭不見其人无咎也若對靣不相交通則是否之道但止其背則是止之於未兆治之於未萌故得无咎〈正〉艮次震者動而不已必有悔吝故以艮次之背者見所不見之所也言艮止之道必止於未萌之前若聖人治天下欲禁民之邪必於利害嗜欲未形未作之前先止其心而不陷於邪惡若止之於背之後目所不覩不見其身也行其庭不見其人庭指淺近之處行淺近不見其人蓋得止之道各守其所而有定分不相揉雜也謂百官各有職掌四民各守其業不相雜亂故无咎也〈胡〉人主不見可欲百姓日用不知之時也然則務止其欲不止民欲者也止物徇己則艮其限列其夤而大器䘮矣夫背之為體雖不遠身而目未嘗見目所不見雖與之處而思慮亦絶君子於欲亦當然耳夫愛欲與生俱生者也然而寓目皆可愛欲蓋人道之常不可得而免故君子之在愛欲猶心目之於背可也可與物游而无欲物之心身與欲處而无欲物之樂不必釋心去欲然後為静所以喻之以背也不獲其身者君子坐忘遺照不知身之為身也行其庭不見其人者相背故也君子之於它物亦然非獨身之謂也〈陳〉
　　彖曰艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也
　　止道不可常用必施於不可以行適於其時道乃光明施止於止不施止於行得其所矣〈注〉凡應者一隂一陽二體不敵今上下之位雖復相當而爻皆峙敵不相交與故曰上下敵應不相與也八純之卦六爻皆不應而獨於此言之者此卦既止而不交爻又止而不應與止義相協故兼取以明之明相與則有咎也〈正〉震動而艮止此兼言動静者蓋人之静止是難能也若能不失其時知止則止則其道光明也仲尼之門獨稱顔子用之則行舍之則藏是知止者少也若止非其時則是素隠行怪者鳥獸不可與同羣又非知止之人也〈石〉時行時止所以為萬世動静之戒不於震卦言而於艮始言之者蓋震為雷雷有時而静艮為山山一定而不動恐後人法此止静不復求於進用使天下之人无所濟也〈胡〉
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　各止其所不侵官也〈注〉
　　初六艮其趾无咎利永貞象曰艮其趾未失正也處止之初行无所之故止其趾則无咎至静而定故利永貞〈注〉静止之物不可躁動故利永貞行則有咎止則不失其正〈正〉初最下趾之象趾動之先也艮其趾止於動之初未至於失正也隂柔患不能常不能固故戒以利永貞〈伊〉六居初不正宜有咎然止之於初其止蚤矣未失正也〈朱〉
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快象曰不拯其隨未退聽也
　　腓膓也在足之上拯舉也今既施止於腓腓不得動則足无由舉然腓是躁動之物强止之則貪進而不得故其心不快未退聽者既不能拯動又不能静退聽從其見止之命所以其心不快〈正〉腓在股足之閒下不能及其足而上隨於股无以自得故无所遂躁動无守未能退聽而志在股隨物唯上之命是聽失止之道者也所以得无咎悔中正存焉有愧而已故其心不快也〈陸〉腓應上而動者也六二承九三宜應九三而動者也遇艮之時是以艮其腓也剛上而柔下得位以相比欲拯其隨固其理也六二之中正固欲循理以拯三而九三以剛亢遇艮之時未肯退聽二之拯已也欲拯之而不得方且違之而有不快之心雖未失中正與夫樂則行之憂則違之者固有閒矣〈介〉六二以隂從陽者也而三亦艮限不進不見拯援又未能退以聽命故其心不快〈侁〉六二居中得正得止之道上无應不獲於君者也三居下之上主乎止者也剛而失中不得止之宜非能降而求下也二雖有中正之德而行止係乎主故為腓之象股動則腓隨動止在股不在腓也二不得以中正之道拯三之不中必勉而隨之雖咎不在己豈其所欲哉言不聽道不行故其心不快士之處髙位則有拯而无隨在下位則有當拯有當隨有拯之不得而後隨有不拯而惟隨者以在上者未能下從也退聽下從也〈伊〉
　　九三艮其限列其夤厲薰心象曰艮其限危薰心也限身之中人繫帶之處言三當兩象之中故謂之限夤當中脊之肉也薫燒灼也既止加其身之中則上下不通之義是分列其夤身當䘮亡君臣共治大體若身大體不通則君臣不接君臣不接則上下離心列夤則身亡離心則國䘮憂危莫甚焉〈正〉事至中半而改之亦已晚矣文中子曰未有處峻路而不遲回者蓋情欲之起人少有速止之者〈石〉身之中不能自動惟下之與上有所動則從而動之如上下欲動而艮止其身之中則必分裂其脊之肉矣此言人不能制事於始又不能成事於終於措置之閒不得其道而欲止於中道則進退不可而致蠱敗其事故有危厲之苦而薫灼其心也〈胡〉限者界也列者位也三居下卦之極履二體之閒以陽履陽其危可畏必在位夤恭始得其道〈侁〉薫孟京馬王皆作熏虞作閽荀以熏為勲古本當作動心傳者併作勲字其後又加草遂成薰字未聞易道以坎水熏灼人也〈朱〉
　　六四艮其身无咎象曰艮其身止諸躬也
　　中上稱身履得其位止求諸身得其所處故不陷於咎〈注〉六四己入上體則非上下不接故能揔止其身不分全體〈正〉四過中而近上心之所也自趾已上皆得謂之身然心者身之主故四即曰艮其身大凡作事心始思慮知其宜静便能止之故无咎蓋止之於身所為非妄也〈石〉君子以濟物為心其心若止忘天下也不言止諸心而言止諸躬者有為在心但身不行耳〈薛〉居大臣之位以隂柔而不遇剛陽之君不能止其所當止惟止其身則无咎施於有政則有咎矣〈伊〉
　　六五艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正也輔頰車能止以處中故言有倫序能亡其悔以中正者位雖不正以居得其中故不失其正而言有序也〈正〉五君位艮之主也主天下之止者也隂柔以才不足以當此以其在上故取輔言之輔言之所自出人之所當慎止者惟言行而已輔與頰舌皆言所自出而艮在中艮其輔謂止於中也〈伊〉
　　上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也
　　居止之極極止者也敦重在上不陷非妄宜其吉也〈注〉動者利之求也動失則害至止者正之元也久守則福來非敦厚之德不能止其終也〈子〉仁者必静艮止之道也上居艮極敦艮者也敦於静止所以篤於仁用也仁厚以終故獲吉〈陸〉逐爻本動各强止之獨上九不由牽制而自敦厚不動以保其終〈白〉敦益也艮止於輔極矣而又止之故曰敦艮〈坡〉敦篤實也居止之極而不過故為敦人之止難於久終故節或移於晚守或失於終事或廢於久人之所同患也上能厚於終止道之至善所以吉也六爻之德唯此為吉
　　䷴〈艮下巽上〉漸女歸吉利貞
　　凡物有變移徐而不速謂之漸也女歸吉者歸嫁也女之生有外成之義以夫為家故謂嫁曰歸婦人之嫁備禮乃動故漸之所施吉在女嫁故曰女歸吉利貞者女歸有漸得禮之正故曰利貞〈正〉臣之事君浸以爵命冒寵躁進則凶之道也三五二四各得正位以漸而進故得利貞〈陸〉
　　彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
　　卦之名漸是之於進也九五進得位是往而有功也六二適九五是進而以正身既得正可以正邦也剛得中言九五也止不為暴巽能用謙以斯適進物无違拒故能漸而動進不有困窮也〈正〉進雖得位然處其中正則可正邦故二五言吉三與四各渉凶咎也上以陽居上以其處于外表正其下故用其儀吉〈牧〉内止而不躁外巽而不争以斯而進不亦漸乎長女得位乎外故曰女歸吉也〈范〉漸之進其德有四得位往有功也進而正可以正邦也其位剛得中也止而巽動而不窮也四者隂之位六往居之得位也位者待才用之宅進而不得其位則无所施位過其才則力不勝進而得位往必有功故曰進得位往有功也四者諸侯之位坤土在上為邦君子之進正己而已己不正未有能正人者其始不正終必不正三以正進四以正交則四爻皆正邦國正也猶女得所歸男女既正家道不期於正而自正故曰進以正可以正邦也此兩者以六居四言漸也或曰剛得中謂九五誤也在九五當曰剛中而應如无妄萃是也當曰中正而應如同人是也此謂九三也剛陽德也其位在六爻為一三五一始進也五進之極三得中也已極則不復進矣太𤣥曰月闕其膊不如開明於西剛得中其進未極漸如是可進矣故曰其位剛得中也此以九三言漸也内艮止也外巽巽也易傳曰人之進也以欲心之動躁而不得其漸則有困窮矣在漸之義内止静而外巽順其動不窮也故曰止而巽動不窮也動言三四動動而正所以不窮此以兩體二爻言漸也〈朱〉
　　象曰山上有木漸君子以居賢德善俗
　　木生山上因山而髙非是從下忽髙故是漸義君子求賢德使居位化風俗使清善皆須文德謙下漸以進之〈正〉賢德以止巽則居風俗以止巽乃善〈注〉居賢德則漸育人材善風俗則漸隆敎化〈牧〉君子法漸進之象必居賢德善俗之閒以務進其道孟子之母為子三徙其鄰卒使其子為萬世亞聖之賢蓋其擇善賢之力也〈胡〉君子之進德習而後能安安非可陵節而遽至也移風易俗不以其漸可乎〈伊〉脫風字〈京〉
　　初六鴻漸于干小子厲有言无咎象曰小子之厲義无咎也
　　始進而位乎窮下又无其應若履于干危不可以安也始進而未得其位則困於小子窮於謗言困于小子讒謗之言未傷君子之義〈注〉干水涯也〈正〉體隂質滯不能漸進猶小人懷土宴安鴆毒當居德善俗之日遂至有言然无應而止未至害義〈陸〉君子之進小人所忌〈胡〉鴻水鳥漸于干不失其宜也小子三四干非其應應非其正小子之象也孔子曰未信而諫以為厲已也初當應四時三與之比以初為進而于已所比故厲有言初守其分不求其應四雖小子厲有言義无咎矣〈介〉初以隂居陽上无其應始欲進而位于下若鴻之漸于水涯者也施之小人則是不能正而進必有危厲責讓之言斯聖人垂戒小人居漸之始若能知有危厲善補過則獲无咎君子則能居德善俗和光同塵以俟乎漸不失其正也〈袁〉小人見已然之事從衆人之知不能燭理故危懼而有言不知在下所以有進用柔所以不躁无應所以能漸於義无咎矣〈伊〉
　　六二鴻漸于磐飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽也磐山石之安者也進而得位居中而應本无祿養進而得之其為歡樂願莫先焉〈注〉位乎中正以應於五五以道義奉養賢人故曰飲食衎衎衎衎饒益之謂當位養賢是不素飽猶不素飡也素空也不空自飽是能養賢故吉〈陸〉
　　九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦宼象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦宼順相保也
　　陸髙之頂也進而之陸與四相得不能復反者也夫征不復樂於邪配則婦亦不能執貞矣非夫而孕故不育也三本艮體而棄于羣醜與四相得遂乃不反至使婦孕不育見利忘義貪進忘舊凶之道也異體好合順而相保物莫能閒故利禦宼〈注〉髙平曰陸鴻漸于陸猶君子進於夷道也九三在下體之上剛而得位以此而進夷易之道然履失其中上无其應進雖得位行則无功有進正之名无正邦之用象之於夫則雖征伐而陷於危難不復其家者也象之於婦則雖受其孕而徒為憂難不育其子者也有其事而无其功凶可知矣漸有女歸之吉異體相保之道也四與三相比而相得有同心不違之義故利用禦宼捍戎夫征不復是離羣醜婦孕不育由失其道利用禦宼順以相保〈陸〉醜衆也三以陽居陽剛進而過中是獨髙其行者有先人之志異夫羣衆衆所不與不能復其身于出征也孕者漸以成體宜温柔以保之今九三剛暴故至于傷其孕而不育是失其道夫漸之為體止而巽戒其剛暴故有兹象〈牧〉上九九三皆在一卦之上故稱陸〈薛〉夫陽也謂三也三不守正而與四合是知征而不知復者也征行也復反也不復謂不反於理義也卦之位爻无不善而獨失正則是離其羣類也婦謂四也四以不正而合則不由其道矣故雖孕不育也夫三之所利在禦宼而已蓋君子之與小人比也自守以正豈惟君子自完其已而已乎亦使小人得不陷於非義也是以順道相保禦止其惡也〈伊〉
　　六四鴻漸于木或得其桷无咎象曰或得其桷順以巽也
　　六四進而得位故曰鴻漸于木桷榱也之木而遇堪為桷之枝取其易直可安也六四與三相得无乗剛之咎故曰无咎四雖乗三體巽而下附三雖被乗上順而相保所以六四得其安栖〈正〉木非鴻之所止漸而得位於髙或得其桷桷上附也承五而相得焉亦非其安而安也五巽以順尊而相保不可傾奪故无咎〈子〉木雖在上非鴻之所安以其乗剛也比於兩剛之閒而疑於所與是以稱或桷之為木在上者也或得其桷與上而承之也上順也順以巽故乗剛而无咎〈介〉進而漸于木乗剛失所也或得勁直之桷可容網足而安棲謂上附於五故无咎〈房〉上承五以巽事之下得三以順接之故介于二剛之閒得位而无咎〈朱〉
　　九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉象曰終莫之勝吉得所願也
　　陵次陸者也進得中位而隔乎三四不得與其應合故婦三歲不孕也各履正而居中三四不能久塞其塗者也不過三歲必得所願矣進以正邦三年有成成則道濟〈注〉二本應五三近止之而五而三故曰三歲不孕〈子〉少男下長女雖交而應然長女志乎外少男止乎内兩志不相感與是其交而不感也所以婦三歲而不孕五剛而得中漸升尊位美之至也然漸本隆禮禮尚謙恭不務勝也好勝則失漸之義故保其終莫之好勝則吉〈牧〉
　　上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　進處髙潔不累於位无物可以屈其心而亂其志峨峨清遠儀可貴也〈注〉髙過則反下故上復為陸進道已極志在夷易故曰鴻漸于陸羽毛所以輔鴻之飛禮義所以輔上之德羽毛可取以為儀禮義可用以為治也禮義為治則衆不可亂斯所以為夷易之道故吉〈陸〉上雖髙於五所以降云陸者以上是臣位君臣之定分也諸家改為陵非也上九在卦外如賢明之人清遠之志不累於位可以表儀於天下〈石〉陸當作逵逵雲路也猶賢人君子在下而登公輔之列不為外物所動情欲所感故積累至于德業髙大而不可亂也〈胡〉復曰陸者戒使退而反于艮巽性樂上進而不止則躁渉之累至焉羽者或翔或戢藉而為儀者也今自陵反陸得却之之正累焉浼哉出處語黙介於道而適於分是亦儀民者矣〈坦〉
　　䷵〈兌下震上〉歸妹征凶无攸利
　　泰卦據兄嫁妹此卦以妹從娣而嫁咸卦明二少相感恒卦明二長相承此卦以少承長非是匹敵明是妹從姉嫁故謂之歸妹妹從姉嫁本非正匹惟須自守卑退以事元妃若妄進求寵則有並后凶咎之敗故曰征凶无攸利〈正〉易以咸恒為夫婦之道漸歸妹為夫婦之義漸四爻得正故漸女歸吉歸妹四爻失正故歸妹征凶妹者從娣而嫁本非其正用以繼室則可欲專内政則凶〈陸〉
　　彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也說以動所歸妹也征凶位不當也无攸利柔乗剛也
　　天地交合然後萬物蕃興聖人制禮令娣姪從其姑姉而充妾媵者所以廣繼嗣以象天地少隂少陽長隂長陽之氣共相交接所以蕃興萬物也天地以隂陽相交而生物不已人倫以長少相交而繼嗣不絶歸妹豈非天地之大義人倫之終始也少女而與長男交少女所不樂也今說以動所歸必妹也雖與長男交嫁而係於姉是以說也係姊為媵不得别適若不以備數更有動望之憂故係姊而行合禮說以動也二三四五並皆失位其勢自然柔皆乗剛其猶妾媵求寵其勢自然以賤陵貴以明柔之乗剛縁於失正而進也〈正〉不孝有三无後為大姪娣之從廣其嗣息是人倫之終始也人非正匹豈樂從哉說而動是妹從姉之象〈石〉人有生則有死有盛則有衰諸侯一娶九女正室死則右媵繼之以至左媵及姪娣繼之所以廣嗣息而承祖先之業是歸妹者人之終始也〈胡〉少女歸長男得其常不失其時故曰說以動所歸妹也〈介〉女少而男長如用事而男下之之謂也夫所以下之者豈一日之故哉將相與終始故也〈坡〉男女交然後有生生之道故前者有終而後者有始相續不窮矣〈伊〉父命子而醮之代父之道終之也婿受女於主人人道之始始之也終始相續生化无窮故曰歸妹人之終始也〈朱〉
　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　歸妹相終始之道故以永終知敝〈注〉夫婦之道有時而敝弃衰逐盛人之常情君子所以歸姪娣者所以永長終知其必有敝且以廣其嗣也〈石〉夫人之所說者澤也所畏者雷也說中必知所畏君子終身之防也是以君子於說動相感之時必思永久之敝則无中敝之患矣〈陳〉震長陽兊少隂老夫女妻過以相與又非其正茍不知永終之敝而預防之不諱之後小者家大者國少母稚男妻妾之位不明嫡庶之分不辨或不修於帷薄或干預於刑政其敝非可一二陳漢武之於勾弋夫人其知此乎〈繪〉雷震於上澤随而動少女之恱而動情之感也動則失正非夫婦久長之道天下之反目者皆不能永終者也〈伊〉
　　初九歸妹以娣跛能履征吉象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　初九以兊適震非夫婦匹敵是從姉之義也妹而繼姉為娣雖非正嫓不失常道譬猶跛人之足然雖不正不廢於能履少長非耦為妻而行則凶為娣而行則吉妹而為娣常久之道行得其宜相承之吉〈正〉妹從姉歸而復以娣從即又季也明矣當歸妹而用其娣明有讓也初以陽德而處卦下惟保其所恒故可以久也跛者行之不安者也妹者嫓之不正者也歸妹而以娣猶不正而能行也位雖不當行未失道上下相承故得征吉妹從姉娣從嫡相承之謂也〈陸〉初承二娣承嫡之象二承五嫡承夫之象故曰跛能履相承也〈介〉履之六三跛能履不足以與行何也履禮也禮以中正為得六三以位不當故凶歸妹則以不居其正為得宜故行之以不正為吉何則尊正室也若行之以正則是專正室矣所以能守其娣之禮為常也不取居正而又處下以尊正室行之奉上故得上下順而吉相承〈牧〉居下而无正應娣之象以剛居正處說而順娣之有賢貞之德者也歸妹之義以說而動非夫婦能常之道初有賢貞之德乃能以恒者也雖在下不能有所為知跛者之能履然征而吉者能相承助其君娣之吉也〈伊〉
　　九二眇能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也九二雖失位不廢居中處内以言歸妹雖非正配不失交合之道猶如眇目之人視雖不正不廢能視居内處中能守其常施之於人是處幽而不失貞正也貞正者人之常履中不偏未變常也〈正〉履之六三以其位不當故凶歸妹九二雖居中而云眇能視者以陽居隂為不正也履之九二幽人貞吉同此爻辭者以其履道尚謙不貴處盈務致至誠惡夫外飾者也二以陽居隂履于謙也况乎幽人之志專静而卑退无所侵越猶娣之禮務卑退也但專一奉正室而不敢越且婦人以隂處隂又居内為得位故家人六二在中饋貞吉今九二雖以剛處柔然位不當正合娣之義利幽人之貞不亦宜乎〈牧〉以陽居隂履非其正能盡卑下之節以承於上猶目之偏亦不廢於視也然上有六五之應不可以越其位分而上進上進則奪女兄之權故當退處其位分守其幽静之道而不廢故獲利也雖有其應不妄求進是未變常也〈胡〉以陽居隂上應六五剛下而柔上是婦制其夫故爻辭不言歸妹嫓之不正剛柔相反未足為明猶如眇目之人不廢能視但居内守常同乎幽隠之人亦不失其貞正也謙正自得而无邪競之心是見利而未變常性也〈勾〉剛而得中女之賢貞者也五以隂柔之質與之正應動於說者也乃女賢而嫓不良也二雖賢不能自遂以成内助之功適可善其身而小施之如眇者之視言不能及遠也男女之際當以正禮五雖不正二自守其幽貞乃所利也二有剛貞之德幽人也其才如是而言利貞者謂宜於如是非不足而為之戒也〈伊〉
　　六三歸妹以須反歸以娣象曰歸妹以須未當也室主猶存而求進焉進未值時故有須也不可以進故反歸待時以娣乃行也〈注〉六三在歸妹之時處下體之上有欲求為室主之象〈正〉在天文織女為貴須女為賤歸妹以賤女歸不當者也歸之不當而反歸以娣順以正也以柔乗剛是不敬也四爻皆失位而此言不當者以獨失歸妹之義〈陸〉六三以隂柔之質居剛陽之位是履非其正者也猶姪娣之從女兄其年尚幼未可適人必待年於父母之國待其長大然後歸君子之家以為姪娣故春秋隠二年書伯姬歸于紀至七年書叔姬歸于紀是也未當者是言姪娣幼小未當歸人必待年於父母之國也〈胡〉六三居不當位德不正也柔而上剛行不順也為說之主以說而歸動非禮也上无應无受之者也如是而賤矣故曰未當也易傳曰未當者言其處其德其求歸之理皆未當故无取之者反歸以娣何也女謂嫁曰歸自内之外也三本泰之四爻三无所適反歸於四則得正其應在初初正也娣之位也諸娣從婦同行者也故應初乃有以娣之義魯春姜之女三往三逐春姜召其女留之三年乃復嫁之率知為人婦之道春姜知反歸以娣之義也〈朱〉
　　九四歸妹愆期遲歸有時象曰愆期之志有待而行也夫以不正无應而適人必須彼道窮盡无所與交然後可以往故愆期遲歸以待時〈注〉妹當歸而愆期者待年也愆期以待年當年以待時遲待也愆期之志待年而往是未虧也待時之義得禮而行是所宜也時謂仲春六五以隂柔在上是姉之象凡女子十五而嫁笄而字今五正當嫁則四之年未及其時但隨姉而行故曰愆期遲待也待姉而行姉行有時也〈石〉說以動謂少女說從於長男今四居下體之上位過乎少女是歸妹之愆期者也女過盛年則興摽梅之嘆然四以陽處隂不居其正合歸妹之象雖有勤望之志而不為淫奔之行兹待禮而行者故象曰愆期之志有待而行也〈牧〉四上體地之髙也陽剛居之女子之有正德而賢者也无正應未得其歸也愆期非不售有待而行者也愆期之志以明在己而不在人也〈伊〉
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
　　六五居歸妹之中獨處貴位是帝王所嫁之妹也袂衣袖也所舉斂以為容帝王嫁妹為之崇飾故曰其君之袂配在九二兊少震長以長從少者也以長從少雖有其君崇飾之袂猶不若以少從長之為美也月幾望者隂而貴盛如月之近望以斯適配雖不如以少從長然以貴而行往必合志故得吉也〈正〉六五以隂柔之質居上卦之中是猶帝乙之王所歸之妹也帝乙商之賢王於時最能盡㛰姻之禮故聖人特取以為言君者諸侯正室之小君也言姪娣本卑賤之位今六五居極貴之地是正室已死而娣姪繼為正室有柔順之德能盡婦道以配於君子雖其正室之德亦不如娣之容禮最全備而良善也但如月幾望不至盈滿則獲其吉也其位在中以貴行也者是姪娣至此得繼其姉而為正室以配於上是以賤從貴也〈胡〉六五在上歸妹之為女君者也九二在下歸妹之為娣者也二以陽處隂娣之盛也五以隂處陽女君之謙者也應乎九二能逮下者也能逮下而謙故帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良也〈介〉臣之事君如女之事夫不可盛滿以敵其上六五以隂居盛位可謂帝乙之歸妹於人也言六五若作小君夫人之崇飾不若謙以自牧作姪娣之容儀則雖隂盛如月之望亦保終吉〈陳〉當位下應乎二君禮於臣尊下乎卑帝乙歸妹也天子歸妹於臣下以貴行也雖王姬下嫁諸侯夫婦之禮不可廢也故小君降心而不凌其夫則其禮容不如娣之盛焉善之善者也〈逄〉下應於二下嫁之象易中隂尊而謙降者則曰帝乙歸妹泰之六五是也尊髙之德同娣媵娣媵則以容飾為事幾望未至於盈不亢其夫之象〈伊〉
　　上六女承筐无實士刲羊无血无攸利象曰上六无實承虛筐也
　　羊謂三也處卦之窮仰无所承下又无應為女而承命則筐虛而莫之與為士而下命則刲羊而无血不應所命也進退莫與故无攸利〈注〉六三隂虛象筐體兊為羊不應於上故无實與血也實以象義血以象誠女承筐而无實則助奠之禮不成士刲羊无血則祭廟之誠不至以柔乗剛下无其應士女子之行病於斯矣无實无血故无攸利夫歸妹人倫之終始君子以永終知敝故於卦之終而著道之敝焉〈陸〉六三以隂居陽失夫之道上六以隂在上失女之道六三為士刲羊无血羊之為物很者也血者隂之傷也刲羊而无血隂很而不可勝之象也此士之不得其所御者也上六失為婦之道而不得其所承六三失為夫之道而不得其所御是以无攸利也〈介〉上六女歸之終而无應女歸之无終者也筐篚无實則无以奉祭祀夫婦共承宗廟婦不能奉祭祀乃夫之不能承祭祀也故刲羊而无血亦无以祭也婦不能奉祭祀則當離絶矣何所往而利哉〈伊〉












　　周易義海撮要卷五
<經部,易類,周易義海撮要>



　　欽定四庫全書
　　周易義海撮要卷六　　　宋　李衡　撰
　　䷶〈離下震上〉豐亨王假之勿憂宜日中
　　大而亨者王之所至為天下之主而令微隱者不亨憂未已也故豐亨乃得勿憂用豐亨不憂之徳宜處天中以徧照故曰宜日中也〈注〉王假之者聖人必假此豐盛之時發號令行賞罰以至制禮作樂可以大行於天下也
　　彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而况於人乎況於鬼神乎
　　豐闡大之大也大者王之所尚故至之勿憂之徳宜照天下豐之為用困於昃食施於未足則尚豐施於己盈則方溢不可以為常故具陳消息之理〈注〉豐大王之本也今言假之者不敢以豐大自處故言假之尚大者冝於庶事守謙卑惟在照臨天下之際冝尚此光大之徳也勿憂者豐卦用宏大之徳光被四表若守其憂懼則其志齷齪失豐之體也〈牧〉居天位之尊有四海之富兆民之衆言極天下之盛大惟王者能至也保有之道非小才小知之所能故所尚亦宜大也豐盛之時民物之繁庶治之豈易周乎宜如日中明無不照然後可勿憂日中盛極昃食之戒欲守中而勿過處中之道豈易也哉〈伊〉
　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　雷者天之威動電者天之光耀雷電俱至則威明備足以為豐也君子法象天威而用刑罰亦當文明以動斷決獄訟須得虚實之情致用刑罰必得輕重之中若動而不明則濫斯及〈注〉象其威明之義取不失其情又有斷也〈石〉電明照也所以折獄雷威怒也所以致刑〈朱〉
　　初九遇其配主雖旬无咎往有尚象曰雖旬无咎過旬災也
　　旬均也以陽適陽以明之動能相光大者也〈注〉无咎而往有嘉尚也勢若不均則相傾奪爭競乃興相違背而災咎生〈正〉明於動進而速有功也遲而過旬失其動也災之道矣〈子〉旬數之極也猶日之中也言无咎者謂初未至中猶可進也若進而過中則災故象稱過旬災也爻辭不言豐者謂初未至豐往有尚言其進至於豐也〈牧〉初明之初四動之初位則相應用則相資故初謂四為配主旬均也勢均則不能相下常理也故天下之相應者常非均敵如隂之應陽柔之從剛下之附上惟豐之初四其用則相資以相成故雖均是陽剛相従而无咎也盖非明則動无所之非動則明无所用同舟則胡越一心共難則怨仇協力勢使然也往而相從則能成其豐故云有尚若勢均而懐先己之私有加上之意則咎當至矣故曰過旬災也〈伊〉
　　六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉象曰有孚發若信以發志也
　　蔀覆曖鄣光明之物處明動之時不能自豐以明大之徳既處乎内又以隂居隂所豐在蔀幽而无覩者也日中者明之盛斗見者闇之極不能自發故往得疑疾然履中當位處闇不邪有孚者也〈注〉不能自發以自求於五故往則得見疑之疾然居中履正有信以自發其豐大之志不困於闇故得吉也〈正〉蔀蔽也謂君之明臣下障蔽之故曰豐其蔀日君之象斗臣之象今日中之時而見斗是臣之威明侵於君也且五不當位而二當位是僭也五不顯明而四顯明是專也二與四互有僭專之咎故爻辭同也往得疑疾者更往則益疑陽之嫌必掇所患若能以信發明其志使不疑于時則吉矣〈牧〉斗隂也而主運平五以隂柔當君位之象日中明盛之時乃見斗猶豐大之時遇闇弱之主二有至明中正之才而遇闇弱不正之君既不能下求於己若往而求之則反得疑疾此暗主之常也然則如之何而可君子之事上不得其心則盡其至誠以感發其志意而已苟誠意能動則雖昬蒙可開也雖柔弱可輔也雖不正可正也管仲孔明是也〈伊〉
　　九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也
　　沛幡幔所以禦盛光也沬微昧之明也應在上六志在乎隂雖愈乎隂以處隂亦未足以免於闇也所豐在沛日中見沬之謂也施明則見沬施用則折其右肱可以自守未足用也明不足不可大事〈注〉日在雲下於沛沬小星也〈虞〉沛者枝葉偏垂之貎偏盛也沬者斗槩謂斗之輔星三以陽得正而上應於上下比於二日中見沬之象斗以象大臣槩以象家臣家臣秉政志在偏私故不可興大事折右肱使不得終竟用事者則固无咎矣〈陸〉九三以陽居陽又過其中亦是大臣剛亢者沛如水之沛然不可禦亦過盛之義沬微昧之象臣既過盛是微沬其君者右隂也今是隂盛若能折去其右肱亦可无咎盖極盛之臣終不可用也肱亦股肱大臣之義〈石〉九三遇豐之時有大事之材可以豐其澤者也上六以幽闇為之主不可與有為故曰折其右肱无咎〈介〉沛者驟明之謂沬者幽闇之謂右者位之隂肱者身之輔九三以陽處陽豐之驟也應在上六明而闇也應在幽昧故若折其肱焉〈侁〉豐而過盛不能自明災及其身又誰咎焉〈簡〉沛古本作斾沬星之微而无名數者居豐之時而遇上六日中而見沬者也无可賴之主不能有為如人之折其右肱人之為有所失則有歸咎欲為而上无所賴尚何咎乎〈伊〉
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　九四以陽居隂闇同六二夷平也四應在初同是陽爻能相顯發而得其吉初適四則以四為主故曰遇其配主四之初則以初為主故曰遇其夷主以陽居隂位不當所以豐蔀而闇幽不明日中盛明而反見斗應明而幽闇不明也處於隂位更應於隂无由獲吉以與陽相遇故得吉行〈正〉四雖不當位然而僭過上體明揜扵君亦有疑君之象故與二同爻辭初炎上四又動應之故得發其光明斯為一卦等夷之主〈牧〉四承六五之柔遇其夷易之主雖幽晦而遇夷主是以志行而吉也〈石〉初四皆陽又居相應之地居大臣之位而得在下之賢同徳相輔故為夷主然致天下之豐有君而後能也以不中正而遇五隂柔闇弱之主故為豐其蔀也〈伊〉
　　六五來章有慶譽吉象曰六五之吉有慶也
　　以隂之質來適尊陽之位能自光大章顯其徳獲吉譽也〈注〉來章謂乘四之明四來章明扵已也處豐柔謙不自光大吉其宜矣〈牧〉二以文明中正之徳而在下章美之才也五能致之在位則可以致豐大之慶名譽之美故吉初與三四皆陽剛之才五能用賢則彚征矣五无虚已下賢之象聖人設此義以為教〈伊〉五屈體下四四之明上行之五相錯成離坤離為文章者文成也九四上行則初應四二應五三應上六爻並用成豐大之慶五屈己下賢四志行乎上人自譽之兊為口譽之者也五得正吉也〈朱〉
　　上六豐其屋蔀其家闚其户閴其无人三嵗不覿凶象曰豐其屋天際翔也闚其戸閴其无人自蔵也
　　以隂處極而最在外深自幽隱絶跡深蔵者也三年豐道之成治道未濟隱猶可也既濟而隱以治為亂也〈注〉鳥飛翔扵天際言隱翳之深也非有為而蔵可以出而不出无事而自為隱蔵也〈正〉屋於室為外家於國為私上六窮扵極大行失其中但豐扵其外蔀其所私窮大者必失其居削國以益家天人所不祐本欲豐屋蔀家反闚户无人天人之際詳矣〈陸〉飛鳥遺之音謂宜下而反上豐之志皆欲顯其居今空其内而无所託故愧于時而反自蔵也〈牧〉始顯大如飛鳥之扵天際而飛翔終自然必蔵退皆聖人戒其過盛子雲曰炎炎者滅隆隆者絶觀雷觀火為盈為實天収其聲地蔵其熱髙明之家鬼瞰其室正合此義〈石〉上六翔扵天際自以為明之主也而其闇足以自蔽其身故曰豐其屋蔀其家九三自折其右肱而莫為之用豈真无人哉畏我而自蔵也三嵗不覿其自為明者窮矣故凶〈坡〉
　　䷷〈艮下離上〉旅小亨旅貞吉
　　旅寄他方苟求僅存雖得自通非甚光大不足以全正吉之道故特重者旅貞吉也〈注正〉身寄它國親戚輔已者少故其道不得盛行其志不得大通但不失為旅之正則吉〈胡〉
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小享旅貞吉也旅之時義大矣哉
　　夫物失其主則散柔乘扵剛則乖既乖且散物皆羇旅何由得小亨而貞吉乎夫陽為物長而隂皆順陽惟六五乘剛而復得中乎外以承于上隂各順陽不為乖逆止而麗明動不履妄雖不及剛得尊位恢𢎞大通足以小亨令附旅者不失其正得其所安也旅者大散之時物失其居咸願有附豈非知者有為之時乎〈注〉寄旅而不失其中常人之所難故仲尼至聖栖栖扵旅人至是邦也必聞其政是能以温良恭儉讓而得也〈石〉艮止乎下也離麗乎外也止而麗乎外旅也柔得中而外順乎剛止而麗乎明不足以有為非所以大亨也〈逢〉
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
　　火在山上逐草而行勢不久留故為旅象又上下二體艮止離明故君子象此以静止明察審慎用刑而不稽留獄訟〈注〉山上有火則明无不照明而止慎之象也火行而不處不留之象也明不可恃故戒以慎〈伊〉
　　初六旅瑣瑣斯其所取災象曰旅瑣瑣志窮災也瑣瑣細小卑賤之貎當旅之時最處下極是寄旅而不得所安志意窮困自取此災也〈正〉初以隂柔在旅之時志窮而處卑其才如此上雖有援无能為也況四體離而陽性非就下者又在旅則與他卦為大臣者異矣〈伊〉柔順太過為卑賤動其心苟容苟合其道不通其志困窮是以取災〈胡〉
　　六二旅即次懐其資得童僕貞象曰得童僕貞終无尤也
　　得位居中體柔奉上以此寄旅必獲次舎懐來資貨得童僕之所正也旅不可以處盛故其美盡扵童僕之正〈注〉惟正扵童僕則終保无尤〈正〉以隂居二即就其舎承陽有實故懐其資初者卑賤二得履之故得童僕處和得位故正也〈九〉資謂才也上承於三得安其位不敢自顯其才用惟以卑順為心是得童僕之正固非君子之正也羇旅而卑順故終无尤〈陸〉六二居得其位猶旅而即其次舎者資材也得位居中是内懐資材之人為旅之道不能歸伏他人雖居中正但如得其所舎得其童僕以為使是其吉也〈石〉履柔得位止滯无應懐戀資貨以附不正故曰旅即次懐其資不能任中以求自奮在童僕則得正无尤非君子有為之道〈薛〉次舎旅所安也貨財旅所資也童僕旅所頼也柔弱而在下者童也强壯而處外者僕也二有柔順中正之徳得内外之心故曰得童僕貞也〈伊〉
　　九三旅焚其次喪其童僕貞厲象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
　　居下體之上與二相得以寄旅之身而為施下之道與萌侵權主之所疑故次焚僕喪而身危也〈注〉亦以傷矣者言失其所安亦可悲傷其義喪者以旅與下理是喪亡與得政事之萌〈正〉與二相得不能守正而反通扵下斯失旅之義故次焚也童僕主人之所使也失扵主矣次其亡矣何保扵童僕故喪其所親而危及之〈子〉九三剛而不中又居下體之上艮體而居上自髙之象也自髙則不順扵上故上不與而焚其次失所安也過剛則暴下故下離而喪童僕之貞失其心也如是則危之道也〈伊〉
　　九四旅于處得其資斧我心不快象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
　　處上體之下不同九三之自尊然不得其位猶寄旅之人求其次舎不獲平坦之所而得用斧之地言用斧除荆棘然後乃處故曰旅于處得其資斧也求安處而得資斧之地所以其心不快也〈正〉以陽居隂志在謙下得旅之宜故旅于處也有應在初而上比扵五上下未决必資扵斧以斷也體性炎上卒承扵五斷得所取初為正應而懼不敢與以陽下隂亦非本志故其心不快也〈陸〉四體陽明有才也任剛直有斷也非正位而不獲其次未為亨也且旅而雖有才斷志不得行故曰我心不快也明寄旅之道純任卑巽今四雖能謙下然而體性猶剛未得安于童僕之貞矣是于旅之宜未盡善也〈牧〉居隂不得行而處者也有剛動能斷之志焉故能安其不可為之時而樂之者也故心不快此知者之旅也〈介〉二三止而得位為次舎四巽為入未得位行者處而已入對出言之為處得其資以為利得其斧以為斷上得乎五下得乎三之助也九剛明之才而處四履謙能下善處乎旅故得上下之利然未得位上不足以發五之志下不足以致六二之賢雖得資斧未免為旅人故我心不快四進于上道行乎五而二應則快矣孟子曰久於齊非我志也〈朱〉
　　六五射雉一矢亡終以譽命象曰終以譽命上逮也羇旅不可以處盛位譬之射雉惟有一矢射之而復亡矢其雉終不可得然處文明之内能照禍福之㡬不乘下以侵權而承上以自保故得終以美譽而見爵命逮及也承及扵上也〈正〉雉文明離象矢專直之象射者司中之謂處羇旅之時皆失所欲以專直之道期中文明之位此必不可得者故曰射雉一矢亡言亡雉也不下據四而仰承扵上上下交歸故終以譽命命猶名也言雖不得正位之實而終名譽之美也尼父之旅近之〈陸〉上能逮及扵已盖已能承順扵人也〈石〉六五所謂柔得中乎外而順乎剛者也雖有柔順中正之徳知其親比者寡未嘗固必其所求若但以一矢射雉其得失未可知雖一射至扵亡矢亦終有嘉美之譽然為上九所信尊顯之命及之也〈胡〉五在旅卦不取君象君不可旅也五雖有文明之徳未可以動上九屈體逮之則令譽升間而爵命之矣〈朱〉五有文明柔順之徳而上下與之如射雉一矢而亡之發无不中也雉取文明動而必中文明之道也逮與也能承順扵上而上與之在上得乎下而下與之譽令聞命福祿〈伊〉
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也
　　居髙危以為宅巢之謂也客而得上位先笑也以旅處上衆之所嫉必凶故後號咷牛者稼穡之資以旅處上喪牛于易不在扵難物莫之與危而不扶故莫之聞莫之聞則傷之者至矣〈注〉牛順物也旅之為道全扵順也剛而亢居喪其順也旅者人之所容剛而无順人何容哉故喪扵无難凶其宜矣〈子〉
　　䷸〈巽下巽上〉巽小亨利有攸徃利見大人
　　巽之為義以卑巽為體以容入為用上下皆巽不為違逆君唱臣和命令乃行然全用卑巽則所通非大故曰小亨巽悌以行物無違拒故利有攸往但能用巽无往不利大人用巽其道愈隆明上下皆須用巽也〈正〉六四得位為羣陽之主全以柔巽之徳非君子之道故小亨而已柔巽則无所不往唯見大人不陷於邪得所巽之道也〈陸〉
　　彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
　　上巽能接下下巽能奉上上下皆巽命乃得行雖上下皆巽若命不可從則物所不與故又因二五之爻剛而能巽不失其中所以志意得行申其命令也柔皆順乎剛者剛雖巽為中正柔若不順乎剛何以申其命令乎故又就初四各處卦下柔皆順剛无有違逆所以敎命得申成小亨以下之義〈正〉巽為命令重命令者欲丁寧也二得中五得正體兩巽故曰剛巽乎中正皆據隂故志行隂為卦主故小亨〈績〉蠱所以得元亨者以其巽而能止也巽所以惟小亨者以其巽而无所止也且夫巽過而欲齊之必至于用刑故蠱言先甲三日巽言先庚三日甲主仁庚主刑也夫齊之以刑不若導之以徳故蠱為元亨巽為小亨〈牧〉柔在下而承二剛巽也内巽者命之始外巽者巽而逹乎外申前之命也九二之剛巽乎中九五之剛巽乎中正巽乎中正則其剛不過而所施當乎人心是以志行乎上下九二之剛巽乎中則初六之柔順之九五之剛巽乎中正則六四之柔順之上下之柔皆順乎剛則物无違者而九二九五之志行九五巽乎中正而柔順之則柔者亦得其正而小者亨矣豈非小者之利乎故六四利有攸往利見大人而其道上行故曰是以小亨利有攸往利見大人〈朱〉巽之所以為巽者初與四也二五雖據用事之地而權不在焉故曰剛巽乎中正而志行焉言必用初與四而後得志也權雖在初與四而非用事之地故曰柔皆順乎剛是以小亨言必順二五而後亨也利有攸往為二五用也利見大人見九五也有其權而无其位非九五之大人孰能容之〈坡〉
　　象曰随風巽君子以申命行事
　　兩風相随非是令初故君子則之以申命行事〈正〉法敎百端令行為上貴其必從故曰行事也〈荀〉古之為命也必反復申明之然後事必行〈坡〉
　　初六進退利武人之貞象曰進退志疑也利武人之貞志治也
　　處令之初未能服命故進退疑懼成命齊邪莫善武人〈注〉風性動進進欲承五為二所據故志以疑也〈荀〉巽在下不能果決進退申命行事之初利扵勇而行之則正也非暴也志行其治者也〈子〉初六以隂居陽是不能卑巽者進无所應退窮在下心无所定如此惟利剛武之人能用其正者〈石〉初六有其權而无其位九二九三之所病故疑而進退也小人而權在焉則易謂之武人武人貞其力而不正扵君志亂也及其志治則以貞扵君為利〈坡〉
　　九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎象曰紛若之吉得中也
　　處巽之中既在下位而復以陽居隂卑巽之甚卑甚失正則入于過咎能以居中施至卑扵神祗而不用之於威勢則乃至于紛若之吉而亡其過矣〈注〉以陽居隂巽之太過入于牀下失安身之所而非所處之正行未違中可以求福故能用史巫紛若以享則鬼神降福吉而无咎〈陸〉處巽太過不能申命行事止可用之史巫史巫薦人之誠磬折俯仰紛紜以巽謝于神明故巽甚而不為之咎葢守中存實謙卑可薦神獲吉〈牧〉
　　九三頻巽吝象曰頻巽之吝志窮也
　　頻蹙不樂窮不得已之謂剛正而為四所乘志窮而巽是以吝〈注〉乘陽无據為隂所乘號令不行故志窮也〈荀〉以陽處陽在巽而不為巽者也四為巽主不得不承情有不順故頻蹙而後巽志意窮故自恨而已〈陸〉權始扵微物情之未然道而之善使樂以易非逆而止之也三用剛而必使由之頻數之令人所不與故曰吝也〈逢〉剛不得中又在下體之上非能巽也苟勉而為之故屢失也居巽之時而上臨之承乘皆重剛則勢不得行其志矣志窮而頻巽是以吝〈伊〉
　　六四悔亡田獲三品象曰田獲三品有功也
　　乘剛悔也得位承五卑得所奉雖以柔御剛而依尊履正以斯行命必能獲强暴逺不仁田而有獲莫善三品一曰乾豆二曰賔客三曰充君之庖〈注〉田獲三品喻行命有功〈正〉乘剛有悔然居正是亡也寡者衆之所宗以一隂為四陽所従如田獵之有功所獲可以備三品也〈石〉田者興事之大者也三品有功之盛者也柔而可以大有功者巽乎正而得所附也〈介〉隂柔无應而乘承皆剛宜有悔也而四以隂居隂得巽之正在上體之下居上而能下者也居上之下巽扵上也以巽臨下巽扵下也其自處如此所以悔亡如田之獲天下之事苟善處則悔或可以為功矣〈伊〉
　　九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉象曰九五之吉位正中也
　　以陽居陽損扵謙巽然秉乎中正以宣其令物莫之違故曰貞吉悔亡无不利也化不以漸卒以剛直用加扵物故初皆不説終扵中正邪道以消故有終也申命令謂之庚夫以正齊物不可卒也民迷固久直不可肆也故先申三日令著之後復申三日然後誅而无咎怨矣甲庚皆申命之謂〈注〉甲庚者皆申命令之謂甲者徳政也蠱以四徳創制彖言其正曰先甲後甲所以原始要終也庚者刑政也巽以小亨申命故爻言其變曰先庚後庚所以信而審之也甲出也庚更也以庚變甲天之道也先後三日使知其意審其令也〈陸〉五居尊位為巽之主命所出也處得中正盡巽之善故吉然巽者柔順之道所利在貞非五之不足在巽所當戒也故貞吉而後悔亡无不利命令之出有所變更始未善也故无初更之使善故有終十日戊己為中過中則變故謂之庚甲者事之始庚者變更之始〈伊〉
　　上九巽在牀下喪其資斧貞凶象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
　　過巽失正喪其所斷〈注〉處上窮巽故過在牀下正理須當威斷而喪之是正乎凶也〈正〉二巽過乎謙上巽過乎中俱失所安〈牧〉處上以此雖正亦凶况不貞乎〈介〉居上過巽至扵自失則扵正道為凶也〈伊〉
　　䷹〈兌下兌上〉兊亨利貞
　　澤以潤生萬物所以萬物皆說施扵人事猶人君以恩惠養民民无不說也惠施民說所以為亨以說說物恐陷諂邪其利在扵貞正〈正〉不謂之說而謂之兊者聖賢感天下之心必以仁義恩惠之道不可以言語口實故去其言而為兊〈胡〉
　　彖曰兊說也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉
　　說而違剛則諂剛而違說則暴剛中故利貞柔外故說亨天剛而不失說者也〈注〉先以說豫撫民然後使之從事則民竭力而忘勞先以說豫勞民然後使之犯難則民皆授命而忘死豈非說義之大能使民勸勉矣哉〈正〉天之所助者順也人之所助者信也柔外為順剛中為信故得順乎天而應乎人〈牧〉
　　象曰麗澤兊君子以朋友講習
　　麗猶連也〈注〉講習道義相說之盛莫過扵此〈正〉兩説而合莫過講習〈子〉説扵聲色極必有害說扵道義久而彌益〈牧〉講習固說之大當取相益之義〈伊〉取其樂而不流也〈坡〉
　　初九和兊吉象曰和兊之吉行未疑也
　　居兊之初應不在一无所黨係和兊之謂說不在諂履斯而行未見有疑之者吉其宜矣〈注〉以剛正之說首出門而和人也何往不吉行豈疑哉〈子〉九二剛中而說君子也初九說君子而與之和是以吉〈介〉剛而處説无偏係之私能可否相濟者也九四疾惡六三小人然體巽不果不果疑也初九動而上行以濟其決初九逺扵六三无嫌扵說小人九四未疑也是以能濟其決否則疑矣晉訾祐實直而愽范宣子朝夕顧之以問國事不正其身未有能決人之疑者故曰和兊之吉未疑也〈朱〉
　　九二孚兊吉悔亡象曰孚兊之吉信志也
　　說不失中有孚者也失位而說孚吉乃悔亡也〈注〉失位而得吉是其志信也〈正〉失位與三豈无悔也志在利人欲其說信中不失正故吉也夫何悔焉〈子〉二不違中有信者也說不爽信吉其宜矣然比于三而狎小人有悔也以其能退而不固守其正故得悔亡二不當其位是不守其正也〈牧〉信道篤而自知明説之不以道不説也〈簡〉和而不同謂之和信扵其類謂之孚六三小人也初以逺之而无嫌至九二則初疑之外與而内不與所以信扵初九也〈坡〉
　　六三來兊凶象曰來兊之凶位不當也
　　三為陽位隂來居之是進來求説以不正求説邪佞之道故凶〈正〉三為一卦之主而不以正用說欲以邪諂招來剛直誘掖衆陽使之説已者也冶容誨滛邪行來兊凶其宜也〈陸〉三隂柔不正下親于二二避之而不納故稱來兊凶也兊體趨下是來親于下也二以不處其正是以避之〈牧〉一隂為四陽之主來者己皆説之如一小人居四君子之間諂佞之人不當其位所以凶〈石〉比在下之陽枉已以求說是以凶之内為來上下俱陽而獨之内者以同體而隂性下故也〈伊〉
　　九四商兊未寧介疾有喜象曰九四之喜有慶也三為佞説将近至尊四以剛徳商量裁制而介隔之匡内制外是以未寜處扵㡬近閑邪介疾宜有喜也〈注〉至尊所善天下蒙賴故言有慶〈正〉四以陽居隂是說而能和者又體剛而不為遷諂也比于三而不與之同體是能專介而疾乎小人也下同初而説扵賢宜其喜而有慶陽為賢隂為小人也〈牧〉商取西方金剛斷之義介者言剛介之徳嫉惡佞人也〈石〉三柔而己乘之上柔而君近之兊之時不幸為邪柔小人之所介欲施説而不能故商度而未安然五剛而正中終莫得而説之小人不得其志則病矣小人病則君子喜是以四間扵二柔之間可喜也〈逢〉三有來兊之凶五有孚剝之厲四處其位豈得安乎若能耿介疾惡喜必來應也〈侁〉從五正也比三邪也擬議所從介然自守而疾邪則将得君以行道而慶斯及物故有喜也兩間謂之介介分限也故人之守節者謂之介〈伊〉
　　九五孚于剝有厲象曰孚于剝位正當也
　　處尊正之位比扵上六不說信乎陽而説信乎隂也剝小人道長之謂以正當之位而疏君子信小人〈注〉責之也〈正〉五本應扵九二九二有剛正之徳已不能盡柔巽以任用之反比扵上六邪佞刻剝不正之臣是其危厲之甚也〈胡〉五得尊位處中盡説之道猶曰有厲者剝隂消陽之名謂上六也雖聖賢在上天下未嘗无小人能使不敢肆其惡而已勉而革面亦聖人之所説也信其革面而不知其包蔵則終必害善危道也巧言令色孔壬舜且畏之其可忽諸〈伊〉六三進而上則四五消有剝牀之象〈朱〉
　　上六引兊象曰上六引兊未光也
　　以夫隂質最處恱後静退者也故必見引然後乃恱〈注〉不同六三自進求說雖免躁求之凶亦有後時之失經无吉文以其道未光也〈正〉上六不累于位是志于髙尚然執徳不固見誘則從故稱引兊雖能說君之旨乘剛而不為之下然喪其髙尚之風未足為光也〈牧〉上六以隂柔居一卦之極當无位之地欲以柔邪不正之道苟且以牽引天下之民使歸恱扵己雖得人之悦其道未足為光大也〈胡〉上説道之成六正已輔九五剛健中正之君宜有膏澤下扵民而未光何也以引六三之小人也初九剛正不疑扵三而行九二剛中不比扵三而悔亡九四以三為疾九五孚于三而厲上六引三而未光小人以説進而為害可不慮乎〈朱〉六三上六皆兊之小人六三履非其位處於二陽之間以求説為兊者故曰來兊言初與二不招而自來其心易之以為害淺故二陽吉而六三凶上六超然扵外不累扵物此小人之託扵无求以為兊者九五引之而後至其心難知其為害深剝者五隂剝一陽上六之害何至是九五以正當之位而孚于難知之小人其至扵剝豈足怪哉雖然其心盖不知而賢之非說其小人之實也知其實則去之矣故有厲而不凶然上六所以不凶何也曰難進君子之事使上六引而不兊則其道光矣〈坡〉
　　䷺〈坎下巽上〉渙亨王假有廟利渉大川利貞
　　序卦曰説而後散之雜卦曰渙離也渙之為義小人遭難離散而逃避也大徳之人能扵此時建功立徳解難釋險故謂之渙能釋險難所以為亨可以至於建立宗廟也徳合神人可濟大難大難既散當以正道而柔集之故曰利貞〈正〉人氣聚則生氣散則死故聖人以神氣渙散乃立宗廟以萃聚之是以萃渙二卦皆曰王假有廟所以明聚散之理為敎化之宗主也物散則失正故利貞也〈陸〉
　　彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利渉大川乘木有功也
　　二以剛來居内而不窮扵險四以柔得位乎外而與上同内剛而无險困之難外順而无違逆之乖是以亨利渉大川利貞也凡剛得暢而无忌回之累柔履正而同志乎剛則皆亨利渉大川利貞也〈注〉險難未夷方勞經營今在渙然之中故至扵有廟乘木渉川必不沉溺以渙濟難必有成功〈正〉此本否卦乾之九四來居坤中剛來成坎水流而不窮也坤之六二上升乾四柔位乎外上承貴主與上同也〈盧〉大凡為民除險難須在上卑巽以順民散然後道得亨通乘木渉川亦是濟難之象王假有廟者渙是初為散釋患難之初始民未知禮須假立廟貎以為敎化之宗〈石〉遇渙之時兩隂不能陷一陽五免扵險四不應内而上同乎五此渙之所以亨九五以王徳居王位能拯天下之難得四海之歡心以事其親能假有廟矣〈介〉若大難未散王亦同在難中豈暇有廟患難已散同在渙然之中乃可以安神報功故曰王乃在中也〈代〉二以剛在隂中力能濟難四以柔在險外動无違逆〈同上〉二以身入險四則輔君任事上下同志厥事乃濟李晟入險陸贄輔后二爻之象〈薛〉當渙之際何以御之在王者宅中而正位託天地宗廟之靈以固民之離心故曰王假有廟王乃在中也〈繪〉二不窮下四同乎上以坎為水巽木乘之所以利渉有功也〈薄〉世之方治如大川安流而就下及其亂也潰溢四出而不可止方渙散之時宜經營四方之不暇而其彖曰王假有廟其象曰先王以亨于帝立廟何也曰犯難而爭民之所疾也處危而不媮者衆之所恃也先王居渙之中安然不爭而自為長久之計宗廟既立享帝之位定而天下之心始有宗矣〈坡〉
　　象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
　　風行水上激動波濤散釋之象先王以渙然无難之時享于上帝以告太平建立宗廟以祭祖考〈正〉隂上至四承五為享帝陽下至二為立廟〈虞〉冬月天地閉塞水凝為冰春風一動釋其否結解其冰凍亦得此渙象王者出民塗炭之後法此以教民為本享帝所以訓民事君立廟所以敎民事親二者忠孝之道敎化所先也〈石〉風行水上渙然離散之象天下險難方作先王以是享于上帝以一天下之心使知无二主也立廟以合天下之渙散則人知反本鬼有所歸觀此則知魯用郊晉祀夏郊魯有周廟鄭有厲王之廟非先王意也秦位在藩臣臚扵郊祀天子不能制反致文武胙卒併天下揚雄曰僭莫僭扵祭祭莫重於地地莫重扵天雄其知渙之說矣〈朱〉享帝立廟推尊親仁義之極可以无渙矣〈介〉
　　初六用拯馬壯吉象曰初六之吉順也
　　處散之初乖散未甚故可以游行得其志而違其難不在危劇而後逃竄故曰用拯馬壯吉觀難而行不與險爭順也〈注〉渙之初可以散動二能濟而已附之故顯而行之无畏忌也壯馬馳騁而得其吉〈子〉初以隂處下在渙散之始是往而拯之不可後時固當用剛壯之馬急扵解民之難執柔順之道以拯濟之使得萃而不散吉之道也〈胡〉九二在下而有能行之材馬象也初承之以失險拯馬之象也二得其拯而初得其随是以壯吉〈介〉初六身既无位衆不羈縻足可避扵患難宜乎乘馬自往而得壯吉坎為馬内難而行不與險爭故曰順也此知齊小白入莒之類也〈緯〉二有剛中之才兩皆无應親比而相求如得馬壯以之拯渙其必有濟渙拯扵始則為力易故順也然六爻獨初不云渙者辨之扵蚤則不至扵渙故也〈伊〉九二在險中得初六而安故曰用拯馬壯吉明夷之六二有馬不以自乘而以拯上六之傷渙之初有馬不自乘而以拯九二之險故象皆曰順言中順之正也〈坡〉
　　九二渙奔其机悔亡象曰渙奔其机得願也
　　机承物者也謂初也〈注〉奔初獲安是得其願〈正〉二在險中渙而未出居失其位不可以安故宜出奔三在坎上已先見渙而位亦不當固非所安下與二比同志相得故二往奔之必得所願能慿扵三所以悔亡〈陸〉居險難之中以陽居隂本有悔也六三将出于險若能依慿六三同出于險可以悔亡〈石〉諸爻皆云渙謂渙之時也在渙離之時而處險中有悔可知二以初為机初謂二為馬初雖坎體而不在險中在渙而與之合則可慿以為安者也先儒謂五為机非也當渙之時二陽豈能同同則成濟險之功豈止悔亡而已哉〈伊〉
　　六三渙其躬无悔象曰渙其躬志在外也
　　渙之為義内險外安六三内不比二而外應上九是不固所守而能散其躬故得无悔應在上九志在外也〈正〉上九居一卦之極有剛明之才以己為正應不同所守往從扵上然不能濟天下之大事亦可以釋一身之患而无悔吝也〈胡〉如晉重耳内有坎難而志在外〈緯〉以隂柔之質不中正之才居无位之地豈能極時之渙然獨有應止於其身可以无悔而已悔亡者本有而亡无悔者本无也〈伊〉應上近二二者必爭故渙其躬无所適從惟有道者是與而安〈坡〉
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思象曰渙其羣元吉光大也
　　踰乎險難得位體巽與五合志内掌機密外宣化命者也故能散羣之險以光其道然處於卑順不可自專而為散之任猶有丘墟匪夷之慮雖能元吉所思不可忘也〈注〉丘者不平之象得位散險不能使初附已以求免故心未平也然志在奉上思渙其羣雖不應初固未傷也〈陸〉四首散險難上輔至尊宜其光大徧普濟其衆不可小存險難有所遐遺以起怨望不平之思四質柔任重懼其志弱不盡遐濟故申戒之〈牧〉居大臣之位初出民扵塗炭猶有丘墟不平之事不可夷平其思慮如漢皇初出民扵暴秦之間事由草創至文景之世有六臣之佐然後紀綱制度方稍復古而光大也〈石〉丘臲卼不平之地六四上奉九五之君下為百官之長權大職重常終日乾乾不敢少安亦未嘗平其思慮也〈胡〉山地之髙以止而物附焉者也尊位之象也丘山之次也近尊而徳上同之象渙有丘大公至正心无偏係則非等夷所思不與六三而初六不應也渙其羣匪夷所思也〈介〉丘聚也得位上同散者聚也故曰渙有丘憂勞王室不安其慮故曰匪夷所思〈薛〉方渙之時用剛不能使之懐附用柔不能使之依歸四以柔巽之正道輔剛中正之君君臣同功天下渙散能使之羣是以元吉渙有丘匪夷所思賛美之辭也丘聚之大也方渙而有丘則功大事難其用妙矣匪平常之思所能及唯賢智足以與此然元吉光大不在五而在四者四言施用五言成功君臣之分其義通也〈伊〉邱聚也宣王承厲王之後天下離散召伯之徒佐王建國親諸侯遣使勞來安集之渙其羣也〈朱〉
　　九五渙汗其大號渙王居无咎象曰王居无咎正位也處尊履正居巽之中散汗大號以盪險阨者也為渙之主唯王居之乃得无咎正位不可以假人〈注〉人遇險阨驚怖而勞則汗従體出故以汗喻險阨九五能行號令以散險阨者也〈正〉五建二為諸侯使宣布號令若汗之出身不復反也九五為散險難之主冝有非常之赦令以解國人之罪戾若病者得渙則百骸俱暢也王者居渙然之中志在散險用時之中道方可无咎非此時而用之惠姦之道也〈陸〉發大號令為民除其疾苦如汗之通腠理壅滯亦取必行而不可反也渙王居无咎者為民渙除險難之後非皇極之君不能居正位也〈石〉五與四君臣合徳號令洽扵民心如汗之浹扵四體則信服而従矣如是則可以濟天下之渙居正位而无咎也再云渙者上謂渙之時下謂處渙如是為无咎〈伊〉汗取其周徧而不反渙然之中不知孰為臣孰為主至扵有廟天下始知王之所在故曰渙王居言渙之中居矣〈坡〉
　　上九渙其血去逖出无咎象曰渙其血逺害也
　　逖逺也最逺扵害不近侵克散其憂傷逺出者也散患扵逺害之地誰将咎之〈注〉應獨者多至扵爭此易之常情也上獨有應而逺扵傷害者當其渙得行其志従其道也故血去害逺而无咎〈子〉渙散其血是弗相傷也三為正應而二慿之與二爭三理當相害處在卦外志不必傷故曰渙其血也當渙離之時无救物之志全身逺害去而逖出雖獲无咎固未光也既已去三而更逺出逺害之甚者也〈子〉六三以柔乘剛在内困扵有難之地隂之傷也故曰血上九應之則與之俱傷矣去而逖出則逺害矣〈介〉一本作惕三居險陷之極下從扵二則不能出渙險有傷懼之象故去血惕上以陽剛處渙之外有出渙之象又居巽之極能順於事理故能使其血去其惕出則无咎矣〈伊〉
　　䷻〈兌下坎上〉節亨苦節不可貞
　　彖曰節以制度雜卦云節止也然則節者制度之名節止之義制事有節其道乃亨故曰節亨節須得中為節過苦傷扵刻薄物所不堪不可復正故曰苦節不可貞也〈正〉坎陽在上兊隂在下亦如為君為父為長者在上為臣為子為少者在下聖人人倫之至制節謹度莫大乎人倫上下之至故得此節之義苦節者味苦人所不樂如申徒狄抱石入河夷齊餓死陳仲子之廉晏平仲之儉陳相欲君臣並耕皆不得禮義之中於正道是不可也〈石〉失情性之中正故不可以為貞〈陸〉渙之彖曰剛來而不窮自否而來也節之彖曰剛柔分自泰而分也以節繼渙猶以泰繼否也泰之象后以財成輔相天地之道以此卦為彼象之用也節以禮為界其道乃亨過苦傷陋亦不可以為正也〈薛〉
　　彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也說以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　坎陽兊隂陽上隂下剛柔分也剛得中而為制主節之義也節之大者莫若剛柔分男女别節過苦物不能堪不可復正无說以行險過中而為節則其道窮也〈注〉天地以氣序為節使寒暑往來各以其序則四時之功成王者以制度為節使用之有道使之有時則不傷財不害民〈正〉泰卦分乾三上升坤五分坤五下處乾三故剛柔分而得中〈盧〉說以行險凡人當險阨艱難之中少有持其節操而不改者故仲尼之厄従者皆不及門獨稱顔氏盖言險難而不失其節也〈石〉
　　象曰澤上有水節君子以制數度議徳行
　　水在澤中乃得其節數度謂尊卑禮命之多少徳行謂人才堪任之優劣〈正〉澤上有水止而不洩下保其潤上得其安〈子〉名位有等差徳行有小大君子議徳行升之品位則名器无玷濫矣〈牧〉數度政事徳行敎化皆所以為民物之節〈坡〉
　　初九不出戸庭无咎象曰不出户庭知通塞也
　　為節之初将整離散而立制度者也故明扵通塞慮於險偽不出户庭慎密不失然後事濟而无咎也〈注〉此卦二三四五剛柔相分三四下比於二四則上承於五初則節制之始而心无私係此制度數議徳行之主也必明通塞之變以定用捨之宜此皆節之於内而施之扵外故慎密不出然後可以无咎〈陸〉節者止也止物之通也且物通散而止之非所願也盖不得已而従其制也猶叔孫通創緜蕝之儀耳将立制以節物情可使由之不可使知之也凡機事之失泄于言語防其言語不出戸庭慎之至也何咎之有且節者謂以中道節物情謂過則節之未至者俾跂而及之也初雖承渙之末然物情未至扵節故不行其節也知通塞者水之在澤畜之則功不及物必通散之散之不已則遂至于竭必止塞之也以初承渙之末散未至于節弗行其節故曰知通塞也〈牧〉戸庭户外之庭門庭門内之庭初以陽在下而上有應非能節者也當節之初故戒之謹守使不出户庭則无咎然君子貞而不諒通則行塞則止故象明之曰知通塞也係辭所解獨以言者盖人之所當節者言行而言又在所先〈伊〉
　　九二不出門庭凶象曰不出門庭凶失時極也
　　初已造之至二宜宣其制矣而固匿之失時之極則遂廢矣〈注〉極時之中也〈正〉以剛居中失位在内是不能行節制之令失時之極〈陸〉初未履中道猶可待焉二已履中當行失時則為極極甚也〈牧〉
　　六三不節若則嗟若无咎象曰不節之嗟又誰咎也若辭也以隂處陽以柔處剛違節之道以至哀嗟自己所致无所怨咎〈注〉體柔性悦下比扵二不能自制失節者也乘剛失位行又過中以致失節嗟何所及〈陸〉節之爻惟居中得正者能立節二當節而不節有後時之凶三過節而不節有悲嗟之歎〈牧〉以隂居陽不節其制度然咨嗟而思之則免於咎〈白〉
　　六四安節亨象曰安節之亨承上道也
　　得位而順不改其節而能亨者也承上以斯得其道也〈注〉六四以柔順之道上承扵君以行節制率天下之人得以亨通是承君上之道〈胡〉節以安為善强守而不安則不能常〈伊〉
　　九五甘節吉往有尚象曰甘節之吉居位中也
　　當位居中為節之主不失其中不傷財不害民之謂也為節不苦非甘而何〈注〉以此而行所往皆有嘉尚也〈正〉聖人性乎情故逹節賢人逹乎情故守節苟能通天下之情不違其禮守極中之節不失其時以此而行聖人之所尚也〈陸〉甘臨无攸利者在下用甘佞而進也甘節有尚者在上用甘民恱随也大禹勤儉於邦家可謂節矣未聞有不樂者也〈薛〉甘中也和也致中和則天地位焉舜湯用中和如斯而已也〈逢〉五自泰九三變以說行險有廿之意先王建國宅中均道里制邦域之時乎二說従之往有尚也尚配也往有尚配乎中也詩曰商邑翼翼四方之極往有尚也故九二不出門庭凶〈朱〉
　　上六苦節貞凶悔亡象曰苦節貞凶其道窮也
　　過節之中以至亢極節之苦者也以斯施正物所不堪以斯修身行在无妄故得悔亡〈注〉以苦節之性而遇甘節之主必受其誅華士少正夘之爻也苦節既凶甘節得志故悔亡六乘陽於上无應於下其道窮也〈荀〉當節之終居險之極節之苦者也固守之則凶悔則凶亡矣悔損過従中之謂也〈伊〉
　　䷼〈兊下巽上〉中孚豚魚吉利渉大川利貞
　　信發於中謂之中孚人主内有誠信雖隱微之物信皆及之莫不得所而獲吉故曰豚魚吉也隱微獲吉顯著可知既有誠信光被萬物萬物得宜以斯渉難何往不通信而不正凶邪之道故利在貞〈正〉三四合體為中孚之主中孚者中有誠信若鳥𡖉之有孵實柔在内而剛包之鳥𡖉孵實之象也豚之微魚之隱皆不欲傷之況人乎中孚則水火可蹈何不利之有〈陸〉二隂居中是虚中而發誠信扵内出之於性也〈胡〉
　　彖曰中孚柔在内而剛得中說而巽孚
　　有上四徳然後乃孚〈注〉
　　乃化邦也
　　信立而後邦乃化也剛得中則直而正柔在内則静而順説而以巽則乖爭不作如此則物无巧競敦實之行著而篤信發乎其中矣〈注〉
　　豚魚吉信及豚魚也
　　爭競之道不興中信之徳淳著則微隱之物信皆及之〈注〉
　　利渉大川乘木舟虚也
　　以中信濟難若乘虚舟以渉川也〈正〉
　　中孚以利貞乃應乎天也
　　天徳剛正而氣序不差是正而信也今信不失正乃得應天是中孚之盛〈注〉二五殊位而志同二得中而說於内所以正性情之本也五得正而巽扵外所以行敎化之方也中孚有天性之道敎化之所由生也敎化之極必始性情之際若自孵而鷇然後羽翼成焉故中孚變為小過有飛鳥之象〈陸〉利正若尾生之徒皆是不得其正者〈石〉在全體則内外皆實而中虚在二體則二五皆陽而中實中虚信之本中實信之質卦之所以為中孚上以巽而順乎下下以說而從乎上如是其孚乃能化邦信及豚魚則无所不感舟虚中虚之象无覆溺之患也天之道孚貞而已故中孚以利貞乃應乎天〈伊〉
　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　風行澤上无所不周猶信之被物无所不至中信之世必非故犯過失為辜情在可恕故君子以議其過失之獄緩其當死之刑〈正〉中孚之信暗扵中猶獄情之難明也故君子緩其死而議之求得其誠則不枉矣〈牧〉風澤幽暗之地獄訟亦幽暗之事君子所以論獄情緩其死恕以及人〈石〉化邦之時不可以用刑〈坡〉
　　初九虞吉有它不燕象曰初九虞吉志未變也
　　虞專也燕安也初為信始專應乎四更有它來不能與之共相燕安以志未變改不更親它也〈正〉虞宴也初於四宜自安虞无意於四則吉四若承五有它意於四則不安矣〈荀〉虞守也在中孚之始處内卦之下隱而未見行而未成故務守其中未爽其志志在於道故獲吉也有應扵四宜往従之而誠信未通未能及物故自守則吉而有它則不燕燕安也〈陸〉虞度也六四為之正應然中有九二六三間隔已之正應是以初九能度四之正應裁量其情以孚信應扵已否〈胡〉初九六四正應也初宜信四而初四相易以失位為憂以其有憂也故虞度之虞乃不失其正應故吉它謂三也初與三同體說乎隂而往應之為有它初九所以虞吉者得其所従未變扵三變扵三矣何燕之有〈朱〉初應在四而四上與五初若能虞度其道内比扵二則吉必至故九二曰嗚鶴在隂其子和之鳴鶴在隂以陽居隂之謂也其子和之得初之應之謂也故象曰其子和之中心願也〈侁〉虞猶度也燕當為變字之誤也初應在四方弃類而進故云絶類上也三應扵上四阨之而不得進故經曰或泣或歌初雖以四為應三與四為仇三既不得志扵四則必見侵於已故當度而為之備四雖弃類而上終為己應宜乎固守一節雖有它來不變其志〈金〉
　　九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰其子和之中心願也
　　九二體剛處扵卦内又在三四重隂之下而履不失中是不徇於外自任其真者也處扵幽昧而行不失信則聲聞于外為同類之所應焉故如鶴嗚幽逺為其子之所和也不私權利惟徳是與若我有好爵吾願與爾賢者分散而共之誠信之人願與同類之人相應得誠信而應之是中心願也〈正〉君子之言行至誠而善則雖在幽隱亦聞于逺為己類者亦以至誠従而應之靡好爵其尤難者也上欲與之靡好爵而不疑中孚之至也〈介〉四與二同體震九二陽為大六四隂為小故四有子之象二四同志二鳴而四和二中也四亦中虚心之象其應豈强為哉出于中心願而已巽為命五出命者也陽為美好好爵者爵命之美吾四自謂也我四謂五猶曰我君也爾親乎二也二誠乎中四自和之若曰我君有好爵吾與爾共靡之非二有求於四也四於五其䟽附之臣乎靡子夏傳陸績作縻巽為繩縻係之象當作縻〈朱〉
　　六三得敵或鼔或罷或泣或歌象曰或鼓或罷位不當也
　　三居少隂之上四居長隂之下對而不相比敵之謂也以隂居陽欲進者也欲進而閡敵或鼔也四履正而承五非已所克故或罷也不勝而退懼見侵陵故或泣也四履乎順不與物校退而不見害故或歌也不量其力進退无恒憊可知也〈注〉只為不當其位故妄進也〈正〉三四俱隂故得敵四得位有位故鼔而歌三失位无實故罷而泣〈荀〉失中與信何以事君故進退憂喜皆妄也〈簡〉敵謂所交孚者上九是也四得位居正故亡匹以従上三不中失正故得敵以累志盖柔說之質居位不當惟所信是従故鼔張罷廢或歌或泣惟係乎所信故未知吉凶非明逹君子〈伊〉
　　六四月幾望馬匹亡无咎象曰馬匹亡絶類上也處巽應說得位履順上承於五内毗元首外宣徳化充乎隂徳之盛如月之近望三與已敵進來攻己若與三校戰則失其所盛故棄三之類如馬之亡匹上承其五不與三爭乃得无咎絶類上者絶三之類不與之爭而上承五也〈正〉巽隂之盛月近望也與初同其類而應今乃絶之而附順於五初遂亡之矣隂盛得附故无咎〈子〉為成孚之主居近君之位處得其正當孚之任者也如月之㡬望盛之至也望則敵矣臣而敵君禍敗必至古者駕車用四馬不能備純色則兩服兩驂各一色故兩馬為匹初應四而四従五皆上行也孚道在一下係扵初則不一而害於孚為有咎矣故絶類則无咎〈伊〉
　　九五有孚攣如无咎象曰有孚攣如位正當也
　　攣如者繫其信之辭也處中誠以相交之時居尊位以為羣物之主信何可舎故有孚攣如乃得无咎〈注〉正當尊位故戒以繫信若直以陽得正位而无有係信則招有咎之嫌〈正〉處中孚之尊為羣生之主不能恢𢎞信誠以化萬邦而乃攣係於四其志不逺然處正得中不委於四雖未光大固无咎也〈陸〉攣如充實之貎〈石〉至誠發于内以牽攣天下之心上下内外皆以誠信相通得君之道又何咎也〈胡伊〉小當中孚九五之位皆曰有孚攣如得四之援而然也〈侁〉
　　上九翰音登于天貞凶象曰翰音登于天何可長也翰髙飛飛音者音飛而實不從之謂居卦之上處信之終信終則衰忠篤内喪華美外揚正亦凶矣〈注〉窮上失位信不由中以此申命有聲无實是翰音登天也巽為雞雞曰翰音虚音登天何可長也〈侯〉聲聞過情雖貞亦凶況不貞乎〈介〉
　　䷽〈艮下震上〉小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　王於大過之下音相過之過恐人作罪過之義過於小事如行過乎恭喪過乎哀之類是也禇氏謂小人之行小有過差君子為過厚之行以矯之如晏子狐裘之比也因過為小事道乃可通明非罪過矯世勵俗利在歸正故曰利貞時世小有過差可矯以小事不可正以大事也過厚之行有吉有凶飛鳥遺其音聲哀以求處過上則愈无所適過下則不失其安以譬君子處過差之時為過矯之行順而止之則吉逆而忤鱗則凶順則執卑守下逆則犯君陵上故以臣之逆順類鳥之上下也〈正〉二剛皆失位而柔皆得中是小者過而得亨也利貞者大凡作事必須相時時若過差失其中道則君子儉以矯之立大功建大事必須用剛正今柔得中不可作大事〈石〉小過以四隂在外二陽在内是綱紀未甚墮壊天下之事小有差忒故聖賢之人小小過行其事以矯正一時之失則天下之人一歸大中之道而得亨通也飛鳥遺之音但聞其音不見其跡君子矯弊但使民由之而不使知之也宜上不宜下者猶君子不可大越其事逺於人情當附近民心然後獲吉〈胡〉中孚柔在内而剛在外有鳥孵實之象變為小過則剛在内而柔在外故有飛鳥之象焉大者本在外而得中今在内而失中是君子失中其道不行於世則當守其實而遺其名若鳥之翰飛也五在四上乘剛逆也二在三下承陽順也上飛則犯於五下飛則得於二故不宜上宜下也小過之時二五為小人之得中者上則犯五凶之道也下而得二故獲大吉焉所以然者大者在内其道未顯故不可以上行而可以俯就也〈陸〉
　　彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
　　矯枉過正應時所宜不可常也故曰與時行也六二六五以柔居中九四失位不中九三得位不中柔順之人惟能行小事柔而得中是行小中時剛健之人乃能行大事失位不中是行大不中時故曰小事吉不可大事也六五乘九四之剛六二承九三之陽上則乘剛而逆下則承陽而順故曰不宜上宜下大吉以上逆而下順也〈正〉隂稱小四應初過二而去三應上過五而去五處中見過不見應故曰小者過而亨〈荀〉四五失位二三得位故曰上逆而下順〈肅〉
　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
　　雷本出地今出山上過其本所故曰小過小人過差失在慢易奢侈故君子矯之〈正〉震為雷長男大也艮為山少男小也雷在山上是大者過小也明君子之徳大而其過小用小過以矯時也〈子〉雷在山上威不逺也〈薄〉小過之君弱臣子痛自貶損以張君父〈坡〉考父之過恭髙柴之過哀晏平仲之過儉非過於理也小過乃所以為時中盖時當小過君子不得不小有所過以矯正一時之過也〈朱〉
　　初六飛鳥以凶象曰飛鳥以凶不可如何也
　　小過上逆下順應在上卦進而之逆无所錯足飛鳥之凶〈正〉初六以隂柔在下小人之象也而上應於四四動體也小人躁易而上有應於所當過必至於過甚矣況不當過而過乎其過如飛鳥之迅疾所以凶也躁疾如是所以過之速且逺則雖欲救之无所用其力矣故曰不可如何也〈伊〉以如師能左右之曰以四動體而躁初艮體不正柔而止不當過也有應在四為四所以不當過而過其過至甚如飛鳥迅速雖欲救止不可如何其凶必矣與鼎信如何也同象是謂惡成而不及改者〈朱〉
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可過也
　　過而得之謂之遇在小過而當位過而得之之謂祖始也謂初也妣者居内履中而正者也過初而履二位故曰過其祖而遇其妣過而不至於僭盡其臣位而已〈注〉臣不可自過其位〈正〉祖者陽之尊稱九三之謂也妣者隂之尊稱六五之謂也君亦陽也臣亦隂也二近於三而自應五故有過祖遇妣不及其君遇其臣之象〈侁〉陽之在上者父之象尊於父者祖之象四在三上故為祖二與五居相應之地同有柔中之徳志不従三四故過四而遇五是過其祖遇其妣也五隂而尊祖妣之象與二同徳相應在它卦則隂陽相求當過之時必過其常故異也无所不過故二従五亦戒其過不及其君遇其臣謂上進而不陵及於君適當臣道則无咎也遇當也過臣之分則咎可知矣〈伊〉
　　九三弗過防之從或戕之凶象曰從或戕之凶如何也小過之世大者不能立徳故令小者得過九三居下體之上以陽當位不能先過為防至令小者咸過上六小人最居髙顯而復應而従焉其従之也則有殘害之凶至矣従於小人果致凶禍將如何乎〈正〉陽不得政不過者也小人匡政忌於君子可以防之應而従之則戕之矣〈子〉二在三下為五所取五來取二已必見傷弗能過防遂罹戕賊也〈侁〉小過陽失位而不中故其君在三四三之所臣者初與二也六二强臣也而未之過而九三疑之故或従而戕其君謂之戕者以明二本无心於逆咎在三也春秋臣殺其君或曰弑或曰戕弑者其來有漸戕者一朝一夕之故〈坡〉
　　九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也
　　雖體陽爻而不居其位不為貴主故得无咎失位在下不能過者也以其不能過故得合〈正作遇〉於无咎之宜夫宴安酖毒不可懐也處於小過不寧之時而以陽居隂不能有為者也以此自守免咎可也以斯攸往危之道也不交於物物亦无與无援之助故危則必戒而已无所告救也沈沒怯弱自守而已以斯而處羣小之中未足任也故曰勿用永貞言不足用之永貞〈注〉卑退自守故曰无咎也剛失位不能過者也下應而來非已之召故曰遇也恃應自得以往危也必自戒之此不足為長正之道〈子〉小者在上四能下之是以无咎小過之義以中為所過也四體陽爻故曰弗過上承於五故曰遇之以陽居隂故位不當斯得小過之心也若動而犯上則失飛鳥之宜故往乃致危必在戒之而已勿用者戒之辭也勿用君子之道所以深思逺慮以保永久之貞〈陸〉九四不得位而比於六五是以宜遇之也以陽遇小過之時居隂而應下則雖於卦為震不志於動以進者故曰无咎弗能過六五而與之比故曰弗過遇之遇者若孔子之遇陽虎也可遇也不可往也往則厲矣必戒備勿有為則永貞矣〈介〉四不當位以剛履柔為得宜矣故无咎四下應初則過二二中也弗可過也知二不可過乃與五遇五亦中也弗過二則與五適相當遇得其道若去柔用剛進而之五往則危厲故必以用剛為戒小人過君子之時不戒而用剛鮮不為禍故丁寜之既曰必戒又曰勿用永貞當随時處順不可固守其正是以終无咎也然盛衰相循无小人常過君子之理陸震曰小人者之過終不可長也戒而慎之以俟其復〈朱〉
　　六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密雲不雨已上也
　　六得五位是小過於大隂之盛也隂盛於上而艮止之九三陽止於下是隂陽不交雖復至盛密雲至于西郊而不能為雨也施之於人是柔得過而處尊未能行其恩施廣其風化也公者臣之極五極隂盛故稱公也小過之時為過猶小而難未大作猶在隱伏以小過之才治小過之失能獲小過在隱伏者有如公之弋獵取得在穴隱伏獸也艮之陽爻已止於一卦之上而成止故不上交而為雨也〈正〉六五以隂得小過之主是隂雖極而徳未盛其惠未行故不能為雨澤施於下但為西郊密雲而已西郊謂隂之正位也六五隂盛稱公以弋繳取穴中之物猶聖賢雖過行其事意在矯正於下也五隂柔處尊无剛陽之徳止可為公之事也已上上當作止言陽氣艮止於下所以不雨〈胡〉六五隂爻為小過之主才不稱位致令九三不交臣下既止其權君上難施恩惠已上者陽已上於下卦之上而止之不復更上又隂柔不能治大事故有取彼在穴之辭也〈昭〉隂得位盛于上居震之中隂能薄陽雨乃下降今三應在上四又納初氣已通焉故无雨也震之風起於東方則雲飛揚而聚于西郊〈荀〉中虚穴也二五本非相應弋而取之雖得之兩隂豈能濟大事已上者隂已在上也〈伊〉
　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚象曰弗遇過之已亢也
　　小人之過遂至上極過而不知限至于亢也過至于亢將何所遇飛而不已將何所託災自已致復何言哉〈注〉四以陽承五故弗過遇之上以隂過中故弗遇過之以隂在上過之極也若飛鳥太髙必反至下下上无常則羅網離之是謂災眚災自外來眚由内出失中故也〈陸〉小者為過越大者之事至於亢逆之甚則天下之所疾也天曰災人曰眚天人一道也〈介〉初六以凶是初行僭逆而用往凶處此離之凶即已至亢離之處散之凶也故用飛鳥離羣失侣之象以明之〈昭〉
　　䷾〈離下坎上〉既濟亨小利貞初吉終亂
　　既濟者萬事皆濟若小者未亨則有所未濟故曰既濟亨小也小者尚亨何况於大大小剛柔各當其位皆得其所非正不利故曰利貞但人不能居安思危慎終如始故戒以既濟之初雖皆獲吉若不進徳修業至于終極則危亂及之矣〈注〉水上火下隂陽交通雖復微小得以盡濟剛柔正位得盡濟之功故利貞初以隂陽氣交故吉終則水火不同性故凶〈陸〉亨小當作小亨小者亨也〈胡〉
　　彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也
　　既濟者以皆濟為義小者不遺乃為皆濟剛柔正而位當則邪不可行故惟正乃利貞柔得中則小者亨柔不得中則小者不亨小者未亨雖剛得正未為既濟也故既濟之要在柔得中也以既濟為名者道極无進終惟有亂故曰初吉終亂終亂不自為亂由止故亂故曰終止則亂也〈注〉若進修不止則既濟无終由止故亂〈正〉此本泰卦六五降二九二升五是剛柔正當位也剛得正柔得中故初吉正則有終極濟有怠止止則窮亂故曰終止則亂其道窮也〈侯〉終止則亂者返本之謂水返而終於潤下火返而終於炎上故有終止則亂之戒〈侁〉享已成之樂忘未然之患衰亂之起必自佚樂開元之盛繼以天寶初吉終亂之驗〈薛〉
　　象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
　　存不忘亡既濟不忘未濟〈注〉六爻既正必當復亂〈荀〉水火之性竟則必復復則為變〈牧〉
　　初九曳其輪濡其尾无咎象曰曳其輪義无咎也始濟未渉於燥心无顧戀志在棄難於義无所咎矣〈注〉剛為既濟之初力微而去險未逹也既濟渉險而未逹於陸故曳輪至濡尾也初濟而不敢怠其義豈有咎乎〈子〉陽之承隂動承靜也施之于濟物輪之象焉夫世以畢濟而初居其後是前皆已濟而後見溺者不能量力而致濡其尾以其志在畢濟于時剛克而能有其終於義不可為咎〈牧〉初陽居下為用濟之始如車之曳輪狐之濡尾憂不前也然慮患合於備豫故无咎也〈何〉輪有剛動之才而為車之用剛不及中材不足者體又在後是以曳其輪濡其尾志在應上趣既濟之時是以无咎〈介〉初以陽居下上應於四又離體其進之志鋭也然時既濟矣進不已則及於悔咎故曳其輪濡其尾无咎輪所以行倒曳之使不進也獸之渉水必揭其尾濡其尾則不能濟方既濟之初能止其進而不至於極則其義无咎〈伊〉
　　六二婦喪其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也居中履正處文明之盛而應乎五隂之光盛者也然居初三之間上不承三下不比初近不相得能无見侵乎稱婦者明自有夫而它人侵之也夫以中道執乎貞正而見侵衆之所助也處既濟之時不容邪道者也時既明峻衆又助之竊之者逃竄而莫之歸量斯世也不過七日不須已逐而自得茀首飾也〈注〉初雖任剛而能陵于柔然不能害其正是外飾有所喪而其躬无玷也存乎貞潔外飾終自得矣言七日者以初非正配而來犯已行其隂私至明必敗七日少陽生為明故隂私之行敗露也〈牧〉茀所以蔽車九五所以蔽六二而六二賴以行者也九五與四則六二喪茀矣心无偏係中正以待則上終與之而不能違也故曰勿逐七日得〈介〉二以文明中正之徳應九五之君宜行其志者也然五得尊位當既濟之時无復進而有為矣下雖有賢才不得遂其行也自古既濟而用人者鮮矣以唐太宗之用言猶怠於其終況乎其下者乎二隂也故以婦言茀婦人出以自蔽者也喪其茀則不可行矣逐者從物也從物則失其素守故戒以勿逐自守不失則七日當復得也卦有六位七則變矣七日謂時變也雖不為上所用而中正之道无終廢之理不得行於今必行於異時聖人之勸深矣〈伊〉七日得自二數之至上為五復自初數之至二凡七日以中道也中道者天地之所不能違故坤極生乾七日必復而況人乎〈朱〉
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之憊也
　　處既濟之時居文明之終履得其位是居衰末而能濟者也君子處之故能興小人居之遂喪邦也〈注〉髙宗中興徳實文明勢甚衰憊不能即勝〈正〉以盛天子伐小蠻夷猶三年克之言救衰憊為中興之主難也〈石〉詳夫既濟之爻辭皆不稱既濟者何以其各得位而互於逐爻明其義也且二以中女既濟故稱婦喪其茀三以過時既濟故引髙宗之伐鬼方四以臣既濟故稱繻有衣袽五以君居既濟故美西鄰之禴祭初上居前後故以首尾言之〈牧〉不在五言而在三言之取其中興者也〈白〉事之至難勞憊之甚无髙宗之志則殃民而已聖人因九三當既濟而用剛發此義以示人為法為戒豈淺見所能及也哉〈伊〉
　　六四繻有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也
　　王注云繻宜曰濡衣袽所以塞舟漏者也六四處既濟之時履得其位而近不與三五相得如在舟而漏矣舟漏則濡濕所以得濟者以有衣袽也鄰於不親而得全者終日戒也不與三五懼其侵克有所疑故也〈正〉繻亦作襦飾之盛也袽者衣之𡚁也六四得位於外名之美也險而乘剛行可疑也猶盛飾而衣有弊袽終日戒之不足為醜也夫君子不疑在躬而後能濟四方行有所疑而終不為累者以終日之戒善補其過故聖人許之二以乘剛故婦喪其茀四亦以乘剛故襦有衣袽二以得中雖有所失而復得四以得正雖有可疑而免累既濟之義在於盡濟苟有可濟之理聖人亦因而濟之此易之旨也〈陸〉繻細密羅衣之上宜加弊袽者謂四當既濟之時極人臣之位是躍淵之地負疑陽之嫌不可以不自晦其明不可不戒之也不言无咎者以終日戒之纔能免咎若小有怠慢則禍斯及矣〈牧〉六四上比九五之君下應初六之臣大臣之位當既濟之時則思未濟繻細密之羅服之鮮美者袽衣之弊敗者言美服有時而弊如當既濟則亦有未濟大臣憂國故終日防慎而戒疑其有弊〈石〉繻者鮮美之裳在下也袽者弊壊之衣在上也若紂為无道而在上文王有徳而在下故文王終日戒懼以避紂之所疑〈白〉
　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也
　　牛祭之盛禴祭之薄居既濟之時而處尊位物皆濟矣將何為焉所務者祭祀而已祭祀之盛莫如修徳故沼沚之毛蘋蘩之菜可羞於鬼神故黍稷非馨明徳惟馨是以東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福然在合於時不在於豐〈注〉大來者非惟當身福流後世〈正〉祭得時為敬失時為怠東者陽位君道也西隂位臣道也君失時而用豐不如臣得時而用薄其徳可見也其文王與紂之事乎君臣不可相擬議故以鄰國而言之所謂曲而中肆而隱也祭而得時明神所饗吉大來也〈陸〉東鄰陽也謂五西鄰隂也謂二殺牛盛祭盛不如薄者時不同也二五皆有誠孚中正之徳二在下有進也故受福五處極則无進矣以至誠中正守之苟不至於反而已理无極而終不反者也〈伊〉東六二西九五殺牛用順之道禴祭篤誠之理二居文明之中厚禮薄信雖用柔順豈若薦誠〈侁〉五坎為月二應在離〈憬〉祭未有殺牛者禴時祭國之常事小人以為常事不足以致福故非時殺牛而求之不知時祭之福不求而大也人之情在難則厭事而无難之世常不能安其福故聖人以為既濟之主在守常安法而已求功名於法度之外則易之所謂殺牛也〈坡〉
　　上六濡其首厲象曰濡其首厲何可久也
　　處既濟之極既濟道窮之於未濟則首先犯焉過進不已則遇於難故濡其首也將沒不久危莫先焉〈注〉初沾尾以象難在後上沾首以象難之極初難淺則可揭之上在險極力不能濟其危已甚安可久乎〈陸〉濡其尾者有後顧之義濡其首者不慮前也恃以為濟遂至陷沒沒而至首其危可知歴險而不虞後患故曰亂者有其治者也既濟終亂其義見矣〈薛〉既濟之終固不安而危也而又隂柔處之在險體之上既濟之終而小人處之其敗可立而須也坎為水濡亦取水義〈伊〉
　　䷿〈坎下離上〉未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
　　未濟之時小才居位不能建功立徳㧞難濟險若能執柔用中委任賢哲則未濟有可濟之理所以得通汔者將盡之名小才不能濟難事同小狐雖能渡水而无餘力必順水汔方可渉川未及登岸而濡其尾濟不免濡豈有所利〈正〉否二之五柔得中天地交故亨濟成也六爻皆錯故稱未濟〈虞〉剛柔失正故未濟五居中應剛故亨小狐力弱水未涸而濟故尾濡〈于〉剛在險中而上應於五在未濟之時得其通者也小狐者所疑之象當未濟之時衆皆未濟五柔在内而有應此㡬可以自濟也履失其位違衆獨濟濟非其正小有可疑者也違衆獨濟後莫之繼故終於未濟而沾其尾焉故不續終也疑事未成往何所利君子之窮在於事矣〈陸〉聖人以六十四卦始於乾坤明天地君臣之大分然以未濟為終篇者存王道而知終始也葢易取生生不絶之義不可窮極在卦火在水上不能成烹飪之象是以不能濟於物也不曰不濟而曰未濟言猶有可濟之理〈石〉狐能渡水濡其尾則不能濟其老者則多疑畏故履冰而聽懼其陷也小者則未能慎故勇於濟汔當作仡壯勇状書云仡仡勇夫是也未濟之時求濟之道至慎則亨如小狐之果則不能濟也〈伊〉
　　彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當位剛柔應也
　　以柔處中不違剛也能納剛健故亨汔乃能濟未能出險之中濟而濡尾力竭於斯不能續終未足以濟也位不當故未濟剛柔應故可濟〈注〉雖剛柔相應而不以正猶未能濟〈荀〉未出中者據二而言也二以剛居險中將濟者也而上應於五險非可安之地而五宜從之者也果於濟如小狐然則有濡尾之患故未能出於險中也其進鋭者其退速始雖勇於濟不能續而終之故无攸利卦之諸爻皆不得位所以為未濟雖不當位而剛柔皆相應是當未濟而有與者也能慎重則有可濟之理言濡尾以汔濟故也雜卦云未濟男之窮謂三陽皆失位也斯義聞之成都隱者〈伊〉未濟陽皆乘隂上下之分定未可以有為也汔涸也坎在離上水則溢而火怒於下必進之象是以雖溢而可濟坎在離下則水涸而火安於上不進之象也是以雖涸而不可濟君子見其大者逺者小人見其近者小者初六六三小人也是謂小狐汔濟九二君子也以為不可曳其輪而不進是謂未出中也二隂輕進而不與是以六三征凶初六濡其尾雖九二亦病矣故无攸利見易而輕犯之遇難而退雖有智者不能善其後故曰不續終也〈坡〉詩曰汔可小康鄭康成曰汔㡬也四為坎險五為中出險也初往之四㡬濟而未及於五未出中也〈朱〉
　　象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
　　辨物居方令物各當其所〈注〉火在水上各守其所雖未濟而各保其安也〈陸〉火在水上不當其處故慎辨物居方使各止於其所〈伊〉未濟之時使不相犯既濟則大通矣
　　初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也
　　處未濟之時最居險下不可以濟者也而欲之其應則溺身未濟之始始於既濟之上六也濡其首猶不反至于濡其尾不知紀極者也然以隂處下非為進亢遂其志者也困則能反故不曰凶〈注〉不能豫照事之㡬萌困而後反頑亦甚矣故曰吝也〈正〉以柔濟險初始渉者也近淺猶濡尾況其深逺必不濟矣不知力之極也〈子〉體隂之質在險之始未能自濟可以退者退而尚蚤未入險中故心吝而已〈陸〉既濟初爻謂居其後此言首先渉深不知其極辭雖同而向背之義異〈牧〉以畫卦言之初為始為本上為終為末以成卦言之上為首為前初為尾為後〈朱〉
　　九二曳其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也
　　體剛履中而應於五五體隂柔應與而不自任者也〈注〉五委任於二經綸屯蹇任重憂深曳其輪者言其勞也濟難在正然後得吉位雖不正以其居中故能行正〈正〉坎為輪離為牛牛曳輪上以承五命故貞吉〈于〉既濟之初思未濟之難故曳輪沾尾同在一爻未濟之初隂在坎下未能自濟故沾尾而退二雖陽爻復未出險坎性趣下未能濟物故曳其輪而反反不違中徳而行正故吉〈陸〉負荷重任若車重行遲拖曳其輪用正治難而得其吉〈代〉五以柔居君位二以剛陽之才居相應之地當用者也剛有陵柔之義水有勝火之象方艱難之時所賴者才臣耳尤當盡恭順之道故戒以曳其輪則得正而吉也曳其輪所以緩其進戒用剛之過也剛過則好犯而順不足唐之郭子儀李晟當艱難未濟之時保其終吉者用此道也六五言貞吉光輝盡君道之善九二則戒以恭順盡臣道之正〈伊〉
　　六三未濟征凶利渉大川象曰未濟征凶位不當也以隂之質失位居險不能自濟者也以不正之身力不能自濟而求進焉喪其身也故曰征凶二能濟難而已比之棄已委二載二而行溺可得乎何憂未濟故曰利渉大川〈注〉未濟者未成也女在外男在内㛰姻未成征上従四則凶利下従坎〈荀〉力小失位逺應何為附於二剛險其濟也〈子夏〉未濟之極必有可濟之
　　理上九有濟物之功従之乃得濟〈闕〉　　　　未濟非不濟有所待之詞也盖將畜其全力一用之於大難六三見水之涸幸其易濟而驟取之後有大川則其用廢矣故曰征凶見涸而濟三與初均初吝而已三至於凶位不當也
　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國象曰貞吉悔亡志行也
　　處未濟之時而出險難之上居文明之初體乎剛質以近至尊雖履非其位志在乎正則吉而悔亡矣其志得行靡禁其威故曰震用伐鬼方伐鬼方興衰之象也處文明之初始出於難其徳未盛故曰三年也五居尊以柔體乎文明之盛不奪物功者也故以大國賞之〈注〉四已出險是將濟者處非其位行未及中故能貞吉然後悔亡也既濟九三體陽得位以文明而用武三年則憊矣未濟九四以陽失位用威明以伐國三年而有賞者明有徳之君親征不足貴用得其人故有功而可賞〈陸〉既濟九三當明衰之運須有闇者起亂明伐衰叛宜以髙宗為象此九四初出其險文明之始也文明之始須有闇者未歸不宜天子親行云震用者震為長男大臣之象彼三年力疲而成功明衰之際也三年力全而成功初興之際也彼則君功故不言賞也〈昭〉名臣任重再造區宇不寧之世然後有之震用伐鬼方不寧之謂也〈薛〉
　　六五貞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉吉也
　　以柔居尊處文明之盛為未濟之主故必正然後乃吉吉乃得无悔也〈注〉有應於二是能付物以能而不自役使武以文御剛以柔有君子之光華矣有孚吉者付物以能而无疑焉則物竭其誠功斯克矣其暉吉者光暉著見然後乃得吉也〈正〉離為禮五居明離之中應二比四任賢委能而勿貳是由禮者故曰君子之光也又中能立信有孚吉也〈牧〉光出於形之表而不以力用君子之廣大者也下有九二其應也傍有九四上九其鄰也險難未平三者皆剛莫能相用將求用於我之不暇非謀我者也故六五信是三者則三者為盡力而我无為此正吉无悔君子之光也〈坡〉
　　上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡首亦不知節也
　　居未濟之極則反於既濟既濟之道所任者當則信之无疑故得自逸飲酒而已自逸飲酒而不知其節則濡首之難還復及之難及之者良由信任得人不憂事廢故失於是〈正〉上九以剛明之徳是内有孚也在未濟之終終又反於既濟故得飲酒自樂若樂而不知節復濡其首則雖有孚必失於此此戒之之辭也〈石〉未濟之極无極而自濟之理非剛健之才得時得位上下孚應終不濟也上九君子有才而不當位與六三相應而无可濟之資以其有孚矣相與飲酒樂天順命以俟可濟之時則於義无咎從樂耽肆亦不知節矣〈朱〉人之於患難知其无可奈何從樂而耽肆至於濡首而不知節亦豈安於義命者哉如是而有孚則失其宜矣〈伊〉節事之㑹也是時也險難未平六五信我將以用我矣我則飲酒而已者何也將安以待其㑹也故无咎上九之謂首濡其首者可濟之時也飲不知節至於可濟而猶未已則信我者失是時也〈坡〉











　　周易義海撮要卷六
<經部,易類,周易義海撮要>



　　欽定四庫全書
　　周易義海撮要卷七　　　宋　李衡　撰
　　繫辭上
　　天尊地卑乾坤定矣
　　天以純陽之氣積於上而為尊地以積隂之氣居於下而為卑天地為乾坤之象乾坤為天地之用天尊地卑既分則乾坤之位因而可以制定矣〈胡〉天以剛陽而尊地以隂柔而卑則乾坤之體安定矣此經明天地之徳也〈孔〉
　　卑髙以陳貴賤位矣
　　卑謂地體卑下髙謂天體髙上卑髙既以陳列則物之貴賤得其位矣此經明天地之體亦渉萬物之形此貴賤兼總萬物不唯天地而已〈孔〉天地卑髙既定則人事萬物之情皆在其中故六十四卦三百八十四爻各有貴賤髙卑之位是以君臣父子夫婦長㓜定矣
　　動靜有常剛柔斷矣
　　剛動而柔止動止得其常體則剛柔之分著〈注〉天地之道生成萬物各有常度動而有常則為剛靜而有常則為柔動靜既有常分生成各有常理則剛柔可以斷矣以人事言之君以剛徳居上為動出令而臣行之臣以柔道居下為靜納善而君聽之君臣動靜旣有常理則剛柔之分可以斷矣此經論天地之徳亦兼總萬物之動靜也〈胡〉動而不屈者剛也靜而不變者柔也動靜有常則乾剛坤柔其徳斷而无疑矣〈朱〉苟非其常則剛而靜柔而動者有之矣〈坡〉剛非不靜其常在動柔非不動其常在靜〈龔〉
　　方以類聚物以羣分吉凶生矣
　　方有類物有羣則有同有異有聚有分順其所同則吉乖其所趣則凶〈注〉方謂法術性行以類共聚同方者則同聚也物謂物色羣黨共在一處而與他物相分别此因論天地之性亦包萬物之情〈孔〉方道也君子之人同道而齊術則相推而類聚君子小人各以其黨物以羣分則飛走巖穴之物各從其羣也〈胡〉方本異也而以類故聚此同之生於異也物羣則其勢不得不分此異之生於同也有成而後有毁有廢而後有興是以知吉凶生於相形也〈坡〉坎在北震在東西北則乾東北則艮皆陽也離在南兊在西東南則巽西南則坤皆隂也各以其所居之方此之謂類聚也陽物也而與隂為羣隂物也而與陽為羣各以其所名之物此之謂羣分方其各止於一而不相與則无失也无得也貞而已矣或類聚也或羣分也則得失随之此吉凶所以因其動而生以為得失之報也〈龔〉
　　在天成象在地成形變化見矣
　　象況日月星辰形況山川草木懸象運轉以成昏明山澤通氣而雲行雨施故變化見矣〈注〉象不必日月星辰凡天之所造而可見者皆象也形不必山川草木凡地之所作而為器者皆形也物極之謂變變然後成象物生之謂化化然後成形變化見則乾坤之妙用顯矣〈龔〉天地一物也隂陽一氣也或為象或為形所在之不同也故在云者明其一也象者形之精華發於上者也形者象之體質留於下者也人見其上下真以為兩矣豈知其未嘗不一邪由是觀之世之所謂變化者未嘗不出於一而兩於所在也自兩以往有不勝計者矣故在天成象在地成形變化之始也〈坡〉乾坤貴賤兩者聖人觀天地而畫卦剛柔吉凶變化三者聖人觀萬物而生爻〈朱〉
　　是故剛柔相摩八卦相盪
　　相切摩言隂陽之交感相推盪言運化之推移〈注〉天氣下降地氣上騰陽極則變而為隂隂極則變而為陽互相切摩更相變化然後萬物之理得矣八卦推盪若十一月一陽生而推去一隂五月一隂生而推去一陽是八卦相推盪於天地之間而成六十四卦也〈胡〉剛摩柔則為震為坎為艮柔摩剛則為巽為離為兊與八卦相錯同意剛柔一體而相合也震盪艮兊盪坤離盪巽坎盪乾與剛柔相推同意隂陽往來而相推也〈龔〉
　　鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑
　　此重明變化盪摩之事也鼓者動也怒雷謂之霆天地二氣相盪而成八卦之象相推而成萬物之理又鼓之以震雷離電滋潤以巽風坎雨使天下之物无不遂其性者天地之道也至若日月運行以成晝夜寒暑皆所以遂萬物之性也直云震巽離坎不言乾坤兊艮者乾坤上下備言艮兊非鼓動運行之物然雷霆風雨亦出山澤其實亦兼焉〈胡〉雷霆風雨百物之所以生日月寒暑四時之所以行〈龔〉
　　乾道成男坤道成女
　　六子致用萬物生七不越乎乾坤震坎艮之為三男得乾之道也巽離兊之為三女得坤之道也聖人用之天下合乾坤也父子君臣乾坤也夫婦震巽坎離兊艮也長㓜其序也朋同類也友異體也五者乾坤而已矣〈朱〉
　　乾知大始坤作成物
　　大始者隂陽始判萬物未生之時乾者天之用乾以天陽之氣在上萬物莫不始其氣而生也乾知大始起於无形而入於有形也坤者地之用坤以純隂之氣在下承上天陽之氣以生萬物无所不載无所不育以作成萬物之形狀也乾之生物起於无形未有營作坤承天氣已成之物事可營為故乾言知而坤言作〈胡〉施氣以生物者在乾而坤則因其成形而作之也〈龔〉无為大始有為成物大始豈復有作者故乾特知之而已作者坤也〈坡〉
　　乾以易知坤以簡能
　　易為略易无所造為以此為知簡為簡省凝靜不須煩勞以此為能〈孔〉萬物始於无形乾能知其時下降而生之坤則能承陽之氣以作成萬物之形狀也〈胡〉乾無心於知故易坤无心於作故簡〈坡〉
　　易則易知簡則易從
　　此論乾坤既有此性人則易可倣效也〈孔〉簡易者一之謂也凡有心者雖欲一而不可得也不一則无信矣无信豈不難知難從哉乾坤惟无心故一一故有信信故物知之也易而從之也不難〈坡〉其心一其政不煩
　　易知則有親易從則有功
　　性意易知心无險難則相和親於事易從不有煩勞其功易就此論聖人法乾坤之益也〈孔〉君法乾臣法坤故天下親比而成功〈胡〉易知則天下見其憂樂故有親易從則匹夫匹婦各獲自盡故有功〈朱〉
　　有親則可久有功則可大
　　物旣和親无相殘害故可久事業有功則積漸可大〈孔〉有親則不厭有功則不已〈朱〉
　　可久則賢人之徳可大則賢人之業
　　使物長久是賢人之徳能飬萬物功勞旣大則是賢人之事業行天下之道總天下之功惟聖人能然今云賢人者聖人則隱迹蔵用事在无境今云可久可大則是離无入有賢人則事在有境故可久可大以賢人目之〈孔〉可久者日新之徳可大者富有之業賢人者賢於人者也聖人賢人之極舜禹之聖亦曰選賢與賢也〈朱〉
　　易簡而天下之理得矣
　　聖人能行天地易簡之化則天下萬事之理並得其宜〈孔〉乾坤之理盡於易簡〈朱〉无心而一一而信則物莫不得其天理以生以死故生者不徳死者不怨〈坡〉天下之理莫不由於易簡而各得順其分位〈注〉
　　天下之理得而成位乎其中矣
　　能成立卦象於天地之中言並天地也〈孔〉天一位地一位人一位以人道而參天地也〈龔〉无怨无徳聖人豈不備位於其中哉吾一有心於其間則物有僥倖夭枉僥倖者徳之夭枉者怨之徳怨交至則吾任重矣雖欲備位可得乎〈坡〉
　　聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶
　　聖人仰以觀象於天俯以觀法於地揆人事之理盡萬物之情乾坤水火風雷山川之象設為六十四卦以通天地鬼神之情状然其道至大其理至深若不繫之以辭散之諸爻之下則後世不能曉設卦之意然卦爻之中有剛柔隂陽吉凶得失六爻之下繫屬其辭得其正者其辭吉失其處者其辭凶〈胡〉聖人設卦本以觀象不言而見吉凶自伏羲至於堯舜文王近者同時逺者萬有千歳其道如出乎一人觀象而自得也聖人憂患後世懼觀之者其智不足以知此於是繫之卦辭又繫之爻辭以明告之非得已也為觀象而未知者設也〈朱〉繫辭彖象是矣以上下繫辭為繫辭失之矣〈坡〉吉凶存乎人〈注〉
　　剛柔相推而生變化
　　二氣相推隂陽之爻交變分為六十四卦有三百八十四爻委曲變化事非一體〈孔〉乾之初九交於坤之初六為震〈胡〉變化存乎運行〈注〉
　　是故吉凶者得失之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也
　　始總言吉凶變化而下别言悔吝晝夜者悔吝則吉凶之類晝夜亦變化之道〈注〉辭之吉者得之象辭之凶者失之象事初有得失積漸成著乃為吉凶悔吝是得失之微小者其初憂念虞度之形象憂虞不已未是大凶終至悔吝悔者事已過而追悔吝者當事之時可鄙恥也萬物之象皆有隂陽之爻或從始而上進或居終而倒退往復相推或漸變而頓化故云進退之象晝則陽日照臨萬物生而堅剛是畫之象夜則隂潤浸被萬物而皆柔弱是夜之象〈孔〉
　　六爻之動三極之道也
　　三極三材也兼三材之道故能見吉凶成變化也〈注〉未極則為三旣極則動動則為六六三无異道也〈坡〉一生二二生三三極矣邵雍曰易有貞數三是也闗子明曰天三數之極也極乎終則反乎始兼兩之義也故極而不變其道乃窮說卦震其究為健三變而乾也巽其究為躁卦三變而震也觀此可以例餘卦矣〈朱〉
　　是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也
　　觀象而知其所處若居乾之初九而安其勿用若居乾之九三而安在乾乾是所居而安者易位之次序也辭有吉凶悔吝見善則思濟其事見惡則懼而自改所以愛樂而耽玩也卦爻皆有辭但爻有變化取象既多以知得失君子尤所愛樂也〈孔〉所居而安者易貴賤之序所樂而玩者爻吉凶之辭〈朱〉
　　是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　象明善惡辭示吉凶君子居則觀象以知身之善惡玩辭以曉事之吉凶動則觀爻之變化而習玩其占事之吉凶若乾之九四或躍在淵是動則觀其變也春秋傳云卜征五年又云卜以決疑是玩其占也君子能奉遵易象以居處其身无有凶害是以從天而下悉皆祐之此大有上九爻辭〈孔〉居則觀其卦之象動則觀其爻之變易以變為占於占言變則居之所玩未變之辭居處動作无非道也〈朱〉
　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其得失也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也
　　卦者象也其象不同則其占亦各不同或以上下或以内外或以一爻所在或以二體相與或以物為容或以事為義或主柔或主剛或一剛或一柔或以往來或以出入成卦之體雖上下内外无不備具而彖之辭或舉其一或舉其詳或不言焉而皆足以相明此彖之所以言乎其象也爻者以動為言所謂六爻之動道有變動是也爻者九六之數也兩地則二四為六參天則一三五為九九六之數具而卦成則爻在其中矣故八卦則三畫以象天地人之三才未有爻也至於兼三才而兩之則重爻為六畫然後有中爻有初上故道无變動則為三才道有變動則為六爻此爻之所以言變也吉者言乎得若元吉征吉往吉大吉中吉終吉之類雖為吉不同要之皆為得也凶者言乎失若征凶貞凶終凶見凶之類雖其凶不同要之皆為失也悔吝者憂虞是也積而大之則成得失也善補過者止於當則其徳全全則人以為體而依之過於當則其行缺缺則人以為咎而違之惟於其缺而補之然後无咎〈龔〉
　　是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辯吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
　　六爻之位有貴賤齊辯也卦即彖者言乎象也言象所以明小大辭即爻者言乎變也言變所以明吉凶憂悔吝者雖纎介不可慢動而无咎存乎悔過也〈正〉九五言君位九三言臣位貴賤之位定矣陽主剛明而有生成之義故其徳大隂主柔順而有消剝之行故其徳小六十四卦皆以隂定位君子必當明辯之比之六二居得其正則其辭曰比之自内貞吉小畜之初九以陽居陽則其辭曰復自道何其咎吉随之九四以陽居隂則其辭曰隨有獲征凶觀之初六以隂居陽則其辭曰童觀小人无咎君子吝噬嗑之上九以陽居隂則其辭曰何校滅耳凶是吉凶之文皆在所繫之辭君子若明辯吉凶之事觀其辭則可知矣惡積則不可揜罪大則不可解萬事之理始自纎介履霜堅冰至聖人防微杜漸之深戒也有剛明之才至正之徳知吉凶之道明得失之迹事之小疵者預憂虞之事之將失者必改悔之所以舉動而无咎也〈胡〉卦自下而上列貴賤之位則剛柔上下往來内外得位失位或應或不應見矣易於小事不忽於大事不懼視履尊位與居家同視征伐天下與折獄同視享上帝養聖賢養萬物與飲食同知此則知顔子與禹稷同曽子與子思同故存乎卦之小大則見事之小大齊矣憂悔吝之至者當存乎介介者確然自守不與物交震懼而无咎者當存乎悔悔者追悔前失而不憚改也故悔則无咎介則无悔不近於知㡬乎易曰介于石不終日貞吉
　　是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
　　其道光明謂之大其道消散謂之小若之泰則其辭易若之否則其辭險〈注〉爻卦之辭各斥其爻卦之適若之適於善則其辭善若之適於惡則其辭惡也〈孔〉所謂之者動爻也言乎其變也辭有易者之乎吉也所謂能說諸心辭有險者之乎凶也所謂能研諸慮〈朱〉
　　易與天地準故能彌綸天地之道
　　乾健坤順之類所以準擬天地故能彌縫補合經綸牽引天地之道〈孔〉大易之道所以統三才而妙萬物者皆以簡易之道自然而然也〈胡〉易有與天地準者天道也有與天地相似者人道也準言大體與之等也非過之也相似言其小體似之也非正如之也天地之道隂陽剛柔是也其用不能无不足亦不能无有餘彌者補其不足而周之綸者約其有餘而條理之也與之相似故不違者凡損益盈虚順其理之自然而不以人為之也〈龔〉聖人觀天地以作易其道甚大與天地均故能用天地之道彌滿而无間經綸而不絶〈朱〉乾準天坤準地九準陽六準隂〈朱〉
　　仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故天有懸象而成文章地有山川原隰各有條理故事也易道仰觀俯察知无形之幽有形之明義理事故也〈孔〉隂陽相摩剛柔相錯道有變化事有經緯天之文也天之體逺而幽其文則明之故觀以參其文是故知幽之故髙下相傾廣輪相維動植之所生形勢之所宜地之理也地之體近而明其理則微之故察以精其理是故知明之故文則微而見理則别而蔵幽之所因疑而難知也而其顯在文猶所謂闡幽也明之所因宜若易知也而其理在幽猶所謂微顯也〈龔〉天氣也而成文地形也而有理形散為氣明而微也氣聚成形幽而明也仰觀乎天凡地之成形者莫不有是文俯察乎地凡天之成象者莫不具是理故分而為二揲之以四生二儀四象八卦成三百八十四爻萬有一千五百二十策皆原於太極知此則知幽明之故也〈朱〉
　　原始反終故知死生之説
　　神也者妙萬物而為言者也能隂能陽而非隂陽之所能制也故无晝夜无死生自本自根自古以固存若夫萬物則同制於隂陽矣晝夜之運死生之期始者復終終者復始如循環然蓋未嘗窮也故原始則知死之說反終則知生之說循理而言之則生為始死為終探先後而言之則生之始乃有死死之終乃有生列子所謂死於此者未必不生於彼而莊子所謂萬物出於機入於機是也〈龔〉聚而為有生之始也散而入无生之終也始終循環生死相續聚散之理也以八卦觀之一變者卦之始也謂之世六變者卦之終也謂之游䰟七變而反者卦體復也謂之歸䰟始者生也終者始也反則死而復生故知此則知死生之說也〈朱〉
　　精氣為物游䰟為變是故知鬼神之情狀
　　精氣絪緼聚而成物聚極則散而游䰟為變也盡聚散之理而能知變化之道无幽而不通也〈龔〉物以聚而生以散而死皆是鬼神所為但極聚散之理則知鬼神情狀也〈孔〉物鬼也變神也鬼常與體魄俱故謂之物神无適而不可故謂之變精氣為魄魄為鬼志氣為魂䰟為神故禮曰體魄則降神氣在上一人而有二知无是道也然而有魂者有魄者何也人之志不出於飲食男女之間與凡生養之資其資厚者其氣彊其資約者其氣微故氣勝志而為魄聖賢則不然以志一氣清明在躬志氣如神雖祿之天下窮至匹夫无所損益也故志勝氣而為䰟衆人之死為鬼而聖人為神非有二致也志之所在者異也〈坡〉
　　與天地相似故不違
　　天地无一物不體有違於物則與天地不相似此言易之時也〈朱〉天地能知鬼神任其變化聖人亦窮神盡性能知鬼神與天地相似所作所為與天地合也〈孔〉天地與人一理也而人常與天地不相似者物有以蔽之也變化亂之禍福却之所不可知者惑之變化莫大於幽冥禍福莫烈於死生所不可知者莫深於鬼神知此三者則其它莫能蔽之矣苟无蔽則人固與天地相似也〈坡〉
　　知周乎萬物而道濟天下故不過
　　性者萬物之一源知性則知天知天則知物无非我者故智周乎萬物知周乎萬物而不知以道濟天下則過矣此言易之體也〈朱〉知周萬物則能以道而濟天下也〈注〉
　　旁行而不流
　　道濟天下酬酢萬變其道旁行散徙流而不反狥物而喪已亦過矣故道濟天下旁行而不流此言易之用也〈朱〉
　　樂天知命故不憂
　　道之行否有命窮亦樂通亦樂不以天下累其心故不憂此言易之貞也〈朱〉莫之為而為者天也非人也莫之致而至者命也非力也凡所謂遇者樂之而不辭凡所謂受者順之而不逆故不憂不憂者其得在已也〈龔〉
　　安土敦乎仁故能愛
　　安土敦仁者萬物之情也物順其情則仁功贍矣〈注〉人旣安土物旣遂性則父母兄弟親疎上下遞相親睦而敦仁愛之心矣〈胡〉使物各安其所然後厚之以仁不然雖欲愛之不能也〈坡〉安土者所遇而安也雖所遇而安亦未甞一日忘天下篤於仁者也故能愛此言易之亨也〈朱〉
　　範圍天地之化而不過
　　凡所行事皆範模於天地隂陽之端至如樹木以時伐禽獸以時殺春夏則生育之秋冬則肅殺之使物遂其性民安其所是範圍天地之道而无過越也〈胡〉範者形之使有體圍者制之使有方春則生夏則長秋則歛冬則蔵一寒一暑終則復始天地之化也使之各因其時而成功此之謂範至於寒不陵暑暑不奪寒隂不至於太肅陽不至於太温而萬物各得沖氣以生此之謂範圍範圍天地之化而不過是皆中節也〈龔〉横渠為絶物而獨化此言易之中正也不過故能盡已之性能盡已之性則能盡物之性〈朱〉範者形之所自出圍者數之所能周天地之化有形數故可得範圍木橈而水弱金堅而火燥土均而布稼穡出焉相成也而開物相克也而成務制於形麗於數而未始有窮也无以範圍之則天有伏隂地有愆陽五行之氣怫鬰而失其性其發也有不得其平而甚至於過水有啟閉火有出納而必適其時冶金以為利伐木以為用陶土以為器而必順其理此範圍天地之化也故不過〈鄭〉
　　曲成萬物而不遺
　　曲者曲屈委細而成就萬物如網罟以時不麋不卵是皆物之微細而不遺也〈胡〉曲成者順萬物之理成之非一方也天之生物也直聖人相天而曲成之不害其為直此皆中正之成物也曲成萬物而不遺乃能无一物而不體與天地相似矣〈朱〉易也天地也聖人也合則同離則異天下之萬物出入死生之不齊而不可為量數由其道得其宜極其髙大莫不安其性命之情而致曲以成之者易而已蓋帝之於萬物所以出齊相見與夫役說戰勞而遂至於成也豈一理而足哉此之謂曲成萬物而不遺也〈鄭〉
　　通乎晝夜之道而知
　　晝夜者隂陽也推乎隂陽晝夜之道而通之則知幽明知生死知鬼神非盡已之性盡物之性者不能也〈朱〉晝夜相反而能通之則不為變化之所亂可以知之〈坡〉流行於天地之間者无不受命於隂陽而從役於晝夜其微有消息其著有盈虚其分有幽明其數有死生随流轉徙未嘗知其為晝夜也故成然止㝠然行惟晝夜所驅耳通乎晝夜之道者則與乎此雖與之來而有所謂不來雖與之往而有所謂不往故其體為神其用為易〈龔〉
　　故神无方而易无體
　　神則寂然虚无隂陽深逺不可求測是无一方可明也易則隨物改變應變而往无一體可定也〈孔〉夫易之道與天地相準如鬼神之妙用也神以易為方易以神為體以易為方者无方之方也故无乎不在以神為體者无體之體也故无乎不為〈龔〉
　　一隂一陽之謂道
　　一謂无也无隂无陽乃謂之道一得為无者无是虚无虚无是大虚不可分别唯一而已故以一為无也若其有意則彼此相形有二有三不得為一故在隂之時而不見為隂之功在陽之時而不見為陽之力自然而有隂陽自然无所營為此則道之謂也故以數言之謂之一以體言之謂之无以物得開通謂之道以微妙不測謂之神以應機變化謂之易總而言之皆虚无之謂也〈孔〉隂陽果何物哉雖有婁曠之聰明未有能得其髣髴者也隂陽交然後生物物生而後有象象立而隂陽隱凡可見者皆物也非隂陽也然謂隂陽為无有可乎雖至愚知其不然也物何自生哉是故指生物而謂之隂陽與不見隂陽之髣髴而謂之无有者皆惑也聖人知道之難言也故借隂陽以言之曰一隂一陽之謂道一隂一陽者隂陽未交而物未生之謂也喻道之似莫密於此者矣隂陽一交而生物其始為水水者有无之際也始離於无而入於有矣老子識之故其言曰上善若水又曰水㡬於道聖人之徳難可以名而不囿於一物若水之无常形此善之上者㡬於道矣而非道也若夫水之未生隂陽之未交廓然无一物而不可謂之有此真道之似也〈坡〉一隂一陽在天日月之行也晝夜之經也寒暑之運也在人屈信也動靜也語黙也推而行之故以是名之為道〈朱〉道无方也隂陽則有方矣道无體也隂陽則有體矣无方故妙物而為神无體故用數而為易有方則上下位焉有體則小大形焉是物而已然所謂道者未嘗離物而物无乎非道則道非即隂陽非離隂陽而萬物之所由者一隂一陽而已彼師天而无地師隂而无陽者皆萬物之所不由也〈鄭〉道者何无之稱也无不通也无不由也況之曰道寂然无體不可為象必有之用極而无之功顯故至乎神无方而易无體而道可見矣故窮變以盡神因神以明道隂陽雖殊无一以待之在隂為无隂隂以之生在陽為无陽陽以之成故曰一隂一陽也〈注〉
　　繼之者善也成之者性也
　　隂陽交而生物道與物交而生善物生而隂陽隱善立而道不見矣故曰繼之者善也善者道之繼而指以為道則不可今不識其人而識其子因之以見其人則可以為其人則不可故曰繼之者善也學道而自其繼者始則道不全昔者孟子以善為性以為至矣讀易而後知未至也孟子之於性蓋見其繼者而已矣夫善性之效也孟子已及見性又見其性之效因以其所見者為性性之於善猶火之能熟物也吾見其火而指天下之熟物以為火夫熟物則火之效也敢問性與道之辨曰難言也可言其似道之似則聲也性之似則聞也有聲而後聞邪有聞而後聲邪是二者果一乎果二乎孔子曰人能𢎞道非道𢎞人又曰神而明之存乎其人性者所以為人者也非是无以成道矣〈坡〉在仁為元在義為蔵在禮為嘉在智為寂在信為榖善端不一而皆在於可欲則所以繼道而不絶者善而已道非有心者所能得近非无心者所能得逺惟黙而得之性而成之則所以成道而无虧者性而已善名立而道之體虧矣故莊子曰離道以善自道以降可欲者惟善而已故曰繼之者善也命之在我各有儀則一性自成道體咸備以空寂以覺照則所謂性者果且有虧乎哉故曰成之者性也〈鄭〉
　　仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣
　　屬目於无形者或見其意之所存故仁者以道為仁意存乎仁也知者以道為知意存乎知也賢者存意而妄見愚者日用而不知是以君子之道成之以性者鮮矣〈坡〉君子體道以為用也仁知則滯於所見百姓則日用而不知體斯道者是亦鮮矣故常无欲以觀其妙始可以語至而言極也
　　顯諸仁蔵諸用鼓萬物而不與聖人同憂
　　衣被萬物故曰顯諸仁日用而不知故曰蔵諸用〈注〉道之功用鼓動萬物使之化育聖人化物不能全无以為體猶有經營之憂道則虚无為用无事无為不與聖人同用有經營之憂也〈孔〉天地之道乾剛坤柔日月照臨春夏生長秋冬歛蔵使萬物綿綿而不絶者天地生成之仁也然不知天地生成之用也聖人之道恩涵澤浸政漸仁煦薄賦輕役恤孤賑貧使百姓安其土而不遷勸其功而樂事者聖人生成之仁也然不知聖人生成之用也大易之道寂然不見其體杳然不見其形以之恱澤生民功業萬世施為徳澤則可以衣被萬物是顯諸仁也及夫推究本源測度云為不見其迹是蔵諸用也天地以時而生以時而殺雷霆以鼓動之風雨以滋潤之使萬物洪纎髙下皆遂其性或萬物之中有夭折暴亡凶荒札瘥者皆任自然之理不能憂恤老子所謂天地之道其猶橐籥以萬物為芻狗者是也聖人代天牧民物之夭折暴亡常如已内于溝中故大易之道載天地生成之理而不能與聖人同憂也〈胡〉仁者體也道以之顯用者知也道以之蔵言顯則知用之為知言蔵則知仁之為體至於鼓萬物而不與聖人同憂則寂然不動之時也聖人有思有為者也故吉凶與民同患道則无思无為故鼓萬物而不與聖人同憂〈龔〉
　　盛徳大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛徳天地之道无所不生无所不育其徳至廣其功至大聖人法天地之用廣生成之道萬物由之而通衆事由之而立作工巧以便器用立商賈以通有无為之網罟則以佃以漁為之耒耜則以耘以耔使天下之人至於昆蟲草木无不被其賜者是聖人極盛之徳廣大之業至極矣施於行則為徳行於事則為業天地生物盈滿於天地之間則謂之富聖人法天行事布其徳澤施其敎化竭天下之財用聚天下之民物以為之富有富有天下措當世於不拔故謂之大業天地之道日往月來隂極陽生四時更變寒暑相推日復一日生成萬物其徳日盛聖人法之增修其徳持循政敎適時之變量事制宜使其徳日新而盛大〈胡〉聖人有相之道不以其所可憂者而同乎无憂以謂配天地立人道者存乎已易之道是已則聖人盛徳大業豈不至矣乎横渠曰富有者大而无外也日新者久而无窮也〈朱〉
　　生生之謂易
　　隂陽轉易以成生化〈注〉天地之道聖人之徳以富有言之則謂之大業以日新言之則謂之盛徳然生成之道變化之理終而復始死而復生使萬物綿綿而不絶者天地聖人之徳業也大易之道總隂陽生殺之理包人事萬物之宜變而必通終而復始隨時之變因事制宜準擬天地其功不異生生相續而不絶也〈胡〉相因而有謂之生生苟不生則无得无失无吉无凶方是之時易存乎其中而人莫見故謂之道而不謂之易有生有物物轉相生而吉凶得喪之辯備矣方是之時道行乎其間而人不知故謂之易而不謂之道〈坡〉
　　成象之謂乾效法之謂坤
　　象有見而已法則制焉乾位乎亥前天一肇焉萬物於是乎始有見坤位末後萬寶成焉裁而制焉萬物皆覩聖人立成器以為天下利亦合乎天地之法象而已〈鄭〉聖人之作易也不有所設則无以交於事物之域而盡吉凶得喪之變是以因天下之至剛而設以為乾因天下之至柔而設以為坤乾坤交而得喪吉凶之變紛然始起矣故曰成象之謂乾效法之謂坤效見也言易之道至乾而始有象至坤而始有可見之法也〈坡〉太極不動則含兩儀動而生陽一太極兩儀而成象此天之所以三也靜而生隂隂配於陽猶形之有影故兩剛柔男女而效之法此地之所以兩也成象者健也此之謂乾效法者順也此之謂坤〈朱〉成就萬物之形状非剛健之功不能如是故伏羲畫卦取健為象坤承天之氣而始終萬物皆效天而生育之故畫卦取柔順之義以人事言之亦猶天下之事非君不能立庶政之設非臣不能行也〈胡〉
　　極數知來之謂占
　　有象有法則數行矣易逆數也无有逺近幽深遂知來物則有以極其數道无數也故未嘗有窮物有數也故可極焉天地之數五十有五而大衍之數五十蓍之用四十有九而卦止於六十四則數為可極故也數為可極則來物為可知此占事也故曰極數知來之謂占
　　通變之謂事
　　物窮則變變而通之事之所由生也〈注〉窮則變變則有術以通之此之謂事〈朱〉暑往而寒來陽生而隂伏物之所以理事之所以通生而後滋周而復始皆自變化之力黄帝通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是皆自通變然後成天下之事也〈胡〉
　　隂陽不測之謂神
　　萬物之生皆由天地隂陽之功以生成之然生成之道周而復始極而復生不言而信不疾而行及究其生育之形不可得而知也〈胡〉无一物不生乎神則无一法不見乎易易者用也用必歸乎體故初言道以一隂一陽為宗中言易以一乾一坤為序末言神以隂陽不測為妙離之則為三合之則隨所在而宜也〈龔〉
　　夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣
　　廣以言其无不載也大以言其无不覆也无不覆載則通上下矣故以言乎逺則不禦所謂推而行之謂之通不禦者所謂通也以言乎邇則靜而正所謂天下之動正夫一也靜而正則貞也不雜故也此因其四旁中央而横說之也以言乎天地之間則備矣此因其上下而從說之也廣大者猶有分也備則无不有矣此易一名而具廣大也〈龔〉廣者坤也大者乾也以言乎逺者變動也入於无形莫之能禦也以言乎邇者不變者也靜而守正一天下之動者也以言乎天地之間則乾坤合徳剛柔有體變與不變互相推盪而萬物備矣廣矣大矣備矣所謂富有也〈朱〉
　　夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉
　　專專一直剛直翕歛也止則翕歛其氣動則闢開以生物也乾統天首物為變化之元通乎形外者也坤則順以承陽功盡於已用止乎形者也故乾以專直言乎其材坤以翕闢言乎其形〈注〉至剛之徳果至柔之徳深絶意於動專也不可復回直也歛之无餘翕也發之必盡闢也夫小生於雜隘生於疑故專直生大翕闢生廣〈坡〉无為而制命有為而順理无容心焉任一氣之自運是以大生焉无一物之不覆冐也以土為質而受物之歸以化為事而效法以示无容心焉委衆形之自化是以廣生焉无一物之不持載也乾其動也直而坤卦曰六二之動直以方也闢户謂之乾而此曰坤其動也闢何也任理而不為私者乾之直也坤之道盡於二二則一法天而已出命而萬物以出者乾也至柔而動也剛則其趨時也有所闢焉而不可以為常也乾坤一道也動靜不失其時而物生焉此其所以為廣大歟〈鄭〉
　　廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳
　　莫神於天莫富於地故廣大配之四時之運相推而行无所終窮故變通配之日昱乎晝月昱乎夜故隂陽之義配之至徳者道之本也故易簡之善配之道之在易體神而未判烏至而倪小大則天地不足以窮至大之域自古以固存則四時不足以紀方來之變通乎晝夜之道而知則日月為无方无極復无極无盡復无盡則至徳為无體若是者獨立乎萬物之上物无得而耦之則亦何所配哉自其出而為乾坤則其體有廣大之可名其用有變通之可久上下異位方圎異相而有隂陽之義不違乎性之固有不逆乎理之自然而有易簡之善故天地之大四時之運日月之行至徳之實此則有以配而合之矣然隂陽曰義易簡曰善者隂陽之在物或有不得其宜者而乾坤之所體无適而不宜也易簡之在人有所謂不善乾坤之所示无非善也
　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也窮理入神其徳崇也兼濟萬物其業廣也〈注〉成已者徳也故欲崇崇則日新成物者業也故欲廣廣則富有夫易者用數而非數也變動不居超然於形器之外以此盡其性則極髙明矣故聖人所以崇徳以此通於事則功蓋天下矣故聖人所以廣業〈鄭〉
　　知崇禮卑崇效天卑法地
　　知以崇為貴禮以卑為用極知之崇象天髙而統物備禮之用象地廣而載物〈注〉徳之崇在智以辨物故也業之廣在禮以交物故也辨則天道升故知言崇交則天道降故禮言卑智於五行為水水趨下也而致用常在上升而為雲是也禮於五行為火火炎上也而致用常在下若烹飪是也然智天一也辨而見獨故崇效天以逺而尊故也禮地二也示而弗閟故卑法地以邇而親故也〈鄭〉
　　天地設位而易行乎其中矣
　　天地易之門户而易之為義兼周萬物〈注〉易者天地之用也尊卑有定天地設位六爻上下升降而易行乎其中矣〈朱〉天地位徳業成而易在其中明此之外无别有易〈坡〉易行其中者用崇徳廣業故也易立乎其中者易之體也立象設卦是也〈龔〉
　　成性存存道義之門
　　易道旣在天地之中能成其萬物之性使物生而不失其性存其萬物之存使物得存其成也性謂稟其始也存謂保其終也道謂開通也義謂得其宜也既能成性存存則物之開通物之得宜從此易而來故云道義之門謂易與道義為門户也〈孔〉性者天之所稟也存者不絶之謂也夫人禀天地之善性至明而不昏至正而不邪至公而不私若能觀天之性而成就已之性則可以生成於天下以盡萬物之性使萬物之性存存而不絶而道義自此塗而出也若不能觀天之性以正已之性剛陷於邪佞而放僻之事從而至矣如是則不能開通其物夫易之道準擬於天地至公至正无私无曲成其治性之道存存而不絶成其道義之門為人之所出入而取法也〈胡〉
　　聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象
　　卦者所以示象也故有以見天下之賾賾者理之所蔵可探以示人也上下内外所謂擬諸其形容也靜而有則者形也動而有儀者容也隂象隂之物宜陽象陽之物宜隂陽雜者亦然此所以謂之象而成卦〈龔〉若乾之健坤之順震之動離之文而取於馬牛龍雉之類則象實像之故也〈鄭〉擬諸其形容者剛柔有體象其物宜者百物不廢〈鄭〉
　　聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
　　爻者所以趨動也㑹者方合而不乖通者方變而不窮此時也典則有叙而略禮則有秩而詳此所以趨時也趨時有得失則吉凶生焉此所以謂之爻而成章〈龔〉爻者九六之數也㑹則萬物皆相見通則氣融而亨典言常禮言變而辭者所以命其物也萬物方静辨而各正后不省方而君子則向晦亦无所效矣天下之時至於㑹通而无道以御之則是在萃之聚而忘不虞之戒處既濟之定而无防患之思也豈能必无凶乎故有典焉以經之有禮焉以緯之順之者吉逆之者凶而繫辭焉以斷之天下之動始得而和矣若否泰損益之不同而消息盈虚之不能違爻效之故也〈鄭〉
　　言天下之至𧷤而不可惡也言天下之至動而不可亂也
　　謂聖人於天下至𧷤之理必重慎明之不可鄙賤輕惡也若鄙賤輕惡不存意明之則逆於順道也天下至𧷤變動之理論說之時不可錯亂錯亂則乖違正理也〈孔〉天下之𧷤去人情也逺矣則疑若可惡象之所言每與理㑹則人将樂而玩之矣天下之動擾擾而不齊則疑若可亂爻之所言每與事適則人將居而安之〈鄭〉象之所言有形容物宜爻之所言有内外上下〈龔〉如顛趾出否豕塗鬼車言天下之至𧷤也然象其物之所宜雖至𧷤而不可惡也如升降上下反復相變亦天下之至動也然斷之以吉凶雖至動而不可亂也〈朱〉易之爻象君子小人之道无不備載於其間然雖有出小人之辭亦未嘗容心但於人事之得失備言之小人之心旣不能思大易之道而奸邪情偽亦不能錯雜而紛亂之〈胡〉
　　擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
　　言者尚其辭故擬之而後言則无妄言動者尚其變故議之而後動則无妄動擬議以成其變化剛語黙動靜皆中於道易言變化者四曰天地變化者乾坤變化也曰乾道變化者乾之變化也曰剛柔相推而生變化者爻象之變化也曰擬議以成其變化者言行之變化也或出或處或黙或語變化也爻象之變化象天地故曰天地變化聖人傚之言行之變化體易也〈朱〉擬而後言度其所出也議而後動攷其所宜也剛柔相推而生變化變化之所始也擬議以成其變化變化之所終也在易道則為剛柔相推在人事則為擬議言動此所以變化自生而有成也〈龔〉老子曰善言无瑕謫善行无轍迹夫言至於无瑕謫行至於无轍迹可謂神矣則所謂變化者其外乎擬議之間哉〈鄭〉擬議之事在於慎言語同心行重舉措守謙退勿驕盈保靜慎勿貪非位凡此七事是言行之尤急者故引七卦之義以證之〈孔〉
　　鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎中孚九二上應九五當中孚之時二五以至誠相應用心不私雖六三六四以隂柔間厠於其間進无所適退无所遇二五雖不得相㑹然至誠相待終得其應是猶鳴鶴在幽隂之中聲聞于外其子従而和之也美好之爵不自有乃與同類之人共分而靡之是用心不私至公至正也〈胡〉明擬之而後言議之而後動當如是也此動彼應非變化乎〈朱〉
　　同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
　　擬議而後動則同類相應以同人初未和同故先號咷後得同類故後笑也孔同人九五始為三四㓂難故不得與二為應是先號咷也然二五至誠相應終得㑹遇是後笑也〈胡〉其臭如蘭言可服也〈朱〉
　　初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣
　　大過之時政教陵遲紀綱廢墜上下失道本末衰弱唯是大才大徳之人過越常分以拯救之然聖賢之人雖過越常分以拯救天下之事然居事之始不可不過慎重之苟不慎重則害於成事以災其身也〈胡〉明言行之當慎也〈朱〉
　　勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
　　謙之九三以陽居陽在下卦之上以位言之則得其正以身言之則在人臣之極位上奉事其君下在於百官之上其責至重其職非輕是以上則勞謙以事於君下則勞謙以接於人不以動勞為慮常懐曠官之憂夫如是勞謙君子有終者也小人之性亦有謙順之時然其心易驕不能終始而行之也徳言盛者取其日新之謂禮言恭者取其恭順之謂〈胡〉存其位者非固位有終吉也明言行之當謙也〈朱〉
　　亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　不當尊位无位也乾見坤隱坤為衆无民也九三不應无輔也上九剛過亢滿不知謙降之道是以動而有悔違謙故也〈朱〉
　　不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身㡬事不密則害成是以君子慎密而不出也
　　夫節之為道節人之情防人之欲禁民之非正民之偽天下之所惡聞人情之所不願者也凡君子為節之道當慎重而周密之不然則法出姦生令下詐起適足以壊其成事矣〈胡〉
　　子曰作易者其知盜乎易曰負且乘致冦至負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢蔵誨盜冶容誨淫易曰負且乘致冦至盜之招也
　　解之六三以隂柔之質居於陽位以位言之則不中也以身言之則不正也夫以隂柔不中不正之小人而居君子之位行其諂諛之行荼毒良民不可以久居其位必為盜之所奪也〈胡〉春秋之時諸侯有問鼎之輕重者陪臣有竊寶玉大弓者亦以上慢下暴故也蓋治亂之本隱而難知及其顯也衆人莫不知之唯聖人能知之於隱微難知之時故其為力不勞而天下治季氏旅於泰山孔子謂弟子曰汝弗能救歟八佾舞於庭曰是可忍也孰不可忍也當此之時天下可謂亂矣季氏旅於泰山八佾舞於庭豈足過哉孔子特憂之如此蓋唯聖人能探其本而知其所以治亂安危為在此也然則非作易之聖人其孰能知盜者乎
　　大衍之數五十其用四十有九
　　京房謂十日十二辰二十八宿凡五十其一不用者天之生氣將欲以虚來實故用四十九　馬季良云易有太極謂北辰也太極生兩儀兩儀生日月日月生四時四時生五行五行生十二月十二月生二十四氣北辰居位不動其餘四十九轉運而用也　荀爽則曰卦各有六爻六八四十八加乾坤二用凡五十初九潛龍勿用故用四十有九　鄭康成言天地之數五十有五其六以象六畫之數故減之用四十九　王弼則曰演天地之數所賴者五十其一不用者以其虚无非所用也　子夏則曰其一不用者太極也无可名之謂之太極　孔穎逹言聖人推演天地之數止用五十非數而數以之通不用而用以之成又虚一以象虚无之氣　顧懽云立此五十數以數神神雖非數因數而顯故虚其一數以明不可言之義也劉牧謂天地之數十有五居其内而外幹五行之數四十也今止用四十九者蓋由天五為變化之始散在五行之位故中无定象又天一居尊而不動以用天徳也天一者象之始也有生之宗也為造化之主故居尊而不動也又曰虚天一之不用象太極而成功不測也夫言五位者竒耦之位也有合者隂陽相合也旣隂陽相合而生五行則必於五位之中各有所生矣至於天一與地六合而生水合之者父母也生之者子也言於父母數中虚一為水以表生子之用亦猶大衍之虚也夫如此則地二天七天三地八地四天九天五地十合生之際各虚一以成金木水火土而備五行之數者也然每位虚一非去之也蓋五位父母密蔵五子之用而欲成就變化宣行鬼神者也五行旣能佐佑天地生成萬物是隂陽不可得而測也況於人乎故曰密蔵五子之用也李太伯謂天地之數雖五十五至揲蓍之法只可用四十九取其整數而已增一損一則不可揲也至如期三百六旬有六日而乾坤之䇿三百六十當期之日又豈可言无六䇿以當六日者别有意也　陳髙謂天地之數五十有五其用四十有九者大衍自虚其一也水一水也火一火也木一木也金一金也土一土也老子曰天得一以清地得一以寜神得一以靈谷得一以盈侯王得一以為天下貞自天地以至于王侯未有不得一而成體者也各得其一而成體雖則千變萬化而其所謂一者无往而不虚也易曰天下之動貞夫一者也知一之說則天地萬物之理得矣莊子曰通於一而萬事必長也　胡瑗謂天數二十五地數三十是老隂老陽之數也以數言之隂數多於陽數而隂者是臣之象也陽者是君之象也今地數三十隂之盛於陽也臣之盛於君子之盛於父卑之盛於尊至逆之象也是故聖人因天地生成之數自然之理酌其老隂老陽之數以隂不可過於陽臣不可盛於君故於地數三十之中去其六䇿又合於坤之䇿二十四合於天數二十五共為四十九數取其隂下於陽臣下於君子下於父卑下於尊此至順之道也　朱雲謂小衍之五參兩也太衍之五十則小衍在其中矣一者體也太極不動之數四十有九者用也兩儀四象分太極之數總之則一散之則四十九非四十有九之外復有一而其一不用也方其一也兩儀四象未始不具及其散也太極未始或亡體用不相離也四十有九者七也是故爻用六蓍用七卦用八𤣥用九十即五也十盈數可〈闕〉不可衍也〈龔〉史謂大衍之數五十總四十有九之成數又合而為一也此蓍之體也其用四十有九自分而為二言也此蓍之用也以蓍之體合蓍之用四十有九則五十也故一為虚數四十九為實數而一者四十九之所生也
　　分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五歲再閏故再扐而後掛
　　大衍之數五十其用四十有九蓋虚一而不用也不用而用以之通非數而數以成之也故將四十九蓍總而圍之猶混沌未分之際也分而為二以象兩謂將蓍分於左右手中以象天地也掛一以象三謂於左手取一存於小指中象三才也揲之以四以象四時謂先將左手中蓍四四而數之也歸竒於扐以象閏謂四四之餘者合於掛一也五嵗再閏故再扐而後掛者謂將右手蓍復四四數之其餘者亦合掛於一處故曰後掛也如此一揲之不五即九二三揲之不四則八盡其三揲一爻成矣十有八變一卦成矣〈劉牧〉聖人揲蓍虚一分二掛一揲四歸竒再扐確然有法象非苟作也故五十而用四十九分於兩手掛其一則存者四十八以四揲之十二揲之數也左手滿四右手亦滿四矣乃扐其八而謂之多左手餘一則右手餘三左手餘三則右手亦餘一左手餘二則右手亦餘二矣乃扐其四而謂之少三少則扐十二并掛而十三其存者三十六為老陽以四計之則九揲也故稱九三多則扐二十四并掛而二十五其存者二十四為老隂以四計之則六揲也故稱六一少而多則扐二十并掛而二十有一存者二十八為少陽以四計之則七揲也故稱七一多兩少則扐十六并掛而十七其存者三十二為少隂以四計之則八揲也故稱八所謂七八九六者蓋取為四象之數也以是大衍之策也不可增損増一損一則不可揲矣故康伯述輔嗣之旨曰演天地之數所賴者五十也苟謂聖人以五行天五之數特減其五則未知不減之時如何揲也〈泰伯〉
　　天數五
　　謂一三五七九也〈孔〉
　　地數五
　　謂二四六八十也〈孔〉
　　五位相得而各有合
　　天一與地六相得合為水地二與天七相得合為火之類是也
　　天數二十有五
　　五竒合為二十五〈注〉
　　地數三十
　　五耦合為三十〈注〉
　　凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也陽奇隂耦之數成就其變化言變化以此隂陽而成也宣行鬼神之用言鬼神以此隂陽而得宣行也〈孔〉天地之數五十有五以之開物成務以之冐天下之道所謂易者如斯而已此所以成莫大之變化行无形之鬼神也新故相代清濁相廢死生相膠萬變相纒此之謂成變化五辰伏見四時潛處七宿軫轉六甲内馴此之謂行鬼神鬼神无形而數能行之何哉周官以八則治都鄙有祭祀以禦其神夫所謂神者王之祭祀猶足以禦之而使從況天地之數哉〈鄭〉
　　乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日
　　乾爻之策三十有六以九而四數之也則六爻之策二百一十有六坤爻之䇿二十有四以六而四數之也則六爻之策百四十有四〈孔〉三百有六十當期之日則一歳之日皆不出乎乾坤之策矣〈陳髙〉震坎艮之䇿六爻一百六十有八巽離兊之策六爻一百九十有二震坎艮巽離兊之策凡三百有六十亦當期之日舉乾坤則六卦舉矣老者變少者不變易以變為占者也變則化成變化則鬼神行矣〈朱〉
　　二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也
　　二篇之爻總有三百八十四爻隂陽各半陽爻一百九十二爻爻别三十六總有六千九百一十二也隂爻亦一百九十二爻爻别二十四總有四千六百八也總合萬有一千五百二十〈孔〉老陽之策三十有六其數五千一百四十有四老隂之策二十有四其數二千四百五十有六少陽之策二十有八其數一千三百四十有四少隂之策三十有二其數一千五百三十有六二篇之策三百八十四爻隂陽各居其半其䇿萬有一千五百二十所以當萬物之數也〈陳髙〉
　　是故四營而成易
　　分而為二掛一揲之以四歸奇於扐〈注〉
　　十有八變而成卦
　　每一爻有三變初揲不五則九第二第三揲不四則八三變也三者俱多為老隂謂初得九第二第三俱得八也三者俱少為老陽謂初得五第二第三俱得四也兩少一多為少隂謂初與二三之間或有四或有五而有八也或有二箇七或有一箇九此謂而少一多也其兩多一少為少陽者謂三揲之間或有一箇九或有一箇八而有一箇四或有二箇八而有一箇五此為兩多一少也如此三變旣畢乃定一爻六爻則十有八變乃始成卦也〈孔〉
　　八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣象天地風雷日月山澤於大象略盡是易道小成引長八卦而伸盡之為六十四觸剛柔之事類以次而增長之則天下之能事法象皆盡〈孔〉八卦以象告而已雖曰通神明之徳類萬物之情而易之為書未悉備也故曰八卦小成引而伸之所謂數者自一以至千百萬之不同觸類而長之所謂卦者有上下焉有内外焉而遂至於六十四則大為天地幽為鬼神散為萬物駴天下而同吉凶之患周世變而際古今之運无不該也无不徧也故曰天下之能事畢矣天能天而不能地地能地而不能天人各有能有不能是豈天下之能事哉惟无能也无不能也然後天下之能事畢矣〈鄭〉
　　顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣
　　顯明无為之道神明其徳行之事〈孔〉可以應對萬物之求助成神化之功〈注〉顯道者危者使平易者使傾懼以終始其要无咎之道徳行者卦之徳行神者變而通之酬酢者至為賔主祐神者先後天也飲酒之禮主人獻賔賔酬主人主人酬賔卦反復相變而乾坤坎離大過頥小過中孚不變此所以能酬酢也〈朱〉有象以示天下之至𧷤有爻以效天下之至動此卦之有所顯有所神也幽賛而生之參天兩地而倚之或參伍以變或錯綜其數至圎而不窮此蓍之有所顯有所神也道形而上則其體幽故顯之顯之故可以酬酢所以出而有思有為也徳行形而下則其體明故神之神之故可與祐神所以入而无思无為也酬酢者敵體也猶賔主也祐者上道也神者下道也猶相天也莊子曰精反以相天者自然之謂也則神之又神所以祐神也神者非自然也非不自然也數至於大衍則无數而不流通矣道至於祐神則无道而不有待矣能祐神則至矣不可以有加矣〈龔〉
　　子曰知變化之道者其知神之所為乎
　　變化之道不為而自然故知變化則知神之所為〈注〉凡言大易之道也〈胡〉神之所為不可知也觀變化而知之矣天下之至精至變與聖人所之所以極深硏幾者每以神是以知變化之間神无不在因而知之可也指以為神則不可〈坡〉物極之謂變變則離形而蔵於密物生之謂化化則因形而易以漸萬物之新故四時之盈虧日月之往來與夫人之所以視聽言動若有機緘而不能自已者皆變化也變化代興孰為之者必曰神而已知此則合散消息舉在我矣託於地文示以天壤奔逸絶塵而獨立乎形器之上有顔子之所不能知季咸之所自失而走者則其體化而合變庸非知神之所謂乎〈鄭〉
　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　聖人之情見於言辭之間觀諸卦爻所屬之文辭則見聖人之情意也六十四卦其爻有得位失位有變有動有正有不正有中有不中有應有不應觀諸爻之變動然後可以知吉凶之事悔吝憂虞之理作結繩以為網罟而取諸離作耒耜而取諸益之類是制器者必觀六十四卦之法象也鬼神之道至幽至隱不可以形觀不可以象窺是必假其至誠取其蓍龜明卦爻變動之理以明未來之事〈胡〉辭者因天下之動而鼓之變者因萬物之化而裁之象則蔵往占則知來〈龔〉
　　是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如響无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此
　　君子將欲有所施為將欲有所行往占問其吉凶而以言命蓍蓍受人命報人吉凶如響應聲无逺近幽深悉皆告之逆知將來之事非至極精妙孰能參與於此〈孔〉
　　參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此
　　參合也伍謂配耦也謂天五合配天一下生地六之類也以通其變化交錯而成四象八卦之數也成天地之文者謂隂陽交而成其文理也極其數者謂極天地之數也天地之極數五十有五之數也遂定天下之象者天地之數旣設則象從而定也〈劉牧〉參伍以變者縱横十五天地五十有五之數也錯之為六七八九綜之為三百六十以天地觀之隂陽三五一五以變為候者七十二二五以變為旬者三十六三五以變為氣者二十四三百六十五日周而復始故乾之䇿三十有六者三六而又二也坤之䇿二十有四者二六而又二也三其二十四與二其三十六皆七十二三其七十二為二百一十有六得乾之䇿二其七十二為百四十有四得坤之策三畫之卦三變而反六畫之卦五變而復通六七八九之變則剛柔相易遂成天地之文極五十有五之數則剛柔有體遂定天下之象非成文不足以成物非定象不足以制器變之又變謂之至變〈朱〉參伍以變所謂變者隂變而為陽陽變而為隂也乾一變而為兊再變而為震三變而為坤四變而為坎五變而為巽六變而為艮七變而為離坎一變而為巽再變而為艮三變而為離四變而為乾五變而為兊六變而為震七變而為坤之類皆參以變其變也反復乎三畫之中也乾一變而為姤再變而為遯三變而為否四變而為觀五變而為剝六變而為晉七變而為大有坎一變而為節再變而為屯三變而為既濟四變而為革五變而為豐六變而為明夷七變而為師之類皆伍以變其變也反復乎六畫之中也八卦天也其變自上而下重卦人也其變自下而上天道尚變固无不變者矣人道體常而有不變者存則上爻是也其猶大衍之虚其一者乎其變也其不變也皆出於自然矣惡知其人之非天邪天之非人邪錯其數若乾之六爻五行之數所以相間也綜其數若乾之六爻天地之數所以相攝也通其變則有剛有柔所以成天地之文極其數則有得有失所以定天下之象非天下之至變其孰能與於此哉八卦參以變之其數一千五百六十有八重卦伍以變之其數三千五百二十故八卦之數皆五十有五而五十六卦之數或増或損所以趨變也其趨變也雖多而不為有餘雖少而不為不足以其皆本於八卦而已乾之數五十有五姤之數五十有七遯之數五十有九晉之數五十有五大有之數五十有五其綜四百四十有一也坎之數五十有五節之數五十有五屯之數五十有三旣濟之數五十有三革之數五十有三豐之數五十有五明夷之數五十有三師之數五十有七其綜四百三十有四也餘六卦以類推之可也〈陳髙〉天一與二為三則三者因成數也二與三為五因備數也三天也參之者人也五天也伍之者人也數起於一立於二成於三衍於四備於五因三而參之則八卦之數成矣因五而伍之則六爻之數備矣以至積為九合而為二十有五此之謂變變陽之事錯綜其數則天地之數合則其錯也有十五數而九六七八因之為體也其綜也為四十九數推之以為用此之為數數竒耦具也通其變遂成天地之文若制器是也極其數遂定天下之象若卜筮是也天地雖有自然之文而无器以成其形則卒於樸而无用其能成文乎天下雖有自然可書之象而无蓍以探其爻則蔵於𧷤而難形其能有定乎象用之在變若使民不倦使民宜之通其變者也用在數若當期之日當萬物之數極其數者也夫窮則變以通之疑則數以極之故曰非天下之至變其孰能與於此
　　易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此
　　夫有行始於有為有為始於有思有思有為者人也无思无為者天也誰能有思有為而无與人之累乎其唯易而已易有思也本於无思有為也本於无為五十有五之數歸於太極寂然无聲其一不動萬物冥㑹乎其中有物感之散為六七八九之變而天下之所以然者无乎不通所謂逺近幽深遂知來物乃其一也精者精此者也變者變此者也神之又神謂之至神〈朱〉非忘象者无以制象非遺數者无以極數至精者无籌䇿而不可亂至變者體一而无不周至神者寂然而无不應斯蓋功用之母象數所由立故非至精至變至神不得與此〈注〉
　　夫易聖人之所以極深而硏㡬也唯深也故能通天下之志唯㡬也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
　　極未行之理則曰深適動微之㑹則曰㡬〈古注〉深者其理也㡬者其用也〈坡〉精故可以窮深變故可以決㡬夫易聖人體之以極深硏㡬者也天下之志蔵於无形非推見至隱者其能盡通乎易至精者也天下之務其來无窮非曲得物先者其能成乎易至變者也疾而速行而至有思有為者皆然易至神也體易者至於不疾而速不行而至者極深硏㡬之效也莫知其然而然也故曰易有聖人之道四焉〈朱〉
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十易以極數通神明之徳〈胡〉明易之道先舉天地之數也〈古注〉
　　子曰夫易何為者也夫易開物成務冐天下之道如斯而已者也
　　言通天下之志成天下之務其道可以覆冐天下也〈古注〉物有理易則開之事有時易則成之日月所照霜露所墜舟車所至凡有血氣者必待此道而後覆冐〈朱〉開物者深也成務者㡬也冐天下之道者神也〈龔〉
　　是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑
　　易開物也故以通天下之志易成務也故以定天下之業易冐天下之道故以斷天下之疑〈龔〉
　　是故蓍之徳圎而神卦之徳方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退蔵於密吉凶與民同患
　　圎者運而不窮方者正而有分蓍以圎象神卦以方象知唯變所適无所不周故曰圎卦列爻分各有其體故曰方貢告也六爻變易以告吉凶洗濯萬物之心其道深微萬物日用而不能知其原退蔵於密猶蔵諸用也〈古注〉萬物有疑則卜之是蕩其疑心行善得吉行惡遇凶是盪其惡心易道進則盪除萬物之心退則不知其所以然萬物日用而不知是功用蔵於密也〈孔〉圎者其體動而不窮神者其用虚而善應蓍之徳也方則有所止知則有所能卦之徳也圓而神者當體是也方以知者積以致也故神則无方知則有方无方故常知來來亦无方也有方故常知往往則有方矣卦者象也象則示之以定體與天之垂象同也爻者變也變則其義不可為要故易以貢者效以利之謂也與貢賦之貢同以此洗心者所以无思也以此退蔵於密者所以无為也以此吉凶與民同患者感而遂通天下之故也有心則有思有思則與物汨而不清故洗之莊子所謂疏瀹其心是也有為則出而與物相見而國之利器不可以示人故退蔵於密莊子所謂未始出吾宗也此其所以獨也故有貞而无吉凶至於告以吉而使之不失吉告以凶而使之不至凶民之患已亦患之所以與民同也此蓍卦六爻之用也非神以知來知以蔵往其孰能與於此哉〈龔〉
　　神以知來知以蔵往其孰能與於此哉古之聰明睿智神武而不殺者夫
　　蓍定數於始於卦為來卦成象於終於蓍為往以蓍望卦則是知卦象将來之事以卦望蓍則是聚於蓍象往去之事夫易道深逺以吉凶禍福威服萬物如伏羲之徒不用刑殺也〈孔〉如弧矢取諸睽刑罰取諸噬嗑之類皆是神其威武不用刑殺而天下自服也〈胡〉
　　是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齊戒以神明其徳夫
　　上明天地隂陽變化之道下察天下情偽利害之故又以神靈之物明其吉凶之驗以前萬民之用使趨善而去惡也洗心謂之齊防患謂之戒聖人以大易之道齊心防戒使憂慮悔吝不及於己又能觀易道至幽至微之處使天下之人不知其所以然而然也〈胡〉剛柔變化自然之道也其體幽以逺故欲明之吉凶悔吝自然之故也其用顯以近故欲察之蓍植而知數龜動而知象神物也其用則得人而後興有思則與物雜故欲齊齊者所以齊不一之思有為則與物敵故欲戒戒者所以警不虞之患齊可以入而致一故其徳神戒可以出而蒞衆故其徳明〈龔〉
　　是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神
　　凡物先蔵而後出故先坤而後乾坤閉蔵萬物乾吐生萬物開閉相循隂陽遞至或陽變為隂開而更閉或隂變為陽閉而還開是之謂變須往則變來為往須來則變往為來往來改變不有窮已恒得流通是之謂通往來不窮者氣也氣漸積聚露見萌兆乃謂之象言物體尚微也體質成形是謂器物言其著也裁制其物而施用之垂為模範故謂之法以利而用或出或入使民咸用之聖徳微妙故謂之神〈孔〉坤自夏至以一隂右行萬物從之而入故曰闔户謂之坤乾自冬至以一陽左行萬物從之而出故曰闢戸謂之乾坤闔則陽變而隂乾闢則隂變而陽故一闔一闢謂之變闔者往也闢者來也一闔一闢往來相感其機有不得息者故往來不窮謂之通氣聚而有見故謂之象象成而有形故謂之器利用此道以動靜出入而蚩蚩之民咸日用之莫知其然故謂之神七者同出而異名其變化之道神之所為乎知闔闢變通者明於天之道知利用出入民咸用之者察於民之故乾天坤地而曰明於天之道者乾兼坤也闔闢以一嵗言之寒暑也以一日言之晝夜也以一身言之出入之息生死之變也无闔則无闢无靜則无動此歸蔵所以先坤歟〈朱〉
　　是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業
　　極中也太極中之至歟易有太極四十有九合而為一乎四象八卦具而未動謂之太極在人則喜怒哀樂之未發者也隂陽匹也故謂之儀太極動而生陽陽極而靜生隂隂極復動而生陽始動靜者少也極動靜者老也故生四象乾老陽也震坎艮少陽也坤老隂也巽離兊少隂也故四象生八卦卦有爻爻有位剛柔相交有當否故八卦定吉凶有吉凶則有利害人謀用矣故生大業八卦定吉凶者開物也吉凶生大業者成務也〈朱〉太極者一氣也天地未分之前元氣混而為一一氣斯判是曰兩儀且不云乎天地而云兩儀者何也蓋以兩儀則二氣始分天地則形象斯著以其始分兩儀儀體之儀故謂之兩儀也何以明其然略試論之夫氣之上者輕清氣之下者重濁輕清而圎者天之象也重濁而方者地之象也兹乃上下未交之時但分其儀象耳若二氣交則天一下而生水地二上而生火此則形之始也五行旣備則生動植焉所謂在天成象在地成形也則知兩儀乃天地之象天地乃兩儀之體也今畫天左旋者取天一天三之位也畫地右旋者取地二地四之位也分而各有其處者蓋明上下未交之象也兩儀生四象孔疏謂金木水火禀天地而有土則分王四季又地中之别故惟云四象也其金木水火有形之物安得為象哉孔氏失之逺矣又云易有四象所以示者莊氏云四象謂六十四卦之中有實象有假象有義象有用象也今於釋卦之象已破之矣何氏謂天生神物聖人則之一也天地變化聖人效之二也天垂象見吉凶三也河出圗洛出書聖人則之四也今謂此四事聖人易外别有其功非專易内之物何得稱易有四象且又云易有四象所以示繫辭焉所以告也然則象與辭相對之物辭旣謂爻卦之辭象謂爻卦之象也上兩儀生四象七八九六之謂也諸儒有謂七八九六今從以為義且七八九六四象疏家以謂所以示之四象則愈失之甚也何哉夫七八九六乃少隂少陽老隂老陽之位生八卦之四象非易所以示四象也夫四象者其義有二一者謂兩儀所生之四象二者謂易有四象所以示之四象若天一地二天三地四所以兼天五之變化上交下易四象備具成數而後能生八卦矣於是乎坎離震兊居四象之正位不云五象者以五无定位舉其四則五可知矣天五上駕天一而下生地六下駕地二而上生天七右駕天三而左生地八左駕地四而右生天九此河圗四十有五數耳斯則兩儀所生之四象也所謂易有四象所以示者若繫辭云吉凶者得失之象一也悔吝者憂虞之象二也變化者進退之象三也剛柔者晝夜之象四也且孔氏疏云象之與辭相對之物辭既謂爻卦之辭象謂爻卦之象也又上句云易有四象所以示也下句云繫辭焉所以告也詳其吉凶悔吝變化剛柔四者之象旣繫辭所陳則與爻卦正恊其義也而又孔氏復引二儀所生之四象舉七八九六之數則其義非也不亦失之甚乎五行成數者水數六金數九火數七木數八也水居坎而生乾金居兊而生坤火居離而生巽木居震而生艮土居四正而生乾坤艮巽共成八卦〈劉牧〉
　　是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探𧷤索隱鈎深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
　　法象莫大乎天地故定乾坤也變通莫大乎四時故明六爻也縣象著明莫大乎日月故用坎離也積而崇髙者富貴也富貴然後與人共位食祿行道爻之尊位是也故莫大乎富貴備百物以致民用立成器如網罟耒耜之類以為天下利唯聖人能之象言先王大人君子之所以者是也故莫大乎聖人天地鬼神之奥幽𧷤隱伏深逺而難窮探取之搜索之鈎出之使自至之以定吉凶之形以成亹亹之不已唯蓍龜能之故莫大乎蓍龜聖人觀天地四時日月又考之蓍龜而作易以通神明之徳以類萬物之情處崇髙之富貴備物致用立成器建卜筮然則通天下之志定天下之業斷天下之疑非聖人其孰能之是以成立兩間與天地並立故曰大哉聖人捨此而能覆冐者未之有也〈朱〉天地日月四時天事也天事所不及富貴者制之富貴所不制聖人通之聖人所不通蓍龜決之〈坡〉
　　是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之
　　天生神物謂蓍龜也天地變化謂四時也天垂象見吉凶謂日月也河圖洛書謂象數也則者彼有物而此則之也以則之為不足則效四時之變化效者彼有法而此效之也又為變化者冥運而難知則又象見吉凶之日月〈缺〉　縣象著明莫大乎日月至于彼有象而此象之則盡矣〈缺〉　无可為之時則猶以為未也至於河出圗洛出書然後作焉蓍植而龜動象數之始也圗有象而書有法象數之終也至於有自然瑞應之圖書則聖人待者盡矣故孔子曰河不出圗吾已矣夫嘆无是時也此之謂易有四象或以為金木水火或以為七八九六葢河圗之一事也蓍一根而百莖龜具八卦五行天地之數神物也天地變化四時行焉萬物生焉日月五星天象也天不言示之以象吉凶見矣河圗者九宫洛書五行效之者效之以六爻之動故曰爻者效天下之動也象之者像也故曰象也者象也於蓍龜圗書則之者大衍之數八卦五行作易者則之故乾坤坎離震巽艮兊三畫之卦爻合皆九六七八凡數皆十五水六火七木八金九五行之數具焉傳曰聖人以蓍龜而信天地四時日月之象數以河圗洛書而信蓍龜之象數信矣其不疑也於是乎作易〈朱〉則者則其无心而知吉凶效者效其體一而周萬變象者象其不言而以象告也〈坡〉諸儒謂河圗洛書出見於世伏羲因得之而畫八卦案下繫辭曰古者包義氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀文與宜又近取諸身逺取諸物於是始畫八卦以通神明之徳以類萬物之情此八卦自是伏義觀天地取諸物而畫八卦也所謂則之者則其時以行其事耳今鄭康成以春秋緯云河圗有九篇洛書有二篇孔安國以為圗為八卦洛書有九疇皆失之矣〈胡〉
　　易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也
　　易有四象聖人所以示吉凶也繫辭焉而命之所以告吉凶也易於吉凶有以利言者有以情遷者有義命當吉當凶當否當亨者一以貞勝而不顧非聖人不能定也定之者所以斷之〈朱〉聖人取象以作易有其象而無其辭示人以意而已聖人以後世為不足知也故繫辭以告之定吉凶以斷之聖人之憂世深矣〈坡〉四象有二説一説為天地自然相配水火金木以為之象又有一説吉凶者得失之象悔吝者憂虞之象變化者進退之象剛柔者畫夜之象此易之道有此四象所以示人之吉凶疏莊氏謂六十四卦之中有實象有假象有義象有用象非也又何氏以天生神物以下為四象亦非也〈胡〉
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也
　　論四象之所生則曰易有太極謂四象之所以則曰易有四象示象之意伏義之事也繫辭以告定吉凶以斷文王周公之事也告者辯利害以悟之斷者因得失而治之若大有之上九自天祐之吉无不利所謂繫辭焉而告之以吉凶大有之成卦以柔得位上九大者之才也乘六五有孚之柔履信思乎順者也而六五又能成之尚賢之時也故天以理而助順人以情而助信此所以吉无不利知此則定之以吉凶可知矣〈龔〉
　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神
　　言之難論者不能盡形之於書意之難傳者不能盡見之於言然則聖人之意終不可見於天下後世乎夫有意斯有名有名斯有象意至𧷤也聖人於无形之中建立有象因象而得名因名而得意則言之所不能盡見者盡矣君子小人情偽而已矣情則相應偽則相違聖人陳卦以示之斷之以中正而君子小人見然後著情去偽而其意誠矣繫之卦辭又繫之爻辭以吉凶明告之與卦象相際則書之所不能盡形者盡矣隂極變陽陽極變隂當變而變則通不變則窮窮非通也變而通之則无所不利而道行矣鼓舞者鼓之於此舞之於彼動止應節莫知其然横渠曰辭不鼓舞則不足以盡神爻至於變通以盡利辭至於鼓舞以盡神則聖人之意幾无餘藴矣〈朱〉聖人非不欲正言也以為有不可勝言者惟象為能盡之孟軻之譬喻立象之小者也情偽臨吉凶而後見吉凶見則情者自如而偽者敗矣卦者起吉凶之端也辭約而義廣故能盡其言旣變而復通之則反覆於萬物之間无遺利矣孰鼓之歟莫適為之則謂之神〈坡〉
　　乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或㡬乎息矣
　　緼言易之所蔵立言義之所立乾坤者立象之義成列者設卦之位一乾一坤則謂之成列緼者所聚而蔵也立者所倚以見也有乾而无坤則有見於上而无見於下有坤而无乾則有見於下而无見於上是之謂不成列不成列則乾坤之體不全而无以見易易不可見則道之先後失序而事之本末不明所謂乾坤者或㡬乎息矣〈龔〉乾坤成列則象爻變動緼於其中乾坤體也象爻變動用也體毁則用不可見用不可見則體因是息矣〈朱〉緼畜也隂陽相緼而物生乾坤者生生之祖也是故為易之緼乾坤之於易猶日之於嵗也除日而求嵗豈可得哉故乾坤毁則易不可見也易不可見則乾為獨陽坤為獨隂生生之功息矣〈坡〉
　　是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而錯之天下之民謂之事業乾健也坤順也健順者意也謂之乾坤者名也乾竒坤偶者象也象成而著者形也形而上者謂之道變通也形而下者謂之器執方也然則變而通者易之道執方者易之器是故語道而至於不可象則名言亡矣變通一也離而言之則二今天地之道一息不留聖人化而裁之則謂之變故晝夜六時寒暑六氣剛柔六位因其化裁以著其變之微故曰化而裁之謂之變晝夜相推為一日寒暑相推為一嵗剛柔相推為一卦推之則通故曰推而行之謂之通又曰剛柔相推變在其中矣知此則知變通一也舉此道而錯諸天下謂之事業又曰通變之謂事知此則知事業通變一也〈朱〉道者器之上逹者也器者道之下見者也其本一也化之者道也裁之者器也推而行之者一也〈坡〉
　　是故夫象聖人有以見天下之𧷤而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下之𧷤者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
　　聖人見天下之至𧷤将以示人故擬諸其形容象其八物之宜形一定也剛柔以立本也容變通也變通以趨時也是故謂之象立象則卦也變通也在其中矣聖人見天下之至動既觀其㑹通之時損益興禮以行之矣又繫之辭以斷其疑曰如是而吉如是而凶是故謂之爻繫辭則變通在其中矣然則體易者欲極天下之至𧷤者存乎卦可也存乎卦則見象矣欲鼓天下之至動者存乎辭可也存乎辭則見變通矣化而裁之其化有漸存乎爻之變可也推而行之其利不窮存乎爻之通可也神而蔵用明而顯仁存乎古之人可也革存乎湯武明夷存乎文王箕子復存乎顔氏子故曰存乎其人黙而成之言不下帶而道存者以心感心也存諸己也故曰不言而信存乎徳行易至於存乎徳行則得意忘象我與聖人一也上繫終於黙而成之不言而信下繫終六辭語黙一也〈朱〉形而上者謂之道即乾之成象也形而下者謂之器即坤之效法也以剛柔則有體以奇耦則有數以左右則有方者形也形而上則為一隂一陽以至一剛一柔故謂之道形而下則為仁為義為禮樂以分則有守以實則有名故謂之器有道有器則乾坤全而易見故化而裁之謂之變易之與物化也推而行之謂之通易之與時行也有道器以為體有變通以為用故舉而措之天下之民謂之事業〈龔〉





　　周易義海撮要卷七
<經部,易類,周易義海撮要>



　　欽定四庫全書
　　周易義海撮要卷八　　　宋　李衡　撰
　　繫辭下
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝者生乎動者也
　　乾坤成列而易立乎其中者易之義也八卦成列而象在其中者易之象也易之義緼於乾坤而已矣故乾坤成列而易之義立易之象則乾坤不足以盡之故八卦成列而易之象見方其三畫以象三才之定體則謂之八卦作无所因至於兼三才而兩之以象三才之變動則非復有所作也因之而已矣故曰因而重之成列者八卦而已曰象在其中者盖八卦相錯則六十四卦成也因而重之者成卦而已而曰爻在其中者蓋爻者九六之數也九六之數定而卦成卦成則爻亦隨之也象者一卦之成體也故天下之𧷤存焉爻者六位之變動也故天下之動存焉剛柔相推所以成爻也而爻者言乎變則變斯在其中矣繫辭焉而命之所以明爻也而辭者以鼓天下之動則動斯在其中矣一闔一闢而不可以常言者變也征行作為出入往来而不可以静言者動也命之定吉凶而不易也猶天之命萬物也卦則兆於成列而備於重爻則兆於變而備於動故吉凶悔吝生焉〈龔〉道无變動則為三才而八卦以象告道有變動則為六爻而九六以數倚天數肇於一地數起于二木生於三金别於四而土備於五此數之自然也參天數而得九兩地數而得六九六定其數而卦成卦成而為爻爻成而變動備矣蓋易者象而己發天下之𧷤而託於健順動入陷麗止説之用寓天下之道而形於天地山澤風雷水火之物則八卦成列而象斯在其中矣卦始於三畫未有爻也因而重之則其體有上下其位有内外其時有初終其序有先後其數有九六其序有本末而爻在其中矣五陽也而居之以六二陰也而居之以九柔来而文剛分剛上而文柔剛柔之中不中屢變而无常也故曰剛柔相推變在其中矣蹇之不可以往也坎之不可以出也大過之可以大有為睽之可以小事履之所以經世需之所以待時率其辭而揆其方天下之動不可易矣故曰繫辭焉而命之動在其中矣曰在其中者其理猶隠也聖人繫辭焉而命之吉凶則吉凶悔吝者生乎動者也天下之理動不若靜静而无為則蕩然无執孰為吉凶不覩一疵孰為悔吝動而交物則所謂吉者常少而凶悔吝者常多此聖人之動所以常寓於不得已者歟〈鄭〉
　　剛柔者立本者也變通者趣時者也吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也
　　六十四卦君臣父子之法皆由此剛柔之象為之根本如剛定體為乾柔定體為坤陽卦兩隂而一陽隂卦兩陽而一隂所以立卦之根本也一卦之體象其一時一爻之義象其一人如屯難之時其卦體象屯初九居卦之始而盤桓利居貞利建候六二則女子貞不字之類言君子動作之閒必從時也貞者正也夫有動則未免乎累徇吉則未免乎凶盡㑹通之變而不累於吉凶者其惟貞正乎若爻之吉行大正之道則其事愈吉若爻之凶行大正之道則其事不至於凶也天地生成之理本於正一故為物之所觀日月往来不停臨照下土不混其光蓋各得貞一而明有所一也少者多之所貴寡者衆之所宗故天下之情偽人事之動靜皆歸於一而後可正也〈胡〉爻有剛柔不有兩則一不立所以立本也剛柔相變通其變以盡利者趣時也趣時者時中也故曰乾坤毁則无以見易矣剛柔相錯有當有否則吉凶生又曰吉凶者貞勝也何謂也此於動中明乎不動者也韓康伯謂不累乎吉凶是也張載曰有義命當吉當凶當否當亨者聖人不使避凶趨吉一以貞勝而不顧如大人否亨有隕自天過渉滅頂凶无咎損益龜不克違及其命亂也之類天地之道有升降然上下之觀不動也故曰天地之道貞觀也日月之道有往來然晝夜之明不動也故曰日月之道貞明也天下之動吉凶之變多矣而君子安其義命一以貞勝吉凶不能動何累之有故曰天下之動貞夫一也一者貞也貞所以一天下之動此彖辭爻辭所以貴夫貞也吉凶以貞勝故能立天下之本趣天下之時〈朱〉
　　夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣
　　確剛貌也隤柔貌也乾坤皆恒一其徳物由以成故簡易也〈舊注〉夫乾陽至剛確然不易示人為君為父為夫之道不亦易乎坤陰至柔隤然至順示人為臣為子為婦之道不亦簡乎〈朱〉確然堅髙也乾之徳不陷乎隂而其道上行崇以臨之刻以制之可謂確然矣然昭之以象覿之以文則日月有象雲漢有章因性而已其徳行常易也坤之勢承天而以下為順其厚以載物其靜以代終可謂隤然矣然山河之融結草木之華實其止説以性其生成以時循理而己其徳行常簡也〈鄭〉
　　爻也者效此者也象也者像此者也爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭
　　兆數見乎卦動乎内也吉凶見乎外得失騐於事也功業由變以興故見乎變辭也者各指其所之故曰情也〈注〉乾剛坤柔以立本者也爻也者效乾坤之動者也天道下濟地道上行剛柔相推變通以趨時者也象也者像乾坤之象也　爻有變動象亦像之爻象動乎内者有當有否則人事之見於外者有吉有凶人與乾坤一也吉凶之變有術通之凶者反之吉則功業不期於見而見也觀此則乾坤示人足矣聖人必以彖言乎象爻言乎變繫辭以言吉凶者聖人之情愛人无己也恐其陷於凶咎是以指其所之故考乎其辭則聖人之情見矣〈朱〉道之在事者爻效之其在理者象像之靜而已則吉凶泯而未見動乎内然後吉凶見乎外故曰爻象動乎内吉凶見乎外興事造業謂之功功之所成謂之業情者性之動辭者言之文復命曰常則道之貞所以治身也出而應物則帝之所興王之所起應時而造者或損或益不可以為常也故曰功業見乎變聖人也者盡性而足則无言可也其發之於彖著之於爻者亦曰以情言而已則辭之所寓者特聖人之情而已故曰聖人之情見乎辭易曰辭有險易又曰繫辭焉以盡其言夫險易之理明而天下知其所趨則不陷乎凶咎悔吝之域聖人之情蓋可見矣〈鄭〉
　　天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
　　乾大生也坤廣生也乾坤合而成徳生物而已聖人成位乎兩間則有其徳无其位不能兼善天下於其位也慎之重之在卦則尊位也天地之大徳曰生者仁也聖人之成位乎兩間者仁而已不仁不足以參天地聖人者聰眀睿智神武而不殺不殺者好生也仁被萬物取財於天地則財不可勝用其民養生喪死无憾可以保四海守宗廟社稷矣理財者節之以制度也節之類是也正辭者正邪說也六辭是也禁民為非者禁其非歸之於是也如是乃得其宜故曰義〈朱〉歛聚有經費出有法兼并无所肆其開闔邦國不得擅其節制此之謂理財垂法於象魏讀法於鄉黨著之話言布之典冊上言之以為命下守之以為令此之謂正辭奢不得僭上賤不得踰貴造言者有誅偽行者有刑有以率其怠倦有以鋤其强梗此之謂禁民為非凡此皆義也〈鄭〉理財者䟽理其出入之道使不壅耳非取之也正辭者正名也〈坡〉
　　古者包羲氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情
　　東方之宿為蒼龍南方之宿為朱雀西方之宿為白虎北方之宿為龜蛇此仰觀之象也山川丘陵地之法也既觀天垂象之文又觀地所生之宜然後近取諸身則如乾為首坤為腹震為足艮為手之類逺取諸物則如乾為龍坤為馬山澤雷風之類因此天地萬物之象然後興起八卦天地之道陰陽之運變通不測之冝吉凶未兆之事所謂神明之徳也萬物之情狀至煩至衆聖人作此八卦類聚萬品之情偽皆可見也〈胡〉鳥獸之文即天文太𤣥曰察龍虎之文觀鳥龜之理舉鳥獸則龜見矣仰觀龍虎鳥龜之文其形成於地俯觀山川原隰之宜其象見於天凡在地者皆法天者也近取諸身則八卦具於百骸而身无非物逺取諸物則八卦具於萬物而物无非我故神明之徳雖異而可通萬物之情雖衆而可類其道至於一以貫之包羲氏所以作易者何仁也〈朱〉
　　作結䋲而為網罟以佃以漁蓋取諸離
　　網罟之用必審物之所麗魚麗於水獸麗於山是也〈注〉上古茹毛飲血故教之以佃漁蓋取諸離巽繩離目網目謂之罟兩目相連結繩為之網罟也離雉佃也兊巽為魚漁也觀此則伏羲因八卦而重明之矣〈朱〉離之卦以一柔而麗兩剛之間則小者无不麗也〈龔〉
　　包羲氏沒神農氏作斲木為耜揉木為耒耒耨之利以敎天下蓋取諸益
　　制器致豐以益萬物〈注〉神農時民厭鮮食而食草木之實聖人因是以達其不忍之心故教以耒耜之利其益无方矣〈朱〉耜者耒首也斲木之鋭而為之耒者耜之柄也屈木之直而為之益之成卦上震下巽為木以動入為用益者於佃漁為益也〈龔〉
　　日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑
　　是時民甘其食羙其服至死不相往来故教之以交易〈朱〉離上明而日中震下動而交易動而合合而為養也其序與八政二曰貨同〈龔〉日中之時取其逺近之人皆得以相及〈胡〉市人之所聚異方之所合設法以合物〈注〉
　　神農氏没黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民冝之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉无不利
　　是通物之變故樂其善則不懈倦通變則无窮故可久〈注〉事久不變則民倦而窮故開通其變量時制器使民用之日新而不懈倦也若黄帝已上衣鳥獸之皮其後人多獸少事或窮乏故以絲麻布帛而制衣裳是神而變化使民得冝也〈孔〉黄帝堯舜其名號雖殊其所以應時而趨變凡以為民而已執久則釋視久則瞬事久則弊不更則斁故通其變者使民不倦而已非常之變黎民懼焉故神而化之使民宜之川行而渉陸行而塗也為之舟車以通之木處而顛土處而病也為之宫室以居之為之棺槨以易溝壑之陋為之書契以革結繩之簡為之衣裳以辯上下為之弧矢以威不恪患至而為之備事來而為之應法之所未病聖人不强易民之所未厭聖人不强去凡此者所謂通其變也如天之運如神之化在之而不示其所以在之之迹宥之而不示其所以宥之之事其效至於民無所施其智巧也日用飲食而已此之謂使民宜之物則備而有窮道則通而无弊易者道也故窮則變變則通通則久天下之事所以易虧而亟壞者變而不能通也道之所以自古而固存者一闔一闢往來不窮也故常久而不已者天地之道而顯然无閒者莊子謂之命此所以自天祐之吉无不利歟〈鄭〉神農氏沒民情已厭黄帝堯舜作因其可變變而通之使民日用其道而不倦而又㣲妙入神化而无迹天下各得其宜蓋易道陽極變陰陰極變陽變則不窮不窮則可久而不息善乎變通所以趨時也是以自天祐之吉无不利聖人先後天故也
　　黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤
　　敎民始於有君臣上下而後禮義有所措故衣上裳下示之以君臣之義猶乾尊坤卑之象〈龔〉神農時與民並耕而食饔飱而治至是尊卑定位君逸臣勞乾坤无爲六子自用〈朱〉
　　刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下蓋取諸渙
　　渙上巽下坎巽為木坎為水故其象曰利渉大川乘木有功也又曰渙者離也為舟楫以濟天下使免其沉溺之患此亦變通之一端也〈胡〉上古山无蹊澤无梁至是舟楫之利以濟不通〈朱〉
　　服牛乘馬引重致逺以利天下蓋取諸隨
　　調習馬牛負重致逺動作行止皆隨於人也〈胡〉引重致逺施諸塗以利天下猶隨之前動而後說也〈龔〉隨隨宜也服牛乘馬隨物所之各得其冝也〈注〉
　　重門擊柝以待𭧂客蓋取諸豫
　　取其豫備〈注〉雷出地中奮以發生萬物物既生而各遂其安故豫樂也治平之時外有警備奸人不能犯則在内者自然安矣〈胡〉
　　斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過杵須短木臼須鑿地〈孔〉聖人既敎人粒食以自養又敎精治其五穀是小有過為其事也〈胡〉上動而下止〈龔〉
　　木爲弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸睽物乖則爭興弧矢之用所以威乖争也〈注〉弧矢之用相睽不可以相見〈缺〉而卒所以治睽猶之火動於上而澤動於下也〈龔〉
　　上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯
　　宫室壯大於穴居〈注〉穴居者常也野處者暫也穴居則非棟宇之逸野處則有風雨之勞故易之以宫室上棟以致髙下宇以致周以待風雨猶大壯二陰在上以動四陽在下而壯故二陰不能陵也〈龔〉
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過
　　取其過厚〈注〉送終追逺欲其過厚〈孔〉
　　上古結䋲而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬
　　書契以決斷萬事〈注〉言有所不能記者則書述之事有所不能信者則契别之百官以治事辯而不相亂也萬民以察情盡而不相欺也以衆明照闇猶五剛之決一柔也〈龔〉
　　是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也
　　易者象也言其剛柔相易一竒一耦而可見與天之象同也然未成形也象也者像也言人象之也擬諸其形容象其物宜與人之像同也作卦以通神明之徳制器以成天地之文皆所謂像也有是像則有是材像者體也以上下言也材者用也以内外言也以人言之股肱耳目方圓上下像也能視能聽能動能静材也故象者像也言易之成卦如此彖者材也言卦之成徳如此爻也者效天下之動者也言材之趨時如此〈龔〉
　　陽卦多陰陰卦多陽其故何也陽卦竒陰卦耦其徳行何也陽一君而二民君子之道也陰二君而一民小人之道也
　　少者多之所宗一者衆之所歸陽卦二陰故竒為之君陰卦二陽故耦為之主陽君道也陰臣道也君以无為統衆无為則一也臣以有事代終有事則二也故陽爻畫竒以明君道必一陰爻畫兩以明臣體必二斯則陰陽之數君臣之辨也以一為君君之徳也二居君位非其道也故陽卦曰君子之道陰卦曰小人之道〈注〉震坎艮陽卦也以一竒為主故多陰巽離兊陰卦也以一耦為主故多陽所因之故也成卦之所主不同則徳行不同者所得之性也一則精君道也二則雜民道也陽卦以竒為主則是以一為君者也以一為君則所貴在一而所賤在二所主在一而所役在二可以為天下正者也君子之道也陰卦以耦為主則是以二為君者也以二為君則雜而不一乃小人之道也故孔子以九卦明之〈龔〉
　　易曰憧憧往来朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日往則月來月往則日来日月相推而明生焉寒往則暑来暑往則寒来寒暑相推而嵗成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也
　　九四以陽居陰位不平也當咸感之時不能任仁義之道以不正之身思慮其朋以求所感其道不廣〈胡〉天下之動必歸乎一思以求朋未能一也一以感物不思而至夫少則得多則惑塗雖殊其歸則同慮雖百其致則一苟識其要不在博求一以貫之不慮而盡精義物理之㣲者也神寂然不動感而遂通故能乘天下之㣲㑹而通其用也利用之道由安其身而後動也精義由於入神以致用利用由於安身以崇徳理必由乎其宗事各本乎其根歸根則寧天下之理得也若役其思慮以求動用忘其安身以殉功美則偽彌多而理愈失名彌美而累愈彰矣〈注〉咸之九四憧憧往來非致一也而致一之道在乎精義利用而已精義者乃所以入神而致用也利用者乃所以安身而崇徳也〈龔〉恐天下沿其末流而不知反其宗故寄之不知以為窮恐天下相追於无窮而不已故指其盛徳以為藝極精義者窮理也入神者盡性以至於命也窮理盡性以至於命豈徒然哉將以致用也用利則身安而徳崇矣〈坡〉
　　易曰困于石據於蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪
　　困之六三不能安其身以崇徳况利用乎〈龔〉上干九四故名辱下據九二故身危上又无應所以凶〈孔〉
　　易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也解之上六能利用也况安身以崇徳乎〈龔〉三不應上以陰居陽上六處解之極欲除悖道而去之也〈石〉
　　子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也善不積不足以成名惡不積足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可揜罪大而不可解易曰何校滅耳凶
　　初九受刑之始屨交其足罪未甚大上九居受刑之終惡積罪深何校其首滅没其耳大凶之道〈胡〉即精義以致用者致用之至也即利用而安身者安身之至也不能有見於其始事至而後懼禍萌而後悔者則其次也若噬嗑之初九是也過而不能止則為噬嗑之上九矣〈孔〉
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑否之九五能安身者也〈龔〉九五當否塞之時能休去天下之否常自思慮戒慎是猶繫其社稷于苞桑之上其根深固不可拔也桑根深固苞叢生也〈胡〉
　　子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也
　　鼎之九四不能利用者也此五卦之六爻申利用也〈龔〉處上體之下而又應初既承且施非己所堪〈孔〉
　　子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之㣲吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望
　　豫之六二知幾神之事也精義不足以明之〈龔〉形而上者況之道形而下者況之器於道不㝠而有交焉未離乎諂也於器不絶而有交焉未免乎瀆也能无諂瀆窮理者也幾者去无入有理而未形不可以名尋不可以形覩者也唯神也不疾而速感而遂通故能昭然逺覧見於未形合抱之木起於毫末吉凶之彰始於㣲兆故為吉之先見也〈注〉夫无守於中者不有所畏必有所忽畏者常失於太蚤忽者常失於太後既失之又懲而矯之則終身未嘗及事之㑹矣知幾者不然其介也如石之堅上交不諂无所畏也下交不瀆无所忽也上无所畏下无所忽事至則發而已矣知幾者衆之所望以為進退之候〈坡〉凡百之事皆自小而至大自柔而至剛也〈胡〉
　　子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復无祗悔元吉
　　復初九殆庻幾所謂精義也〈龔〉當羣陰用事之時獨以一陽反於地下以萌生萬物復之初九來復之速者也〈胡〉其心至靜而清明故不善觸之未嘗不知知之未嘗復行也知之而復行者非真知也世所以不食烏喙者徒以知之審也如使知不善如知烏喙則世皆顔子矣所以不及聖人者猶待知爾詩曰不識不知順帝之則〈坡〉
　　天地絪緼萬物化醇男女媾精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
　　精義則足以致一若損之六三是也〈龔〉六三若更與二人同往承上則上所不納是三人俱行并六三不相納是則損一人也若六三獨行則上所容受故云一人行則得其友此言衆不如寡三不如一也〈孔〉損之時損下以益於君若三四五以三陰上進其志不一必損上九之陽若六三獨往則得應正之道得其友也〈龔〉人之生有氣之質有性之本剛柔不齊者氣也性之本則一而已故曰天地貞觀也日月貞明也氣豈能變哉天地萬物其本一也天地升降其氣絪緼萬物化矣醇而未雜序卦曰有天地然後有萬物〈劉牧〉曰乾道自然而成男坤道自然而成女序卦言萬物則男女在其中矣曰萬物化醇者言其一未始離也天地既生萬物萬物各有陰陽精氣相交化生无窮序卦曰有萬物然後有男女〈劉牧〉曰咸卦不繫之於離坎以離坎而上男女自然而生咸卦而下男女媾合而生曰男女化生者言有兩則有一也損之言六三曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也致一則殊塗而同歸一致而百慮矣老氏論天地王侯得一又曰天地相合而降甘露老氏之所謂得一相合即夫子所謂致一也其在卦則六爻相應合而致用是也〈朱〉
　　子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
　　益之上九不能致一者也此四卦者申精義也〈龔〉夫虚己存誠則衆之所不舎躁以有求則物之所不與也〈注〉當益之時損上以益下損君以益民今此上九當益之時反自求於下既求於下心又无厭故為人之所不與豈惟不與抑亦為人之所擊弃也〈胡〉所謂全者合我與人而為一也動而與之者安其身而後動也語之而應者易其心而後語也求之而與者定其交而後求也三者得故能以天下為一家中國為一人故曰君子修此三者故全也離而為二物我成敵莫與之擊之者至矣故曰立心勿恒凶勿恒者不一之謂也〈朱〉
　　子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤陰物也陰陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪
　　大易之道變化之理皆由乾坤而出乾體剛健陽物也坤體柔順陰物也二氣配合萬物以生則剛柔之體上下之象自然而成以是陰陽竒耦之數可分而神明之徳為可通也其卦爻錯雜物理煩碎然各有倫理不相干亂稽考義類其因衰世之意耶〈胡〉萬物變化或生或成易有以象之是能通達神明之徳也爻辭若見豕負塗之類是雜碎也然各依爻卦所宜而言之是不相踰越也易之所論如亢龍有悔龍戰於野箕子明夷西鄰禴祭之類皆論戰争盛衰之理故云衰世之意〈孔〉乾坤其易之門邪乾坤不立易无自而入矣乾剛者陽之物老陽之䇿也其徳健坤柔者陰之物老陰之策也其徳順陰陽氣也剛柔形也氣變而有形形具而有體是故緫䇿成爻健順合徳而剛柔之體見矣聖人以此體天地之撰體形容之也撰定也形容天地之所定者體造物也即剛柔有體是已天神也地明也通神明之徳者示幽顯一源也即陰陽合徳是已陰陽相盪剛柔相推自乾坤而變八卦自八卦而變六十四卦三百八十四爻其稱名也雜然不齊枝葉至扶疎矣而亦不越乎陰陽二端乾坤其易之門邪伏羲始畫八卦文王監于二代而作周易周公因于文王而作爻辭卦有象爻有變動繫辭焉而命之日益詳矣蓋時有汙隆道有升降世既下衰不如是不足以盡天下之情偽何以知其然哉於此稽考其類則知之矣〈朱〉陰陽合徳故雜剛柔有體故不越〈坡〉撰者事也〈龔〉
　　夫易彰往而察來而㣲顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣其稱名也小其取類也大其旨逺其辭文其言曲而中其事肆而隠因貳以濟民行以明失得之報往事必載來事豫占彰往察來也易之論説其初㣲之事至其終末顯著其初幽闇其終末闡明㣲顯而闡幽也開而當名者開釋卦爻之義使當所象之名若乾卦當龍坤卦當馬之類是也辨物正言者若辨健物正言其龍若辨順物正言其馬開而當名辨物正言凡此二事決斷於卦爻之辭則備具矣若豕負塗噬腊肉之屬是以小物比喻大事也若近言龍戰逺明陰陽鬬爭聖人變革其㫖逺也不直言得中居職乃云黄裳元吉其辭文也變化无常不可為體例其言隨物屈曲而各中其理也易之所載之事其辭放肆顯露而所論義理深而幽隠也因貳以濟民行者欲使趣吉避凶行善不行惡也以明失得之報者失則報之以凶得則報之以吉也〈孔〉夫易之為書以八卦言之自震至乾彰徃也自巽至坤察來也一往一來自内之外為往自外之内為來彰往故㣲顯察來故闡幽顯莫如既往而有㣲而難知之理幽莫如方來而有顯而易見之象開釋爻辭各當其名无隠也辨陰陽之物正吉凶之辭无遺也斷之以卦辭爻辭則備矣觀乎此宜若坦然明白使人易曉矣然而其稱名也小則百物不廢其取類也大則達之於天下而有餘故其旨逺物相雜故其辭文其言致曲而後中於道其事閎肆而其實本於隠非天下至神至精至變有不能與也而又因其疑貳不决恐懼易入之時以濟民行告之以吉凶悔吝之辭以明失得之必報葢有逺害防患之心非衰世之意乎〈朱〉兼三才而兩之所謂二也夫道一而已然易之作必因其二而後有内外有内外而後有好惡有好惡而後有得失故孔子以易為衰世之意而興於中古者以其因二也一以自用二以濟民〈坡〉可因者因之若无悔无咎是也可貳者貳之若征吉征凶是也此藥病之說也人之康寧无所事藥及其既病㦯勿藥以順之或以藥相之勿藥以順易之所謂因也直以藥相之易之所謂貳也濟民行相之也以明失得之報告之也〈龔〉
　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也
　　上古伏羲也中古文王也上古之時為天下者无思也无為也易藏乎天中古衰世不特有思而又有憂不特有為而又有患故易顯乎人惟有憂患故說卦之序亦有修徳之意九卦是也故履者立於禮也謙者卑以自牧也復者復命知常也恒者物莫能傾也恒以立本損益以趨時也困則異乎尚口乃窮也井居之有常也巽行之有變也〈龔〉復其性明其心思慮之門有不善之事必先改之是復性為徳之根本降損其志修身之本利益於人有所包容困否之時備歴艱苦知君子小人之道能明辨困苦之事可賤可貴可貧可富而其志不可改猶井之居地權變之術行號令以示法制巽之所以入也〈胡〉損其所有餘則累去而徳全益其所不足則智明而徳光无患而自若者衆人也有憂而不改其操者君子也困則君子小人較然見矣〈鄭〉傍出而起物者柄也謙之為道偏矣然徳非謙莫起修之為言長也逺也民見其損之患而未知其終以為益之效先難而後易此徳之逺者也困則真偽别地者所在之謂老子曰埏埴以為器當其无有器之用井以无有故徳在焉〈坡〉
　　履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隠
　　小者㣲而辨之不逺復也有所興為以益於物故曰長裕因物興務不虚設也所居不移能遷其施稱號令而百姓不知其由〈注〉卦有徳則有體有體則有用履徳之基以徳言也履和而至以體言也履以和行以用言也履者以柔履剛而能說故曰和說而應乎乾則亨故曰至此禮之用和為貴也謙之成卦在九三以剛下人上承下綏衆陰歸之故尊而光尊而光者隆而與人同也復小而辨於物則升而與物辨也謙則其體光光斯大矣復則其體幽幽斯小矣雷風相與巽而動剛柔皆應然後可以行所謂雜也雜則冝厭而愈久所謂不厭也與湼而不淄同也損以自損為先而後人益之故曰先難而後易益之道以進則无疆以施則无方能長裕以輔萬物之自然而不以人為設之故曰益長裕而不設困窮而通者恱也井居其所而遷者施也外剛則見内柔則伏故稱而隠巽為權故能稱其性入故能隠〈龔〉履者禮也以交物為事故其用以和為貴以辨上下則雖交而有辨焉出而交物為无所至入而辨焉為有所至所謂君子者其交也其辨也一而已故柔乘剛而不咥履帝位而不疚以經世而无患若夫知交物之為和而不知辨物之為至則在四而懷愬愬之志在二而為幽人之事失其所履矣與物雜而不厭然後見君子若長沮桀溺之徒方且厭用之濁而自謂處其清冝君子以為不可與同羣也忿欲之害性損之為難覺而冝焉是即性也何難之有自生也而无益生之祥自長也而无助長之害自成也而无勸戒之殆長而至於裕其益也孰禦豈以飾為事哉不見是而无悶困而通也井居而有遷義以徳分人也巽之應輕重因彼而物莫能測也〈鄭〉雷風相與雜故不厭如使專一則厭而遷矣有孚恵心不設也居其所而遷不求於物而物求之也稱舉也舉而人莫見者風〈坡〉受益者不贅益之者不虧與時偕行如天地之裕萬物非張設之也通者心亨也稱者輕重均也〈朱〉長養寛裕〈孔〉
　　履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
　　復求諸己恒以一為徳損止於修身困而不濫无怨於物井施无私義之方也反經合道順而後可〈注〉居憂患之地而有得名之形則害之者衆故損之以逺害尤人者人亦尤之故多怨居有常所則分義明〈坡〉履以柔履剛以說應乾故以和行則不至於不可行謙稱物平施故以制禮則不至於失節逺害者荀子所謂恭儉屏五兵也興利者子所謂成天下之大利也〈龔〉和者禮之用節者禮之體節而不和禮不行矣禮自卑而尊人自後而先人不謙安能行禮有善必自知之不善亦自知之修其善去其不善則復矣雜而不厭非徇物也久而不變也久則其徳无二三矣損以修徳物无害之者恭寡過情可信儉易容也因其所利而利之為益雖困而通在窮而恱樂天者也自守以正與人必以正處己處人各得其宜井之義與時推移湣然无際如行權稱物人見其適平而已九卦履出乾謙復出坤恒出乎震損出乎艮益出乎巽困井出乎坎獨不取乎離何也離萬物皆相見之卦包羲氏取之文王内文明外柔順以蒙大難明在地中時也〈朱〉
　　易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適其出入以度外内使知懼又明於憂患與故无有師保如臨父母初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虚行此章言易有變動出入易之為書明天地之用其用不過乎六爻不可逺也逺此而求之則違道逺矣其道也屢遷有變有動不居其所升降往来循環流轉於六位之中位謂之虚者虛其位以待變動也故太𤣥九位亦曰九虚或自上而降㦯自下而升上下无常也剛来則柔往柔来則剛往剛柔相易也无常則不可為典相易則不可為要行散徒徙唯變所適然亦不過乎六爻不過者亦不可逺也其出入云者以一卦内外言之兩體也出者自内之外往也入者自外之内來也以是度外内之際而觀消息盈虚之變出處進退之理使知戒懼當出而入與當入而出其患一也故大觀在上窺觀者醜三陽方壯牽羊悔亡出入内外在於相形比四從二亦曰外離五用九亦曰出唯精於義者能知之知義則知懼矣又此書明於己之所當憂患與所以致憂患之故安不忘危存不忘亡治不忘亂无有師保敎訓而嚴憚之明失得之報也有如父母親臨而愛敬之見聖人之情也初率其吉凶之辭揆其八卦之方則既有典常可守矣葢不可逺者易之體也而有用焉其道也屢遷易之用也而有懼焉知夫卦象合一體用同源者斯可以言易之書矣書載道者也待人而後行苟非其人道不徒行〈朱〉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占欲違則不能也此之謂不可逺其變也神游其動也雷行其周也天旋其流也川通此之謂為道也屢遷道有出乎无方者不可以方求故上下則无常有入乎不測者不可以體居故剛柔則相易陽上而陰下為有常矣乾剛而坤柔為不可易矣然且无常而相易則事之有典體之有要者豈足以喻於易之道哉一闔一闢往来不窮唯變所適而已故曰上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適傳曰用之彌滿六虚則六虚者豈特六爻之位哉此易之所以无乎不在也故曰仰而視之在乎上俯而窺之在乎下典猶冊之有典要猶體之有要典要者道也既有典常辭也其出入以度外内使知懼又明於憂患與故无有師保如臨父母初率其辭而揆其方既有典常者所以申言易之為書其不可逺如此也靜而己不渉於動性而已不交乎情則内外泯而為一亦何患之有有出焉往而之上有入焉來而之内則不可以无度也若中孚之初九以虞吉屯之六三以无虞而吝則出入以度内外者凡使之知懼而已非特知懼也又明於憂患與故則民之所患與夫事之理无不察焉故雖无師保如臨父母則易之為書能使人之愛敬殆若天性然初率其辭而揆其方既有典常則易之辭見端而知末觀㫖而知歸若形之於影聲之於響其典為可考其常為可守故也文言曰君子行此四徳者故曰乾元亨利貞元亨利貞乾之徳也而必曰君子行然後可以為乾之備則道果在天邪果在人也故曰苟非其人道不虚行道之在天下賢者識其大者不賢者識其小者則明於本數繫於末度而道待之以行者非聖人其孰能與於此〈鄭〉
　　易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣
　　此章言重卦六爻之義易之為書原始于初爻要終於上爻成六位以為體質者也八卦八物也六爻六時也六爻相雜時異而物異八卦本象也時物别象也其本甚㣲故難知其末已著故易知初辭擬而後言不亦難知乎卒成之其事終矣不易知乎上下之位以時言之初終也以道言之本末也以事言之始卒也其質一也時變則事變事變則道與之俱未有違時造事而成能者三畫非无本末也聖人何為重卦曰理具乎其中其事則末也若夫揉雜八卦之時撰定六爻之徳辨得失是非則非中爻不備中爻崔憬所謂二三四五京房所謂互體是也葢物无常是亦无常非施於彼者或不施於此用於古者或不行於今蒙以九二納婦而六三取女則不吉節以初九不出而九二則不出失時得失是非不可不辨也噫重卦六爻之意亦要諸吉凶存亡之辭而已有同位而異物同物而異象同象而異辭要諸辭則四者不同居然易見可指掌而知矣六爻者變動相錯而有吉凶存亡者也彖辭者合内外二體以一爻相變而有者也知者明於理則觀諸彖辭而爻義已知其過半矣〈朱〉原始要終以為質此言六爻之終始也六爻相雜唯其時物也此言六爻之剛柔也其初難知其上易知本末也此言六爻之㣲彰也初辭擬之卒成之終此言六爻有初有終有始有卒有生有成有擬有議也或以陰居陽或以陽居陰所謂雜物也或以中或以正或以過或以不及所謂撰徳也是非者事也以體而不一者雜也以道而迭作者撰也以言而明之者辨也辯是與非原中爻之始也要存亡吉凶要中爻之終也蓋有是非則位之存亡事之吉凶要之則可知矣要者得其要也以辯是與非為要則存亡吉凶居可知矣言无待於動也以彖為要則知者觀其彖辭而思過半矣言无待於爻也葢所要者愈約則所見者愈易矣中爻者六爻之要也彖者一卦之要也〈龔〉始於三畫成於六爻始有所萌易實原之終有所歸易實要之〈鄭〉一卦之始終潛龍亢龍是也一爻之始終履霜堅氷至是也六爻相雜錯各㑹其時各主其事若屯卦初九盤桓利居貞是居貞之時有居貞之事六二屯如邅如是乘陽屯邅之時有屯邅之事也初本也上末也初辭擬議其始故難知卒者言上是事之卒了而成就終竟故易知也雜聚天下之物撰聚衆人之徳辨是之與非則非中之一爻不能備具中爻居一无偏能統攝一卦之義若乾之見龍飛龍總攝乾卦之義坤之直方大攝坤之地道黄裳元吉攝坤之臣道是也卦之存亡吉之與凶但觀中爻則居然可知謂平居自知不須經營也聰明知達之士觀文王卦下彖辭則思慮有益以過半矣〈孔〉
　　二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要无咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪二四同陰功而内外異位二處中故多譽四逼於君故多懼柔之為道須援而濟故不利逺者二之无咎柔而處中也三五同陽功而位有貴賤三五陽位柔非其位處之則危居以剛健勝其任也所貴乎柔者含𢎞居中順而不失其貞者也所貴乎剛者閑邪存誠動而不違其節者也若剛以犯物則非剛之道柔以卑佞則非柔之義也〈注〉二居中而不失其正又所行之事无過不及故有嘉美之譽四上比五逼近於君下在三之上近於權臣故當恐懼明三處下位之極其柔居之則危不勝任矣其剛居之將以為勝邪以剛居剛則有時乎過剛矣危則疾顛過則易敗所以多凶〈朱〉謙懼遜說不可以大有為柔之道也方睽之時柔進而上行小事吉而已詩稱仲山甫之徳曰柔嘉維則而己柔之為道不利逺者葢逺者大者非柔之所能為也故其要止於无咎者以其用柔中故也以過物而解難豈柔之所能濟哉三在下卦之上而過中雖若乾之君子乾乾而且不能以无危也故曰多凶五則操天下之利器所徃无不得志矣故多功繫辭曰列貴賤者存乎位貴有常則功易以立賤有等威而不僭以慢者以多凶故也故曰三多凶五多功貴賤之等也〈鄭〉无待於陰冝貴不冝賤者剛也故三與五以貴賤等之有待於陽利近而不利逺者柔也故二與四以逺近等之用柔中者多譽則五多功者用剛中也三之柔危則二與四之柔為安三之剛勝則五之剛為當而二之剛為不及矣〈龔〉
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三材而兩之故六六者非它也三材之道也道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉
　　等類也乾陽物坤陰物爻有陰陽之類而後有剛柔之用剛柔交錯𤣥黄相雜曰文〈注〉若天之覆若地之載嘿而該之以言乎邇則靜而正揮而散之以言乎逺則莫之禦此之謂廣大大之為天地微之為豚魚幽之為鬼神之情狀變之為人物之死生无不該也无不徧也此之謂悉備揚雄曰其上也懸天其下也淪淵其纎也入薉其廣也包畛豈類此歟陰歛其質陽散其文天道也靜翕以柔動闢以剛地道也以仁立人以義立我人道也天辟乎上而流元氣人位乎中而統元識地辟乎下而統元形其體雖各立而其用无不通此之謂材〈鄭〉凡反常者皆變也凡離靜者皆動也爻以變動為體者也等者貴賤之序以内外而言則二為卑五為貴初終亦然遇九而為陽遇六而為陰故曰物陰為陰陽為陽所謂相辨也隂與陽交陽與陰交所謂相雜也相雜而當則適稱其分而已无過也无不及也惟其雜而不當或過焉或不及焉此吉凶之所以生也〈龔〉
　　易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
　　夫文不當而吉凶生則保其存者亡不忘亡者存安其位者危不忘危者安懼以終始歸於无咎安危所由爻象之大體也〈注〉其辭危者易辭多述憂危之事以垂法後世使保身危懼避患難也周氏云當紂時不敢指斥紂惡故其辭危㣲而不正既有傾危以蒙大難文王有天下是危者使平也若慢易不循易道則使之傾覆紂之誅滅是也〈孔〉君子處小人之間其辭危也危懼者使知可平慢易者使知必傾所以長君子消小人也其道甚大君子小人无所不容不容則不足以準天地百物不廢者所以形容其道所謂悉備也初辭擬之卒成之終使知善不善之積成名滅身非一朝一夕之漸故原始要終而懼焉其大要歸之无咎而已此之謂易之道易之道立人道以貫天地為一者也〈朱〉其道甚大百物不廢者近之於身逺之於物㣲之於无知幽之於无形皆在所取也懼以終始則有平而无傾其要无咎則雖大而有要也〈龔〉
　　夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至順也徳行恒簡以知阻能說諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者
　　不易則為險不簡則為阻天險不可升地險山川丘陵言險不言阻則知險為大難阻為小難以險阻告人則萬物之心无不恱精妙諸侯之慮使諸侯以此易道思慮諸物轉益精研〈孔〉聖人作大易之道能自恱其心矣又能研究人之思慮使其情偽不作憂患不生〈胡〉乾健而為萬物先莫或禦之故其徳行恒易坤順以從乾无二適也其徳行恒簡以易也故知險之為難以簡也故知阻之為疑簡生於易阻生於險簡易也故能恱諸心知險阻也故能研諸慮簡易者我心之所固有反而得之能无恱乎以我所有慮其不然能无研乎侯之衍文也王弼例畧曰能研諸慮則衍文可知天下之吉凶藏於无形至難定也天下之亹亹來而不已至難成也定之成之者簡易而已〈朱〉定吉凶於卦爻之中使人勉勉從善不陷於邪佞〈胡〉乾純陽也為天下之至健坤純陰也為天下之至順至健矣與時偕行而无所積則疑若難而未嘗不易者因性故也至順矣與理偕㑹而无違則疑若煩而未嘗不簡者以循理故也惟因性故拂性而行者有所不為則知險矣此陰之所以不能陷也惟循理故違理而動者有所不作則知阻矣此陽之所以不能止也險在前也陽不能進而為需陰无得而勝焉阻在前也坤自由而為比陽无得而勝焉此又乾坤之不忽於陰陽而為健順之至歟〈鄭〉
　　是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能
　　或以漸變改或頓從化易或口之所云或身之所為行吉事則知嘉祥之應視所象之事則知作器之方言占卜之事則知未來之騐易之為道有此諸徳〈孔〉稽衆謀以定得失寄卜筮以考吉凶不復思慮而得失自明不勞探討而吉凶自著類萬物之情通幽深之故百姓樂推而不厭也〈注〉變化生於陰陽天道之盡也云為生於言行人事之盡也祥者福之兆吉事有祥探其始也器形而下象事知器要其終也此事之已然也占事知來得之於未然也天地設位乾坤之定體也聖人成能乾坤之妙用也不特成能乎天地之間能乾能坤无所不能也人謀鬼謀此聖人之成能而百姓與之猶與賢之與也〈龔〉天能天而不能地地能地而不能天聖人則无不能也謀之人以盡其智謀之鬼以盡其靈而不專用已天下所以樂推而不厭〈鄭〉陽陷於陰之閒為難故陽之陷在險陽唱而陰和陽尊而陰卑陰出而非其時則為陽之所止故陰之所陷在阻乾之上九知一陰之將生則能用九而无首可謂知險也坤之上六知一陽之將生則能用六而永貞可謂知阻也
　　八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷
　　八卦以象告人使趨吉而背凶險阻之事得失之理憂虞之端爻彖之辭皆以人情言之六爻之位剛柔錯雜有得有失有正有不正吉凶之應自然可見六爻變動使人由而勸之以盡天下之利然而吉凶之道變動之理皆由人之情偽遷移也〈胡〉卦以象告與天象同也爻言變彖言象則以情言與人情同也陰陽之情人情是也有以象告有以情言故剛柔雜居而吉凶可見矣剛柔一也相摩言其成卦相推言其趨時立本則各為主而相辯雜居則交為君而相通此其所以吉凶可見矣八卦爻彖其成體也故有所告而後有所言言者因於象也變動吉凶其致用也故有所言而後有所遷遷者因於利正而已正則无變動性而已矣利則无吉凶以人趨時然後正出而為利性發而為情所謂以利言以情遷也〈龔〉
　　是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝愛惡者其情之相違也故變則相攻逺近者其位之相辯也故動則相取情偽者其心之相異也故止則相感而已總而言之則相感而後相取相取而後相攻别而言之則情者天之所有偽者人為之也凡此因八卦而言也因八卦則其體備故其吉凶必待剛柔雜居而後見其吉凶利害悔吝必待相攻相取相感而後生凡易之情則趨其變而已矣故近而不相得則凶或害之悔且吝不必相攻相取相感而後生也〈龔〉悔吝者何凡易之情陰陽相求内外相應近而不相得則偽不可久物或害之害之則凶將至矣悔吝者利害吉凶之界乎害之而悔則吉且利也害而不悔則凶聖人不得不以利言之而使之逺害也故曰聖人之情見乎辭〈朱〉六爻之情近而相得則吉不相得則凶然凶咎之道亦有輕重人之情偽亦有淺深或有害之者或有可悔之者或有可鄙吝之者如此雖有失必不至於大咎也〈胡〉
　　將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
　　將叛者其心愧負中心疑者其心惑亂吉人守約凶人欲速誣善之人妄失其守者窮吉人辭寡以簡易知也五者反是以知險知阻知也簡易則吉險阻則凶其辭則六其别則二情偽而已矣上繫言易簡而天下之理得下繫終之以易簡而知險阻故曰殊塗而同歸一致而百慮〈朱〉求易之情必自察辭始辭也者所以達情而察物也夫言者心之聲而其情常見乎辭由辭以察其情則易之情得矣上繫以理為主終於不言而信蓋所以成已下繫以人事為用而終於六辭蓋所以知人成已仁也所以盡性知人智也所以窮理〈龔〉作易之人述此六人之辭各凖其情而制其辭也〈龔〉



　　周易義海撮要卷八
<經部,易類,周易義海撮要>



　　欽定四庫全書
　　周易義海撮要卷九　　　宋　李衡　撰
　　說卦傳
　　昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於陰陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命
　　幽深也贊明也參竒也兩耦也七九陽數六八陰數〈注〉深明神明之道而生用蓍求卦之法五位相得而各有合天得三合謂一三五地得兩合謂二與四七九為竒天數也六八為耦地數也故取竒於天取耦於地而立七八九六之數也觀變於陰陽而立卦者觀察變化之道象天地陰陽而立乾坤等卦也發揮於剛柔而生爻者發動揮散剛柔兩盡而生變動之爻也聖人用此上以和協順成聖人之道徳下以治理斷割人倫之正義又能窮極萬物深妙之理究盡生靈所禀之性物理既窮生性又盡至於一期所賦之命莫不窮其短長定其吉凶也〈孔〉生蓍有道幽賛神明者生蓍之道也倚數有法參天兩地者倚數之法也幽贊者反顯相也顯相者以事幽贊者以道贊非祐神也猶贊者之贊也賔主之意贊者通之神明之徳聖人通之以大衍之法而推天地之數此之謂生蓍數者有所本而為之也參天為參兩地為兩天一天三天五凡三故參之而成九地四地二凡二故兩之而成六天地之數多矣而參兩之法取九六以為用此之謂倚數倚者有所託而見也方其作卦也具三材之象而已其道蓋未變動也至於立卦則觀變於隂陽而立之也或出乎天或出乎地者隂陽之常也一闔一闢者隂陽之變也故方消方息方盈方虚其交通也成和其合徳也有體聖人之立卦也或主陰或主陽或陰陽分或陰陽雜皆觀其變而為之也此之謂立卦立者具二體之謂也神明者道也道无為故幽賛之天地者形也形有數故參兩之陰陽形而上者也故觀變之剛柔形而下者也故發揮之剛柔之為物始隐而終見始聚而終散者也方其隐也𤼵之使明方其聚也揮之使散或以剛推柔或以柔推剛其時則為晝夜其道則為變化其事則為君子小人此之謂生爻則作易之體具矣故粗可以之人精可以之天道徳義人之所為也性命理天之所為也道徳者出於性命之理也故欲和順和者雖異而不乖致天下之大利是也順者有同而无逆也成天下之大順是也積和而為順積順以為同則无彼无此而和順之跡盡矣義者又理之變也故欲理理者有倫而不亂者也皇道也帝徳也和順而已王業也理於義而已天使我有是者命也命之在我者性也有性有命則具之者理也道徳之體故同於和順理在物性在已在物者甚㣲而難窮察之可也非可盡也在己者莫非性也推之斯盡之矣則无事於窮之也故以人造理所謂窮理也窮理者智之事也推之无餘所謂盡性也盡性者仁之事也理不窮則暗於物非所以盡性也性不盡則役於己非所以至命也至命則内无已外无物尚何性理之分哉故以此言之則非智也以旡所用明故也非仁也以无所用力故也乃聖人之於天道時也故至於命則與命為一其體則為神其用則為易以命則命萬物而无所聽以道則道萬物而无所由其緒餘土苴猶足以陶鑄堯舜也故天地萬物有常理有成性有正命順其成理達其常性以受正命者易之道也〈龔〉
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章
　　易有太極太虚也陰陽者太虚聚而有氣也柔剛者氣聚而有體也仁義根於太虚見於氣體而動於知覺者也自萬物一源觀之謂之性自禀賦觀之謂之命自天地人觀之謂之理三者一也聖人將以順性命之理故分一而為三曰陰陽曰柔剛曰仁義以立天地人之道葢互見也易兼三才而兩之六畫而成卦成卦則三才合而為一知陰陽剛柔仁義同源於太虛則知性知天道曰陰陽地道曰柔剛人道曰仁義則知命知仁義即天之陰陽地之柔剛則知性命之理不順乎性命之理而行之將何所逃於天地之間乎然道有變動故分陰分陽迭用柔剛以位分之一三五陽也二四六陰也以卦分之乾震坎艮陽也坤巽離兊陰也以十日分之甲丙戊庚壬陽也乙丁己辛癸陰也所謂分陰分陽也八卦相盪五行更王上下无常周流六虛所謂迭用柔剛也分隂陽用柔剛者仁義也以人而用天地也誠知乎此則徳勝於氣性命於徳氣之昏明不足以蔽之至於盡性而配天地矣〈朱〉
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知来者逆是故易逆數也
　　陽而輕清者為天陰而重濁者為地止而髙者為山陽屬也下而深者為澤陰屬也是皆以止為體也雷陽也故動風陰也故入水陽也故内景火陰也故外景是皆以動為用也以止為體故其相絶也為定位其相屬也為通氣以動為用故其同功也則相薄其異徳也則不相射其定位也故其縱為上下其周為四方其上成象其下成形其交為泰其塞為否其通氣也故其蒸為雲其降為雨其凝為冰其泄為雹其離此以感彼則為咸其隆上而殺下則為損相薄者反相與也相薄則相勝相與則相親不相射者反相逮也相逮則相致不相射則不相入始則相薄而終不相悖則為益始雖不相射而終於相逮則為既濟然則之八物也其成體也則各有用若乾坤坎離震艮巽兊之八卦是也其定位也其通氣也其相薄也其不相射也則以相交為用若否泰咸恒損益既濟未濟之八卦是也相錯則不特上下相交而已矣縱横相為用而六十四卦備然後可以數往而知來往有體故順數之来无方故逆知之順數者知之事也逆知者神之事也易具神知者也此所以於來不特知之而又數之也〈龔〉天地定位乾上坤下也山澤通氣艮兊以三相易也雷風相薄震巽以初相易也水火不相射坎離以中相易也虞翻曰射厭也坎離水火不相厭坎戊離己月三十日一㑹於辰故不相厭也伏羲氏之王天下也乾坤定上下之位坎離通左右之門震與巽為耦艮與兊相配震離兊乾天之四象也巽坎艮坤地之四象也八卦相錯乾坤相易生六十四卦乾自震而左行坤自巽而右行數往者以順而數知來者以逆而知邵雍曰數往者順順天而行左旋也皆已生之卦也知來者逆逆天而行右旋也皆未生之卦也夫易之數由逆而成矣聖人將說易故先言易之本易逆數也故六爻自下而起〈朱〉
　　雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兊以說之乾以君之坤以藏之
　　上言八卦自然之象此言八卦自然之用萬物方靜雷則動之萬物方聚風則散之其生欲潤故潤之以雨其成欲烜故烜之以日動與散所以生之也潤與烜所以長之也長則有極故艮以止之有止則有說故兊以說之萬物自動而止自止而說物極矣而莫為之君則无主乃亂故乾以君之所以治之也治之而已无以安之猶不得所也坤以藏之所以安之也六子者用也乾坤者體也六子者事也乾坤者道也雷風雨日物也艮兊乾坤象也言物則山澤天地亦物也言象則雷風雨日亦象也此就一體之生成而具八卦之用也故始於雷風而終於乾坤豈獨八物然哉聖人之所以治天下其序亦若此而已矣〈龔〉
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮
　　自帝出乎震以至成言乎艮則就四時之終始而具八卦之用也故始於震而終於艮艮者動靜之界也人道内聖而外王天道内神而外帝帝之乘時在八卦其成功在萬物萬物之所出則與之出而不辭萬物之所歸則與之歸而不忤其道則神而已矣故其序帝為先萬物次之而終於神其乘時也自震出而震者東方春則萬物草昧之時也至於巽則其位為東南其時為春夏之交而後昧者明屮者齊所為潔齊也潔齊然後長短小大莫不相見離也者明也明也者以相見也所謂南方夏也相見則物成矣故致役乎坤坤者雖為西南夏秋之交而其體實為母道萬物之所由生也故物成則各致其所養而為之役役而不已則物窮故說言乎兊兊為西方秋所以揫歛而萬物小息之時也乾與兊交者也於方為西北於時為秋冬之交以時則陰盛而將退陽衰而將生陰陽相疑甚則至於相薄故曰戰而隂卒退陽卒生則可以勞還矣故勞乎坎坎以方則為北以時則為冬而萬物之所歸也有歸則萬物之始也有終者復始矣故成言乎艮艮東北也冬春之交也言萬物之所成終而所成始又出乎震也〈龔〉帝出生萬物則在乎震春時萬物出生也潔齊萬物則在乎巽相見乎離日出而萬物皆相見也致役以養萬物則在乎坤地能生養萬物是有其勞役坤不言方地之養物不專一方也說萬物而可言者則在乎兊說萬物者莫說乎澤又正秋而萬物皆成也陰陽相戰則在乎乾西北陰地乾以純陽居之陰陽相薄之象也受納萬物勤勞則在乎坎萬物之所歸也坎象水之卦水行不舎晝夜所以為勞卦能成萬物而可定則在乎艮象東北在寅丑之間丑為前嵗之末寅為後嵗之初則是萬物之所成終而成始也萬物閉藏受納為勞〈孔〉
　　萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聼天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兊正秋也萬物之所說也故曰說言乎兊戰乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮神也者妙萬物而為言者也
　　於此言神者明八卦運動變化推移莫有使之然者神則无物妙萬物而為言也則雷疾風行火炎水潤莫不自然相與為變化故能萬物既成也〈注〉八卦以序則有時以居則有方以象則有物相繼以為衰王相推以為變化相繼以至无窮也若夫神者則无物也其用无時其居无方其實則即萬物以為體其用則妙萬物以為言也傳曰神鬼神帝則妙萬物可知矣〈龔〉
　　動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
　　神既範圍天地故此之下不復别言乾坤直舉六子以明神之功用水火既不相入又不相及則无成物之功明性雖不相入而氣相逮及也雷風俱動動若相薄又相悖逆則相傷害亦无成物之功明雖相薄而不相逆也山澤雖相懸亦能通氣動撓燥潤之功是雷風水火至於終始萬物於山義為㣲故言艮而不言山也〈孔〉上言生物之序則歸於乾坤此言生物之成功則歸諸六子獨言艮者終始非山事也言莫盛者終始則日新也通氣而後相薄相薄而後不相射者相反以為用也相逮而後不相悖不相悖而後通氣者相因以為用也相反以為用故八卦相錯以至數往知来相因以為用故能變化既成萬物也〈龔〉鄭康成曰萬物出於震雷發聲以生之也齊於巽風摇動以齊之也潔猶新也相見於離萬物皆相見日照之使光大萬物皆致養地氣含養使秀實也萬物之所說草木皆老猶以澤氣說成之戰言陰陽相薄西北陰也而乾以純陽臨之猶君臣對合也坎勞卦也水性勞而不倦萬物之所歸也萬物自春出生於地冬氣閉藏還皆入地萬物之所成終而所成始言萬物陰氣終陽氣始皆艮之用事也坤不言方神之養物不專此時也兊不言方而言正秋者秋分也兊言秋分則震為春分坎為冬至離為夏至乾為立冬艮為立春巽為立夏坤為立秋可知兊言正秋者正時也離言聖人南面而聽天下嚮明而治則餘卦亦可以類推矣戰乎乾言陰陽相薄而乾勝也上說天地定位六子致用此說六子合而為乾坤乾坤合而生神妙萬物而為言者萬物自妙也康成曰共成萬物物不可得而分故合謂之神張載曰一則神兩則化妙萬物者一則神也動撓燥說潤終始萬物者孰若六子然不能以獨化故必相逮也不相悖也通氣也然後能變化既成萬物合則化化則神康成之學進此矣〈朱〉
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兊說也
　　上序八卦之相為用此序八卦之各有才也其性至剛而其才不息者乾之健也其性至柔而其勢善承者坤之順也陽之性動而起乎二陰之下善動者也此震之反乎艮也陰之性靜而伏乎二陽之下善入者也此巽之反乎兊也陽明而陰暗陽易而陰險故一陽在乎二陰之閒則為䧟以非所麗也陽尊而陰卑陽强而陰弱故一陰在乎二陽之閒則為麗以非所䧟也一陽止乎上而二陰不違之則動者可止之時也故艮為止一陰見乎外而二陽不違之則伏者可見之際也故兊為說震也坎也艮也皆陽卦而生乎乾也故其才剛極下則動極上則止在中則陷於陰巽也離也兊也皆陰卦而生乎坤也故其才柔極下則伏極上則見在中則麗於陽然彖於坎不言䧟而言險者以陽陷乎陰陷於險也於巽不言入而言巽者以巽有順意而入不足以體巽也〈龔〉
　　乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮爲狗兊為羊
　　天行健故為馬地任重而順故為牛震動象龍動物巽主號令雞能知時坎主水瀆豕處於濕離爲文明雉有文章艮為靜止狗能善守禁止外人羊順從之畜〈孔〉有是才故可以逺取諸物近取諸身馬行不息者也牛順以載者也龍者性動而善變自潛以至於飛也雞羽屬也而不能飛其性則為入為伏知時而善應也豕則性趨下而卑汙雉則文明而介潔剛而善禦柔而附人者狗也狠而善觸說而不能害人者羊也此逺取諸物也〈龔〉本象也〈朱〉
　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兊為口
　　首尊而在上腹包藏含容足能動用股隨於足巽順之謂北方之卦主聽南方之卦主視手能指持其物西方之卦主言語〈孔〉其外圓諸陽之所聚者首也其中寛衆陰之所藏者腹也足則在下而善動股則隨上而善隨耳則内陽而聰目則外陽而明在上而止者手也在外而説者口也此近取諸身也萬物皆出於一道雖大小不同而皆具道之形容有一身而具八卦者人是也有一物而具一卦者八物是也伏羲所以俯仰觀逺近取然後作八卦者亦以无物而非道也〈龔〉八卦合而成體也〈朱〉
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兊三索而得女故謂之少女
　　得父氣者爲男得母氣者為女坤初求得乾氣為震乾初求得坤氣為巽〈孔〉乾三畫皆陽也故索之而成男若坎震艮是也坤三畫皆陰也故索之而成女若巽離兊是也以索之數則為一為再為三以得之序則為長為中為少乾坤之三畫有男女之道藏焉必索而後得之也〈龔〉將說天地生萬物而言人者天地之性人爲貴萬物皆備於人也乾天也為陰之父坤地也為陽之母揲蓍者一爻三揲三爻而八卦具故搜於坤䇿一索而得陽者謂之長男再索而得陽者謂之中男三索而得陽者謂之少男乾䇿準此萬物分天地也男女分萬物也察乎此則天地與我並生萬物與我為一是故聖人親其親長其長而天下平伐一草木殺一禽獸非其時謂之不孝〈朱〉
　　乾為天爲圜為君為父爲玉為金為寒爲冰爲大赤為良馬爲老馬爲瘠馬爲駁馬為木果
　　積諸陽而成者天也運而无所積者圜也君則首出庶物父則萬物資始粹而不雜爲玉剛而能變為金其位西北秋冬之交其氣嚴凝而為寒積寒而為冰其卦四月也故為大赤其性健而善爲良久而不息為老其形確然為瘠具色有中有正為駁剛實在上而不剥於陰者木果也八卦類萬物之情其情不可勝言者則觸類而長之故乾為君則坤為臣乾為圜則坤為方巽為曲直則離爲銳坤為吝嗇爲均則乾為施為平乾為寒則巽為暑坤為凉艮為濕也〈龔〉天剛健圜周萬物君父尊嚴大赤老陽之色木果老而實為生之本〈胡〉動轉為圜駁馬有牙能食虎豹取其至健果實著木有似星之著天也良行健之善老久瘠甚也〈孔〉
　　坤為地為母爲布為釡爲吝嗇爲均爲子母牛爲大輿為文爲衆爲柄其於地也爲黒
　　積陰而成為地生萬物為母廣生爲布善熟而成為釡靜翕而不施爲吝嗇動闢而无疆爲均體順而生不窮故爲子母牛其載物也无方圓大小精粗无不具者大輿也地事文其質柔故為文章則含之而已坤三耦故爲衆有為而成終故為柄地以黄為中以黒為正黒至陰之色也〈孔〉衆取其載物非一吝嗇取生物不轉移柄生物之本〈龔〉
　　震為雷為龍爲𤣥黄爲旉爲大塗爲長子爲決躁爲蒼筤竹爲萑葦其於馬也為善鳴爲𮩴足為作足為的顙其於稼也爲反生其究爲健爲蕃鮮
　　𤣥黄取相雜而成蒼色旉取草木旉布而生大塗萬物之所生出決躁取其剛動竹之初生其色蒼蒼取其春生之美萑葦其類也善鳴取其雷聲之逺聞馬後足白爲𮩴取其動而見作足取其動而行健白額為的顙亦取其動而見反生取其始生帶甲而出其究極也極於震動則為健蕃鮮取春時草木蕃育而鮮明也〈孔〉陽動以起相薄而有聲為雷屢遷而極變為龍其色正青其體下剛而上柔故為蒼筤竹為萑葦𤣥黄者天地之雜陰陽各止其所則辨動而交斯雜矣坤為布言體震為旉言用子夏傳曰陽動而始華是也大塗帝與萬物之所出也長子則繼乾之事有傳正統之道善鳴起而求其類也馵足後足左白也左陽位後陰位陰止而靜今從陽以動也作足以動為事也的顙二陰猶在上也白陰也隂動雖在上不能為大也反生華稻也死而反生有起之道其究為健終為乾也決躁有所決而躁也〈龔〉
　　巽為木爲風為長女爲繩直為工為白為長爲髙為進退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為近利市三倍其究爲躁卦
　　木可以輮曲直巽順之謂風取其在上摇木號令齊物如繩直木為工繩直之類白風去塵為潔白長風行之髙逺風性髙逺又木生而上風性前却為進退不能果敢决斷亦進退之義臭風所發也亦風之逺聞於人也風落樹之華葉如人之少髮額濶為廣亦寡髮之義躁人之眼其色多白躁人之情多近於利木生蕃盛於市則三倍之宜利躁卦風之勢極於躁急也〈孔〉繩因形而直物工因時而制變白者无入而不受采長者風之行髙者木之升陰内則退陽外則進以巽適事柔而已矣故爲不果无所不入故爲臭髮血之餘一隂伏於二陽之下則髮之達於上者寡陰小而陽大陽在上故爲廣顙眼為體而止目為用而作離中二則是以精供明故為目巽二在下明不正也故為多白眼商人執雞則知時而善動故為近利市三倍巽陰而伏則若靜者其性善入則其伏必起故爲躁卦〈龔〉
　　坎爲水爲溝瀆為隠伏爲矯輮為弓輪其於人也爲加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為羙脊為亟心為下首為薄蹄為曵其於輿也為多𤯝為通為月為盗其於木也為堅多心
　　為水取北方之行溝瀆取水行無不通隠伏取水藏地中使曲者直為矯使直者曲為輮弓者激矢如水射也輪者運行如水行也加憂取其憂險難為心病憂險難也勞卦為坎聽勞則耳痛也人之有血如地有水為赤取血之色羙脊取其陽在中亟急也取其中堅内動下首取其水流向下薄蹄取其廹地而行曵亦取其磨地而行為輿取其表裏有陰力弱不能重載常憂災𤯝為通取水行有求月水之精盗行潛竊堅多心剛在内也〈孔〉車之蓋撩為月〈缺〉　水言流而不積也其下為輪以利轉言行險而不〈缺〉也素問曰西方生金在志為憂北方生水在志為恐以恐對憂則有力矣故為加憂寒氣之水勝也火熱受邪心病生焉故為心病恐則傷腎腎傷則耳痛薄蹄行不利也為曵盈科而進也一陽在内而處則其載重二陰在下則其勢弱敗乃自取之也為心病陽陷而不靈也為耳痛陽塞而不通也溪谷如脉絡故為血北方也一陽生故為赤亟心陽欲亨也下首猶之為豕薄蹄廹地而弱曵弱而遲非若風之速也〈龔〉
　　離為火為日爲電為中女爲甲胄爲戈兵其於人也為大腹為乾卦爲鼈爲蟹為蠃爲蚌為龜其於木也為科上稿
　　為火南方之行日火之精電之明火類甲胄剛在外戈兵剛在外以目捍懷陰氣為大腹乾卦日所烜也龞蟹蠃蚌龜皆取剛在外科空也木既中空上必枯稿〈孔〉火縁物以為體麗天而久照者日麗乎陰而其光發散者電也外剛而衛柔為甲胄上銳而麗物為戈兵背陽也腹隂也大腹者内陰而外陽也其性躁故為乾卦皆外剛而内柔也柔之性靜故為鱉剛之性躁故為蟹蠃則形銳而善麗蚌則内虚而含明龜則内明而顯幽〈龔〉
　　艮為山爲徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也爲堅多節
　　陰在下為止陽在上為髙山也山雖髙而有澗道為徑路也小石艮為山又為陽卦之小者有徑路又崇髙為門闕木實為果草實為蓏出山谷中閽寺取其禁止人也指取其執止物狗鼠取其皆止人家黔喙之屬山居之獸堅勁多節山之所生〈孔〉險而萬物由之以出震故為徑路非所口塗也一陽止於上而不動為小石非正所謂石也上實而下虚為門實者止於上虚者止於下為果蓏止於内者閽寺止於四支之末而能止者為指以陽止於外者狗也以陰止於内者鼠也其剛在外而善噬者黔喙之屬也外堅而已矣木之堅多節也〈龔〉
　　兊為澤為少女為巫為口苦為毁折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊
　　澤陰卦之小地類卑也巫口舌之官西方五事為言口舌言語之具也西方主秋秋物成熟稿稈之屬則毁折果蓏之實則附決為剛鹵水所停則鹹鹵也為妾少女從姊為娣也羊性順也〈孔〉澤潤下巫取其順口舌能說人羊中壯而外順〈胡〉兊柔而說澤象也以言說神則為巫以言感人則為口舌以趨時言之則為毁折反所謂蕃鮮也以立本言之則陰見而有所附陽動而有所決反所謂決躁也素問曰辛散酸收甘緩苦堅鹹耎而此於地為剛鹵者外柔而二陽在下也外柔則有所承故於女為妾二陽在下則内狠為羊其在地為大澤蟲魚說焉在天為雨澤百穀說焉爲附決不足於震也震動斯決而无所附矣〈龔〉








　　周易義海撮要卷九



　　欽定四庫全書
　　周易義海撮要卷十　　　　宗　李衡　撰
　　序卦傳
　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履
　　屯則塞塞則盈此以雲雷言也需非飲食也飲食之道也萬物之於天則以雨為需人之於君則以飲食為需兩相比者情也而義不足以畜則情勝義而不可久故比必有所畜而所以止之也物畜則萬物盛多而禮所由興也〈龔〉
　　履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀
　　否則思通人人同志故可出門同人不謀而合順以動者衆之所隨可大之業由事而生〈注〉能行禮者其身必安故以泰次履大有天下之衆又能謙順則人必恱豫而隨之故以豫次謙以喜隨人久而已極必敗成事故蠱次隨事既久敗必湏有才德之人以臨治之故以臨次蠱臨人之道必在中正中正必有可觀故觀次臨〈胡〉以喜隨人者溺於燕安故至於蠱蠱則有事〈坡〉以喜隨人者必有事此无思无慮之聖人所以迫而後動不得已而後起也豫所謂喜也〈龔〉聖人順動能謙為物所說所以為豫人既說豫自然隨之則謙順在君說豫在人〈孔〉
　　可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可飬故受之以頥頥者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也可觀則萬方合㑹相合則須飾以修外極飾則實喪不養則不可動養過則厚過而不已則陷沒物窮則變極陷則反所麗也〈注〉君臣父子夫婦朋友之際所謂合也直情而行之謂之苟禮以飾情謂之賁苟則易合易合則相瀆瀆則易離賁則難合難合則相敬敬則久成飾極則不勝而實衰故剥〈坡〉可觀而後有所合猶曰不成章不達也賁者飾也詩書之光禮樂之容車服文章莫非賁也致飾然後亨則盡矣其周公成王之時乎禮儀三百威儀三千不可加也有剥而已譬之日中則昃也故詩序假樂之後有戒焉陽上而隂下理之正也自姤而上則失正矣故剥窮上反下而後復復則隂陽各得其正而不妄若老子所謂歸根曰静静曰復命復命曰常之時也无妄者天之命也萬物聽焉故有无妄然後可畜在人君則取人以身之謂也不養則不可動雖形體亦然况欲有為乎故上九由頥然後利渉大川也小者之過過其分而已未及陷也大者而過則為已極矣故過則陷陷必有所麗不必物也雖性亦如之唯能觧脫者无所麗也〈龔〉
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反於家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以觧觧者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益
　　物之所居不可以恒冝與時升降遯君子以逺小人遯而後亨何可終邪則小人遂陵君子日消也大壯則陽盛陰消君子道勝晉以柔而進也家人之義惟嚴與敬禮勝則離家人尚嚴其敝必乖〈注〉遯而退處必須以剛壯之道出其所處既動而出必須進進而不已人所不與必有所傷治家之道失嚴正必乖觧人之難必有所損損而不已必須益之〈胡〉人窮則反本疾痛則必呼父母故傷則反於家〈坡〉感莫如少久莫如長不可久而居其所者物之變也遯者求逺小人而已潔身不仕則廢君臣之義以天時言之成功者退以人道言之大化有四故不可以終壯明出為晉則晉者日也而進者人也明入為夷則夷者日也而傷者人也以人屬者廹窮禍患害相弃以天屬者廹窮禍患相收故傷於外者必反於家家人之道以嚴則不窮以和則必乖損而不已則虛故必益〈龔〉
　　益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹
　　益而不已則盈故必決以正決邪必有所遇井久則濁穢宜革易其故既已去故宜制器立法以治新鼎所以和齊生物成新之器也故取象焉〈注〉君子既有所遇則萬物莫不聚萃萃之於上必須升進升而不已其道必困困之既久必反於下井道既得其所不可不革治之革之必得其道有鼎新之義焉物既鼎新主之者莫若長子物不可以終動動必有所止止物必有漸漸必有所歸〈胡〉遇者小人不足以間君子也傳曰躍於龠合於合登於升故聚而上者為升鼎者器也國家之所寳故主器者莫若長子〈龔〉
　　得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後說之故受之以兊兊者說也說而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉
　　旅而无所容以巽故得入說不可偏係故冝散涣者𤼵散而无所壅滯則殊趣各肆不反而乖離大事有節則物之所同守而不散既有節則宜信以守之守其信者失貞而不諒之道而以信為過故曰小過也行過乎恭禮過乎儉可以矯世厲俗有所濟也有為而能濟者以已窮物者也物窮則乖功極則亂其可濟乎〈注〉窮大者必失其居〈龔〉










　　周易義海撮要卷十



　　欽定四庫全書
　　周易義海撮要卷十一　　　宋　李衡　撰
　　雜卦傳
　　乾剛坤柔
　　剛柔體也健順用也〈龔〉
　　比樂師憂
　　比則相親師則在險〈龔〉動衆則憂〈注〉
　　臨觀之義或與或求
　　以上臨下以下臨上以已觀物以物觀已〈龔〉以我臨物物來觀我〈注〉防民之道貴於中正中正則可以風化天下或為下之所相與或為下之來求也〈胡〉
　　屯見而不失其居
　　不見則不足以濟衆不居則不足以為主〈龔〉君子以經綸故曰見磐桓利居貞故曰不失其居〈坡〉經綸之時必須利建侯以安天下使天下之人皆安其居不失其所〈胡〉
　　蒙雜而著
　　雜者未知所定求𤼵其蒙則終得所定〈注〉得賢者以𤼵明之則无所錯雜而自著見〈胡〉
　　震起也艮止也
　　起者生於動陽在下也止者生於静陽在上也〈龔〉
　　損益盛衰之始也
　　損之終必益則損者乃盛之始益之終必損則益者乃衰之始損益者其漸也盛衰者其成也〈龔〉
　　大畜時也
　　莫非時也而大畜者時之盛也君有以畜臣有以進賢者尚健者止古之君子所以欲得時者如此而己〈龔〉因時而畜故能大也〈注〉以艮畜乾而可者時也〈坡〉
　　无妄災也
　　妄作凶者人也无妄災者天也〈龔〉以乾行震而不可者災也六三行人得牛邑人之災又曰无妄之藥不可試也〈坡〉
　　萃聚而升不來也
　　聚而正故往巽而順故不來〈龔〉來還也方在上升故不來也〈注〉易以上為往下為來澤上於地萃聚於下地中生木升之於上也〈坡〉
　　謙輕而豫怠也
　　意在卑則不自重意在樂則不自勤〈龔〉銳於有為者折節以下人安於無事者知樂而不憂〈坡〉
　　噬嗑食也
　　除間則為頥〈龔〉自三至五皆以相噬為事躁於食者也〈坡〉雷電相合如頥中嚙去剛梗之物故言食也〈胡〉
　　賁无色也
　　色色者無色〈龔〉飾貴合衆无定色〈注〉自初至四正不受汙安於无色〈坡〉
　　兊見而巽伏也
　　說在外入自内〈龔〉兊貴顯說巽貴卑順〈注〉
　　隨无故也蠱則飾也
　　惟時故无故不可隨故欲飾〈龔〉隨時之宜不繫於故隨則有事故受之以蠱飾治也〈注〉故事也飾修也以隨時為安故其象曰君子嚮晦入宴息以修惰為安故其象曰君子以振民育德〈坡〉
　　剥爛也復反也
　　剥之極雖碩果亦爛復之初雖隂亦反〈龔〉
　　晉晝也明夷誅也
　　日未及中故不亢而錫馬蕃庶賞可知也明者傷則閽者不可久故上九復入於地誅可知也〈龔〉晝日三接故曰晝得其大首故曰誅〈坡〉
　　井通而困相遇也
　　居其所而遷剛揜而无所逃〈龔〉物所通用而不吝安於所遇而不濫〈注〉井居其所而人即之困欲行而遇剛揜〈坡〉井以濟人為德故云通物既久困必湏遇賢德以出之〈胡〉
　　咸速也恒久也
　　化不待久久莫如恒〈龔〉物之相應莫速如咸〈注〉
　　渙離也節止也
　　渙所以散之節所以制之〈龔〉
　　觧緩也蹇難也
　　蹇則急觧則易〈龔〉
　　睽外也家人内也
　　二女同居其志不同行外也利女貞内也〈龔〉相䟽外也〈注〉
　　否泰反其類也
　　陽與陽隂與隂類也否泰以其類反故爻言彚言疇〈龔〉
　　大壯則止遯則退也
　　君子非用壯也勢足以勝小人則止非好遯也勢不足以勝小人則退〈龔〉大正則小人止小人亨則君子退
　　大有衆也同人親也
　　有則有上下故分衆寡同則无彼此有親而已〈龔〉親則於衆有所擇〈坡〉
　　革去故也鼎取新也
　　變而有之當而利用〈龔〉
　　小過過也中孚信也
　　大者之過所謂分也小者之過所謂過也中而不孚孚而不中皆非所謂信也〈龔〉隂在外據用事之地隂在内不據用事之地〈坡〉小過者人情小有過差中孚者信及天下〈胡〉
　　豐多故也親寡旅也
　　親寡而為旅自豐而多故也〈龔〉髙者懼危滿者戒盈豐大者多憂故也〈注〉豐以盛大而多憂旅以寡弱而相親〈坡〉
　　離上而坎下也
　　炎上潤下言其性也〈龔〉
　　小畜寡也
　　柔為君故大有則衆柔為臣故小畜則寡〈龔〉不足以兼濟也〈注〉
　　履不處也需不進也
　　以往為義故不處以湏為義故不進〈龔〉履卦陽爻皆不以處尊位為吉需畏險而止〈注〉履以謙為主隨人而行需待時而往〈胡〉
　　訟不親也
　　非同人也故不親〈龔〉相違也〈坡〉
　　大過顛也
　　本末柔也〈注〉上下相陵本末顛錯〈胡〉
　　姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也
　　柔遇剛非困之相遇女歸待男行非晉之進〈龔〉天下㑹遇之時男女之行必以漸進然後成夫婦之道〈胡〉
　　頥飬正也
　　頥正吉
　　既濟定也
　　亨小故曰定止者自止定者止之而後定也〈龔〉水火相濟君臣相得而天下大治物性一定之時
　　歸妹女之終也未濟男之窮也
　　女始於笄終於嫁故曰歸妹女之終離中女而趨上坎中男而趨下非相求也故曰男之窮也〈龔〉剛柔失位故窮
　　夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
　　剛長乃終而復於乾也
　　雜卦自乾坤至需訟皆兩兩相從而明相反之義自大過以下八卦非相從之次今改之初上者本末之地以陽居之則正以隂居之則顛故曰頥飬正也大過顛也姤遇也柔遇剛也夬决也剛决柔也君子道長小人道憂也艮下巽上為漸男下女非其正也故曰漸女歸待男行也兊下震上為歸妹男女之正也當以是終故曰歸妹女之終也離下坎上為既濟男女之正也故曰既濟定也坎下離上為未濟男失其位窮之道也故曰未濟男之窮也如此則相從之次相反之義渙然若合符節矣〈坡〉
　　周氏以六門分序卦如乾之次坤泰之次否為天道如訟必有師師必有比之類為人事因小畜生履因履故通等為相因如遯極反壯動竟歸止等為相反如大有需謙蒙穉待飬為相須如賁盡生剥進極致傷等是相病門韓康伯云序卦之所明明非易之緼也葢因卦之次託象以明義不取深緼之義故曰非易之緼故以取其人理也今驗六十四卦二二相偶非覆即變覆者表裏視之遂成兩卦屯蒙需訟師比之類是也變者反復唯成一卦則變以對之乾坤坎離大過頥中孚小過之類是也且聖人本定先後若元用孔子序卦之意則不應非覆即變然則康伯之言為不虛矣〈孔〉
　　易之為名有易之者有相易者易之者一言也相易者兩言也故自一卦則内外上下相易自乾坤以至坎離自咸恒以至既濟未濟則兩卦相易雖名有六十四而反對相成實三十有二卦也反對者自兩卦而言也若雜卦是也積兩卦而相易若序卦是也雜卦則反對而不相通序卦則相通而為一說卦者各因其才也故其名辨而不雜序卦則以序而言之也故故其事類而相通
　　上經始於乾坤終於坎離言天道也故卦象亦以體為主若天行地勢水洊至明兩作是也下經始於咸恒終於既濟未濟言人道也故卦象亦以用為主若洊雷兼山隨風麗澤是也言天道故曰有天地然後萬物生焉未及人道也言人道故曰有天地然後有萬物以至禮義有所錯也〈龔〉



　　周易義海撮要卷十一
<經部,易類,周易義海撮要>



　　欽定四庫全書
　　周易義海撮要卷十二　　　宋　李衡　撰
　　雜論}}
　　論易三名
　　易者其德也變易者其氣也不易者其位也〈易緯乾鑿度〉夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣易則易知簡則易從此言其易簡之法則也為道也屢遷變動不居周流六虛上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適此言順時變出入移動者也天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣此言張設布列不易者也〈鄭𤣥易賛崔覲劉貞簡等並用此義〉
　　易者易〈音奕〉也不易也變易也易者有无相代不易者常體之名變易者變改之名〈周簡子張氏何氏並用此義〉
　　聖人初畫八卦設隂陽兩畫象二氣也布以三位象三才也謂之為易取變化之義以无言之存乎道體以有言之存乎器用以變化言之存乎其神以生成言之存乎其情以氣言之存乎隂陽以質言之存乎爻象以敎言之存乎精義以人言之存乎景行〈云　云〉今之所用同鄭𤣥音難易之易〈孔穎達〉含三之義後人之曲說也易字篆文日下從月取日月二字交配而成而日往月来迭相為易之義言易則萬物變化之用盡在其中矣〈陸秉〉按揚子曰隂不極則陽不生亂不極則德不形又繫辭曰易窮則變變則通通則乆又曰生生之謂易是大易之作專取變易之義伏羲畫卦文王重之又從而為之彖辭至周公又爲之爻辭仲尼又十翼之數聖相繼道備於周故曰周易〈胡瑗〉易者盡天下之變極天下之動神妙不測變化无窮之稱八卦相盪至於六十四六爻相推至於三百八十四凡泰極則否来剥盡則復来此易之道也
　　夫易萬世之大法豈因河圖之始作伏羲時禽獸與人相居虎豹與人相食无君臣父子男女之别天下大亂伏羲乃作網罟以佃以漁以服禽獸制君臣父子夫婦男女之法以止其亂蓋聖人慮其旣没之後天下復亂是時无文字乃畫八卦以見君臣父子男女之位為天下之大本作易之始意也若謂河圖出而作易不出則已矣繫辭曰古者包羲氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情此畫卦之本意也孔子豈云因河圖而作易然繫辭有河出圖洛出書聖人則之之說諸儒引以為證予為繫所云統紀聖人所受圖之事非因此而作易〈石介〉
　　此書旣是文王所演遂革去乾坤之號而加周字配伏羲易名之上其猶堯典出於堯時而載於虞書又如詩頌起於商周而加毛字之類此書之名共有七號周易二字義有兩般伏羲定八卦其名曰卦一也後至得蓍求爻變爻演易故名曰易二也神農時名連山三也黄帝時名歸藏四也五帝時名八索五也坤三索於乾而得三男乾三索於坤而得三女遂成八卦八八相索廣生六十四也在湯時名乾坤六也言萬物負隂抱陽故以坤卦冠經乾卦為次唐衞元嵩作周易元包易以坤卦為首乾卦後之蓋宗於此今從周易為定制七也周之一字一取代號之稱二取周普之義〈句微〉
　　謂一義而含三名則非謂一名而含三義何損於易哉〈袁建〉
　　論重卦之人
　　王輔嗣等以為伏羲鄭𤣥之徒以為神農孫盛以為夏禹史記以為文王案繫辭神農之時已有蓋取諸益與噬嗑此言夏禹文王者不攻而自破矣其言神農重畫亦未為得說卦云聖人之作易也幽賛於神明而生蓍凡言作者創造之始神農之後便是修述不可謂之作也則幽賛用蓍為伏羲矣故乾鑿度云垂皇䇿者羲上繫論四營而成易十有八變而成卦旣言聖人作易十有八變而成卦明用蓍在六爻之後非三畫之時伏羲用蓍即是時卦已重矣說卦又云兼三才而兩之故易六畫而成卦旣言聖人作易兼三才而兩之則非神農明矣又上繫云易有聖人之道四三畫之時未有彖象不得有尚其辭因而重之始有變動三畫不動不得有尚其變揲蓍布爻方用之卜筮蓍起六爻之後三畫不得有尚其占自然中間制器尚象亦非三畫之時伏羲結繩以為網罟則是制器明伏羲已重卦矣又周禮小史掌三皇五帝之書明三皇時已有書也下繫云上古結繩而治後世聖人易之以書契蓋取諸夬旣象夬卦而造書契伏羲有書契則有夬卦矣
　　孔安國序書云古者伏羲氏之王天下也始畫八卦造書契以代結繩之政又曰伏羲神農黄帝之書謂之三墳是也又八卦小成爻象未備重三成六能事畢矣若重卦起自神農其為功也豈比繫辭而已哉易緯等數所厯三聖但云伏羲文王孔子竟不及神農明神農但有盖取諸易不重卦矣伏羲之時道尚質素畫卦重爻足以垂法後世澆訛德不如古爻象不足以為敎故作繫辭以明之〈孔穎達〉
　　蓋取諸益取諸睽凡此一十三卦蓋各舉象類原聖人備物致用之所始作易者稽之以取卦名為因有某象遂取某卦之名皆是事物居先名卦在後若耒耜起神農之時是有益之事故後時作易者遂取之以名其卦故曰蓋取諸益非謂先有卦名乃作某事若謂先有卦象乃立器用則冠蓋〈缺〉　取何卦象然後作之乎夫卦或以人事或以物象廣〈缺〉　　若家人无妄謙比鼎履之類皆是也繫辭曰以制器者尚其象是用制器之義尚是取之以名卦象耳矧網罟佃漁已取諸離繫辭云離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也此又當宜在伏羲前取之邪後取之邪將伏羲時自取之邪將與佃漁同取之邪孔安國曰伏羲神農黄帝之書謂之三墳則於是時已有文字繫辭云上古結繩而治後世聖人易之以書契蓋取諸夬則於伏羲神農黄帝之時固宜有以取之者矣何不言之但云後世聖人蓋取諸夬繫辭云聖人有以見天下之𧷤而擬諸其形容象其物宜是故謂之象則是取物宜之象而立卦故謂之象也蓋之為言猶曰故所以取某卦之名云耳以此參之穎達之言反自破矣討論歸趣必不如是聖人賛易道取象合卦觸類而發若執衆說以質聖人之經蓋未可也愚謂重卦之起必自文王為密何以言之如孔子論隂陽之象惟先本乎八卦未見内外之畫故繫辭云陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦耦其德行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也此乃論三畫之象體六子之用本八卦小成之時非六位之有也是八卦之象未重之旨明矣繫辭曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業此論始於太極成於八卦吉凶終於重卦為易而生大業也然則太極者未有之所先也其神无從是生太極太極之神生兩儀兩儀之神生四象四象之神生八卦八卦之神定吉凶吉凶之神成大業大業之神通萬物是重易本初之辭卒成之終也其於鼓動推變〈缺〉　爻象〈缺〉暢幽明之理以極神化之奥繫之以辭則无不至矣繫辭曰爻也者效此者也謂效此三畫重之為爻以〈缺〉變動也象也者像此者也謂像此八卦相索變動以為之象也又曰易之興也其當殷之末世周之盛德當文王與紂之事邪故伏羲言作作起也創造之謂也此言興興亦起也建立之謂也文異而義同耳愚以為重卦不在伏羲而在文王為密者此也〈陸秉〉
　　重卦者聖人也曰經无所明其文予不得以強配也然則司馬遷揚雄古之大儒也遷之言曰西伯拘而演周易雄之言曰易始八卦而文王六十四今案二賢之言則重卦乃文王爾豈不信乎曰遷雄誠大儒也余執經之文則有所不信矣虞書之文曰龜筮協從則筮云者非八卦之可為也必六十四之然後為筮矣舜禹之際而曰龜筮協從則何文王重卦之有乎經曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣案是而言則重卦之始其在上古乎〈楊繪〉
　　諸儒多言伏羲重卦竊謂上古世質民淳禮制疎略汙樽抔飲蕢桴土鼔於人事未有需訟否剝之類於器用未有井鼎之屬豈可聖人逆為之象而導民澆薄乎復有重六十四卦之外更无一辭解說卦象若是則匪惟聖人能重常人亦可重也或以文王重卦前賢又以舜史洪範已有龜筮恊從之文然不知古之卜筮果何書也若三代别有卜筮書則文王重卦无疑矣
　　論三代易名
　　周禮太卜一曰連山二曰歸藏三曰周易
　　連山伏羲歸藏黄帝〈杜子春〉
　　夏曰連山殷曰歸藏周曰周易連山者象山之出雲連連不絶歸藏者萬物莫不歸藏於其中周易者言易道周普无所不備〈鄭𤣥〉
　　案世譜等羣書神農一曰連山氏亦曰列山氏黄帝一曰歸藏氏旣並是代號則周易稱周取岐陽地名易緯云因代以題周是也〈孔穎達〉
　　乾為君為父坤為臣為母艮為子為少陽聖人設敎以尊為先則順故周易先乾謂商人先坤夏后先艮是先列臣子而後君父也故坤乾之說近乎誕妄洪範箕子時未有周易故不得與周禮所掌同也鄭說已不經然商曰坤乾則歸藏之名又何異也易更三聖又无黄帝成湯之說則杜鄭之論皆不可取臯以為周禮及洪範皆有通三代占法故先儒多誕妄以應其名〈陳臯〉
　　論卦辭爻辭誰作
　　周易繫辭凡有二說一說卦辭爻辭並是文王所作案繫辭云易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎又曰易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪又乾鑿度云垂皇䇿者羲卦道演德者文成命者孔通卦驗云蒼牙通靈昌之成孔演命明道經凖此諸文伏羲制卦文王繫辭孔子作十翼易歴三聖只謂此也二以為驗又辭多是文王後事升卦六四王用亨於岐山明夷六五箕子之明夷旣濟九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭是也韓宣子適魯見易象云吾乃知周公之德周公被謗亦得為憂患也驗此諸說卦辭文王爻辭周公然言三聖不數周公者以父統子業也案禮稽命徴曰文王見禮壞樂崩道孤无主故說經禮三百威儀三千其三百三千即周公所制周官儀禮明文王本有此意周公述而成之故繫之文王然則易之爻辭亦是文王本意故易緯但言文王也〈孔穎達〉
　　孔子曰昜之興也其當商之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪是以知爻卦之辭皆文王所作也且六十四卦卦辭皆不言文王與紂之事惟直指卦德及吉凶而已獨爻辭有文王與紂之事由是知爻辭亦文王所作非周公也小過小畜云密雲不雨自我西郊文王自言已德之未及施也東鄰殺牛不如西鄰之禴祭此文王言紂之不道神必不福之也泰歸妹曰帝乙歸妹帝乙紂之父文王之所君也故文王多引之箕子之明夷亦文王時事也居商之末周德初盛豈非文王時乎若周公之時不得為衰世也驗此非周公之事明矣或曰武王克商之後遂追號文王升卦不當云王用亨於岐山升者將升進其道此文王順民之心避敵岐山下因以興周之事也若以周未克商不當號王文王世子武王荅文王曰西方九國焉君王其終撫諸則是文王未崩時已有君王之稱矣又曰武王觀兵之後箕子始被囚奴不應預言箕子之明夷且箕子聖賢為紂不用自晦其明以蒙大難有日矣非因其囚奴而箕子之明夷也又曰文王之時紂尚南面豈容自言已德受福勝商又欲抗君之國言東西之相鄰邪曰文王自受命即曰王矣雖紂未滅國人已王之又何疑於相抗哉當紂之時文王已專征伐旣克崇又乗黎矣書曰惟十有一年大統未集謂文王之十一年也文王受命惟中身厥享國五十年而曰十一年則是計受命之年也其曰王自无嫌矣又曰韓宣子適魯知周公之德與周之所以王爻辭豈非周公之所作乎曰韓宣子適魯見春秋之法故美周公之德見易象故知周之所以王所見各别所羙又殊安得〈缺〉而釋之哉〈陳臯〉
　　彖與大小象諸卦本同乾卦例皆於六爻後相繼而列之聚為一處至鄭康成王弼注時謂彖與大象本論卦體故置六爻前小象在釋爻故各退在逐爻後使人易曉唯留乾之一卦不移者用存其本體令後世知之〈代淵〉
　　論分上下二篇
　　孔子曰陽三隂四位之正也故易卦六十四分為上下而象隂陽也夫陽道純而竒故上篇三十所以象陽也隂道不純而耦故下篇三十四所以𤼵隂也乾坤者隂陽之本始萬物之祖宗故為上篇之始而尊之也離為日坎為月日月之道隂陽之經所以始終萬物故以坎離為上篇之終也咸恒者男女之始夫婦之道也人道之興必由夫婦所以奉承祖宗為天地之主故為下篇之始而貴之也旣濟未濟為最終者所以明戒盛而全王道也以此言之則上下二篇文王所定夫子作緯以釋其義也〈乾鑿度〉
　　分上下二經先儒謂不分之即无損於義分之亦无害其實但以簡帙重大而分之也〈胡瑗〉
　　易有上下經者孔子序二篇之意於乾坤之首則曰有天地然後有萬物是也於咸恒之首則曰有萬物然後有男女是也然題作上下二篇當是文王周公時也孔子之前已有二篇之說後人又自乾至復自泰至觀之類别離為卷由此觀之則乾傳第一是後人題也〈石介〉
　　論夫子十翼
　　上彖一下彖二上象三下象四上繫五下繫六文言七說卦八序卦九雜卦十鄭學之徒並同此〈孔穎達〉彖一大象二小象三乾文言四坤文言五上繫六下繫七說卦八序卦九雜卦十經有上下理合自分卦有彖象必非别〈缺〉　　彖无上下止是一名象有大小本須兩見文言則名〈缺〉　目繫辭則上下分篇先儒上彖下彖上象下象誠為〈缺〉說文言二篇止述乾坤定為一名豈得徧於六十四卦哉〈旦〉
　　上彖下彖大象小象文言上繫下繫說卦序卦雜卦〈胡瑗〉先儒有語文王重易為卦辭周公述而為爻辭夫卦辭即繫辭也仲尼賛而為彖象文言始无十翼之說後之諸儒自為言之耳
　　案今輔嗣之易乃出於馬鄭馬鄭又出於費氏古文易漢成帝時劉向以施孟梁丘京氏易挍之惟費氏與〈缺〉古文易同又班固書云費氏无章句惟以彖象繫辭文言解說上下經此所謂繫辭者指卦辭爻辭也于時費氏之學尚无說卦序卦雜卦之言且今上下繫十九章中有子曰之文多先言何謂後荅之以子曰亦有於章首先舉大義而後引仲尼之言証之故云子曰者又其篇章文多不貫又如論語撰集仲尼與弟子問荅之言則是後之諸儒以彖象文言次序於卦中欲以異仲尼之言故加子曰二字又說卦序卦殆非聖人之意某以為仲尼賛易作彖象其後傳易之家旣以仲尼彖象文言以序于上下經復為之章句有繫辭說卦序卦雜卦之文自是學者又尊師法以為易傳章句皆祖述仲尼之言故繫之經耳〈金君卿〉
　　論傳易之人
　　魯商瞿子木受於孔子其後以授魯橋庇子庸子庸授江南馯臂子弓子弓授燕周魏子家子家授東武孫虞子乗子乗授齊田何子莊其後京房授於東萊焦貢又有費直治易至漢遂分田焦費三家田何之學傳於孔子最為詳備焦之後无傳謂得之隱者專以隂陽為說今已不取惟費直之易以彖象繫辭言解說上下經田焦之學廢已久自費直傳易〈缺〉其本皆古字號為古文易以授琅邪王璜璜授沛人髙相相授子康及蘭陵母將永故有費氏易行於人間及後漢陳元鄭衆皆傳費氏易馬融又為其傳以授鄭𤣥𤣥亦作注王弼多取康成舊說為之訓解今之易蓋出於費直之學也〈石介〉氏易者世有子夏傳以為親得孔子之緼觀其辭畧而不甚粹閒或取左氏春秋傳語證之晚又得十八占稱天子則曰縣官常疑漢杜子夏之學及讀杜傳見引明夷對䇿疑始釋然不然班固序儒林何以言易始於商瞿子木而遽遺卜商也哉自子木蔓而至魏幾百餘氏竊其微則王弼而已孔穎達韙之暢其說由正觀距宋學伏羲文王周公孔子之道者槩質於二氏焉〈孫坦〉
　　誰加經字
　　案六經各異其名詩書禮樂春秋則其名也首卷皆不曰經惟易稱上經下經此何人之所加說者以為不知所起引前漢孟喜易本云分上下二經是孟喜已前已題經字矣又案鈎命訣云曽子問於孔子曰孝經與易何以得稱經則孔子時已稱經矣此䜟緯之言未必可信臯以謂孔子始分為二篇因題以記之故有上經下經之號大凡六經統而言之皆經也别而論之則詩也書也禮也易也揚雄曰文王益易為六十四卦則八卦相錯為六十四自能貫暢意不可分故知孔子始分之矣謂之乾傳泰傳者然既稱經又何以名傳此王弼注釋之時因離為六篇遂以孔子十翼相錯故各以卷首之卦題之曰傳凡王者所作即稱經昔孔子无位雖聖人之作止名曰傳尚書序云及傳論語孝經是也今案鄭康成之本无乾傳泰傳字輔嗣加之也〈陳臯〉
　　韓氏云凡序卦所明非易之緼也蓋因卦之次託以明義耳柔上而剛下感應以相與夫婦之象莫美乎斯人倫之内莫先乎夫婦故夫子殷勤深述其義以崇人倫之始而不係之於離也又曰夫易六畫成卦三才必備錯綜天人以効變化豈有天道人事偏於上下哉斯蓋守文而不求義失之逺矣且康伯旣曰序卦非易之緼蓋因卦之次託以明義則上經天道下經人事之說亦非易之緼蓋夫子因分上下經之次託天道人事以明義必矣又何是此而非彼哉吾竊謂康伯之言自相戾焉嗚呼才之難也如是如康伯旣能明序卦非易之緼而反為上下經不可託天道人事且曰夫易六畫成卦三才必備錯綜天人以效變化此乃言易之緼者也以易之緼而斥非易之緼豈非自失之逺邪〈宋咸〉
　　易論　　　　　　　吕　陶
　　乾坤之生六子可得而知也八卦之為六十四其可得而知乎不牽於數不惑於氣而後可知也夫易故有數而八卦之成列不可以數言也卦固有氣而六爻之適變未可以氣言也以數而言者求於八卦之先未至於象也以氣而言者得於六爻之後而不歸於象也求於八卦之先而牽於數故謂坎離先天地得於六爻之後而惑乎氣故謂卦氣起中孚蓋數與象與氣於卦之相生其迹甚近而其理甚微冝乎說者之不能别而紛紜於其間也譬之於人其智愚壽夭者數也其四體具者象也其動息語黙者氣也今目之曰人者將以其智愚壽夭與其動息語黙之如何而稱之邪亦以其四體之具而稱之也其生而智愚壽夭則置而不言其動息語黙之何如則未議及之蓋有生而後有動息語黙數之與象象之與氣亦何異於是有數而後有象有象而後知其氣也有數而後得其象是以三畫為乾而六畫為坤謂之乾坤而〈缺〉　　　六則卦之相生不可以數言而可以象言也有象而後知其氣是以有復之象而後明之曰七日来復有臨之象而後推之曰八月有凶則卦之相生可以象言而未可以氣言也苟質之於經以乾坤為之始以六子為之次敘不為異端小說之所奪一本於象以求六十四卦始終之變則其誰曰不然聖人之言曰震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兊三索而得女故謂之少女其言曰震一索而得男巽一索而得女者猶言曰一索而得震為男一索而得巽為女也此諸卦相生之法也夫隂陽者相求之物也由其相求而後有生生之用成萬物之象焉是以乾坤之位定八卦之爻重隂必求陽陽必求隂始於一隂一陽之相求六子以次而生再變而窮十有二卦之象成矣乾之初求於坤得震而為長男則謂之復坤之初求於乾得巽而為長女則謂之姤乾之二求於坤得坎而為中男則謂之師坤之二求於乾得離而為中女則謂之同人乾之三求於坤得艮而為少男則謂之謙坤之三求於乾得兊而為少女則謂之履此其一變也乾之四求於坤得震而為長男則謂之豫坤之四求於乾得巽而為長女則謂之小畜乾之五求於坤得坎而為中男則謂之比坤之五求於乾得離而為中女則謂之大有乾之六求於坤得艮而為少男則謂之剥坤之六求於乾得兊而為少女則謂之夬此其再變而窮也以此而推其中則二隂二陽之相求六子以次而生起於屯鼎四變而窮而二十四卦之象成矣又以此而推其終則三陽三隂之相求六子以次而生起於否泰三變而窮而十有八卦之象成矣與夫求之於數得之於氣而渉乎異端之說之紛紜者孰為簡易哉
　　易論節　　　　　　王　弼
　　乾坤成列震巽始出坎離居中艮兊在末制用之名也天地定位山澤通氣雷風相薄水火相逮寫載之形也形以寫載為象名以觀象為義故象者意之迹而名者象之謂也
　　夫卦以應時治亂時也爻以適時變通時也世有解蹇故功有利害時有濟否故業有變通是以大人君子虎豹其變而通之以盡利也靜則象潛龍以遁世動則冝在田以見德巨則彌綸天地之外細則曲成秋毫之内物无不麗乎理事无不由乎道道義之門於斯乎存故二五多功三四多凶違世惡變適時貴中大畜尚積明夷好昧豫損在進謙益在退為之有才用之有時得失有地進退有司不誣也夫動得所感雖獨不懼靜得所恒雖雜不著故卦有幽明治亂之象也爻有内外貴賤之象也位有剛柔靜躁之象也體有乗據㑹通之象也感以不義雖近而不可懐也應必以理雖逺而不可棄也剛未必勝失所據也柔未必危得所禦也夫適時之變不在多離合世之功不待博救統之有无理之有主善從事者司契而已故言易知行易從也
　　夫彖者何也統其二象之材以言乎卦斷者也卦有晦明則爻有隂陽之義位有剛柔故材有靜躁之冝二五多譽卦之宗也三四多懼爻失中也苟獲其中雖弱必治苟非其正雖強必災是以大有六五柔非其體在卦之宗雖柔猶言同人九三剛得其位非爻之中雖剛猶危強而失正則強不足安弱而得中則弱不足患東鄰百勝而亳社斯喪周雖陶穴而〈缺〉有汝墳自此觀之斷可識矣知其斷者明乎彖者也是故上天下澤謂之履此稱物而言者也見險而止謂之蹇此度〈缺〉　言者也是故義有通塞則事形於出處才有躁靜則以見其語黙若困之有言不信乖於時者也節之不出門庭還於出者也違世之怨怨不在細乖時之冝咎不在大匪言之難處言難也匪行之易知行易也是故雖物之雜而中爻備其義焉雖象之衆而斷辭具其才焉必才之具名不患寡必義之備爻不待衆卦之德乾名雖約也而六龍為之御天品物為之流形位之在五爻雖一也而天下為之感應羣體為之致用靜言其要要在乎彖明者以之大觀其思豈云故哉夫象者何也緫言一卦之體因外物以設名者也聖人有以見天下之至𧷤而擬諸其形容大則包天地以貞觀小則備萬物以取類是故言不足多言有遺也象不足異象有外也忘迹者行之適也舍物者神之全也外其象以求志而理可見矣遺其言以觀象而事可察矣夫貴言者則以文害志而存象者則以物防情情之所適若循環之无窮理之所生若轉圎之无方千變可為之圖萬物可為之容觸類而長之備物而象之斯可以觀意為足不可以審象為善也故或相傾以辯或相危以辭此貴口者之累也不為月辰錯順之候止求星歷妖異之占此存象者之責也獨不聞聖人之言邪易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也聖人之言旣自如斯分别明白自謂无外矣而好事者方始為之辭焉卦有震坎之象爻又有離雷震百里諸侯上公之位也積爻累象有似髙墉坎為弓輪又為隱伏離為龍鳥又為戈兵兵而隱伏藏器之象兵及非鳥獲之之義難者猶嫌其闊略射必〈缺〉手而艮象於類不通專自疑惑則彼說滋章聖人攻乎異端而誣罔始學迷誤後昆其㳺孔門不觀其議議也
　　夫體義者存乎象變通者存乎爻大人者形與萬物接神與造化偕入則乗潛龍出則乗飛龍逺以觀道邇以瞻器其數无軌而不可旣也君子者徤以行志非以神明變通者也故自強不息以行其志君子之道也唯可與於健之體義而未可與於健之變通也故於象稱君子舉其體義者也於爻稱大人叙其變通者也或有在爻而稱大人者義則盡於象故也若離之為明其何不照變而通之无所不造故其象云大人繼明照于四方也或有在爻而稱大人者義有待於變故也若否卦全說君子避難不榮於禄與時通塞可以適否而安其身未足以兼善天下在否而休也惟大人為能休天地之否達濟凝滯開闡幽隔斯謂變否而亨者也故六二云大人否亨而九五云大人休否也夫象贍而爻不足者離卦之類是也義盡於象而不待於爻也爻備而象不具者否卦之類是也象所未盡而待爻以備也故象以體示而爻以變明存斯以考其義則窮通之㫖顯而開塞之塗見矣
　　夫彖者全論一卦之體而象者各舉一爻之義一卦所无世之遺也爻或有焉才之所生也故才生於世所不足觀其逆須以定得失之占察其乖合以明休咎之徴若小畜卦稱密雲不雨而上九云旣雨旣處在於不雨之時獨以能雨為徳者存乎物之所欲也若履卦稱履虎尾不咥人亨而六三爻云履虎尾咥人凶在於履亨之時而獨以見咥為凶者存乎衆之所忌也夫負世之才雖小无易適時之望雖大无難是以君子洗心知終將有為也問焉而動每居其適可以旁通而无際矣夫神以知來來无方也智以藏往往有常也物有常然猶方之有所止數无常體猶圓之无所窮故蓍之變通以設〈缺〉　神之象也卦别爻分辭有典常智之類也智有所止可以多識前言往行神无所窮可以逆照來事之會故蓍圓以象神卦方以象智也
　　象歳功　　　　　　陳　臯
　　聖人擬議通變必推測隂陽周一歳則功乃成是以擬一歳運行之氣而作易也自冬至一陽生為復自復至乾而六陽夏至一隂生為姤自姤至坤而六隂隂陽各六則十二月之氣矣八卦推盪四時迭來萬古一道也孔子曰乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日由是推之則易之所取止象一歳之功明矣學者於一歳生成之功盡體乎變化之理則易之道得矣然而學者傳於誕妄不本十易求之異端謬立五太虛名混沌究天地造始之狀為法於人不亦迂哉且天地之始可以推則天地之終復何如也若始終可畢則一往之事耳又安得往來不窮謂之通乎此蓋先儒本䜟緯而言爾繫辭曰易有太極是生兩儀謂太極者有之極而无之稱為有象之母旣況之无則无之上復何名乎哉而易緯曰太易者未見氣也太初者氣之始也太始者形之始也太素者質之始也氣形質具而未相離謂之溷沌推是而言則太極之義比太易為二殊不知易明一歳之功不述天地之始何以知之在繫辭曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶則是太極為一氣一氣分隂陽謂之兩儀隂陽分老少配於四時謂之四象運四象而成八卦八卦相錯而吉凶定矣故一氣之運隂陽造來而嵗功以成騐其始末而三聖无一言造始天地〈缺〉
　　四時旋相之義由是知五太之妄臯聞之於〈缺〉在十翼聖人旣盡之矣不可取非聖之說以亂其眞
　　字例
　　貞者皆專固之稱不可獨訓以正或專一固守而獲吉或不知通變不當固守之則凶危
　　吉有二義有以功為吉有以免凶獲吉
　　无咎之義有三有善補過而无咎者有過由已作不可更責咎者有徇節遇凶不可責以咎者
　　悔者過而知之能自克責之名也故其咎不大繫辭曰悔吝者言乎其小疵也
　　悔亡者本皆有悔能自修改其悔乃亡也
　　无悔之義有三有知幾識變防於未然豫能改修而得无悔者有頑然作非不以為悔者有獨善其身髙潔其行无與於世以免咎悔者有凶者事本无凶若不知進退終則有凶聖人逆以示人使蚤為之防者又有必凶之理其非已形者故特曰凶者必然之凶數之使然禍成而不可解之謂也
　　吝者可鄙之名或不能通變或舍義狥利或黨比不容皆曰吝相應者同志之象也初與四俱在一卦之下是同志於下也二與五同在一卦之中是同志於中也三與上俱在一卦之上是同志於上也志同則合是以相應然事固多變動在因時故有以有應而得者有以有應而失者亦有以无應而吉者以无應而凶者夬九三以援小人而凶剥六三以應君子而无咎咸之貴虛心而受人故六爻以有應而失所蒙六四以无應而困吝斯皆時事之使然故不可執一而定論也
　　論初上无隂陽定位　　金君卿
　　輔嗣略例謂初上无隂陽定位君卿謂乾之初九易陽之位但陽德未亨藏其用爾故謂之潛上九易陽之位但以亢陽非君子之位故云无位需之上六以一隂居卦之極履非君位而為三陽之主故云雖不當位非謂无隂陽定位輔嗣但以乾需二卦觀之故謂諸卦初上皆无隂陽定位又其辨位之說直以卦下之爻為隂卦上之爻為陽此又失之逺矣夫隂陽本位但以數而言初三五本竒數乃陽之定位也二四六本耦數乃隂之定位也至於揲卦爻以時成或動而之變得老隂老陽少隂少陽剛柔之體各乗其時而來居其位得君臣父子夫婦賔主之象故其間有隂陽得其本位者或有以隂居陽以陽居隂者或有為之主而非君位者或有得君位而非為一卦之主者故象有失位得位之文惟初上是卦體之始末非居中得正之位爾若下繫之三章云六爻相雜惟其時物也其初難知其上易知初辭擬之卒成之終若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備次章始有三與五二與四同功異位之說是亦先論初上之位矣亦不言无位也又繫辭云兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也若只以居中四爻為有位邪則三才之位缺而不備矣又說卦云易六位而成章文言云六位時成旣有六位之說而顧云无位未知其可也
　　輔嗣易論節
　　夫意以象形象以數分陽卦必竒隂卦必耦卦體旣然爻亦如之所以二卑而柔五尊而剛在耦則隂在竒則陽隂陽之辨必之乎數以數觀位位有常矣若探其義揆其方初則事之草昧物之始萌作事謀始豈易乎哉苟非剛位不勝其任而負乗鮮不及矣上則道數已革患在亢悔亢悔之〈缺〉　乎極陽陽極必衰靡不有災是以柔順居之僅可以〈缺〉　　　　　　　物〈缺〉　　上
　　象之中〈缺〉　　　　　　　　　　之則當矣二獲下體之中而四居上體之下故以隂而處之則正矣隂陽之位旣已有體則處之之才必有恒然則時不可一俗不可拘才以統位位以待時或以隂居陽而獲吉或以柔處剛而偶凶斯蓋存乎世之異同也夫六爻居正隂陽當位才稱於體物值其冝斯可與立矣爻變位異與世推移要在大通不串於常斯可與權矣故以正為哀則能以遜為樂以知為否則能以愚為亨其道屢遷則剛柔相易忘其典要道義有時能觀其時所適才雖殊物而用之有㑹位雖不當而應之有時能觀其時則位錯不足怪能見其㑹則才異不足憂无憂怪動則時无虛應事无虛至雖一言可以興邦雖辭費而无瞻於功請喻其所以得得在知要而已苟識其要則言可忘天何言哉四時行焉百物生焉其要自然不待修營故每不習而无不利也
　　六日七分
　　乾坤二卦天地闔闢隂陽終始於其間故曰乾坤為易之門也陽不得隂之助不能任以生物隂不得陽之助不能任以成物乾坤二卦六隂六陽天地盈虛消長之道配於四時十二月周而復始若夫坤之純隂用事十月之卦也上六隂極而陽復故乾之初九來居坤之初位是為復此乾之一陽用事十一月卦也以至乾之九二居坤之二位是為臨此乾之二陽用事十二月卦也又乾之九三來居坤之三位是為泰此乾之三陽用事正月卦也又乾之九四居坤之四位是為大壯此乾之四陽用事二月卦也又乾之九五來居坤之五位而為夬此乾之五陽用事三月卦也及夫乾之上九來居坤之上位而夬之上六一隂為五陽夬去故六位純陽復歸於乾純陽用事四月卦也乾之上九亢極矣陽極而隂復故坤之初六來居乾之初位是為姤此坤之一隂用事五月卦也以至坤之六二來居乾之二位是為遯此坤之二隂用事六月卦也以至坤之六三來居乾之三位是為否此坤之下體三隂用事七月卦也又坤之六四來居乾之四位是為觀此坤之四隂用事八月卦也坤之六五來居乾之五位是為剝此坤之五隂用事九月卦也坤之上六來居剝之上九隂來居陽剥落也故六位純隂復歸於坤坤上六用事十月卦也隂極則陽來故復歸於乾觀乾坤六爻之動則十二月隂陽代謝之功畢矣復一陽生故曰七日來復天行也利有攸往剛長也臨二陽生故曰剛浸而長也姤一隂生故曰柔遇剛也一隂之來小人道亨故變復為姤遯二隂生故曰浸而長也二隂之長君子之道消故變臨為遯夬五陽並進上一隂將損衆陽之盛君子之道亨以剛決柔故變剥而為夬夬決也剛決柔也利有攸往剛長乃終也剥五隂並進上一陽將落而衆隂之盛小人之道亨然柔不能以決剛而剛自隕故變夬為剝易曰剥剥也柔變剛也不利有攸往小人道長也觀夫隂陽相生剛柔迭用四時之所變化萬物之所終始莫不備於斯矣復卦云七日來復或者謂日當為月言自五月陽剝而隂長以至於十一月而一陽生是七月而來復也明矣輔嗣云來復者七日諸儒妄為異端引易六日七分之說夫六日七分之說以謂一日八十分一卦之内六爻主六日而只餘七分耳即當槩舉六日而言之不當云七日也又況六十四卦以每卦管六日而言之即當有三百八十四日又每卦益之以七分計有四百四十八分得五日餘四十八分緫其數當有三百八十九日餘四十八分則當期之數謬矣〈缺〉者无所依據故妄以震離兊坎為四方之卦獨不繫放〈缺〉　　　云震離兊坎二至二分用事之月師云用事之日豈〈缺〉　繫於日且乾坤於八卦為父母為天地萬物之祖何為亦只主六日七分之數如是則一歳四時之中乾坤所主者十二日一十四分乾坤之用於天地四時之功何其小也孔穎達云剥卦陽氣之盡在於九月之末十月當純坤用事坤卦有六日七分坤卦之盡則復卦陽來是從剥至陽復隔坤之卦六日七分舉成數言之故輔嗣云七日也如穎達之論何不思之甚也夫自五月坤之初六一隂用事至於十月坤之上六純隂用事是坤之六爻於一歳中主六月設只以十月坤純隂用事言之則一月三十日又豈可云七日而復也設以六日七分之說為然旣云一卦主六日七分則十月一月已隔五卦非只坤之一卦明矣如以日推之旣乾之䇿二百一十有六坤之䇿一百四十有四凡三百有六十當期之日則是二百六十日乾坤二卦之䇿已備已卦主六日七分者漢之易家皆无此說惟京生分六十四卦更直日用事以候風雨寒温言災變之術固己妄矣非聖人說卦垂敎之本意也
　　六子　　　　　　　宋　咸
　　震以一陽居二隂之下陽剛而動隂柔而順隂雖二而不克以制故陽得其震動焉然剛而能動者莫先乎雷故為雷之象
　　巽以一隂居二陽之下以柔隂而上承剛陽不可不順故巽者順也巽順而无所不順者莫先乎風故為風之象
　　坎者陷也窪闇之所也以一陽而居二隂之中乃窪闇險陷之地險陷而深者莫先乎水故為水之象
　　兊者恱也以一隂而居二陽之前二陽方進一隂敢為之事〈缺〉　　　　　　　　　　　　　莫先乎澤故為澤之象
　　離者麗也以一隂而居二陽之中隂柔順而陽剛強以一柔順之質而當二剛強之間能无麗著乎夫觸物而麗者莫先乎火故為火之象
　　艮者止也以一陽而居二隂之前陽剛健而隂柔順二隂方欲進而一陽能止之止而不動者莫先乎山故為山之象
　　子曰
　　仲尼以易幾微之理難明故自為之子曰以設疑問卒還自釋以盡其意豈先儒之所加邪蓋子者直謂男子而已聖人謙之至也聖人旣没故門人記諸善言為之論語亦云子曰蓋取諸此
　　隂陽
　　夫易生生不窮之謂也夫陽主乎生而隂主乎死言陽隂則是旣生而死不復生矣言隂陽則雖死而復生之謂猶言晦朔而不云朔晦蓋明旣晦而又有朔焉亦猶言死生有命而不言生死蓋欲明旣死而又有生焉故聖人序卦先旣濟而後未濟乃曰物不可窮也故受之以未濟終焉此聖人之意也
　　互論
　　夫聖人之作易也假三才日月隂陽寒暑剛柔逮乎萬物之象以為之敎而已故伏羲之始得竒數於天得耦數於地以為剛柔二畫因而六之以剛為乾天之象也以柔為坤地之象也旣生六子而遂至六十四焉故上世聖人觀畫知化而自取足焉後之不能其究也故文王為之繇周公辭其爻仲尼翼其經且曰夫乾陽物也剛且健有馬之象焉夫坤隂物也柔且順有牛之象焉是則旣明其乾意曰剛坤意曰柔〈缺〉　　道矣經曰乾元用九見羣龍无首吉蓋言旣剛之純也不可復剛焉必也无首而後得又曰坤元用六利永貞蓋言旣柔之純也不可復柔焉必也永貞而後可輔嗣曰九天之德也能用天德乃見羣龍之義焉夫以剛健而居人之首則物之所不與也以柔順為不正則佞邪之道也故乾吉在无首坤利在永貞康伯曰所貴剛者閑邪存誠動而不失其節者也所貴柔者含洪居中順而不失其正者也若剛以厲物則非剛之道柔以卑佞則非柔之義是以聖人假乾坤剛柔二理以為敎而已夫旣明乎无首永貞之義則六九可遺而羣龍无取矣今徒譊譊曰六九何數也羣龍牛馬何類也无乃棄意泥象之甚而於聖人之意戾邪先儒如虞翻崔憬輩之用互體如京房郎顗輩之用五行去聖人逺矣夫八卦卜成之始以互體求之可矣旣六十有四卦各有序諸卦之辭之象可驗也乾卦止言乾象坤卦止言坤象至於屯蒙需比師訟逮坎離旣濟未濟各止言屯蒙需比師訟坎離旣濟未濟之象聖人何常互體言邪仲尼曰臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣易曰履霜堅冰至此聖人之言履霜堅冰至也又曰顔氏之子有弗善未嘗不知知之未嘗復行易曰不逺復无祗悔此聖人言不逺復无祗悔也又曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大戒此小人之福也易曰屨校滅趾此聖人言屨校滅趾无咎也又曰善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶此聖人言何校滅耳也由是則又何五行之有邪故輔嗣以為一失其源巧愈彌甚者也彼殊不思聖人為敎之意而且務象數以〈闕〉　　　虛誇无稽之文以欺其聾瞽之人吾誰欺乎
　　論初上　　　　　　　陸　秉
　　略例言初上无定位斯得其言未得其象也夫六位者六虛之所存也剛柔相易便為隂陽吉凶之物然位有得中違中之間故五得中而多功三違中而多凶二得中而多譽四逼中而多懼初則逺而居下上則過而踰極是以剛柔取之更相為物如乾之上九乃獨陽之爻亢極失中宜曰无位而有悔也若需之上六居獨隂之地踰中履險故云雖不當位亦其冝矣本末无常吉凶從順豈有定乎大率二與四非專為隂三與五非專為陽蓋六位次第之序但二與五得中三與四逺中雖皆在有為之地履進退之著誠有貴賤逺近而分多功多凶多譽多懼也二旣多譽則初為事始未甚有為雖或无譽其於多懼也必且有閒矣三之多凶旣其有為則上之踰極雖不為物制其於多凶也抑亦有是焉五旣得中又居尊盛之位有為之貴莫尚於斯其為多功不亦冝乎若初與上夫子所以不論者舉四位以類推之斯可知矣
　　經中體義　　　　　代　淵
　　六十四卦各主一大時卦内六爻是大時中所謂之人即逐爻當位得失之小時也本大時以觀人之所為合於時則吉反於時則凶卦内初三五為陽位二四六為隂位竒畫為陽爻耦畫為隂爻陽爻居陽位為得位居隂位為失位隂爻居隂位為得位居陽位為失位得位則吉失位則凶又初與四為應二與五為應三與上為應一隂一陽則應俱隂俱陽則不應應則吉不應則凶此易象本體之大約也然諸卦中或有得位而反凶失位而反吉者有應而反凶不應而反吉者何〈缺〉
　　為與卦時合與不合故耳但本時以認之〈缺〉
　　矣此易之應用而〈缺〉變也卦有氣為隂〈缺〉　　　　柔也有德謂一卦所主之用也至若乾健坤順震動艮止之類是也逐卦下所立之名即時與德之本也名下所屬之辭謂之繇辭演一卦德用之㫖也六十四卦卦有六位皆以第五為君位此易之大略也其閒或有居此位而非君義者有居他位而有君義者斯易之變蓋聖人意有所存即主義在彼不可滯於常例學者詳之彖者本是卦下辭之名先儒亦云繇辭孔子作文言故於首標之云彖曰蓋以廣述繇辭統論一卦所主之大義以斷其歸趣也大象者取上下二象物象以為義不獨取其形本在取其用以為法其閒有與彖文相反者或取相須而盡義或取垂敎之同歸使後人法而象之但㑹其極處則知非相反也小象者明逐爻所取物象或辨其爻中所歸之義或足爻中所未盡之意以垂法於人也易卦初自乾坤而下其閒天地之代運時世之極變人事之治亂第適其用直終於旣濟未濟復入於初生生新新循環无際不出此六十四卦之時與天地偕永苟天地可滅則此理乃亡矣
　　原易　　　　　　　陳文佐
　　易者道之變通也不變不通不足以為道故立仁之道則通於天下而親之立義之道則通於天下而冝之仁義通於天下而民莫不由之所謂道也道可以化可以敎可以制可以權化者神也敎者文也制者具也權者變也善化者法道之神以妙運天下天下之人從而樂之故謂之樂善敎者服道之文以表儀天下天下之人從而履之故謂之禮善制者修道之具以域限天下天下之人從而守之故謂之政善權者託道之變以威齊天下天下之人從而畏之故謂之刑曰禮曰樂曰政曰刑四者道之偏名者也曰仁曰義二者道之實用者也曰易一者道之變通者也得其偏名而不濟之以實用不足以為道也得其實用而不濟之以變通不足以為道也故道至於易而天地之德可常運矣日月之行可常察矣生民之情可常治矣天地常運日月常察生民常治无一焉而不為易者故道至於易而後可與言通久矣
　　八卦方位　　　　　　楊　繪
　　乾坤父母也艮少男也巽長女也而皆處乎偏震坎長男中男離兊中女少女也而悉居於正何其尊卑之不論也荅曰乾純陽也陽主於進故在一陽生之前而處西北也坤純隂也隂主於退故在一隂生之後而處西南也左而旋之者陽也震為長男位正東也艮為少男位東北也坎為中男位正北也皆左而旋之者也右而轉之者隂也巽為長女位東南也離為中女位正南也兊為少女位正西也皆右而轉之者也震為長男代父之任故位於生物之地而主其功焉世子宅於東宫蓋取諸此也長陽旣主其功則坎艮皆陽也於義為嫌故列艮於後而坎切於嫌者抑又後之以居空虛不用之地也佐震而成功者巽離兊皆屬隂也言之於國臣之象歟乾父之處西北也豈徒逸於无為哉抑將防閑於隂禍也戰乎乾言隂陽相薄者則其義焉
　　坤兊不言方
　　以方隅而位八卦者說卦之文也乾曰西北之卦也坎曰北方之卦也艮曰東北之卦也震曰東方也巽曰東南也離曰南方之卦也唯坤與兊不言其方噫聖人之㫖微哉夫陽者君子之道也隂者小人之道也陽者主乎生者也隂者主乎死者也陽生於子而云帝出乎震何也帝者造化之眞〈缺〉　　而名之者也雖不可得而名之而生萬物之功顯〈缺〉　故强而名之曰帝出乎震及釋其義則曰萬物出乎震而已矣齊乎巽言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見聖人南面而聽天下蓋取諸此也柰何離明方盛而殺物之隂已生其一邪小人之道長於此矣作易者戒於坤之初六曰履霜堅冰至文言曰臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故由辨之不早辨也隂之所以能消於陽者由不防之於微而制之於著也小人之所以能勝乎君子者由不虞之於漸而制之於壯也坤者二隂三隂之位也兊者四隂之位也隂氣之微而漸著故聖人特於坤兊不言其方所以戒隂於无形也如臨卦之彖曰剛浸而長至於遯之彖曰浸而長也而不言柔者其義同也至於五隂六隂乾之位也辨之不早疑盛乃動故上六曰龍戰于野文言曰謂其嫌於无陽也故稱龍焉說卦曰戰于乾又曰言隂陽相薄也噫不防於微而至於著不虞於漸而至於壯凡如此者聖人之㫖微哉乾能薄隂而後一陽生於坎故謂之勞坎也艮位於丑寅之閒得非萬物之終始乎
　　釋類
　　或曰易不可為典要其義安可以類求乎曰經不云乎易之為書也不可逺其為道也屢遷是故不可為典要唯變所適者此終乎為道也屢遷之義也初率其辭而揆其方旣有典常云者此終乎為道也不可逺之義也然則聖人之辭旣有乎典常則安謂不可以類求乎借初上之位而諭之近取諸身則上為首而初為足逺取諸物則上為角而初為尾故凡以首以角而取象者未嘗不〈缺〉　　　以足以尾言者未嘗不〈缺〉

　　七八九六
　　之說若老隂少隂老陽少陽其義不取今據劉牧云天一地二天三地四天五蓋以天一天三天五為九地二地四為六得生數之本也然亦未盡七八九六成數之說爾天五地六天七地八天九地十此成數之本也今虛其十而不息以象易道變通之不息也夫用十則見其極數而无變通者也以十則有百百則有千千則有萬萬則有億此乃可窮之數也故虛其十而不用焉然虛其十而不用是亦有用之本也今言其生成之數者乃金木水火土之謂也若水生一從天一㸃至地十是十數也火生二從地二㸃至天一是一數也木生三從天三㸃至地二之類故曰十亦有用也趙岐注關子明易所謂互圍頭者是也




　　周易義海撮要卷十二