大山集/卷十七

大山集
卷十七
作者：李象靖
1802年

書

答柳叔亨_通源、叔文_道源、叔遠_{長源○壬辰}

十載願言，二宵聯話，歸來耿想，宿昔而未敢忘也。前後書問，仰感不遺，輒緣乖便，未有以奉復，自訟不敏而已。卽拜令胤，兼奉辱問，謹審旱陽，兄履勝相，叔季二兄，次第患痾，承於向安之後，猶爲之驚慮也。

象靖一味頹憒，重以應酬煩擾，內凋外訌，無善狀可以自慰，乃僉兄不惜牙頰，外加引重，已非愛人之德，今又以二難枉駕，令人愧窘，欲遁逃而不得也。旣來無可拒之說，相攜入高山，作數日計活，其見解步趨，已褎然有成，顧老廢空洞，何足以備相長之益？三胤以閫憂先歸，甚悵恨也。一番聯枉之約，固所跂佇。但天氣向熱，愆候新復，不瑕有勞損？惟在審量於未動之前，不敢以承拜之樂而望其夙駕也。知事先生、木川令公，一時捐背，鄕邦空矣，奈何奈何？禮疑書示之敎，竊有投質之願，而滾汨未暇，當早晩遂意耳。谷蘭道兄，昨得數日之穩，得聞宏言妙旨。但其羸憊甚，令人可悶，未知返後起定何如耳。

答柳叔亨_丁酉

頃者得與好朋友遊好泉石，不能款聽好議論，只供一塲好則劇，歸來悔懊，月十日未已也。麥秋搬動之擧，預切悵惘，無由馳別，竢九秋時節，或可以竹杖芒鞋，共尋周房、靑鶴否？惟祝體度萬相。

答柳叔文、叔遠_己丑

積歲暌違，懷想風儀，與夫瓢巖泉石之勝，有時發於夢寐，杜門汨沒，不能效古人思起命駕之義，時因便風，詢扣動靜以自慰而已。忽得長牋，落自無何，把玩驚喜。仍審寒序棣牀湛樂，燕超佳相。象靖七尺僅存，而神精已內凋，舊茫新昧，兀然爲村裏庸人。回顧宿志，未有萬分一可酬，每中夜無睡，撫躬自悼而已。

雨谷無恙時，有講討振拔之益，而九京已不可作矣。側聞高明聯牀對討，互相博約，其必有所得者矣，其必有自樂而可以及人者矣。亟欲致身其間，盤礴月十日，與聞奇偉精奧之論，而此事未易諧，乃蒙不遺，遠辱音問，長箚、短幅，意寄深遠。顧此衰頹朽淺之身，何足以備江湖之匹鴈，而辱賢者之留意至此勤也？旣而細審兩書之旨，無一言之及於警誨，而遊辭、費說，虛爲引重。如所謂「道體門下主盟拂牌」之云，皆盛德之所辭讓而不敢居者，而強以被諸無狀之一凡夫，無論一己之資人笑囮，或有以議賢者語默之節，則亦豈小故哉？自玆以往，掃去此等，更攻互磨，左右提挈，使桑楡晩景，獲有尺寸之進，則區區亦將忘其駑劣而自列於他山之石矣。

竊詳來誨數紙，見理精密，命辭詳悉，仰認沈潛探索之功。然或恐上達之意多而下學之工有未足，考校勘覈之功勝而玩養履踐之力有未至也。蓋道體雖極高遠，而實本於彝倫；工夫雖極廣大，而不外乎日用。此行遠升高，所以必自乎邇卑，而不有以先成乎其小，亦何以遽造夫其大哉？孔門諸子極天下之英材，而師弟之所授納者，不過孝弟忠信之訓、克復敬恕之說，至性與天道，則罕言之而有不得而聞者。今且當以《大學》、《語》、《孟》爲先，虛心遊意，反復浸灌，使其意味浹洽，路脈平實，漸次進步，脚踏實地，及其積累純熟之久，則理與心一，習與身安，所謂「深造自得、居安資深」之妙，當不離於此而得之。向所謂「性與天道」者，洋洋流行於日用周旋之間，取之左右而逢其原矣。此未可以易言，然其入門路頭，不可不先審而預定，故敢誦言及此，未知意下以爲如何？

九思文字，聞收輯已有頭緖，可以不朽斯翁矣。情義所在，竊欲一觀，而遠不可易以得。傳聞已登高案，幸大家評量，期於精約，可以傳之久遠，自是朋友之責耳。王伯書，未曾接得，然大槩當如來諭矣。禮疑，略貢臆見，幸更加駁示如何？《近思》疑義，何敢妄有評議？頭項甚夥，留俟從容討究，以取斤正。然恐來諭蓋多得之，區區之見，無足以居意外耳。適患牙風，擁頰自將，不能各幅修敬，深覺簡率，幸賜諒恕。

別紙

金士休遷厝疑節，亦嘗與聞委折，而蒙陋寡聞，只以臆見，草草應酬。竊聞高明所論有所据依，恨不得一觀以開迷滯之胷，玆承委示，益感問寡之盛意也。今葬禮已訖，不必更有煩言，而第私相講質，以究一定之論，不害爲窮理之一端，幸高明之終敎也。

來諭引近世禮家「逮事五代祖，持服承重」之說，以爲證案，而區區不能無疑於此。蓋《禮》：「小宗有四，而極於繼高祖。五代以上，則親盡於上而宗易於下矣。」高祖有傳重之義，故其孫有承重之服，五代以上，親盡而服竭，主祧而宗毁，初無傳重之義，又何重之可承乎？沒而當祧主毁宗，則其可以逮事而遽有傳重、服斬之義乎？

《禮》曰：「嫡孫，父卒，爲祖及曾高祖承重者，服三年。」《語類》云：「自四世以上凡逮事，皆當爲齊衰三月。」〈來諭所引，與此略有異同，意雖相似而語脈間便別，幸考之。〉禮家又論：「高祖以上遠祖，皆齊衰三月，假令有彭祖之壽無名之祖存，不可以無服云云。」夫承重之服，只及於高祖，而五代以上，皆以三月爲斷。蓋世數有限，服制有窮，以三爲五，以五爲九，上殺下殺而親畢，旣無立宗、傳重之義，而強以名之曰承重，則是便有五世之宗矣。諸矦雖祭五代，而並數太祖，其實只祭四代，大夫有事於廟，則干祫及其高祖，今曰承重五世，則是諸矦、大夫之所不敢，而匹士可僭爲之乎？五世旣然，則六代、七代以至無名之祖，若無中間持服之人，亦當爲承重三年之制乎？夫五世以上，有承重服斬之義，則是喪禮之大節，服術之最重，古今禮家，何故都無一言而只泛論逮事三月之制？今乃立宗法於代盡之餘，持重服於澤斬之後，未知其於守經信古之義爲如何？而毋或近於以禮許人之汰乎？

來諭曰「旣卒喪而遷于最長之房」，未知祠版當題以五代祖而自稱以五代孫奉祀乎？幸而有最長則善矣，如無房可遷，則當旋埋之乎？抑終身仍奉乎？未逮事則當祧主而逮事則承重持衰，果合於禮意乎？

來諭：「遷厝之禮，當以喪禮處之，宗子雖代盡，而爲之服緦主喪。」夫所謂「處以喪禮」者，指「哭泣」、「斂窆」、「饋奠」等事而言，非謂主喪必以代盡之宗子也。代盡而宗子之名猶在，則不必祧於最長，雖已祧於最長，而遇遷窆之節，則亦必以宗子服緦而主喪，然後方得重宗之義乎？

士休家尙未祧遷，自是因仍遷就，拘於事勢耳。葬日稍遠，卜日行祫而祧遷於長房，則都無所礙，日期甚窄，不可回旋，則告廟、哭廟之節，未祧之前，不得不以宗子之名，而廟與墓稍別，且依「親盡之墓，諸位迭掌」之文，以最長素服主事，旣葬之後，剋日祧遷，則猶足以補前日遷就之失。今以遷就之失爲固然，而就上起義，仍主墓事，則不幾於朱先生所譏「失其大體而隨宜區處」者乎？〈見《節要ㆍ答李守約書》〉退陶先生所謂「別室遷主，宗子主之」，蓋謂長房未及遷奉，姑安於宗子之別室，故不得不暫主其祀以待其遷奉耳，非以別室主祀爲常行可久之道也。今乃因家廟不得已之變禮而推之於墓所，移承服未的之旁證，而引之於遷窆曰「分際甚嚴」，曰「宗子當服緦」，然則設有遷六七世以上之墓，其主必以宗子，而其服必以緦制然後爲可乎？〈若遷大宗之墓，則恐當用此說耳。〉仲氏所論「宗子代已盡，而服緦似過隆，只得弔服加麻」，此說稍契鄙意。但謂「遷葬於未祧之前，故可以宗子主之」，是則宗子之主葬與否，在祧遷之行不行而初無一定不易之義也，如何？

向對濯以，亦如來說，東坡表叔亦有書來炒，是必鄙見底滯，不足以窺諸說之微蘊。幸望不厭反復，預爲後日遇此事者準備，亦一事也。

答芋洞李喪人問目，考据明白，意義精審，仰認用工之深，自此人家遇疑文、變節，不患於無所就質也。區區亦嘗與聞此事，略有往復，而不能如是之詳且盡也。但前一日，旣以遭喪代攝之意，具由告殯，則行祀之際，不必一事再告，直以己名用本祝，未知如何？

答柳叔文_庚寅

杜門孤陋忽此新年，一紙惠書，又奚翅百朋之錫邪？仍審體履履端增慶，區區慰幸。向來一書，信筆胡說，何足以槪盛意？而乃蒙假借辭色，還自愧悔耳。

象靖素不習於禮，尋常儀節，猶無以自達，况可以驟語變哉？偶因遷禮一節，率爾供臆，亦自附於有疑相講之義，非有一定之見可以藉手而自說者。卽蒙反復開示，轉加詳密，正所望於直諒多聞之益也。來諭上一截，固與鄙意同，而不免下截之異者，蓋以久稽祧遷，不免祭五之僭。今不理會此著，而就上起義，輕破「諸位迭掌」之文，恐或涉於以禮許人之汰，故略有云云。然事勢旣如此，則不能無隨時通變之義。

來諭「告廟改葬，自是一項，不可有二主」者，亦自有理。但叔遠之意，雖已行祧遷，而不許最長之主事，寡陋之見，終未曉悟，與渠書略貢所疑，今不能縷縷也。

心喪除服，今俗例於祥祭之日，而區區每有疑焉。大抵出繼子，嫌於二本；父在母喪，嫌於二尊，不得不降屈其服，而聖人許心制之喪，以伸孝子之情。夫親喪之二十七月，自鄭氏以來，未之或改也。旣許其伸，則引而至於禫月，無所於嫌，而符於從厚之義，亦何爲而不可哉？黲冠、緇帶，特以表心喪之貌。今在家兄弟，方白笠布帶以居禫制，而出繼者遽以吉冠吉服自居，則烏在其爲申喪之義也？且不敢與在家者無別，而黲、白迥異，〈此以《五禮儀》言之，雖從古制同一黲服，而彼爲禫制，此爲心制，其義自別。〉則壓降之義，隱然流行而無所嫌矣。

禮雖先王未之有，而後來君子多有從厚之論，如被髮本出蠻俗，而其意近厚則取之；間月而禫，朱子以爲未是，而亦以從厚而不改。况此心喪之終禫，無害於禮而實愜於情，則所謂「猶加一日賢乎已」者。古今禮說，雖無「心喪終禫」之文，而亦無「祥日必除」之文，等是無文可据，無寧從厚之爲恔？

且今之居心喪者，雖已從吉而終，禫月猶不敢自處以平人，是其心猶有所不安也。心旣不安，則表心而存其服，亦何所妨哉？間嘗質諸一二先輩，及得愼獨之說，然後方信不疑。頃年持服之日，休文弟依以行之，遂成一家之禮，未知不得罪於秉禮之君子乎？

但愼獨「吉祭除之」之論，終有所礙，儘有如來諭所疑「兄弟已卽吉而仍服緇制」者，且今人往往不能卽行吉祭，則是過時而猶不除也。鄙意兄弟有行禫者，則同時而從吉，惟父在母喪，未知當除於何日。然沙溪說：「承重孫，遭私喪不禫；諸叔父，以當禫日除之云云。」夫卜禫先近日，則上旬之或丁或亥，爲當禫之日乎？父在母喪，雖無吉祭告遷之節，而四時之正祭，固當倣此而行，眉叟所謂「二十七月以吉行祭」，亦恐爲此。但旣不用吉祭除制之說，則不須煩延及此耳。雖然，此但据鄙意，以取正於高明。如貴門所處，自有遺旨，且有東坡、雨谷諸先輩議論，惟在商量行之如何耳。菊蘭患報，不覺驚慮。然豈弟神扶，卽當勿藥矣。

答柳叔遠

頃書，自覺率易，懼無足以留盛意，乃蒙還惠手畢，敎告諄悉，捧讀數四，益知高明析理之精、用工之深也。仍悉棣履均慶，慰意不淺。象靖碌碌無狀，又添一齒，便是六十歲人，空喫世間人飯，無萬分一可以慰夙心者，只撫躬自悼而已。

向來禮疑，只供一時談辯，非有平日講討之素，自知愧笑。然不有狂瞽之言，又何以來精妙廣博之論乎？大抵高明之於禮，殆古所謂「專門名家」者，其考据該悉、義理深到，非卒然立說所可破，而愚蒙觝滯，往往有看未到處，不再三叩問，無以窺其微奧，不憚煩複，復有繳紛。幸高明終不遐棄，使得爲聽說之初平，其何幸如之？

來諭以喪禮、祭禮爲兩項事，引据甚詳，然愚意却恐未然。程子曰：「高祖有服，不可不祭，雖七廟、五廟，亦止於高祖；雖三廟、一廟以至祭寢，亦必及於高祖，但有疏、數之不同耳。」朱子亦曰：「禮家言『大夫有事，省於其君，干祫及其高祖』，此可爲立三廟而祭及高祖之驗。」蓋古者廟制甚嚴，代各異宮，故大夫士以下，拘於法制，不能準立四廟，而其祭之也則必及於高祖，故有傳重之義，而其死也，爲承重之服，是喪禮、祭禮，通爲一義而未嘗分爲兩項事也。若以不立廟而便謂宗毁，則大夫無繼高之宗而士無繼曾之宗矣。禮家論小宗，皆以大夫士言，則不以廟數之多寡而增減其宗法也較然矣。若五世則諸矦之所不敢祭，而禮家只許齊衰三月之制，故愚頃有此說。然來諭所謂「中間一世，斷而不續，遞遷之節、合享之際，有未安之事」者，實鄙見之所思量未到者，反復究索，終未有會通處。所論「當服重立主，旣卒喪，合食宗廟而後或遷或埋」者，用意宛轉，儘有條理，所謂「禮窮則變，不可盡以常禮處」者。然竊怪古今禮家旣立逮事之服，至有十世祖在堂無名之祖之說，而未有一言及承重之服者，後生末學輕易驟語於變，恐有害於守經信古之義。且俟異日或得古据，或自家眼目漸高，然後徐議之未晩也。未知此意如何？

代盡遷窆之節，仲氏以爲神主未祧之前，不可廟墓異主，姑以宗子主之，而來諭「雖旣祧之後，亦當主以宗子」，此卽程子「計會宗子」之意，其義甚嚴，然恐稽之於古而有不合者。蓋宗子雖已代盡，實先祖之正嫡而嘗奉承宗廟者，不可以宗毁而視之如泛常諸族，蓋其尊祖敬宗之餘義，如最長之不稱孝，亦其一端也。然其代盡之祭，則不得不移奉於最長，酌獻、祝號，皆使主之，不敢以計會宗子之故，使之主事，則義之所在，禮有時而變，不可以執一論也。若曰「窆禮與墓祭有異」，則又有說焉。《家禮》：「大宗之祖，親盡則藏主於墓所，而宗子主之，歲率宗人，一祭之。第二祖以下及小宗之祖，親盡則埋主於墓所，而諸位迭掌，率其子孫，亦歲一祭之云云。」夫大宗之第二祖以下及小宗親盡之墓，非無宗子之可計會，而猶必使諸位迭掌以祭，則是廟與墓，俱屬之諸位矣。或遇遷窆之節，又使宗子主之，旣窆而又還之諸位，則不惟擧廢之無常，祭與葬，初無異義，而其主之也，或宗、或支，亦何所据也？且廟祭旣屬之長房，則其告廟、哭廟，亦當以長房主之，而窆葬之節，獨主以宗子，則畢竟有二主之嫌，與今日之事，異序而同歸矣。高明於今日之事，堅執二主之嫌，而於此又却不計，得無自相矛盾之失乎？鄙說旣不可用，則寧從仲氏之說，猶爲近於事情。高明所執，終未得其所安，必是滯泥之見，不足以窺精奧之義。幸乞更加勘破，用開迷惑，如何如何？

《近思箚疑》，精微縝密，十已得其八九，區區無容評議。第辱詢之意，不敢終負，謹就其中，略有一二所貢，亦望更加批回也。盛錄，切欲留置以資覽觀，而或慮無副本，玆用投還。若更許惠寄，亦足以替面討也。

別紙_{論鄭守夢《近思錄釋疑》}

《太極圖說》「太極動而生陽」註「用，起天地先；體，立天地後」，《釋疑》：「用與體，皆指陰陽言。」ː按此「用」字，恐是妙用之用，卽指太極而言也。若以爲用與體皆指陰陽而言，則其於葉註「太極流行之妙，二氣對待」之文，有不合，如何？

竊意邵子本意，當如《釋疑》。葉氏引之，則固指太極而言，然終覺有未安。朱子本解，以「命之流行不已」、「分之一定不易」，對待立說，就動靜陰陽上，以太極爲主而言。然葉氏以「太極流行之妙」、「二氣對待之體」，相對爲言，是理爲用而氣爲體也。朱子嘗以太極爲體，陰陽爲用，而旋自謂其言有病，况理爲用而氣爲體乎？來說以用爲妙用之用，然與不易之體相對，則畢竟是體用之用耳。如何？

「立天之道」註「太極之體，太極之用」，《釋疑》：「朱子曰『於其中，各有體用』，葉氏以陰陽、剛柔、仁義爲太極之體，以死生爲太極之用，未穩。」ː按朱子之訓，是就陰陽、剛柔、仁義而分體用者也；葉氏之說，是就太極而分體用者也。其說雖殊而各有發明，恐不必證此而非彼也。或云「不可以陰陽、剛柔爲太極之體」，然此恐不然。朱子曰「陰陽、五行爲太極之體」，程子曰「其體則謂之易」，葉氏說，疑有所本也。

當從朱子，然葉氏說亦有意義。蓋義理無窮，參互錯綜，其義方備耳。朱子以陰陽、剛柔分體用，亦就氣上指其理而言，故曰「其實一太極也」，非專就陰陽、剛柔說也。來諭辨或說之不然則是，而其爲說則恐有商量。蓋陰陽、剛柔，卽分之所以一定，對原始反終流行之妙，則亦不害其爲體。若程、朱所說體字，皆以體質之體而言，非體用之體也。

朱子曰：「仁存諸心，性之所以爲體也；義制夫事，性之所以爲用也。」《釋疑》：「『性之所以爲用』之『性』，疑『情』字。」ː竊謂「性」字爲是。

《孟子》首章、《太極圖說》小註，幷引此說而皆作「性」字，不必有疑。然仁義固具於性而其發爲情，故朱子曰「以性言之則皆體也，以情言之則皆用也」，李先生《答艮齋書》，論仁義、中正而亦曰「此兼性情言」。今以制事之義，對夫存心之仁，則其界分屬乎情矣。如羞惡固是情，而亦可謂之義，則《釋義》亦無大害，但不必改「性」字耳。

乾天也章註「朱子曰『妙用言其理』」，《釋疑》：「妙用言其功用之妙處，今曰『妙用言其理』，若以妙用爲太極者然，可疑。」ː竊謂「妙用謂之神」之神，與「鬼神」之神，微不同。「鬼神」之神，是往來屈伸之神也；「妙用」之神，是大傳所謂「妙萬物不測之神而爲鬼神之主宰」者也。合而言之，則非鬼神之外別有妙用之神；而析而言之，則其精者爲理而粗者爲氣，又自分明。《西銘》註亦曰「神底是理」，此實朱子之定論也。

朱子曰：「某就形而下說神，滾在氣裏說，然又是氣之精妙處云云。」蓋以其運用無迹，變化莫測，故對功用之粗者而謂之理。然畢竟是形而下，張子所謂「良能」、朱子所謂「靈」，是也。《釋疑》所謂「言其功用之妙處」者，亦自不妨，只此便是理，非便以爲太極也。來諭引《西銘》註「神底是理」，以破《釋疑》，則恐又未然。「神」字，往往就理上說，如《通書》論神處，亦多此意。然其正訓則當以氣之精妙爲言，大傳「妙萬物不測之神」，亦非專以理言。來諭「合而言之，非鬼神之外別有妙用之神」，此言甚好，還可謂非鬼神之外別有理乎？「析而言之，其精者爲理而粗者爲氣」此「理」字，亦對粗而言，非直謂太極之理。此梁文叔「氣愈精而理存焉」之說，所以見非於朱子也。

人性本善章註「合理與氣而成氣質」，《釋疑》：「『合理與氣』，此言未穩，言氣則理在其中。」ː竊謂人物旣生之後，則固可謂理在氣中，若其眞精妙合，人物未形之時，亦可謂之理在氣中邪？但葉註以「昏明強弱」，承「成氣質」之下，不可曉。蓋昏明強弱，專出於氣，非因合理氣而然也。

「理與氣合而成氣質」，此言自是無病。理不外氣，言氣則理固在其中。然理爲主而氣爲資，其可舍理而獨言氣乎？但來諭以爲人物未形之時，不可謂理在氣中，則恐未安。夫理是藏頭物事，乘氣而爲動靜。故未論人物未形與已生，理之在氣中則一而已，但有流行、定體之異耳。所論葉註，亦恐未然。蓋言氣質之成，則當言合理與氣，氣質成，則隨其淸濁粹駁而有昏明強弱之異，其語勢自是相因，非謂昏明強弱之由於合理氣也，亦不可以昏明強弱之出於氣而外理而言成氣質也。如何？

忠信進德章註「變易之用謂之神」，《釋疑》：「只下『用』字似泛，帶竗字之義，可也。」ː朱子曰：「妙用，言其理也；功用，言其氣也。」又曰：「其體則謂之易，其功用則謂之鬼神。」據此則是可以功用言，而不可以妙用言也。

「鬼神」與「神」字，相對說則分精粗，專言則可通用。朱子此引功用謂之鬼神，卽專言者而和妙用在其中，《釋疑》之專以妙用言，恐倚於一偏，而來諭之欲專以功用言，亦未得爲該遍也。如何？

二卷題註，《釋疑》：「首卷，論道體，非尊德性也。葉氏以尊德性言之，未安。」ː按首卷極言心性之德，謂之尊德性，似無不可。况《中庸章句》曰「尊德性，所以存心而極乎道體之大也」，德性、道體，恐不可異看也。

詳葉氏之意，先言總論爲學之要，而繼引尊德性、道問學，言爲學工夫有此兩段。上篇旣明道體而知所指歸，則於此可以著尊之道之之工，蓋但曰明曰知，則非尊之之謂。此篇如《好學論》、《定性書》、《西銘》，「涵養、致知」、「尊德性、道問學」，皆幷言之，不可專謂道問學一邊也。如何？〈尊德性，極乎道體之大；而道問學，盡乎道體之小。上篇以明道體之大小，而此篇言其極而盡之之工，恐不必以二段分屬於兩篇也。〉

精義入神章註「化者，著萬物而有跡」，《釋疑》：「語意似陡，如曰『變萬物而有漸』，如何？」ː按《西銘》註「化底是氣，有跡可見」，葉註恐有所本。且「變」與「化」不同，變屬陽、化屬陰，今以陽變釋陰化，似未安。

葉註自是無病，不必疑，然來諭引「陽變陰化」，恐未然。對言「變」、「化」則有陰陽之分，單言「化」則包變在其中，如「窮神知化」、如「造化之跡」，豈專指陰化而言邪？讀書切忌太泥，來諭往往有此病，未可檢改否？

伊川曰致知在所養章註「心境淸」，《釋疑》曰：「語意近禪。」ː按橫渠亦有「心淸時少」之說，若斥以近禪則過矣。

《孟子》「操則存」註：「學者當無時而不用其力，使神淸氣定，常如平朝之時云云。」又《記》言「淸明在躬，志氣如神」，朱子屢引以言聖人之心。蓋心境淸明，萬理森然，與釋氏之「空寂」迥別，卽朱子所謂「其喚醒此心則同，而其爲道則異」者，何語意之爲病乎？

仲尼元氣章註「顔子與聖人合德」，《釋疑》：「恐無差等。」ː按《論語集註》，以伯玉出處爲合於聖人之道，則以顔子謂「與聖人合德」，恐無不可。且「合」字，便見顔子與聖人異。

顔子於聖人，體段已具，觀此自然之和氣不言而化處，便見與聖人合，但比元氣無不包，氣象微有小大之差耳。來諭不必引伯玉爲證，此只言其不背於聖人之道也。又不必言「合字便見與聖人異」，如言「陰陽合德」與「天地合其德」，亦豈有淺深高下之意乎？大抵看文字，須就本文究玩義理，沈潛久熟，自見有意味，有形容不到處。如此比校引證，雖說得通，終覺意味淺淡，無實得處，久遠却恐不濟事耳。

大抵來諭考據詳密，思索深透，可見其用功之久、造理之精。如象靖讀書鹵莽，不能會疑，今因所諭而得前日之未知者甚多，豈復更有氣力可以點檢其疵病邪？然反復究玩之餘，有一二信未及處，不欲蓄疑護短，自阻於問寡之下。其餘諸條，只見其精確而未有可摘，不能備禮生說以供一時談辯之資也。但恐比較磨勘之工勝，而或少沈浸玩熟之味。且諸家議論，不勝煩蔓，顧不可一一爬梳，先就《論》、《孟》、《大學》、《中庸》、《近思》、《節要》等書，反復咀咬，浹洽而有得焉，則意味深遠，眼目高明，諸家得失，自不能逃吾之鑑矣。朋友交際，貴相偲切，故不量己之不足而竊有獻焉，未知明者以爲如何？

答柳叔文、叔遠

梅雨支離，令人意敗，忽得聯札遠墜，不覺心開目明。謹審際玆運氣，棣履動靜珍衛，且有觀書玩理之樂，區區慰沃，奚啻執熱者之濯淸風邪？象靖目漸昏、耳漸聵，心漸無餘力，有時撫躬自悼而已。

禮疑往復，自家初無據依，只從頷頰拾來，以資一時競辯，追思可笑，承此反復引喩，義理益深，辭旨益明，區區瑣說，如雪見晛耳。謹當緘口囚舌，以俟他日或有尺寸之窺，然後復求就正，庶有合一之路也。京中一士人所處，果是朝廷處斷，則未論是非得失，便是時王之制，只有遵而行之而已，自此無許多論辯矣。

《近思》首條所疑，向者只據臆見，未及深考，邵詩本意，必有謬誤，從當更考耳。諸條的確之示，全未全未，胡不逐節攻辨而遽加相外乃爾？盛錄，欲留置以資觀覽，乃蒙靳許，深悔當時不能遂留也。蓋其中極有精義妙論，以說多，未能謄置，早晩復蒙投惠，亦與人爲善之一端也。

九思文字，頃被其孤強囑，不免僭加標點，以俟諸長老眼目，未知已登覽否？文章、議論，浩博精切，不可輕易刪去，但務精不務多，以副本家之意。如有去就失當處，逐一點抹，毋以已經鄙跡而有所逡巡，正是朋友之道，亦所以追報於九原也。

答柳叔遠

屛伏吟呻，不能嗣修書問，益愧自遠於強輔，乃蒙先施惠墨，寒溫之外，重有云云，自省不敏，何以獲此於吾友也？仍審至寒靜履毖重，慰瀉無已。

向來往復，似涉閒氣，然所以開發蒙陋則甚大，方竊自幸，而來書過自引咎，至有唐突抗敵之喩，殆異乎吾所聞也。古人有十反不置，終身不相下者，是豈好己勝哉？蓋理義所在，毫釐必計，此正所望於直諒多聞之友者，而何竦蹙之有哉？至以呫呫無益之辯自嫌，則區區當幷坐收司之律，亦不應罪同而罰異也。收斂凝聚之喩，正是學之大題目，蓋嘗用力而未能者，敢不服膺書紳以無負見敎之意哉？

邵詩之義，前書忘未提說，又此承敎，益見精思妙悟，不粘滯舊見，警此昏惰多矣。「妙用」二字，鄙意本非以爲不是。蓋因來諭以妙用直指太極而言，故輒謂雖作妙用，畢竟是對體之用，不可喚做太極也。

答柳叔遠別紙_辛卯

本生舅姑爲出繼子婦服，禮無明據。今於子婦之喪，家兄服制，只依《家禮》「降一等」之文，服小功服矣。更竊思之，本生父母之於出繼子，旣視兄弟之子而報服不杖朞，則其於子婦，亦當如兄弟子之婦而報服大功，未知如何？若大功爲是，則家兄時未除服，更合引月而服大功否？

禮無明文，不敢強說。然本生父母視出繼子如兄弟之子，則其子婦亦當視兄弟子之婦。今降爲小功，不得比於兄弟子之婦，則豈不有舛於情禮乎？蓋旣名降服，而與在家之子無別，雖若可異，然此以兄弟子而服，非以爲己子而服，其意義實不同也。令兄引月之喩，未敢的知。然朱子以漆紗、淺黃之服爲未安，因葬時，請更爲三年之制，如知其未安，恐不必以始制爲斷也。如何？

本生祖父母爲出繼孫服，亦無明文，據《家禮》「降一等」之說，則當降爲小功。而或云「本生父母爲出繼子，旣報服朞，則祖父母亦當報服大功」，此說如何？

本生父母爲出繼子服朞，爲其視兄弟之子也。祖父母之爲之也，只合就本服降一等，恐不必視其父母之服而爲之增減也。如何？

爲本生母黨服，《儀禮》無明文。至開元禮，始據鄭氏「外親無二統」之說而爲降一等之制，此則然矣，而本生母黨爲出繼孫服，合有商量。蓋外孫則有二統之嫌，故爲本生母黨，不得已降一等，而其外黨則無此嫌，恐當依「異姓無出入降」之說〈《喪服》疏：「異姓無出入降。」○《大傳》疏：「出入者，女在室爲入，適人爲出及爲人後者。」〉及「子雖不服外祖，外祖猶爲服」之說，〈此指出妻之子而言。然爲人後者，似可通用。〉而服本服，未知如何？年前九思翁力主此說，未知當日與門下往復商量而有一定之論否？

思翁無恙時，未記得聞此義。然來諭說得有意義，引得有援據，恐外此不得有異義也。如何？

答柳叔文、叔遠_壬辰

頃修小復，想已登照矣。近日秋意乍生，不審棣履對序毖相否？一番風色又是意外，世間萬事無不有。然只當自檢如何，不必以外至者爲戚忻矣。象靖病不成行，欲藉僉執御，做圓滿世界，畢竟成大缺陷，恨不同受其敗而移難於人。然應酬餘毒，尙爾呻喟，知吾人運氣出與處無殊也，可呵。

權景晦遽至不救。志氣堅篤，經術精明，朋友中何處得來？令人氣短心死，半月十日未瘳也。濯以尙棲山寺否？其病固可念，然將息有道，早晩當勿藥矣。俟秋氣漸凉，若得聯臨於孤雲、龜潭之間，盤礴數日，可以復鴈門之踦，而人事喜違，安能保其必遂邪？

令胤頃蒙枉顧，了得一卷書，只是古人糟粕耳，聞其錄去數段，令人愧懼。然因此而得質之高明，亦未始不幸也。別紙謬詢，辨釋微奧，非愚昧可及，聊貢左見，以俟斤敎，幸無憚十反如何？禮疑亦幷呈，只是臆說，所以無隱者，欲以來精覈之論也。《變禮集說》，固知釐改之難，然旣被彼家勤囑，不可白還。幸就其類例譌誤處，貼紙書標，因便投寄，欲憑依高明以答彼耳。

答柳叔遠問目

《大學》首節小註「心屬火」ː按五性是五行之理也。以五者各一其性之義觀之，則仁當屬肝，義當屬肺，禮當屬心，智當屬腎，信當屬脾，而今以五性皆屬乎心，何也？蓋五行之生，雖曰各一其性，而五行又各具五行之理，則不獨心具五性，肝、肺、脾、腎，莫不皆然。而但以受形之不同而有通塞之分，肝、肺、腎，只是一片血肉耳，無些虛處可以具得衆理。惟心之爲物，位乎一身之中而竅圓向上，平正瀅潔，其方寸之虛，便能包藏許多道理而光明發動，酬應萬變〈虛故具衆理，光明發動故屬火。〉云云。

所論儘有條理，恐當如此看。然鄙意窮理之要，亦不在此。須就心上認得虛明之體，其體段何如；所具之理，其情狀、意思何如；所應之事，又如何，各當其則，件件究索，積習用工，方有眞實得力處。只向無形象處揣摸，恐未甚切己，未知如何？

《章句》「明明德、新民，皆當止於至善之地而不遷」ː按《大全》、《經筵講義》及《儀禮通解》，皆作「至於至善」，張氏師魯以爲此「至」字，應上文「必至於是而不遷」之「至」，據此則恐作「至」者爲是。然竊以《章句》反復而觀之，則上文是只釋「止」字之義，故必擧工夫之始終而備言之；此段則是歷敍「明明德」、「新民」、「止於至善」而總結之，故直用經文而無所變改，義固各有當也。今考唐本、鄕本，皆作「止」，豈容皆誤邪？但門下之敎，亦以作「至」爲是云，必有意義，示破如何？

見行印本，皆作「止」字。但「不遷」二字，包在「止」字裏面，曰「止於是而不遷」，則恐重疊賸了。故疑當從《儀禮》、《講義》，作「至」爲是。唐、鄕板本，以其音同而字相似，安知非傳寫之誤邪？然亦不敢保其必然，依見成本看讀，亦愼重之意，不敢以來說爲非也。

三綱、八目，工夫、功效ː頃年長源與九思翁論工夫、功效之說，往復三四而終不合，遂著《功效說後論》。其略曰：「退溪先生《答李仲久書》曰：『三綱領有工夫、功效而有結，八條目亦有工夫、功效而有結。』今以是說推之，則首三句爲工夫，而定、靜、安、慮、得爲功效；欲明明德以下爲工夫，而物格以下爲功效。今雨谷之論曰：『誠意、意誠爲一條，正心、心正爲一條，上一條爲工夫，下一條爲效驗。逐條如此，節次相承如是，而後分數均停，位置不亂。』此恐其不然也。蓋以心正爲效驗則然矣，而又以正心，同謂之效驗，則是以工夫爲效驗也。旣以心正爲上一條之功效，而又以爲下一條之工夫，則是以效驗爲工夫也云云。」格物與物格，相對而爲工夫、功效；致知與知至，相對而爲工夫、功效，逐層如此，節次互配，則分數豈不均停？位置豈不井井邪？是以退溪先生又嘗曰：「如有人，自此歷行郡邑，至京師，猶格物致知之工夫也；已歷郡邑，已至京師，猶物格知至之功效也。」斯豈非分明斷案邪？近閱思翁遺稿，有《擬答長源書》，其於《後論》之說，逐段勘破。第其爲說，多有信不及處，今未敢條列煩稟，而姑就首二節論之。首節之爲工夫、二節之爲功效，是思翁之所深排者。然此非但有退溪之說，《語類》有曰：「『在明明德、在新民、在止於至善』三句，是做工夫；下面『知至』五句，是說效驗如此。上面是服藥，下面是說藥之效驗。正如說，服到幾日效如此？又服到幾日效又如此云云。」朱夫子旣如此說，而思翁不以爲然，何也？

鄙見亦正如來諭。向與思翁，亦有酬酢而未能合，今承示，又不能外此爲說，恨無由起九原而痛與講究也。

正心章小註胡氏說ː按《語類》曰：「平居無事之時，先有此四者，塞在胷中，便是不得其正。須是涵養此心，未應物時，湛然虛明，到得應物時，方不差錯。」又曰：「人心本是湛然虛明，先有此四者，在這裏，事來又以這心，相與袞合，便失其正。」詳此數說，則《章句》所謂「欲動情勝」者，是言未應物時，先有此四者，爲主於中而失其湛然虛靜之本體也；所謂「用之所行失其正」者，是言心不虛靜而失其正，故其見於用者，亦不能不失其正也。學者正當於未應物時，去其偏滯之病而涵養本源，使心之本體湛然虛靜可也，豈可曰「體無不正而必待應物時，只得正其用而已」邪？如是則心體上密切病根，無時可去，而事到面前，不勝其正之矣，如何如何？首章《或問》正心條亦曰「不得其本然之正，則身無所主」，又曰「不自欺則心之本體，物不能動而無不正」。朱子之言「正心」，皆就本體上說，而胡氏乃曰「心之體無不正，所謂『正心』者，正其心之用」，恐未穩當。

胡氏「心之體無不正」此說，恐不可全非。蓋心之本體，元無不正，被四者留滯牽引，不能保其本然之體耳。其曰「正心者，正其心之用」，此言却自是。蓋四者留滯不化，牽惹紛擾，卽此便是用之失其正者；察之而去其留滯之病，則便是正其心。看傳文「有所忿懥則不得其正云云」，其意可知也，《章句》之義亦然。《語類》數說，幷言本體，蓋平論道理，究極而言之耳，恐不可以此而廢「正其用」之說也。雖然，體用元不相離，正其用則體自正。程子所謂「制於外所以養其中」、所謂「約其情使合於中以正其心」者，皆謂此也。《或問》中「本然之正」、「心之本體」，亦指此心本然義理而言。心之正用，亦不害其爲本然之則，非專指湛然虛靜之本體也。未知如何？

按《章句》曰「其用之所行，或不能不失其正」，朱氏克履因此而有「專以用言之」之說。然傳文首尾「在正其心」及「心有所、心不在」等「心」字，皆從經文「先正其心」中出來，則自當依經文，兼體用看，何必云「經言『正心』，是兼體用；傳言『正心』，是專以用言」邪？〈「經言正心」以下，朱氏說。〉《章句》所謂「用失其正」者，正謂「心有所偏滯而失其虛靜之本體，故其於用處，未免差錯」云爾，恐不是舍本體而專言用也。如何如何？退溪先生雖嘗有取於朱說，而其所自爲說，則乃曰：「體之不偏，固可謂之正；用之各當，獨不可謂之正乎？」語固完備，與朱氏說，大故不同，如何？

「正其心、不得其正」之「正」，朱氏以經傳分體用，而來諭欲幷傳文、兼體用看。然鄙意又欲幷經文，皆作用看，何者？孔門之敎，皆就用處下工，未嘗說及未發之體。《大學》「誠意、正心」，亦是動處用工，發而中節，各當其則，則其本體不待正而自正矣。故《章句》勿論經傳，皆以用言之，而《或問》始極本窮源而論虛明之體，恐不可謂經傳皆兼體用言也。如何？

章下註「密察此心之存否」ː按《大全》與石子重論《心說》曰「今人著箇察識字，便有箇尋求捕捉之意，流於釋氏之說云云」，此却云「密察此心之存否」，何也？朱子嘗曰：「已發之處，以心之本體權度，審其心之所發，恐有輕重長短之差耳。若欲以所發之心，別求心之本體，則無此理矣。」此註亦當依此看否？更思之，註文初不言「審其心之所發」而乃曰「密察此心之存否」，則是乃直指心之主宰而言耳。旣指心之主宰而察其存否，則審其所發之說，亦似用不得。妄竊以爲「密」字當玩味，此非「精密」之「密」，乃「微密」之「密」也。心之存否，雖不可有心察之，而亦不可不略加提省，以施直內之工，此乃以不察察之也。如何？

所論甚精，然鄙意亦恐未安。蓋所謂「察其存否」者，就四有三不在處，精察其有留滯流注之病耳。所謂「敬以直之」，亦就動處用處用工，非如《中庸》戒懼存養於未發之前也。然則來諭前引朱子答黃商伯之問，正說此義。「微密之密」、「不察之察」，恐推言之太過也。未知如何？

「如保赤子」，《或問》云云，番昜朱氏曰：「《或問》，從《章句》初本，《章句》，後因汪德輔疑而質之，故朱子改之，而《或問》未及改耳。」ː按朱氏「未及改」之說，恐未安，蓋此段正義，則不過如《或問》所云耳。但《章句》初本，只就慈上說而不及孝弟，學者不能善觀而有所疑問，故改以今本；《或問》則旣言慈幼之可推於使衆，又言孝弟之可推於事君、事長，語已周備而無欠，故仍存其舊，似非欲改而未改也。竊聞門下亦嘗以朱氏說，擧似學者，却恐後生輩因此而輕視《或問》，以爲朱子未定之書也。如何？

「如保赤子」，《章句》、《或問》，初未嘗致疑，及見番昜朱氏說，意其去朱門不遠，必有相傳旨訣，必不妄言以誑世，故往往對朋友說此義。承示辭意嚴密，義理亦無不足，深悔前日之不思而輕發也。

本生祖父母爲出繼孫，降服小功之義，謹悉敎意。然竊以爲凡服，惟臣僚子姓之服不報，其餘則皆用往來相報之法。今服出繼子期年者，正所以深抑之，使同於旁親之報服也。〈《儀禮ㆍ喪服》不杖朞章「爲人後者，爲其父母報」，疏：「言報者，旣深抑之，使同本疏往來相報之法故也。」〉本生父母之於子，旣同於旁親之報服，則祖父母之於出繼孫，獨不用旁親報服之禮而却用子姓不報之例，未知如何？

所論禮意甚精，深荷開示。然出繼孫爲本生祖父母大功，祖父母若報服大功，則與衆子孫，少無差等，蓋緣「子姓不報」、「旁親相報」之異。然孫降其祖而祖依本服，未知無礙否？《喪服》、《通典》、《家禮》，皆有「降一等」之文，所以不敢別爲說，幸更加考示。

爲人後者，降其本生外祖父母，而其外祖父母，却不降之義，謹聞命。第未知舅與從母及內外兄弟，亦當比類於外祖父母而服本服歟？抑或只外祖父母服本服，而其餘旁服，則自依相報之例而遞降一等否？

爲人後者，以異姓無二統之義，不敢服本生外黨；而外黨，以異姓無出入降之義，只服本服。蓋彼雖壓屈而不得伸，而吾之爲親懿則無變也。外祖父母旣服本服，則餘親恐無遞降之義也。如何？

獨子後大宗，其衆子還承本祖服，盛論所引「祖庶母」一段，似可爲證。然竊以爲祖庶母是本無服者，故可以恩制服而爲之服三年，若本生祖則自有本服大功，恐當依張子說，服本服而心喪終三年，未知如何？出入時服色及題主稱號，亦無前據。明齋尹氏則以爲：「出入時所著，當依用心喪之服，而若題主則禮無侍養祖孫之文，勢當稱以季祖考而自稱從孫奉祀矣。」此說何如？琴通伯家則出入時具深衣、方笠、桐杖，而旁題書以嗣孫云，此或有考據處云邪？

當初妄引「祖庶母」一段，只證中一位而服三年，亦有一段義理云耳，非欲施於琴氏今日之用也。來諭所引張子說亦善，鄙意却恐未然。蓋張子所論，爲鞠養私恩而加服者發；今此所論，爲還承本宗者而言。其本服當爲期年，而以其父出後，故降爲大功，其父旣命之還承本宗，以奉祀事，則與一己鞠養之私恩自別。《儀禮》「爲祖庶母」註：「重父命，故爲之三年云云。」今以父出后而降，而父命之還宗，則還服其本服之期，用意自是宛轉，與張子所譏，恐不可一例幷按也。出入服色，未知當如何？深衣、桐杖，曾聞寧海忠孝堂有此制，琴氏或照用否？若依來說，服大功，則當如尹氏說，彼家旣定爲朞制，則如是亦無害否？題主稱號，聞寧海亦以叔祖、從孫，未知嗣孫之稱何所据依。然恐不若從孫之爲穩也。大抵此事，今人家多有之，而別無考證，難於立定一法。幸更加討究，以備異日之用，如何？

金濯以遭妻喪，而其母夫人在堂，疑於當杖與否，長源答曰：「按《雜記》『爲妻父母在不杖』註曰：『此謂適子妻死，而父母俱存，故其禮如此。若父沒母存，則子可以杖云云。』據此則母在妻喪，似可以杖，故《備要》亦引之。然此是適子妻死之禮，若非適子，則恐不得爲證也。又按《小記》『宗子母在爲妻禫』，註曰『非宗子而母在者不禫』，疏曰：『宗子謂百世不遷之宗。賀瑒云：「父在，適子爲妻不杖，不杖則不禫。若父沒母存，則爲妻得禫、杖，凡適子皆然。宗子妻尊，母所不壓，故得禫也。」』據此則非適子而母在，不得杖，尤爲明甚。以兄家言之，雖非繼祖之嫡，而亦爲禰適，或可用適子之禮否？但古禮惟繼祖之宗而後，方稱適子、適婦，朱夫子亦曰『下正猶爲庶也』，下正謂禰適也，只得繼禰，似未可純用適子之禮云云。」未知鄙說或不悖於禮意否？

所論大槩皆是。蓋旣曰「凡適子皆然」，則禰適亦似通在其中。然《禮》：「庶子不得爲長子三年，不繼祖與禰也。」庾蔚之曰：「『用恩則父重，用義則祖重』，已承二重之後，然後可以服斬云云。」禰適雖通謂之適子，而以其不承二重，故父母不爲三年，則是不成之爲適子也。夫旣不成爲適，則其妻不得爲適婦，姑不爲適婦之服而遽用妻尊不厭之禮，未知於禮意何如也。然此据《禮記》而言耳。《家禮》妻喪杖期，無此節目，今未知當何所從也。

答柳叔文

日對賢器，娓娓及下史，不禁瞻詠之思，忽得惠音，謹審旱暘靜履未全安，區區仰慮不淺。象靖得與勝友，踏逐於山水勝處，數年來所未有。仍講了一部《曾傳》，其見解已褎然老成，正是合下門庭。區區老拙，何曾有一分氣力扶助得他邪？且其志意堅懇，操持謹篤，異日必有成就，深可喜也。但遊方有期，徒御已戒，令人惘然自失耳。三哥歸侍無撓，志氣甚好。想陶養有方，次第當有成就，深賀德門之福未艾也。早晩聯枉之約，跂佇如渴，前書略致不瑕之慮。但辭氣不審，似有訑訑之色，欲改竄而未及，今承示量勢徐圖，還切愧悚之私耳。

淸醪、薧肴，感佩情味。一杯澆胷，陶然臥對蒼巖，興趣不淺，亦荷故人之賜也。禮疑，久欲仰復，草本在湖舍，適未攜來，又失今便，甚愧不敏，後當勿忘耳。