大山集/卷四十三

大山集
卷四十三
作者：李象靖
1802年

序

《聖賢遺像卷》序_庚戌

宋莆田進士周進隆得聖賢圖本於紹興郡齋，其後有高宗哲者，又集得是圖，入石以布之。今皆不傳于世，其詳略僞眞，固無得以攷焉。間有一二繪本，寖以傳布，而又恨舛訛散佚，往往多爽其本眞，則好古嗜學之士蓋深病之。

往歲著雍，偶得一摹本，喜其精該明白，與向所聞者異。又其編輯次第，大略倣古之《通紀》、《實錄》等書。上自堯、舜、周、孔以及宋之八君子，是皆承傳繼統，爲萬世淵源之正者也。若夫董、葛、陶、韓、文文山數子，雖不得與聞聖人之道，然或有一言之幾焉而爲大賢所推許。故又各以類附之，凡二十有五本。遂謹自摹寫，成一巨編。旣又掇取先儒贊述之語與夫退陶李先生所爲《屛銘》者而附焉，所以摭其言語行實之槪，明夫傳授來歷之正者也。爐薰開卷，宛對千古聖賢眞面目，吁其可敬也哉！而况因此而可想見其盛德光輝形外接物之萬一，則其觀感親切，怳若承謦欬奉燕申於聖賢無恙之日者爲如何哉？窮鄕晩進之士有志於聖賢而恨不得承顔接辭者，得而寓羹牆之慕焉，其想像興起，心融神契而不自止者，將不待他求而得諸此矣。

昔山陽度周卿得伊川手刺一紙十數字，朱子猶稱其意欲甚美，令廣詢其餘。今此之爲，固聖賢儀刑之所寓，非復數行筆札爲人娛玩之比，則如遇鑑賞之賢如向日者，其見許又豈在周卿之下哉？雖然，聖賢之所以爲聖賢，後人之所以求之者，豈徒容貌儀刑之見於外已哉？蓋必有所以爲聖賢之實，而後之求之者，亦在此而不在彼矣。何則？「精一執中」，堯、舜、禹之相授也；「建中建極」，成湯、文武之相傳也；曰誠、曰敬、曰博約、曰知言養氣，是又顔氏、曾氏之所聞於孔子而以授夫子思、孟子者也。苟非密印正法，直指單傳，可以百世俟聖人而不惑者，豈如是丁寧告戒哉？

下及漢、唐，其說寖微，惟董、韓、諸葛數子，能有見乎此。故其正誼明道之論、博愛盡瘁之說，皆有契於聖賢傳授之道而爲君子之所取焉。及宋之興，有若周、程、張、朱諸夫子出而接夫千載不傳之統，則其主靜居敬之訓與夫存心致知之說，雖其言有殊，究其理之所自，寧有一言之不本於「精一」、「博約」之訓者哉？向所稱爲聖爲賢爲萬世淵源之正者，益信有徵，而是卷也特懷道尙德，寓高山景行之思而已，吾黨之士，盍相與勉之哉？

《制養錄》序_辛酉

夫人之有是身，內而有心，外而有耳目口體之用與夫彝倫事爲之接。是雖有內外本末之分，然體用一原，顯微無間，凡動止應接之見於外者，亦卽此心運用之實而初未有精粗遠近之別也。是以君子之學，常急於保養此心，以爲脩身之本、應事之綱。然心之爲物，神妙不測，出入無定。苟無頓身措足之地，而欲強探無形之物、徑造不言之工，則愈見其急迫紛挐，搖蕩難安，卒無以爲存體應用之地矣。是以善學者，必自其外面有形可見者而施其制治之功，以爲養中安內之本，此操存之妙法，脩省之要道。自非生知大聖之資，未有不由此而入。故《易》著閑存、孔訓重威、顔淵之請事、曾氏之善言，亦莫不致謹於斯，則是豈可舍此而他求哉？

夫以一心之微而攻之者衆矣。凡視聽言動之作於身與夫事物紛糾之感於外者，投間抵隙，更侵迭鑽，反復牽引之久，則理昏性鑿，其中固漂蕩而不存。此君子制養之工，所以不可頃刻而暫緩者，而若其用力之方，則古昔聖賢固已言之詳矣。

後之欲從事於學者，且當硏究體驗，戰兢祇愼，觀省之工至而不使有毫差，持守之力深而不容其暫輟，漸涵浸漬，積累純熟。及其力久功深，表裏一致，則此心全體卓然有主，靜而不昧，涵萬理而立大本；動必中節，酬萬化而行達道，私勝理復而爲仁之功不外，動容周旋而盛德之至可幾，則向所謂「一原無間之妙」者，至是而始造次呈露於日用動靜之間矣。豈徒區區致飾於儀度容止之末，以是爲能事而止哉？

象靖賦質偏駁，行己顚躓，蓋將有意於斯而未能也。乃敢採摭古人正容謹節之要，裒爲一編，以自省覽。旣又取聖賢容貌辭氣之槪，別爲下篇。朝夕諷玩，怳若親見有道者氣象於風範神彩之間，其感發興起，心融而神會者，安知不有得於斯？則亦或爲進德凝道之一助也。

歲辛酉六月甲寅，韓山李象靖序。

《敬齋箴集說》序

夫人之一心，虛靈洞徹，貫動靜而包外內，其爲德盛矣。然其體本眞而有時而或昏，其用本善而易流而入於惡。於是而無術以持之，則冥昧放逸，其不淵溺而焦火也者蓋無幾矣。是以古昔聖神發端啓鍵，固已致謹於此，《丹書》之敬勝、《帝典》之欽明，皆是物也。

後聖繼作，其說寖明，見於《詩》、《書》、《語》、《孟》之旨者，無非所以維持防範以毋失其本心，而其所以爲道則不越乎敬之一言而已。特以立言多端，各是發明一義，顧未易以合衆說而會其歸。至二程夫子始表章而發揮之，然後問學有綱領而工夫有準的，此擴前聖所未發而最有功於聖門者也。其門人弟子相與授納，以及朱夫子出，則其義悉著，無復遺蘊矣。蓋嘗以程子、謝氏、尹氏之說，載之《大學或問》，以示內外交養之功，而又作爲是箴，揭齋壁以自警焉。其節目詳而地頭不遺，精粗該而淺深有序，蓋合四說而約以著之一篇者也。特其言句簡嚴，義理渾成，說其目而不及其所以名，擧其一而以例其所未言。學者於此，不能究其精微之奧而推類而達夫其餘，則亦何以融貫會通，以盡其旨義歸趣之所極哉？朱夫子嘗勸何叔京類集程門言敬，稱其最爲直截。

象靖竊不自揆，分揭箴辭，鋪敍地頭，而取夫洛、建以下以及退陶之言，門分彙摭，隨類附見，仍略註其所以去取之意。採輯經年，僅成草稿，每一寓目，輒有闕誤，是爲甚可懼焉者。然其言則皆羣哲精義之所萃，誠能專精一意，硏求體認，有以洞見其路脈之易險、節度之舒疾。然後眞實操持，密切提撕，乾惕之慮，不懈於日夕；儆省之工，罔間於隱顯。絶二三而去走作，戒間斷而謹差繆；優游漸漬而勿過於拘迫，篤厚悠遠而毋墜於怠廢。如是積累之多，踐歷之久，則理定而仁熟，德成而道凝，畏敬根於日用而中和位育之功可致，篤恭本於修己而體信達順之效斯應矣。此吾儒之實學而工夫之準極，所謂「聖學始終之要」者，至是而詎不信然矣乎？晩生蔑學，無所知識，豈敢以是求多，輕犯不韙之罪？特以私便覽省，且密與同志者共勉焉耳。

歲庚午十二月上浣，序。

《豐山柳氏族譜》序

《周禮》小史氏掌邦國之志，以奠繫世辨昭穆，此係牒之所由起，而《姓苑》、《氏族志》以及歐陽、蘇氏之譜，大抵皆是物也。余觀世之得姓者，或以德行，或以功名，或以文章。三者有一焉，皆足以垂裕而傳諸後。然惟德行爲之本焉，故根深而葉茂，源遠則流長，非如一切徇華衒名者之朝榮而夕瘁也。

柳之氏於豐山，肇自勝國，代有聞人，亦嘗以文章科宦顯於世矣。而迺其所本則懿德深仁有以積於躬而著於家，尙質而恥於文，務實而外夫名，蓋恂恂躬行君子之風焉。是宜毓善鍾美，以流慶於子孫者將無窮也。試考諸譜，典書、立巖、龜村諸公固已光啓於前，而謙庵、西厓二先生有以繼緖於後，則其德行道義之媺，固領褎儒林矣。而發之爲功業文章者，又柱石邦家，賁飾王猷，鬱然爲東方大姓。然推原反始，以究其所自來，則蓋其美德懿行積於前而裕諸後耳。彼徇華衒名以夸耀於一世者，往往聲沈響寂，磨滅而不可尋，而獨其不食之德、未艾之福，足以與天壤幷久，則其源遠而流之長也。又豈與夫朝榮而夕瘁者可同日語哉？

一日，其嗣曾孫泳氏辱命於象靖曰：「我柳自曾高以前，族親而居近，固無待於譜。今子姓繁而親屬竭，散處遠邇而會合疏，以已竭之屬而迫於漸疏之勢，則其忽然忘之而異於路人也者幾希，又烏可以無譜？拙齋、主一諸公，蓋嘗留意而未及就，不肖等謹續以成之，方付諸剞劂以廣其傳。然不弁諸其首，無以識本末。子固我之自出，用以是累焉。」

象靖顧眇然後生，識膚語綿，曷足以當是寄？蓋起而辭者三焉而不獲，則仰而復曰：「此小史氏之遺也而諸君子有意焉，甚盛擧也。然抑本之則有焉，請以其先祖之所以飭於躬者而日勉焉，懋德而積仁，尙質而敦行，用之以晦而篤闇修之功，持之以謙而守若虛之量，使本立而道生，實積而華發，則所以繩前而啓後者孰有大於此哉？象靖忝在外裔，得其世德詳焉，故用是以勖夫諸公。且以警夫世之騖虛徇名者而使之知所擇焉。」

《一庵辛公遺集》序

古者敎人以灑掃應對進退之節與夫六藝之文，然後次而進於大學之道，聖人豈不欲人一蹴而至於道哉？而顧爲是卑近淺切之敎，以從事於節文周旋之際者，何哉？蓋道體，雖極廣大而實本於彝倫；心法，雖極精微而不外乎日用，苟不有以先成乎其近小，亦何所據而造夫遠且大哉？此孔門之敎所以必致謹於孝弟忠信之道、博約省克之工，而至性與天道，則有不得以聞者，非若後世之處下闚高，輕自大而卒無得也。

鷲城一庵辛公先生，生於遐鄕學絶之後，未有淵源授受之傳，而乃獨慨然發憤，得於殘編敗冊之中，有以知問學必本於彝倫、工夫全在於日用，而病夫世之學者徑慕懸揣，馳騖於空虛玄眇之域，而卒不可以入聖人之道。是以發於言論、見諸行事之間者，階級平實，踐履篤厚，黽勉於規矩繩約之中，體驗於言動食息之際。蓋無一日不學，亦無一事非學者，而俛焉以終其身而靡懈焉，使其及於孟氏之門其殆善信之列，而朱先生所謂「得於古之灑掃應對進退」者，不獨在湖學爲然也。至其深造自得之妙，有非後生所敢輕議。然所與文敬庵書，論性命之理殆數千言，而明白剴切，率不戾於先儒之舊。視夫世之強探臆揣寄命于耳目而了然無得於己也者，又奚足以議公之閫奧哉？

公素不以著述自居。今得於收拾爛脫之餘者，率多遇興肆筆之作、與人答問之辭。然其色黝而長，其味淡而永；質而不失於俚，簡而不揜於陋，蓋慤乎有德之言也。公隱居自樂，不求人知，而英華彪蔚，孚允旁達，則遠近大夫士翕然慕悅，相與論薦於朝。蓋嘗三授以官，而東岡之志確乎不變。然愛君憂國、傷時悼學之意，往往發於哦詠酬酢之際，於是又知公之不果於忘世也。

其曾孫德鍾氏嘗以公遺集，求訂於徵士訥翁李公，且托以弁卷首者，而不幸徵士公下世，遂以屬於象靖，則顧眇然後生，未及供灑掃於當日，又何足以相玆役哉？惟是慈孫見責之意甚勤，有不可以終孤者，敢推本其平日所以爲學者而竊附所感於心者，以寓夫高山景行之思云。

《海內奇觀》小敍_庚寅

余素抱幽憂之疾，思欲自放於山水以瀉其胷次，而顧力未及，方域之內，猶未能盡履，况四海之內萬里之遠哉？每讀古人書，如天台、鴈蕩、西湖、南嶽之勝，如在天上，不可幸而覩，輒悵然太息以自悼也。

鐵城李君宗岳山甫以臥遊道人所爲《海內奇觀》者見示，凡天下名山異水、仙人佛子之所宮、聖賢之所宅、隱居棲遯、貴遊繁華一切可驚可喜可怪，靡不冥搜遐採，載之一篇。披圖按說，歷歷如身莅而目遌，平生所悵想而不可幸而得者，而乃一朝致之几案跬步之內，何必策驢贏糧，問津於鴨水、萊島之濱，然後爲眞遊邪？

蓋桐溪鄭先生得此於晴沙高公用厚，山甫又得之於其後孫，璞琢之八冊而逸其半，先生有手題在卷端而亦亡矣。西原鄭君櫄又歸以二冊，蓋逸半之中而又得其半。乃知天下異物聚散有數，終不爲塵沙蟲蠧所埋蝕，而獨其二冊者未可得。然其目錄具在，想像諷玩，其烟霞詭怪，未始不在吾目也。

山甫手補殘缺，褙起粧䌙，其中如黃鶴樓、岳陽樓、滕王閣，臨寫別本，以補本書之缺。首陽、磻溪、姑蘇、鳳凰諸臺，非本書所載，而特附于卷末，以備好事之闕。噫！此書出自桐溪、晴沙，已使人想慕愛悅，而二鄭君不私其所有，以廣其傳，亦可喜者。然非山甫之風流好事，豈能起弊爲新，使奇聞異蹟不泯於世間邪？

山甫所居臨淸閣，據洛之上游，號稱山南形勝之甲乙者，而又得是書以充案實，使心存目想，不離於泉光岳色之中，天之所以餉淸福於山甫者，何其夸且多與？余晩卜高山一曲，欲抱雲以送老，山甫惠然以一棹，艤于晩對巖下，彈《感君恩》一闋，興闌相與讀是書一過，當有感會又別者矣。第未知山甫肯有意否耳。

《勿巖金公文集》序

退陶夫子嘗論朱門諸子曰：「登門請益，捧書質疑，以發其師傳之旨。至敎之發，由斯人而得，則同歸於有裨斯道，是亦考亭之徒也。」嗟夫！我東方道學之傳，莫盛於退陶。實承朱門之正適，而摳衣請業之士，皆極一時之選。相與質疑辨難以發其師旨者殆數十家，而勿巖先生金公居其一焉。

蓋自童穉之歲，受《小學》、《家禮》、《太極圖》、《易通》諸書而錄其答問之辭，雖句讀訓詁之末，亦皆謹記而詳載。條例縝密，旨義簡明，而其文理密察之工、誨人不倦之誠，呈露於文字言語之外。今讀而玩之，怳若身操几杖，周旋於函丈之次而親聆其音旨。是則師門傳受之實，亦可因是而有得焉，若先生者豈非退陶之徒也歟？

及退而處於家，則承顔盡懽之外，杜門淨掃，硏窮體驗，做人有錄而進脩著於日用，訓蒙有箴而行誼篤於彝常，以所聞於師門者而推廣會通，得之心而見諸行事。至其論天將之弊而明復讎之大義、拒賑濟之任而嚴持喪之正禮，皆所以明天理、淑人心而有補於名敎，不特載之空言而已也。惜其不大顯庸於世以展布其所學，而僅添一命，旋卽不幸，不得以其所得於心者而沈酣飽飫以極其中晩之工，豈非百載不盡之憾哉？

有詩文雜著若干卷，僅存於煨燼之餘。榮之人士謀所以鋟諸梓，使先生六世孫世椀甫辱命於象靖，俾有以勘校而弁其首，自知不敏，何足以聞斯事？竊念先生六世祖三路先生與吾先祖牧隱相友善，有贈行諸詩，卽古所謂有通家之義焉者，不敢終辭，遂書其所感於心者如此。

《鶴沙金先生文集》序

道與文無二致，道得於己而英華著於外則爲文。故傳曰「道之顯者謂之文」，豈外道而別有所謂文哉？自夫世敎衰，士不知學，操觚弄墨，務絺章棘句，往往畔道倍理而不之恤。噫！文之敝而僿也久矣。孰能挽洪流而反之正哉？

近世鶴沙先生金公，生長詩禮之家，周旋師友之門，穎敏之資而加刻厲之工，宏博之識而探淵源之要，道存乎彝倫常行之間，功著乎日用應接之際，芻豢理義之實則物累不足以嬰，羹牆聖賢之慕則利誘不能以奪，蓋俛焉孶孶八十年而如一日。至其德成行尊，孚尹外達，則符彩精明，氣宇簡嚴，望之知其爲蔚然有道之人。是以其發而爲文者，辭順而理愜，言邇而旨深，平易明白而不肯爲高奇，簡約親切而不流於宂蔓，揚潛闡幽之功、尊賢衛道之誠，盎然溢於言意之外，豈非孔子所謂有德而韓氏所謂仁義之人者歟？

雖然先生之學，其必有所本矣。燕居如齋，整襟默存，其主靜之功也；涵泳節制，不息不貳，其持敬之方也。嘉山韻水，隨意偃仰，而萬慮消盡，一塵不到，則其淸心養氣之助也。夫以存乎內者，專靜而不雜；養於外者，潔淸而無累，則其潛修默玩進進而不已者，必有所獨覺而人不及與聞者矣。嗟夫！先生旣策名淸朝，位躋卿宰，使其從容廊廟，展盡其所蘊，必有以匡君澤民，敷敎正俗，以賁飾一代之治化，而觀象玩占，與道進退。末乃引年告老，牢臥於鶴沙寂寞之境，感行休於泉木，寓經濟於園林，超然爲物外之高蹈、聖世之閒逸，而其愛君憂國之意、牖世敦俗之志，屢形於歌詠應酬之際。在《易》之翼曰：「樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。」先生蓋庶幾焉。

平生著述甚富，不欲其廣傳，以故藏在巾衍且百數十年。其曾孫牧使公〈�〉嘗裒稡勘訂而未克就，乃今一鄕人士懼夫久而堙沒，欲鋟梓以永其傳，牧使公之子瑞必問序於象靖而俾相其編騭。自惟弊陋何足以與此？旣屢辭不獲，則謹受而卒業，竊識其所感於心者，以自寓其平日執鞭之慕焉，烏足以有發於先生之道之文乎哉？

歲丙申仲春上浣，韓山李象靖謹序。

《槃澗黃公遺集》序

子謂子賤，曰：「君子哉若人！魯無君子者，斯焉取斯？」蓋稱人之善而本之父兄師友，厚之至也。然向使子賤非有資質之媺、進修之力，亦何以漸磨將就，以成君子之德哉？

我東嶺南，素號鄒、魯之鄕，而商之一州，尤彬彬多君子。畜翁先生黃公以節義文章顯於世，愚伏鄭先生以道德事業爲學者師，時則有若槃澗先生，以畜翁之孫而學于愚伏之門，周旋詩禮之訓，服習敎育之化，薰陶括磨，以成其德器者，自有不勞而就。此人之所以樂有賢父師，而使商之無君子者，亦何所取而至於然哉？

試以公所著雜錄與夫諸賢所爲狀誄者而觀之，蓋公資性沈厚，才器超邁，其得於天者固完粹，而益自刻厲用功，硏究之工，細入於幾微；進修之志，不怠於斯須。體敬肆於動靜之際，驗誠僞於應酬之頃，動容起居飮食之微，皆有所事而不敢忽，其殆有得於主靜居敬之學者歟。故其見於行者，事親孝、接人恭，容貌端以凝，辭氣和而莊，理義精詳而言議簡嚴。蓋得於玩索涵養之功者爲多，而父師之敎特發端而啓其要耳。斯不亦君子乎哉？

使其浸灌飽飫，以極其中晩之工，則庶乎深造自得之域而出爲世用，論思經幄，潤飾鴻猷，以推其學道之效者，必有以過人者。而筮仕未幾，旋遭陽九，及際會淸明，職躋近列，而公已疾病謝世矣。天旣降之以才而不與之以年與時，無以充夫天賦之量而盡其成己成物之功。是固當時從遊之士所共悼惜，而後世志士之恨，亦渠有窮已哉。

公有所著詩文若干篇，僅存於爛脫之餘，而文章沈渾，義理明晳，詩亦冲澹雅健，駸駸乎魏、晉之響。是亦足以不朽公，千載之後，必有讀之而想見其爲人者矣。公之四世孫湛氏，與諸宗謀所以鋟諸梓，走書於象靖，責其所以識卷首，則非其任也。第象靖從公諸孫遊，竊聞其遺風而有執鞭之慕焉，義何敢終辭？遂以平日所感於心者爲說，以塞慈孫之請。

《晩翠金公遺稿》序

天之賦於人也，氣質不齊，厚於內者，未必兼乎外，優於用則往往歉於德。二者有本末輕重之殊，然均之倚於一偏而不足爲君子之全德矣。是以宗族稱孝，僅能爲士之次，而有才而不聞道，則君子無取焉。若晩翠先生金公者，其殆有才有德而不偏於外內者歟。先生稟端懿之資，秉謙光之德，刻厲用功，廉靖自守，不貶道以徇人，所以修於己者確乎醇儒之矩度。然是則凡學者或可以勉焉，而先生誠孝天出，愛養純至，遭喪盡哀，泣血孺慕，柴毁以自終，雖古者顔丁、二連之孝，又何過焉？

先生當龍蛇之亂，爲義將則募衆設伏，多所斬獲；佐湖幕則接應天將，措置軍食，規模區畫，動合機宜，其見於施爲者，優乎有用之才。然是則有智計者皆足以能之，而先生莅郡數月，祛弊蘇瘼，未施信而民自服，遭喪而歸，一境號哭若赤子之失慈母，揆諸古，卽魯恭、李元綋其人也。噫！丁、連之才，未施於用；魯、李之德，不見於史。古今人同不同未易論，然若先生，可謂兼有而全乎君子之體用者矣。惜乎！天旣賦之以才與德而獨不與之以年，不得涵淹種績以充其所賦之量，使德之修於內者愈弘而才之見於用者愈廣，是豈不爲後學不盡之憾哉？

先生未有論著，今無以攷其造詣之詳。然交遊稱詡有柏巖之誄、蒼石之銘，後賢讚述有鶴沙之享祝欐頌，千載之后，欲求先生之至行懿範而不可得者，猶可於此而想像其萬一也。逸詩若干篇僅存於兵燼之餘，不足爲岱岳之芒豪，然大氐多出於愛親戀國之忱、憂民愍難之意，皆有補於世敎。而其引物寓興之作，冲澹蕭散，陶寫性靈，絶無葷血査滓之雜。善觀者亦可以嚌一臠而知九鼎，又奚多乎哉？

其五世孫上庠相玄甫屬於象靖曰：「不鋟諸梓，懼無以永傳，盍以一言識卷首？」象靖禮辭。又曰：「吾先祖蘿葍山人，實爲子之先君子牧隱門下，所爲《上札讚》，至今寶畜爲屛障，卽有孔、李通家之契焉，子何庸辭？」象靖瞿然曰：「諾。」遂以前輩稱述者，敷而爲說，竊附以平昔感慨之意，使覽者有所考信云。

《靜樂齋金公詩集》序

詩者，本乎情性而發之爲詠歌，必其冲澹閒遠，絶去世俗之葷血，然後爲貴。彼以穠艶華麗爲尙則失之陋，矜豪跌宕爲高則流於蕩，皆未足以言詩矣。

近世靜樂齋上洛金公，隱居自樂，未嘗求知於人，自放於山顚水涯，凡蟲魚鳥獸之變、烟雲花草之玩與夫窮通悲喜愉佚有感於心，一切寓之於詩，華而不鄰於陋，健而不涉於蕩。大抵得於陶、邵門庭者爲多，未知公何修而能得此也。

象靖生也後，未及供灑掃於門。然按公之狀，曰：「公溫厚豈弟，樂善好義，律己有方而持論平恕，世間一種外誘，不入於靈臺。」噫！此一言者，知公之所存有爲詩之本也。狀又曰：「讀《靜樂吟》，知公之靜中有樂；讀《八戒箴》，知公之不放於禮法之外。」噫！此一言者，知公之自樂與所戒有在於詩之外也。夫以所存有爲詩之本而其所事有在於詩之外，則發於咨嗟詠歎者，宜其閒淡而有餘味，高古而無俗累。與夫世之喝月吟風侈然以自多者，其高下淺深，可同日語哉？

蓋公旣沒而有詩文若干卷，嗣胤公箕應氏嘗就訂於逋軒權公，求序於訥翁李公。旣而家失火，蕩然無復存者。偶得詩稿於宗人所傳寫者，辱以示象靖，曰：「某疾病且死矣。幸而得此於煨燼。倘惠以一言，庶幾藉手而歸拜于先人也。」自惟蒙陋何足以語此事？竊嘗因家從叔，聞「少游川沙，見諸長老，咸會一堂，笑語談噱，公獨斂容端坐，不妄交一語，眞恬雅君子也。」象靖竊志于心不忘，今日之託義，豈忍終辭？遂按狀爲說，以見公之有本與所事有如此。

《聽天堂張公遺集》序

人得天地之正氣以生，其體固至剛以直。然氣質所拘，鮮有以全其所賦。吾夫子嘗喟然而歎剛者之未見，而於贊《易》，大率以陽剛爲君子，引翼扶將，猶恐其或衰。其憂患後世之意，豈不深切著明哉？

近世聽天先生張公，氣質方嚴，持守堅定，毅然自立，不隨俗俯仰。及釋褐登朝，出入於柏府、薇垣之間，則隨事獻替，固以直道著名，而至國有大論，天威震疊，盈廷股栗，愕眙而不敢發，公獨挺立不撓，極言正論，章十上而不止，直聲滿朝。下至街童巷卒，爲之前導致敬，有堂堂正論之謠。蓋公之心，只知有其國而不知有其身，只知有義理而不知有利害。自信之篤，則雖鼎鑊而有不避；自守之固，則雖賁育而有莫奪。若公者豈非得夫天地之正氣而孔門之所謂剛者歟？

嗟夫！公之前後疏啓，蓋自敵以下所不堪，而仁廟輒施優容，不加威怒，主聖臣直，抑不可謂不遇。然其苦心血悃，不盡見用於世，而齗齗之徒已側目而旁伺矣，公之跡不能一日安於朝廷，而棲遑竄逬於嶺海之間。直道之不容，自古而已然。有識之士莫不爲之扼腕感欷，而公方且隨遇而安，一聽於天，偃息於山岨水曲，觴詠以自娛。傷時憂國之思，往往發於歌吟，而少無尤怨無聊不平之意。方其正色直言，凜乎汲戇之風采，而及其任天安命，超然有范景仁之高名。世之人徒見其著於外之剛嚴，而不知其存乎內者之和易而寬平，則是豈足以盡公之實哉？雖然，公之德，蓋亦有所本矣。服習詩禮之訓，周旋偲切之益，所以薰陶刮磨以成就其德器者，固有以異於人人。是以發而見於事爲者，光明俊偉，卓然不劌於外至之勢利，是豈一朝感慨慕義，可以強勉而力取哉？

公不自著述，只有疏啓詩文若干卷。諸孫等方謀所以壽其傳，責象靖以弁其首者。公之忠言直節載於史冊者，固無待於是，然其隱德細行得於家庭、遺於子孫者，無是亦莫得以傳，宜諸孫之汲汲於是也。是爲序。

《孤山李公文集》序

君子之處世，或出或處，或去或不去，皆適於義而已。彼隱以爲高者，長往而不返；仕而爲通者，決性命而不知止，二者均之倚於一偏耳。惟見可而動，知難而避，其進也非耽位，其去也非潔身，而儻然惟義之從，然後可以語夫出處之正。在古而或難其人，矧末俗之益渝哉？

近世孤山處士李公先生，晦跡林泉，抱道自樂，泊然無求於世。及孚尹旁達，令聞彌章，則大臣交口以薦，屢授之官，而東岡之志，確乎其不變。至拜儲宮翊衛之命，則翻然一出，其志若將有爲，而不十日歸袖已翩然矣。是其前日之不起，非果於忘世；今日之一出，非急於耽位。譬如雲間之月，時見復隱，而本體之炯然者自若，則其去就行違之際，必有權度素定於中者而有不可勸之而行、尼之而止者矣。先生雖投分畎畝，玩心高明，而不以囂囂之樂，忘其憂世之志，傷時愍俗之歎、濟人裕物之思，往往呈露於歌詠酬酢之際。於是，人又知先生之未嘗無意於世也。

雖然，先生豈無所本而然哉？蓋先生挺醇愨之資而加刻厲之功，以經學爲門戶，以誠實爲主本，道存乎彝倫而不騖於高奇，工著於日用而不弛於宴息，亹亹毋怠而日有積累之功，謙謙自牧而益見尊光之美，視世間一切窮通、毁譽、死生、榮枯，擧無足以動乎中。是以其見於外者符彩精明，氣象嚴毅，望之如孤松癯鶴迥然塵表，可敬而不敢狎。蓋其所本者如是，是以其自待之重而不輕於世用。然屹然特立於頹波之中，使世之人知身道之不可詘、爵祿之不可嬰，則所以扶世敎而敦薄俗者，自有不言之功。何必進爲而撫世，然後爲可以及人哉？

先生不喜著述，只有詩文若干卷。今無以考其工程階級之詳，然其言典重雅健，質而不俚，淡而有味，讀而玩之，猶可以想像其風範神彩之萬一，詎不休哉？一鄕人士蓋嘗俎豆於有洛之濱，而格於朝禁，無所寓其誠，則謀所以刊劂遺文以永其傳，俾象靖以敍其顚委，自惟晩出未及供灑掃於門，何敢摸擬德媺以犯不韙之罪？第以事契深重，有不敢終辭，遂以所感於心者爲說，亦聊以自表見區區景行之思耳，烏足以有發於先生之盛德乎？先生有曾孫象辰氏，能嗣聞先烈，善信有文章，嘗校正遺文，未及卒業而不幸死矣。悲夫！

《省吾堂李公文集》序

有子曰：「君子務本，本立而道生。孝弟也者，其爲仁之本歟！」夫人之性，有五常而仁爲之長；仁之用，有百行萬善而孝弟爲之本。本之立焉，則火然泉達，自身而家而及於物，苟無其本而徒規規於細行疏節，曷足以語於君子之道哉？

省吾先生李公，稟貞愨之資，加刻厲之工，事親至孝，頃步不忘，病而禱天嘗糞，有黔婁之誠；沒而泣血廬墓，有子羔、二連之行。事伯兄如事嚴父，生盡友敬，喪極哀痛，其誠意往往交於神明。噫！其孝弟之修於身而行於家如此，爲仁之本在玆矣，其道之生也，孰將禦焉？當龍蛇之亂，糾合義旅，爲士友唱，讀哀痛之詔而感涕甿隷，受耕屯之任而盡瘁措畫。及膺百里之命，則變呻吟爲謳歌，濟溝壑而袵席，其忠義之著於危難，才猷聲績之見於施爲者，亦足以見其本立之效。而世昏則超然自靖，仰屋而竊欷；斅學則隨才設科，式穀而蛾述。其出處隱顯之義、錫類育英之功，恂恂乎君子守身成物之道矣。備經險阻而行不玷，壽躋大耋而德彌卲，粹然爲聖世之逸民、儒林之儀表。然其道則本乎孝弟而已矣，而能盡乎孝弟之實，則抑又有所本者矣。

公少從鶴峯金先生游，得聞爲學之大方，不屑擧業，沈潛典訓，簾几蕭然，端坐諷誦，涵淹飽飫之餘，其玩養深造之功，必有人不能與知者矣。然則其見於日用常行者，皆本諸問學之力而非如鄕里一節篤行之士也。當時學子之信嚮、鄕士之趨慕而歸仰焉，自有不期而然者。旣沒而屢聞于朝，褒贈亞卿，俎豆畏壘，永享百世之祀。秉彝好德之心其在人者固如此，而非至誠懿行有以積中而彪外，亦烏能久而不渝哉？

今遺文散佚，無以攷其平日用功之次第，而只憑諸賢紀載之文，想慕其氣象風範之萬一而已，嗚呼其可慨也已！詩文若干篇，僅得於殘朽爛脫之餘，不足以備岱、泰之芒豪。然其言忠厚懇惻，絶無浮艶嫺飾態，詩亦冲澹閒遠，陶寫性靈，藹乎仁人之言也。

來孫騎省郞光培，與其族姪龜鏡，攜以過象靖，俾攷訂其訛謬，且徵一言以識其卷首，自惟晩生蔑學何足以與此？竊念伯子龜溪先生嘗寓於是邦，先生時往來省問，實有遺躅在孤雲南水之間，幼從村父老，習聞其高風遠韻而致執鞭之慕焉。今日之役，義何敢終辭？遂以狀碣文字爲按本，而竊附以所感於心者，爲讀是卷者引路云。

《柏巖金先生文集》序_壬辰

君子之學，本諸彝倫而發之爲事業，本末兼該而不偏，然後方爲體用之全。然不能無小大輕重之分，故必其篤於根本，而後其見於事功者，有可得而言。使其於大且重者而無取焉，雖有不世之勳、非常之業，亦何足以自列於君子之林哉？

柏巖金先生，當穆陵之世，歷敭華顯，論思獻替，固以淸名直道著稱。逮及龍蛇之亂，受嶺左安集之命，披荊冒刃，露膽吐肝，激忠義諭禍福，辟守宰收土丁，儲偫餱糧，調恤兵民，黜陟撫摩之政、捕斬督察之令，巨細畢擧，動合機宜，卒以佐成中興之業。其勞勩事功，焯然有以感天衷而浹民髓。然謂以是而盡先生之蘊則未也。先生嘗守寧越，首訪魯陵，置齋舍復守戶，祀祭必親嘗。爲都御史，上萬言疏，惓惓以復讎雪恥伸大義，三致意焉，是以忠於君者而及於陵廟也。先生事母至孝，歸省乞養諸疏讀之，使人流涕。光海追崇私廟儀節視太廟，先生建議請裁損，遂左貶以去國，是移孝於親者而達於母后也。

夫盡瘁於禦難，諸賢之所共，而厲志於嘗膽，先生之所獨有；抗義於廢后之日，淸議之所同，而防微於匹適之初，先生之所獨見。蓋其忠孝之性鬱然根於中，是以當造次危難之際，而爲人之所不敢爲，言人之所不能言，隱然有扶持宇宙之力，則彼功業之著於外，特其緖餘之因事而見者耳。

先生早從嘯皋、錦溪諸先生學，旣而遊退陶夫子之門，得聞君子立身行己之方。雖其資質之美，固有得於天者，而薰陶漸染之功，與爲多焉。然則論先生之事功者，當先求其篤倫之行；欲知其篤倫之行者，又當考其授受淵源之所自，然後可以得其大小本末之具備。徒以一時之功、一事之善，欲以議先生，則亦淺之爲知人也。

先生素不喜著述，只有詩文雜著若干卷，自今泝求，無以詳其學問造詣之實。然其言平淡典雅，溫厚簡重，確乎有德之言，而箚疏奏狀之文，辭旨剴切，誠意惻怛，而指陳事情，明白的當，足以感動人主之聽。後世論事之臣，皆可以取法焉。先生從孫正郞公鍌、外孫寢郞金公烋，編輯年譜未及就。後孫前持憲㙔，與一二宗人，更加收補，辱命於象靖以校其舛誤，辭不獲，謹受而卒業。旣而將鋟梓以壽其傳，又辱命於象靖以識其卷首，辭不獲，謹起而許諾。象靖，永嘉人也。蓋受先生奠邑興學之惠，幸以孤陋之辭，託名其間，以效區區慕仰之私，第僭越是懼焉。

《溫溪李先生逸稿》序

天之生剛大俊偉非常之人，蓋將以有裨於世，而往往厄於奸小之手，橫罹禍孼者，古今不可勝紀。然或恃其公心直道，過爲激揚，不合於中庸，則亦未足爲貴。惟本諸寬偉而濟之以剛毅，儻然惟義之視而不得免，然後歸之於命焉。退陶先生狀趙靜庵之行，詳其出處始終，而結之以「關時運、係邦厄，天地之所憾」。愚嘗以是觀溫溪李先生之事爲，痛傷流涕也。

先生挺和粹之資，稟寬厚之德，藹乎如陽春之溫，皎乎如玉樹之臨風，眞超倫之表，瑞世之姿，而淸修之操，不爲勢利所撓；自守之力，不爲禍福所動，則又凜乎不惡之嚴而仁者之勇矣。退陶先生寔銘其墓，今撮其大要而言，以薰然可親之德而內堅彌珍之守，以無欲害人之心而中持不阿之正，德合乎剛柔而行全於寬毅，則其立朝言事之際，寧有倚於一偏而過爲激發之論哉？當仁廟初服，事有安危治亂之幾，乙巳合啓，實出於防微折萌之見，而時事一變，彼乃得志以逞其胷臆，先生於是難乎免矣。始之所論劾、終之所樹立，固毅然有不可奪者，而其懇惓憂國之誠、扶護善類之意，又盎然惻怛仁愛之發。夫旣盡其在我之所當爲，則禍患之來，亦命而已矣，豈可容智力於其間哉？

抑先生見世道而不樂於仕進，盛滿之戒、孤踽之歎，屢形於尋常應酬之間。其急流勇退之志，蓋已素定於中，而乞暇之請，動被沮撓，屢求外藩，欲引以自疏而駭機已遽發矣。是則時運邦厄之所係，而人烏得無憾於天地也？旣而日月重明，雷雨作解，被誣諸賢次第昭雪，而先生爵秩如初。天道之舛於一時者，久而後乃定。然使玉瓚黃流不得盥薦於淸廟，而只以高名直節，樹百世之風聲，是豈先生之所素期？而天之生是人之意又安在哉？

先生與退陶先生，金昆玉友，志合道同，嘗有逍遙風雨之約。使其婆娑家食，磨礲浸灌，以致其積累飽飫之功，則其高明光大，且將與河南伯叔，並美於千載，而登仕之早、求退之難、謫日之終，又同其不幸於靜庵。今以得於前輩之所傳誦，有曰「先生以學行名世」，又曰「啓發退陶之正學」，是則必有所据而言者。而遺文散佚，世代寖遠，無以考其造詣征邁之實，豈非後學不盡之恨哉？

今其所著，僅有寂寥數十首詩耳，而格力高古，韻致淸遠，發於肆筆之餘者，大抵憂國思田之心、壎篪勉勵之意，讀而味之，亦可以得先生之萬一，又奚多焉？後孫上舍見龍續加搜輯，得如干首，持憲君級又著爲年譜，大略始終具焉。將付諸剞劂，屬象靖以敍其卷端，藐然後生無所識知，何敢摹擬德美，以犯不韙之罪？竊以所得於墓銘者而爲之說，以塞慈孫之請，且以寓高山景行之思云。

《溪巖金先生文集》序

吾夫子稱伯夷、叔齊之賢曰「求仁得仁」，而孟氏曰「聖人，百世之師也。聞其風者，頑夫廉，懦夫有立志」，夫子論其心，孟氏語其跡。然二子以殷室遺老，無委質之義於周，則叩馬之諫、采薇之殂，可以惟吾所適而其所處無甚難也。

乃若我溪巖金先生，當光海之世，主昏政亂，人紀斁壞，遂褰裳遠引，儉德以辟難。是則當時賢士大夫之所共，固無以甚異於人者。及龍飛九五，萬物咸覩，彝倫敍而社稷重安，昔之高翔遐蹈泊然無意於世者，方且彈冠結綬，相與佐成中興之治。而先生獨杜門堅坐，託以足痿，前後徵召皆不就，積十七八年而終。人莫得以窺其際者，而先生嘗語子弟曰：「嫠婦豈可以夫之不義而改其節也？」於是始測其微意之所在。然爲伯夷之去則易，而爲先生之不就則難；爲伯夷之死則顯，而爲先生之病則隱。夫子嘗稱泰伯之至德，而傳者曰：「其心卽夷、齊叩馬之心，而事之難處有甚焉者。」蓋父子君臣之際，義亦相近。先生以伯夷之心而處泰伯之難。故其操心也苦，其厲志也篤，其處身也危，抱孤忠於不言之地，閟血忱於泯跡之中。伯夷之行昭乎日月，而先生之志深於淵海；伯夷之風巍乎泰山之可仰，而先生之烈隱若松柏之有心，均之得仁而可以爲百世之師。然難易隱顯之際，抑有古今之異焉。千載之下，必有想像興起而得其心者矣。

或者以爲當時諸賢旣皆樂爲之用，而先生獨守一隅，似若有過於中庸之道者。朱夫子蓋嘗論此義矣，有曰「泰伯所處，又高於文王」。夫事有經權，義有正變，二者幷行而不悖。然經者萬世無弊，而不得已而後語權。先生與諸賢同其退而不同其進，俱合於義而獨守其正，正所謂「泰伯之又高於文王」者。摎其表裏無憾於心，則先生獨有焉。傳曰「中立而不倚」、「至死不變」，是乃中庸之不可能者，而或疑於守一隅，則亦淺之爲知先生也。雖然，先生之節，豈無所本哉？先生生雪月之門而私淑陶山之敎，擩染於詩禮之訓，沐浴乎道德之化，熊魚取舍之分，固已素定於胷中，非若一朝感慨慕義者之所可強勉而苟難也。然則求先生，當於平日問學之中，而後之所樹立，乃其充積之餘，發見之驗耳。烏可以是而盡先生哉？

先生不喜著述，間有引物寓興之作，而輒棄不收，只有詩文若干卷在巾衍，方議付諸剞劂以永其傳。夫先生有所謂大者，軒天地而薄日月，顧何待於文字而傳？雖然，古之想慕賢者，雖飮食嗜好器物之微，亦必愛玩而不欲棄，矧先生精神咳唾之所寓乎？今讀而味之，其辭簡而確，其趣幽而長，其音憂深而思遠，庶幾得先生之心於卷中，是又烏可以無傳哉？是爲序。

《家禮輯遺》序_己亥

禮之用，散諸三百三千，而其關於有家之常體而不可一日廢者，惟冠昏喪祭爲尤切，此朱夫子《家禮》之所爲作。然書旣成而見竊於童行，往往有議論早晩之異。至其事變無窮，則疑文錯節，或有出於《家禮》之所未言，此後來儒者有《補註》、《集覽》、《儀節》之編。得失詳略之不同，然均之爲《家禮》之羽翼輿衛，亦不可以莫之考也。獨其紀載散出，未易統會，窮鄕晩進之徒，未能遍觀盡識，倉卒之際，率不免於茅纏紙裹之陋。有志之士慨然思有以裒稡成書以便覽觀。然記識不廣，則有窾啓之病；取舍未精，則有駮雜之失；陳其數而或昧於義，徇乎文而反滅其質，則亦一史祝之事耳。又烏足貴哉？

梅塢處士聞韶金公，晩好禮書，刻意探玩，積十數年之功，殆若漢儒所謂專門名家者。遂采摭《儀禮》、《禮記》、《通典》與夫程、張、司馬、朱氏之說以及東方儒先之書，因《家禮》之門目而類輯焉。如小兒禮、居鄕儀、國恤雜禮議等，雖《家禮》所未及，而亦有家之所不能無者，亦因以附見焉，總之若干萬言。規橅廣大，節目詳備，儘乎爲禮家之大方而迷塗之指南，所以羽翼乎《家禮》而有益於後學者，其功又曷可少哉？

初，蓋廣搜博取，將次第潤削，漸就精約，而公已不幸下世矣。公之弟斗濂希道氏懼其久而堙沒也，屬其甥李君宗洙，精加勘校，刪去繁蔓，命諸子弟分卷繕寫。訖，希道氏委扣弊廬，責以弁其首者。象靖，及公無恙之日，亦嘗與聞次輯之意，許以書成，相與往復參訂，而今老矣，精力已不逮，無以副平日辱期之意，幽明之間，愧負實多。遂略序其辛勤采輯之意與夫區區感慨於心者，以爲《家禮輯遺》序。

《聯芳世稿》序

天之生才也不數，間世而一有，或累世而無聞。其父子兄弟接武並肩而名於世者，數百世而僅一二覩焉。如荀之八龍、竇之五龍，古今稱爲異事。然竇氏徒以功名聲譽夸耀於一時，固不足道。荀氏以厚德淸名重於世，如慈明又其最賢者，而乃濡跡於董卓之朝，則大節已虧缺矣。人才之難得與夫僅有而難全，果若是哉！

我朝明、宣之際，治化鴻煕，髦譽雲興，聞韶金氏一門之內，父子濟美，兄弟聯輝。科宦之隆，固無讓於竇氏，而乃以詩禮爲貽燕之謨，問學爲征邁之業，次第執贄于陶山之門，與被善誘之化而亟蒙師席之所奬詡，鶴峯先生卒得淵源授受之傳，卓然爲百世道學之宗。視夫荀氏之徒以氣稟習尙爲高而已者，又可同日而語哉？鄕之人士依董澤陳克儉故事，立廟而妥父子之靈，像設儼然，怳若陪侍唯諾於燕申之際，吁其盛矣哉！

諸先生詩文雜著，炳耀一時，《鶴峯集》已刊行於世，而其餘尙在巾衍。恐其久而泯沒，遂裒輯爲一編，名曰《聯芳世稿》，總若干卷。嗟夫！以間世而一有、累世而無聞者，而乃疊璧聯珠，焜耀門闌，使文章道德之懿便成一家私傳之寶。吾夫子嘗謂子賤，曰：「魯無君子，斯焉取斯？」說者曰：「稱人之善而必本於父兄師友，厚之至也。」夫以靑溪爲父而毓慶鍾美於前，得退陶爲師而成德達材於後，雖其資稟之高有得於天，而其薰陶漸染之功本於父師者與爲多焉。周有八士而王化之盛可見，然則誦讀其詩書而論其世者，亦可以想像當日治化之隆、人才之盛，是豈一家之慶、一鄕之光而已哉？

其八世孫龍普攜是卷，俾象靖考其訛漏而置一語，以弁其卷首，自惟蒙陋，何足以堪是寄？第忝在外裔，亟拜于先生之廟，恨生也晩，未及隅侍而近道德之容。今執筆爲玆事役，亦與有榮耀焉，其何說之敢辭？是爲序。

《尙賢錄》序

祭酒禹先生，挺剛毅之資，躬誠正之學，佩符莅郡，則革淫穢之俗；正笏立朝，則厲謇諤之風。其直道勁節，固已震耀一世，而乃卷懷高蹈，硏精問學，博通經史，而尤深於易，默契潔淨精微之體。敎授生徒，使義理之學始行於世。雖其文獻無傳，無以考其緖餘之萬一，而所以抽關啓秘以開東方理學之淵源者，實肇於先生，不可誣也。

退陶先生，後先生且數百載，而聞風慕德，實始表章而闡揚之，旣推爲孔、孟心學之徒，議建祠院，以開後學崇報之方。蓋先生之道，得退陶而益著。自是以後，丹之丹巖、寧之丹山、安之龜溪，次第立廟，以廣其報享之道。噫！非先生之盛德宏業有以入人之深，烏能久而益虔如是哉？

先生所著詩文，皆散佚不傳，獨有近體詩一首在耳。先生後孫某某等，與龜溪士子，綴緝史傳諸家稱述之語以及列院文字，並得榜目紅牌一編，名曰「《尙賢錄》」，蓋倣寒暄金先生《景賢錄》之爲也。夫先生之道，固已軒輊天地，有不待文字而傳。區區掇拾於斷爛之餘，又不成篇體。然記載散出，未易考究，輯成一書，俾覽者一開卷而盡得其本末，則是錄也與有助焉。其功又曷可少哉？某等俾象靖一言以識其卷首。

《南州日錄》序

龍山之陽，有所謂龜潭書堂者，故掌憲順天張公與龜村柳公實經始之，以啓一方之文獻，其遺風餘敎，至今數百載不絶。象靖自總丱隨洞之諸父兄游，每讀其板上詩，未嘗不斂衽而起敬也。第張公之世屢絶，重以兵燹，僅踰公羊傳聞之世，而德行文章，率堙沒而無傳，又未嘗不撫古而興喟也。

公之聞孫僉樞公世衡，以公所爲《南州日錄》者示象靖，曰：「先祖遺蹟，僅有此一編耳，而殘朽爛脫，殆不可讀。賴金友弼衡克夫，謄成別本，附以墓表、書札與夫一時儕友唱酬之作，子亦知慕吾先祖者，豈可無一言？」象靖謹受而卒業焉。

蓋公嘗佐嶺幕，日記其暄凉雨暘與其道塗行李、事爲應酬之常，隨手箚錄，往往雜以閒漫娛戲之言。然職思其憂，救災恤荒，驅馳幹旋，不遑一息之寧處，則溫乎龔、召之慈惠。間與一代名勝，游覽山水，一觴一詠，迥出塵垢之外，則藹然晉、宋之風流。及其留意學舍，勸課諸生，勉勉以堅定志氣，靜中下工，則彷彿乎蘇、湖之學規。其力量規模、雅度風致，隱約泝求於一編之中而不覺世代之爲遠也。惜乎！不能置之巖廊以展其所蘊，而棲遲於簿書朱墨之間，未幾而公又下世矣。顧今數百載之後，其嘉言懿範，無以證嚮其萬一。然晉陽竪寓思之碑，基川留蘇敝之政，退陶先生詡其慈詳不撓，西厓惜其位不滿德，松巖稱其淸約自持，是數說者足以不朽公於千載，又何恨焉？

公星南故居，在龜潭之南數里，有溪山池沼之勝。中間屢經廢興，僉樞公就其東偏結小屋，而草堂仍其舊制，亦可謂能肯構者。年且八十一而拳拳於發明先蹟如此，是又可敬也已。是爲序。

《野村孫公遺集》序

往在崇明之際，士大夫率多敦本實、勵淸儉，風流篤厚，恂恂有古君子之風焉。若東都大尹野村孫公，稟俊邁之資，全寬毅之德，自其幼少，已有成人之行，老萊舞彩之誠、司馬拊背之愛，固已著於鄕黨宗族。而及釋褐筮仕，正笏朝端，則持直言敢諫之風；分符列郡，則有剸煩理劇之用；銜命出疆，膺專對之責，則律己淸而御下嚴，同僚畏憚，異類敬服。夫以孝弟爲之本而發於施爲運用者無所處而不當，雖未能展布所蘊以極其所至，而亦可見其有體有用，才與德俱全者矣。

蓋公少厲志於經傳，晩而益好看書，如《禮記》、《心經》諸書，常置諸座右，留心玩繹，至老而不懈。是以其見於行者，持己謙遜，秉心平恕，傲慢之私，不形於辭色；忿厲之氣，不及於僕隷。取予揆以義，而無淸高自標之跡；是非不苟同，而絶畦畛自異之形。及其休官家居，隨寓自樂，了無窮通得喪之念，而望實益隆，藹然被於鄕隣，人皆心悅而敬憚之，是豈聲音笑貌而得哉？其必有所本焉者矣。

嗟夫！公當觀化之夕，詠詩一律，道其閒居自得之樂，戒子孫以明農劬書，辭氣從容，怡然無怛化之意，豈非所謂「明乎晝夜之道而得君子之正終」者歟？公素不喜著述，間有哦咏應酬之作，其辭淡而章，其音和而有節。其遺風賸馥溢於文字之外者，猶可想像於百載之后矣。

曾孫益顯氏持遺文若干卷，俾象靖弁其首，自視眇然，何足以堪是寄？旣屢辭不獲，則竊識其所感於心者，以寓夫平日慕庸之私云。

《涵溪鄭公遺卷》序_癸巳

古之學者，以涵養德性爲本，而涵泳於義理以發揮之，二者之功，交修而不偏，然後有以全乎道體之大小。然自夫世敎衰，人各異學，專內養者，淪於禪家之空寂；務講討者，流爲俗學之口耳。或幸而知二者之當務，則又不能沈酣浸漬以致其完養游泳之功，其不爲中途而廢也者幾希矣。

近世涵溪鄭公先生，少負氣自豪，擊劒騁馬，高歌大醵，若不可以繩墨者，而乃回頭轉腦，慨然有求道之志，日取古聖賢之書，反復究窮之餘，有以知德性之具於吾心、萬理之著於日用，而不主靜居敬，則無以致涵養之功；不精硏玩索，則無以得涵泳之味。是以出而資於師，退而講於友，以求其理義之實而反諸身。蓋不淪於空寂，不流於口耳，而有以知吾道之正路在是矣。公晩卜仙原之奧區，結茅數椽，前俯小溪，愛其渟蓄澄泓，遂名以涵溪，而因取而自號。兢存硏索之暇，倚筇而臨焉，則一鑑空明而證此心之虛靜，萬象森羅而契此理之昭著，其觀物反己之功，自有進進而人不能與知者矣。

象靖晩生末學，未及折旋於函丈之間，無以扣其造詣之實。然今考諸遇物吟哢之作、與人酬酢之際，皆陶寫性靈，根據義理，志游事物之表，而功在日用之中。其志道之懇、用力之專，豈與夫世之名爲問學而墮於一偏不能以自達也者，可同日語哉？

公隱居自養，不求聞於世，世亦莫識其貴。卒老且死於嵁巖寂寞之中，是爲深可慨已。然公旣有以自樂，人之知不知，固不足爲重輕，而惜乎僅得下壽，不能飽飫於晩暮以極其所志。是則豈非後生之憾也歟？公不屑爲文章，脫口肆筆，不事雕飾。今見於詩文者，往往質俚而少華。然其色闇而章，其味淡而不厭，溫乎有德者之言，視夫絺章繪句燁然以自多者，虛實有不同。後之覽者必有撫卷而得其心者矣。

公有子侍郞公嗣守先業，以儒學聞於世。其子一鑽甫以公遺集屬象靖，俾有以弁其首，曰：「此先侍郞之遺志也。」自惟藐然後生，無足以辱長者之命。惟是公嘗游吾外氏之門，往復文字，多在集中，義有不得以辭者，遂書其所感於心者如此，以塞慈孫之請，且以寓平日執鞭之慕云。