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彌沙塞部和醯五分律/卷第 13

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目錄 彌沙塞部和醯五分律
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五分律卷第十三(彌沙塞)

宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

第二分之四第八十九事

◎爾時諸比丘尼不安居,遊行人間,或遇八月賊,或遇水火諸難。諸長老比丘尼見,種種訶責:「云何名比丘尼,不夏安居?」乃至今為諸比丘尼結戒,亦如上說。「從今是戒應如是說:

「若比丘尼,不安居,波逸提。」

安居者:前後安居。

若無緣事,待後安居,突吉羅。

式叉摩那、沙彌尼,突吉羅。

若八難起,不犯。(九十)

爾時諸比丘尼於無比丘眾處安居,便有諸疑:可應度、不可應度,可與受戒、不可與受戒,作衣如法、不如法。於戒中有如是等種種疑,不知問誰?又為惡人、外道之所輕[夌*欠]。諸長老比丘尼見,種種訶責,以事白佛。佛以是事集二部僧,問諸比丘尼:「汝等實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種訶責言:「我先不說八敬法,比丘尼應依比丘眾安居耶?」訶已,告諸比丘:「今為諸比丘尼結戒,從今是戒應如是說:

「若比丘尼,不依比丘眾安居,波逸提。」

雖依比丘眾,而無教誡者,突吉羅。

式叉摩那、沙彌尼,突吉羅。

若安居中比丘眾移去、死亡、罷道;若為強力所制;若病,皆不犯。

爾時諸比丘尼雖安居,於中遊行,遇賊火諸難。諸長老比丘尼見,種種訶責,乃至今為諸比丘尼結戒,亦如上說。「從今是戒應如是說:

「若比丘尼,於安居內遊行,波逸提。」

遊行者:若從一聚落至一聚落,若無聚落半由旬,波逸提。

式叉摩那、沙彌尼,突吉羅。

若八難起,不犯。

◎ ◎爾時諸比丘尼安居竟,不於比丘僧中請見聞疑罪,無人教誡,愚無所知,不能學戒。諸長老比丘尼種種訶責,以事白佛。佛以是事集二部僧,問諸比丘尼:「汝等實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種訶責言:「我先不說八敬法,比丘尼安居竟,應從比丘眾請見聞疑罪耶?」訶已,告諸比丘:「今為諸比丘尼結戒,從今是戒應如是說:

「若比丘尼,安居竟,不從比丘僧請見聞疑罪,波逸提。」

若僧不和集,若八難時,不犯。

爾時諸長者請差摩比丘尼於舍衛城安居,作是言:「若受我請,當隨時供給!」便受其請。遂長住,不復餘行。彼諸長者譏訶言:「我等應作餘事,諸比丘尼不知籌量,不復知去!此等常說少欲知足,而今無厭!」諸長老比丘尼聞,種種訶責,乃至今為諸比丘尼結戒,亦如上說。「從今是戒應如是說:

「若比丘尼,就安居請竟,一宿不去,波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼,突吉羅。

若病,若恐怖,若不齊限請,若非受請處安居,不去,不犯。

爾時諸比丘尼於國內恐怖處行,無救護者,為惡人剝奪。諸長老比丘尼見,種種訶責,乃至今為諸比丘尼結戒,亦如上說。「從今是戒應如是說:

「若比丘尼,於國內恐怖處,無所依怙而獨行者,波逸提。」

雖眾多比丘尼共行,而無白衣強伴,名為獨行。

從一聚落至一聚落,若無聚落行半由旬,波逸提。

式叉摩那、沙彌尼,突吉羅。

若急難,叛走,皆不犯。

爾時諸比丘尼出國境,恐怖處行,亦無救護者,為惡人剝奪,乃至今為諸比丘尼結戒,亦如上說。「從今是戒應如是說:

「若比丘尼,出國境恐怖處,無所依怙而獨行者,波逸提。」

餘如上說。

爾時諸比丘尼在毘舍佉母所,作精舍安居竟,無所囑付,空寺出行。於後火起,有人見之,語毘舍佉母言:「汝所作比丘尼精舍,為火所燒!」彼便遣奴婢往救,得不燒盡。諸比丘尼後還,毘舍佉母問言:「阿姨!汝不失物不?」答言:「我失如是如是物!」遂過長說所失物,毘舍佉母訶責言:「云何在我精舍安居,不付囑而去?致使火燒,而復過長說所失物!」諸長老比丘尼聞,種種訶責,乃至今為諸比丘尼結戒,亦如上說。「從今是戒應如是說:

「若比丘尼,安居竟,不付囑精舍,出行者,波逸提。」

若不付囑,行一脚出門,突吉羅;兩脚出門,波逸提。

式叉摩那、沙彌尼,突吉羅。

若更有比丘、比丘尼來住;若無人可付囑,不犯。

爾時諸比丘尼在毘舍佉母精舍安居竟,不捨精舍還主,而去。於後火起,有人見之,語毘舍佉母言:「汝所作比丘尼精舍,為火所燒!」毘舍佉母言:「置使燒盡!先諸比丘尼不付囑出行,致使失火。後還,復過長說所失物,貽我惡名!」彼比丘尼後復還來,毘舍佉母問言:「阿姨!去時留物精舍中不?」答言:「無!」便訶責言:「云何去,不還我精舍,致使燒盡?若語我者,自當守護,不使致此!」諸長老比丘尼聞,種種訶責,乃至今為諸比丘尼結戒,亦如上說。「從今是戒應如是說:

「若比丘尼,安居竟,不捨精舍還主,去者,波逸提。」

餘如上說。

爾時諸比丘尼看王宮殿及看畫舍,又遊觀諸嬉戲處;到華池上,彼處多人聚看,比丘尼語諸男子言:「汝可小避,莫逼近我!」諸男子言:「不吉利人!剃頭著割截衣,不應來此;而來此者,是欲求男子!云何使我避去?」便捉牽曳,作麁惡婬欲語。諸長老比丘尼聞,種種訶責,乃至今為諸比丘尼結戒,亦如上說。「從今是戒應如是說:

「若比丘尼,種種遊看,波逸提。」

發心及方便,突吉羅;若發行,步步波逸提。

式叉摩那、沙彌尼,突吉羅。

不為看戲往,皆不犯。

爾時諸比丘尼半月布薩,不來比丘僧中乞教誡師,以無人教誡故,愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼見,種種呵責,以事白佛。佛以是事集二部僧,問諸比丘尼:「汝等實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種訶責諸比丘尼:「我先不說八敬法,教汝等半月乞教誡師耶?」訶責已,告諸比丘:「今為諸比丘尼結戒,從今是戒應如是說:

「若比丘尼,半月不於僧中乞教誡師,波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼,不求教誡悔過,突吉羅。

若請不得,若病,不犯。(一百)

爾時差摩比丘尼命過,諸比丘尼於比丘僧坊中為起骨塔,其眷屬日三反圍繞,啼哭言:「施我法者!施我衣、食、床、臥具、醫藥者!如何一旦捨我長逝?」諸比丘厭患,妨廢坐禪行道。

時優波離來入僧坊,問舊住比丘:「此是何聲?」具以事答,優波離即使人壞之。諸比丘尼聞,共作是議:「我等皆當持杖打彼比丘,若不同往,不復共住!」議已,皆執杖詣僧坊,見比丘便圍繞欲打,知非乃止;進前於狹路逢優波離,前後共遮,舉杖欲打。優波離即以神力飛到佛所,以事白佛。佛以是事集二部僧,問諸比丘尼:「汝等實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種訶責比丘尼言:「汝等所作非法!云何比丘尼打比丘!」訶責已,告諸比丘:「今為諸比丘尼結戒,從今是戒應如是說:

「若比丘尼,入比丘住處,波逸提。」

有諸比丘尼行路見空僧坊,欲入禮拜,而不敢入;以事白佛。佛以是事集二部僧,告諸比丘:「今聽比丘尼入空僧坊!從今是戒應如是說:

「若比丘尼,入有比丘住處,波逸提。」

有諸比丘尼於僧坊內有因緣事,須入而不敢入。以事白佛。佛以是事集二部僧,告諸比丘:「今聽比丘尼有緣事須入僧坊,白比丘,比丘聽,然後入!從今是戒應如是說:

「若比丘尼,入有比丘住處,不白比丘,波逸提。」

有諸比丘尼有緣事欲入僧坊,諸比丘或坐禪、或眠,不能得白。以事白佛。佛以是事集二部僧,告諸比丘:「今聽諸比丘尼進入坊內,見比丘便白。從今是戒應如是說:

「若比丘尼,入有比丘住處,見比丘不白,波逸提。」

有諸比丘尼急難時,欲避難入僧坊,而不敢入,或為賊所奪,或為惡獸所害。以事白佛。佛以是事集二部僧,告諸比丘:「今聽比丘尼若急難時,隨意入僧坊。從今是戒應如是說:

「若比丘尼,入有比丘住處,見比丘不白,除急難時,波逸提。」

若不見比丘,不得白而入,須見比丘便往白。彼比丘應籌量,若可入時,應聽入;若不可入時,不應聽入。

見而不白及不聽而入,波逸提。

式叉摩那、沙彌尼,突吉羅。

爾時諸比丘尼未滿十二歲畜眷屬,不能教誡,不能攝取,弟子愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼見,種種訶責,乃至今為諸比丘尼結戒,亦如上說。「從今是戒應如是說:

「若比丘尼,不滿十二歲畜眷屬,波逸提。」

不滿十二歲者:受戒未滿十二歲。

畜眷屬者:為人作和尚。

若發心欲畜眾,至白四羯磨未竟,突吉羅。白四羯磨竟,和尚,波逸提;餘尼師僧,突吉羅。

爾時諸比丘尼雖滿十二歲,而聾盲瘖瘂種種諸病,無所知,而畜弟子,不能教誡、不能攝取,弟子愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼見,種種訶責,以事白佛。佛以是事集二部僧,問諸比丘尼:「汝等實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種訶責言:「云何比丘尼盲聾瘖瘂種種諸病,而畜弟子,不能教誡,不能攝取,使弟子愚闇無知不能學戒?」訶已,告諸比丘:「今聽諸比丘尼白二羯磨畜眾。」

彼比丘尼應到比丘尼僧中,脫革屣,偏袒右肩,胡跪合掌,白言:「阿姨僧聽!我某甲比丘尼,已滿十二歲,欲畜眾;從僧乞畜眾羯磨。善哉!僧與我作畜眾羯磨。」如是三乞。

諸比丘尼應籌量觀察,此比丘尼堪畜眾不?若不堪,不應與作畜眾羯磨;若堪,應與作。

應一比丘尼,若上座、若上座等,知法、知律者,唱言:「阿姨僧聽!此某甲比丘尼,已滿十二歲,欲畜某甲為眾;從僧乞畜眾羯磨,僧今與作畜眾羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。」

「阿姨僧聽!此某甲比丘尼,已滿十二歲,欲畜某甲為眾;從僧乞畜眾羯磨,僧今與作畜眾羯磨。誰諸阿姨忍者,默然;若不忍者,便說。僧已與某甲比丘尼作畜眾羯磨竟;僧忍,默然故。是事如是持。」

「今為諸比丘尼結戒,從今是戒應如是說:

「若比丘尼,滿十二歲,僧不與作畜眾羯磨;畜眾者,波逸提。」

餘如上說。

爾時諸比丘尼,與未滿十二歲已嫁女受具足戒,愚闇無知不堪學戒。諸長老比丘尼見,種種訶責,乃至今為諸比丘尼結戒,亦如上說。「從今是戒應如是說:

「若比丘尼,與未滿十二歲已嫁女受具足戒,波逸提。」

未滿十二歲者:雖已嫁,而未滿十二歲。

嫁者:已經男子。餘如上畜眷屬中說。

爾時諸比丘尼,雖滿十二歲已嫁女,而女聾啞種種諸病,與受具足戒,愚癡無知不能學戒。諸長老比丘尼見,種種訶責,乃至「今聽諸比丘尼白四羯磨,與滿十二歲已嫁女受具足戒。」

彼欲受具足戒人,應到比丘尼僧中,白言:「阿姨僧聽!我某甲已嫁,滿十二歲,求某甲和尚受具足戒,今從僧乞受具足戒。善哉!僧與我受具足戒,憐愍故!」如是三乞已,諸比丘尼應籌量可與受、不可與受。應一比丘尼羯磨,依如上說。告諸比丘:「今為諸比丘尼結戒,從今是戒應如是說:

「若比丘尼,滿十二歲已嫁女,僧不作羯磨,與受具足戒,波逸提。」

餘如畜眷屬中說。

爾時諸比丘尼,與未滿十八歲童女受學戒,愚闇無知不堪學戒。諸長老比丘尼見,種種訶責,乃至今為諸比丘尼結戒,亦如上說。「從今是戒應如是說:

「若比丘尼,與未滿十八歲童女受學戒,波逸提。」

童女者:未經男子。

發心及方便,乃至白二羯磨未滿,突吉羅。白二羯磨,波逸提;餘師眾,皆突吉羅。

爾時諸比丘尼,雖滿十八歲童女,而女聾啞種種諸病,與受學戒,乃至今聽諸比丘尼白二羯磨,與滿十八歲童女受二歲學戒。

欲受學戒人,應到比丘尼僧中,白言:「阿姨僧聽!我某甲,和尚某甲,今從僧乞二歲學戒。善哉!阿姨僧與我受二歲學戒,憐愍故!」如是三乞已,諸比丘尼應善籌量,可與受、不可與受。應一比丘尼羯磨,依如上說。告諸比丘:「今為諸比丘尼結戒,從今是戒應如是說:

「若比丘尼,雖滿十八歲童女,僧不作羯磨,與受學戒,波逸提。」

餘如上說。

爾時偷羅難陀比丘尼主人婦,求欲出家。偷羅難陀言:「汝先與我衣,我當度汝。」主人婦便訶責言:「我是主人!云何先索我衣,然後見度?不欲度我生老病死,反利我衣!此等無沙門行,破沙門法!」諸長老比丘尼聞,種種訶責,乃至今為諸比丘尼結戒,亦如上說。「從今是戒應如是說:

「若比丘尼,語白衣婦女:『先與我衣,我當度汝。』波逸提。」

若比丘尼語式叉摩那、沙彌尼,突吉羅。

若彼負債,債償然後度,不犯。

爾時偷羅難陀比丘尼語諸比丘尼言:「與我作畜眾羯磨。」諸比丘尼言:「如佛所說,應與作畜眾羯磨者;汝無是事,不得與汝作畜眾羯磨。」彼比丘尼便言:「諸比丘尼隨愛恚癡畏!畏者便與作,不畏者便不與作。」諸長老比丘尼聞,種種訶責,乃至今為諸比丘尼結戒,亦如上說。「從今是戒應如是說:

「若比丘尼,諸比丘尼語言:『如佛所說,應與作畜眾羯磨。汝無是事!』便訶諸比丘尼者,波逸提。」

爾時諸比丘尼教誡時不往聽,羯磨時亦不往聽,便愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼種種訶責,乃至今為諸比丘尼結戒,亦如上說。「從今是戒應如是說:

「若比丘尼,教誡及羯磨時,不往聽,波逸提。」

教誡者:說八敬等法。

羯磨者:白羯磨、白二、白四羯磨。(一百一十)

爾時諸比丘尼,有學戒尼滿二歲,不與受具足戒。彼後時得重病,聾盲瘖瘂種種諸病,遮受戒法。

差摩比丘尼弟子學戒滿二歲,亦不與受具足戒,語言:「汝且學是戒。」彼後時得白癩病,不知云何?諸長老比丘尼種種訶責,乃至今為諸比丘尼結戒,亦如上說。「從今是戒應如是說:

「若比丘尼,式叉摩那滿二歲,無難,不與受具足戒,語言:『汝且學是戒。』波逸提。」

爾時諸比丘尼度婬女,不受教誡。譬如窈領牛不堪駕車,若駕車時但欲出轅。諸長老比丘尼種種訶責,乃至今為諸比丘尼結戒,亦如上說。「從今是戒應如是說:

「若比丘尼,度婬女,波逸提。」

發心,乃至白四羯磨未竟,突吉羅。白四羯磨竟,和尚,波逸提;餘尼師眾,突吉羅。

彼厭惡女身,度之,不犯。

爾時諸比丘尼,與未滿二歲學戒尼受具足戒,彼愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼見,種種訶責,乃至今為諸比丘尼結戒,亦如上說。「從今是戒應如是說:

「若比丘尼,與未滿二歲學戒尼,受具足戒,波逸提。」

餘如畜眷屬中說。

爾時諸比丘尼,雖滿二歲學戒尼,而聾盲瘖瘂種種諸病,與受具足戒。諸長老比丘尼見,種種訶責,乃至今為諸比丘尼結戒,亦如上說,滿十二歲已嫁女中說。「從今是戒應如是說:

「若比丘尼,滿二歲學戒尼,僧不作羯磨,與受具足戒,波逸提。」

餘如畜眷屬中說。

爾時諸比丘尼,與滿二歲學戒尼不學戒者,受具足戒,愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼種種訶責,乃至今為諸比丘尼結戒,亦如上說。「從今是戒應如是說:

「若比丘尼,與滿二歲學戒尼不學戒者,受具足戒,波逸提。」

餘如畜眷屬中說。

爾時諸比丘尼,與懷妊女受具足戒,入村乞食,諸白衣見,戲弄言:「此比丘尼擔重擔,應速與食!」或有言:「且觀其腹!」或有言:「此等不修梵行!」或有言:「此修梵行,是未出家時事。」便訶責諸比丘尼言:「何不待產竟,然後出家?以此毀辱梵行!諸比丘尼不知可度、不可度,無沙門行!破沙門法!」諸長老比丘尼聞,種種訶責,乃至今為諸比丘尼結戒,亦如上說。「從今是戒應如是說:

「若比丘尼,與懷妊女受具足戒,波逸提。」

發心,乃至白四羯磨竟,皆如上說。

若欲與受具足戒,應先看乳,若無兒相,不犯。若受戒竟,方知懷妊,亦不犯。

爾時諸比丘尼,與新產婦受具足戒,一手捉鉢,一手抱兒,行乞食。諸白衣見,戲弄言:「速與二人食!」諸白衣譏嫌訶責。長老諸比丘尼種種呵責,乃至今為諸比丘尼結戒,亦如上說。「從今是戒應如是說:

「若比丘尼,與新產婦受具足戒,波逸提。」

餘如上畜眷屬中說。

爾時諸比丘尼,年年與弟子受具足戒,弟子眾多不能一一教誡,愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼見,種種呵責,乃至今為諸比丘尼結戒,亦如上說。「從今是戒應如是說:

「若比丘尼,年年與弟子受具足戒,波逸提。」

比丘尼隔一年,得與一弟子受具足戒。餘如畜眷屬中說。

爾時諸比丘尼,於比丘尼僧中授弟子具足戒,經宿然後就比丘僧受戒。受戒人於一宿中得遮受戒病,比丘僧不復與受。諸長老比丘尼聞,種種呵責,乃至今為諸比丘尼結戒,亦如上說。「從今是戒應如是說:

「若比丘尼,異宿與弟子受具足戒,波逸提。」

從發心,乃至明相未出,突吉羅。明相出,和尚,波逸提;餘師僧,突吉羅。

若僧不和集,及八難起,不犯。

爾時諸比丘尼新受戒,不依承和尚,無人教誡故,愚無所知不能學戒。諸長老比丘尼見,種種呵責,乃至今為諸比丘尼結戒,亦如上說。「從今是戒應如是說:

「若比丘尼,新受具足戒,不六年依承和尚,若使人依承者,波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼,突吉羅。

若和尚不須依承者,不犯。(一百二十)

爾時諸比丘尼與弟子受具足戒已,不攝取、不教誡、不教誦習,愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼見,種種呵責,乃至今為諸比丘尼結戒,亦如上說。「從今是戒應如是說:

「若比丘尼,畜弟子六年中不自攝取,不教人攝取,波逸提。」

若弟子不受教,不犯。

爾時諸比丘尼與弟子受具足戒,不將離其本處,先知識男子見生染著心,便調弄,共作麁惡婬欲語。諸長老比丘尼見,種種呵責,乃至今為諸比丘尼結戒,亦如上說。「從今是戒應如是說:

「若比丘尼,畜弟子不自將,不使人將離本處五、六由旬,波逸提。」

本處者:若生處、若嫁處。

若弟子不從者,不犯。

爾時諸比丘尼同學病,不看視故,或不時差,或至命過。諸長老比丘尼見,種種呵責,乃至今為諸比丘尼結戒,亦如上說。「從今是戒應如是說:

「若比丘尼,同學病,不自看、不教人看,波逸提。」

同學者:同和尚、阿闍梨,及常共伴。

式叉摩那、沙彌尼,突吉羅。

若住止不同,不犯。

爾時諸比丘尼度屬人婦女,諸白衣譏訶言:「此諸比丘尼無可度、不可度者!」諸居士有言:「應奪取衣鉢,將付官者。」有言:「波斯匿王有令:若輕[夌*欠]比丘尼者,當與重罪。應速放去,莫令人聞!」皆言:「此等無沙門行,破沙門法!」諸長老比丘尼聞,種種訶責,乃至今為諸比丘尼結戒,亦如上說。「從今是戒應如是說:

「若比丘尼,度屬人婦女,波逸提。」

屬人者:若屬官、若餘人。

發心,乃至白四羯磨竟,亦如上說。

若主聽,不犯。

爾時諸比丘尼度長病女人,不堪學戒,愚闇無知。諸長老比丘尼見,種種訶責,乃至今為諸比丘尼結戒,亦如上說。「從今是戒應如是說:

「若比丘尼,度長病女人,波逸提。」

長病者:長患寒熱,發作有常。

發心,乃至白四羯磨竟,亦如上說。

若受戒後,得此病,不犯。

爾時諸比丘尼度屬夫婦人,白衣譏訶,或欲奪衣、或欲放遣,乃至今為諸比丘尼結戒,皆如屬人婦女中說。「從今是戒應如是說:

「若比丘尼,度屬夫婦人,波逸提。」

發心,乃至白四羯磨竟亦如上說。

爾時諸比丘尼度負債女人,乃至今為諸比丘尼結戒,皆如上度屬人婦女中說。「從今是戒應如是說:

「若比丘尼,度負債女人,波逸提。」

發心,乃至白四羯磨竟,亦如上說。

若言:「出家竟,然後還債。」度此人,不犯。

爾時諸比丘尼於闇處,與男子共立、共語,生染著心,不樂修梵行,致有反俗、作外道者。諸長老比丘尼聞,種種訶責,乃至今為諸比丘尼結戒,亦如上說。「從今是戒應如是說:

「若比丘尼,與男子闇處共立、共語,波逸提。」

若闇處語,語語波逸提。

式叉摩那、沙彌尼,突吉羅。

若疑怖處,若燈卒滅,不犯。

爾時諸比丘尼隨所知識家,輒坐其床。諸白衣譏呵言:「不喜見此不吉利物!不知可坐、不可坐,無有風法!」諸長老比丘尼聞,種種訶責,乃至今為諸比丘尼結戒,亦如上說。「從今是戒應如是說:

「若比丘尼,不語主人輒坐其床,波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼,突吉羅。

若主人教坐,不犯。

爾時諸比丘尼,自手與白衣及外道男子食。彼作是念:「此比丘尼必以染著心與我食!」便調弄,說麁惡婬欲語。諸長老比丘尼聞,種種呵責,乃至今為諸比丘尼結戒,亦如上說。「從今是戒應如是說:

「若比丘尼,自手與白衣及外道男子食,波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼,突吉羅。

若不自手與,及自手與親里,皆不犯。(一百三十)

爾時諸比丘尼,向諸白衣說諸比丘過失,言:「彼比丘破戒、破威儀、破見!」諸比丘聞便瞋,不復教誡。諸長老比丘尼聞,種種訶責,以事白佛。佛以是事集二部僧,問諸比丘尼:「汝等實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種訶責言:「我先不為汝說八敬法耶?」種種訶責已,告諸比丘:「今為諸比丘尼結戒,從今是戒應如是說:

「若比丘尼,向白衣說比丘過,波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼,突吉羅。

若白衣先聞而問,應反問言:「汝云何聞?」若言:「我如是如是聞!」諸比丘尼聞亦如是,然後以實答,不犯。

爾時旃茶修摩那比丘尼,與人鬪諍已,自椎、自打,大喚啼哭。諸長老比丘尼聞,種種訶責,乃至今為諸比丘尼結戒,亦如上說。「從今是戒應如是說:

「若比丘尼,與人鬪已,自打啼哭,波逸提。」

若自椎、自打,下下皆波逸提。

式叉摩那、沙彌尼,突吉羅。

爾時諸比丘尼共遙指點旃茶修摩那,說其鬪事,便謂罵己,復大喚言:「諸比丘尼罵我!」諸比丘尼即往問言:「我等作何等罵?汝便不知何道?」諸長老比丘尼聞,種種訶責言:「云何比丘尼不諦了人語,而妄云罵己?」乃至今為諸比丘尼結戒,亦如上說。「從今是戒應如是說:

「若比丘尼,不諦了人語,妄瞋他,波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼,突吉羅。

爾時諸比丘尼共諍,各作呪誓言:「我若如是,當墮地獄。如調達、瞿伽梨受罪,我亦當爾!我若不如是,汝當受如是罪!」諸長老比丘尼聞,種種訶責,乃至今為諸比丘尼結戒,亦如上說。「從今是戒應如是說:

「若比丘尼,自呪誓,實以呪彼,波逸提。」

作此呪誓,語語波逸提。

式叉摩那、沙彌尼,突吉羅。

爾時諸比丘尼擲屎溺於籬牆外,污泥人及非人。

時有婆羅門大臣被冕,齋潔清淨,晨朝洗浴,著香熏衣,欲至天祠求復其官,裹頭行路,恐見剃髮割截衣人;至比丘尼牆外,遇值擲屎灌其頭上,舉體流漫,便大恚言:「我畏見此不吉人,而今乃為擲屎所灌,必是我命不吉祥事;然我要當至波斯匿王所,言殺禿婢!」於是便還,逢一相師婆羅門。婆羅門問言:「何故如此?」俱以事答。相師言:「乃是大吉!汝今當得金錢一千,復本官位!」猶瞋不已,持此屎污之形,逕詣王所。王問:「何故如此?」即具以事答。王拍手大笑,即勅賜金錢一千,復先官位。王諸傍臣便譏訶言:「擲屎污人,豈是求道濟物之意!」諸長老比丘尼聞,種種訶責,乃至今為諸比丘尼結戒,亦如上說。「從今是戒應如是說:

「若比丘尼,擲屎溺於籬牆外,若使人擲,波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼,突吉羅。

爾時諸比丘尼擲糞掃及殘食於籬牆外,污泥人及非人。諸白衣見,譏訶言:「云何比丘尼隔牆擲糞掃,污泥於人?此等無有法則!」諸長老比丘尼聞,種種訶責,乃至今為諸比丘尼結戒,亦如上說。「從今是戒應如是說:

「若比丘尼,擲糞掃及殘食於籬牆外,若使人擲,波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼,突吉羅。

爾時王園精舍前,地極平正,生軟好草,眾人常於中嬉戲,亂諸比丘尼坐禪行道。諸比丘尼厭患,便共於中大小便,污使不淨,以却眾人。眾人後來如常嬉戲,污其手脚、衣服、器物,便大恚言:「誰於此處,漫縱屎溺?」有人言:「是比丘尼!」皆譏訶言:「此等出家求道清淨,如何穢污如此好處,斷人樂事?」諸長老比丘尼聞,種種訶責,乃至今為諸比丘尼結戒,亦如上說。「從今是戒應如是說:

「若比丘尼,於生草上大小便,波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼,突吉羅。

若急病,不犯。

爾時諸比丘尼,復擲糞掃殘食於王園精舍前地,以却眾人,諸白衣譏嫌。長老比丘尼聞,種種訶責,乃至今為諸比丘尼結戒,亦如上說。「從今是戒應如是說:

「若比丘尼,擲糞掃、殘食生草上,波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼,突吉羅。

若擲坑中、非淨潔處,不犯。

爾時諸比丘尼於有食家宿,聞彼夫婦交會時聲,生愛欲心,不復樂道,遂有反俗、作外道者。諸長老比丘尼聞,種種訶責,乃至今為諸比丘尼結戒,亦如上說。「從今是戒應如是說:

「若比丘尼,於有食家宿,波逸提。」

有食者:有男女情相食入。

式叉摩那、沙彌尼,突吉羅。

若病須宿,及諸難起,皆不犯。

爾時諸比丘問諸比丘尼:「某甲家在何處?」「此路向何處?」諸比丘尼輕慢不答,諸比丘瞋嫌,不復教誡,便愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼聞,種種訶責,乃至今為諸比丘尼結戒,亦如上說。「從今是戒應如是說:

「若比丘尼,比丘問,不答,波逸提。」

時六群比丘作麁惡語問比丘尼,比丘尼雖答,而懷羞恥,以事白佛。佛以是事集二部僧,告諸比丘:「今聽諸比丘尼,若比丘如法問,應答。從今是戒應如是說:

「若比丘尼,若比丘如法問,不答,波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼,突吉羅。

若先相嫌,不共語,不答,不犯。(一百四十)

爾時諸比丘尼乘乘詣諸白衣,諸白衣譏訶言:「此諸比丘尼如王夫人、貴家婦女,乘乘行來,無有儀法!」諸長老比丘尼聞,種種訶責,乃至今為比丘尼結戒,亦如上說。「從今是戒應如是說:

「若比丘尼,乘乘行來,波逸提。」

乘者:車輿、象馬,乃至著屐,皆名為乘。

式叉摩那、沙彌尼,突吉羅。

若老、若病、若為強力所逼、若行路,乃至脚指病,皆不犯。(一百四十一)

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