慕山遺稿/卷三

慕山遺稿
卷三
作者：權寭

書

與廵相權公_以鎭

南州無祿。旌節遽歸。如失之懷。普切民氓。履玆新正。令候何似。伏惟萬福。春雪少退。寒意尙惻。長途跋履。實切不瑕之虞。惟望加護鼎食。過自保嗇。用副祝願之私。下惠布物。謹已祇領。閤下旣改豎墓碑。擧累世未遑之典。又重之以不貲賜送。齋中得此。凋弊稍蘇。閤下追遠之道。可謂厚矣。方謀建置一區祭田。以無負閤下增崇之意於永久耳。寭忝帶齋所任名。而衰老賤伏之蹤。加以疾病事故。末由自扶奉送於見棄之日。瞻望棨戟。第劇馳情。玆敢祇奉尺素。用伸區區。

與權正郞一甫_萬

客臘有來言左右再戒西轄。意謂分義事勢。有不得已者。漢瑞便承辱書。乃知傳者之妄也。信後歲翻。伏惟省下體履迓新增祉。寭昨秋得洛便。附問起居。因敢獻愚。寭不敢欲左右固守東岡之陂。只望隨事加愼。蓋出於吹薤之過慮也。左右流浮坎止。已有定論。固有不待人言者。今猶云爾。足見雅度包弘。近納蒭蕘。則古聖人與人爲善之意也。甚盛甚盛。頃聞溪院聚士講說。仍無作輟。負命上鉤者幾何。亦有咬人獅子耶。此中曾無鼓作。雖鼓作亦難起來。况無之乎。彼中自有大宗匠執經南面。又有先進如左右親承筵說。宣布奉行。有此興起振作之事。自餘誰非聖世之化育。誰非渾承筵敎者。引領川城。多有羨也。近日得見蘇湖答左右論朱書書。有南越黃屋之喩及所烹非眞繭之語。不審左右與書所言如何。而答書如此耶。今之讀經書者。誠有買櫝還珠之弊。然所要讀是聖賢書也。爲學者之不善讀。而至比之南越黃屋。直謂之非眞繭耶。湖書又云左右持和戰幷用之策。左右之意。果未知專於求道與否。而若求道而期於得道則千蹊萬逕。皆可入國。况此如砥如矢而爲君子之所履乎。湖書又云嫌煩厭蔓。專靠古經。則堅渾而無可鑽之隙。枯澀而無可嚼之味。左右無乃欲幷與註疏而廢之乎。若因註讀經。何有堅渾枯澀之患。若廢其註疏。非中人以下所敢聞。恐左右因己分之上乘。而不知有鈍根也。嘗聞西厓先生先看經文。知本意歸趣如何。然後次看註疏。蓋先生要有自得之味。不聞硬使學者廢之也。若因左右先經書後洛閩之論。而湖書云然。恐亦不著於題也。凡散入經書註疏者。何莫非洛閩之書。而認此作彼則恐不然也。蓋洛閩諸賢。尋墜緖於遺經。其所著述。相爲源流。若後之學者。專意求道。讀經書從經書覺悟。讀朱書從朱書覺悟。所從雖殊。所以覺悟此道者同。皆可以爲希賢希聖之學。各從所好。立門庭尋路脈亦可也。何可主一說而廢一說也。見霽山答書。又引老先生序文爲讀朱書之訂。蓋先生以朱書書札無誘奪之害。可專於求道。故節而選之。以詔後學。非謂朱書之切於經書也。然今則與先生之時又不同。科學之士。引用語句。便有以刮主文者之目。故世多誦說。名以學者。亦但爲口耳之資。無益於求道。而適足以變文體也。左右亦無乃有意於救之。而爲此先經後書之論耶。然則左右之意。蓋亦戚矣。嘗於枝谷擧似湖書之意。答曰今人徒從口耳。雖朱子書。亦覺有末弊。人只患力量不足。才分不及。志意不堅。不能眞實做得。而但某言先讀六經。次讀四子。則次第不然。嘗與霽山書。有曰大學階梯也。中庸總腦也。周易本源也。竊覸常所講求者在此。所以深造者。蓋亦在此。亦嘗聞之否乎。與蘇湖書有草本。無惜示及。姑貢愚見。又誦所聞以求敎耳。

與權正郞一甫

季秋已寒。伏惟省寓中。况味淸勝。重登賀語已晩。仍得調陞。區區喜幸。何可量也。頃仍登對。條暢嶺中故蹟。發爲聖世美談。此見高明平日。一物亦不放過也。四賢贈職。又曠世異數。權公〈磌〉寓居楊州。禍變後世仍絶。此中更無事蹟可徵。殊切愴慊也。久屈之餘。展布有望。但末俗易高。險道難盡。纔得做好。便有不好底。望隨處加察。雖好事到手。靳勿輕爲。近日霽山可以戒。如何如何。昨見伯翼。亦以盛名爲慮耳。仲兄今已無事得達。對敍孔懷。襴衫二書進御後。處分更如何。適村人上番。又隷本曹。草草布問。仰恃知照。輒敢獻愚。統惟雅諒。

與權君耕_庚戌

國喪普痛何言。峽居消息。前秊風倒屋。今秊癘入門。天意未知果何如。惟生事不至可憂。靜工隨意精專。可賀亦可羨也。弟親候粗安。五月見瘞夭之慘。二月弟嫂解胎。因出沒危境。入秋以來。少似减歇。而根委未祛。惶悶到此。苦無開展時節。柰何柰何。七月初。來伯袖致病後長紙。情性之發。不下於見面。且知讀古書惜寸陰。雖在晩暮。如此做去。必大進步。便當刮目相待也。此紙姑留篋中。不依輪諸處。拙和亦俟異日。想聰明照察及此也。譜事詳聞否。近間將一會勘定出中草。兄不可不破戒出來。與酉谷宗人。約期聯轡如何。弟於歲初喪舅氏。葬期在今十六日。今日往彼。經葬卽歸。歸後當往譜所。因此得少間相聚。大幸大幸。徂玆因此寄來手滋。而未果承見可嘆。士林不幸。錦水喪出。山事又狼狽。想已及聞。枝谷姑無事耳。紙尾所錄。要博一粲。且領懷也。

答權君耕_己未

前賜慰狀。去晦始承。今初春縣金生員便。討付答疏。未知滯達何如。方用憧憧。此際惠狀別紙及謄答申書。自十七日豐市轉到。忙開珍復。如得一場穩晤。足打疚中襞積。又誨諭數款。皆切實肝膈語。受賜良多。哀感哀感。答申書中。以此邊事。勉人以理。餘韻自任。此好消息。誠所樂聞者。但已未有興言之實。人或非可與適之資。則無乃爲失言耶。又指寭爲眞知實踐底人。太不著題。雖兩間私語。不宜相誣如是。何至率爾向人道。重招其嗤點也。人品有高下。誼分有淺深。尊惟知盡己之爲忠。而不曾諒人之如何。甚是短處。又凡文字。殊欠磨鍊。率意筆去。往往有乖當句語。令人駭目而訝心。雖寭亦未嘗不遺恨於此也。示及別韻格。抑有所模倣耶。模倣誠亦難。若自出機杼。非尊筆力之所及也。言心聲也。聲之精者爲言。文辭又其精者。宜益致其精而不容易而爲之也。修辭立誠。乃表裏工夫。留意無忽如何。更取古人書。平易條暢簡當精密者。熟讀潛玩。當自得效。答書中程朱說論語最切云者。宜用之自治。而所可憂者。秊旣衰老。美疢奪志。雖欲自強。不能自致也。如寭平生無可言者。名爲從事科臼。而不能自力。所謂此事蓋亦知其當爲。而曾不下手。玩愒游泛。彼此不及。直到于今。爲無聞不足畏之人。尙何言尙何言。近日師門見敎曰。自今力做。猶賢乎已。又曰子固已晩。以吾視子之秊。猶可爲也。此是勉諭切至之訓。眞當佩服而力行之。以求追補桑楡之萬一。而方罹酷罰。且困凶荒。擡頭不起。開眼不得。又頑頹慵懶之症。乘時益肆。直是無復可望。分作㬥棄一物而已。近方討隙看中庸。雖信意味之無竆。而精耗力衰。難見功效。不久且將自輟。而依舊伎倆耳。柰何柰何。峽裏爻象。可畏可畏。何故遲疑鬱鬱久居也。生理雖甚關。此係命分。不必彼饒而此乏。况今衰病。無聊日甚。何不來卜懸空山下靜便一區。時與一二意中人討敍。以樂餘秊也。此亦尊家先志。又爲晩得一兒地。非失計也。須念之念之。默輓及各處送詩。今猶在此。蓋欲相面更勘也。自訟無辨等作。此不來未知何故。圖錄云云。亦竆格之一事。而非急務。姑倚閣。且讀語孟庸學。討究切己如何。諸件皆有古人已成底。又不必架屋也。英山文字。未詳題意。尊自草構成後。無惜相眎。則或可隨所見修改耶。近思錄久欲謄出。而姑未得紙。方命兒子看一過。纔始開卷。若還本主。敢不承命。而知欲轉借。故未免仍置。可恕諒也。玉川祭文。已付前便。送此文字。方在池谷。未及來祭耳。

與南士遠_庚申

京試歸後。追聞彼時。兄旆亦入洛。而未能相知相逢。可嘆。未審是行也。果爲老興不禁耶。或有別幹否。弟又不免竆厄困頓而歸。所謂長使親朋扼腕看者。政爲此也。然快登南北漢。徧討楊漢勝。胷次稍覺豁然。謂之無所得不可。好笑。頃聞兄旆又西。吉還屬耳。此際至寒。想神用益旺。仰慰仰慰。弟僅免徵租索錢之撓。而室已懸罄。此則常分。猶自耐遣。而亡弟祥日漸近。種種悼念。如何可任。

與權君耕

再答書。送新村囑使卽傳。今能已達否。二月十六日書。今初三得承。伏審調履一㨾。不任悶然。和氣沖瀜。宿痾宜蘇。何依舊彌苦耶。此頑狀俱支。而痘發葛村。姑欲俟繼臥出避。又不得奉殯挈眷。謀將獨出分離。活計比團愈艱。種種切迫。如何如何。向時頓阻。近於旬月之間。荐承音徽。庶可打此心血。而第恐妨奪一會之數耳。荒迷以來。聞言不聰。雖竭端無餘。例多聽瑩。况來語隱微。反覆求之。未的意旨。懣若飮煙。更賜敎破如何。鄕事一邊氣焰可畏。微及默好之意。非敢可否於其間也。但原火方熾。硬要撲滅。未獲絶熄之功。先受燋爛之患。又看其意。不噬不止。若早晩得勢。逞其㬥怒。衣冠之禍。恐未艾也。與其激之愈深。孰如任之或淺。竊憂之過。雖做得善。未見其善也。眎及迷豚二絶謹領。已敕渠輩書紳。又取而自省。此平日所欲勉而不能。日用間便覺落在低俗劣輭地頭。實高明所不足於意者。抑向云奉慮。其在此歟。要之亦非一藥可醫。一念可到。惟知得精養得熟。方可有以自立。無撓奪之憂耳。如高明得之性分者蓋多。不須大段著力。而所立卓然矣。然天下可均。爵祿可辭。白刃可蹈。而中庸不可能也。望高明更進一步。無以偏長自多。又無以己未達而達人見訝也。書中自反自敕四字。益服雅量。天下事惟如此應之。是爲順境耳。少天之少。果昭之誤。而昭天亦何義耶。謄來答疏。亦未領其意。有旨此只伏見正月備忘記耳。枝谷近亦阻痘。所請兒衣似聞將惻然應副。而嫌無信便云耳。命名天覺近釋號。覺以望易之如何。來酹玉川在何間。此爲奉敍之便。苦待苦待。前送祭文。今初來祭。哀感哀感。

與權君耕

一昨忽聞令季不淑之報。此何事也。此何事也。天乎忍以此施吾無諂耶。慘愕慘愕。久不能自定。次又念及無諂合下徑情。卒當此變。無人拘持。必不能自愛悼亡之餘。此慮又不能自勝也。莫之致而至者。直是無可柰何。知其無可柰何而安之。乃朋知之所望。而亦吾無諂所自勉也。此境身纔經歷。曾所自藥者奉告之。幸勉副區區也。能自保然後可以爲存亡計也。

與閒翁_甲子

昨兒還承手帖。審閤憂已安。寓况迓新有相。忻慰萬萬。信後浹旬。惟加愼待快淨。還頓如何。聞昏日衝雪出峽。意非偶然。大阮兄臨筵。從者喜顔可掬。恨不往同之也。先稿謄出之役。二月十二日。又敗人意柰何。然要不出春中爲之耳。潭上之囑。聞基倅不通關節。欲求先容。恐或害事。不如据直求伸。姑爲停斟如何。

答吉夫_丙寅

昨別佇立北皋。見歸袂脫若。山回路轉。猶瞻望兜率久之。玆承手滋。如得重晤。且審還况增勝。慰浣良深。弟方待人馬之來。來則移近。而撤寓無期。耐喫苦惱。殆同恒沙。柰何柰何。全翁又冒雨而西。意則良勤。姑未知梁下之期信否如何耳。頃有巽與之言。悅而不從。區區懷憾。想聞之又發一笑也。

與權君耕_丙寅

益張來承書慰慰。但有愆度驚慮。壯時能勝病。今氣衰恐爲病所勝。唯志氣依舊能自強。令二豎退聽耶。寭七月念後。經死病於客中。因有雜症。九初始起。汩沒公私。鼻眼莫開。今初又痘熾葛村。當卽奔逬。心神散亂阨塞。罔知攸爲。遺稿爲經秊勤囑。早晩繙閱。而眼目不到。不能辨銀根。尙不敢始手。頃見季凝。言及盛囑。亦不敢辭。然欲強與之一會參討。而亦未暇憫憫。襴書進御後。恩數非常。爲吾鄕人士。尤爲感發興起。校中以今朢會儒生講說。此亦報答上恩之一事。而未知畢竟果能有實效報答上恩耶。

與人

惡歲少淨地。貴所亦能安過耶。想今小劫已滿。靜裏將鍊作何意味。弟碌碌仍昔。更無餘望。只自憐咄而已。仍念昨夏旆臨時。賁谷金上舍以弟不成一名靳之云。未見讀庸學而成者。某某皆然。子亦讀庸學。所當不成。五十無聞。受靳固當。至於歸咎聖經。又及靑城枝谷。恐亦善謔之過也。呵呵。彼時承盛囑。自今書信相及。謹書諸紳。而向後朴生家無往來便。君實每欲往。汩沒未果。闕然至今。何恨如之。盛作重違勤辱。忘拙效顰。從往仙臺。失於利涉。遂作不能從容。悵然殊深。歸路得一絶識恨。幷此錄呈。一笑付丙如何。

與鄭表從兄_翼祥

伏未審春和。侍下做味何似。從弟姑保親側。無足一二。第地以步量。纔四牛鳴。別以日計。已八閱月。是爲至親在至近者乎。古人有言。會極則離。離極則會。若昔辛壬之秊。行則交臂。止則連席。食則同案。寢則同枕。凡幾四三月。可謂會極矣。今乃各居一方。相思兩地。聲息之闊。如隔弱水。亦可謂離極矣。玆豈有關於合散之常數耶。頃者兄主兩到屛院。將兄主慕賢之誠。有勝於慕天屬耶。將兄主他有所拘礙。纔可往返於彼。而不可逶迤於此乎。將兄主望從以前日之過門。以爲渠嘗如是。我亦如是。而不暇及其他乎。將自然有關於數如上所云。而無與於吾人耶。何相距之近而相阻之至此久耶。凡人情昔所遊處則居常不忘。兄主嘗已遊於斯樂於斯吟詠於斯。而非但爲渭陽而已。則獨無是心耶。暮春三月。風物如昨。黔尼花綻蘂。可折而賞。板橋柳敷葉。堪把而戲。女子魚躍鱗。宜往而觀。霞蒸遠樹。嵐浮前郊。諸勝依舊。不可獨賞。下枝妹兄已有喚起聯轡之語。離極必會。亦數之常也。從將預拂靑山一片石。與意中二三人。抃手翔徉於芳草長隄。以望其一來。無金玉爾音而有遐心也。

與人

頃自陵洞歸寓。手滋在案。忙手披復。如得拜晤。感慰感慰。春寒阧峭。伏惟靜養增勝。寭况味日苦柰何。頃塵鄙作。適見此事。偶有此意。信筆成韻語而已。何論於格之有無也。第所謂格者。未審如何。在詞乎在趣乎。在於詞趣俱美乎。詞趣之所謂美者亦如何。沖澹與高古與。抑新而奇與。嘗與友人。閒說及此。而未得的論。仍幷擧似。願賜一印。且念此事。亦不容易。三多之餘。又須滌得葷血。漱得芳潤。乃可爲之。還觀自家工夫天分。俱無地位。還自畫罷耳。聞胤兄近作猛虎行。苟有見者。莫不稱美。擬早晩就玩。未間如得因便寄來亦好如何。示詩諷詠以還。不覺感感。謹此效顰。仰呈求敎。又索和於學仲耳。

答酉谷宗人

得見僉宗侍抵增壽書。縷縷辭意。皆爲印譜事也。此事旣是秋間已定之論。則到今有何異見也。但營送木同。雖曰爲印譜請得。而實無是事。且舊伯書以增置祭田爲永圖。故此中門議。皆以爲此物不可他用。已買得山下一區田。僉書蓋未詳此中實事而發也。若以先得三十七貫。必於春中印出。則役粮印貫皆無所措。出債以補則及秋所報。當不下本數。計非復賣祭田則不可。今因齋會。爛熳消詳。至於圈點可否。則皆以取便待秋。取足本錢爲可。故決以門議。爲定浮紙僧處。推出本錢。別定城上便給。而奉告梗槩。竊想僉宗侍自有隨時弛張之量。亦豈膠守前議耶。

與舍弟寘

金哲家若非虛警。則從此相阻。鬱陶我思。日用凡事。不得面磨。是亦最大關心者。汝其惕念否。凡收檢兒輩。課役奴僕。看守家庭。察視田畮。皆汝事也。然必須汝身先自戒謹。常思父兄使留守家之意。不容一息怠忽。夙興夜寐。以爲之率。乃爲不負父兄之意也。每見汝初昏倒睡。日晏不起。若非長者叱起。則以晝作夜。今則動靜任意。無人警責。比前尤甚。家間凡事。全不管檢。則使汝守家之意。果安在哉。內間事則室人主之。外間事則汝皆主之。處心以正。持心以禮。事無大小。無或謾忽。吾所望也。果能此道。擴而充之。非但深慰父兄之望。在汝平生。亦有無限好事。豈不善哉。豈不善哉。若依舊怠惰。日甚一日。處事接物。一任私意爲之。家間凡百。一任放倒廢壞。則將何以慰父兄之望。在汝平生。亦必有無限不好事。日往月來。切爲汝憂之。若汝果有一分回心。則必須無晩起無晝寢。警責身心。明汝之愚。強汝之弱。乃可有下手處也。此非難行。余言非誣。若少留意。其利無竆。若不省察。自㬥自棄。好惡取捨。自用無忌。使此區區之望。終歸虛地。則爲禽爲獸。非我所知。千萬留意。

又取讀前日所熟文字。大可大可。留心日用人事上。又讀書以爲之輔。必有漸漸覺悟處。此言豈欺汝哉。且汝樂賤好卑。每此等人來。必親狎款熟。雖常戒告。終不改悟。今雖日日如此。誰復爲汝發逆耳之言。使汝有一分顧忌乎。蓬生麻下。不扶而直。白沙在泥。不染而黑。賈誼曰習與正人居之。不能無正。習與不正人居之。不能無不正。如村童里兒全不知義理之人。耳目口鼻言語事爲。雖與人不甚相遠。而其導引薰染。不知不覺與之俱化。則害吾本心正性。有不可勝言者。雖儕輩間。當存此戒也。

與舍弟

麥種以何日始播。人事不齊。想大費心力。然少有疎緩。必爲終歲之憂。不可辭勞而有所忽也。奴輩不用命已成習。又手法甚不如人。每耕一田。排谷太闊。培壅之時。土不及根。苗不長茂。受烖最先。實亦减劣。皆由於此。今秊必令稍密排去。開溝闢畔。剔高平坎。此固田家緊務。而播種必適。又今秊異於常秊。檢察必審。小家所作。多是粘硬。難於立苗。必使耕無生地。解無餘塊。糞灰量多少之數。看土厚薄排出。要之無餘力無失時可也。此事不宜少弟任之。所望惟此仲氏。而終不肯取作己任。志不帥氣。強終不得。此非細故也。然人各爲心。事難合理。奈何柰何。物不受變材不成。人不喫苦智不長。仲氏受變亦極矣。必已自思及此而要改之矣。吾家食衆生寡。漸致貧乏。今已不可爲矣。然及今猶有勤力。可望之勢。幸相與念之。一變前轍可也。第思之無非命也。亦當順受。而必先修人事而後命可論也。人事未盡則未可言命。禮義生乎富足。人無凍餒之憂然後。人道可修。近見時俗一變。始頗怪悶。今乃知所務矣。

與舍弟

已爲別炊云。何以爲之。何以爲之。父母在家之時。事事專仰於父母。今則汝看檢家事。家長之責在汝。不可不惕念也。若其大關節。則嚴內外之別。謹上下之分。以和爲主。而又有禮以整之。然後。日用凡事。乃可釐也。如有誤處。開陳事理。從容敎詔。不宜便加忿怒嗔罵也。使喚不足。又當農劇。勞賤不堪之事。亦不可全然不顧也。第一書能常目服膺耶。無限好事。未必不階於此也。驗哲日課。能不放過耶。凡事汝可主管。而非不得已事則勿撓他。使之專意讀書作文上可也。本來厭怠者。恐托一日之撓。便廢十日事。以爲異日藉口之資也。兒輩始疫後。若有危慮之症。問于命洞及山合耶。左之事。絶勿言絶勿爲枉了痘神。大可大可。雖在近地。無可爲者。而徒貽彼此之憂。遠外分離。音信相通極難。何以爲之。若得便陶片木葉等物。書付消息可也。惟事事謹愼。無少怠忽。千萬之望。

與舍弟

久不聞消息爲鬱。做味連得無恙。此中姑安。吾欲以十八上去。而祭祀不遠未果。想有相待之苦。近又與人相約。欲往蔚珍。當寒遠役甚難。少秊此行。殊非好事憫憫。吾雖不往。須著實做去。使有所得。歸日得有面目可也。古人有用三冬足。雖才分駑下者。苟實用其力。豈無進益。凡讀書不能熟讀詳玩。咀嚼其意味。以古人說話。爲自己說話。以古人意思。爲自己意思。則萬無得力之理。汝旣不著力去讀。又將麤心謾讀。正如瞽者之誦經。昨日所讀。今日己思不起。前秊作一般伎倆。今秊亦只是伎倆人。何望其有進。喜昌元不耐苦讀書。口舌生澀。尙如初學字幼兒。傍聽已不勝其艱苦。每被法華轉。何能轉法華。汝與喜昌若不去此病痛。終無進益之望。須滌去浮雜之念。著力耐久做去。則在汝固有無限好事。區區喜悅。亦何可量哉。不然惟作依舊伎倆。則不如農工商之有實事。

日間客况如何。此中老親。於左足有小腫。再昨朝受風症甚非細。昨晩向减。而姑未復常憫憫。向也仲連亦往云。得與二友同榻耶。皆是益友。若己有可受之質。其爲益大矣。不但文字之間而已。且見君常時志不帥氣。對卷輒昏睡。雖或強意漫漫地讀過。全然不相入。若復依舊不改。恁地去做。無寧在家任喫粥飯。無作僧弊可也。

日氣猝寒。做况無恙。吾九日始歸。親候姑安幸幸。卽欲上寺。而種種有拘。當以七八日往栖耳。同栖幾人。惟專意做自己工夫。切勿間追逐間說話。廢己妨人可也。謹言語愼行止。隨處最好。所謂相觀而善。羣居第一事。幷宜加意。

前書略陳警切之言。聞汝都不關聽。長日惟消一局云。汝何若是無忌憚耶。所謂雜技。有百害無一利。誰使汝強之而必爲之耶。若心閒無事時偶一爲之。固爲無妨。而一有好著之心。其爲病痛。不可勝言。况使汝守家。意非徒然。而家間凡百。都不關念。自己急務。一任放倒。惟日事有百害無一利之雜技。誠一思之。此其可乎。前書所言。非爲他人設。可加之意也。

寄伯兒處勉

聞汝讀書聲。與佯痛強哭相似。了無眞實做去氣象。雖使終日叫聒。若有耳者聽過。便知汝非眞讀書人。豈不可羞之甚者乎。每一言之而終不關聽。正是不可說不可說。若此而有一分進就者。終古無之。不如歸休。凡讀書必心潛於一。熟讀詳味。從容涵泳。將古人意思。作己意思。將古人言語。作己言語。自然心開目明。理通辭達。平生受用。不見其不足。吾亦知而不做。貿貿以至于今。非但自誤。且誤汝輩。吾之病痛。汝豈必學。止汝止進汝進。初不關我。

日間如何。吾家念益切。况味益苦。昨日令帖。虎尾春冰。此意會得耶。每戒汝勿㬥怒。而終不動心忍性。加也此病尤甚。吾所深憂。願於此著工也。縱不能立揚以顯。忍以此爲僇耶。惟時出檢農外。閉門讀書。切勿閒浪置一足於門外。如此可無外至之患。門庭之內。庶幾漸入和平境界。勉之勉之。

寄仲兒處勤

近日家間及各家諸候如何。吾僅支。汝兄及馹也俱佳是幸。而忽此節日隔二宵。讎月漸近。情地益加悲惱。種種家事。邈不相知。安可鬱鬱久寄于此。汝課讀能不全廢耶。形勢所迫。使汝獨在看護雜宂。殊用恨咄。能不以此沮退。著力做去。要不作劣下人。何善如之。若嗜睡耽遊。浪度光陰。則非人棄汝。汝自棄耳。一步武切勿閒浪出門逐閒伴。至望至望。

序

送權君耕入栖碧洞序

太白之陽。有栖碧洞。古有一刹名栖碧也。故洞名仍之。中有一區。古亦有院。以支行人。今廢已久。通峽大路。變爲竆林奧丘。友人無諂。見而樂之。卽放其樊川舊庄。將往栖焉。知無諂者。咸以爲不可曰。下喬木而入幽谷。舍士友而羣鳥獸。輕放世庄而懸裝孤往。其言皆若出於情告。而無諂若不聞也。無諂之言曰。吾之擇地。實吾曾王考若先君之遺志也。吾決意入深。乃憫人心之日益澆漓也。世道之日益險阨也。而太白又吾先之所嘗圖占而未及者也。此其所以決去而不顧者也。夫擇里而處仁。胥宇而卜吉。俗取仁厚而轉衰爲旺則不亦善乎。今栖碧爲吉地爲仁里。我姑未能必也。吾未見子之能擇也。世末樸喪。千變百怪。在人目前。子所深厭。而古固有金門市朝之隱。豈其避世而必山之中。惟吾所行之如何耳。又有一焉。甘受和白受采。子之資質旣美。子又已能擺一副纏繞之習。以子之固有而有餘。苟能就有道而正焉。庶乎矯偏得中。去滯爲通。知所以裁之。一變至道。固不難也。而一朝棄文獻之邦。入魑魅之窋。違麗澤之講習。樂深林之岑寂。彼所謂枯槁隱遁者。甘與同歸。甚可惜也。雖或尙友於黃卷。有以輔養其身心。而豈若從今之賢師友。親與之遊而磨礲之乎。子之在此。人固有愛而重之者。以子爲賢父之胤而且有行也。山氓峽俗。雖或樂子之淳樸無忤。而豈復知爲誰某也。抑未知太山嵁嵒之下。固有懷瑾握瑜深藏不市。而可與從遊者乎。然其潔身亂倫。而囂囂然樂堯舜周孔之道者。必偏而不中。適足以增吾之病痛而已。且所謂厭世者。豈獨衆人紛競之場。凡對己者皆世人也。入山之後。耕雲釣月。自樂其樂。而無求於人。則吾不知已。若猶未免與世相涉。我叩而人不應。我處其厚而人處其薄。我以其忠而人以其僞。鷺白烏黔。不改其性。而終亦與之不相入。則安知彼之果賢於此。而我之憫然厭者。不依舊復萌乎。然則所謂逃世者。亦非善於逃世也。子其勉哉。嗚呼。今之人心澆漓。今之世道誠險阨。掉臂若浼而去之。毁譽不聞。理亂不知。面前之泉石花鳥。皆足以助吾之樂事。則其視世之乾沒塵臼。同流合汙者。相去遠矣。將子笑人之弱喪。而矜我之得所而已乎。將塊坐竆山。惘然回想。悄然以悲乎。若余者失一直諒。未得源源相從。心焉若亡。終無以爲懷。又竊悲不適於此而有樂乎彼。於其別。姑書以贈之。

記

紅桃花記

丁酉春。余寓居陽廣。傍有桃三株。開花甚盛。深紅可玩。以問村媼。此桃之實。大小如何。美惡如何。曰甚小味辢不可口。花而已。却不如淺紅者。其實佳碩也。余聞此語。喟爾曰物固有然者也。因是反觀。類此者多矣。試擧其大者。明眸皓齒。女之所以爲容也。言語文章。士之所以爲華也。視其外。孰不以爲豔。探其中。吾未見其必有然。猶眩心目於白日。竊名聲於當時。鞭賈矜其利售。譎人誇其眩能。冠玉丈夫。虎皮君子。揚揚自得者皆是。而人亦莫之覺也。噫桃之美惡。村媼能知之。人之虛實。有誰能辨之。此余有感於心而不已者也。

棄堂記

歲庚子。宗兄自葛田復歸于圓塘舊居。翌秊春。搆數架于塘上。旣成語余曰。吾將以棄名是堂。請問其義。宗兄曰義自足焉。不能自存。東西栖泊。某樹某丘。蕩然非昔。棄先業也。不能自力。鹵莽爲學。靑春枉拋。白首謾悲。棄其身也。才乏寸長。落拓蓬蓽。棄於世也。素性狷狹。著處見忤。棄於人也。餘春樽酒。長夏棊局。遇輒健倒。臨之便消日。棄拘檢也。遙岑螺刻。小塘鑑開。嵐色天光。適意忘言。棄景物也。推身略數。已得六箇棄字。是堂適成於棄人。而爲棄人之攸居。名之以棄。不亦宜乎。余曰自棄者。不可與有爲。君子所當戒也。况古人命名。咸有所取。勿者禁止之辭。陳無競扁其齋。敬者所以操存。南軒顔其楣。且如朱夫子四齋揭名及求於心尊德性之類非一。欲名是堂。何患無美名。宗兄曰無其實而有其名。君子耻之。小人爲不善。及見君子。厭然揜其不善而著其善。人之視己。如見肺肝。何益之有。吾所甚耻而不爲也。余曰數其事而稱之者。猶有所未至也。數其事而責之者。所善者多也。今主人所棄者六。其不自棄者固多。况由此而勉焉。將無棄之可言乎。宗兄曰姑舍是。遂退而記其說。

種貴妃花記

乙巳之秋孟。余避痘在山堂。山妹始痘症方危劇。有人袖花實數殼來曰。此所謂貴妃花也。去子漬殼于水。服其水治痘熱。又種爲菜服之。利於未疫人。卽取殼送之。留其子。及春種之園。莖葉類紅花。取咬一番。味淡而甘。脃輭可嚼。殆與水芹相伯仲。雖無預疾之益。而亦可服也。自爲蔬畦。得一新品。恨其不多。留數本。將爲後種。已而開花。一莖一花。花紅而有淺深二種。萼暈淡黑而揚赤色也。裹于靑苞。屈而俯地。花之未開時然也。苞卽落。伸而仰霄。花之旣開時然也。昨日正好。今日已老。花之盛衰然也。第其品當甲乙於蜀葵。而不及其繁蔓也。實㨾如尊壺。戴在綠莖。亭亭直擢之上。亦一玩也。有客過之。聞其名而惡之曰子何種此。惟彼尤物。蠱君心而禍人國者。非貴妃歟。安知非婉轉馬前之妖豔。生爲解語花。死猶託於物而爲此乎。君子於此。宜深惡而痛絶之也。余曰天地之生萬物之中。惟人爲貴。所以貴者。以其有心。能宰制萬物而不拘於物也。苟失其本然。則凡可以奪人心亡身及家國者何限。而苟爲不失則雖使復見玉環之眞面。庸何傷乎。况玆花之得名。未知由何。而所爲種之者。上可以利於病。次足以供一盂之滋味。初非爲物役者乎。好惡之心。要在得其當而已。毫分不可過也。爲楊氏女之禍唐。幷與花卉之名同者而絶之。且闕有用之需。無乃過乎。堇之殺人而猶不可絶。使後人之知戒也。爲人君者。見此花而懼女戎之禍。爲人臣者。見此花而進色荒之戒。士庶人見之而懲創其逸志。則又安知亡人家國於一時者。亦將爲興人家國於無竆者乎。苟如是也。非徒無害。而又益也。客稱善。倚軒而賞焉。因幷書其語而爲之記。

時習齋記

丸窩之南畔約十餘武。構小齋二架。使子弟若村秀才之媚學者。止宿而肄業焉。顔其楣曰時習。又爲箴一篇古詩三首近體四韻一首。拈出要訣。揭于座隅。又其囪牖戶壁。以仁義禮智四字。標方署號。訓字爲銘。幷附于其下。命余記之。余作而曰。小子何敢何敢。蓋學之要。惟在於時習。學而不習。習而不時。雖得而旋失。猶不學也。若其著工之方。得效之序。旣有夫子之訓。紫陽氏之詁。今又有箴銘詩。申明其意。程敎而振作之。更何敢別求勝解。以贊一於是哉。抑有一說。願與諸秀才共之。夫子曰古之學者爲己。今之學者爲人。又曰性相近也。習相遠也。學有人己之分。而習有相遠之異。學者所當先尋乎此而爲用力之地也。且如七十子之徒。其善學聖人者。莫如顔子考。其所以爲學。則從事於博約之訓。眷眷於仰鑽之功。及其欲罷不能。旣竭吾才。如有卓爾。欲從末由。則其眞工積習而常若不及者。爲如何哉。故夫子曰吾與回言終日。不違如愚。退而省其私。亦足以發。回也不愚。又曰吾見其進也。未見其止也。蓋亦深許其能習而有得也。希顔之人。亦顔之徒。有志於希賢者。可取而爲法也。竊見丈席之設科也。不主於記誦詞章之習。而要在於近裏著己之工。其授業也。不比於依文解意。而必加勸戒之訓。旣詳說其本旨。而又爲之反復警切。丁寧誘掖。要使體之身而服行之。以至於平平有地。命之而頓心焉。坦坦有路。引之而措足焉。道德性命之蘊奧而開示不倦。理氣象數之玄微而剖析無隱。日用彝倫動靜云爲。隨處提耳。觸類指掌。凡我之所憤悱而不能者。皆爲之痛與手段。自餘雅言常行可得而見聞者。莫非吾當習底物事。而所須乎己而自致者。惟顔氏子之竭吾才耳。願諸秀才之念此。方其學也。必專意而敬聽之。旣學而退。必潛心而溫習之。不惟理會其文字。而默識乎言動之則。不惟要熟其句讀。而兼究乎所授之實。令行卽行。令止卽止。存而致之。一仰其指引。件件照顧而物物體念。實用其力而不能不措。周旋乎自家屋裏。親炙乎本地風光。涵泳乎其所已知。敦篤乎其所已能。從容進步。超然妙詣。必使吾之所知者眞而所行者實。則所謂朋來自遠之樂。吾亦可得而樂之。而面前又有無限好事。夫然後方可謂之學。而庶不負命是齋而樂育之義。其於成德達材之效。又何如也。不然課程之徒趲。口耳之徒事。務習乎綴拾藻繪之末。而以求粗成其伎倆而已。則豈丈席之所望於諸子者。而亦非今日相勉之意也。諸秀才必有有大心者。更願回首自思。惕然改圖。旣仰體丈席親切之訓。又不以吾言而廢之。勉焉孜孜。無少間斷。以能有成則善矣。若余者。蓋亦有志焉而玩愒遊泛。不能自力。以至于今無聞也。旣以諗于諸君。又綴其語以自警云爾。

跋

書桐溪權先生事蹟後

先生成廟朝人也。天資魁偉。氣稟曠達。倡明經術。是其學也。明辨是非。是其志也。未嘗枉己而徇人。亦未嘗背義而干名。有確乎不拔之操。而持論蹇諤。無掇拾猥陋之態。而處事光明。文選之學。賴以盛於世。正直之論。賴以行乎時。早應湖堂之選。與濯纓而齊名。力排科擧之文。爲斯道而立幟。一世之人。皆以正直君子推之。及喬桐主發祔廟之議。酗怒方熾。言者輒死。獨能奮然不撓。抗疏以爭。而只以格君爲心。少無怵禍之志。至於被逮之日。極其鍛鍊而不引同類。自守之義甚確。戮市之時。斧鑕在前。而談笑自若。就死之節甚正。則名臣錄所載諸先生所記。斑斑可考。執此以觀則力去浮華。明辨是非。桐溪之學也。非義不言。非禮不行。桐溪之行也。殺身成仁。至死不悔。桐溪之節也。是以陰崖李先生嘗拜其墓而嘆曰嗟呼。國俗鄙野。使斯人之墓。蕪沒如是。若在中國。固已爲之立廟矣。

論

箕子爲武王陳洪範論

於虖。斯道之傳。其天乎人乎。天以我爲道可畀也。以是道而畀之我則謂之天可也。我以人爲道可傳也。以是道而傳之人則謂之人亦可也。雖然天以是道畀之我者。非天之私我也。卽天之天也。我以是道傳之人者。非我私於人也。卽我之天也。以天之道而傳之人。以天之心。行天之事。而目之曰某人爲某人傳是道。有如某甲有私物。爲某乙而私與之云爾。則不幾於叨天而誣人乎。然則天以是道畀之聖人。則只當曰以是道畀之而已矣。聖人以道傳之人。則只當曰以道傳之而已矣。不得參揷一辭於其間也。說者曰箕子爲武王陳洪範。這箇爲武王三字。愚竊惑焉。當殷之亡周之興。誅殷王者武王也。絶殷祀者武王也。以常情言之。則武王之於箕子。孰不曰其讎也。欲哭之嘆。發於過故之日。麥秀之歌。足隕遺民之淚。則謂箕子無常情不可也。雖未能回狡童之心。遏天吏之討。而其罔僕之志。如秋霜烈日之不可犯。則箕子之不私於武王。不待具隻眼而可知矣。然而武王訪以天道。則箕子卽陳洪範以告之。洪範之道。乃治天下之大法也。人有誅我之君絶我之祀。而我則告之以治天下之大法。曾謂罔僕之宗臣而爲此乎。嘻嘻此必出於天理之至公。而不容人焉者耳。何以明之。禹治洪水。天錫洛書法而陳之。卽洪範是已。禹以是傳之湯。湯代夏之君也。湯以是傳之箕子。箕子又以傳之武王。武王亦代殷之君也。洪範出於天。非聖人所得以私之。則愚意雖以夏禹傳子之心。而若有德如成湯者。必不傳之子而傳之湯。幷與其道而傳之無疑也。夫如是則武王雖誅殷之君絶殷之祀。而箕子亦安得不以洪範陳之也。吾知箕子之心。不知武王之滅殷。而只知武王之德。足以繼湯也。不見常情之可讎。而只見天道之爲至公也。以至公之聖人。傳至公之天道。其胷中廓然。纖毫私意。固已著不得。則於此之時。非徒不可言爲武王陳洪範而已。如曰爲道而陳爲天下而陳。幷不必言耳。其曰爲武王云者。豈足以知箕子之心哉。武王克商。卽令召公釋箕子囚。王就問曰吾殺紂。是與非與。箕子不答。及問天道然後。乃以洪範告之。於此亦足以見箕子之心矣。若使武王而只問殺紂如何。不及天道。則箕子之口終噤於躳就虛心之日矣。箕子之陳範。若只爲武王而已。則始問一款。亦非爲武王地耶。初間示默。義不忍也。末後乃陳。道可傳也。道在可傳。故乃卽傳之。道是公共底物事。故亦以公共處之。初不待有意爲之也。嗚呼。武王之訪。乃在十有三祀。而之訪也不敢輕也。故史臣以乃字下言字上。之答也不敢遽也。故史臣又以乃字下言字上。其問其答。俱出於敬謹。史臣之辭。亦爲之敬謹而詳記之如是。這一字又見二聖之心所重者在耳。非如衆人之有以相感。而只爲應副人情計也。且其曰爲武王云者。以爲爲武王之有聖德乎。苟以此或出於爲之之一念。則後之人無或曰以紂之惡也。武王之聖也。箕子之賢焉。又以王室之至親。而亦以洪範爲陳之。終或爲亂賊之嗃矢。則其爲害。豈止於不識聖賢之心而已哉。不識一恕字。猶且禍家國。况聖人傳道之大且重乎。愚故只打這三字。以發明箕子之志云爾。

遺令削髮論

前行之失。不可不悔。死生之禮。不可不愼。悔之如何。貴其能改其失也。愼之如何。貴其能得其正也。或知過而不能改其失。則非吾所謂悔也。處死而不能得其正。則非吾所謂愼也。昔王文正公當死之日。自悔不能諫眞宗天書之失。遺令削髮被緇。以僧禮斂。蓋自悔前日之失。而非得正而斃者也。何者。文正宋之賢宰相也。天子任之爲相。其得君可謂專矣。天下想望異政。其責可謂重矣。得君如彼其專也。其責如彼其重矣。則當正言極諫。格君心之非。救生民之疾苦。此乃王公之職也。乃爲一樽珠所賣。緘舌於當言之地。苟據於三公之位。今日奉天書。明日行天書。今日爲大禮使。明日爲冊禮使。鴟尾之要符。甘心賀焉。欽若之誕計。任其肆焉。君心之蠱惑不能正焉。阿諛取容。至於十一秊之久。而曾不以爲耻。一朝將死。乃曰封禪之事。吾不能止之。是吾罪也。吾死不可以相禮斂。必削吾髮緇吾衣。是可謂掩其前日之失而處死之得其正乎。生則享軒冕之樂而不以爲耻。死而用佛家之禮而以自悔焉。無補於救失。而只取其玷汙也。嗚呼。眞宗之所任者文正也。所憚者亦文正也。眞宗之非心將萌。文正力諫之固爭之。以爲不可。則欽若之說。未必能行。天書之妖。未必能售。眞宗之惑。未必終錮。而徽欽北狩之禍。未必權輿於此矣。文正之賢。可謂防微杜漸之名相。而死以禮加一等可也。何至削髮以自終哉。借曰生而不能爭。非其心也。特勢有所不可。則其格君之一念。益切於將死之日。如古人之遺表以諫君。屍諫以悟主可也。然則平生之迹。雖若苟然。而忠精之實。自著於死日。豈非人臣之道乎。文正則不然。居位之時。不過爲苟容之具臣。就木之日。又不以正禮終焉。其死其生。無一可者也。君子以全歸爲孝。以易簀爲得正。文正之削其髮。爲全歸乎。緇其衣。爲得正乎。爲人臣。生不能正君之失。死而自納於非禮。人稱文正爲賢相。而吾則曰未也。抑又論之。文正之心。非不欲引君當道也。但不足於勇也。未聞君子之道也。知其非而不能言。不能言而不能去。隱默含糊。貪戀富貴。其名則天下之望也。其行則牛維而馬縶也。其歸則蔥嶺人也。豈不重可惜哉。世之稍以知禮爲名者。其死也戒子孫勿用浮屠。浮屠云者。但設齋醮等事。非如削髮被緇以斂之比也。浮屠猶不可用。况削髮被緇乎。雖出於重自罪己。而亦失禮之大者也。愚嘗讀三槐堂銘。竊仰魏公之德。及見削髮事。未嘗不嗟惜也。蓋仁厚有餘。足以享其功名富貴。而無忠鯁之風也。史臣書其下曰得君而不能以正自終。蓋亦惜之也。

箴

安宅箴

曰維玆宅。太初經始。闢胷海內。基方寸地。自天作之。匪假人力。鍊以義金。柱彼仁木。匪丹匪雘。不剝不斲。左右正路。天君所履。東西情田。聖王疆理。君子爰居。乃安斯宅。客何抵隙。鬼無瞰室。堯以授舜。舜以禪禹。湯繼于禹。文傳于武。逮尼丘聖。增數仞牆。回也入室。七十升堂。孟氏私淑。修我牆屋。痛彼踰垣。廓如其闢。世遠人亡。孰窺房闥。靈臺無主。霽月空圓。牖戶如昨。閴無居人。自㬥自棄。滔滔皆是。盍歸乎居。吾黨君子。

八箴

安樂窩

安吾命分。樂吾廣居。旣安且樂。而復其初。

反求齋

惟此身心。天之與我。反求操省。庶無大過。

至樂案

或經或史。以博以詳。反復咀嚼。樂且無央。

明心囪

嚮晦而息。待朝起坐。惟日孜孜。祛蔽養大。

泰然堂

旣得安宅。奠厥攸居。心常舒泰。綽綽有餘。

休休軒

毁譽得失。自外至者。處之休休。何加何害。

閑邪門

生理本直。非僻非干。惟敬斯閑。而誠卽存。

獨樂壇

學而時習。樂而忘憂。不知不慍。獨自優游。