易學象數論 (四庫全書本)/全覽

易學象數論　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　經部一
　　易學象數論　　　　　　易𩔖
　　提要
　　〈臣〉等謹案易學象數論六卷
　　國朝黄宗羲撰宗羲字太沖號梨洲餘姚人明御史尊素之子也博學通經多所著述其南雷文案中當日自序作是書之㫖云易廣大無所不備自九流百家借之以行其説而易之本意反晦世儒過視象數以為絶學故為所欺今一一疏通之知其于易本了無干涉而後反求程傳亦廓清之一端又稱王輔嗣注簡當而無浮義而病朱子添入康節先天之學為添一障盖易至京房焦延夀而流為方術至宋陳摶而岐入道家學者失其初㫖彌推衍而轇轕彌増宗羲病其末派之支離先糾其本原之依托前三卷論河圖洛書先天方位納甲納音月建卦氣卦變互卦筮法占法而附以所著之原象為内篇皆象也後三卷論太元乾鑿度元苞潛虚洞極洪範數皇極數以及六壬太乙遁甲為外篇皆數也大㫖謂聖人以象示人有八卦之象六爻之象象形之象爻位之象反對之象方位之象互體之象七者備而象窮矣後儒之為偽象者納甲也動爻也卦變也先天也四者雜而七者晦矣故是編崇七象而斥四象而七者之中又必求其合于古以辨象學之訛又遁甲太乙六壬三書世謂之三式皆主九宫以參詳人事是編以鄭康成之太乙行九宫法證太乙以吳越春秋之占法國語伶州鳩之對證六壬而云後世皆失其傳以訂數學之失其持論皆有依據盖宗羲究心象數故一一洞曉其始末而得其瑕疵非但據理空談不能中其要害者比也惟本宋薛季宣之説以河圖為即後世圖經洛書為即後世地志顧命之河圖即今之黄冊則未主持太過至矯枉過正轉使傳陳摶之學者得據經典而反脣是其一失然其宏綱巨目辨論精詳與胡渭圖書辨惑均可謂有功易道者矣乾隆四十六年十二月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀



　　欽定四庫全書
　　易學象數論卷一
　　餘姚黄宗羲撰
　　圖書一
　　歐陽子言河圖洛書怪妄之尤甚者自朱子列之本義家傳户誦今有見歐陽子之言者且以歐陽子為怪妄矣然歐陽子言其怪妄亦未嘗言其怪妄之由後之人徒見圖書之説載在聖經雖明知其穿鑿傅㑹終不敢犯古今之不韙而黜其非中間一二大儒亦嘗致疑於此張南軒以河圖為興易之祥魏鶴山則信蔣山之説以先天圖為河圖五行生成數為洛書而戴九一者則太乙九宫之數宋潜溪則信劉歆以八卦為河圖班固洪範本文為洛書皆礙經文而為之變説也是故歐陽子既黜圖書不得不并繋辭而疑其偽不偽繫辭則河出圖洛岀書之文駕乎其上其説終莫之能伸也然則欲明圖書之義亦惟求之經文而已六經之言圖書凡四書顧命曰河圖在東序論語曰河不出圖禮運曰河出馬圖易曰河出圖洛出書聖人則之由是而求之圖書之説従可知矣聖人之作易也一則曰仰以觀於天文俯以察於地理再則曰仰則觀象於天俯則觀法於地於是始作八卦此章之意正與相𩔖天垂象見吉凶聖人象之者仰觀於天也河出圖洛出書聖人則之者俯察於地也謂之圖者山川險易南北高深如後世之圖經是也謂之書者風土剛柔户口扼塞如夏之禹貢周之職方是也謂之河洛者河洛為天下之中凡四方所上圖書皆以河洛繫其名也顧命西序之大訓猶今之祖訓東序之河圖猶今之黄冊故與寳玉雜陳不然其所陳者為龍馬之蜕與抑伏羲畫卦之稿本與無是理也孔子之時世莫宗周列國各自有其人民土地而河洛之圖書不至無以知其盈虚消息之數故歎河不出圖其與鳯鳥言之者鳯不至為天時圖不出為人事言天時人事兩無所據也若圖書為畫卦叙疇之原則卦畫疇叙之後河復出圖將焉用之而孔子嘆之者豈再欲為畫卦之事耶觀於論語而圖書之為地理益明矣禮運出於漢儒此可無論揚子曰衆言淆亂則折諸聖經文既如是其明顯則後儒之紛紜徒為辭費而已矣某之為此言者𤼵端於永嘉薛士隆士隆曰河圖之數四十有五乾元用九之數也洛書之數五十有五大衍五十之數也究其終始之數九實尸之故地有九州天有九野傳稱河洛皆九曲豈取數於是乎士隆既不安後儒之説超然逺覽而又膠滯於數始信衆言之難破也
　　圖書二
　　按漢儒孔安國劉㰴皆以八卦為河圖洪範本文為洛書鄭𤣥依緯書則云河圖有九篇洛書有六篇自唐以前皆祖其説無有異同其一六居下之圖揚雄曰三八為木為東方四九為金為西方二七為火為南方一六為水為北方又曰一與六共宗二與七共明三與八成友四與九同道五與十相守乾坤鑿度曰天本一而立一為數原地配生六成天地之數合而成水性天三地八木天七地二火天五地十土天九地四金虞翻易注曰一六合水二七合火三八合木四九合金五十合土黄帝内經曰太過者其數成不及者其數生土常以生也王冰注生數水數一火數二木數三金數四土數五成數水數六火數七木數八金數九土數五厯攷諸家皆以為天地之數初未嘗以此為河圖也其戴九一之圖乾鑿度曰太乙行九宫四正四維皆合於十五張衡曰律厯卦候九宫風角數有徴效魏伯陽曰土王四季羅絡始終青赤白黒各居一方皆稟中宫戊巳之功又曰太乙乃君移居中州内經有𤯝於三東方𤯝於九南方𤯝於七西方𤯝於一北方𤯝於四維厯攷諸家皆以為九宫之數初未嘗以此為洛書也圖書之所指既如彼二數之稱名又如此兩者判然不相及至宋而方士牽强扭合儒者又従縁飾以為授受之秘而漢唐以來之議論一切抹煞矣當日歐陽子之所謂怪妄者猶是漢儒之説第以龍馬神龜為不經耳若二數乃日者之常談且不足怪妄之矣奈之何旋毛圻文之附㑹紛紛如䆿語也且圖書亦自有辨天地之數固命之為圖九宫之數是亦一圖也豈可為書漢儒圖則言畫書則言文猶致嚴於名實此則不暇自掩其失矣
　　圖書三
　　劉牧謂河圖之數九洛書之數十李覯張行成朱震皆因之而朱子以為反置一證之邵子曰圓者星也厯紀之數其肇於此乎方者土也畫州井地之法其放於此乎葢圓者河圖之數方者洛書之文然鶴山辨之曰邵子但言方圓之象不指九十之數若以象觀之則九又圓于十矣且星少陽土少柔偶者為方為隂竒者為圓為陽十偶而九竒邵子之言反若有助於牧也再證之闗子明曰河圖之文七前六後八左九右洛書之文九前一後三左七右四前左二前右八後左六後右然闗子明偽書也不可為證劉因為之解曰偽闗氏之書者非偽後人之托夫闗氏也葢偽其自作者託之於聖人也則又不然闗氏書亡阮逸偽作安見非後人之托夫闗氏乎三證之大戴禮明堂篇有二九四七五三六一八鄭氏注云法龜文也然鄭𤣥注小戴禮未嘗注大戴禮在藝文志可攷今之所傳亦後人假托為之也其疏畧不出於鄭氏明矣況鄭氏明言河圖九篇洛書六篇豈又以九宫為洛書自背其説哉凡此數證皆不足以絀牧在宋以前二數未嘗有圖書之名安得謂此九彼十至於劉邵則同出希夷授受甚明若彼此異同所傳者亦復何事故以十為圖九為書者特始於朱子後之諸儒相率而不敢違耳就二數通之於易則十者有天一至地十之繫可據九者並無明文此朱子爭十為河圖之意長於長民也雖然自一至十之數易之所有也自一至十之方位易之所無也一三五七九之合於天二四六八十之合於地易之所有也一六合二七合三八合四九合五十合易之所無也天地之數易之所有也水火木金土之生成易之所無也試盡去後人之添入依經為説則此數仍於易無與而況名之為河圖乎
　　圖書四
　　世之言五行者莫不本於生成之數皆以為造化之自然無容復議也某則以九流之失由此數失之於始夫太虚絪緼相感止有一氣無所謂天氣也無所謂地氣也自其清通而不可見則謂之天自其凝滯而有形象則謂之地故曰資始資生又曰天施地生言天唱而不和地和而不唱今所謂生者唱也所謂成者和也一三五天之生數六八十地之成數二四地之生數七九天之成數是天唱而復和地和而復唱真若太虚之中兩氣並行天氣地氣其為物貳矣是故一氣之流行無時而息當其和也為春是木之行和之至而温為夏是火之行温之殺而涼為秋是金之行涼之至而寒為冬是水之行寒之殺則又和木火金水之化生萬物其凝之之性即土葢木火金水土目雖五而氣則一皆天也其成形而為萬物皆地也若以水木土天之所生火金地之所生則春冬屬天夏秋屬地五行各有分屬一氣循環忽截而為天忽截而為地恐無此法象矣原其一水二火三木四金五土不過以質之輕重為數之多寡第之先後故土重於金金重於木木重於火火重於水然方其為氣豈有輕重之可言未聞涼重於温寒輕於和也則知天一至地十之數於五行無與矣是故言五行天生地成可也言地生天成不可也言竒數屬天偶數屬地可也言某行屬竒數某行屬偶數不可也此千古不解之惑儒者不免況於術數家乎
　　圖書五
　　天一至地十之數儒者必欲言聖人則之以畫卦崔憬曰三天者謂従三始順數而至五七九不取於一兩地者謂従二起逆數而十八六不取於四艮為少陽其數三坎為中陽其數五震為長陽其數七乾為老陽其數九兑為少隂其數二離為中隂其數十㢲為長隂其數八坤為老隂其數六劉長民曰水六金九火七木八而生八卦〈此坎離震兑四卦〉六居坎而生乾謂三為坎三為乾也九居兑而生坤謂三為兑六為坤也七居離而生㢲謂三為離四為㢲也八居震而生艮謂三為震五為艮也朱子曰河圖之虚五與十者太極也竒數二十偶數二十者兩儀也以一二三四為六七八九者四象也析四方之合以為乾坤離坎補四隅之空以為兑震㢲艮者八卦也同此一數而三家所指不同如此配卦之論始於崔憬憬但言其數不言其位乾坤震㢲數有可據其附㑹者坎離艮兑耳長民兼位數而言六為水而坎屬之七為火而離屬之八為木而震屬之九為金而兑屬之以四卦之五行遷就其位數未為不可至於乾坤艮㢲則不可通矣朱子主先天之説以乾南坤北者伏羲之卦位也離南坎北者文王之卦位也河圖出於宓戲其時尚無離南坎北之位硬以乾南坤北配之則更無一合者矣天下之物一人以為然千萬人以為然其為物也不逺矣一人可指之為此又一人可指之為彼其為物也無定名矣故以天地之數配八卦者皆非定名也
　　圖書六
　　龍圖序見於宋文鑑以十為河圖朱子辨劉牧九為河圖之非不取此為證者以其為假書也〈見語𩔖〉故劉靜修曰龍圖之説未必出於劉牧之前吕伯恭従而誤信之猶張敬夫為戴氏師愈所欺也希夷未聞有書傳至邵子而後有書宋景濂以為不然曰龍圖序非圖南不能作也張理註以第一圖為未合之位第二圖為已合之位葢不知序言後既合也為第三圖又以天一居上為道之宗一語誤解在南為上於是第二圖上位置一於南置二於北置四於東置三於西以之合於下位則二六居下一七居上四八居左三九居右不可通矣乃言當如太乙遁甲隂陽二局以一二三四為天盤在上隨時運轉六七八九為地盤布定不易以一在南動而右轉初交一居東南二居西北三居西南四居東北再交一東北二西南三東南四西北然後為生成之位〈即朱子河圖〉三交一西北二東南三東北四西南四交一西南二東北三西北四東南再轉則一復於南如此則龍圖已合者且有六圖不勝支離葢不知天一居上之上謂上位也某故正之以復希夷之舊然序之為説固不能無疑謂河出未合之圖伏戲合而用之是伏戲畫卦又畫圖矣繫辭天數二十有五積一三五七九而得之地數三十積二四六八十而得之今上位分為一二三四五十下位分為六七八九則天數雜地數之中地數雜天數之中上得六位下得四位無乃天數六地數四乎既以其數託之於易又與易背宜乎朱子以為假也龍圖序
　　且夫龍馬始負圖出於羲皇之代在太古之先也今存已合之位或疑之況更陳其未合之數耶然則何以知之答曰於仲尼三陳九卦之義探其㫖所以知之也〈九卦謂謙復恒損益困井㢲之九卦也〉
　　已合之位即今之所謂河圖是也自未合至已合其圖有三亦猶九卦之三陳也於九卦之義無取
　　況夫天之垂象的如貫珠少有差則不成次序矣故自一至於盈萬皆累累然如係之於縷也且若龍圖本合則聖人不得見其象所以天意先未合而形其象聖人觀象而明其用是龍圖者天散而示之伏羲合而用之仲尼黙而形之未合之位為河之所出已合之位為伏羲所成
　　始龍圖之未合也惟五十五數上二十五天數也




　　中貫三五九〈句〉外包之十五盡天三天五天九并十五之用後形一六無位〈上位去一下位去六〉又顯二十四之為用也兹所謂天垂象矣





　　中貫三五九者以第一圖而論中五之従三是中貫三也中五之居中是中貫五也上五中五下五之従是中貫九也去其所従之九又去無位之一而分之四方中央則凡五行之生數皆天數之所成為第二圖也
　　下三十地數也亦分五位〈五位言四方中央也〉皆明五之用也〈上位形五下位形六〉十分而為六〈五位六五三十數也〉形坤之象焉〈坤用六也〉




　　六分而成四象〈成七九八六之四象〉地六不配〈謂中央六也一分在南邉六成少陽七二分在東邉六成少隂八三分在西邉六成老陽九惟在北邉六便成老隂數更無外數添也〉




　　以三十分作五位每位得六為第一圖取中央之六分其一配南為七分其二配東為八分其三配西為九中央更無餘分故下六不配凡五行之成數皆地數所分為第二圖也
　　在上則一不用形二十四在下則六不用亦形二十四〈上位中心去其一下位中四下位中心去其六亦見二十四以一嵗三百六旬周於二十四氣也故隂陽進退皆用二十四〉
　　天數二十五去其従九猶存十六於生數十五之中則一不用生數雖十五而天數固二十五也一不用則二十四地數中央之六分配四方六即不用數仍三十也然依原位四方各六則中六不用形為二十四
　　後既合也天一居上為道之宗地六居下為氣之本〈一六上下覆載之中運四十九之數為造化之用也〉
　　此第三圖合上下位而為一也天一居上以在上位故謂之上地六居下以在下位故謂之下非言一南而六北也
　　天三幹地二地四為之用〈此更明九六之用謂天三統地二地四成九為乾元之用也九幹五行成數四十是謂大衍之數五十其用四十有九也〉
　　五行成數六七八九十積之得四十以九加之合大衍用數
　　三若在陽則避孤隂在隂則避寡陽〈成八卦者三位也謂一三五之三位二與四只兩位兩位則不成卦體是無中正不為用也在陽則為孤隂四二是也在隂則為寡陽七九是也三皆不處之若避之也〉
　　一三五則三在陽六八十則三在隂
　　大矣哉龍圖之變岐分萬塗今畧述其梗概焉
　　先天圖
　　邵子先天横圖次序以易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦為據黄東𤼵言生兩生四生八易有之矣生十六生三十二易有之否𫆀某則據易之生兩生四生八而後知横圖之非也易有太極是生兩儀所謂一隂一陽者是也其一陽也已括一百九十二爻之竒其一隂也已括一百九十二爻之偶以三百八十四畫為兩儀非以兩畫為兩儀也若如朱子以第一爻而言則一隂一陽之所生者各止三十二爻而初爻以上之竒偶又待此三十二爻以生隂陽者氣也爻者質也一落於爻已有定位焉能以此位生彼位哉兩儀生四象所謂老陽老隂少陽少隂是也乾為老陽坤為老隂震坎艮為少陽㢲離兑為少隂三竒☰者老陽之象三偶☷者老隂之象一竒二偶☳☵☶者少陽之象一偶二竒者☴☲☱少隂之象是三畫八卦即四象也故曰八卦成列象在其中矣八卦以象告此質之經文而無疑者也又曰易有四象所以示也又曰者言乎象者也今觀傳必𤼵明二卦之徳則象之為三畫八卦明矣是故四象之中以一卦為一象者乾坤是也以三卦為一象者震坎艮與㢲離兑是也必如康節均二卦為一象乾離坎坤於四象之位得矣兑之為老陽震之為少隂㢲之為少陽艮之為老隂無乃雜而越乎易言陽卦多隂隂卦多陽震艮之為陽卦㢲兑之為隂卦可無疑矣反而置之明背經文而學者不以為非何也至於八卦次序乾坤震㢲坎離艮兑其在説卦者亦可據矣而易為乾一兑二離三震四㢲五坎六艮七坤八以縁飾圖之左隂右陽學者信經文乎信傳注乎四象生八卦者周禮太卜經卦皆八别皆六十四占人以八卦占筮之八故則六十四卦統言之皆謂之八卦也葢内卦為貞外卦為悔舉貞可以該悔舉乾之貞而坤乾震乾㢲乾坎乾離乾艮乾兑乾該之矣以下七卦皆然證之於易曰八卦定吉凶若三畫之八卦吉凶何従定乎曰包犧氏始作八卦其下文自益至夬所取之十卦已在其中則八卦之該六十四亦明矣由是言之太極兩儀四象八卦因全體而見葢細推八卦〈即六十四卦〉之中皆有兩儀四象之理而兩儀四象初不畫於卦之外也其言生者即生生謂易之生非次第而生之謂康節加一倍之法従此章而得實非此章之㫖又何待生十六生三十二而後出經文之外也其謂之先天者以此章所生八卦與前章始作八卦其文相合以為宓戲之時止有三畫而無六畫故謂之先天又以己之意生十六生三十二生六十四倣此章而為之以補羲皇之闕亦謂之先天不知此章於六十四卦已自全具補之反為重岀易言因而重之生十六生三十二生六十四是積累而後成者豈可謂之重乎既不難明背何止如東𤼵言非易之所有𫆀
　　先天圖二
　　邵子先天方位以天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯為據而作乾南坤北離東坎西震東北兑東南㢲西南艮西北之圖於是為之説曰數往者順若順天而行是左旋也皆已生之卦也〈乾一兑二離三震四生之序也震初為冬至離兑之中為春分乾末交夏至故由震至乾皆已生之卦〉知來者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也〈㢲五坎六艮七坤八生之序也㢲初為夏至坎艮之中為秋分坤末交冬至故由㢲至坤皆未生之卦〉又倣此而演之以為六十四卦方位夫卦之方位已見帝出乎震一章康節舍其明明可據者而於未嘗言方位者重出之以為先天是謂非所據而據焉天地定位言天位乎上地位乎下未聞南上而北下也山澤通氣山必資乎澤澤必出乎山其氣相通無往不然奚取其相對乎雷風相薄震居東㢲居東南遇近而合故言相薄逺之則不能薄矣東北為寅時方正月豈雷𤼵聲之時耶水火不相射南方炎北方寒猶之冬寒夏𤍠也離東坎西是指春熱秋寒誰其信之此皆先儒所已言者某則即以邵子所據者破邵子之説帝出乎震之下文動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮其次序非即上文離南坎北之位乎但除乾坤於外耳而繼之以故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也然則前之天地定位四句正為離南坎北之方位而言也何所容先天之説雜其中耶且卦爻之言方位者西南皆指坤東北皆指艮南狩南征必為離西山西郊必為兑使有乾南坤北之位在其先不應卦爻無䦨入之者康節所謂已生未生者因横圖乾一兑二之序乾一兑二之序一人之私言也則左旋右行之説益不足憑耳凡先天四圖其説非盡出自邵子也朱震經筵表云陳摶以先天圖傳种放放傳穆修修傳李之才之才傳邵雍放以河圖洛書傳李溉溉傳許堅堅傳范諤昌諤昌傳劉牧故朱子云宓戲四圖其説皆岀邵氏然觀劉牧鈎深索隠圖乾與坤數九也震與㢲數九也坎與離艮與兑數皆九也其所謂九數者天〈一〉地〈八〉定位山〈七〉澤〈二〉通氣雷〈四〉風〈五〉相薄水〈六〉火〈三〉不相射則知先天圖之傳不僅邵氏得之也
　　天根月窟
　　康節因先天圖而創為天根月窟即㕘同契乾坤門户牝牡之論也故以八卦言者指坤震二卦之間為天根以其為一陽所生之處也指乾㢲二卦之間為月窟以其為一隂所生之處也程前村〈直方〉謂天根在夘離兑之中是也月窟在酉坎艮之中是也引爾雅天根氐也長楊賦西壓月窟證之然與康節乾遇㢲時觀月窟地逢雷處見天根之詩背矣以六十四卦言者朱子曰天根月窟指復姤二卦有以十二辟卦言者十一月為天根五月為月窟其三十六宫凡有六說以八卦言者三乾一兑二離三震四㢲五坎六艮七坤八之次序積數為三十六乾一對坤八為九兑二對艮七為九離三對坎六為九震四對㢲五為九四九亦為三十六乾畫三坤畫六震坎艮畫各五㢲離兑畫各四積數亦三十六以六十四卦言者二朱子曰卦之不易者有八〈乾坤坎離頥中孚大過小過〉反易者二十八合之為三十六方虚谷〈回〉曰復起子左得一百八十日姤起午右得一百八十日一旬為一宫三百六十日為三十六宫以十二辟卦言者一鮑魯齋〈恂〉曰自復至乾六卦陽爻二十一隂爻十五合之則三十六自垢至坤六卦隂爻二十一陽爻十五合之亦三十六陽爻隂爻總七十二以配合言故云三十六按諸説推之其以陽生為天根隂生為月窟無不同也葢康節之意所謂天根者性也所謂月窟者命也性命雙修老氏之學其理為易所無故其數與易無與也
　　八卦方位
　　離南坎北之位見於經文而卦爻所指之方亦與之相合是亦可以無疑矣葢畫卦之時即有此方位易不始於文王則方位亦不始於文王故不當云文王八卦方位也乃康節必欲言文王因先天乾南坤北之位改而為此朱子則主張康節之説過當反致疑於經文曰曷言齊乎㢲不可曉曰坤在西南不誠東北方無地曰乾西北亦不可曉如何隂陽來此相薄曰西方肅殺之氣如何言萬物之所説凡此數説有何不可曉㢲當春夏之交萬物畢出故謂之齊觀北地少雨得風則生氣郁然可驗也夏秋之交土之所位故坤位之非言地也若如此致難則先天方位㢲在西南何不疑東北無風耶其餘七卦莫不皆然乾主立冬以後冬至以前故隂陽相薄觀説卦乾之為寒為氷非西北何以置之萬物告成於秋如何不説朱子注元亨利貞之利曰利者生物之遂物各得宜不相妨害於時為秋於人為義而得其分之和非説乎顧未嘗以肅殺為嫌也然則朱子所以致疑者由先天之説先入於中故曰主張太過也康節曰乾坤交而為泰〈言文王改先天圖之意先天乾南坤北交而為泰故乾北坤南〉坎離交而為既濟〈先天離東坎西交而為既濟故離南坎北〉乾生於子〈先天乾居午而其生在子故下而至北〉坤生於午〈坤居子而其生在午故上而至南〉坎終於寅〈坎當申交於離故終寅〉離終於申〈離當寅交於坎故終申〉所謂交者不取對待言之也即以對待而論則乾南坤北者亦必乾北坤南而後泰之形可成也今坤在西南乾在西北離東坎西者亦必離西坎東而後既濟之形可成也今離在上坎在下於義何居藉曰再變而後為今位是乾南坤北之後離南坎北之前中間又有一方位矣乾位戌坤位未坎位子離位午於子午寅申皆無當也康節又曰震兑始交者也〈陽本在上隂夲在下陽下而交於隂隂上而交於陽震一陽在下兑一隂在上故為始交〉故當朝夕之位坎離交之極者也〈坎陽在中離隂在中故為交之極〉故當子午之位〈四正皆為用位〉㢲艮不交而隂陽猶雜也〈㢲一隂在下艮一陽在上適得丄下本然故為不交〉故當用中之偏乾坤純陽純隂也故當不用之位〈東方陽主用西方隂為不用〉夫氣化周流不息無時不用若以時過為不用則春秋不用者子午冬夏不用者夘酉安在四正之皆為用位也必以西南西北為不用之位則夏秋之交秋冬之交氣化豈其或息乎康節又曰乾坤縦而六子横易之本也〈先天之位〉震兑横而六卦縦易之用也由前之説則後自坎離以外皆横也由後之説則前自坎離以外皆縦也圖同而説異不自知其遷就與是故離南坎北之位本無可疑自康節以為従先天改出牽前曳後始不勝其支離朱子求其所以改之之故而不可得遂至不信經文吁可怪也
　　納甲
　　世言納甲本於㕘同契然京房積筭已言分天地乾坤之象益之以甲乙壬癸〈甲壬陽入乾乙癸隂入坤〉震㢲之象配庚辛〈庚陽入震辛隂入㢲〉坎離之象配戊巳〈戊陽入坎已隂入離〉艮兑之象配丙丁〈丙陽入艮丁隂入兑〉是則西漢之前已有之矣魏伯陽因其説而以月象附㑹之㕘同契曰三日出為爽震□庚受西方八日兑○受丁上平如繩十五乾○體就盛滿甲東方十六轉就緒㢲○辛見平明艮□直於丙南下二十三坤●乙三十日東方喪其明壬癸配甲乙乾坤括始終虞翻注易亦祖伯陽葢以月之明𩲸多少取象於卦畫而以所見方位為所納之甲趙汝楳駁之曰晝夜有長短晝短日沒於申則月合於申望於寅晝長則日沒於戌則月合於戌望於辰十二月間三日之月未必晝見庚十五日之月未必盡見甲合朔有先後則上下絃未必盡在八日二十三日望晦未必盡在十五日三十日震㢲位於西兑艮位於南乾坤位於東與大傳之卦易位兑畫陽過隂艮畫隂過陽不能均平與上下絃月體相符朱風林〈升〉亦云以乾三畫純陽為望以坤三畫純隂為晦其明魄消長當以五夜當一畫則震當為初五夜之月而非生明兑當為初十夜之月而非上望後㢲艮亦然此月之明魄與卦畫不類也地之方位甲庚相對既以望夕之月為乾而出甲則初生之月不見於庚矣上下之昏旦同見於南方之中亦初無上見丁下見丙之異也況月之行天一嵗十二月其昏旦出見之地夜夜推移無定位可指來月所納之甲非今月所納之甲矣某以為坎為月則月者八卦中之一也八卦納甲而専屬之月可乎同此八卦或取象於昏或取象於旦亦非自然之法象也故沈存中不主月象謂是天地胎育之理乾納甲壬坤納乙癸者上下包之也六子包於腹中其次第震㢲宜納丙丁艮兑宜納庚辛今反是者卦自下生先初爻次中爻末上爻是以長下而少上也某又不然甲乙至壬癸乃先後之次第非上下之次第也震㢲庚辛艮兑丙丁是亂其先後矣不得以爻為解以方位言之乾金坤土震木㢲木坎水離火艮土兑金在説卦可證今乾納甲壬坤納乙癸其為木耶水耶震㢲之為金坎離之為土艮兑之為火將安所適従耶若置之不論則又無庸於納矣
　　納甲二
　　卦之納甲以六十甲子言故納辰亦謂之甲也十二支六陽六隂陽順傳隂逆傳子寅辰午申戌為順未巳夘丑亥酉為逆乾起初爻納子順傳六爻則陽支畢坤起初爻納未逆傳六爻則隂支畢震得乾初〈初爻納子〉坎得乾二〈初爻納寅〉艮得乾三〈初爻納辰〉皆順傳六爻㢲得坤四〈初爻納丑先外卦而後内卦亦逆也〉離得坤三〈初爻納夘逆中之逆〉兑得坤二〈初爻納已〉皆逆傳六爻或謂陽順隂逆者非也特左右行耳隂陽雖判未嘗不交唯交故左右行五行用數一居北自左而右二居南自右而左故乾左行起子至戌坤右行起未至酉六卦則以子丑寅夘辰巳為初爻之序亦陽左隂右乾坤為父母故各據隂陽之半六子以類従㢲離兑初爻當納未巳夘〈坤内卦〉今納丑夘巳〈坤外卦〉者坤順承天妻道也妻不敢敵夫以率諸女故初爻則隨父左行自二爻以往始右行以従母重卦之納甲内卦觀下三爻外卦觀上三爻内外交錯以成之〈如乾下坤上内卦則子寅辰外卦則丑亥酉〉是故納十日者總以卦納十二辰者析於爻卜筮家舍納甲則休咎無以辨矣然觀其所用五行惟十二辰而十干無與焉卦為體爻為用干為主辰為客有用而無體舍主而用客則是失輕重之倫也假如生在卦克在爻自當去爻而従卦干則凶支則吉豈得昧大而見小納甲之説將古有其名而無其實與抑傳之者失其真與不然乾初爻止當云子為水不必配為甲子坤初爻止當云未為土不必配為乙未既配以甲乙自當用其五行矣且姑置納日之用不用甲為五行之全數卦為天地之全數今以四十八爻而納六十甲所餘之十二甲將焉置之豈卦不足以包五行耶
<經部,易類,易學象數論,卷一>
<經部,易類,易學象數論,卷一>
　　季彭山曰陽卦納陽於陽支皆順行隂卦納隂於隂支皆逆行乾起甲子則坤當起乙丑今為改正羲按坤起乙未自京氏積算已然葢隂生於午故従未而起彭山不知而作往往如此近又有改納甲者戊巳干支十二虚中不用以離納甲坎納乙兑納丙艮納丁震納庚㢲納辛乾納壬坤納癸各納其干内所有之支自下而上如納甲者甲子甲戌甲申甲午甲辰甲寅是其所有也餘倣此此皆無所證據輕改古法
　　納音
　　六十甲子納音亦従納甲而生一律納五音十二律納六十音也納音雖同而立法有三其本之内經者五音始於金傳火傳木傳水傳土其叙也〈乾納甲坤納癸為之始終故納始於乾金終於坤土〉同位娶妻隔八生子甲子金之仲〈三元首仲次孟次季〉娶乙丑下生壬申金之孟娶癸酉上生庚辰金之季娶辛巳下生戊子火自戊子己丑轉丙申丁酉轉甲辰乙巳火之仲孟季畢焉自壬子癸丑轉庚申辛酉轉戊辰己巳木之仲孟季畢焉自丙子丁丑轉甲申乙酉轉壬辰癸巳水之仲孟季畢焉自庚子辛丑轉戊申己酉轉丙辰丁巳土之仲孟季畢焉以上為陽律起甲午乙未轉壬寅癸夘轉庚戌辛亥皆金也戊午己未轉丙寅丁夘轉甲戌乙亥皆火也壬午癸未轉庚寅辛夘轉戊戌己亥皆木也丙午丁未轉甲寅乙夘轉壬戌癸亥皆水也庚午辛未轉戊寅乙夘轉丙戌丁亥皆土也以上為陽吕此一法也葛稚川曰子午屬庚〈納甲震初爻庚子庚午〉丑未屬辛〈㢲初爻納辛丑辛未〉寅申屬戊〈坎初爻納戊寅戊申〉夘酉屬己〈離初爻納己夘己酉〉辰戌屬丙〈艮初爻納丙辰丙戌〉己亥屬丁〈兑初爻納丁巳丁亥〉一言得之者宫與土〈所屬者即是一言而得〉三言得之者徴與火〈如戊子戊午戊之去庚數　之有三也餘準此〉五言得之者羽與水〈如丙子丙午丙之去庚為數五也〉七言得之者商與金〈如甲子甲午甲之去庚為數七〉九言得之者角與木〈如壬子壬午壬之去庚為數九〉此一法也子午之數九〈九者黄鐘之數子為十一月其律黄鐘午為子衝故其數同〉丑未八〈丑十二月故殺子九〉寅申七夘酉六辰戌五己亥四甲巳之數九〈甲為子干己為甲妃其數同〉乙庚八丙辛七丁壬六戊癸五揚子雲太𤣥之數其推納音以火土木金水為序甲子乙丑金者甲九子九乙八丑八積三十四以五除之餘四故為金丙寅丁夘火者丙七寅七丁六夘六積二十六以五除之餘一故為火餘準此此一法也按律書同位娶妻如黄鍾與大吕同位為妻隔八生子黄鍾三分損一隔八生林鍾為子今甲子黄鍾與乙丑大吕同位謂之娶妻是矣而甲子之隔八為辛未林鍾何以甲子不能生之也蔡邕云陽生隂為下生隂生陽為上生今陽不能生是但有上生而無下生也以甲子為上癸亥為下則又皆下生而上生無十之一二也内經之法與律書不能盡合矣稚川言中央總黄天之氣一南方丹天之氣三北方𤣥天之氣五西方素天之氣七東方蒼天之氣九皆竒數而無偶數而一之屬土三之屬火五之屬水七之屬金九之屬木亦不知其何義也揚子雲謂子之數九従黄鍾之管則丑當従林鍾而六寅當従太簇而八十二月各有其律何以有従有不従耶是故必欲定納音之法當以京房六十律與甲子分配以之上生下生始無敝耳
<經部,易類,易學象數論,卷一>葛稚川納音圖
　　一言宫屬土　庚子庚午　辛丑辛未　戊寅戊申
　　己夘己酉　丙辰丙戌　丁巳丁亥
　　三言徴屬火　戊子戊午　己丑己未　丙寅丙申
　　丁夘丁酉　甲辰甲戌　乙巳乙亥
　　五言羽屬水　丙子丙午　丁丑丁未　甲寅甲申
　　乙夘乙酉　壬辰壬戌　癸巳癸亥
　　七言商屬金　甲子甲午　乙丑乙未　壬寅壬申
　　癸夘癸酉　庚辰庚戌　辛巳辛亥
　　九言角屬木　壬子壬午　癸丑癸未　庚寅庚申
　　辛夘辛酉　戊辰戊戌　己巳己亥





　　揚子雲積數納音圖
　　甲子乙丑三十四　甲申乙酉三十　　甲辰乙巳二十六丙寅丁夘二十六　丙戌丁亥二十二　丙午丁未三十戊辰己巳二十三　戊子己丑三十一　戊申己酉二十七庚午辛未三十二　庚寅辛夘二十八　庚戌辛亥二十四壬申癸酉二十四　壬辰癸巳二十　　壬子癸丑二十八甲戌乙亥二十六　甲午乙未三十四　甲寅乙夘三十丙子丁丑三十　　丙申丁酉二十六　丙辰丁巳二十二戊寅己夘二十七　戊戌己亥二十三　戊午己未三十一庚辰辛巳二十四　庚子辛丑三十二　庚申辛酉二十八壬午癸未二十八　壬寅癸夘二十四　壬戌癸亥二十





　　占課
　　今世揲蓍者少而火珠林之術盛行大概本於京氏卦棄其象數爻取于干支一卦為一世應於動静無與也一事為一門類於爻辭無與也然某觀京房易傳又與今世所行間有出入則亦失其傳也曰世應分為八宫乾震坎艮坤㢲離兑各主一宫所屬七卦自下而上以次受變變至五爻則上爻不可復變上爻為本宫之主故第六卦従五爻返至四爻變而復主卦之畫謂之游魂第七卦則内卦皆復主卦之畫謂之歸魂主卦以上爻為世其次五卦以變爻為世遊魂以四爻為世歸魂以三爻為世〈亦内卦之上爻也〉世之對為應初與四二與五三與上是也曰飛伏世爻所在見者為飛不見者為伏見者即世爻之納甲不見者八主卦取相反之納甲〈乾與坤反震與㢲反坎與離反艮與兑反〉五變卦取主卦之納甲〈變在一世取主卦一爻變在二世取主卦二爻餘歸此〉遊凖二卦取従變之納甲〈如乾宫遊魂従剥而變則取剥四納甲為伏歸魂従晉而變則取晉三納甲為伏餘凖此〉曰建以爻直月従世起建布於六位〈惟乾坎従初爻起〉乾起甲子坤起甲午一卦凡六月也曰積筭以爻直日従建所止起日如姤上九乙亥即以乙亥起上九為一日終而復始一卦凡百有八十日也術家以月為直符日為傳符指六爻所見之支當之非矣曰鬼為繫爻財為制爻天地為義爻〈天地即父母〉福徳為寳爻〈福徳即子孫〉同氣為専爻〈兄弟爻也〉即術家所定六親是也其定身爻視世爻之辰子午身居初丑未身居二寅申身居三夘酉身居四辰戌身居五己亥身居上而京氏無定身爻之例乾卦云水配位為福徳〈初爻甲子水乾之子孫〉木入金鄉居寳貝〈二爻甲寅木乾之財〉土臨内象為父母〈三爻甲辰土乾之父母〉火來四上嫌相敵〈四爻壬午火乾之官鬼〉金入金鄉木漸微〈五爻壬申金乾之兄弟〉宗廟上建戌亥乾本位〈謂上爻壬戌土〉若依術家則乾五為身爻乾上復為父母京氏皆不言者以世即身也世外復有身不已贅乎曰龍徳虎刑龍徳在十一月坎卦子左行虎刑五月在離卦午右行故依建之所厯龍徳起子至四月在巳虎刑繼之虎刑起午至十月在亥龍徳繼之術家見子即為龍徳見午即為虎刑失之逺矣術家又有青龍朱雀勾陳騰蛇白虎玄武六神以所占之日甲乙起青龍丙丁起朱雀戊起勾陳巳起騰蛇庚辛起白虎壬癸起𤣥武在龍虎為重出餘四神為増加也曰卦位初元士二大夫三三公四諸侯五天子上宗廟曰五星曰二十八宿皆従世爻入卦曰盈虚盈則三十有六虚則二十有八内外卦各分其半以其五行所屬起世爻巡於六位視與爻之納甲相生尅定其吉凶此皆術家之所無也







　　八宫世應圖
　　〈本　一　二　三　四　五　遊　歸宫　世　世　世　世　世　魂　魂〉
　　〈乾宫金〉□乾□姤□遯□否□觀□剥□晉□〈大有〉
　　〈震宫木〉□震□豫□解□恒□升□井□〈大過〉□隨
　　〈坎宫水〉□坎□節□屯□〈既濟〉□革□豐□〈明夷〉□師
　　〈艮宫土〉□艮□賁□〈大畜〉□損□睽□履□〈中孚〉□漸
　　〈坤宫土〉□坤□復□臨□恭□〈大壯〉□夬□需□比
　　〈㢲宫木〉□㢲□〈小畜〉□〈家人〉□益□〈无妄〉□〈噬嗑〉□頥□蠱
　　〈離宫火〉□離□旅□鼎□〈未濟〉□蒙□渙□訟□〈同人〉
　　〈兑宫金〉□兑□困□萃□咸□蹇□謙□〈小過〉□〈歸妹〉
　　遊魂八卦伏〈鬼易十六卦不〉晉〈艮四丙戌〉　大過〈坎四戊申〉明夷〈震四庚午取本宫為伏故别為圖〉中孚〈乾四壬午〉需〈兑四丁亥〉　頥〈離四己酉〉
　　訟〈㢲四辛未〉　小過〈坤四癸丑〉
　　歸魂八卦伏　　　大有〈坤三乙夘〉隨〈㢲三辛酉〉　師〈離三己亥〉
　　漸〈兑三丁丑〉　比〈乾三甲辰〉　蠱〈震三庚辰〉同人〈坎三戊午〉歸妹〈艮三丙申
<經部,易類,易學象數論,卷一>〉















　　易學象數論卷一
<經部,易類,易學象數論>



　　欽定四庫全書
　　易學象數論卷二
　　餘姚黄宗羲撰
　　卦氣一
　　易緯有卦氣之法京房精於其學以坎震離兑主二十四氣其餘六十卦起自中孚卦有六爻爻主一日凡主三百六十日餘五日四分日之一毎日分為八十分五日得四百分四分日之一得二十分積四百二十分均於六十卦六七四十二每卦得六日七分又於六十卦之中别置復臨泰大壯夬乾姤遯否觀剥坤十二以為辟卦毎爻各主一侯自復至乾為息卦曰太陽自姤至坤為消卦曰太隂息卦所屬者曰少陽消卦所屬者曰少隂故孔頴達復彖反復其道七日來復之䟽謂剥卦陽氣之盡在於九月之末十月純坤用事坤卦之盡則復卦陽來坤卦有六日七分舉成數故言七日王昭素駁之曰坤卦之盡復卦陽來則十月之節終一陽便來不得到冬至之日矣據其節終尚去冬至十五日則卦七日之義難用易緯之數某以為昭素駁之是矣然昭素未悉卦氣之法不能鍼其痼疾也以十二辟卦言之剥之至復所隔惟坤六爻其一爻當一候一候得五日五分六分分之五六爻得三十日三十五分非七日也以六十卦言之一卦六日七分剥之至復中隔艮既濟噬嗑大過坤未濟蹇頥中孚九卦計五十四日六十三分非一卦也孔氏牽合兩者故其説不能合易之七日來復取卦之反易為義反剥為復所厯七爻以一日為一爻故曰反復其道反復即反覆也與卦氣何與即使孔氏之䟽能合卦氣則易之辭無乃為卦氣圖説乎為卦氣之法者宓戲耶文王耶先儒之議卦氣者謂冬至不起于中孚而起於復中孚為大雪之終氣至冬至而始盡故繫於冬至之下中孚之於冬至於象於名兩無當也然觀太𤣥之辭曰陽氣藏於黄宫信無不在其中則中孚之直冬至者顧以其名耳太𤣥之釋卦序自辟卦之外無不以其名為義也又何獨疑於中孚乎所謂六日七分者六日既盡七分便為來日之始非必取足八十分而自為一日也趙汝楳乃以餘筭歸之一卦於是有一卦直七日者失其意矣葉氏則以七分為之氣盈六十卦餘五日二十分若積餘以置閏者是一卦直六日且并焦京之學失其傳也
　　卦氣二
　　六日七分之説相傳最久其餘卦氣皆自後起有自乾至未濟並依易書本序以一卦直一日乾直甲子坤直乙丑至未濟直癸亥乃盡六十日六周而三百六十日四正卦則直二分二至坎冬至離夏至震春分兑秋分不在六十卦輪直之列者焦氏之法也有以乾坤坎離四卦為橐籥餘六十卦依序卦一爻直一時一月有三百六十時足其數者又以十二辟卦每卦管領一時魏伯陽之法也乾起甲子坤起甲午毎卦直六月者京房之法也史繩祖曰革居序卦之四十九當大衍之數節居序卦之六十當周天之度六十卦三百六十爻一爻主一日上經乾起甲子泰甲戌噬嗑甲申至離三十卦一百八十日而三甲盡下經咸起甲午損甲辰震甲寅至節癸亥而終亦三十卦一百八十日而一年周故曰天地節而四時成亦曰天地革而四時成中孚小過既未濟者分坎離震兑〈中孚㢲上兑下小過震上艮下既未濟皆坎離〉以應分至毎爻直十五日以應二十四氣先儒言卦起中孚非也以六十卦言甲子起於乾以分至四卦言甲子亦起於中孚亦古法也至宋而後有所謂先天圖者於是邵子以六日七分之法施於其圖黜卦起中孚之説以復起冬至姤起夏至其以坎離震兑四正卦主二十四氣者改為乾坤坎離此圓圖之卦氣也張理以方圖覆背置之泰處於東北乾處於東南否處於西南坤處於西北亦以冬至起復至泰而正月至乾而四月至否而七月至坤而十月此方圖之卦氣也張氏又以一隂一陽至六隂六陽類而並列六陽處南六隂處北陽自下而升隂自上而降廣辟卦之法也邵子又以方圖乾兑離震各重之為六十四卦共一百五十六卦以之筭大運亦以筭小運二十四氣毎氣六十四爻積一千五百二十六爻合乾兑離震掛一之數謂之掛一圖所謂皇極之學也諸家之不同如此葢初無一定之理各以意之所見為之是故六日七分之外有一卦直一日者有兩卦直一日者一爻直一日者四爻三分强直一日者總卦與日之大數而後分配其小數或多或少不顧其果否如是也其卦之排比惟序卦可據序卦之義於時日不可强通故漢儒别求其義於卦名而有中孚之起然揚雄氏所傳之卦義未免穿鑿附㑹未嘗為易之篤論也宋儒始一變其説以竒偶之升降消長為言而於經文四時可據之方位一切反之然則宋儒之畫漢儒之義猶二五之為十也孰分其優劣哉


<經部,易類,易學象數論,卷二>
<經部,易類,易學象數論,卷二>
<經部,易類,易學象數論,卷二>
<經部,易類,易學象數論,卷二>
<經部,易類,易學象數論,卷二>
<經部,易類,易學象數論,卷二>
　　卦變
　　卦變之説由泰否二卦彖辭小往大來大往小來而見之而夫子彖傳所以𤼵明卦義者於是為多顧易中一大節目也上經三十卦反對之為十二卦下經三十四卦反對之為十六卦乾坤頥大過坎離中孚小過不可反對則反其竒偶以相配卦之體兩相反爻亦隨卦而變顧有於此則吉於彼則凶於彼則當位於此則不當位従反對中明此往來倚仗之理所謂兩端之執也行有无妄之守反有天衢之用時有豐亨之遇反有羈旅之凶是之謂卦變非以此卦生彼卦也又非以此爻換彼爻也朱子言以彖辭考之説卦變者凡十九卦葢言成卦之由彖辭不言成卦之由則不言所變之爻此是朱子自言其卦變也繫曰爻者言乎變者也易中何卦不言變辭有隠顯而理無不寓即證之彖辭亦非止十九卦也訟剛來而得中以需之反對觀之彼得正又居中此但得中不能得正泰否之往來所謂反其類隨剛來而下柔蠱剛上而柔下二卦反對蠱上之剛自外卦來初居二三之下隨初剛自下而上上柔自上而下噬嗑柔得中而上行賁柔來而文剛分剛上而文柔前卦言六二上行為五後卦言六五自外卦而入内初九從下卦而至上无妄剛自外來而為主於内大畜剛上而尚賢无妄之初九自大畜上爻外卦來為内卦之主大畜之上九自无妄初爻而上咸柔上剛下恒剛上柔下咸指上六九三恒指九四初六晉柔進而上行明夷之六二上行為六五睽柔進而上行家人之六二上行為六五蹇往得中也解其來復吉乃得中也蹇之九五自解内卦故曰往解之九二自蹇外卦故曰來升柔以時升升上卦之柔皆萃下卦所升鼎柔進而上行鼎五由革二而上漸進得位漸九五當歸妹居二為不得位渙剛來而不窮者節五來二柔得乎外而上同者柔在三失位在四得位此朱子所謂十九卦之彖辭皆以反對為義者也需位乎天位以正中也自訟九二而來得中又得正損損下益上其道上行益損上益下自上下下由損觀之似以三爻益上爻由益觀之似以四爻益初爻小畜宻雲不雨反對為下之兑澤氣成雲故曰宻雲兑變而㢲風以散之故曰不雨大有應乎天而時行方其同人在二之時應乎天也今時行而居其位謙地道卑而上行地道指坤豫在下卦為卑謙在上卦為上行臨至於八月觀二陽在上臨二陽在下自臨至觀厯八爻故言八月復七日來復剥一陽在上復一陽在下自剥至復厯七爻故言七日明夷初登於天言晉後入於地言明夷夬所尚乃窮對姤為言井改邑不改井兑為剛鹵之地變而為㢲則近利市三倍是改邑也坎不變是不改井也皆對困言之歸妹征凶位不當也漸之二五皆當位至歸妹皆不當旅柔得中乎外在豐為得中乎内㢲柔皆順乎剛兑剛中而柔外兑柔不順乎剛㢲柔中而剛外二卦相反既濟剛正而位當未濟不當位二卦亦相反此朱子十九卦以外亦皆以反對為義者也反對之窮而反其竒偶以配之又未嘗不暗相反對於其間如中孚上爻之翰音反對即為小過初爻之飛鳥頥之口實由大過之兑大過士夫老夫由頥之艮震此序卦之不可易也奈何諸儒之為卦變紛然雜出而不能歸一乎然虞仲翔之釋比曰師二上之五得位蜀才曰此本師卦六五降二九二升五亦已𤼵其端矣特未以此通之於别卦也至李挺之所傳變卦反對圖可謂獨得其真而又與六十四卦相生圖並出則擇焉而不精也其後來知徳頗以此説變而以反對者為綜竒偶相反者為錯於頥過八卦相反之外取反對者而亦復錯之不知竒偶相反之中暗寓反對非别出一義也若又有相反一義何以卦爻畧不之及乎為卦爻之所不及者可以無待於補矣
　　卦變二
　　古之言卦變者莫備于虞仲翔後人不過踵事増華耳一隂一陽之卦各六皆自復姤而變二隂二陽之卦各九皆自臨遯而變三隂三陽之卦各十皆自否泰而變四隂四陽之卦各九皆自大壯觀而變中孚小過為變例之卦乾坤為生卦之原皆不在數中其法以兩爻相易主變之卦動者止一爻四隂四陽即二隂二陽之卦也其變不収于臨遯之下者以用臨遯生卦則主變者須二爻皆動而後餘卦可盡不得不别起觀壯有四隂四陽而不用五隂五陽之夬剥者以五隂五陽之卦已盡於姤復無所俟乎此也中孚小過為變例之卦何也中孚從二隂之卦則遯之二隂皆易位従四陽之卦則大壯三四一時俱上小過従二陽之卦則臨之二陽皆易位従四隂之卦則觀三四一時俱上所謂主變之卦以一爻升降者至此而窮故變例也猶反對之卦至乾坤坎離頥大過中孚小過而亦窮也虞氏之卦變脈絡分明如此當時所著周易注周易集林今既不傳其見於李鼎祚易解中者語焉不詳朱漢上據之以定虞氏卦變遂有此然彼否之異無怪趙汝楳謂其錯雜無統也某追㝷其緒而後知漢上之誤然四隂四陽與二隂二陽畢竟相錯不能不有重岀之卦此八卦者〈重於大壯者為大過鼎革離重於觀者為頥屯䝉坎〉其主變屬之臨遯乎屬之大壯觀乎抑兼屬之乎其説有時而窮也以彖傳證之如无妄之剛自外來〈遯之初三相易皆在内卦非外來〉晉之柔進上行〈觀之四五相易皆在上卦〉睽之柔進上行〈大壯三上相易柔為下行〉蹇往得中〈觀三上相易不為得中〉皆不能合此虞氏之短也李挺之六十四卦相生圖凡卦五隂一陽者皆自復來復一爻五變而成五卦〈師謙豫比剥〉五陽一隂者皆自姤來姤一爻五變而成五卦〈同人小畜大有夬〉四隂二陽者皆自臨來臨五復五變而成十四卦〈明夷震屯頥升解坎䝉小過萃觀蹇晉艮〉四陽二隂者皆自遯來遯五復五變而成十四卦〈訟㢲鼎大過无妄家人離革中孚大畜大壯睽需兑〉三隂三陽者皆自泰來泰三復三變而成九卦〈歸妹節損豐既濟賁恒井蠱〉三陽三隂者皆自否來否三復三變而成九卦〈漸旅咸渙未濟困益噬嗑隨〉其所謂乾坤一生二二生三至於三極矣故不以觀壯四隂四陽之卦為主變可以無虞氏重岀之失矣然臨遯自第二變以後主變之卦兩爻皆動在彖傳亦莫知適従又不如虞氏動以一爻之有定法也方寔孫有易卦變合圖與相生圖同至兩爻交動則稍更其次序朱風林分為内外體有自十辟卦所變者〈乾坤無變故十二辟卦去之為十卦〉一陽在内體自復變凡二卦〈師謙〉一陽在外體自剥變凡二卦〈豫比〉二陽在内體自臨變凡二卦〈升明夷〉二陽在外體自觀變凡二卦〈晉萃〉二陽在内體一陽在外體自泰變凡九卦〈與相生圖同〉一隂在内體自姤變凡二卦〈同人履〉一隂在外體自夬變凡二卦〈小畜大有〉二隂在内體自遯變凡二卦〈无妄訟〉二隂在外體自大壯變凡二卦〈需大畜〉二隂在内體一隂在外體自否變凡九卦〈與相生圖同〉有自六子卦所變者二陽分在内外不處震之主爻者自震變〈蹇䝉〉不處坎之主爻者自坎變〈小過頥〉不處艮之主爻者自艮變〈解屯〉二隂分在内外不處㢲之主爻者自㢲變〈癸革〉不處離之主爻者自離變〈中孚大過〉不處兑之主爻者自兑變〈家人鼎〉各得二卦其自十辟卦所變者以一爻升降其自六子卦所變者以兩爻升降自三隂三陽而外主變之卦多所生之卦少何其頭緒之紛紜也蘓子瞻言剛柔相易皆本諸乾坤程子亦専以乾坤言卦變本之蜀才曰此本乾卦此本坤卦荀爽曰謙是乾來之坤非創論也但三隂三陽之卦此往彼來顯然可見其他則來者不知何來往者不知何往如无妄剛自外來外卦之乾未嘗損一剛也而云自外而來不已背乎故朱子曰程子専以乾坤言卦變然只是上下兩體皆變者可通若只一體變者則不通葢已深中其病矣然較之虞氏而下鑿空為説者某以為獨優也
　　卦變三
　　朱子卦變圖一隂一陽之卦各六來自復姤二隂二陽之卦各十有五來自臨遯三隂三陽之卦各二十來自否泰四隂四陽之卦各十有五來自大壯觀五隂五陽之卦各六來自夬剥一隂一陽與五隂五陽相重出二隂二陽與四隂四陽相重出泰與否相重出除乾坤之外其為卦百二十有四葢已不勝其煩矣易之上下往來皆以一爻升降為言既有重出則毎卦必有二來従其一則必舍其一以彖傳附㑹之有一合必有一不合就其所謂一來者尚有兩爻俱動并其二來則動者四爻矣原諸儒卦變之意所以明其自復姤臨遯否泰大壯觀夬剥而來者以其卦惟此一爻之故變為别卦是以脈絡可㝷而定為主變使一卦之中頭緒紛然爻爻各操其柄則彼卦之體已不復存猶復可認其自某所而來乎朱子雖為此圖亦自知其決不可用所釋十九卦彖辭盡舍主變之卦以兩爻相比者互換為變訟則自遯〈二三相換〉泰則自歸妹〈三四相換〉否則自漸〈三四相換〉隨則自困〈初二相換〉自噬嗑〈五上相換〉自未濟〈初與二五與上相換〉蠱則自賁〈初二相換〉自井〈五上相換〉自既濟〈初與二五與上換〉噬嗑則自益〈四五相換〉賁則自損〈二三相換〉自既濟〈五上相換〉无妄則自訟〈初二相換〉大畜則自需〈五上相換〉咸則自旅〈五上相換〉恒則自豐〈初二相換〉晉則自觀〈四五相換〉睽則自離〈二三相換〉自中孚〈四五相換〉自家人〈二與三四與五相换〉蹇則自小過〈四五相換〉解則自升升則自解〈皆三四相換〉鼎則自㢲〈四五相換〉漸則自渙〈二三相換〉自旅〈四五相換〉渙則自漸〈二三相換〉凡十九卦而主變者二十有七或來自一卦或來自兩卦三卦多寡不倫絶無義例就以其法推之此十九卦中朱子之所舉者亦有未盡訟之自无妄〈初二相換〉自㢲〈三四相換〉隨之自既濟〈三四相換〉蠱之自未濟〈三四相換〉噬嗑之自未濟〈初二相換〉自賁〈三四相换〉自隨〈五上相換〉賁之自蠱〈初二相換〉自噬嗑〈三四相換〉无妄之自家人〈三四相換〉大畜之自睽〈三四相換〉咸之自困〈二三相換〉恒之自井〈四五相換〉晉之自艮〈三四相換〉自萃〈五上相換〉睽之自大畜〈三四相換〉自兑〈五上相換〉蹇之自坎〈二三相換〉自萃〈三四相換〉自艮〈五上相換〉觧之自震〈初二相換〉自小過〈二三相換〉自坎〈四五相換〉升之自明夷〈初二相換〉鼎之自離〈初二相換〉自大過〈五上相換〉漸之自否〈三四相換〉渙之自益〈初二相換〉自未濟〈四五相換〉復得二十九卦而兼之者不與焉此二十九卦者以為有用乎則為彖辭之所不及以為無用乎不應同一卦變在一卦中其可以附㑹彖辭者従而取之其不可以附㑹彖辭者従而置之朱子云某之説却覺得有自然氣象者安在也且易所謂往來上下者自内之外謂往自外之内謂來上者上卦也下者下卦也今兩爻互換同在内卦而謂之往同在外卦而謂之來同在上卦而曰下同在下卦而曰上即欲附㑹之而有所不能矣是朱子之卦變兩者俱為無當冝乎其説之不能歸一也











　　古卦變圖
　　一隂一陽之卦各六皆自復姤而變
　　䷗復　　　　　　　　䷫姤
　　䷆師〈初之二〉　　　　　　䷌同人〈初之二〉
　　䷎謙〈初之三〉　　　　　　䷉履〈初之三〉
　　䷏豫〈初之四〉　　　　　　䷈小畜〈初之四〉
　　䷇比〈初之五〉　　　　　　䷍大有〈初之五〉
　　䷖剥〈初之六〉　　　　　　䷪夬〈初之六〉
　　二隂二陽之卦各九皆自臨遯而變
　　䷒臨　　　　　　　　䷠遯
　　䷭升〈初之三〉　　　　　　䷘无妄〈初之三〉
　　䷧解〈初之四〉　　　　　　䷤家人〈初之四〉
　　䷜坎〈初之五〉　　　　　　䷝離〈初之五〉
　　䷃蒙〈初之上〉　　　　　　䷰革〈初之上〉
　　䷣明夷〈二之三〉　　　　　䷅訟〈二之三〉
　　䷲震〈二之四〉　　　　　　䷸㢲〈二之四〉
　　䷂屯〈二之五〉　　　　　　䷱鼎〈二之五〉
　　䷚頤〈二之上〉　　　　　　䷛大過〈二之上〉
　　三隂三陽之卦各十皆自泰否而變
　　䷊泰　　　　　　　　䷋否
　　䷟恒〈初之四〉　　　　　　䷩益〈初之四〉
　　䷯井〈初之五〉　　　　　　䷔噬嗑〈初之五〉
　　䷑蠱〈初之上〉　　　　　　䷐隨〈初之上〉
　　䷶豐〈二之四〉　　　　　　䷺渙〈二之四〉
　　䷾既濟〈二之五〉　　　　　䷿未濟〈二之五〉
　　䷕賁〈二之上〉　　　　　　䷮困〈二之上〉
　　䷵歸妹〈三之四〉　　　　　䷴漸〈三之四〉
　　䷻節〈三之五〉　　　　　　䷷旅〈三之五〉
　　䷨損〈三之上〉　　　　　　䷞咸〈三之上〉
　　四隂四陽之卦各九皆自大壯觀而變
　　䷡大壯　　　　　　　䷓觀
　　䷛重大過〈初之五〉　　　　䷚重頤〈初之五〉
　　䷱重鼎〈初之上〉　　　　　䷂重屯〈初之上〉
　　䷰重革〈二之五〉　　　　　䷃重蒙〈二之五〉
　　䷝重離〈二之上〉　　　　　䷜重坎〈二之上〉
　　䷹兌〈三之五〉　　　　　　䷳艮〈三之五〉
　　䷥睽〈三之上〉　　　　　　䷦蹇〈三之上〉
　　䷄需〈四之五〉　　　　　　䷢晉〈四之五〉
　　䷙大畜〈四之上〉　　　　　䷬萃〈四之上〉
　　變例之卦二
　　䷼中孚
　　䷽小過
　　凡變卦皆從乾坤來
　　䷀乾
　　䷁坤



　　李挺之變卦反對圖
　　乾坤二卦為易之門萬物之祖圖第一
　　乾老陽䷀
　　坤老隂䷁
　　乾坤相索三變六卦不反對圖第二
　　〈坤體而乾來交〉　頤䷚　　〈小過〉䷽　　坎䷜
　　〈乾體而　大坤來交　過〉䷛　　〈中孚〉䷼　　離䷝
　　乾卦一隂下生反對變六卦圖第三
　　姤䷫　　〈同人〉䷌　　履䷉
　　夬䷫　　　〈有大〉䷌　　　〈畜小〉䷉
　　坤卦一陽下生反對變六卦圖第四
　　復䷗　　師䷆　　謙䷎
　　剥䷗　　　比䷆　　　豫䷎
　　乾卦下生二隂各六變反對變十二卦圖第五
　　遯䷠　　訟䷅　　〈无妄〉䷘
　　〈壯大〉䷠　　　需䷅　　　〈畜大〉䷘
　　睽䷥　　兌䷹　　革䷰
　　〈人家〉䷥　　　㢲䷹　　　鼎䷰
　　坤卦下生二陽各六變反對變十二卦圖第六
　　臨䷒　　〈明夷〉䷣　　升䷭
　　觀䷒　　　𣈆䷣　　　萃䷭
　　蹇䷦　　艮䷳　　蒙䷃
　　解䷦　　　震䷳　　　屯䷃
　　乾坤下生三隂各六變反對變十二卦圖第七
　　否䷋　　恒䷟　　豐䷶
　　泰䷋　　　咸䷟　　　旅䷶
　　〈歸妹〉䷵　　節䷻　　〈既濟〉䷾
　　漸䷵　　　渙䷻　　　〈濟未〉䷾
　　坤卦下生三陽各六變反對變十二卦圖第八
　　泰䷊　　損䷨　　賁䷕
　　否䷊　　　益䷨　　　〈嗑噬〉䷳
　　蠱䷑　　井䷯　　〈未濟〉䷿
　　隨䷑　　　困䷯　　　〈濟既〉䷿















　　李挺之六十四卦相生圖
　　姤䷫　　乾一交而為姤
　　復䷗　　坤一交而為復
　　凡卦五隂一陽者皆自復卦而來復一爻五變而成五卦
　　師䷆　謙䷎　豫䷏
　　比䷇　剥䷖
　　凡卦五陽一隂者皆自姤卦而來姤一爻五變而成五卦
　　〈同人〉䷌　履䷉　〈小畜〉䷈
　　〈大有〉䷍　夬䷪
　　遯䷠　　乾再交而為遯
　　臨䷒　　坤再交而為臨
　　凡卦四隂二陽者皆自臨卦而來臨五復五變而成十四卦〈第一　　明四變　　夷〉䷣　震䷲　屯䷂　頤䷚
　　〈第二復四變〉　升䷭　解䷧　坎䷜　𮐃䷃
　　〈第三復　小三變　　過〉䷽　萃䷬　觀䷓
　　〈第四復二變〉　蹇䷦　晉䷢
　　〈第五一變〉　　艮䷳
　　凡卦四陽二隂者皆自遯卦而來遯五復五變而成十四卦〈第一四變〉　　訟䷅　㢲䷸　鼎䷱　〈大過〉䷛
　　〈第二復　无四變　　妄〉䷘　〈家人〉䷤　離䷝　革䷰
　　〈第三復　中三變　　孚〉䷼　〈大畜〉䷙　〈大壯〉䷡
　　〈第四復二變〉　睽䷥　需䷄
　　〈第五復一變〉　兌䷹
　　否䷋　　乾三交而為否
　　泰䷊　　坤三交而為泰
　　凡卦三隂三陽者皆自泰卦而來泰三復三變而成九卦〈第一　　歸三變　　妹〉䷵　節䷻　損䷨
　　〈第二復三變〉　豐䷶　〈既濟〉䷾　賁䷕
　　〈第三復三變〉　恒䷟　井䷯　蠱䷑
　　凡卦三陽三隂者皆自否卦而來否三復三變而成九卦〈第一三變〉　　漸䷴　旅䷷　咸䷞
　　〈第二復三變〉　渙䷺　〈未濟〉䷿　困䷮
　　〈第三復三變〉　益䷩　〈噬嗑〉䷔　隨䷐















　　朱子卦變圖
　　凡一隂一陽之卦各六皆自復姤而來〈五隂五陽卦同圖異〉□剝□比□豫□謙□師□復
　　□夬□〈大有〉□〈小畜〉□履□〈同人〉□姤
　　凡二隂二陽之卦各十有五皆自臨遯而來〈四隂四陽卦同圖異〉□頤□屯□震□〈明夷〉□臨
　　□𮐃□坎□解□升
　　□艮□蹇□〈小過〉
　　□晉□萃
　　□觀
　　□〈大過〉□鼎□㢲□訟□遯
　　□革□離□〈家人〉□〈无妄〉
　　□兌□睽□〈中孚〉
　　□需□〈大畜〉
　　□〈大壯〉
　　凡三隂三陽之卦各二十皆自泰否而來
　　□損□節□〈歸妹〉□泰
　　□賁□〈既濟〉□豐
　　□〈噬嗑〉□隨
　　□益
　　□蠱□井□恒
　　□〈未濟〉□困
　　□渙
　　□旅□咸
　　□漸
　　□否
　　□咸□旅□漸□否
　　□困□〈未濟〉□渙
　　□井□蠱
　　□恒
　　□隨□〈噬嗑〉□益
　　□〈既濟〉□賁
　　□豐
　　□節□損
　　□〈歸妹〉
　　□泰
　　凡四隂四陽之卦各十有五皆自大壯觀而來
　　□〈大畜〉□需□〈大壯〉
　　□睽□兊
　　□〈中孚〉
　　□離□革
　　□益
　　□〈无妄〉
　　□鼎□〈大過〉
　　□㢲
　　□訟
　　□遯
　　□萃□晉□觀
　　□蹇□艮
　　□〈小過〉
　　□坎□蒙
　　□解
　　□升
　　□屯□頤
　　□震
　　□〈明夷〉
　　□臨
　　凡五隂五陽之卦各六皆自夬剥來
　　□〈大有〉□夬
　　□〈小畜〉
　　□履
　　□〈同人〉
　　□姤
　　□比□剥
　　□豫
　　□謙
　　□師
　　□復












　　朱風林〈升〉卦變圖
　　十辟卦所變〈乾坤純陽純隂无變故十二辟卦去之為十卦〉
　　□〈一陽在内體自復變〉　　　□〈一隂在内體自姤變〉
　　□師〈初二相易〉　　　　　□同人〈初二相易〉
　　□謙〈初三相易〉　　　　　□履〈初三相易〉
　　□〈一陽在外體自剥變〉　　　□〈一隂在外體自夬變〉
　　□豫〈上四相易〉　　　　　□小畜〈上四相易〉
　　□比〈上五相易〉　　　　　□大有〈上五相易〉
　　□〈二陽在内體自臨變〉　　　□〈二隂在内體自遯變〉
　　□升〈初三相易〉　　　　　□无妄〈初三相易〉
　　□明夷〈二三相易〉　　　　□訟〈二三相易〉
　　□〈二陽在外體自觀變〉　　　□〈二隂在外體自大壯變〉
　　□晉〈五上相易〉　　　　　□需〈五四相易〉
　　□萃〈上四相易〉　　　　　□大畜〈上四相易〉
　　□〈三陽在内體一陽在外體自泰變〉　□〈三隂在内體一隂在外體自否變〉
　　□恒〈初四相易〉　　　　　□益〈初四相易〉
　　□井〈初五相易〉　　　　　□噬嗑〈初五相易〉
　　□蠱〈初上相易〉　　　　　□隨〈初上相易〉
　　□豐〈二四相易〉　　　　　□渙〈二四相易〉
　　□既濟〈二五相易〉　　　　□未濟〈二五相易〉
　　□賁〈二上相易〉　　　　　□困〈二上相易〉
　　□歸妹〈三四相易〉　　　　□漸〈三四相易〉
　　□節〈三五相易〉　　　　　□旅〈三五相易〉
　　□損〈三上相易〉　　　　　□咸〈三上相易〉
　　六子卦所變〈二隂二陽卦其専在内外體者自臨觀遯壯而變其分在内外兩體者自六子卦而變〉□〈二陽内外各居而避初四者自震變〉　□〈二隂内外各居而避初四者自㢲變〉
　　□蹇〈初五相易四三相易〉　　　　□睽〈初五相易四三相易〉
　　□蒙〈初上相易四二相易〉　　　　□革〈初上相易四二相易〉
　　□〈二陽内外各居而避二五者自坎變〉　□〈二隂内外各居而避二五者自離變〉□小過〈二四相易五三相易〉　　　□中孚〈二四相易五三相易〉
　　□頤〈二上相易五初相易〉　　　　□大過〈二上相易五初相易〉
　　□〈二陽内外各居而避三上者自艮變〉　□〈二隂内外各居而避三上者自兊變〉
　　□解〈三四相易上二相易〉　　　　□家人〈三四相易上二相易〉
　　□屯〈三五相易上初相易〉　　　　□鼎〈三五相易上初相易〉














　　來矣鮮〈知徳〉錯綜圖
　　一左一右曰錯〈本圓圖〉　一上一下曰綜〈本序卦〉乾䷀　　〈同人〉䷌
　　坤䷁　　師䷆
　　夬䷪　　革䷰
　　剥䷖　　蒙䷃
　　〈大有〉䷙　　離䷝
　　比䷇　　坎䷜
　　〈大壯〉䷡　　豐䷶
　　觀䷓　　渙䷺
　　〈小畜〉䷈　　〈家人〉䷤
　　豫䷏　　解䷧
　　需䷄　　〈既濟〉䷾
　　晉䷢　　〈未濟〉䷿
　　〈大畜〉䷑　　賁䷕
　　萃䷬　　困䷜
　　泰䷊　　〈明夷〉䷣
　　否䷋　　訟䷅
　　履䷌　　〈无妄〉䷘
　　謙䷎　　升䷭
　　兌䷹　　隨䷐
　　艮䷳　　蠱䷑
　　睽䷥　　〈噬嗑〉䷔
　　蹇䷦　　井䷯
　　〈歸妹〉䷵　　震䷲
　　漸䷴　　㢲䷸
　　〈中孚〉䷽　　益䷩
　　〈小過〉䷽　　恒䷟
　　節䷻　　屯䷂
　　旅䷷　　鼎䷱
　　損䷨　　頤䷚
　　咸䷞　　〈大過〉䷛
　　臨䷒　　復䷗
　　遯䷠　　姤䷫














　　互卦
　　互卦者取卦中二三四及三四五又得經卦二也左傳莊二十二年周史為陳侯筮遇觀之否曰坤土也㢲風也乾天也風為天於土上山也杜預註自二至四有艮象艮為山此互體説易之始漢晉相承王輔嗣黜而不用鍾㑹亦言易無互體荀凱難之夫春秋之説經者去聖人未逺其相傳必有自苟非證之經文而見其違背未嘗可以臆棄矣輔嗣云爻苟合順何必坤乃為牛義苟應健何必乾乃為馬以言二體無乾坤而有牛馬不當更求其故不知易中之象無一字虚設牛馬既為乾坤之物則有牛馬必有乾坤求之二體而無者求之互體而有矣若棄互體是聖人有虚設之象也或曰遯無坤六二稱牛明夷無乾六二稱馬以互體求之亦無乾坤誠如輔嗣有虚設之牛馬也曰不然遯之稱牛以艮艮剛在上猶牛革在外稱牛革不稱牛也明夷之稱馬以互體之坎坎於馬為美脊為亟心馬之壯者也他如洪容齋所言師之長子謙蠱之大川蹇之重險之類苟非互體終不可通象之無虚設亦明矣或曰雜物撰徳辨是與非非其中爻不備先儒以此為互體之據然下文不及互體何也曰卦無乾坤而有牛馬非雜物乎卦無艮兑而言止説非撰徳乎雜物撰徳即是互體無待於下文也其後説互卦者朱子𤼵於一卦中既互兩卦又於互卦伏兩卦林黄中以六畫之卦為太極上下二體為兩儀合二互體為四象又顛倒看二體及互體通為八卦黄中又有包體圖毎卦只取一互卦留三畫為本卦之體乾包八卦八卦包乾如乾包坤則為損䷨益䷩坤包乾則為咸䷛恒䷟餘準此凡一卦
　　之相包得三十二卦八卦得二百五十六卦戴師愈亦一卦具八卦而與黄中異有正有伏有互有㕘如需卦乾下坎上是正乾變為坤坎變為離是伏自二至四為兑自三至五為離是互互體兑下離上為睽是㕘本卦是需凡八卦也吴草廬以先天圓圖互體立卦左右各二卦互一卦六十四卦互成十六卦又以十六卦互之成四卦而止偽説滋蔓互卦之稂莠也若因此而并去互卦無乃懲噎而廢食乎













　　互卦圖
　　乾乾　　　乾㢲　　坤坤　　坤震
　　䷀乾　　　䷌〈同人〉　　䷁坤　　䷆師
　　䷫姤　　　䷠遯　　䷗復　　䷒臨
　　䷪夬　　　䷰革　　䷖剥　　䷃蒙
　　䷛〈大過〉　　　䷞咸　　䷚頤　　䷨損
　　震坎　　　震兌　　㢲離　　㢲艮
　　䷳艮　　　䷭升　　䷹兌　　䷋否
　　䷎謙　　　䷊泰　　䷮困　　䷬萃
　　䷣〈明夷〉　　　䷑蠱　　䷅訟　　䷐隨
　　䷕賁　　　䷙〈大畜〉　　䷉履　　䷘〈无妄〉
　　坎離　　　坎艮　　離坎　　離兌
　　䷧解　　　䷏豫　　䷦蹇　　䷯井
　　䷥睽　　　䷔〈噬嗑〉　　䷤〈家人〉　　䷈〈小畜〉
　　䷵〈歸妹〉　　　䷲震　　䷾〈既濟〉　　䷄需
　　䷿〈未濟〉　　　䷢晉　　䷴漸　　䷸㢲
　　艮坤　　　艮震　　兌乾　　兌㢲
　　䷇比　　　䷜坎　　䷟恒　　䷽〈小過〉
　　䷩益　　　䷼〈中孚〉　　䷍〈大有〉　　䷝離
　　䷂屯　　　䷻節　　䷡〈大壯〉　　䷶豐
　　䷓觀　　　䷺渙　　䷱鼎　　䷷旅



















　　吳草廬曰自昔言互體者不過以六畫之四畫互二卦而已未詳其法象之精也今以先天圖觀之互體所成十六卦皆隔八而得〈外一層隔八卦得兩卦即中一層互體之卦名〉縮四而一〈内層一卦縮外層四卦〉圖之左邊起乾夬歴八卦而至睽歸妹〈中層睽歸妹即接乾夬〉又歴八卦而至家人既濟〈家人既濟即接睽歸妹餘倣此〉又歴八卦而至頤復圖之右邊起姤大過歴八卦而至未濟解又歴八卦而至漸蹇又歴八卦而至剥坤左右各二卦互一卦合六十四卦互體只成十六卦又合十六卦互體只成四卦乾坤既未濟也周易始乾坤終既未濟以此歟　中一層左右各十六卦其下體兩卦相比一循乾一坤八之序其上體十六卦兩周乾一坤八之序　正體則二為内卦之中五為外卦之中互體則三為内卦之中四為外卦之中故皆謂之中爻











　　林黄中〈栗〉包體圖
　　包乾䷀乾䷀乾　　乾包䷀乾䷀乾
　　包坤䷨損䷩益　　坤包䷞咸䷟恒
　　包震䷙〈大畜〉䷼〈中孚〉　　震包䷰革䷡〈大壯〉
　　包㢲䷉履䷌〈同人〉　　㢲包䷫姤䷫姤
　　包坎䷥睽䷌〈家人〉　　坎包䷛〈大過〉䷛〈大過〉
　　包離䷈〈小畜〉䷉履　　離包䷌〈同人〉䷍〈大有〉
　　包艮䷼〈中孚〉䷘〈无妄〉　　艮包䷠遯䷱鼎
　　包兌䷍〈大有〉䷈〈小畜〉　　兊包䷪夬䷪夬
　　包坤䷁坤䷁坤　　坤包䷁坤䷁坤
　　包震䷎謙䷆師　　震包䷗復䷗復
　　包㢲䷬萃䷽〈小過〉　　㢲包䷃蒙䷓觀
　　包坎䷏豫䷎謙　　坎包䷆師䷇比
　　包離䷦蹇䷧解　　離包䷚頤䷚頤
　　包艮䷇比䷏豫　　艮包䷖剥䷖剥
　　包兌䷽〈小過〉䷭升　　兌包䷒臨䷂屯
　　包乾䷞咸䷟恒　　乾包䷨損䷩益
　　包震䷣〈明夷〉䷒臨　　震包䷣〈明夷〉䷒臨
　　包㢲䷐隨䷶豐　　㢲包䷑蠱䷺渙
　　包坎䷲震䷣〈明夷〉　　坎包䷭升䷜坎
　　包離䷾〈既濟〉䷵〈歸妹〉　　離包䷕賁䷨損
　　包艮䷇比䷲震　　艮包䷳艮䷃䝉
　　包兌䷶豐䷊泰　　兌包䷊泰䷻節
　　包乾䷰革䷡〈大壯〉　　乾包䷙〈小畜〉䷼〈中孚〉
　　包坤䷗復䷗復　　坤包䷎謙䷆師
　　包㢲䷺訟䷠遯　　㢲包䷅訟䷠遯
　　包坎䷿〈未濟〉䷴漸　　坎包䷮困䷞咸
　　包離䷸㢲䷅訟　　離包䷘〈无妄〉䷝離
　　包艮䷿渙䷋否　　艮包䷋否䷷旅
　　包兌䷱鼎䷸㢲　　兌包䷞兌䷰革
　　包乾䷫姤䷫姤　　乾包䷉履䷌〈同人〉
　　包坤䷃蒙䷓觀　　坤包䷬萃䷏〈小過〉
　　包震䷑蠱䷺渙　　震包䷐隨䷶豐
　　包坎䷧解䷦蹇　　坎包䷧解䷦蹇
　　包離䷯井䷮困　　離包䷲〈噬嗑〉䷣賁
　　包艮䷜坎䷬萃　　艮包䷢晉䷳艮
　　包兌䷟恒䷯升　　兌包䷵〈歸妹〉䷾〈既濟〉
　　包乾䷛〈大過〉䷛〈大過〉　　乾包䷥睽䷤〈家人〉
　　包坤䷆師䷇比　　坤包䷏豫䷎謙
　　包震䷭升䷜坎　　震包䷲震䷣〈明夷〉
　　包㢲䷮困䷟咸　　㢲包䷿〈未濟〉䷴漸
　　包離䷴〈家人〉䷥睽　　離包䷤〈家人〉䷥睽
　　包艮䷩益䷔〈噬嗑〉　　艮包䷠漸䷿〈未濟〉
　　包兌䷝離䷙〈大畜〉　　兌包䷄需䷹兌
　　包乾䷌〈同人〉䷍〈大有〉　　乾包䷈〈小畜〉䷉履
　　包坤䷚頤䷚頤　　坤包䷦蹇䷧解
　　包震䷕賁䷨損　　震包䷤〈既濟〉䷵〈歸妹〉
　　包㢲䷘〈无妄〉䷝離　　㢲包䷸㢲䷅訟
　　包坎䷔〈噬嗑〉䷕賁　　坎包䷯井䷮困
　　包艮䷓觀䷢晉　　艮包䷓觀䷖晉
　　包兌䷢旅䷳蠱　　兌包䷒節䷐隨
　　包乾䷠遯䷱鼎　　乾包䷼〈中孚〉䷘〈无妄〉
　　包坤䷖剥䷖剥　　坤包䷬比䷬豫
　　包震䷳艮䷃蒙　　震包䷂屯䷲震
　　包㢲䷋否䷷旅　　巽包䷺渙䷋否
　　包坎䷢晉䷳艮　　坎包䷜坎䷬萃
　　包離䷴漸䷿〈未濟〉　　離包䷩益䷔〈噬嗑〉
　　包兌䷡〈大壯〉䷄需　　兌包䷡〈大壯〉䷄需
　　包乾䷪夬䷪夬　　乾包䷍〈大有〉䷈〈小畜〉
　　包坤䷒臨䷂屯　　坤包䷽〈小過〉䷭升
　　包震䷡泰䷻節　　震包䷌豐䷊泰
　　包㢲䷹兌䷰革　　㢲包䷱鼎䷸㢲
　　包坎䷵〈歸妹〉䷾〈既濟〉　　坎包䷡恒䷯井
　　包離䷄需䷹兌　　離包䷝離䷙〈大畜〉
　　包艮䷻節䷐隨　　艮包䷷旅䷱蠱
　　案朱子與林黄中辨云繫辭所謂易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦此是聖人作易綱領次第惟邵康節見得分明今侍郎乃以六畫之卦為太極中含二體為兩儀又取二互體通為四象又顛倒看二體及互體通為八卦若論太極則一畫亦未有何處便有六畫底卦來如此恐倒說了兼若如此即是太極包兩儀兩儀包四象四象包八卦與聖人所謂生者意思不同矣林曰惟其包之是以能生之包之與生實一義爾曰包如人之懷子子在母中生如人之生子子在母外恐不同也則林黄中之所謂包體者如需卦乾下坎上是兩儀互體得離兌是四象顛倒為坎下乾上互體得㢲離是八卦今楊止菴傳易考所載包體圖如上與朱子所辨者不同取八卦之互相包裹以為六畫之卦多寡絶殊於大義無所𤼵明豈當時朱子見之以為不足辨而置之歟蓍法
　　揲蓍之法其用四十有九者䇿數四十九無所謂虚一反於櫃中也分而為二以象兩者信手中分由靜而之動動靜兩端也掛一以象三者或左或右隨取一䇿〈孔氏取左朱子取右〉横於案上不必在左手小指之間方名為掛一變中凡三掛故曰象三非䝉上象兩而為三也揲之以四以象四時者先取左手之䇿四四為數一䇿一時也歸竒於扐以象閏者四數之餘不一則二不三則四謂之殘竒扐是指間扐物之處歸此殘竒於扐閏者月之餘日竒者揲之餘䇿故象之也五嵗再閏故再扐而後掛者次取右手之䇿四四為數并於前之正䇿其餘䇿左三則右一左二則右二左一則右三左四則右四亦歸之於扐是為再扐猶再閏也其言五嵗者四十八䇿中分為兩除殘竒以外毎手正䇿大約以二十為率四䇿一嵗則二十䇿為五嵗也以明扐之相去如此非必真如五嵗之中有兩閏以齊氣朔也此為第一變别置餘䇿取見存正䇿或四十或四十四信手中分復掛一為二揲四歸竒如前法此為再變并其餘䇿取見存正䇿或四十或三十六或三十二信手中分復掛一為三揲四歸竒如前法此為三變并其餘䇿取正䇿以四而一得九為老陽得六為老隂得七為少陽得八為少隂老變而少不變始成一爻故十八變而成六爻也初變為竒者三為偶者一再變三變為竒者二為偶者二其法見於虞翻氏之注孔穎達氏因之朱子則有蓍卦攷誤以主張是説然法雖是而所以釋經文者則多不合虞氏謂竒所掛一䇿扐所揲之餘當是時揲餘未有安置竒已在掛信如虞説則當言歸扐於竒不應倒置若是且掛餘截然兩事合之有何義理故掛與掛合餘與餘合不相雜也孔氏以三多三少兩少一多兩多一少餘䇿定隂陽之老少經文乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四其所以定隂陽老少者指正䇿而言以明餘䇿置之不用矣今棄正䇿而就餘䇿是背經文也蓍之所以必用四十九者以去其十三則得三十六去其十七則得三十二去其二十一則得二十八去其二十五則得二十四只有此九六七八老少四者之䇿若三多三少之數則加乎四十九減乎四十九無不可得亦可不顧九六七八䇿數而以之定老少耶惟餘䇿不用故初變為四為八再變三變為三為七各不相妨今必準餘䇿而以掛一雜於其間連掛則初變之五九為有餘除掛則再變三變之三七為不足無乃違揲四之義乎又有於餘䇿多少分八卦之象者夫三變方成一爻一爻之中但有老少之可分今於一爻而指其孰為乾震坎艮孰為坤㢲離兑是六變而可以成卦矣古人何不憚煩而為此十八變乎朱子𤼵圍徑之義以餘䇿為徑正䇿為圍竒之象圓而徑一得圍三頗為近似偶之象方而徑二得圍二其説有所不達矣此皆執餘䇿之病也
　　蓍法二
　　郭兼山書伊川揲蓍法云四十九蓍兩手無意而中分之於左手取蓍一莖揲於左手小指之間此名竒也以右手之置之案上取左手之四揲之四揲之餘數置案之左方次取右手之四揲之四揲之餘數并入左餘為之扐即取所掛之竒歸於扐一變後復合見存之䇿再以左右手分為二更不重掛竒四揲之餘并入前扐為第二變其第三變如第二變凡揲第一變必掛一者謂不掛一則無變所餘皆得五也惟掛一則所餘非五則九故能變第二第三雖不掛亦有四八之變葢不必掛也朱子作卦考誤辨之三變皆掛可為老陽者十二可為老隂者四可為少隂者二十八可為少陽者二十若後兩變不掛則老陽少隂皆二十七少陽九老隂一而已深有害於成卦變爻之法是後兩變之不可不掛審矣某推求其故後兩變不掛與以掛為竒葢相因為説者也之所以必四十九者毎四而當一月四十有八十二月之數也其一者四分月之一也四分月之一積四嵗成月而為閏然閏恒三嵗以餘分前後相移不截然一嵗餘月之一故五嵗再閏也毎合為一嵗後兩變未嘗不餘一然而不掛者猶嵗嵗有餘分不俟滿分不可以為閏也十有八變凡六掛而䇿道窮十有八嵗凡六閏而氣朔齊其在一嵗論之乾坤之䇿三百六十堯典曰朞三百有六旬有六日十二月月三十日正三百六十日矣又除小月六日是為嵗有餘十二日乾坤十二爻凡十有二掛此閏數在當期之外者也以厯法㕘合法姑存之以備一説
　　法三
　　自隂陽老少之不均也後兩變不掛老隂之變一三變皆掛老隂之變亦止四而已故為説者紛紜宋莊綽作揲新譜引張轅之法用四十九莖總筯把之以意中分扐一小指間四揲之第一揲餘一二足滿五餘三四足滿九第二第三揲餘一二足滿四餘三四足滿八皆揲左不揲右四五為少八九為多三多老陽交分三少老陽重分兩少一多少隂拆分兩多一少少陽單分元張理因之以謂揲法従程子張子初變既掛一以象人置而不用後二變乃䝉上不復掛者為是也揲左不揲右従唐張轅莊綽二家〈綽宋人理誤為唐〉葢天動地靜陽變隂合地承天而行於義為當左餘一而右承之以三左餘三而右承之以一者成其為竒之陽也左餘二而右承之以六左餘四而右承之以四者成其為偶之隂也明季本竊疑大傳所言大衍之數五十其用四十有九九字當為八字之誤止用四十八䇿虚二以為隂陽之毋分二掛一揲四歸竒三變皆同除掛一外左一則右必二左二則右必一左三則右必四左四則右必三由諸家之法於隂陽老少得其均矣然莊綽之餘三足九張理之餘二承六皆不可通四揲之外方為殘竒五䇿六䇿尚有一揲豈可遷就以合左乎季本則明改經文無所依據然則隂陽老少終不可均乎曰無所俟乎均也成卦之法在隂陽不在老少以古法論之隂陽各三十二九六常少七八常多七八所成之卦與九六所成之卦無以異也爻之變不變在老少六爻之中占者一爻則一變而足七八居其五九六居其一乃可謂之均也若變者與不變者相均將擾擾何所適從乎彼輕改古法以均老少者其亦未達乎此也
　　占法
　　啟蒙占法一爻變則以本卦變爻辭占二爻變則以本卦二變爻辭占以上爻為主三爻變則占本卦及之卦之彖辭而以本卦為貞之卦為悔前十卦主貞後十卦主悔〈凡三爻變者每卦有二十卦〉四爻變則以之卦二不變爻占以下爻為主五爻變則以之卦不變爻占六爻變乾坤占二用餘卦占之卦彖辭六爻皆不變則占本卦彖辭而以内卦為貞外卦為悔王氏占法一爻變本卦爻為貞之卦爻為悔二爻兼用二爻變以初變爻為貞次變爻為悔作兩節消息之三爻變以先變為貞後二變為悔四爻變五爻變六爻變皆以先變爻為貞後變爻為悔作四五六節消息之六爻皆不變則占彖辭彖辭為七八不變者設也豐南禺占法貞悔者以六畫言則内為貞外為悔以三畫言則下為貞上為悔貞取定守為義悔取感通為義故六畫則決之外卦三畫則決之於上爻如初二兩爻變則以二決之内卦三爻皆變則以三決之如内三爻皆靜外卦之二爻變三爻變者皆依内卦之例如初之於四或五或上二之於四或五或上三之於四或五或上皆二爻變槩決之於悔三爻變者如初四五如二五上如三四上四爻變者如初三四上皆以最上一爻決之三爻變者如二三四四爻變者如初二三四則以四決之而參之以二所謂二與四同功而異位也如二三五如三四五如初三五皆三爻變者如初二三五如初二四五如二三四五皆四爻變者如初二三四五為五爻變者則皆以五決之而參之以三所謂三與五同功而異位也如初二三四上如初三四五上如初二四五上皆五爻變者則皆以上爻決之而參之以初葢上下相應亦若二四三五之例也六爻皆變乾坤占二用餘占之卦之貞悔六爻皆靜則占本卦之貞悔〈六爻變占之卦大象六爻不變占本卦大象〉若彖辭則専以待卜天子諸侯有大事則⿱人先筮得其卦書於板以授太卜太卜以墨畫所得之卦於龜腹春灼後左夏灼前左秋灼前右冬灼後右其文入於卦墨謂之食則決於彖葢兩家之所以不從啟蒙者以周公爻辭本為九六之變者設非為七八之不變者設周易不用七八豈有七八而冒用九六之辭哉則以之卦不變爻占者失其意矣彖與爻各自為書彖不取足於爻爻不取足於彖易果為卜筮而作未有爻時彖不可占豈文王為未成之書耶則以占辭平分於爻彖者非矣然王氏之法所謂四五六節消息者則亦雜而無紀豐氏之法所謂二四同功三五同功初上本末者亦强以辭入於占不可為例後之君子苟得左氏之意其無例者未嘗不可見也故一爻變者既占本卦變爻亦占之卦對爻葢未有有貞而無悔者觀左氏晉獻公筮嫁伯姬遇歸妹之睽上爻變既引歸上之刲羊承筐又引睽上之張弧可知矣二爻變者以下爻為貞上爻為悔三爻變者以變末一爻為主本卦為貞之卦為悔觀晉筮立成公遇乾之否三為變末曰配而不終君三出焉終者乾三之終日也否三包羞故配而不終也而啟蒙以晉重耳之貞屯悔豫司空季子占利建侯為例謂當占兩卦彖辭不知凡所遇之卦不論一爻變至六爻變彖辭無不可引用何獨以三爻變專之觀左氏孔成子筮立君遇屯之比此一爻變者而史占屯彖之元亨穆姜遇艮之隨此五爻變者而稱隨彖之辭亦明矣如郭璞遇驢鼠遇遯之蠱又為晉王筮遇豫之睽皆三爻變也皆不稱彖辭四爻變五爻變者皆以變末一爻為主本卦為貞之卦為悔即如穆姜五爻之變主在上爻艮上之敦艮既有止義而隨上之辭拘係之乃從維之故穆姜曰必死於此弗得出矣六爻變者皆以上爻為主兩卦為貞悔六爻不變者以初為貞上為悔觀晉伐楚筮之遇復六爻不變史曰南國䠞射其元王中厥目國䠞王傷不敗何待葢晉貞楚悔初之元吉晉實當之上之行師大敗以其國君凶楚實當之其例明顯如是則無三家之病矣











　　易學象數論卷二
<經部,易類,易學象數論>



　　欽定四庫全書
　　易學象數論卷三
　　餘姚黄宗羲撰
　　原象
　　聖人以象示人有八卦之象六畫之象象形之象爻位之象反對之象方位之象互體之象七者而象窮矣後儒之為偽象者納甲也動爻也卦變也先天也四者雜而七者晦矣吾觀聖人之繫辭六爻必有總象以為之綱紀而後一爻有一爻之分象以為之脉絡學易者詳分象而畧總象則象先之㫖亦晦矣劉長民鈎深索隠圖每談總象又雜四者而為言以是不免穿鑿附㑹之病羲故别著之以為象學


　　東方蒼龍七宿角亢氐房心尾箕子丑月黄昏蒼龍入地故曰濳寅卯月角宿昏見天淵之分故曰在淵辰巳月蒼龍昏見天田星下故曰見龍在田午未月龍星昏中於天故曰在天申酉月大火西流龍將入地故曰夕惕戌亥月平旦龍見於東北晝晦其形故曰亢魏獻子問龍於蔡墨蔡墨曰周易有之在乾之姤云云若不朝夕見誰能物之龍非星也豈得朝夕見乎


　　氷霜之候農功未施直方大田疇之經界也三之含章黍稷華秀也四之括囊穫稻納稼也五之黄裳授衣載績也上龍戰野塞向墐戸春秋傳曰凡土功龍見而畢務


　　屯難之時凄然有墟墓之象盤大石桓豐碑所以下棺者林中墓木叢生之處上之泣血孝子也二之不字𭒀婦也五之屯膏取蕭祭脂也班如馬行别其類左氏有班馬之聲是也


　　陽為師隂為弟子包為傳道擊為解惑氣稟如桎梏物欲如金夫玩物喪志徇聞見者困山無草木之為童為道日損獨露性真亦童也


　　需為飲食農者飲食所自出也需郊需沙需泥需穴皆農事也血即洫字需血者致力於溝洫由是而嵗功成矣故得酒食以速客古者穴居農事興而出穴農事畢而入穴此四上之義也


　　訟與獄異此亦一是非彼亦一是非皆訟也初之小有言枝葉之辯也二不能自持其説三唯諾無别白四如漢儒堅守師説五如孟子之闢楊墨上則小言破道直待得不見自家有是世間有非斯無訟矣


　　天子六師將皆命卿故六爻皆軍將也將不從中制六五者中軍之佐而非天子内卦為行軍之象故曰師出曰在師中外卦為養兵之象左次者在閭左而不發田有禽者農隙講武開國承家者兵民不分也


　　王者巡狩諸侯來朝皆畋獵講武故五爻皆諸侯也上之為无首者處在荒服逺於敎化非梗化也


　　大畜小畜皆畜乾也遇艮而止其畜宜也風以散之而言畜者以風行天上則為罡風不能及下而下畜矣下三爻取畜牧為義初為始生之犢往來自恣故曰復自道二則已受羈靮故曰牽三則已在轅下故曰輿上三爻取畜積為義四言惕出五言富鄰上言既處其指一也


　　西方七宿為白虎乾兑當之初當昴昴為白衣故素履二當畢昴畢間為天街故履道坦坦三當觜參觜為虎首故咥人四當奎奎為虎尾故云履虎尾五當婁在虎尾之上卦中言履者指此一爻故云夬履上當胃胃為天倉明則天下和平故云考祥


　　否泰之往來一嵗之寒暑也兩卦内爻同為拔茅而時異泰之拔茅言拔地而生也野火燒不盡春風吹又生包荒之象无平不陂无往不復者薈蔚參差之貌否之拔茅言隕落而根撥也野有死麕白茅包之故包承包羞皆取用於茅也當泰則隂亦為美在人民則不富以鄰大道為公也在女則為帝乙之妹不自有其貴也在土則為城隍可以守禦也當否則陽亦無用四之委於天命五之憂亡上之望治徒袖手旁觀耳


　　彖言大同爻則天下為家各親其親各子其子之事也故同必以族家庭為一族宗黨為一族山林為一族城市為一族軍旅為一族田野為一族其事同則其心不得不同離事以為同而後謂之君子


　　大有者以覲禮為象无交害者覲亦交也大車所載之庭實在道者享於天子上公三享侯伯再享子男一享匪其彭者彭盛貌束帛加璧以致庭實匹馬卓上九馬隨之儀文盛矣而將之以恭敬匪僅儀文也交如者天子賜侯氏以車服答其貢賦也自天祐之者侯氏肉袒告聽事於廟門天子辭以歸寧也


　　謙以五禮為象初屬吉禮祭祀之道求之於隂一謙也求之於陽一謙也故曰謙謙二屬凶禮哭踊皆鳴也无不利者大小通行之謂嘉禮以親萬民故屬之鄰者邦國賔禮以親邦國故屬之行師屬軍禮有鐘鼓曰伐故亦鳴也五禮以忠信為主三之一陽是也


　　謙豫兩卦一禮一樂雷出地而後有聲故五為宫貞疾恒不死者陽氣不可滅而出也冥豫有渝者祀神之樂謂之冥豫渝則變其聲不用商也角如雉登木鳴初應震木而鳴也中聲所止而徵生宫天也徵地也磬鼓長而狹以象天股短而厚以象地二居中當徵故如石張羽為宫其細已甚則為靡靡之樂三之盱睢亡國之音也四則八音克諧故為朋盍


　　震春也兑秋也初至四有離象三至上有坎象夏與冬也又互為艮巽六子皆備具乾坤之徳故元亨利貞爻以隨前為義初隨二二隨三三隨四四隨五五隨上不論比應初隨二中正故出門有功二隨三失初故係小子三隨四失二故係丈夫四隨五故有獲而凶五隨上詩云縶之維之于焉嘉客故孚于嘉上居天位人道已畢無所復隨則隨於神故有西山之享


　　艮為門闕所謂象魏也㢲以申命有號令之義以號令縣之於象魏當蠱壞之時不得不以此感動人心先甲三日後甲三日周禮挾日而藏之鄭云從甲至甲謂之挾日此先甲後甲之義與


　　臨似夾畫之震觀似夾畫之艮震為雷八月雷始收聲則非震之時矣故曰有凶艮為鬼門又為宫闕地上有木而為鬼門宫闕者天子宗廟之象故有盥薦之事臨本體為澤加坤其上是澤之厚者故水深而甘觀本體為風加坤其下是風之培者故能化及童女


　　噬嗑有圜土之象九四寘之圜土者也初上則司冦之屬在圜土之中宜以困苦象之而二三四五皆言飲食何也周禮曰以圜土聚敎罷民先王之設刑官所以輔敎官之不逮非欲以斬刈之也以燕享祭祀之心革縲絏桎梏之事膚者膚鼎也腊肉者腊鼎也乾胏者二骨以並也乾肉者腵脩也陳鼎時膚為下故二噬膚腵脩主婦所設最後故五噬乾肉


　　離有繼明之象而賁變離之四爻日月相抱持也其六爻皆有天文之象初當軫軫為車在下而未出地故曰舍車二當須女故曰賁其須須女之上為天漢三之濡如言天漢也四之白馬言天駟也五之束帛言織女也五居君位故以天孫當之白賁者西宫白帝也其象爼豆五隂為足一陽為牀由鼎而升於爼者為膚為魚貫魚者饋食禮魚用鮒十有五而爼縮載是也籩豆之實水土之品故有碩果五爻數竒故言魚上爻數偶故言果鼎爼竒而籩豆偶也


　　剥復為本末陽在木上為末剥也陽在木下為本復也七日者剥之上九為一日反對之即復之上六為二日去復逺故迷六五為三日土再覆為敦隂氣重也六四為四日在七日之中故云中行六三為五日頻者中道而又往之謂六二為六日與復相近故休初九為七日七日似逺同一卦體故云不逺坤體本虚任人來往一陽横亘其下有闗之象


　　天下之无妄者莫如五榖春稼秋穯時侯不爽或遭旱澇則无所用其耕穫菑畬有牛亦且繋之趨吉避凶人所同然雖甚愚者未嘗以求疾眚為事乃忽然而至是出於非望者也於是逐妄迷復喪其固有故惟置身於榮枯得喪之外而後能无妄三所繋之牛即畜畜六四之童牛在大畜居艮體為邑人在无妄居震體為行人


　　大畜亦以畜牧為義下三爻皆取象於馬以乾為馬也有厲利已馬而病厲不可行者也二之説輹⿱駕之馬也唯三為艮馬則知初二皆不艮矣三至上有離象故四為童牛艮為黔喙故五為豕牙艮象門闕是豕在牢牛在宫者也艮為徑路路在天上則為天衢何天衢者其天駟與


　　卦中二陽養人四隂待養初不能養民惟剥民以自養如後世之君誅求無厭故二三顛拂無告亂世之民也上九分田制地徇民好惡故四五皆得其養雖待哺之民有若飢虎亦應之不倦治世之民也


　　初六在㢲體㢲為本上六在己巳當㢲位㢲又為木二木在外以夾四陽四陽互體為二乾乾為君為父二木夾君父是棺椁之象養生者不足以當大事惟送死可以當大事送死不嫌於大過也孔子曰五十以學易可以無大過矣言可以無死也原始反終知死生之説故可以無死與朝聞夕死同一義矣


　　坎為水又為月月臨子午則潮盛水與月同一氣也内三爻言水之在天地間外三爻言人之治水初六水始導源江河之坎窞也六三萬川歸之大海之坎窞也水為天地間大患在治之得人樽酒簋貳巡行治水者以勞之也五不盈九川滌源九澤既陂也徽纆黑索也叢棘聚大木若棘也治水用索挽木以塞決口皆不順水性故績用不成三嵗不得也


　　明兩作在天為日在地為火内卦日也外卦火也初為始旦二為日中三為日昃日運於上人事作於下四之焚如心火上炎進退失序也五之沱若水為火所逼也王用出征兵猶火也不戢自焚君子退藏於宻猶火藏於木石而已


　　自有此身不能離感應偽往則偽來誠往則誠來思慮纔動肺肝已見無一而非感也人惟求感人不求自感逆詐億不信見有人已故有往來不逆詐不億不信不信者吾亦信之往來之路窮斯之為真感君子以虚受人心尚為下而况於口舌乎


　　蘇子瞻曰自其變者而觀之則天地曾不能以一瞬自其不變者而觀之則物與我皆無盡也人但知男女飲食之為恒事盡力與造化相摶造化以至變者為恒人以其求恒者受變苟知乾坤成毁不離俄頃則恒久之道得矣故爻多以飲食男女為象


　　遯為重畫之㢲壯為重畫之兑㢲之象為雞故初之遯尾雄雞自斷其尾者也上之蜚遯風雨如晦雞鳴不已鼓翼而飛者也兑之象為羊統一卦而言之皆有羊象焉初者羊之足趾也羊以角觸而趾用其力故曰壯于趾


　　晉有日行黄道之象内三爻為夜外三爻為晝夜行為人目所不見故摧如愁如遲明出海萬目睽睽此衆允也帝堯時日南至纒虚虚為䑕也六五矢得矢箭籌也用之以算日次角東方七宿之首自虚至此七宿日行一周天矣


　　明夷有日食之象初在食限去合朔尚逺故曰三日不食二為初虧四為食甚五為復圓上為入地曰左股左腹者日月俱東行日遲月疾其食也日在右而月從左追及之故日食必先於左若日在左則與月不相及矣


　　或問文中子家人之象子曰明内而齊外蓋離㢲之卦也一陽一隂相配於中有父母夫婦之象焦延夀以上爻為宗廟五為君在家人則君位為父矣


　　睽有人死為鬼之象祖而薦馬故初言喪馬將葬甸人抗重而出重有主道遇主於巷者謂重也輿喪車也輿曳牛掣者所謂輪按軌以徐進馬悲鳴而跼顧也其人天且劓者括髪擁鼻而號哭也元夫尸也孝子不見親之形象於虞祭立尸遇元夫也膚膚鼎宗廟之祭内神也車中之鬼外神也


　　蹇卦内艮為山城象也外坎為谿隍象也世道之壞起於人心當蹇難之時機械争勝天下皆往而不來靡然降服唯君子反身修徳固守名教有干城之象亦如燕盡降齊城獨莒即墨不肯下耳


　　坎中之一陽即震下之一陽始包於坎中既而出坎為震若果核之仁變而為芽則甲拆矣坎為狐三狐故三爻也二以剛居中一陽貫於二隂之間似矢中之射之者髙墉之上六也上六柔也何以能射蓋剛已中狐無矢故柔


　　分田授土於下貢税終事於上上與下交相損益者也損初舉趾粟米之征也九二利貞布縷之征也六三損人力役之征也四損民之疾苦者也百姓足君孰與不足故五有或益之龜不以天下自富故上有無家之譽益初大作受田而耕六二享帝春秋祈報國之大事在祀與農二爻皆養生之事也六三凶事送死之事也四之遷國封建諸侯各行井田也九五恵心以不忍人之心行不忍人之政也損益之道如此聖人逆知後世剥下奉上民不聊生不授田養民則上無益下之道矣民買田以自養又復重税驅而納之溝壑使下損無可損而後之俗儒猶曰十一而税先王之制也是上之於下非益之乃擊之也故以上九終焉


　　兑為羊上卦之羊固矣而統卦皆有羊象爻中所言皆統卦之義也上為羊頄三以應之故曰壯頄非三為頄也四為羊臀初為羊趾莧陸羊所食之草羊善鳴得草故無號也


　　彖辭勿用取女六爻皆以此為象女登車而金柅見繋是為不吉嫁娶之家必宴㑹賔客而庖中無魚臀肉無膚𤓰尚在杞羊餘惟角則不成禮矣其為牝雞索家不待言也


　　聚天下之人心者莫如宗廟九五萃有位四海之内各以其職來祭四之大吉二之用禴吉萃也上六齎咨涕洟是王者大喪羣公萃而哭臨三之嗟如初之號若凶萃也


　　此王者升中祭告之事允升者徳洽而後升也用禴者宗廟之祭也虗邑者名山之邑如春秋邴者鄭伯之所受命而祭泰山之邑是也將享岐山先宿其邑而後升也升階者築土為壇故有階也冥升者感格於冥冥也


　　兑正秋而坎為冬兑之一隂象乎始秋之氣蔓草禾殺故為葛藟之困六三則秋冬之交蔓草葉脱而刺存焉故為蒺藜之困初六則在坎之下大寒之時也蔓為霜殺而靡有孑遺所存者株木而已


　　此即井田之制故以名卦㢲為繩直坎為水區畫於水上者田也田以溝洫為主溝洫之水人即取汲為食井泥不食者溝洫不治涸而見泥荒田也故為鳥雀所不集井谷射鮒者水深而有魚可射也井渫井甃井冽皆我疆我理南東其畆者也井収勿幕者大有之年粒米狼戾當収歛而勿蓋藏也勞民勸相省耕省斂也若以井泉取義禽固不能入井有魚之井亦不多見矣


　　革有爐鞴之象離火鼓鑄兑金而金從革也金成器則文彩生故虎變豹變黄牛之革橐籥也已日乃革已為土冶必用土也革言三就者黑濁之氣竭黄白之氣竭青白之氣竭然後可鑄也器敝改鑄之之為革天下亦大器也禮樂制度人心風俗一切變衰聖人起而革之使就我範圍以成器後世以力取天下仍襲亡國之政惡乎革


　　初為鼎足二三四為鼎腹五為鼎耳上為鼎鉉凡烹飪之事自鑊升於鼎自鼎載於俎鼎不受烹者也彖傳以木㢲火烹飪也此因鼎以及烹飪非烹飪以鼎也顛趾出否雍人陳鼎於門外以告潔也鼎有實司馬司士升性於鼎中也耳革行塞者主人未迎鼎之時也折足覆餗者舉鼎入門佐食升之爼也折足非鼎牲體節折之謂之折爼自脊脅以外肩脅臑膞胳皆足也黄耳金鉉者牛鼎受一斛羊鼎五斗豕鼎三斗天子皆飾以黄金也


　　雷之在天地間能生物亦能殺物笑言啞啞萬物之鬱結解也七日得隂不能錮陽也蘇蘇更生之貌言草木禽蟲也内三爻皆為生物雷將擊物其聲重濁為震泥上下不已物遇而傷焉為往來厲其擊物也若有鬼神憑之為震索索視矍矍外三爻皆為殺物


　　艮為門闕兩艮為重門互坎為月重門不啓明月在庭静之至也其爻言輔頰不言口言身不言腹言夤限不言臍有背面而立之象四隂拂布狀背脅也上一陽為肩膞中一陽為脊背


　　㢲為長女艮為門庭女自外而歸男家之象六禮必奠鴈放彖言女歸爻言鴻漸鴻者隨陽之鳥艮㢲界於子午鴻之去來應之地勢北髙南下干者水之涯磐者岸之下陸則及於岸南方之象也木者林木之髙陵者邱陵之際逵者天際北方之象也


　　震為春兑為秋正嫁娶之時也下三爻明嫡妾之分二得中為嫡初與三皆娣姪也四之愆期謂請期也五為親迎婦入門也上爻婦見舅姑故承筐舅姑醴婦故刲羊


　　豐亦為日食之象初之配主月也此在日食前月之望故雖旬无咎過旬則災離南方之卦五六月之交日在午未日食於井栁則斗宿逺而得見日中見昧日食之既也其應在大臣故折其右肱震東方之卦正二月之交日在亥戌日食於室壁則斗柄之指午未者逺而得見卦中兩斗異星也來章從固也閴其無入日入而人息也


　　艮為闕門有次舍之象故内卦皆為即次三之焚次以近離火也離為科上槁則是巢而已非次舍也上卦本三陽有三矢象六來居之亡其一矢是為野鳥入室故有焚巢之變人生何在非逆旅豈能久居聖人以焚巢示象瑣瑣者世人經營求望之心爭城受禪皆瑣瑣也焚巢喪牛運數之在天者也中四爻之得失何足芥蔕乎


　　㢲有爼象隂象足陽象牀上下二㢲為重爼凡易之言牀皆指爼豆而言非人所卧之牀也三為牀二為史巫初為主人三品牀上所設之牲也上又一牀亦宜加以鼎實六四在上卦是上爻所設之物也今設之於下卦之上不可復加故云喪其資斧


　　兑為正秋之卦下三爻七月之象中二爻八月之象上二爻九月之象言和言孚者陽氣猶盛也秋於五音為商介者隂陽之介也剥則隂欲剥陽引則陽欲避隂衰落之侯也


　　上㢲下坎有東風解凍之象辭離之後天地閉賢人隠故用拯馬壯以求巖穴之士相助為理机儿也既得賢才則使之几而崇禮之渙其躬所為學焉而後臣也當是時不知㡬人稱王㡬人稱帝聚而為羣吾從而涣之涣汗其大號者建立諸侯各有封號也涣其血者原野厭人之内川谷流人之血吾以不嗜殺人涣之也


　　水澤何以謂之節也百川注海無澤以納之則水利不興旱澇為患内爻為興居之節互艮為門户初二兩陽若人處其中外爻為飲食之節安者五味相和自三至上五以一陽處於三隂之中坤之稼穡作甘也自二至五有離象火性炎上作苦故上為苦也


　　中孚生陽羽族即生也咸卦生隂血肉之物胎生也中孚為生陽之始小過為生陽之成有嫗卵之象焉當燕之來鳥雀生卵之時也鶴鳴子和鶴以聲抱者也或鼓或罷或泣或歌調和伏卵之節也月㡬望其氣侯將至也有孚攣如卵已成形其爪尚攣也翰音登天則出鷇而鳴矣小過飛鳥之音即翰音也中二陽為鳥之腹背下二隂為左翼上二隂為右翼有東飛之象大道不行鳥獸之卵胎既不可俯闚飛而害之者至矣故初為飛鳥之凶三之或戕四之往厲五為矰繳上為網罟人世之險一至於此


　　乾坤分六隂六陽而為坎離坎離合而為既濟未濟在六十四卦之中一律一吕可以相配者更無别卦既濟初為黄鐘黄鐘陽之始生曳輪濡尾象其初出之貌二為大吕隂為陽侣有婦女之義三為太簇其分野幽州故云鬼方四為夾鐘陽以隂為夾猶衣以袽為夾也五為姑洗百物滌故就新猶祭祀之齋戒也上為中呂濡其首者首陽而為隂所伏也未濟初為林鐘辟卦在遯濡尾即遯尾濡二為蕤賔隂為主陽為賔既為賔主是曳其輪而未行也三為南吕四隂盛長未可濟也四為夷則夷傷也故有伐鬼方之事五為應鐘㣲陽應而將復故有君子之光上為無射射厭也萬物之資陽氣無有厭射猶人之飲酒無厭射也



　　易學象數論卷三
<經部,易類,易學象數論>



　　欽定四庫全書
　　易學象數論卷四
　　太𤣥　　　　　　　　餘姚黄宗羲撰
　　揚子雲太𤣥以兩贊當一日七百二十九贊以當一嵗三百六十四日半於嵗法三百六十有五日四分日之一尚不及四分日之三也立踦贏二贊以補之例以兩贊一日則過四分日之一矣故蘇明允謂四分而加一是四嵗而加一日千載之後恐大冬之為大夏也欲以一百八分為日率四分之每分得二十七三之為八十一每首加一盡八十一首而四分日之三者無過不及之患矣然余以為元之所以准日者贊也加一分於首贊之不及如故是失所以立贊之意既以踦贏名贊不與他贊為伍則亦不援兩贊一日之例即以四分之三當之無不可矣苐踦以虚而言贏以盈而言猶之所謂氣盈朔虚也合氣贏朔虚十日有奇則踦贏當得二十餘贊今以二贊僅寄其名餘皆渾於七百二十九贊之中此則不可謂之合於厯也明允言聖人以六日七分言易而卦爻未嘗及之雄以三百六十五日四之一言𤣥而首贊擬之失其所以為書之意余以為易未嘗有六日七分之説加之起於後世子雲准厯以作𤣥苟不相似則又何以為書是故子雲之短不在局厯以失𤣥在不能牽𤣥以入厯也厯以一定之法禦其至變而後可以傳之乆逺苟不得其至變即不可謂之定法也𤣥之中首起牛一度今未二千年冬至在箕四度星之屬水者已屬木矣其從違亦異此𤣥失之較然者也明允加一分以合四分之一不知四分之一者亦有消長則又不如踦贏之以不齊齊之也
　　太𤣥蓍法
　　令曰假太𤣥〈或作元通用〉假太𤣥孚貞爰質所疑于神于靈休則逢陽星時數辭從咎則逢隂星時數辭違
　　以上命筮之辭
　　凡筮有道不精不筮不疑不筮不軌不筮革不以其占不若不筮神靈之神靈之曜曾越卓
　　去此四者而筮則神聽之矣此言為筮之道雙湖胡氏連上文為命筮非也
　　三十有六而筴視焉
　　蓍之數三十有六
　　天以三分終於六成故十有八策
　　以下明蓍三十六之故三分者參天之數六成者一二三之積數十有八者三六之乗數
　　天不施地不成因而倍之
　　天施地成故地數亦十有八合之為三十六
　　地則虚三以扮天十八也
　　陽饒隂乏地則虚三故揲用三十三
　　别一以挂于左手之小指
　　三十三策之中取一以挂挂而後分也
　　中分其餘以三搜之并餘于艻〈蘇氏作扐〉
　　分為二刻三搜左刻置其餘或一或二或三次三搜右刻置其餘如前數其餘數不二即五挂策在外

　　左二則右必三左三則右必二左一則右亦一以上初揲在易為再扐在𤣥為一艻之半
　　次除前餘數復合其見存之策或三十或二十七不挂分搜如前法其餘數不三即六

　　左一則右必二左二則右必一左三則右亦三以上為再揲再揲之餘并之於艻是為一艻艻即所挂之一也王制祭用數之仂鄭注什一挂先别於正數故名艻葢再揲未竟餘數未并再揲竟則餘數并入挂内此所謂餘乃不用之數與上下分數之餘異
　　一艻之後而數其餘七為一八為二九為三
　　再揲止一挂故曰一艻餘數既并置之不用而數其所得之正策七其三為一畫一八其三為二畫一九其三為三畫一以成一方之位如是每再揲而成位自家而方曰位通計去八揲然後首名定也○老泉蘇氏曰一挂一扐之多不過乎六既六而其餘二十七者可以為九而不可以為八七况夫不至於六哉於是改為再扐而三數其餘八扐而四位成羲按易再扐後挂之義揲左手竟而扐之揲右手竟而又扐謂之再扐蘇氏以初揲為一扐故加一扐於𤣥不知𤣥之以挂為艻也若凖易之例四位凡十六扐焉
　　六筭而策道窮也
　　一艻止於再揲可以為七八九而不可以為六○范注曰謂餘得七則下一筭得八則下二筭得九則下三筭一二三凡六揲三十三止得六筭故言窮也窮則揲以成四位不出七八九也
　　七為一　　　挂一不用餘數十一



　　八為二　　　挂一不用餘數八



　　九為三　　　挂一不用餘數五




　　逢有下中上下思也中福也上禍也思禍福各有下中上
　　九贊之位一思内二思中三思外四福小五福中六福大七福生八禍中九禍極
　　以晝夜别其休咎焉
　　首有隂陽一陽二隂終九起一陽首以一三五七九為晝二四六八為夜隂首以二四六八為晝一三五七九為夜筮者逢晝為休逢夜為咎
　　一從二從三從是謂大休
　　旦筮用一五七為一表夕筮用三四八為一表日中夜中筮用二六九為一表一五七逢陽首則皆晝為從逢隂首則皆夜為違三四八逢陽首則一晝兩夜逢隂首則一夜兩晝二六九逢陽首則兩夜一晝逢隂首則兩晝一夜三從者旦筮逢陽首也
　　一從二從三違始中休終咎
　　中筮逢隂首
　　一從二違三違始休中終咎
　　夕筮逢陽首
　　一違二從三從始咎中終休
　　夕筮逢隂首
　　一違二違三從始中咎終休
　　中筮逢陽首
　　一違二違三違是謂大咎
　　旦筮逢隂首
　　占有四或星
　　首五行一水二火三木四金五土六水七火八木九金終九首復一星五行角亢氐房心尾箕東方屬木奎婁胃昴畢觜參西方屬金井鬼柳星張翼軫南方屬火斗牛女虚危室壁北方屬水星與首同徳是從與首背徳是違
　　或時
　　冬至筮逢十月以前首為違冬至以後首為從夏至筮逢四月以前首為違夏至以後首為從
　　或數
　　即九贊晝夜之數
　　或辭
　　贊辭
　　旦則用經夕則用緯
　　南北為經東西為緯一六水在北二七火在南五土在中故一二五六七為經三八木在東四九金在西故三四八九為緯旦筮一五七是用經也夕筮三四八是用緯也中筮二六九經緯雜用之也
　　觀始中決從終
　　范註凡筮或先違而後從先從而後違或三皆從或三皆違決之者從終辭也
　　推𤣥筭
　　筮所得首於八十一中次第何居推其筭也
　　家一置二置二三置三
　　隨家所得之位置筭
　　部一勿増二増三三増六
　　部位得一不置筭得二置三筭得三置六筭
　　州一勿増二増九三増十八方一勿増二増二十七三増五十四
　　四位積筭是首之次第也如筮得樂首一方三州二部三家方一不置筭州三置十八筭部二置三筭家三置三筭積二十四筭是樂去中之數也
　　求表之贊
　　贊七百二十九分為二百四十三表筮所得次第之數
　　置𤣥姓去太始策數
　　𤣥姓筮所得之首太始中為羣首之始去太始策數即𤣥筭也
　　減而九之
　　減所得之首一筭以九乗之每首九贊故九之
　　増贊
　　増所得首之贊於乗數如樂首二十四減一以九乗得二百有七増入所得贊是去太始贊數也又如樂首二十四減一以三乗得六十有九増入所得表即是表數也
　　去𤣥數半之則得贊去冬至日數矣
　　𤣥以七百二十九贊加踦贏配三百六十五日四分日之一二贊而為一日故半之即得去冬至日數矣如樂首二百有七増二贊半之是一百五日
　　偶為所得日之夜奇為所得明日之晝也
　　二贊一晝一夜率一首而四日有半奇首之次九為偶首初一之晝此言奇偶統七百二十九贊也如樂首増一贊二百有八則偶乃是夷首次九之夜増二贊則奇為明日之晝
　　求星從牽牛始除筭盡則是其日也
　　冬至日在牛一度中首之初一也日行一度已得日數依星度除之則得如樂首一百五日從牛一度除之盡是為胃五度
　　星度
　　牛〈八〉　女〈十二〉虚〈十〉　危〈十七〉室〈十六〉壁〈九〉　奎〈十六〉婁〈十二〉胃〈十四〉昴〈十一〉畢〈十六〉觜〈二〉　參〈九〉　井〈三十一〉鬼〈四〉　柳〈十五〉星〈七〉　張〈十八〉翼〈十八〉軫〈十七〉角〈十二〉亢〈九〉　氐〈十五〉房〈五〉　心〈五〉　尾〈十八〉箕〈十一〉斗〈二十六〉
　　𤣥圖曰泰積之要始于十有八策終于二十有四天地人各十八并之五十四
　　并始終策數半之為泰中
　　并五十四于十八為七十二
　　泰中之數三十有六策以律七百二十九贊凡二萬六千二百二十四策為太積
　　猶易二篇之策也每贊三十有六乗之得太積策數
　　七十二策為一日凡三百六十四日有半踦滿焉以合嵗之日而律厯行
　　一嵗三百六十五日四分日之一七十二策二贊晝夜之數也太積策數於嵗日不及四分日之三應増五十四策此踦贏所繇作也
　　王涯揲蓍法
　　三十六策虚三挂一中分左右以三數左置餘以三數右置餘合左右正策數之為三者七而後一一數之及八以為二及九以為三不及八不及九從三三之數而以三七為一○老泉蘇氏曰是苟以牽合乎一扐之言而不知夫八者須挂一扐三而後成而扐終不可以三也羲按左右一揲之餘其挂扐之數不三即六三者得三十策三七之餘為九六者得二十七策三七之餘為六更無得二十九策可以為八也然王氏雖謬不以餘策而論猶為未失其傳也
　　胡雙湖揲蓍法
　　三揲有餘一餘二餘三而無餘七餘八餘九之理解者甚多皆不通意者子雲之法以餘一準七餘二準八餘三準九只餘一二三則七八九自定矣故曰餘七為一八為二九為三只倒用一字故難解若作餘一為七二為八三為九人無不曉矣○羲按胡氏舎正策而論餘數失之逺矣南宋以後揲蓍者皆尚簡便而置正策不獨太𤣥也然易之餘數與正策相合故論之不為失太𤣥餘數直置之不用者無可推之理假如胡氏所言一刻有餘一餘二餘三連挂則不得有餘一而有餘四二刻連挂則有餘三餘六而不得有餘一餘二然則三固準九六亦準九𤣥之四位皆三而已豈可通哉
　　季彭山揲蓍法
　　太𤣥揲法注家多不能通其説老泉以為傳之失者得其意矣葢𤣥之虚三地之所以配天也而挂一於左手之策則天之所以運行乎地也其曰挂一非謂所用三十三策之中而挂其一也所用三十三策之中而挂其一則歸餘者與七八九之數不合矣故挂一者十策之中而挂其一也是三十三策之中分之為三而各挂一策所用實止三十策也范叔明曰十取出一名以為艻謂之艻者葢以識三十蓍之數也如此則當其中分左右也止揲左策以其所餘者或一或二或三以合於所虚之三所挂之三則得一者為七得二者為八得三者為九而右策亦不必揲矣故不再扐也意其傳之者失此法耳所幸范注略發此意尚得以尋其緒焉○羲按季氏牽合餘數故轉展愈誤也揚子之虛三老泉尚議之又從而挂其三乎據所引者范注而范云艻猶成也合之為十取一以識之為艻中分其餘於左手之二以三搜之其所餘者并之於左手兩指間以識揲蓍之數也凡一挂再艻以成一方之位然則范之所謂艻者餘數也為從餘數可以識正䇿之數季氏用之證挂不亦疏乎𤣥數曰别一以挂於左手之小指中分其餘以三搜之并餘於艻季氏曰挂三止搜左策不亦盡背之乎








<經部,易類,易學象數論,卷四>
　　乾坤鑿度一
　　自緯學禁絶之後其全書之見於今者乾鑿度而已而脫文誤字蕪不可理間常為之反覆推求其術有五一求所直部嵗置積筭以元嵗除之餘不滿部首嵗即為天元滿部首嵗除之為地元再滿部首嵗除之為人元不盡以紀嵗約之即所入部之年也以部上之干支次其不滿紀嵗之年則得嵗次矣二求主嵗之卦置部首以來嵗數以三十二除之餘不足者從乾坤始二卦而當一嵗末筭即主嵗之卦三求世軌〈世軌有二有唐堯世軌有文王世軌其用法則同〉置積筭以大周三萬一千九百二十除之餘以七百六十而一為一軌不滿軌者即入軌之年也一軌消息一卦大周逢奇起復逢偶起姤四十二軌消息卦三周有半八十四軌消息卦七周所謂八十四戒也四求厄數軌意置大周以來年數〈用文王世軌大周三萬二百四十〉别用消息卦除之每一除為一厄〈此屬過去〉周而復始除至當下而止視其所直之年甲乙為飢丙丁為旱戊巳為中興庚辛為兵壬癸為水五求五徳終始置積筭以一千五百二十嵗除之餘以三百四嵗約之木金火水土相次為轉移之嵗五徳日數置部首以來積日以一百八十除之餘以三十六約之甲庚丙壬戊五子相次是其日也其積筭天元至文王受命之嵗二百七十五萬九千二百八十〈脫一五字〉嵗入戊午部二十九年伐崇侯作靈臺改正朔戊午部之嵗為庚子二十九年則戊辰也以武王伐紂十三祀推之時嵗在己卯則文王受命為丁卯伐崇改朔乃是受命後一年之事鄭康成謂受命後五年為此非也康成云三部首而一元一元而太嵗復於甲寅以甲寅為天元之嵗伐崇是戊午年而非戊午部也戊午年文王尚在羑里豈能伐崇哉召誥周公攝政七年孔穎達疏此年入戊午部五十六嵗嵗在乙未上距伐紂十七年伐崇二十八年其為戊午部而非戊午年明矣不得甲寅為天元嵗首也今定天元至壬子〈作象作象數論之嵗〉二百七十六萬二千一百四十九嵗入人元庚子部五年
　　乾坤鑿度二
　　主嵗之卦以周易為序而爻之起貞則以六日七分之法為序内卦為貞外卦為悔故從初爻起為貞其卦於六日七分在某月即以某月起初爻陽卦左行隂卦右行兩卦以當一嵗前為陽後為隂左行者其次順數右行者其次逆數皆間一辰乾於卦序在四月巳坤於卦序在十月亥今乾初不起四月坤初不起十月者以十一月陽生五月隂生乾坤不與衆卦偶故乾貞於十一月子坤又不起於五月者五月與十一月皆陽辰間辰而次則相重矣故貞於六月未舎午而用未是退一辰也屯序在十二月蒙序在正月各以其月為貞師序在四月比序亦在四月隂卦與陽卦同位隂卦退一辰而貞五月陽卦在陽辰〈子寅辰午申戌皆陽辰〉隂卦亦在陽辰陽卦在隂辰隂卦亦在隂辰〈丑卯巳未酉亥皆隂辰〉皆退一辰以為貞不特同位然也泰在正月貞其陽辰否在七月亦陽辰也自宜避之以兩卦獨得乾坤之體故各貞其辰而皆左行中孚貞於十一月子小過正月之卦也宜貞於二月卯而貞於六月非其次矣故云法乾坤葢諸卦皆一例惟乾坤泰否中孚小過六卦不同此是作者故為更張自亂其義而註言泰卦當貞於戌否卦當貞於亥抑又不知所據矣
　　乾坤鑿度三
　　軌運測驗之法可以考見者以所值之軌分受命之君之善惡從世爻得正失正而言復之初陽得正故聖人臨之二陽失正故庸人泰之三陽得正故君子大壯之四陽失正故庸人夬之五陽得正故聖人乾之上陽失正故庸人姤之初隂失正故小人遯之二隂得正故君子否之三隂失正故小人觀之四隂得正故君子剝之五隂失正故小人坤之上隂得正故君子以一卦得正之爻為享國之世數復二四上三隂得正三六十八故十八世初陽得正而不數者陽少故也臨四上得正二六也故十二世泰初三得正為二九四上得正為二六并之三十世大壯初三得正為二九上得正為一五并之二十四世夬初三五得正為三九上得正為一四〈盛極而消〉并之三十二世姤遯主隂雖三五得正而皆陽也故止一世否二五得正一九一六得十五世以非盛時故即以二五為世數觀二四五得正而二五止數其位四則數位兼數并之二十世剝二四得正為二六故十二世乾三九二十七而三十二世者於五兼數其位也坤三六十八而三十六世者偶其數也其受命即位之年在入軌之初與天運相符則有賢子孫繼之以畢其軌亦如六爻次序自初至上不當軌年之初〈入軌已十年百年〉既與天運不符身倖不失子孫自不能繼受命之君其徳宜與卦運相符茍失其徳隂則起大而强陽則柔易而弱則不永其位水旱兵飢攷知其年預為之備則可以救災度厄此五者其大略也然其言自相違背不審於理一軌七百六十年所謂聖人庸人君子小人者一君當之乎統一軌之君以當之乎乾為庸人而三十二世遯為君子而一世則是有天下者可一委之運數而人事不修也即位之年必欲當軌之初從古來有七百餘年不易姓者乎帝王之治天下允執其中寧因消息所直而過剛過柔以迎卦氣乎水旱兵飢十年内外不能不遇而以六百年七百年為期是亂日少而治日多也小道可觀致逺恐泥其斯之謂與
　　乾鑿度厯法








<經部,易類,易學象數論,卷四>
　　嵗之月十二餘十九分月之七
　　紀嵗七十六
　　紀月九百四十
　　紀日二萬七千七百五十九
　　部嵗一千五百二十
　　部月一萬八千八百
　　部日五十五萬五千一百八十
　　元嵗四千五百六十
　　元月五萬六千四百
　　元日一百六十六萬五千五百四十
　　分部之法十九年為一章章首甲子日子時朔旦冬至謂之至朔同日第二章首復得至朔同日然非甲子日乃癸卯日酉時第三章首至朔同日乃是癸未日午時第四章首至朔同日乃是癸亥日卯時歴四章畢得七十六年其明年至朔同日乃癸卯日子時因其至朔同時與第一章首同遂以七十六年斷為一紀而以其日干支名其部每章差三十九日九時每紀差一百五十九日除兩甲子則每紀止差三十九日二十紀通差七百八十日甲子十三周無餘復以甲子别起部首
　　乾坤鑿度主嵗卦
　　乾　　　　　　剝　　　　　　萃
　　坤　　　　　　復　　　　　　升
　　屯　　　　　　〈无妄〉　　　　　　困
　　蒙　　　　　　〈大畜〉　　　　　　井
　　需　　　　　　頥　　　　　　革
　　訟　　　　　　〈大過〉　　　　　　鼎
　　師　　　　　　坎　　　　　　震
　　比　　　　　　離　　　　　　艮
　　〈小畜〉　　　　　　咸　　　　　　漸
　　履　　　　　　恒　　　　　　〈歸妹〉
　　泰　　　　　　遯　　　　　　豐
<經部,易類,易學象數論,卷四>
<經部,易類,易學象數論,卷四>
<經部,易類,易學象數論,卷四>




　　乾鑿度五徳轉移
　　木徳　　三百四嵗
　　金徳　　六百八嵗
　　火徳　　九百一十二嵗
　　水徳　　一千二百一十六嵗
　　土徳　　一千五百二十嵗
　　五徳日數〈從部首起冬至甲子朔〉
　　木徳　　甲子三十六日
　　金徳　　庚子三十六日
　　火徳　　丙子三十六日
　　水徳　　壬子三十六日
　　土徳　　戊子三十六日
　　元包
　　元包祖京氏以為書分純卦為八宫一世二世為地易三世四世為人易五世六世為天易遊魂歸魂為鬼易但更其次序先隂而後陽則歸藏之㫖也首坤宫八卦為太隂次乾宫八卦為太陽兌宫八卦為少隂艮宫八卦為少陽離宫八卦為仲隂坎宫八卦為仲陽㢲宫八卦為孟隂震宫八卦為孟陽蓍用三十六䇿太隂之數也兩手分之先取左手之策以三數之滿四三〈共十二策〉則置之左餘一餘二餘三皆為歸奇數餘四餘五餘六其三為爻數一與二與三為歸奇數餘七餘八餘九其兩三為爻數一與二與三為歸竒數餘十餘十一其三三為爻數一與二為歸奇數次取右手之策以三數之滿四三則置之右左餘一則右餘十一左餘二則右餘十其三三為爻數其二其一為歸奇數左餘三則右餘九左餘四則右餘八左餘五則右餘七其兩三為爻數其三其二其一為歸奇數左餘六則右餘六左餘七則右餘五左餘八則右餘四其一三為爻數其三其二其一為歸奇數左餘九則右餘三左餘十則右餘二左餘十一則右餘一皆為歸奇數於是合兩手之餘策爻數不九即六歸奇數不六即三爻數得九者陽畫也歸奇數則三矣爻數得六者隂畫也歸奇數則六矣兩手各存十二策者體數也爻數歸奇數相消長亦十二策者用數也凡六合十二揲而卦體定矣其書因卦兩體詁以僻字義實庸淺何所用蓍而好事者為之張皇也宋楊楫謂元嵩益州成都人明隂陽厯筭獻策周武帝帝賜爵持節蜀郡公武帝不敢臣之有傳在北史今按北史周書皆無元嵩之傳惟唐書藝文志列元包十卷不知楫何所據也
　　潛虚
　　萬物皆祖於虛生於氣氣以成體體以受性性以辨名名以立行行以俟命此數言者潛虚之大綱也以五行生成圖為氣圖而變一為丨二為三為川四為五為㐅六為丅七為丌八為九為十為十詁之以原熒本廾基委焱末忍冡將謂虚能生氣墮老氏有生於無之説體分十等王公岳牧率侯卿大夫士庶此十等者位也而非體也二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女乃所謂體性専生克先列十純其次降一水與火配其次降二水與木配其次降三水與金配其次降四水與土配其下皆降次以配以生成自配終焉湯誥曰惟皇上帝降衷於下民若有恒性以生克言性則雜矣不可謂之恒也温公從來不知性曰性者人之所受於天以生者也善與惡兼有之雖聖人不能無惡雖愚人不能無善其所受多少之間則殊耳其論性如此猶之雜生克而為言也其名五十有五萬物始於元著於裒存於齊消於散訖於餘五者形之運也柔剛雍昧昭性之分也容言慮聆覿動之官也繇懠得厲耽情之𧧷〈恤〉也歬卻庸妥蠢事之變也訒宜忱喆戛徳之塗也特偶䁥續考家之綱也范徒醜𨽻林國之紀也禋準資賔𢦦政之務也斆理績育聲功之具也興痡泯造隆業之著也有性而後有情有情而後有視聽言動有徳而後有事以動先於情以事先於徳失其次矣元餘齊三名無變五十二名之變三百六十四謂之行以其有辭之可見也吉臧平否凶五者謂之命以其為時之所遇也觀辭之善者命必吉次善者命必臧辭之惡者命必凶次惡者命必否辭之善惡半者命必平所謂盡人以合天也而隂用其幽則是善者必凶惡者必吉次善次凶次惡次吉天道與人事相反其於勸懲之道又何居焉既云初上者事之終始不占則得名之後揲當五以求變其揲以七使得初上將焉用之是故𤣥以準易虚以準𤣥亦猶文章逓相模倣無關大道論者至謂由虚以曉𤣥由𤣥以究易斯無躐等之患使有人言曰由三都以曉兩京由劇秦以究封禪當無信者不知何以異於是朱子云潛虚後截是張行成續不押韻見得今後截未嘗不押韻似亦不可辨也
　　潛虚法
　　五行相乗得二十五又以三才乗之得七十五以為策之數七十有五
　　虚五用七十分為二取左一挂於右揲左以十觀其餘扐之
　　中分七十策取左一策挂於右十數左策觀其餘而畫丨川㐅丅丌十之數於左方
　　復合為一再分之挂揲右如左法
　　揲左畢置右不揲復合七十策分為二取右一策挂於左揲右觀其餘畫數於右方置左不揲曷為不左右皆揲而需復合哉虚之左右各備五行之性若一挂而畢嫌乎所以授性者不全也故必需七十而成左七十而成右雖曰左右實分先後也
　　左主右客先主後客者陽先客後主者隂
　　左主位右客位行圖之中左右原有定位先後所得與其左右相符是為先主後客者陽先後所得左者乃圖之右右者乃圖之左是為先客後主者隂虚合二數為名非如易之上下互換則為他卦其左右之分止辨隂陽名固不易也
　　觀其所合以名命之
　　左右合而虚名定
　　既得其名又合分之陽則置右而揲左隂則置左而揲右
　　此求虚之變猶易之爻也復合七十策分為二陽則取左一挂於右揲左置右不揲隂則取右一挂於左揲右置左不揲
　　生純置右成純置左
　　左右同者為純在生數者元蠢容徒□齊□為陽在成數者造□考□歬□㐅□績卄為隂故揲與之凖
　　揲以七所揲之餘為所得之變
　　虛之變七故不得復以十揲之
　　觀吉凶臧否平而決之陽用其顯陰用其幽幽者吉凶臧否與顯戾也
　　吉凶臧否平因所得之變觀於命圖陽則吉凶不易陰則圖之言吉者反凶言凶者反吉
　　欲知始中終者以所筮之時占之先體為始後體為中所得之變為終變己主其大矣又有吉凶臧否平者於變之中復細别也
　　先體左也後體右也筮虚凡三揲以為始中終之時
　　不信不筮不疑不筮不正不筮不順不筮不蠲不筮不誠不筮必蠲必誠神靈是聽
　　張敦實曰七十五䇿以占五十五名衍而積之凡三千八百五十䇿以成變化之用
　　羲按𤣥以三十有六律七百二十九贊固未嘗除虚三之策也虚之積策惡得除虚五哉當得四千一百二十五也
　　命圖〈元齊餘三者无變皆不占初上者事之終始亦不占〉
　　吉臧平否凶　　　　　吉臧平否凶
　　裒　六四二五三　　　特　五四三六二
　　柔　五四三六二　　　偶　四六五二三
　　剛　四六五二三　　　䁥　三二五六四
　　雍　三二五六四　　　續　二四五六三
　　昩　二四五六三　　　考　六四二五三
　　昭　六四二五三　　　范　五四三六二
　　容　五四三六二　　　徒　四六五二三
　　言　四六五二三　　　醜　三二五六四
　　慮　三二五六四　　　𨽻　二四五六三
　　聆　二四五六三　　　林　六四二五三
　　覿　六四二五三　　　禋　五四三六二
　　繇　五四三六二　　　凖　四六五二三
　　懠　四六五二三　　　資　三二五六四
　　得　三二五六四　　　賔　二四五六三
　　罹　二四五六三　　　𢦦　六四二五三
　　耽　六四二五三　　　斆　五四三六二
　　歬　五四三六二　　　理　四六五二三
　　郤　四六五二三　　　續　三二五六四
　　庸　三二五六四　　　育　二四五六三
　　安　二四五六三　　　聲　六四二五三
　　蠢　六四二五三　　　興　五四三六二
　　訒　五四三六二　　　痡　四六五二三
　　宜　四六五二三　　　泯　三二五六四
　　忱　三二五六四　　　造　二四五六三
　　喆　二四五六三　　　隆　六四二五三
　　戞　六四二五三　　　散　五四三六二
　　洞極一
　　關子明易所傳有兩種一為易傳一為洞極真經陳師道言關子明易傳阮逸所著而不及洞經豈當時合為一書耶即不然洞極逺出易傳之下其為偽書者更不及逸矣洞極以洛書之文九前一後三左七右四前左二前右八後左六後右故立生☰以象天育☷以象地資☷以象人一為生之弌四為生之弍七為生之弎二為育之弌五為育之弍八為育之弎三為資之弌六為資之弍九為資之弎三象變而各九以成二十七象以凖彖弌弍弎以準三爻翼以凖彖傳則以凖大象傳以凖小象首生次萌☳息☳華☵茂☲止☷安☶□☴實☲繼之以資次用☵達☱興☱紊☵悖☷靜☷平☷序☶繼之以育次和☶塞☷作☶渙☴幾☵抑☳冥☳通☳十一論以𤼵明大意則準易之繫辭焉其言生也曰形而上者謂之天日月星辰皆天也其言育也曰形而下者謂之地山川草木皆地也其言資也曰命於中者謂之人戎狄禽魚皆人也全割昌黎原人以為已有與易傳不出一手亦明矣獨怪朱子既知其偽而又引以證圖十書九何也
　　洞極二
　　極數篇曰天一地二人三天四地五人六天七地八人九三極之數四十五天有十二地有十五人有十八審其數而畫之三十有九則弌四十有二則弍四十有五則弎生之策百一十七育之䇿百二十六資之策百三十五遺其餘則三百有六十當期之日顯㝠之道盡矣此法也胡廷芳云三策之數本甚不合遺其餘七六五然後合三百六十之數未敢以為然揚止菴云意其揲當用四十九策而虚三如揚雄之法而掛一不用以九揲左手之策視其所得之策而定畫焉右則不揲自三十有九至三百有六十當期之日其説多牽强不可通某按後人不得其解而洞極之法亡矣間嘗推之而復得用四十五策分為三刻不掛每刻以三揲之不滿三為餘若三刻各餘二者為三十九則弌畫一若三刻各餘一者若一刻餘一一刻餘二一刻無餘者為四十二則弍畫一若三刻各無餘者為四十五則弎畫□是為初畫復合全策如前法者二是為二畫三畫而極成矣三極之數四十五者即䇿數也天有十二〈一四七〉地有十五〈二五八〉人有十八〈三六九〉者合天地人得四十五以明策數之故三十有九則弌者三刻各餘二四十五除六為三十有九於畫得生也四十有二則弍者或三刻各餘一或三刻餘一餘二無餘四十五除三為四十有二於畫得育也四十有五則弎者三刻各無餘四十五不除於畫得資也生之策百一十七者三合策而成極三其三十九為百一十七育之策百二十六者三其四十二資之策百三十五者三其四十五遺其餘則三百六十者去七六五以當期之數猶二篇之策萬有一千五百二十無礙於當萬物之數也蓋諸家蓍法大畧分二此獨分三大畧揲四則餘四揲三則餘三此獨揲三而不餘三推尋者槩以常法故展轉而不能得也
　　洪範
　　蔡九峯洪範數大畧倣濳虚而作虚有丨川㐅丅丌十之數範俱因之但去十而易虚變卦之上下為左右範亦因之虚名丨為原範亦名為原虚分占為五吉臧平否凶範分占為九吉咎祥吝平悔災休凶法虚簡而範煩曷不用七十策初揲左以九再揲右以九大數得矣求小數復如大數之法則四揲而畢此恐雷同於虚而故避之者也虚有爻而範無爻然虚不占其辭而占其所值之吉凶則範之小數即其爻也範得一陽二陽三陽一陰二陰三陰當年甲子應之者大吉以陽應陽以陰應陰而非正對亦為次吉求其事𩔖皆於吉圖範得一陽二陽三陽一陰二陰三陰當年甲子違之者大凶以陰違陽以陽違陰而非正對亦為次凶求其事類皆於凶圖虚之為陰陽者二範之為陰陽者六範之五行一六為水二七為金三八為木四九為火中五為土虚之五行一六為水二七為火三八為木四九為金五十為土一本九宮〈世名洛書〉一本生成〈世名河圖〉雖異而實同也故以數而論虚之與範無所優劣以辭而論虚有易林太𤣥之遺範無聞焉乃後世進範而退虚豈知言者哉胡廷芳謂變數之法不傳莫能適諸用也某既疏明其變數誠依法用之其猶賢夫火珠林之類也夫
　　洪範蓍法
　　蓍五十
　　虚一
　　分二
　　掛一
　　取右刻一策掛於左手小指間
　　以三揲之視左右手歸餘於扐
　　取左刻之策以三數之餘或一或二或三歸扐於左手無名指間次揲右刻之策餘幾歸扐於左手中指間連掛左二則右必二左三則右必一左四則右必三
　　是為一揲為綱
　　視左右之餘策兩竒為一左三右一是也兩偶為二左二右二是也竒偶為三左四右三是也範分左右猶卦分上下此雖有一二三之數然未成一旁需之再揲綱必待於目也
　　復合見存之策
　　除去掛扐之策初揲得四三則見存四十二初揲得三一或二二則見存四十五
　　分掛揲歸如前法是為再揲為目
　　掛扐之數左四則右必二左三則右必三左二則右必一亦以兩竒為一左三右三是也兩偶為二左四右二是也竒偶為三左二右一是也
　　初揲綱也再揲目也綱一函三以虚待目目一為一以實從綱
　　綱一數具三數故一可以為一亦可以為二亦可以為三待目而分二之為四五六三之為七八九亦然如初揲一再揲一則實其函之一於左方立丨再揲二則實其函之二於左方立再揲三則實其函之三於左方立川如初揲二再揲一則實其函之四於左方立再揲二則實其函之五於左方立再揲三則實其函之六於左方立丅如初揲三再揲一則實其函之七於左方立丌再揲二則實其函之八於左方立再揲三則實其函之九於左方立此正九數也
　　兩揲而九數具四揲而數名立
　　兩揲具範之左方復合四十九策如前兩揲以具右方此之九數也如正九是一數之九是二數為一之二濳如正九是五數之九是六數為五之六伏
　　八揲而六千五百六十一之數備
　　數名既定復兩揲以具左方是變九之正九也復兩揲以具右方是變九之九也凡四揲而得大數下之小數如變正九是三變之九是八即為三之八如大數得一之一為原當於原下尋小數大數下之横即小數之左縱即小數之右横三縱八相合之處便是變九也一大數之下有八十一小數以八十一乗之得六千五百六十一數吉凶休咎覩矣
　　大事用年其次用月其次用日其次用時
　　此占法也大數為年反大數為月小數為日反小數為時反之者如大數左一右二為濳月則左二右一為成也如小數左右三在濳下之第三局時則左三右一在下之第十九局也如大數小數左右同者則月時與年日同占此猶易之卦變
　　辨其陰陽五行物無遁情
　　左方以辨陰陽一三為一陽五為二陽七九為三陽二為一陰四六為二陰八為三陰右方以分五行一六為水二七為金三八為木四九為火中五為土如筮得一之一謂之一陽屬水五之二謂之二陽屬金七之三謂之三陽屬木二之四謂之一陰屬火四之五謂之二陰屬土八之六謂之三陰屬水餘倣此洪範名數

<經部,易類,易學象數論,卷四>
　　一數　吉咎祥吝平悔災休凶
　　二數　吝吉咎災平祥休凶悔
　　三數　災吝吉休平咎凶悔祥
　　四數　咎祥悔吉平凶吝災休
　　五數　平平平平平平平平平
　　六數　休災吝凶平吉悔祥咎
　　七數　祥悔凶咎平休吉吝災
　　八數　悔凶休祥平災咎吉吝
　　九數　凶休災悔平吝祥咎吉
　　小數圖
　　縱一縱二縱三縱四縱五縱六縱七縱八縱九
　　横一〈丨吉咎川祥吝平丅悔丌災休凶丨元丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉〉横二〈丨吉咎川祥吝平丅悔丌災休凶咎咎咎咎咎咎咎咎咎〉横三〈丨吉咎川祥吝平丅悔丌災休凶川祥川祥川祥川祥川祥川祥川祥川祥川祥〉横四〈丨吉咎川祥吝平丅悔丌災丅休凶吝吝吝吝吝吝吝吝吝〉横五〈丨吉咎祥吝平丅悔丌災休凶平平平平平平平平平〉横六〈丨吉咎川祥吝平丅悔丌災休凶丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔〉横七〈丨吉咎川祥吝平丅悔丌災休凶丌災丌災丌災丌災丌災丌災丌災丌災丌災〉横八〈丨吉咎川祥吝平丅悔丌災休凶休休休休休休休休休〉横九〈丨吉咎川祥吝平丅悔丌災休凶凶凶凶凶凶凶凶凶凶〉大數下之小數起一一以至九九八十一數皆同其吉凶則互換左以横序右以縱序如左是一數則吉起横一凶終横九左是二數則吝起横一悔終横九如右是一數則吉起縱一凶終縱九右是二數則吝起縱一凶終縱九皆視周流圖以原〈右一左一〉下一圖為例





　　易學象數論卷四
<經部,易類,易學象數論>



　　欽定四庫全書
　　易學象數論卷五
　　餘姚黄宗羲撰
　　皇極一
　　皇極之數一元十二會為三百六十運一會三十運為三百六十世一運十二世為三百六十年一世三十年為三百六十月一年十二月為三百六十日一月三十日為三百六十時一日十二時為三百六十分一時三十分為三百六十秒葢自大以至於小總不出十二與三十之反覆相承而已以掛一圖之二百五十六卦分配凡一運一世一年一月一日一時各得四爻其為三百六十者盡二百四十卦餘十六卦分於二十四氣亦每氣得四爻以寓閏法於其間不論運世年月日時皆有閏也然推求其説多有可疑夫自一年成數言之為三百六十日自十二月言之為三百五十四日自二十四氣言之為三百六十五日三時自閏嵗言之為三百八十四日今以康節之術按之於厯辰法三百六十〈其數皆以秒言〉日法四千三百二十月法十二萬九千六百嵗法一百五十五萬五千二百世法四千六百六十五萬六千運法五億五千九百八十七萬二千㑹法一百六十七億九千九百一十六元法二千一十五億五千三百九十二萬皆成數也在一月為三十日於朔策强二千一百六十於氣策弱一千八百九十在一年為三百六十日於嵗實弱二萬二千六百八十於十二朔實强二萬五千九百二十既不可施之厯矣乃於二氣相接之際各増一日以為閏以准一年三百八十四日之數可謂巧矣然三百八十四日有閏之嵗也閏雖每嵗有之亦必積之三嵗兩嵗而後滿於朔實故有三百八十四日之嵗若一嵗之閏䇿只四萬八千六百今槩之三百八十四日是嵗嵗有閏月也豈可通乎且所謂閏者見之於年月日時者也就如其説増此四爻亦當増之於三百六十之中徒増之於卦其為三百六十者如故是有閏之名而無閏之實矣是故運世歲無閏而月日時有閏六者不可一例一年之日三百五十四以運准之則少六日一月之時三百五十四以世准之則少六時康節必欲以十二與三十整齊之其奇齡豈可抹殺乎如以康節之數而立法歲實一百五十七萬七千八百八十朔䇿一十二萬七千四百四十氣䇿六萬五千七百四十五閏法四萬八千六百由此推而上之為元㑹運世庶乎可通耳康節之為此書其意總括古今之厯學盡歸於易奈易之於厯本不相通硬相牽合所以其説愈煩其法愈巧終成一部鶻𦊅厯書而不可用也
　　皇極二〈起運〉
　　乾兌離震為天之四卦四卦自交成十六卦十六而十六之得二百五十六卦謂之掛一圗以之分配元㑹運世年月日時然在一元㑹止十二止以辟卦配之一元之中有三百六十運一㑹之中有三百六十世一運之中有三百六十年一世之中有三百六十月一年之中有三百六十日一月之中有三百六十時凡此六者則以掛一圖配之皆用四爻直一三百六十盡二百四十卦餘十六卦每氣之首各用四爻二十四氣恰盡餘卦顧六者起卦各有不同一曰運卦張文饒得牛無邪之傳以為堯當賁之六五堯即位在日甲月己星癸辰未之甲辰年已歴一百八十運若起元之元之元之元泰卦至此在㑹之世之世之世其卦為同人與無邪之傳異矣惟起於世之元之元之元升卦則至此是元之世之世之世始合無邪之賁直三四五上爻一爻直三世其世在己未則是五爻以來四十一年也故文饒據此遂起升卦番易祝氏謂起泰者未然之卦運世用之起升者已然之卦嵗月日時用之直以堯當同人然無邪有所授受祝氏以意逆之固不當舎無邪而從祝氏也二曰世卦起於㑹首所當之卦子㑹起升丑㑹起否寅㑹起損𫑗㑹起泰辰㑹起渙已㑹起屯午㑹起損未㑹起坎申㑹起比酉㑹起大畜戌㑹起隨亥㑹起剝夏禹八年入午㑹祝氏起卦用泰午㑹之首在大畜故以大畜六五至節九二為世之始其卦雖異損其起於午㑹同也但以堯之己未世直賁歴明夷同人以與午㑹之大畜相接續不知逆推而上則巳㑹甲子世一千八百一亦起於大畜矣以巳㑹而用午㑹之起卦何所取義蓋祝氏聞堯運在賁之説用元之元以推運卦既不能合而午㑹世起大畜其上適與賁接遂謂無邪所言為堯之世卦非運卦也亦未嘗逆推知其乖戻耳文饒言世卦隨大運消長遇竒卦則取後卦遇偶卦則取前卦併二卦以當十二世據之是世卦不煩别起只在運卦左右如己未世之運卦是賁為偶卦則取前卦之无妄合之分配癸亥運内之十二世可也三曰年卦所謂小運也以世當月以年當日視其世所當之辰而起子起冬至丑起大寒寅起雨水𫑗起春分辰起榖雨巳起小滿午起夏至未起大暑申起處暑酉起秋分戌起霜降亥起小雪〈所謂中朔同起〉三十日分二氣一氣分三候一月六候甲巳孟季仲各直五日子午卯酉為仲辰戌丑未為季寅申巳亥為孟仲孟逆生先候五日季順行後候五日即如唐堯以己未世為月甲辰年為日甲辰是大暑以甲巳季日當後五日起卦直師之三四五上至十一年甲寅得蠱之初六為立秋節己未世之季氣即庚申世之初氣也若漢高小運以己未世為月甲午為日亦是大暑以甲巳仲日當先五日起卦直歸妹初九祝氏用元之元卦圖其起卦皆氣後月十五日非也四曰月卦以甲子甲午年之正月起升䝉三十年而一周文饒又言月卦隨小運進退如世卦之法如堯時師為甲辰年偶卦則取前卦艮合之一爻配一月也五曰日卦從氣不從月以立春起升𫎇一年而周六曰時卦以朔日之子起升蒙一月而周康節當時有數鈐私相授受後之為學者多失其傳余為考定如此即如十二㑹之辟卦朱子曰經世書以十二辟卦管十二㑹綳定時節却就中推吉凶消長堯時正是乾卦九五按一㑹得一卦㑹有三十運是五運得一爻也巳會當星之巳一百七十六已入乾上九唐堯在星之癸一百八十是上爻將終安得云九五哉於其易明者且然况科條煩碎孰肯究心於此乎
　　皇極三〈卦氣序〉
　　卦氣圖二百五十六位之序雖曰乾兌離震四卦自交而成然按之方圖又錯雜時有出入則别立取卦之法於通數中除極數以謂即見聖人畫卦之㫖通數二萬八千九百八十一萬六千五百七十六〈陽剛太少其數十凡四位為四十以四因之得一百六十陰柔太少其數十二凡四位為四十八以四因之得一百九十二以二數相唱和各得三萬七百二十謂之動植體數於一百六十陽數之中除去陰數四十八得一百十二於一百九十二陰數之中除去陽數四十得一百五十二以一百五十二與一百十二相唱和各得一萬七千二十四謂之動植用數以用數自乗得通數〉極數元之元一元之㑹十二元之運三百六十元之世四千三百二十㑹之元十二㑹之㑹一百四十四㑹之運四千三百二十㑹之世五萬一千八百四十運之元三百六十運之㑹四千三百二十運之運一十二萬九千六百運之世一百五十五萬五千二百世之元四千三百二十世之㑹五萬一千八百四十世之運一百五十五萬五千二百世之世一千八百六十六萬二千四百假令元之元置通數〈從左起二萬至右六凡九位〉以其中位之一萬分列於右四位為九千九百九十十〈其通數萬下之六千五百七十六除去不用以此列之〉除卦身八筭〈在千位除之〉又除元之元極數一餘二萬八千九百八十萬一千九百九十九以中位〈○萬為中位〉左見八八屬坤右見一一屬乾左為外卦右為内卦成地天泰其第二卦即以第一卦餘筭除卦身除極數滿六十四卦方去餘筭再置通數如在㑹之元即以十二除起凡除卦身動中萬除右卦身進動百萬除左卦身然取卦往往不能相合則别有五法一法退陰於右卦減一筭或二筭二法進陽於左卦増一筭或二筭進退不過三三法虚張竒畫虚張五則為乾六畫四法分布偶畫分布十則為坤十二畫五法消息移右筭補左謂消隂息陽移左筭補右謂之消陽息陰數不過八牛無邪所傳如此又謂退陰而不合則又進陽進陽而又不合則又虚張以至於消息而止皆必先右而後左以某推之則不然有不合者方用五法若右合而左不合當竟用其法於左安得先陰而後陽乎〈左為陽右為陰〉有不合者進退可合則用進退虚張分布可合則用虚張分布消息可合則用消息不須從進退以至於消息也此無邪之説胡廷芳所以謂之繁晦歟然用此五法以増減則無卦不可附㑹故必知卦而後可筭卦若欲從筭以定卦則五法俱不可用而通極二數有時而窮也圖之為序當必有説張祝二家皆影響矣
　　皇極四〈蓍法〉
　　七十二蓍合一曰太極分為二以象兩置左不用揲右以四視其餘數一為元二為㑹三為運四為世既得象矣〈元㑹運世為四象〉復合而分之取左之四并於右〈既分之後從左手取四策入於右手〉置左不用揲右以八視其餘數為上卦之體復合而分之取右之四并於左〈取右手四策入於左手〉置右不用揲左以八視其餘數為下卦之體二體相附既得卦矣復合而分之置右不用揲左以六視其餘數自一為初訖六為上以定直事之爻假令初揲餘一於象為元再揲餘五上體為巽三揲餘七下體為艮巽艮合為漸在卦氣圖得元之漸卦終揲餘六則上九為直事之爻漸當元之㑹之㑹之運以律呂圖求之元之㑹為日月聲卦當履㑹之運為火土音卦當𫎇合之為物數則卦當遯困以觀物之象准之為皇之帝之帝之王〈皇帝王霸〉飛之走之走之木〈飛走木草〉士之農之農之工〈士農工商〉一之二之七之六之類是也上九爻變隂則為蹇〈爻自下而上竒位為陽偶位為隂當位則不變不當位則變以九處上為不當位故變〉上體㢲變震則為小過〈乾兑離震居上坤艮坎巽居下為當位反是為不當位當位則不變不當位則變以巽居上體故變卦爻皆以當位為吉不當位為凶〉漸者艮歸魂之卦以九三為世爻上九為應爻今上九為當世直事之爻則應復為世與本爻相敵此占之大畧也康節本無蓍法張文饒立之以配易元包虗有辭而經世無辭有辭者以辭占無辭者占其陰陽之進退卦爻之當否時日之蚤暮五行之盛衰爻者時用也卦者定體也爻之變不變以觀其隨時卦之變不變以觀其大定變不變者數也利不利者命也辨其邪正則有理制其從違則有義若愛惡之私不忘於胷中則吉凶以情遷矣雖專心致志不可謂之誠也
　　皇極五〈致用〉
　　致用之法以一定之卦推治亂以聲音數取卦占事物凡占一卦視其卦之當位與否當位則不變不當位則變卦既變矣視其所直之爻當位與否當位則不變不當位則變以終變之卦為凖終變之卦即不當位亦不變本卦為貞變卦為悔當位則吉不當位則凶視其卦為竒為偶於方圖中竒卦在右為陽中陽在左為陰中陽偶卦在左為陰中陰在右為陽中陰陽為順陰為逆視其卦在某㑹某運某世大運以㑹當月以運當日以世當辰如堯之已㑹癸亥運己未世即一嵗之五月三十日未時也小運以世當月以年當日以月當時如堯之己未世甲辰年即一嵗之六月十一日也視其卦之納甲與所當之年月日時有無生尅視其卦之世應與所直之爻有無倫奪又以律呂圖求之運在四大象中某所得天門唱卦居左世在四大象中某所得地戸和卦居右合兩卦並觀在既濟圖第幾位合掛一圖問卦然後以其卦變化進退之而推其時運之吉凶若用年配世則以世求天門唱卦居左以年求地戸和卦居右與上一例取卦之時視筭位中餘數以六位配六爻元自一起世至九終無問十百千萬皆以當一一為甲二為辛三為丙四為癸五為戊六為乙七為庚八為丁九為壬十為巳甲乙為木為饑饉為曲直之物庚辛為金為兵戈為刄物丙丁為火為大旱為鋭物壬癸為水為淫潦為流濕之物戊巳為土為中興為重滯之物此致用之大凡也皇極包羅甚富百家之學無不可資以為用而其要領在推數之無窮宋景濓作溟涬生贊記蜀道士杜可大之言曰宇宙太虚一塵爾人生其間為塵幾何是茫茫者尚了然心目間此一言已盡皇極之秘能者自有冥契則余言亦説鈴也
　　掛一圖











<經部,易類,易學象數論,卷五>
<經部,易類,易學象數論,卷五>
<經部,易類,易學象數論,卷五>










　　元㑹運世本數四互相乗則變為十六
　　世之世之世之世八十一萬〈以九百乗九百而得〉
　　世之世之世之運九百七十二萬〈以九百乗一萬八百〉
　　世之運之世之運一億一千六百六十四萬〈以一萬八百乗一萬八百〉世之世之世之㑹二億九千一百六十萬〈以九百乗三十二萬四千〉世之運之運之運一十三億九千九百六十八萬〈以一萬八百乗十二萬九千六百〉
　　世之世之世之元三十四億九千九百二十萬〈以九百乗三百八十八萬八千〉
　　運之運之運之運一百六十七億九千六百一十六萬〈以十二萬九千六百自乗〉
　　世之世之運之元四百一十九億九千四十萬〈以九百乗四千六百六十五萬六千〉
　　世之世之㑹之㑹一千四十九億七千六百萬〈以九百乗一億一千六百六十四萬〉
　　世之運之運之元五千三十八億八千四百八十萬〈以一萬八百乗四千六百六十五萬六千〉
　　世之世之㑹之元一萬二千五百九十七億一千二百萬〈以九百乗十三億九千九百六十八萬〉
　　運之運之運之元六萬四百六十六億一千七百六十萬〈以十二萬九千六百乗四千六百六十五萬六千〉
　　世之世之元之元一十五萬一千一百六十五億四千四百萬〈以九百乗一百六十七億九千六百十六萬〉
　　世之㑹之㑹之㑹三十八萬四百九十一億三千六百萬〈以三十二萬四千乗一億一千六百六十四萬〉
　　世之運之元之元一百八十一萬三千九百八十五億二千八百萬〈以一萬八百乗一百六十七億九千六百十六萬〉
　　世之㑹之㑹之元四百五十三萬四千九百六十三億二十萬〈以三十二萬四千乗十三億九千九百六十八萬〉
　　運之運之元之元二千一百七十六萬七千八百二十三億三千六百萬〈以十二萬九千六百乗一百六十七億六百十六萬〉
　　世之㑹之元之元五千四百四十一萬九千六百五十八億四千〈以三十二萬四千乗一百六十七億六百十六萬〉
　　㑹之㑹之㑹之㑹一兆三千五百五十五萬四千八百九十六億〈以一億一千六百六十四萬自乗〉
　　運之㑹之元之元六兆五千三百三萬四千七百億八十萬〈以三百八十八萬八千乗一百六十七億六百十六萬〉
　　㑹之㑹之㑹之元十六兆三千二百五十八萬六千七百五十二億〈以一億一千六百六十四萬乗十三億九千九百六十八萬〉
　　運之元之元之元七十八兆三千六百四十一萬六千四百九億六十萬〈以四千六百六十五萬六千乗一百六十七億九千六百十六萬〉㑹之㑹之元之元一百九十五兆九千一百四萬一千二十四億〈以一億一千六百六十四萬乗一百六十七億九千六百十六萬〉
　　㑹之元之元之元二千三百五十兆九千二百四十九萬二千二百八十八億〈以十三億九千九百六十八萬乗一百六十七億九千六百十六萬〉
　　元之元之元之元二萬八千二百十一兆九百九十萬七千四百五十六億〈以一百六十七億九千六百十六萬自乗〉
　　又以十六數互相乗如元之㑹為一數其下之運之世為一數乗之變為二百五十六數分配二百五十六卦自泰起元之元之元之元得二萬八千二百十一兆九百九十萬七千四百五十六億至明夷卦終為世之世之世之世得八十一萬今舉二十五條為例
<經部,易類,易學象數論,卷五>
<經部,易類,易學象數論,卷五>
<經部,易類,易學象數論,卷五>
<經部,易類,易學象數論,卷五>
<經部,易類,易學象數論,卷五>
<經部,易類,易學象數論,卷五>
<經部,易類,易學象數論,卷五>
<經部,易類,易學象數論,卷五>
<經部,易類,易學象數論,卷五>
<經部,易類,易學象數論,卷五>
<經部,易類,易學象數論,卷五>
<經部,易類,易學象數論,卷五>
<經部,易類,易學象數論,卷五>
<經部,易類,易學象數論,卷五>
<經部,易類,易學象數論,卷五>
<經部,易類,易學象數論,卷五>
　　以方圖裂為四片每片十六卦西北十六卦為天門乾主之東南十六卦為地戸坤主之東北十六卦為鬼方泰主之西南十六卦為人路否主之陽圖以天門十六卦為律每一位各唱地戸呂卦十六位謂之動數律左呂右從右横觀上體與上體互下體與下體互又成兩卦每一位變西南之卦三十二共成一千二十四卦陰圖以地戸十六卦為呂每一位各唱天門律卦十六位謂之植數呂右律左從左横觀又成兩卦每一位變東北之卦三十二共成一千二十四卦






　　易學象數論卷五
<經部,易類,易學象數論>



　　欽定四庫全書
　　易學象數論卷六
　　餘姚黄宗羲撰
　　六壬一
　　沈存中云六壬十二辰亥登明為正月將戌天魁為二月將古人謂之合神又謂之太陽過宮今日度隨黄道嵗差太陽至雨水方纒諏訾〈亥宮〉春分後纒降婁〈戌宮〉若用合神則須自立春便用亥將驚蟄便用戌將若用太陽則須照過宮時分不知所謂合神者厯元冬至之時天與日㑹於子中為十一月自後天順日逆左右分行天行丑日纒子為十二月天行寅日纒亥為正月天與日各歴十二辰辰異而月同謂之合神則合神者亥與戌也登明天魁是解正月二月之義於合神無與也唐虞之時冬至天與日㑹於丑宋元以來天與日㑹於寅古之所謂合神者已不相合矣今之六合非古之六合使立春而用亥驚蟄而用戌亦非合神也然惟天與日㑹於子中適在十一月故能建與纒合其後冬至自丑而寅而邜則天行亦不與次舎相應其所謂合神者日纒與天行乎天行與次舎乎是則兩者分為三矣周雲淵遂欲盡更諸將謂子月一陽生是謂大吉午月一陰生是謂小吉然不名其子午而名其丑未者以子月冬至太陽在丑故以丑為大吉午月夏至太陽在未故以未為小吉今太陽冬至在寅夏至在申當更以寅為大吉申為小吉此亦誤以大吉小吉為合神也大吉以十一月為義不因於丑小吉以五月為義不因於未是故以黄道嵗差當更合神不當更月將蓋十一月子十二月丑正月寅萬古不易之次舎也太陽纒子纒丑纒寅者嵗差之次舎也兩者不相𫎇雲淵渾而一之故有此失存中又欲釐正厯法如東方蒼龍七宿當起於元終於斗南方朱鳥七宿起於井終於角西方白虎七宿起於婁終於輿鬼北方真武七宿起於東井終於奎經星改動亦是出此舎以入彼舎非東之寅夘辰移而至南南之己午未移而至西西之申酉戌移而至北北之亥子丑移而至東次舎不局於經星猶月將不局於合神也
　　六壬二
　　方伎家多託於上古無所徴信唯六壬見之吳越春秋子胥少伯皆精其術然與今世所傳亦復不同冷州鳩之對七律也即六壬之術其曰王以二月癸亥夜陳未畢而雨以夷則之上宮畢之當辰辰在戌上故長夷則之上宮名之曰羽所以藩屏民則也周二月丑為月建以其為日月所合之辰故名丑曰辰辰在戌上者以天盤之丑加於地盤之戌蓋武王畢陳之時在戌也丑既加戌則癸亥日辰乃在申上申為夷則亥以變宮加於其上故為夷則之上宮戌為無射羽也故名之曰羽又曰王以黄鍾之下宮布戎於牧之野故謂之勵所以勵六師也按牧誓時甲子昩爽王朝至於商郊牧野是時在寅也以天盤之丑加於地盤之寅則甲子日辰乃在丑上子為黄鍾而丑以宮處其下故為黄鍾之下宮丑為大呂子以宮加其上不曰大呂之上宮者以陰呂不可為唱也又曰以太簇之下宮布令於商昭顯文徳底紂之多罪故謂之宣所以宣三王之徳也日為丙寅時為子以天盤之丑加地盤之子則丙寅日辰上臨於丑寅為太簇而丑以宮處其下故為太簇之下宮又曰反及嬴内以無射之上宮布憲施舎於百姓故謂之嬴亂所以優柔容民也案汲冢周書時四月既旁生魄越六日庚戌武王朝至燎於周則王之反及嬴内在四月也周四月建𫑗以天盤之𫑗加地盤之丑則子以宮臨日辰之戌上戌為無射故曰無射之上宮其可考見者如此則並無四課三傳之説也而今之六壬亦絶不及五音十二律也豈乆而失其傳與抑州鳩舉其大而不及其細與就以今術論之卜筮諸術皆以生為主以生為用壬則於十二時獨取夫辰以斗柄罡星嵗常指辰故謂辰為天罡辰建於三月而為八月之將金旺殺物之候以天地之殺為用故也其四課上克下曰元首下克上曰重審上下交相克曰知一渉害日辰遥相克曰蒿矢彈射伏吟反吟皆因衝克以為之名目此明與諸術相反故不取夫生而取夫殺不取夫徳與合而取夫克與衝不取夫禄與旺而取夫刑與害則凡一書之中所以論吉凶者皆當取此而何所論非所主所主非所論所主者刑殺衝克所論者生旺徳合所主者與諸術相出所論者與諸術相入豈失傳之中又失傳與宋咸言京郎關朗輩假易以行壬遁之學其時當不如是也六壬起例
　　地盤
　　布十二支為地盤以十干寄之甲𭔃於寅乙𭔃於辰丙戊𭔃於巳丁巳𭔃於未庚𭔃於申辛𭔃於戌壬𭔃於亥癸𭔃於丑











　　五行家干之𭔃支各以𩔖從戊巳為中央之土故隨丙丁而𭔃己午其辰戌丑未則空無所𭔃六壬避四正之位故不得不移乙於辰移丁巳於未移辛於戌移癸於丑
　　天盤
　　布十二辰於天盤正月亥登明二月戌天魁三月酉從魁四月申傳送五月未小吉六月午勝光七月巳太乙八月辰天罡九月邜太衝十月寅功曹十一月丑大吉

　　十二月子神后















　　沈存中以登明至神后為十二辰之名術家以為月將非也登明者正月三陽始兆天下文明天魁者斗魁第一星也其星抵戌從魁者斗魁第二星也其星抵酉傳送者四月陽極陰生傳隂而送陽也小吉者小為陰陰長為小者吉也勝光者王者向明而治光被四表也太乙者紫㣲垣所在天罡者斗剛所建太衝者日月五星之門戸天之衝也功曹者十月嵗功成而㑹計也大吉者大為陽陽長故大者吉也神后者其位居末在諸神之后也
　　貴人
　　視占時日干於天盤上求之
　　𫑗辰巳午未申六時用陽貴　甲在未　乙在申　丙在酉　丁在亥　戊在丑　巳在子　庚在丑　辛在寅　壬在𫑗　癸在巳











　　子丑寅酉戌亥六時用陰貴　甲在丑　乙在子　丙在亥　丁在酉　戊在未　巳在申　庚在未　辛在午　壬在己　癸在邜












　　貴人者十干之合氣也其法以十干布十二支而不居辰戌虚其對衝以辰戌為貴人之獄對衝為天空也陽貴順布甲與巳合甲加子己加未故甲用未為貴人已用子為貴人乙與庚合乙加丑庚加申故乙用申為貴人庚用丑為貴人丙與辛合丙加寅辛加酉故丙用酉為貴人辛用寅為貴人丁與壬合丁加𫑗壬加亥故丁用亥為貴人壬用𫑗為貴人戊與癸合戊加己癸加丑故戊用丑為貴人癸用已為貴人陰貴逆布甲加申己加丑故甲用丑巳用申為貴人乙加未庚加子故乙用子庚用未為貴人丙加午辛加亥故丙用亥辛用午為貴人丁加巳壬加酉故丁用酉壬用已為貴人戊加𫑗癸加未故戊用未癸用𫑗為貴人甲之起於子申者貴人屬土正位丑未乃坤二五黄中之合氣先天卦之坤在正北子位河圖之坤在西南申方故晝夜分之以起甲也
　　十二神將
　　以天盤月辰加地盤時辰視貴人之在天盤者臨地盤何位地盤以己亥為界貴人臨辰亥一邊則順行天乙〈即貴人〉騰蛇朱雀六合勾陳青龍天空白虎太常真武太陰天后臨己戌一邊則逆行天乙天后太陰真武太常白虎天空青龍勾陳六合朱雀騰蛇皆加於天盤之上沈存中曰六壬十二神將以義求之止合十一貴人為之主其前有五將謂騰蛇朱雀六合勾陳青龍也此木火之神在方左者〈方左謂寅卯辰巳午〉其後有五將謂天后太陰真武太常白虎也此金水之神在方右者〈方右謂未申酉亥子〉唯貴人相對謂之天空如日之在天月對則虧五星對則逆行避之空無所有非神將也又曰十一將前二火二木一土間之後當二金二水一土間之真武合在後二太陰合在後三
　　四課
　　以天盤月辰加地盤時辰視地盤日干連上為第一課即以干上所得之支移入地盤名干陰又連上為第二課又視地盤日支連上為第三課即以支上所得之支後入地盤名支陰又連上為第四課
　　一剋賊
　　四課之中察其五行取相克為用先以下賊上〈地盤剋天盤〉為用若無下賊上即以上克下為用












　　假如丙寅日功曹辰時四課卯丙　丑卯　子寅戌子地盤卯木剋天盤丑土即以之為用初傳丑卯再傳亥丑三傳酉亥謂之三傳
　　二比用
　　四課中或有二三四課上下相克陽日用陽比去陰不用陰日用陰此去陽不用









　　假如丙寅日功曹加酉四課戌丙　𫑗戌　未寅子未内𫑗戌為上克下因有下克上故不用而未寅子未皆下克上未寅為陰比〈陰陽以天盤為主〉子未為陽比丙陽日故用子未為初傳已子為再傳戊巳為三傳三渉害
　　四課中有二三四課為上克下克而與日或俱比或俱不比則看渉害視地盤孟仲季〈寅申巳亥為孟深子午邜酉為仲淺辰戌丑未為季尤淺〉取深者為用若俱深則剛日用日干上辰柔日用日支上辰









　　假如已巳日功曹加未四課寅巳　酉寅　子巳未子皆上克下寅巳子巳為陽此酉寅未子為陰比已陰日不用陽比而兩陰比則視下之寅為孟子為仲故取酉寅為初傳辰酉為再傳亥辰為三傳











　　假如戊辰日功曹加未時四課子戊　未子　亥辰午亥三下克上戊陽日除亥辰陰比不用子戊午
　　亥俱陽比而地盤又俱孟深子戊乃日干上辰剛日故用為初傳
　　四遥克
　　四課中無上下克則取上神之克日者為用名蒿矢神不克日則取日之克上神者為用名彈射若日克兩神或兩神克日亦以比日者為用








　　假如己巳日大吉加辰時四課　辰巳　丑辰　寅巳亥寅上下皆不相克而寅巳是天盤寅木克日干已土也用為初傳此篙矢式













　　又如辛未日大吉加亥四課　子辛　寅子　酉未亥酉無克而日干辛金克天盤寅木用為初傳此
　　彈射式
　　五昴星
　　四課中無克又與日干無相克陽日則從地盤酉仰視所得之神為用陰日則從天盤酉俯視所得之神移入天盤連下為用陽日以地盤日支連上為中傳日干〈用地盤日干所𭔃之支〉連上為末傳陰日以地盤日干連上為中傳日支連上為末傳與上四條自初即傳至末者異















　　假如庚午日勝光加已四課酉庚　戌酉　未午申未無克又無遥克以剛日從地盤酉仰視得戌為初傳日支午從地盤午得未為中傳日干庚從庚所𭔃之申連上酉為末傳












　　又如丁丑日小吉加戌四課　辰丁　丑辰　戌丑未戌無克又無遥克以柔日從天盤酉俯視得子
　　便移子入天盤連下𫑗為初傳日干丁從丁所𭔃之未連上辰為中傳日支丑從地盤丑連上戌為末傳六伏吟
　　伏吟者子加子是也無克者剛以日干上神〈甲戌戊庚壬〉柔以日支上神〈丁巳辛〉為傳首皆以所刑為中傳以中傳所刑為末傳若傳首遇自刑者剛日初傳日〈日干所𭔃之支〉次傳支支所刑為末傳柔日初傳支次傳日日所刑為末傳次傳若更遇自刑者以次傳所衝為末傳
　　六癸有克以克處為傳首首所刑為中傳中所刑為終傳〈癸柔日當用支上神有克故與剛同〉
　　六乙亦有克而傳首遇自刑故初傳日次傳支末傳支所刑〈乙柔日傳首自刑當用支為初傳克在日故與剛日同例〉
　　三刑　子刑𫑗　𫑗刑子謂之互刑
　　寅刑己　巳刑申　申刑寅
　　未刑丑　丑刑戌　戌刑未謂之逓刑辰刑辰　午刑午　酉刑酉　亥刑亥謂之自刑
　　儲華谷曰子夘一刑也寅巳申二刑也丑戌未三刑也自夘順至子自子逆至卯極十數而為無禮之刑寅逆至己巳逆至申極十數而為無恩之刑丑順至戍戌順至未極十數而為恃勢之刑皇極中以十為殺數故也七反吟
　　反吟者子加午是也反吟多相克以比用渉害為例其不同者取初傳之衝為次取次傳之衝為末而已唯六日無克丁丑己丑辛丑則以登明為初傳丁未己未辛未則以太乙為初傳支〈未丑丑未〉為中傳干為末傳〈丑未辰戌〉
　　八别責
　　四課不全〈謂相重〉又無克無遥則用别責例剛日以干合之神〈視地盤〉為傳首柔日以日支三合之神〈視天盤日支順行隔三位者是〉為傳首中末皆以日𭔃之支為傳别責有九課剛日三課戊辰戊午丙辰柔日六課辛未辛丑各二丁酉辛酉
　　干合　甲巳　乙庚　丙辛　丁壬　戊癸
　　三合　寅午戌合火局　申子辰合水局　亥𫑗未
　　合木局　己酉丑合金局
　　九八専
　　四課中干支共位者〈别責三課八專兩課〉名八專惟兩課有克亦以比用渉害為例若無克剛日從日之陽神順數三神為用中末俱重在日上
















　　假如甲寅日功曹加已四課　亥甲　申亥　亥寅申亥此干支皆同位也剛日從亥甲順數三神得
　　丑辰為課首次末皆亥寅













　　又如己未日太衝加辰四課午己　巳午　午未己午亦干支同位也柔日從己午逆數三神得卯辰為課首次末皆午未又有一課名獨脚者亦柔日八專也己未日登明加酉四課酉己　亥酉　酉未亥酉從亥酉逆數三神得酉未而酉未乃日上也三傳同在一課
　　起年
　　陽年以大吉加嵗支陰年以小吉加嵗支以四課三傳

　　占十二國各得神將吉凶所主之事如戊戌陽年用大吉加戌四課為申戌　亥申　丑戌　辰丑三傳
　　起月
　　以嵗合神加月建以占十二國神將吉凶成敗
　　六壬透易
　　置年月日時先以月將加時得四課三傳其三傳之在天盤者為一𩔖在地盤者為一𩔖以年干起五虎遁數天盤三傳得其所屬甲子視八卦納甲相同合之為上卦以日干起五䑕遁數地盤三傳得其所屬甲子視納甲相同合之為下卦上下相重為六畫之卦以大象為基世爻為命應爻為身大限陽年從世爻而上陰年從世爻而降十年一爻小限陽年從應爻而降陰年從應爻而升一年一爻周而復始陽年用陽貴陰年用陰貴五虎遁　甲巳起丙寅　乙庚起戊寅　丙辛起庚
　　寅　丁壬起壬寅　戊癸起甲寅
　　五䑕遁　甲巳起甲子　乙庚起丙子　丙辛起戊
　　子　丁壬起庚子　戊癸起壬子
　　假如辛酉年辛丑月丁亥日丙午時大吉加午四課寅丁　酉寅　午亥　丑午三傳　午亥　丑午申丑年干辛丙辛遁起庚寅自下至辛丑其甲子
　　皆為庚寅所屬午得甲午乾四納甲丑得辛丑㢲初納甲申得丙申艮三納甲合之得離為上卦日干丁丁壬遁起庚子自下至辛亥其甲子皆為庚子所屬亥得辛亥㢲二納甲午得丙午艮二納甲丑得辛丑㢲初納甲今之得震為下卦離震相重為噬嗑世在五爻為命應在二爻為身以陰年大限自五而四小限自二而三
　　答王仲撝問冷州鳩七律對
　　辛丑秋八月王仲撝過龍虎山相訪山空夜靜間談律厯仲撝因舉冷州鳩所言為問余謂此須以三統厯推之其言乃合而邢雲路强按以授時遂盡改其冬至朔日至於嵗月日星辰之所在亦未嘗推歩徒以意相牽合耳豈足信哉然三統之術亦不傳其載在漢書者字數漏奪依之不能盡通余嘗欲著三統推法將使漢律厯志為有用之書今便推所問不特冷州鳩之言不誣而三統亦可因之𤼵凡矣
　　昔武王伐殷
　　上元至伐紂之嵗己邜十四萬二千一百九嵗入人統五百二十一嵗〈凡推本年皆減一筭獨三統所積是已減者不可更減〉積月六千四百四十三
　　閏餘一十八
　　積日十九萬二百六十七
　　小餘二十九
　　大餘七
　　天正辛邜朔〈即周之正月也從統首甲申數之厯七位而後辛邜〉
　　冬至大餘一百一十五
　　小餘六十三
　　案律厯志云以筭餘乗入統嵗數盈統法得一名曰大餘不盈者名曰小餘今若依之必不能通蓋統法乃統母之誤耳大餘除六十為五十五從甲子起筭得己未冬至
　　冬至己未
　　嵗在鶉火
　　積次四百一十五
　　次餘八十
　　定次七
　　從星紀起筭至鶉火第八此正伐紂己邜嵗也邢雲路謂時殷之十一月戊子於夏為十月非是此時嵗猶在鶉首
　　月在天駟
　　前一年戊寅嵗周十二月
　　積日十九萬二百三十七
　　小餘六十七
　　辛酉朔
　　合晨三百七度在心三度
　　月夜半在氐十二度
　　二十八日戊子
　　月在房五度
　　天駟房宿也月行二十七日有竒仍還原宿今朔日在氐十二則二十八日過氐厯房案三統不立日月毎日所在之術可謂疏矣武王於是日𤼵師故言其日月之所在
　　日在析木之津
　　箕七度
　　辰在斗柄
　　合晨三百三十九度在斗一度
　　此己邜周正月辛邜朔也
　　星在天黿
　　定見復數四十四萬七千八百六
　　見復餘七千三百七十三
　　積中法一百七十萬五千三百四
　　中餘二萬七千六百八十八
　　中元餘四萬三千一百八十四
　　入章中數一百八十九
　　見中次一
　　次於𤣥枵
　　星辰星也柄枵即天黿案律厯志云以元中除積中餘則中元餘也以章中除之餘則入章中數也以十二除之餘則星見中次也此三箇除字其法似乎一例而不知元中之除與十二之除皆為除去而言乃章中之除則除一章中當一數也元中與十二所除之餘所用在是章中之餘直棄之而已其餘字當衍
　　積月一百七十萬五千三百一十九
　　月中餘四萬一十五
　　月元餘四萬九千二百七十四
　　入章月數二百九
　　見於天正
　　用十二十三除入章月數恰盡故星見天正漢書以章月除月元餘則入章月數也此除字與上以章中除之之除同例
　　積日六百八
　　小餘一千三百八十七萬九千七百七十四
　　辛邜朔
　　案律厯志云以月法乗月元餘盈日法得一名曰積日餘名曰小餘小餘三十八以上月大數除積日如法筭外則星見月朔日也此條差誤尤甚所謂月法者乃見月法所謂日法者乃見月日法小餘亦三千八十萬以上乃月大耳
　　入中次日度數二十九
　　從斗十二度至女七度為二十九度方盡星紀厯𤣥枵
　　星與日辰之位皆在北維顓頊之所建也帝嚳受之我姬氏出自天黿及析木者有建星及牽牛焉則我皇妣大姜之姪伯陵之後逢公之所馮神也嵗之所在則我有周之分野也月之所在辰馬農祥也我太祖后稷之所經緯也王欲合是五位三所而用之自鶉及駟七列也南北之揆七同也凡神人以數合之以聲昭之數合聲龢然後可同也故以七同其數而以律龢其聲於是乎有七律








　　王以二月癸亥夜陳未畢而雨以夷則之上宮畢之當辰辰在戌上故長夷則之上宮名之曰羽所以藩屏民則也
　　周二月庚申朔
　　積日十九萬○二九六
　　小餘七十二
　　四日癸亥









　　此即六壬月將加時之術也周二月丑為月建以其為日月所合之辰故名丑曰辰以天盤之丑加於地盤之戌蓋武王畢陳之時在戌也丑既加戌則癸亥日辰乃在申上申為夷則亥以變宮加於其上故為夷則之上宮戌為無射羽也故名之曰羽
　　王以黄鐘之下宮布戎於牧之野故謂之厲所以厲六師也
　　五日甲子
　　案牧誓時甲子昩爽王朝至於商郊牧野是時在寅也以天盤之丑加於地盤之寅則甲子日辰乃在丑上子為黄鐘而丑以宮處其下故為黄鐘之下宮然丑為大呂子以宮加其上不曰大呂之上宮者以陰呂不可為唱也











　　以太蔟之下宮布令於商昭顯文徳底紂之多辠故謂之宣所以宣三王之徳也
　　七日丙寅
　　以天盤之丑加地盤之子則丙寅日辰上臨於丑寅為太蔟而丑以宮處其下故為太蔟之下宮











　　反及嬴内以無射之上宮布憲施舎於百姓故謂之嬴亂所以優柔容民也
　　周四月己丑朔
　　積日十九萬○三八五
　　小餘三十九











　　案汲冢周書時四月既旁生魄越六日庚戌武王朝至燎于周則王之反及嬴内在四月也四月建巳以天盤之已加地盤寅則己丑日辰以宮臨於戌上戌為無射故曰無射之上宮
　　太一
　　太一緯書也蓋倣易厯而作其以一為太極因之生二目二目生四輔猶易之太極生兩儀兩儀生四象也又有計神與太乙合之為八將猶易之八卦也其以嵗月

　　日時為綱而以八將為緯三基五福十精之𩔖為經亦猶之乎厯也法以八將推其掩廹囚擊關格之𩔖占人君將相内外災福又推四神所臨分野占水旱兵喪飢饉疾疫又推三基五福大小遊二限易卦大運占古今治亂天下離合如遇凶神陽九百六交限之際卦運災變之限大數凶者其凶𤼵於八將掩廹囚擊關格之年如遇吉星所㑹之分卦象和平之運非陽九百六交限之際大數吉者八將雖有掩廹之𩔖其災不𤼵故占家以為聖書私相傳習然其間經緯渾淆行度無稽或分一為二或并二為一茫然何所適從也太一者天帝之神王希明曰太一在璿璣玉衡以齊七政隨天經行以斗抑揚故能馭四方此以中宮天極繫於經星者為太一也又曰太一者木神也東方木之監將嵗星之精受木徳之正旺在春三月此以五緯木星為太一也斗魁戴匡六星曰文昌宮經星也填則土星也以主目文昌為填星土徳之精是兼經緯而一之矣其所謂四神太一者欲擬太㣲宮之五帝而首天一不知天一乃紫㣲宮之星也十精天皇太一謂是紫㣲垣勾陳中星即天帝也既有小遊太一當之矣此之天皇無乃重出乎帝符為天節之吏天時為昴星之使飛鳥為朱雀之體八風為畢星之神三風五風為箕心之精二十八宿有所去取其間何也嵗星一嵗行一宮十二年一周天太一既為木精而一年理天一年理地一年理人每宮乃至三年所行宮次一為十二辰一為八卦位亦不相當也填星二十八嵗一周天天目既為土徳而每宮一年乾坤二年十八年而一周所行宮次一為十二辰一為十六辰亦不相當也地目為火星熒惑之精火星二年一周二月而行一宮此則二宮一年或三宮一年主大將屬金客大將屬水水金俱一年一周天此則一年行三宮或一年行五宮經星之在天者皆一年一周天者也今姑置三基五福大遊其所指之恍惚者如四神之三十六天皇帝符之二十昴星之十二年一周朱雀箕畢之九年一周皆的然違天者也此皆以嵗計言之降而為日月時其不相應更不必論或曰假星名以寓術不必核其果否也若是則某不知之矣
　　太一二
　　太一九宮之數始於乾鑿度其時不名為洛書也而九前一後三左七右四前左二前右八後左六後右以離南坎北之方位配之其下行九宮與今所傳頗異鄭康成云太一下行八卦之宮每四乃還於中央中央者北神之所居故因謂之九宮陽起於子陰起於午是以太一下行九宮從坎始自此而從於坤宮又自此而從震宮又自此而從㢲宮所行半矣逺息於中央之宮既又自此而從乾宮又自此而從兑宮又自此從艮宮又自此而從離宮行則周矣上遊息於天一之宮而反於紫宮據此則太一一周兩入中宮今乃避五而不入則是八宮非九宮也紫宮者午位之離也反於紫宮所謂陰起於午則由此逆行自離而艮而兑而乾而中央而巽而震而坤而坎今並無逆行之法則是有陽生而無陰生也坎一坤二震三巽四乾六兑七艮八離九此九宮之序今宮法一乾二離三艮四震六兑七坤八坎九巽則是擾紀離次也靈樞曰太一常以冬至居叶蟄宮〈坎〉四十六日明日居天留〈艮〉如是而倉門〈震〉陰洛〈巽〉上天〈離〉𤣥委〈坤〉倉果〈兑〉新洛〈乾〉周而復始康成之子午亦謂十一月五月也太一皆一年一周今三年一宮二十四而一周又析之為月日時豈其有四氣並行耶太一從五行之氣無所偏𠋣故為獨貴今以木行當之豈能首出庶物耶其法有九宮貴神者坎太一坤攝提震軒轅巽招揺中天符乾青龍兑咸池艮太陰離天一蓋在坎則為太一在坤則為攝提九宮莫不皆然以坎起太一故以太一為總名每宮各有所屬是無偏於木行之失遇某宮直事則鈎入中宮八者分為鈎位是無五作空宮之失厯書三白圖法尚遵行之此於康成所云庶幾相近今别出之以為九宮太一不知其所謂太一者復何名耶
　　太一推法
　　嵗計
　　周紀三百六十　元法七十二　第一甲子元　第二丙子元　第三戊子元　第四庚子元　第五壬子元置積年以周紀去之餘以元法而一為一元不滿元
　　法者為入元以來年數
　　月計
　　置不滿周紀筭減一以十二乗之加入所求之月是為積月〈太一行月以節氣為斷故不積閏〉
　　日計
　　嵗實三百六十五萬二千四百二十五分　朔實二十九萬五千三百五分九十三秒　閏限一十八萬六千五百五十二分九秒　月閏九千六十二分八十二秒置積年減一以嵗實乗之得數滿朔實去之其不滿
　　朔實者則是減一内之日謂之閏餘仍置嵗實所乗之數減閏餘此本年天正朔前之積日也以紀法約之知其末日甲子加入本年所求之日是為積日在正以後之月每月加一朔實一月閏於閏餘之内
　　時計
　　冬夏二至但逢甲子便為上元置二至以來積日減一以十二乗之加本日所求之時是為積時冬至後用陽局起一宮順行夏至後用陰局起九宮逆行〈推入紀元之法嵗月日時皆同〉
　　第一求太一宮次
　　宮法三　宮周二十四　置不滿元法之筭以宮周去之餘以宮法而一起一宮順行唯不入中五
　　第二求計神
　　置不滿元法之筭以計周十二去之餘起寅逆行十二辰〈陰局起申〉
　　第三求合神
　　子丑合　寅亥合　卯戌合　辰酉合　己申合　午未合　視嵗所在如嵗在子合神在丑嵗在丑合神在子
　　第四求天目文昌
　　周法十八　置不滿元法之筭以周法去之餘起武徳順行十六辰次遇陰徳大武重留一筭〈陰局起呂申順行遇太昊和徳重留一筭〉










　　第五求始擊
　　置十六宮為天地二盤以天盤計神所臨之宮加地盤和徳上視天盤文昌臨地盤何宮其宮便為始擊
　　第六求主算
　　視文昌所在宮在正宮以宮數起算〈一宮為一算九宮為九算〉在閒神〈不當八卦者〉只起一算順行至太一前一宮而止〈所在閒神為算一其經行閒神不列算數〉
　　第七求客算
　　視始擊所在宮其法同文昌
　　第八求主大將客大將
　　視算多少取其竒齡以為宮數滿十去之若其數遇十則去九存一遇五者名曰無將〈五為虛宮〉主視主算客視客算
　　第九求主叅將客叅將
　　以大將所臨之宮三因之仍去十用零以為叅將之宮
　　第十求定計目大小將
　　以嵗月日時所用之計合神為天盤加地盤嵗月日時之辰視天盤文昌臨地盤何宮其下即為定計目也又視定計目所在依二目法起宮間止太一前以取算又依主客算法去十用零以為定計大將又三因大將宮數以為定計叅將
　　三基太一
　　君基　周三百六十　率三十　盈差二百五十　置積年加盈差以周去之餘以率而一起午順行十二辰不滿為入以來年數
　　臣基　周三十六　率三　盈差二百五十置積年加盈差以邦周去之餘以邦率而一起午邦順行十二辰不滿為入邦以來年數
　　民基　周法十二　邦率一　邦盈差二百五十　置積年加邦盈差以周法去之餘起戌邦順行十二辰
　　五福太一
　　一宮曰黄秘在西河之乾地
　　二宮曰黄始在遼東之艮地
　　三宮曰黄室在　東之巽地
　　四宮曰黄庭在蜀川之坤地
　　五宮曰𤣥室在洛邑之北宮
　　宮周二百二十五　宮率四十五　宮盈差一百一十五　置積年加宮盈差以宮周去之餘以宮率而一起一宮乾行至五宮不滿宮率者為入宮以來年數
　　四神太一
　　一宮　二宮　三宮　四宮　五宮　六宮　七宮八宮　九宮　絳宮　明堂　玉堂〈已上十二宮天一地一直符四神皆順行〉
　　天一　宮周三十六　宮率三　置積年以宮周去之餘以宮率而一起六宮不滿宮率為入宮之年
　　地一起九宮
　　直符起五宮
　　四神起一宮〈宮周宮率皆同天一〉
　　太遊太一
　　宮周二百八十八　宮率三十六　宮盈差三十四置積年加宮盈差以宮周去之餘以宮率而一起七宮順行不入中五
　　大遊天目
　　神周一十八　神盈差二百一十四　置積年加神盈差以神周去之餘起天道順行十六神遇大武陰徳重留一算
　　直事太一
　　周紀三百六十　紀法六十　宮周九　宮盈差三置積年以周紀去之餘以紀法而一所得為一紀不滿紀法者為入紀年數置不滿紀法者加盈差以宮周去之餘起一宮逆行即為直事以直事釣入中宮其相次之神順排六七八九一二三四之宮為釣位
　　一太一坎　　九天一離　　八太陰艮七咸池兑　　六青龍乾　　五天符中四招揺巽　　三軒轅震　　二攝提坤
　　十精太一
　　天皇　周法二十　置積年以周法去之餘起武徳順行十六神遇乾坤艮巽四維重留一算〈陰局取對衝十精皆倣此〉帝符　周法二十　置積年以周法去之餘起陰主順行十六神遇坎離震兑四正重留一算
　　天時　周法十二　置積年以周法去之餘起呂申順行十二辰
　　天〈諱〉　周法四　置積年以周法去之餘起地主逆行四正
　　飛鳥　周法九　置積年以周法去之餘起陰徳順行九宮
　　五行　周法五　置積年以周法去之餘起陰徳行地主和徳大昊大武五宮
　　八風　周法九　置積年以周法去之餘起大威順行九宮
　　五風　周法九　置積年以周法去之餘先陽後陰以一三五七九二四六八為次
　　三風　周法九　置積年以周法去之餘以三七二六一五九四八為次
　　太一數　置積年以大周法三百六十去之不足以元法七十二去之餘順行每宮一數
　　太一命法卦限
　　陽九限
　　取日干化氣之五行從所生之方而起男順女逆初限依化氣之生數交宮其次皆十年一交
　　甲巳化土火生土故起於午土數五五年而後交宮乙庚化金土生金故起於已金數四四年而後交宮丙辛化水金生水故起於申水數一一年而即交宮丁壬化木水生木故起於亥木數三三年而後交宮戊癸化火木生火故起於寅火數二二年而後交宮
　　百六限
　　取生日生時干支及納音六者生成之數積之如天地之數五十有五以六十除之餘為限數以限數從生日之辰逆數至於數盡謂之受氣其受氣之干依陽九限化氣起所生之方大限十年一易男順女逆小限一年一易男逆女順
　　入卦
　　以年月日時干支及納音十二者生成之數積之加入天地之數以六十四除之餘為入卦之次卦次依周易視受氣之辰屬陽屬陰陽用陽爻〈初三五〉自下而升陰用陰爻〈二四上〉自上而降皆起於子數至受氣之支即為動爻其行限陽爻九年陰爻六年〈爻之陰陽與上異〉皆自動爻順行本卦既畢動爻變為之卦從變爻起限一如本卦本卦為出身之限卦之卦為立業之卦限
　　流年卦
　　就出身卦次加入行年幾嵗滿六十四除之餘便為流年卦視百六限所到宮辰陽用陽爻自下升陰用陰爻自上降起子數至宮辰為動爻
　　月卦
　　就流年卦次從天正起加入所求之月滿六十四除之便為月卦陽月用陽爻下升陰月用陰爻上降起子數至月建之辰為動爻
　　日卦
　　就月卦次從甲子起加入所求之日滿六十四去之便為日卦陽日用陽爻下升陰日用陰爻上降起子數至日辰為動爻
　　時卦
　　就日卦次加所直之時為時卦陽辰用陽爻下升陰辰用陰爻上降起子數至當時為動爻年月日時皆只取動爻餘爻不用
　　大遊卦法
　　内卦
　　一宮乾二宮離三宮艮四宮震六宮兑七宮坤八宮坎九宮㢲〈中五不入〉
　　宮周二百八十八
　　宮率三十六
　　宮盈差三十四
　　置積年加宮盈差滿宮周去之餘以宮率而一起七宮坤順行八宮即為内卦其不滿宮率者是入卦年數外卦
　　六十四卦周六百四十
　　八卦周八十
　　卦率一十
　　置積年加宮盈差滿六十四卦周去之不盡滿八卦周去之餘以卦率而一起七宮坤順行八卦不滿卦率者是入卦年數即為外卦以内外相重得值運之卦動爻
　　大遊入内卦三十六年均分於重爻之六爻則六年行一爻視當下入内卦以來年數自一至六初為動爻自七至十二二為動爻十三至十八三為動爻十九至二十四四為動爻二十五至三十五為動爻二十一至三十六上為動爻
　　小遊卦法
　　内卦
　　卦周一百九十二
　　卦率二十四
　　置積年滿卦周去之餘以卦率而一起一宮乾順行不滿卦率者為入卦以來年數
　　外卦
　　卦周紀元一百六十
　　卦周二十四
　　卦率三
　　置積年滿紀元去之不盡以卦周去之餘以卦率而一起一宮乾順行為外卦以内外相重得值運之卦直爻
　　以内卦之率分於重卦之六爻每爻四年視入内卦以來年數即知所入之爻
　　遁甲
　　遁甲太一六壬三書世謂之三式皆主九宮以叅詳人事而甲尤注意於兵其術之自以為精者在超神接氣置閏之間起神者節氣未到而甲子己邜之符頭先到則借用未到節氣之上局故謂之超接氣者甲子己夘之符頭未至而節氣先至則仍用已過節氣之下局故謂之接蓋縁一月節氣必三十日零五時二刻積之而符頭節氣遂相參差至於順將變逆逆將變順在芒種大雪之後有超至九日十日者則為之置閏芒種後則叠芒種上中下三局大雪後則叠大雪上中下三局以歸每節氣所餘五時二刻而後二至之順逆始分於是節先局後不得不以接氣繼之矣是欲與厯法相符某則以為自亂其術者此也節氣三十日所零者五時二刻耳積之一百八十日之乆則為時三十為刻二十蓋不及三日也符頭五日一換所差不過半局畧為消息便可符合今以超神而太過者九日十日以置閏而不及者五日六日氣序不清局法重出甲之所重者在二至置閏歸餘於其前半年之中必有超神超神之後必且置閏閏閏之局必侵二至是二至必不能正其始也順者反逆逆者反順使其吉凶星煞無驗則可不然則避其所當趨趨其所當避矣某故以為自亂其術也遁甲𤼵凡
　　先觀二至以分順逆
　　冬至後為陽遁順布六儀逆布三竒夏至後為陰遁逆布六儀順布三竒
　　六儀　〈甲子〉戊　〈甲戌〉己　〈甲申〉庚　〈甲午〉辛　〈甲辰〉壬　〈甲寅〉癸三竒　乙　　丙　　丁
　　順布者自一宮而至九宮逆布者自九宮而至一宮三竒順逆即布於六甲之後
　　次觀節氣以定三元
　　三元者上中下三局也以甲巳二將為符頭〈此日也〉符頭所臨之支直子午邜酉為上元直寅申巳亥為中元直辰戌丑未為下元五日〈六十時〉一換符頭半月一氣而三局周如冬至一七四甲子為符頭至戊辰五日皆從坎一宮起為上元己巳為符頭至癸酉五日皆從兑七宮起為中元甲戌為符頭至戊寅五日皆從巽四起為下元餘倣此
　　陽遁順局
　　〈冬至驚蟄〉一七四　小寒二八五　〈大寒春分〉三九六立春八五二　雨水九六三　〈清明立夏〉四一七〈穀雨小滿〉五二八　芒種六三九
　　陰遁逆局
　　〈夏至白露〉九三六　小暑八二五　〈大暑秋分〉七一四立秋二五八　處暑一七四　〈寒露立冬〉六九三〈霜降小雪〉五八二　大雪四七一
　　次觀旬首以取符使
　　旬首者用事時辰其首之六甲也旬首所泊之宮星即為直符門即為直使如在坎宮則天蓬為直符休門為直使
　　直符隨時干
　　視所用時干泊在地盤何宮即以天盤直符移在此宮
　　直使隨時宮
　　視所用時辰泊在地盤何宮即以天盤直使移在此宮
　　小直符加大直符
　　以八詐門之直符加於九星直符所臨之宮陽順陰逆




<經部,易類,易學象數論,卷六>
<經部,易類,易學象數論,卷六>









　　超神接氣直指
　　竒門之法有正授有超神有閏竒有接氣正授之後超神繼之超神之後閏竒繼之閏竒之後接氣繼之接氣之後復為正授符頭甲巳正對節氣謂之正授此後則符漸漸過節而為超神矣超至九日及十餘日則當置閏以其離後節氣太逺故必有閏然後可配氣候與厯家閏法同然置閏必在芒種大雪之後二至之前其餘節氣雖遇超至九日之外不可置閏也

　　假如萬厯己丑年正月初二庚戌日辛巳用事係冬至後陽遁順局符頭係己酉管事本月初六日交雨水節上局乃超神也從九宮起順布六儀戊在離已在坎庚在坤辛在震壬在巽癸在中宮逆布三竒乙在艮是為任乙丙在兑是為柱丙丁在乾是為心丁地盤艮兑乾三宮有竒辛巳時旬首係甲戌泊在坎宮以天蓬為直符加在地盤震宮順數任在巽是天任星帶艮之乙竒到巽衝在離輔在坤英在兑芮在乾柱在坎是天柱星帶兑之丙竒到坎心在艮是天心星帶乾之丁竒到艮三竒在地盤者今隨天盤旋轉而在巽坎艮三方矣辛巳時宮泊在艮以直使休門加地盤之艮順數生在震傷在巽杜在離景在坤死在兑驚在乾開在坎艮得丁竒而逢休門謂之休與星合坎得丙竒而逢開門謂之開與月合俱吉獨巽得乙竒而逢傷門未為全吉再以八詐門直符隨九星直符在震宮順數則騰蛇在巽太陰在離六合在坤勾陳在兑朱雀在乾九地在坎九天在艮坎艮二宮既合竒門而又逢九地九天為全吉也又天盤丙加地盤甲戌直符為鳥趺宂尤為合格
　　假如萬厯己丑年十一月初六庚戌日戌寅時用事本日符頭是己酉當用上局查十月二十九癸夘日已交大雪節氣從十月二十日甲午為大雪超神上局二十五日己亥大雪中局三十日甲辰大雪下局三局已完今十一月初五己酉以後似當作冬至上局不知符已超節九日正當置閏故自初五日己酉至初九日癸丑不作冬至上局而為大雪閏竒上局初十日甲寅至十四日戊午為大雪閏竒中局十五日己未至十九日癸亥為大雪閏竒下局直到二十日甲子方作冬至上局然十四日戊午已交冬至節則符在節後五日矣此所謂接氣也今以初六日庚戌戊寅時為例演之係夏至後未交冬至尚用陰遁逆局從四宮巽起六儀戊在巽已在震庚在坤辛在坎壬在離癸在艮乙竒在中宮𭔃坤丙竒在乾丁竒在兑本時戊寅其旬首係甲戌泊在震宮天衝為直符傷門為直使時干戊泊在巽以天衝直符加巽輔在離英在坤芮在兑是為天芮星𢃄中宮之乙竒到兑柱在乾是為天柱星𢃄兑之丁竒到乾心在坎是為天心星𢃄乾之丙竒到坎蓬在艮任在震時宮戊寅泊在艮宮以直使傷門加艮杜在震景在巽死在離驚在坤開在兑休在乾生在坎乙竒到兑逢開門是謂開與日合丁竒到乾逢休門是謂休與星合丙竒到坎逢生門是謂生與月合俱吉然生門屬土臨坎宮乃門制其宮謂之迫此未盡善也又以八詐門之直符隨九星直符在巽逆行騰蛇在震太陰在艮六合在坎勾陳在乾朱雀在兑九地在坤九天在離則坎宮有竒門又逢六合正北方大吉餘倣此衡運
　　胡仲子列十二運推明皇帝王霸之升降其法在太一書較之揚子雲之卦序差為整齊非唐宋以後人所能作也以初爻為建功立徳之限三爻為内極災變之限四爻為亂後待治之限上爻為外極災變之限二五爻為中道安平之限陰陽當位則治失位則亂得應則得臣失應則失臣太一理二爻之時陽雖失位猶可無事惟臨出運之際國有災殃行至五爻陰居失位君弱臣强妃戚專政衰亡將至以其近於外極也初爻之建立功徳若當太一所理苟非其人則有革命者起而應之行内極之限災變尚輕行外極之限災變始重月卦者小運也以太一之掩迫察其虚實以小運定其期故舉其大概三代亡而秦始立也入萃上漢之亡入復上唐之亡入謙上宋之亡入垢上皆為外極之限其有然不然者將以不然者廢其然與則曰何可廢也留其不然以觀人事留其然以觀天運此天人之際也前四運皇帝王霸當之仲子言猶春之有夏秋之有冬康節亦以春夏秋冬配皇帝王霸春夏既為秋冬秋冬必復春夏天運自然則前四運之為皇帝王霸後運繼之亦復當然今四運之後兩運過中非惟不能復皇帝即所謂霸者亦不可得將秋冬之後更有别運天人之際一往不返者何耶仲子曰時未臻乎革仲尼不能有為仲尼沒今二千年猶未臻乎革也革在十二運之終十二運告終始復其常前為四運後為八運參差多寡無廼懸絶以仲子之言為是耶孟子所謂一治一亂者正相反以仲子之言為非耶前之二千餘年者既如斯後之四千八百年寧可必乎倘若以漢唐宋之小治衡之三代而上是謂䙝天又某之所不敢也
　　胡仲子〈翰〉衡運論
　　皇降而帝帝降而王王降而霸猶春之有夏秋之有冬也由皇等而上始乎有物之始由霸等而下終乎閉物之終消長得失治亂存亡生乎天下之動極乎天下之變紀之以十二運統之以六十四卦乾天道也徤而運乎上坤地道也順而承乎下天地既判其氣未交為否既交為泰始乎乾訖乎泰四卦統七百二十年〈陽爻三十六陰爻二十四每卦所積之數後倣此〉是為天地否泰之運乾一索得男而為震坤一索得女而為巽震長男也巽長女也夫婦之道也始成為恒既交為益乾再索得男而為坎坎中男也坤再索得女而為離離中女也中男中女夫婦之道成為既濟既交為未濟乾三索得男而為艮艮少男也坤三索得女而為兑兑少女也少男少女夫婦之道成為損既交為咸十二卦統二千一百六十年是為男女交親之運男治政於先女理事以承其後男之治也從父之道大壯也无妄也長男從父者也需也訟也中男從父者也大畜也遯也少男從父者也六卦統一千一百五十有二年是為陽晶守政之運女之治也從母之道觀也升也長女從母者也晉也明夷也中女從母者也萃也臨也少女從母者也六卦統一千有八年是為陰毳權衡之運坤陰也得陽育而生男乾陽也得陰化而生女男歸於母女應於父豫也復也長男歸母者也比也師也中男歸母者也剝也謙也少男歸母者也六卦統九百三十有六年是為資育還本之運小畜也垢也長女應父者也同人也大有也中女應父者也夬也履也少女應父者也六卦統一千二百二十有四年是為造符天之運乾坤父母之道也必有代者焉代父者長男也從長男者中男少男也解也屯也中男從長者也小過也頥也少男從長者也四卦統六百七十有二年内外以剛陽治政是為剛中徤至之運陽剛之極陰必行之代母者長女也從長女者中女少女也家人也𪔂也中女從長者也中孚也大過也少女從長者也四卦統七百六十有八年内外以陰柔為治是為羣愚位賢之運陰隨於陽為順豐也噬嗑也中女從長男者也歸妹也隨也少女從長男者也節也困也少女從中男者也六卦統一千八十年是為徳義順命之運陽隨於陰為不順渙也井也中男從長女者也漸也蠱也少男從長女者也旅也賁也少男從中女者也六卦統一千八十年是為惑妬留天之運長男既息為男之窮也長女既息為女之窮也於是中男與少男相搏焉蹇也𫎇也二卦統三百三十有六年是為寡陽相摶之運陽之搏也陰必隨之於是中女與少女㑹焉睽也革也二卦統三百八十有四年是為物極元終之運十二運上下萬有一千五百二十載陽來陰往太乙臨之不浸則不極不極則不復復而與天下更始非聖人不能也聖人非天不生也天生仲尼當五伯之衰而不能為太和之春者何也時未臻乎革也仲尼沒繼周者為秦為漢為晉為隋為唐為宋垂二千年猶未臻乎革也泯泯棼棼天下之生欲望其為王為帝為皇之世固君子之所深患也余聞之廣陵秦曉山廼推明天人之際皇帝王霸之别定次於篇
　　卦運表
　　一天地否泰之運〈七百二十年〉　六造化符天之運〈一千四百二十四年〉
　　乾　　　　　　　〈二百一　　　　　　　　二百四十六〉
　　坤　　　　　　　〈百八大〉垢　　　　　　〈二百〉
　　否泰二男女交親之〈四十有　　　　　　二千一　　百〉
　　運　　　　　　　〈六十年　　　　　　二百四　　一〉
　　夬震履巽七〈百六十八二〉　　剛　　　　　　〈百四〉
　　中　　　　　　　〈一百九〉徤　　　　　　〈十二〉至之運恒解益屯坎〈六百七〉離頥八羣愚〈十二年一〉
　　位　　　　　　　〈百八十〉賢　　　　　　〈一百六〉
　　之運艮鼎兑損咸九〈十八一〉徳　　　　　　〈日八十〉
　　義　　　　　〈一百六　　　　　十八一　百　　　　　六〉
　　順　　　　　〈小一百〉命　　　　　〈六十八
　　過　　　　　十八一　　　　　百〉之運一百四〈九十二一
　　百六十八既一百八濟　　　　　十七百　　　　　六　　十　　　　　八〉
　　十四二百四一〈年未一〉百　　　　　〈百八家〉
　　八　　　　　　〈一百九濟十人十二一百六　十　　　　　八〉
　　同　　　　　　〈一百九十二一百九中一百　　九　　　　　十〉
　　二　　　　　〈二孚十〉百四十人一〈二一百
<經部,易類,易學象數論,卷六>〉





　　推法
　　周䇿一萬一千五百二十
　　卦盈差三百
　　置積年加卦盈差滿周䇿去之餘起乾坤否泰之運累之即得所入之卦以入卦年數陽爻三十六陰爻二十四即得所入之爻
　　積年上元甲子至今壬子〈作象數論之年〉一千一十五萬五千五百八十九年
　　流年直卦法
　　置積年滿卦周六十四去之餘依周易次序即得所直之卦視所求之年陽辰不取陰爻以卦内陽爻起子自下而上循環數至嵗支以為動爻陰辰不取陽爻以卦内陰爻起子自下而上循環數至嵗支以為動爻起動爻為正月依次布於六爻以動爻為變卦起變爻為七月亦依次布於六爻











　　易學象數論卷六