朴正字遺稿/卷五

朴正字遺稿
卷五
作者：朴泰漢

章疏

擬代內舅論時事疏_{甲子。季舅初爲持平。將論事。試使余作而不用。}

臣性本樸愚。才實凡鈍。偶竊科第。只希祿仕。不意今者備位臺省。非臣意望所甞敢到。顧畏義分。黽勉供職而秩淸任重。與宰相等。臣之駑劣。豈敢叨膺。雖然。殿下所以置臣於㙜閣者。豈以臣爲可用哉。盖欲得雞犬鳴吠之助耳。臣旣在其職。思塞其責。圖所以仰承聖上所以使令之意者。今日國家無一事不弊。故臣日夜惟究。未得別策。若嫌蒭狗。臣亦無術。雖無可以新於聖聽而奇於聖心者。至誠行之。必不歸於空言。故略陳其愚如左。昔陳蕃告其君曰。當今之世。有三空。田墅空。倉庫空。朝廷空。臣夙覽斯言。未甞不䀌然。於今忽親見之。眞可爲之於悒。國家從來所患者水旱。而水旱極矣。所賴者民力。而民力竭矣。所恃者財用。而財用匱矣。將安所恃賴矣。况從古國家。率多傾覆於盜賊之後。而盜賊則竊發於流逋之中。而流逋則本出於飢饉之餘。是豈可不爲之寒心也哉。思所以理財用抒民力而業流逋銷盜賊者。則只在監司守令得其人耳。故朱子有言曰。宰執擇監司。吏部擇守令則朝廷可無事。今殿下之心。日憂於一日。而國家之勢。歲危於一歲者。此其故何哉。宰執不能擇監司。吏部不能擇守令而然耳。夫監司受一方之重。其任咸而其責大。盖未可人人而授也。今者不然。資格苟高。人皆可以得之。何甞計其人之能否。氣浮才踈。衆望素輕者。亦與西北之選。乃至增秩而差遣。遴柬多此類。尙何望監司之得其人耶。是以人皆希冀。得則色喜。圖以公家之器物。作爲私門之榮耀。自棄宣化之職。全捐黜陟之公。其民困於凍餒而莫念贍恤。犯於綱紀而未知敎廸。其守令有力則雖元貪殘者亦褒。無勢而一忤。淸能者猶貶。而乃不羞失職。反矜得意。今日憂虞。亦何足異。守令之於民最近。盖利害之及民速。莫守令若也。百里之憂。寄於守令。可不擇歟。近者銓注。率不愼擧。公行請託。多屬親知。是以。郡縣才缺於外方。而關節已輳於私門。姓名未出於除目。而物色已行於閭巷。或先闕而許差。或移此而易彼。猶且私求不足。乃敢公誦無嚴。夤緣宰相。假賣儒先。猥瑣之談。上干紸纊之聽。而考講之典。廢於常調之蔭。羣言藉藉。衆情不平。惜乎國之公器。視爲私槖。自肆𥳽弄。致人指議如此也。仲尼曰。近不失親。遠不失擧。可謂義矣。如其才也。請託何害焉。况舍其所知而誰擧也。如其不才也。又烏可以徇一人之情而輕百姓之命也。是以趍競附結如此。則不才者皆得之。而狷潔自守。或孤寒乏援。踈逖寡與。則雖有才不得也。願殿下明諭銓司。使之洒濯私逕。張擴公道。惟用惟舍。惟才不才焉是稽。惟其才也。雖踈且憎焉必用。如其不才也。雖親且愛焉必舍。且尙狷潔自守之士。於孤寒踈逖者。求其才者而進之。其趍競附結者。雖有才退之。庶以勵廉恥而敦禮義也。盖狷潔自守者。必能愛民。孤寒踈逖者。必知謹身。其趍競附結者。心術已汙。必不能謹身愛民也。今夏八路之旱。兩湖尤甚。兩湖之中。湖南最甚。四野一赤。無處挂鎌。而秋來寒雨。又失綿花。今其百姓旣困飢饉。又逼凍寒。怨咨愁苦。流散已多而念無生理。自殞其命者亦有之矣。遠邇流聞。莫不憂歎。非惟民間儲蓄已竭。州縣之積。亦已無餘。百萬飢民。何以賑贍。且國家經費。專仰兩湖。兩湖如此。何以支應。當汲汲求所以備賑贍裕經費者。顧乃尊恬卑憘。大悠小泛。不知有莫大之憂近在朝夕。譬諸將傾之屋。輪奐丹雘。未覺有變於外。而材木之心。已皆蠧蠱朽爛。若風雨一至。卽便破碎壓倒耳。况輪奐丹雘。亦變於外哉。木心一蠧。不可復支。邦本一搖。不可復固。又况此等蚩蠢。非有恒心。徒知衣食。詎識禮節。萬一飢寒之餘。嘯羣呼醜。跳踉千擾則不審廊廟籌筭。何以處之。此臣所以深憂而過慮者也。若夫裕經費則亦豈有奇方異術。亦不過曰省冗吏汰冗兵去冗費耳。多少瘡痍疵眚。孰非從此中出者。苟求其實。省之有度。汰之有則。財用亦可理而民力亦可抒也。昔蘇轍上書其君。請除三冗。以爲豐財之道。其言曰。害財之事未去。求而益之愈不足。害財之事盡去。不求益而財自豐。其說可採而用之也。至於備賑贍之策。則莫若博收而廣採。向者大臣所奏之言。乃朱子已行之事。行之似見大益。願殿下先諭廟堂及監司守令。採其法而施行焉。且使守令各列其土方之弊與夫賙賑之策。以上於監司。監司悉以聞於廟堂。廟堂又聞於上。而就其中。其弊之可去者去之。策之善者宣布通行。而又賞其言者。以勸他人。又敷告中外上下。勿拘官人士子胥徒賤隷。凡有某策可以生財活民者。皆許盡言。內則言于廟堂。外則言于監司守令。以聞于朝。廣集衆論。採其嘉謨以施之。豈不有補於實惠耶。近歲求言之旨雖下。而下之應之者不聞。此豈有他。縱有出計慮論得失者。成空言而歸故紙故耳。誠願命一大臣與侍從明練者。俱悉取卽祚以來章奏。看詳商確。其關於民生者。分命有司。應時施行。其關於聖躬者。敷奏申戒而殿下亦諮諏而察納焉。是豈獨爲利澤於民生。抑亦有補贊於聖躬。豈不成聖上從善之美而開下人進言之門也。且朝廷每過凶年。徒以蠲除姑息爲善策。旣蠲今年之稅。又除去歲之糶矣。而來歲不能收。明年不能捧。乃成積年之賦矣。百姓不能遠慮前頭。只幸目前之苟逋。及歲事乍登。乃徵積年之賦於積敗之民。上司催迫。嚴於律令。下官推剝。急於刑刃。吏隷因緣侵漁不已。於是百姓戴瘡負痍。應後酬前。旣盡其田畒之出而不足。又賣其田畒而不足。又賣其鷄犬而不足。則勢須至於賣其家宅。其流離凍餒。甚於凶年。是以。百姓寧願凶年之就賑。而反愁樂歲之徵逋。是豈人情哉。非所以撫存休養之道也。盖蠲除賑贍。固可盡之於始。而撫存休養。尤宜謹之於其終。譬如傷寒大病之人。方其病時。湯劑砭灸。不可少緩。而旣愈之後。將息節宣。或失其宜。則勞復之症。百死一生。尤可畏也。其撫存休養。不專在於寬賦徭免使役而已。第一感召和氣。以致豐穰。其次講求水利。以備灾旱。此非臣之見。亦朱子之言也。是豈若俗儒之懸揣而空言也。今國家不忍視百姓之餓而就死。儲備發散。以拯救之。而一人一日之廩。不踰龠合。龠合之廩。縱能延旬月之命。其緝屨貿貿。無復曩時之氣。則固已有賑之名。而無賑之實矣。臣愚以爲宜使列邑募飢民之壯者。增其糧而合其力。就水利可興之處而修之。令面面村村各有陂塘之利。澇則䟽之。旱則漑之。則足以緩急得力。其民亦必喜其食之加。而不怨其生道之使也。㐫年毒歲。田畒原野。在在荒蕪。而唯是有陂塘處。則其苗之蔚茂秀實。無以異於豐歲。由是觀之。水利不可以不修亦明矣。夫列邑堤堰。其數亦多。而㐫年之民未蒙其利。其故何歟。是亦槩在於監司與守令耳。至於感召和氣。臣只謂在於聖心耳。昔中宗修德。祥桑枯死。成王疑心。大風偃禾。慶雲迅雷。只在一念之善惡。則其可以舍吾方寸之感。而遠求上帝之應耶。竊謂連年水旱。譴告已深。至於今歲。地分尤廣。此實朱子所稱安危存亡之機者。意者殿下所以發於心而行於政者。有足以致疾威而召災沴歟。爲今之訃。獨有從朱子之言而斷自聖心。沛然發號。深以側身悔過之誠。解謝高穹。敷告下土。然後君臣相誓。涕泣奮勵。毋敢怠輟。以承皇天仁愛之心。庶幾精誠感通。和氣自至。殿下無復堯湯之憂。百姓有事育之樂。而無復顚連流逋之患矣。然欲奮發聖志。更張聖政者。非親賢莫可。故書云惟后非賢罔乂。盖賢人親然後君心正。君心正然後紀綱立。紀綱立然後國乃可爲也。故朱子曰。善爲國者。有紀綱以持之。何謂紀綱。卞賢否以定上下之分。核功罪以公賞罰之施。然紀綱之所以振。則以宰執秉持而不敢失。以臺諫補察而無所私。人主又以大公至正之心。恭己於上而照臨之。是以賢者必上。不肖者必下。有功者必賞。有罪者必刑。而萬事之統。無所缺也。雖然。人主之心。不能以自正。必親賢臣。講明義理之歸。然後可得而公正也。今也賢否未卞而上下不定。功罪未核而賞刑不公。宰執不能秉持。臺諫不能補察。而士論橫潰。國事弊缺無統。臣竊痛焉。意者義理有所未能講明。而聖心有所未能公正歟。抑亦訐者行浮議盛。而賢者不得親耳。何以言之。往者前大司憲臣尹拯與今大司憲臣朴世采。有問答之書。而論及奉朝賀臣宋時烈之學者。其書爲人所發以傳於世。而有崔愼者乘機投章。意戾而言悖。不圖聖朝容此幺麽恠鬼。使潰了士論。壞了國事而莫之恤也。夫時烈養道扶義。爲三朝之一老。國人之所仰望存焉。然人之於道。擧若童蒙。孰知其學之粹駁哉。特因其名而尊其人耳。雖自謂好之深而信之篤者。孰能心悅誠服。如七十子之於孔子歟。若愼者何見何識。有可以窺時烈之淺深者。乃依襲揄揚。眞若深知。可謂愚矣。若故執義臣尹宣擧。其學則以臣不學。亦未能識。然臣自少時。聽於輿人之誦。則以爲當時世板蕩之後。賢俊登庸之際。獨杜門不出脚。爲士林之完人。昭代之逸民者。有宣擧一人。則人之仰之者如何。而愼乃侵侮品題。若等閑人。吁亦妄矣。拯林下藏身四十年餘。量能度分。不求人知。克紹先人之風。亦非愼所可毁也。乃踐凌詆辱。如詈隷御。亦可駭也。噫。拯猶未可輕毁。况可毁宣擧耶。若拯之於時烈則果有間矣。顧其兆端甚微而曲折甚繁。明語則所傷者多而長且難盡。略說則所傷者少而踈而不詳。是以君子不道也。夫父子師生。情與義而已。父子情至。師生義重。情至故義自重焉。義重則情亦至焉。故父子之義。本配於情。師生之情。必從乎義。然人或遭不幸之會而値難處之地。則父子之情。固無可以損。而師生之義。或有時而虧。義有虧則情缺。情無損故義安。從師如父。義之常也。先父後師。情之變也。盖未可以可常之義繩之於已變之情也。今拯宣擧父也。時烈師也。拯於時烈。雖有師生之號。而盖無父子之恩。則其初事之。亦有間於宣擧矣。拯始投家庭之簡牘。已挑丈席之疑忤。而遂搆私門之隱痛。患初生於文字。釁仍成於辭說。義安得不虧。情安得不缺。然而其所由來。盖非一日矣。而拯亦未之覺耳。今拯操不全之義。抱難通之情。以處於父師之間。名稱雖存。事勢自別。烏得固守無隱之禮。復犯浚恒之貞乎。是故。旣以其所疑。因人以聞於其師。而又因其友之問。質其見於其友。是豈有心於排斥者哉。畢竟闖失。以至於士論益潰。國事益非。則又豈拯所能逆睹者哉。拯非含嫌逞仇之人。則有識之士皆能信之。愼之亂言。顧何誅焉。若其書之踈率。固亦見疑於今人。而言之是非。乃可定於後世耳。此何足瀆天聽哉。在昔先儒。若朱熹之於楊時。張栻之於胡宏。或私淑焉。或親炙焉。往往非議。不嫌師承。曾無以背義律之者。亦不害其道之同也。李滉謂徐敬德爲非正脉。李珥謂李彦廸爲非醇儒。未聞當時有上書訟之者。豈敬德，彦廸之門。曾無從學之士。人各有所見。則豈盡可其言哉。特以其屋下談說。不可以爭之於朝也。盖昔時風習之淳如此。今時則不然。人情似紙。世態如棊。一事才異。擧世相覷。片言交忤。衆人競訐。馴致流薄之習日長而敦厚之風日衰。誠可惡也。臣請以崔愼之事明之。當初竊其書以傳於世者。已是不美之人。而愼又訐之於殿下。欲援殿下以定是非。是豈足爲公是非哉。適以累殿下蕩平之道耳。正當斥而遠之。不容假借。有所崇長。殿下之奬之者。抑何哉。愼不足道也。審好惡察是非。裁量甄別。陶冶保合。大臣之職。而殿下之所期。國人之所望。大臣不能出此。乃於取舍之間。未免偏蔽之私。而至勸殿下。使毋以儒臣待拯。臣誠不知其何說也。拯苟不賢也。一試銜亦不當與。拯苟賢也。假使眞有失焉。豈以一眚掩其賢而棄之。曾謂待拯不如李翔歟。臣雖未見翔也。亦聞其爲人矣。其爲人也。徒能口讀書耳。貪蔽淫嗇。未足與議於道。過蒙拔擢。混被顧問。識者羞之。乃者弭災之訪。變禮之詢。及於翔而不及於拯。臣竊笑之。此於拯何損。徒累聖德而傷國體耳。大臣雖不能進賢。亦何可以蔽善耶。果烏在乎卞賢否。以定上下之分者歟。噫。殿下旣過之於前。大臣又逢之於後。徒使好訐者昂然自得。無所顧忌。尙何望調和而寅協耶。比者儒生。又以此事相繼陳卞。是甚大事。殿下旣與大臣。示其好惡而定其是非。今有甚不足。累月而後。踵愼而瀆聒者。復何意歟。抑以爲如此則是非猝可定于一耶。且儒生章奏之紛紜。未有甚於今日。昔之聖賢。遭尤離謗者何限。而從未聞有上章訟之者。豈古人不如今人歟。何古之鮮而今之夥歟。我朝儒䟽始於靖陵之世。而盛於穆廟之朝。實有東京之風。猶未如今日之紛紜。而尙嫌其失自重之義。今世之士。居常不嗜文學。惟好議論。以浮薄之心。做漫浪之擧。雄呼其雌。黠誘其癡。一套之言。吃而複吃。支離雜沓。猶不知煩。古人所謂懵前經而不恥。談當世而解頤者。此等之謂也。使其勤於實地。如務浮議。則今之士風。豈不躋於三代矣。士風如此。無惑乎人才之不可得也。昔唐介言於仁宗曰。士節不立。願委大臣進敦厚忠朴之士。以消刻迫浮競之風。詩云愷悌君子。遐不作人。其正士風作人才。其不在於大臣與殿下歟。若訐以爲直者。豈獨愼哉。往年朴益懋爲其首焉。朴泰維之欲論廟禮於廟禮已定之後者。固爲妄發。而自覺其妄。乃去其語。則益懋之承風投䟽。訐已往未露之事。以推一層之波瀾者。此其心可知已。是豈一事之故哉。亦益懋之所不敢出也。泰維之䟽。犯忤巨室。疾之者衆。故以此事托益懋而擠之耳。且此輩其心以爲殿下主先入。則後至者不敢入。且我言爲大老。人將於我何肆然不憚如此。至其將私室之書尺。作公朝之論議。曾權姦之所欲爲而不爲。此輩乃攘臂而爲之。是其托訟師之誣而逞幸事之計者。肺肝已見。不可掩也。朴益懋，崔愼輩。何足掛齒牙間。但此習漸長。其所以潰士論而壞國事者益大。豈不辱朝廷而羞當世之士耶。誠宜罪此二人者。以塞譊競之門。崇用泰維。以恢忠諫之路也。且如趙持謙，韓泰東，朴泰輔，吳道一。此數臣者。言議之際。雖各有病。其淸名直行。學識文藝。顧數斑行。鮮踰少敵。倘在朝廷。庶多裨補。而持謙，泰東久逬田野。泰輔，道一遠廢下邑。上絶信尙之幾。下無收召之意。夫尺寸之朽。尙不見棄於良工。才苟可用。雖有罪。亦宜滌垢洗瘢。任之以職。况此數臣者。亦何罪哉。只得罪於宰相勳戚耳。泰輔劾李端夏而得罪於殿下。餘三人者論金益勳。得罪於巨室。而其罪名則又不在於此。或以排擯儒賢罪之。或以矯誣王言罪之。士論之潰。國事之壞。盖始於此。此數臣者。何甞排儒賢誣王言哉。論者正欲假此名以爲阱。使人不敢動耳。其計豈不深哉。其亦似乎戰國之反間矣。且非聖人則事不能盡善。故自賢人以下。猶有可議焉。古之㙜諫論大臣者亦何限。今也語關儒賢亦罪也。言及大臣亦罪也。劾一宰相亦罪也。論一勳戚亦罪也。今之言者。其亦難矣。徒欲媕妸緘噤。只榮其𨈬。如今之㙜諫。則尸曠之刺興。若糾剔彈搏。不避貴勢。如前數臣者。罪已隨之。今之言者。豈不戚哉。夫端夏疵議固亦有之。巧佞之誚。固非本情。而忠愛之誠。可掩平生。則泰輔論之。誠亦過矣。而其敢言之氣。則宜養而不宜挫也。若益勳則於金煥之事。固有罪矣。論之者豈過哉。及論者旣逐而公議益激。則不得已而爲酌處之論。於是煥配益勳黜。而殿下獨與二三大臣議。以爲雖無罪。姑從衆議。似此擧措。得不爲四方所駭。至於煥之不死。徒以益勳故耳。始益勳托煥譏察。而煥乃誘䝱翊戴以誣告。是誣告之計成於誘䝱。誘䝱之術生於譏察。則譏察之失。著於誘䝱。誘䝱之罪。浮於誣告。是盖煥之幻弄慫惥。入欺益勳。出誑翊戴者。昭然明甚。則煥乃一體而魁耳。且夫借以軍人。資之戎物者。其情節謬亂。擧措乖駭。而必欲成彼之事。實我所營者。可以見矣。今有人於此。敎人殺人于貨。得之則曰。非爾之力。我之謀也。厚享其利焉。事敗而官司治之。則殺人者曰非我始之。彼敎之也。敎之殺者曰非我殺之。彼殺之也。爲官司者。從而和之。以謂心敎者輕而手殺者重。殺之者刑之。敎之殺者勿刑。則是以手重於心也。其可乎。是猶曰不可。况㗖人以僥倖之利而驅人於惡逆之律。事成則圖攬爲首功。事敗則欲獨逭王章者。是豈薄物細故哉。而意始出於有冀。事竟歸於無驗則一死一生。豈理也哉。臣之所恥者。堂堂盛朝。明明聖后在上。不能自建一德而將明威。樹信而播義。擇人而任政。回世道於已圮而折姦萌於未然。顧乃假鄙夫以師中之大權。畀細人以霸者之餘謀。反致機關齷齪。手段齟齬。徒使人競懷疑懼之心而長反側之圖。非王者所以撫下馭世之道也。煥之指告者。乃枯窮之徒。而事有上於益勳者。故得不死。獨殺翊戴以塞人言。煥使告貴臣。反死已久矣。今之論煥者。豈私惡於煥而必欲殺之哉。所以請鞫者。正欲得其情之虛實耳。實則有罪。虛則無罪。鞫之而無罪也。何必配乎。釋之可也。鞫之而果有罪也。誅之又何惜焉。翊戴不言則煥之虛實。亦未可知。翊戴面質。煥亦色沮。煥之情狀。已可見矣。由是而斷以虞刑。翊戴或在流宥之科。而煥當伏賊刑之律。今翊戴死而煥獨假息。爲無罪人。法紀若明。必無是理。死者有知。翊戴豈不寃怨。今兩司爭之。已兩歲矣。上無聽納之期。下無沮遏之勢。而上下相持。所損徒多。其上下之所以顧藉而覆盖者。其非益勳故耶。前數臣者。旣以益勳故廢。而煥又以益勳故生。若是乎益勳之重於朝廷也。且益勳國人皆曰有罪焉。數三巨室。獨以爲無罪。前數臣者。巨室以爲有罪。而國人不知其有罪。而益勳卽蒙收復。優游輦轂。富厚逸樂。志盈氣得。而此數臣者。獨不免於寒餓困窮。果烏在乎核功罪。以公賞罰之施也。以端夏而廢泰輔。固可惜。矧可以一益勳而廢此三臣者哉。乃者乏人。復欲新選玉堂之士。居今之世。求今之才。而舍是數臣者。雖十選玉堂之士。臣恐無出此數臣之右者。且國之置㙜諫者。豈使尸其祿。榮其身哉。盖使隨事補察也。古人云朝無諍臣則不知過。是以謂之耳目。今之㙜諫。固失耳目之責。而往往有愚戇之士矯激之流出而論事。則大臣揣強弱而抑揚之。殿下視輕重而從違焉。甚則至以浮薄偏黨斥而退之。於是疲懦軟熟。排連儹補者。充其位矣。古之㙜諫。與天子爭是非。卑而能行其言。今之㙜諫。其言必因大臣之覆奏而行焉。是以大臣之言。行於殿下。而㙜諫之言。不得行於大臣。是大臣兼㙜諫。而㙜諫爲冗官也。昔唐憲宗言比諫官論奏不實。我欲黜其尤者。李絳進曰。人臣進言豈易哉。欲陳十事。俄去五六。及時以聞。而削其半。故上達者纔一二。乃欲譴訶之。使直言者箝口。非社稷之利也。今㙜諫之欲陳者不能以五六。而所達又不能以一二。而殿下之不信㙜諫。甚於憲宗之惑。而大臣無以李綘之言聞於殿下者。臣竊惜焉。噫。大臣，㙜諫。俱爲一體。今成秦越。何事可濟。嗚呼。元氣一薄。百骸俱病。股肱耳目。脉已不貫。區區膏血。枯涸將盡。雖日從良醫以求瞑眩之藥。猶必良醫之却走也。乃忌良醫而諱其疾。使父母之遺體。浸浸然日就於亡而不知恤焉。誠可爲之痛哭而流涕也。夫國之良醫。非賢者耶。凡今國事之壞。實由於賢者不親。上心未定。則賢者之不可踈亦明矣。今之所謂賢者。有三人焉。殿下誠能親之。使之朝夕論思。日月獻納。使心術無反側偏黨之私。而紀綱有所係而立焉。則內而宰執臺諫。必能體上意祛己私。情志交孚。議論相通。而秉持補察。各得其職。外而監司守令。亦必發謀出慮。盡心悉力。宣化字撫。各得其分。其正士風而作人才。業流逋而銷盜賊。亦擧而措之耳。然後朝廷充倉廩實田野富。陳蕃之憂。臣知其免矣。不然者。宗社奈何。生靈奈何。臣愚忠所激。語失倫脊。其陳陋之說。雖不足聽。萬一採用。亦庶有少補。願殿下留神察納焉。〈是時公年二十一。以李公翌日將論事。故一夜間草送。更無所修改。〉

擬代晩庵李相公論時事疏_戊辰

伏以臣。日者伏聞殿下威怒暴震。處置大乖。一日之間。儒臣斥退。大臣流竄。詞臣㙜臣相繼削罷。觀聽震驚。遠近駭愕。臣亦病中驚起。憂凜駴惑。長吁流涕。久而不定。誠不忍見朝廷之空而宗廟社稷之將亡也。乃敢再效愚悃。冀賜睿察。及承聖批。詬斥揮拒。至嚴至厲。意臣營救。謂臣伸卞。臣誠不勝惶恐怵惕。噫。臣今老將死矣。臣誤荷聖祖聖考之拂拭。又蒙聖明之眷顧。爰自侍從列卿。至于三事。豈復顧望。有所希冀。乃爲諸臣。游辭飾說。甘心營救。強顔伸卞。臣誠無狀。猶帶大臣之號。誠有營救伸卞之罪。宜加流放竄殛之典。不宜詬斥揮拒而已也。故敢上請罪之章。而席藁以竢威命之至矣。乃不自意諭答溫諄。似示慰釋之色。是猶容老臣一線三諫之路也。寧不感激。至於怒氣相加。臣豈敢然。聖敎過矣。等以下人。言之不入。亦不可怒。况言于上。其言之能入不能入。尤在其言者之誠。則豈敢以言之不入。萌怒之心。心固不敢萌。况加之氣耶。是不過心之痛而不覺言之切耳。若復以是踧踖。欲言而竟嘿。是乃反信聖敎而無以自解。此亦臣之所不能爲也。今詞臣㙜臣多被牽復。而儒臣大臣尙在放竄。小亦已收。大固宜還。大臣三司。館學儒生。交奏更陳。次第顒望。是豈皆負君護黨之小人哉。公議盖可見矣。而復斥之愈嚴而聽之愈邈。人皆以爲天實爲之。謂之何哉。臣獨謂不然。是盖自有是事以來。擧朝惴惴。不惟不敢以巽懦之氣。前當摧折之威。實恐激之益挑天怒。其身先被黨比之誅。而儒臣又有譴何之擧。大臣益絶還歸之望。使殿下之過益重。故其言率務巽緩而戒激切。惟欲徐徐譬解。緩緩匡救。有若治難醫之痼疾。黽勉而扶持之者。意旣退托。辭不發明。其何以回聖心之先入。改過擧而歸正哉。顧臣之愚亦坐於是。今乃惟念。是所望於殿下者太淺。羣臣之罪益大矣。臣又聞之。其君有過。其臣三諫不聽而後去。古之義也。區區危衷。終不自已。臣寧極言而被黨比之誅。不忍含糊回互以負聖祖聖考聖明之恩。臣請出於所謂三諫之義。而冒昧復言之。今日之事。因一宗室。轉輾激惱。蔓延波及。以至於此。臣固知聖人之過出於親親之德也。然臣竊謂此非所以親親之道也。殿下亦甞觀於經傳所載聖賢之言矣。所謂親親。雖在仁民之上。而乃居尊賢之下明德之後。是盖不親乎賢。義理昏昧而無以明其德。不明乎德。愛惡顚倒而無以親九族。由是觀之。其於爲國。先後緩急亦明矣。朴世采今之賢者也。雖未知有經國之大才。而實蓄稽古之力。素負高世之望。盖非在朝之臣所可及也。臣聞古之君子。動必相時。事乃因勢。今世采旣承招徠之命。新得展布之幾。則其所施設。更容商量。乃不知殿下之心。不審親疎新舊之勢。而輕投交淺之言。以犯未信之戒。是無異於淺水逆浪。欲泛孤舟。而捩柁開頭。便擬沿洄。亦可謂疎矣。然是豈獨世采之過哉。當世采之未至也。殿下旣畀之重秩。加以異禮。聖敎眷懃。必令速來。世采乃謂殿下誠心相與。意猶可以言語報效。而格非端本。自當自深且偏處始耳。豈知聖意之左。乃如是耶。當彼時。殿下以爲世采之至。將使惟其言而莫予違也耶。是則非所以爲世采。豈殿下招徠之意哉。旣不然矣。則旣以禮召。當以誠與。聽其言而中。受而用之。以盡先王弗咈之美。其言不中。猶當開釋于外而加勉于內。使上下相孚。內外交修。以爲收人望延國脉之本。今日朝廷。都可無事。是世采無赫赫之名。而殿下有好賢從諫之盛矣。惜乎殿下不能出此。而一番賜對。一言忤旨。忽然目之以恠物。旣遞而斥。乃使速去。噫。此一人之身耳。豈有朝之賢者暮爲恠物。昨令速來。今使速去。踐踏慢罵。無復顧藉。數月致之而甚難者。一日斥之而甚易。加膝墜淵。只在頃刻之會哉。王言一下。四方已聞。恠物之目。雖曰見改。一改而爲不正。再改而爲疎濶。而沽名之敎。用意之諭。猶在不去。心實不遷。人孰信之。且名非世采自沽之也。特殿下以名與之耳。昔之賢者。當其得君行道之始。識者亦或有不深與者。及其畢竟。不能終保際會。或忤主而見斥。或搆讒而得禍。然後人始見其名之如山斗而不見其他。故古來賢士之名。皆人主成之也。世采之言五六事。國人不見其用意不正如聖敎者。而一事曾不報可。徒使宗室四十許人。橫入臆逆之中。遽蒙瞹眛之罪。擧懷疑懼之情。是盖德之不明。愛惡顚倒。而不自覺者如此。雖謂之疎賢之驗。捷於影響。亦可矣。第不敢知是眞一言一事之故也耶。孔子曰。去讒而遠色。賤貨而貴德。所以勸賢也。朱子釋之曰。信讒邪則任賢不專。徇貨色則好賢不篤。持衡之勢。此輕則彼重。殿下得無居一於是者耶。匹夫疾病。知愛其軀。節食遠色。以養元氣。則庶幾已疾而延年矣。忽然欲動情勝則忘其軀而賊其元氣。以促其死而不悟。爲人之所悲惜者多矣。夫匹夫存亡。尙以元氣。况國家乎。儒者恒言所謂國之元氣也。自昔人主之榮辱。儒者實士氣所視以興喪。故國脉乃關於存亡。是以雖太平全盛之世。以儒而出者。一被僇辱。不待迫逐殺戮。而士氣便已大崩。國脉從此而始傾。如壯者之始病。况旣危之國。乃有此事。是何異於病者之促其亡。推其極則古之士禍。亦不外於是。其禍亦不比大臣之無罪而逬竄也。南九萬，呂聖齊。皆大臣也。俱見世采纔蒙寵擢以優禮。而至猝以言語被疎薄而出。其玷聖德而缺國體。非薄物細故。故相與開陳導達。以冀匡救裨補。而論列事狀。自及宗室之事。是豈曲爲世采而言。亦豈專爲宗戚而發。而其所引曩日孽宗親近之事者。雖可謂之妄發。然而其心非謂今日宗戚。直如彼之驕縱而至於惡逆。亦非敢以殿下之親愛爲不可也。只見其孽宗之禍。生於寵昵。不知殿下初不至是。而今日宗臣。方無他虞。且聽於道路閭巷之談。而或意殿下親之或偏。寵之或重。懼夫親愛之過。人情易放。寵遇之極。衆猜難防也。區區之意。乃欲殿下深察世采之言。以求周徧親愛終始保全之道。其意於彼宗臣者。亦可謂厚矣。而志切而激。未免深語。此其爲憂愛周防。語言薄過。行路之人。亦知在殿下親親之德。尤所當察。今不容思量。遽任觸惱。旣詰諸宗而逐大臣。欲以慰彼宗臣。於彼宗臣。誠亦厚矣。於諸宗大臣。獨不太薄。爲彼宗臣者。計不以其慰之者爲榮。而厚之者爲寵則庶矣。不然驕矣。驕而能降。降而不憾。憾而能眕者鮮矣。則所以慰之。反速其懼。所以厚之。同歸於薄焉。殿下果誰與爲厚哉。九經所謂敬大臣者。雖在親親之下。而任之輕重。用之緊歇。逈然不同。是尤豈可容易以輕加重而以歇破緊耶。三代之時。體貌大臣。以誠以禮。定有其罪。罪之不迫。於賈誼之言可見矣。我朝待大臣。猶存三代之意。其罪大臣。自有三尺之典。殿下始不任以大臣之位則已。旣任以大臣之職。而視之輕於孤雛。罪之嚴於庶人。疑以心術之險。治以誣陷之律。而欲驅之徐忭之科。晝而進之廈氊之上。而夕而投之西南之外。榮辱死生。判於咄嗟之頃而不少假借者。何哉。南竄西配。已非其罪。而纔經一夜。又並徙之於極北荒磧之間。圍之以籬棘。迫之以日期。使羸驂疲僕。狼狽奔還。顚頓於東西南北之道。倉皇慘惔。甚於飄風驟雨。道路相驚。行旅竊歎。似此决非淸平景色。而殿下乃引仁祖之罪李敬輿者以爲證。夫祖宗之事。足法者亦多矣。不行三尺之典而效一時之事。以彰先王之過。恐非所謂子爲父隱之道也。况從來仁祖之罪敬輿。本不至如今之忙迫顚倒。則似殿下認之不審也。且今兩地王程。一月有餘。其地偪側胡羯。其民頑悖。不知仁義。其俗掘土爲室。不見天日。又土不産米塩。而此二人者。老疾高貴。不閑迫阨。今猝然驅之於伏熱之中而囚之土室之下。不繼脫粟之爨。長喫無塩之食。而人無顧者。其死也可待。其生也不可期。徒使其獨子單孫。寃號泣訣於千里之外。二人者死生雖不足惜。卽殿下豈不負殺大臣之名。而豈不傷天地之仁哉。哿矣有罪。誠不足恤。哀此無辜。詎不可念。噫。夫宗臣者。世采有親戚之義。而九萬聖齊。曾無纖介之嫌。其多費心術。必欲誣陷者。求之人情。决無是理。且殿下之所愛惡。彼三人者亦知之矣。豈不知從之而安榮。逆之而顚沛也。誠以陳善格非。乃所以忠。承風順旨。不免於佞。則所惡有甚於顚沛而所欲有甚於安榮。故先後而言之。向使尹鐫之徒當此時。已移其庇護楨㮒之心。贊揚親親之德。而樹恩於今日之宗室矣。昔宋仁宗時。訛言互動。爭傳狄靑名應圖讖。又得軍情。歐陽修見五代以來。更革之變。多出於此。心竊憂之。上章言之。請出之外以息羣言。而仁宗從之。自今觀之。靑必不因圖讖而生心。藉軍情而爲逆者。而修乃爲敢言之忠臣。仁宗得善處之名。而靑亦不害爲名臣。今由是而求三臣者之言。亦可知其心矣。而殿下顧不深察而謂無可恕。徒欲以迫逐言者。爲善處之道。人心安得而服。羣疑何自而釋。嗚呼。上之厭薄言者久矣。朝廷之寂寞。草野之喑啞甚矣。今逆耳之言。始出於寂寞喑啞之餘。而遽出陵辱之敎。益示厭薄之色。奴虜斥逐。無所不有。古之聖帝明王之世。臣下之危言激論。同列聞之而縮頸。後人見之而竪髮。甚於今之言者之言者。何可勝數。而其臣不以爲嫌。而其君不以爲罪。所以上下能相親也。豈甞有辭氣號令粗厲而倐忽。奔逬流放狼藉而倉皇。如今日者也。祖宗忠厚之澤。毁了幾盡。而獨有待大臣接儒者之意尙存。于今皆滅矣。何意聖世乃見此事。國人於此。乃有窺聖意之淺深。而議天怒之左右者。以爲此非一宗室之故也。其必有所以然也。小人臆測。薄俗窃議。雖不足言。雖然。是必亦宮闈之化不足以厭中外之觀聽。而殿下本源之功。不能以當造次之喜怒。有以來小人之臆測而招薄俗之竊議矣。况前此言宮闈而得罪者非一人矣。則安知殿下必無咄咄逼人之意於此而不出於先事制人之計者耶。觀於憲府之臣被罪之事。則小人安得不以淺而窺深。薄俗安得不持左而議右哉。夫憲府之請召世采。而不及奉朝賀臣宋時烈者。其曲折是非。今不須論也。夫欲召時烈。是誠在殿下。何必待臣下之請召。又何必怒他人咎旣往。責其不請召以爲罪。是於時烈。政示貌敬之心。而其意東言西忿甲罪乙者。國人已言之。萬一此事亦出於所謂意東言西忿甲罪乙之意。如或者之言者。大非人君公平光大之政。而不待發於政而害於心者。誠不勝其可憂。殿下聖明。寧有是理。抑臣之所憂。又有甚於是者。人主以萬匀之威。操生人殺人富貴貧賤人之柄於上。其於天下事。宜無所畏也。惟畏今與後之公議也。不敢肆其生人殺人富貴貧賤人之心。故能保其宗廟社稷。今儒臣殿下所甞敬禮。而大臣殿下所甞倚任。而一朝乃以一言之故。僇辱迫逐。無所顧惜如此。而三司之陳啓不允。大臣之泣諫不納。儒生之奏章不省。而謂之黨比伸救。厭薄揮斥不已。是區區公議。亦已不爲有無於聖衷。且黨比之說。自漢唐以來。常爲亡國之禍。殿下胡不鑑於歐陽修五代六臣之論乎。見之歷千古。如出一轍。誠可爲之於悒也。夫爲人臣。而苟非欲孤人主之勢而空人之國者。尙不敢以此加於人。况爲人主。而自疑其臣之黨比不已。則是不幾於自孤其勢而自空其國耶。見賢而推之。見不辜而救之。人臣匡君之義也。而皆謂之黨比。是使羣臣見賢而不敢推。見不辜而不敢救。將見正直修飭之士。望望却走。遠遁於山藪之間。而依阿鄙闒之徒。充斥於朝廷之上。其勢必至於君無信臣而國多枉人。盖於承旨大臣。已見其兆矣。彼承旨者亦有人心。當其備忘之下。豈不知覆逆之不可止。傳旨之不可捧。乃以草草啓草。勉強塞責而遽自奉行。遂成殿下之過。此其人已視殿下殆如路人矣。大臣則一朝猝然遽代其職。而其所陳章祈免。只如平時例讓。曾無一言半辭以是爲嫌。而不踰三日。已晏然趍走於百僚之首。似不識人間有羞恥事。是皆怯威懼禍。只爲身謀。而不知其身已陷於逢長遺後之罪而入於鄙夷笑罵之囮。其負聖明而辱朝廷大矣。而殿下見其如此。便謂叱咜足以關其口。威刑足以制其命。而不覺公議欝於下。人心散於外。亡國之勢。益急於渺渺茫茫之中也。古人有言。〈此下本文缺〉今乃迫逐而使之隱。揮斥而使之杜。使正直之士遠遁於山藪。而依阿之徒充斥於朝廷。則將使殿下益復無所顧憚。無復牽制。於世上事。無不如意。其於殿下。誠亦快矣。不知獨置宗廟社稷於何地耶。祖宗憂勤恐懼。開創持守。以宗廟社稷託之殿下。殿下乃自壞弄於不隱不顯之間。此不惟擧國臣民憂危怵迫。不知所届。卽祖宗在天之靈。亦將歎息愁恨於冥冥之中矣。殿下於古今史牒。亦多見而識之矣。豈見奴隷儒者。草芥大臣如此。而有不亡其國者耶。方今三才之變。極備畢臻。亡國之形。十見八九。而獨恃聖明敬禮儒者。倚任大臣。庶幾有扶持綿延之望。今亡國之事。殿下親自爲之而不辭。尙復何所恃而可望。則聖敎所謂不曉爲禍之至此者。臣亦未敢曉聖意之如何。而似殿下亦不曉此已足爲喪邦之一言。此臣所以汲汲痛迫。再三言而不知止者也。顧臣與諸臣。同朝相慕。面分雖熟。豈其愛之加於愛君而曲爲之地哉。臣之所大恐者。獨恐當世誦之。後史書之。以傳聖德之累。而同歸於前代亡國之君。且恐老臣老而不死。不免爲亡國之大夫。而死之日。無辭以對先王也。寧不悲哉。當今之時。由今之政而無變今之道。雖有伊，呂，管，葛。左右而挽回之。猶恐不能。乃如臣者。德望空劣。不能格王靖俗。才識踈蕪。不能論道經邦。筋骸衰躄。不能陳力就列。而猶居原任大臣之後。年至不死。位極不去。無惑乎聖明之輕視而國家之將亡也。夫臣之有官無官。無關於國。亦無關於臣。亦已久矣。區區之愚。所以每乞得致仕之名。免爲明時之罪人。以作晩塗之光。而聖明不諒。輒語以艱危之會。責以休戚之義。臣心感激。未忍便訣。以至于今。臣之罪也。今臣之言。已不見納於聖聽。而臣之心。不見信於聖衷。則留之益不足輕重於朝廷。而徒得貪戀之誚。退之猶可以示廉恥於世俗。以警冒沒之風。如蒙聖慈顧矜舊物。未加重誅。誠及一息之存。願得二字而周旋。返私門之初服。守先人之弊廬。𤱶畒之間。頌聖化而終身。歸盡之日。遺顯號於銘㫌。則臣生得以奉揚天上之恩光。以耀鄕中之父老。死亦當懷抱人間之榮華。以詑地下之親朋。區區志願。猶可及酬。如其不然。黨比之誅。竄殛之刑。臣固甘心。只願殿下改過不吝。存心以誠。亟下悔責之敎。並施收復之典。以釋中外之望。好賢如恐失。任相如不及。從諫如轉圜。公其愛惡。平其喜怒。光大其號令。舍意愛之私。〈缺〉以養精神之源。以求繼嗣之福。以慰神人之情。是豈惟存於將亡而安於旣危。卽宗廟社稷百千萬年之慶。基於此矣。臣雖萬死。亦可有辭於先王。豈復敢有毫髮餘恨。臣言止此矣。從此辭矣。臨紙嗚泣。不禁老淚之浪浪。惟聖明哀憐而察納焉。

李相公少以淸白戇直名。老而不失素履。於大臣中。最爲士類所宗。頃歲白于上。表章我祖考。又於余甞有一言之誨。有慇懃之色。故愛之而不能忘。每欲其勵益壯之節。爲一代之完人。於吾家與有光焉。近年國家。有大賞刑大是非。多不能言。言亦不能快。衆望頗不厭。余爲是歎惜於此。搆疏思以相勸。而顧以爲士之義。不敢進也。盖此文字。當儒士用舍進退之大關。余甞以儒生之章爲不可。謂惟大臣不可不言。而大臣無明言竭論者。故漫成此文字。終以義不可。苟止之耳。聊以錄之。欲於他日見此時所見何如。

擬請革新來故風疏_{甲戌○釋褐初。將上而不果。又以勸玄石而不用。}

臣猥以賤品。幸竊高第。文率筆麁。而乃塵睿覽。皇恐慚恧。不敢仰達。今不及唱名則猶未出身耳。固不宜敢言事於上。然而臣旣編科籍。將通仕路。則是已許身於殿下矣。而事固有係一身出處初頭之義。而關於國家之風化者。則似不當以疎賤爲嫌。新進爲辭。而不言於聖明之聽也。臣請冒昧言之。夫科擧之於士。素養之失其道。可謂甚矣。然証之往牒。考之國家之典則。又於其中。未甞不有禮焉。獨四館侵虐之習者。乃我國之弊風而自中之謬擧也。自有科擧以來。未之有也。出身之始。號稱新來。蹴迫以爲戱。僇辱以爲樂。墨其面負其手。鞠躬進退於階庭街路之間。甚者跨之墻墉之上。納之溝渠之中。毁其衣冠而穢其身體。至其又甚者則必使之倒其姓名以告之。配之娼女之身而爲淫醜之行。其他鬼服羊戰。闘飯摘星。去地一寸。仰天大笑。可駭之名。不可悉擧。夫若是者。雖胡越之俗。未必有也。至於謁聖春塘㙜之試。則親臨取士。事體尤嚴。而乃使隷徒奪其袴服。裸其身體。擁以趍之殿下之前。而驅而逼之。過於罪人。急於風雨。而羣臣觀者。未有以此爲甚駭而可絶之也。乃自縱其戱於殿下之側。則臣恐此非古所謂天威不違顔咫尺之義也。宋之時。登進士第者。衛士掖之以見天子。其禮貌之可謂極矣。而程子言不若使之趍進而雍容也。唐之時。主司者下階。與諸門生相向而拜。遂與之陞。與公卿觀者共飮。至於高麗之時。其禮猶盛。主司者與門生至。羣公卿皆降而迎之。其待之可謂至矣。及其季世。乃有此事。誠亡國之風也。且臣甞觀五禮儀殿試儀節。又隱然有周天子拜受賢能之書之意。則其事體之重。亦可知矣。乃堂堂淸朝之士。不體典法之意而行治世之事。乃從季世亡國之風。而爲胡越所未必有之俗。臣甚恥之。回刺戱題之風則又有甚焉。奔走於先生之門。晝不及食。夜不遑息。求通納謁。親賂僕隷。聲不敢出。步不敢舒。此又胥徒之所未甞爲也。文詞嘲謔。無所不至。而至以鄙褻之談。設爲表箋之體。則是欲濟其戱玩謔浪之私。而不自覺其陷於誣弄君上之罪者。其滅天理悖人心。又有加於此者乎。夫以公卿大夫之賢。而相施以乖悖之道者如此。則况舘人徒隷之迫奪衣冠。分蕩財産。又不足言矣。禮。冠者拜於尊長。尊長之素不拜者亦拜。今先進者之於新來。顧何異夫尊長之於冠者也。同朝相見之始。稍存禮貌。以示出身事主之重可也。不知出此。其所戱弄而僇辱者。至此之極。臣誠不知其何心也。臣伏聞宣祖大王聞此事而駭之。有痛禁之命。不知復行於何時而至於今也。自先朝以來。亦甞屢有禁斷之令。而一再行而復廢。未有承守之人。是亦不幾於重惡風而輕成命乎。諺所云高麗公事三日者。詎不痛哉。嗟乎。祖宗之良法美意。廢而莫之能行者。若此類何限。一時之事。亦豈無善而可爲法於後者也。而善者甞沒而不再傳焉。不善者則傳之爲業。過於堂搆。守之爲典。堅於金石。亦可謂不思之甚矣。今臣科擧之士也。忽爲自重有恥者之言。臣亦自知其可笑。人之譏嗤。有不可言。而惟此恥辱。實不但爲一身事而已。其輕朝廷而羞搢紳之士者甚大。故不避僭越。敢終言之。伏願殿下追宣祖之意。而申明先朝以來之命。嚴諭羣臣。永革是風。而行之必信。無使爲三日之公事。則庶幾有助於礪廉恥養敦厚之治矣。臣無任云云。

擬請變通科擧題目疏_{代作而不用}

臣身旣病。不能陳力以報效于聖明。只中心自悼耳。竊思苟可以進一士於朝。庶幾少效愚忠而答厚恩之萬一也。第緣臣素無鑑識之明甄別之知。設令有之。又自不能學。不與年少士相往還。尤無以知其才者而言之也。耿耿于懷。日夜思所以效愚忠者而不可得矣。今臣適有一得。敢備聖明取舍焉。夫近世。專以儷語文字取士。士以故皆汩沒科臼中。終身爲類抄雕篆之學。於是文學之士。亦未易得。况能望其留心世務。爲他日國家之用乎。對策論治亂問古今之事。則固非表箋詩賦之類也。而又有程式以限之。則蒙學拘儒。亦能按式而爲之矣。故頃年以來。於泮中節日之製。時發策以取士。而所得皆平常。無絶於人者也。今親謁文廟。甚盛擧也。若只如前以儷語取士。則决知其實材之不可得。得之亦幸耳。對策旣有程式。亦不足以盡其才而別其能否也。臣愚以爲若出自宸衷。命題不以其式。只問當今何者爲大弊。何者爲急務。則其間或有留心於世務者。可以吐露所蘊。假令不得此人。文學之士亦可以馳騁於文字。得之可備侍從顧問之列矣。士雖紛紛言國家事。其不留心於世務者。與無文學者。自難逃其情矣。苟或用臣策。因是而得一士焉。是豈可與臣之自進士者。同日語哉。於朝廷有得人之喜。而臣亦與有報效之幸也。

美村尹先生書院請額䟽_乙亥

伏以書院者。章甫之所以尊事儒先而朝廷之所以封植斯文也。其始也。作爲妥虔瞻依之地。以成遊居肄業之所。則雖出於章甫之私相追慕。而若其錫以嘉號。侈以隆褒。賁飾而表章之。則終必賴於朝廷之賜。此固士林之盛擧而國家之令典也。崇儒之化。莫盛於我朝。凡有此請。並蒙允可。雖一節一行之士。莫不建祠而俎豆焉。揭號而表章焉。况以一代之宗儒。爲後人之師表。而享祀之宇。獨闕焉而無所稱哉。臣等伏見故贈參議臣尹宣擧書院在於交河。盖以其生而杖屨之所及。沒而衣冠之所藏。故一鄕之士。追思之不已。相率而請於朝家。以建玆院。奉神版而享芬苾者。十年于玆矣。頃歲以來。累因朝廷多故。尙未蒙榮賜之額。誠國家之闕典而士林之欠事也。宣擧之道德學問。夫人能知之。夫人能言之。又旣具於請院之章而備達於黈纊之聽。伏惟殿下聡明出天。嘉尙有素。雖於十年之外。萬機之中。亦必有以識其賢矣。臣等今不敢揄揚陳言以重煩聖聽也。且請略叙其要。以備財察焉。宣擧以名父克家之賢胤。大賢傳道之宅相。性質敦確。足以矜式乎流俗。言論正直。足以激厲乎衰世。少而樹義於國家危亂之時。晩而守志於賢俊登庸之日。杜門求道。潛心力學。克治之方。進修之法。必以古聖賢爲標準。深探獨詣。嚴立䂓模。表裏言行。動遵繩墨。沉潛涵養。眞積力久。日造於篤實輝光之域。自家庭履屐之間。無非可以爲則者。敎誨子弟。講授門生。皆有成法。必殫誠意。近者薰德而卽善。遠者聞風而起敬。以至先生長德。推許甚重。同志君子。敬服無間。講劘稱引之盛。庶幾洛建之風。今見其載於文字簡牘者。人莫不傳誦。非可誣也。孝宗大王知其賢而惜其不出。厚其禮而不枉其志。顯宗大王聞其沒而恨其未見。旣命贈職。又令官庀其葬。此聖明之所甞聞也。書院之始請也。該曹請議于大臣。所以重其事也。其時大臣若金壽恒，閔鼎重，李尙眞諸人。皆言宣擧學問之篤實。志節之堅確。出處之正大。爲先朝之所際遇。士林之所推仰。卽是當世之所目見而知之。非如年代久遠之後得其言行於傳聞者也。享祀之典。宜無異議。今因多士之陳籲。特副其請。恐合於聖朝崇報儒賢之道。此亦聖明之所甞知也。雖其志專丘壑。徵召不起。功利德化。未沾於當時。爲若可恨者。其故家遺法。流風餘聲。猶足以激人而範世。後生小子尊仰之若泰山北斗。至今如一日。斯固積於中而發於外。行於身而孚於物者。深且遠故也。夫淵源之正若彼。道德之懿若此。鄕黨化其善。師友推其學。君父知其賢。朝廷尊其道。後生小子誦其德不衰。則此可見擧世公論。而知其必爲大賢無疑。此書院之所以請建。而朝廷之所以無異辭也。當時殿下特從其請。其善繼先朝眷遇之志。允副朝廷士林之望者。大有以興起斯文。風動四方。此非特章甫之私相追慕者比也。是則賜額一節。特次第應行事耳。只緣臣等不敏。不能登時申請。使聖朝崇報之典。稽而不擧。士林尊慕之義。欝而不彰。此則臣等之罪也。玆敢不避後時之嫌。仰溷於尙德之聽。伏乞聖明特命有司。賜以稱情之美額。則其於褒尙先正。風厲後學之道。當爲終始之光矣。豈不美哉。豈不韙哉。

代江華留守。請祭丁丑死義諸人䟽。_丁丑

臣到官未能旬日耳。物情長短。未之閱也。軍民利病。未之諳也。獨顧瞻俛仰。自有不能勝其咨嗟怵惕之心者。何也。臣竊惟江都爲地。不惟鎖鑰保障。其重有異於他藩。盖自經往前丙丁之難。居人之所感憤。行客之所慷慨。尤有異於他方焉。涉其津則敵人所嘗凌踏而充斥也。入其城則五廟六宮所甞遷御而蒼黃也。百官之所甞奔播。而士民之所甞逬戮而俘辱者也。盖自有江都以來所未有也。此其不待志士仁人。而痛心扼腕。至今不能平者也。常歲過之。猶感激人情而自不可已。今臣之來。適當其六紀之歲月。則其所以感時傷迹。寧不尤有異於他歲者哉。然人俗貿貿。當時遺蹟。已泯然無復識者。獨府之十里。有所謂忠烈祠者。臣到來瞻謁。赫赫若前日事。所以長吁而深戚。尤有異於他所者矣。當時死於節而祀於其祠者十有一人。盖自文忠公臣金尙容以下。尙容以原任議政死。李尙吉以原任判書死。沈誢以敦寧府都正死。李時稷以原任掌令死。宋時榮以司僕主簿死。具元一以江華千捴死。是六人則壬午始祀者也。侍講院弼善尹烇。氷庫別坐權順長。成均生員金益兼。江華中軍黃善身。千捴姜興業。是五人者。又其死之表表者。而追配於戊戌焉。顧當時固多死義之士。然死者烈烈衆多。未有能及此一方者也。死者從容明白。在人耳目而不可掩。垂諸竹帛而不可誣者。又未有能及此諸人者也。至於共享一堂之芬苾。以爲一方之光。樹國家風聲者。亦未有能若是之衆也。可謂盛矣。當彼時任事者。怙險而自安。藉重而自專。雖元老大臣如尙容者。不能出氣力於其間。畢竟獨焚身致命以自靖焉。嗚呼可忍言哉。誢則家人具舟楫。交泣更請。而其志素定。凜然而不可奪。乃再拜手䟽而夫婦並命。時稷折簡而斥閫帥。遺辭而决其子。時榮與時稷約其死。已買二棺掘兩坎。遂與之共死。文正公臣金尙憲所謂最著者四人。乃指此四人者言也。當是時。士大夫偸命而出者亦何限。尙吉則不然。始處外村。聞難乃入。就死地如赴家。順長，益兼則非有城守之責。而自編行伍。分守南城。相臣决自焚之志。勸之去而不肯。要與同死。共入烈焰之中。列戍諸將。望風奔潰。無一人思與賊交鋒者。元一獨奮然請戰。臨岸罵賊將。發憤赴水。善身與興業。領殘兵遮江津。賊薄兵潰。張空拳力戰而死。嗟呼當是時。士大夫之死於亂者。固不爲少矣。然未必如生者之多也。乃於死者之中。卓卓可稱者若而人耳。人之於死。寧不難哉。且夫衰老者弱於氣節。卑賤者輕於恩義。今其死者。年旣老矣。位且卑矣。乃其死也過於血氣慷慨之士。先於爵祿隆厚之類。其賢之大過人亦明矣。是以仁祖孝宗相繼而表章之。㫌其閭贈其官。祿其子孫。錫其祠之額。賜之祭而悼之。列聖之所以顯忠褒義。可謂至矣。至於聖朝。又使士大夫之死於是者。無一人不易其名。盖至是大備而無復餘憾矣。獨臣之願有復於聖明者。又有說焉。往者之恩。固已極矣。然當時之歲月周矣。宜若有別焉。今夫人履賢者行樂之地。遇賢者行樂之歲。則懷賢者行樂之迹。而自不可已其年代之感。夫樂地樂事。猶有然者。况履賢者不幸之地。遇賢者不幸之歲。而懷賢者不幸之事。其心尤何如哉。此臣所以撫時傷迹。長懷深戚而不自已者也。人情則旣然矣。幽明一理。終始無間。且使死者有知。臣知忠魂毅魄。周旋於此一堂者。其悽愴於冥冥之中。悲當時國家之事。而傷其身之不幸者。抑有切於是時者矣。寧不悲哉。至若士族庶人。爲魚爲肉。肝腦塗地者。泯滅而無所稱。彷徨而無所歸。若此類不可紀其數。想其眄顧歲時。悲欝而無所告。當有甚於彼者。是又可哀之甚者也。伏惟殿下每軫憂虞之象。素篤忠義之臣。今當聖祖草莾之歲。懷聖祖薪膽之情。思得自強於志慮政事之間。以自盡於繼述之孝者。當無待於外臣之言。而推上先之念。以及下後之義。睠顧此江都一方。則當時有名而死者與無故而亡者。其惻然而可悼於淵衷。當無待於外矣。若是則隱恤之典。亦可以行矣。若發明命。命近臣於正月之中。特賜小牢于忠烈祠所祀諸臣。且令於城外幽靜去處。除地爲壇。以聚饋其士民之死於兵者。而仍許別錫嘉名。以標於州里。則上可以致聖明愍惜之意。中可以慰逝者悲寃之魂。下可以結一方忠義之心矣。伏惟聖明裁幸焉。臣敢不以供外府之式。治司隷之役。以承我殿下明命哉。臣不勝感激。敢爲殿下言焉。