東溪遺稿 (李英輔)/卷四

東溪遺稿
卷四
作者：李英輔

書

答兪展甫

所敎辛勤。弟何敢容喙於妙選耶。愧赧汗背。無以爲諭。然旣有辱問。當陳鄙見。楚騷。賦之祖宗。不可闕其一。離騷深至。九歌寂寥。九章悽惋。天問奇怪。遠遊惝怳。九辯妙辭。招魂大招之渾麗簡古。當以爲主。幽通思玄。宏深雄渾。可爲根基。參之東，西都，上林，子虗。放肆其氣。參之歸來辭風賦。蕭散其情。參之雪月。以取其精工。參之恨別，蕪城。以取其聲俊。其餘天台，洛神，舞鶴，秋興，長門，秋聲，哀江南等篇。各有所長。不可不揀選。而高唐神女。余平生嫌其浮誇靡衍。鷦鷯鸚鵡粧撰綺麗處。可一覽而弟所不喜也。獨前後赤壁。卽賦之天仙。別是一種淸致。尤當諷詠也。不審高明以爲如何。

與兪展甫

頃書兄年亦向衰語。不覺憮然。記少年嬉戱。如昨日事。而顧鬢髮已皓然。眼視昏暗。齒搖而落。居然一老翁。前去光陰。亦不知幾何時耶。雖然。有可奉復者。弟之從兄。其貧欲過我。而常見弟所啖曰。君亦向老矣。供養如此。安得不病乎。弟笑答曰。必每事豐裕。然後始可言老矣。若凍月賣柴。翁雖七八十。不敢言老。吾輩與彼爭幾何。而乃敢自作老態耶。各一笑而罷。台以爲如何耶。竊病之諭。想已莞然。富彥國之赴佛會。邵翁聞之。得無不可否。可呵。

與兪展甫

伏惟春寒。匀候神相萬福。執事自開黃閣以來。屢進讜言。想朝野欽服。而至於斥佞一語。誠頹波砥柱。我國家太平萬世之業。其將有賴耶。卽今第一義。君臣上下慄然戒懼。以感回儆予之天心爲急先務。醫國便同醫病。調胃不如調心。執事以爲如何。記文之托。非但退筆拙語。不能鋪張。執事方勞於涉川。何暇觀水乎。今日所望。惟在於訏謨贊襄。固國勢於泰山磐石之安。滄洲之趣。姑非所論也。向日辱札所敎。勉則有之。嘲則非敢然也。縣監之稱。旣在其職。則自以爲不得不然矣。反有未盡之敎。不知爲何樣稱。則方合於規式。愚迷不省。幸更敎之。

答兪展甫

向伏承台下札。憑審伊時匀候有愆。不勝驚慮。伏想神明所祐。已得平和。非不欲乘欵段。躬造雀羅之門。以仰叩觀水之趣。而病未能焉。奈何奈何。雖然主客之敎恐未然。必執事角巾憑欄。然後始得以布衣周旋。共臨春水。可與論坎止盈進之義。疏導抑遏之勢矣。若主人病卧深房。客獨登樓。非但有元龍之嫌。義亦有不敢者。信筆說去。聊爲靜中一笑。

與兪展甫

頃因寢郞君。得聞執事方讀鄒書。江湖優閒。得以肆力於經傳。欽仰欽仰。願益懋剛大。濟其方便。則將來事業。當有可觀。設令洛波之龍。終不得起。如劉元城喜讀孟子。卒爲元祐完人。則豈不爲史冊之光耶。夜來寒甚。有懷江居。詠得一絶。率易錄呈。幸望斤正和敎如何。此事如執事者俯施於寒微。如韋蘇州之寄全椒道士。則誠爲盛事。乃敢唐突冒塵。或者不知事體耶。悚悚。

與兪展甫

歲色已新。而冷雨將成霖。伏惟匀候神相萬福。向日書語。衝犯多矣。雖鄙野不識事體。大君子包容之量。能無所芥耶。想往來人絡繹。終不承下答。悸恐惶恧。不知所諭。當此人皆添齒之日。獨落齒愈多。若因此不喫人間甲子。則反爲塞翁之福。不知閤下未已之勢。能保完固。而乾腊能斷决耶。生年已踰半百。而已去光陰。無一分可把玩者。餘存者未知幾何。而其不能有所爲。如少年自期者則决矣。杜詩曰四隣耒耜出。何必吾家操。若以白髮衰容。見執事磊磊事業。則亦可謂不虗生此世耶。執事其勉之。適見府隷來到。姑留之而信筆及此。願執事諒其平生故人期待之心。

與宜叔

夜來憂患如何。華稿看到。與亡弟往復。及追傷亡弟處。輒掩卷而止。不能專意閱復。而大抵用太史紙。印以洪武樣字。則恐非鴨江以東集也。步驟欲節。而神氣常先。每於周旋磬折之際。輒露蹈厲抑揚之態。抑世運所局。使不得洪暢雍容耶。隱見點綴。有若了知文字外物。而及對其人。有不能信焉。古語曰。目擊而道存。此則不佞蒙昧。雖目之而不省也。抑有所惑者。敢展布之。易之坎彖曰惟心亨。否彖曰否亨。古之君子。身雖坎否。而心與道未嘗不亨也。今君釋褐以來。搢紳所謂極選。皆平步而穩踏之。身旣榮矣。名旣顯矣。乃其詩文。或稱道窮。或稱窮人。常若抑鬱而無所歸。與大易所稱相反。此其未解者一也。勇窮於立天下之事。智竭於制天下之物。謙於臨事。㥘於制物。與天下同息。惟有道者能之云者。見於歸菴公壽序。拙者德之順也。天下之患。惟在於巧者之亂其眞。又曰。在我常逸。而其所及者遠。是皆拙之用也云者。著於李杆城別序。臨盈戒溢。履盛懷懼。毋危身以貽先生憂云者。載於十灘公壽序。言出於誰耶。知之可謂明透。戒之可謂深切。誠用此言。身安而道可行。位極而人不怒矣。今玆紛紛。何爲而來耶。此其未解者二也。亡羊補牢。雖曰不敏。猶勝於不補而更失羊。補之伊何。亦惟曰君向所謂息拙懼三字而已。愛之深而憂之切。故又張皇如此。幸勿謂老虎咆哮而明復焉。

與宜叔

日間。憂患已霽耶。詩軸覽過矣。雖草草。亦能認大體。神超語警。離塵數丈。興趣幽夐。氣像傲岸。雖津津江湖煙霞。激昂抑鬱。不能捨得擊筑之音。終不可以一丘一壑論。入山馬讀書燈一篇。語意俱好。而凌冬苦節。但許老栢耶。眠雞嘶馬。動靜俱近鬼。急刪之。無令久聞也。當圖晤劇談。

答南德哉

頃聞吉哉蒙赦。生別有離合。而念吾尙絅。無由喚起於宿草之中。故情發不能已。是以有蕪語矣。和篇蔚跂。亦少所見也。且語意津津。不捨亡友。抆淚不忍讀也。但以傲兀待病夫。何不相諒耶。直懶散無能者耳。雖然。有惠好之意。此則可勉之耶。

序

詩稿自序

余自十歲前知爲詩。于今二十有二年矣。其間或有一二見奬於時輩者。而輒棄而不錄。今其渙散流亡而無餘矣。一朝自悔曰。詩本言吾志而已。其佳與不佳何與也。俱皆錄之。以爲後日觀覽。驗其進不進可矣。何必使之流亡渙散耶。乃追記舊什。雖有得意者。忘則不錄。雖有不滿於心。而記之則錄。其亦幸不幸耳。昔之棄而遺失者已矣。從今以往。皆拾而錄之。以待具眼者。夫爲詩也。長篇則當元氣淋漓。鼓舞震盪。七絶則當俊逸曠達。五絶則當醞藉含蓄。律詩則當雄渾典麗。此余所嘗銘心者。而力莫能爲。殊可歎也已。

記

琴書堂記

太學生申君。作堂而扁之曰琴書。要余爲記。且曰余自少志於立身。折節爲公車之業。盖三十餘年。竟無所成。今余髮種種而志氣已衰矣。且窮達在天。豈可以人力求之。今以後。知向之所營營者皆妄耳。將歸老于家。以琴書樂吾餘年。余聞之歎曰。子得之矣。勉矣子行矣。孔子曰。富貴如可求。雖執鞭之士。吾亦爲之。由是觀之。聖人亦未嘗不欲。而爲其非在我者。求之不可得。故榮達窮戚。一聽於天。而去者勿追。來者或非義則不取。是以胸懷常坦坦。而無戚戚之憂。奈之何世之人。汩於利欲。不知廉耻。得則患失。不得則熱中。至老死不悟。悲夫。今子乃能翻然自悟。視外物如浮雲。不謀進取。乃欲退而恬靜。斂氣怡神。將與造物者遊。比之躁妄奔競者。相去奚特九牛毛哉。古人云。透得名利關。方是少歇處。若子所謂知命者非耶。子之所居。濱海地斥鹵。無名山流水之勝。茂林脩竹之佳。非琴書。無以發子之樂。而樂固莫如琴書也。書以通達古今。沉潛道義。琴以滌蕩査滓。宣暢壹鬱。豈非最可樂者耶。然書在子腹中。琴獨何在。曰。將以求於人。余曰。雖微物。欲之則足以喪本志矣。且琴亦在子之胸中。而子不察耶。申君訝然大驚曰。書可使置腹中。琴安得如是也。余曰。子腹中。貯幾帙黃卷耶。申君笑曰。黃卷安得置腹中。所藏者王伯興亡之迹。邪正是非之論已。余曰琴如是。

觀水樓記

渼湖大江也。樓於其上。拓窻憑檻。滿目皆水。樓之名。由此而起焉。夫水體柔而用剛。柔故潤而必下。剛故處坎能通。淵渟澄淸。洞照萬狀。灌漑流注。利澤百糓。涵魚鼈。各遂其生。而不自以爲大。載舟楫。普濟天下。而不自以爲能。遇風則噌吰震盪。聲滿天地。遇石則激射噴薄。疾若建瓴。盖逆遏其萬折必東之勢。故不得不與之戰。而不然則泯泯浩浩而已。觀止於此矣。雖有進乎是者。鄙人何足以知之。

雜著

書亡友金君晦_晥褒孝呈文後

亡友金君晦有純孝至行。春曹以聞。命贈司憲府持平。其詳在鄕里呈文中。夫孝者。百行之源。旣能於此。則其出而事君。移以爲忠。必有可觀者。而君晦不幸早圽。不得以篤於家者。著於國。噫。其惜哉。君晦性端潔寒素。持身若處子。不妄言語。顧眄動精彩。有不可奪之操。不可犯之色。好性理書。刻苦着工。相國昇平府院君。卽其先也。家業雖零替。然君晦若欲爲輕裘肥馬。盤餐羶葷則有餘矣。顧乃粗布淡食。自兒時泊然無紛華想。苟非天資淸明。灼知溫飽外事。其能之乎。余嘗訪君晦于鑄谷之第。到中門聞咿唔聲甚淸楚。及開戶見君晦兀然獨端坐讀書。至今不能忘也。君晦雖早夭。不得畢其志業。而其遺子百鍊今爲平市直長者。能自成立。保其舊業。君晦爲不死矣。及受褒贈之典。以余爲其先友。要有一言以識之。余旣深悲君晦。又感直長君之意。遂略書平生所以重君晦者以遺之。

晉損說

宜叔以其所爲文晉菴稿一冊示余。余不暇閱其文。急指菴號而言曰。晉者進也。志於進則趨而走耳。趨且走而有不躓焉者乎。不若改之以損。損之大象曰。山下有澤損。君子以。懲忿窒慾。昔賢解之曰。懲忿如摧山。窒慾如塡壑。山能摧壑能塡。道乃坦坦。其於進也。孰梗焉。宜叔疾應曰諾。已又思之。晉之大象曰。明出地上晉。君子以。自昭明德。德固本來光明矣。又自昭之如皦日。則自無忿懥憂患恐懼之僻。雖有外物來侵。亦自起自滅耳。何足動吾靈臺。若然者。所謂懲窒。亦不消說矣。若不能然。而旣已山焉壑焉。阻而且深。昧昧不見天日之所在。勃然冥然。與物相鬬於崔崒坎陷之間。以自傷其身。則豈不勇猛奮發。思所以摧之塡之乎。其爲日爲山與壑。宜叔必自知。度其所可能者。或仍之。或改之。雖然。宜叔胸中之日。果不能不爲山與壑之間阻。决然改之。可也。

忠烈祠奉安禮成後。諭諸生。

歲戊申。逆賊麟佐輩。夜半突入西原縣。時則贈兵曹判書忠壯南公爲鎭營將。聞變驚起。賊已執公。奮長刀誘脅之。公大罵不屈而死。與兵使李公鳳祥。裨將洪君霖。並爲三忠。立祠于西原北門內。陰城公生長鄕也。士人金君重呂數三人相與謀曰。不可無揭虔之所。遂經營刱建。功告訖。以庚申月日。奉安神牌。本邑多士及旁郡賢士大夫。會者百餘人。某與鄭學士公華。同執薦祼之事。周旋升降之際。髣髴想像之間。若見公奮舌罵賊。忠憤激烈之狀。自不覺髮爲之竪。神爲之竦。而步趨益疾。拜跪益虔矣。禮畢。與諸生同飮于講堂。遂告于在座者曰。凡爲國家。捍大難。立大節者。忠義而已。忠則志固。義則氣壯。旣固且壯。而有不能辦大事者乎。向者西原之變特倉卒。忠義者獨公一人。而更無相助。故公死耳。向使西原官人不內應。公所領將校軍卒。皆如公志氣。賊安得逞。而公亦何至於死耶。陰城雖小。有一千七百戶。不下四五千男子。各得天賦秉彝之性。又幸而生於公之鄕。其觀感興起者。不可與他邑比論矣。若不幸而有西原之變。齊心同力。各奮其忠君死國之義。則雖無山谿城郭之險固。當爲一保障地。不幸而力屈身死。其忠義志氣。則萬世不死。如不以吾言爲然。試問今拜公之靈者。其無感激咨嗟者乎。其所以使之感激咨嗟者何也。諸生其復我。

行狀

內舅中直大夫行漢城府判官贈中直大夫司憲府執義申公行狀

公諱思遠。字靜汝。左參贊贈領議政。謚忠景公諱銋之子也。平山之申。自高麗太師壯節公崇謙始。高祖諱敏一。大司成。贈左贊成。曾祖諱恦。鍾城府使。贈吏曹參判。祖諱命圭。執義贈吏曹判書。家世敦經術。尙氣節。亢厲直言。不肯與時俯仰。以故雖顯名於世。皆抹摋。不至高官職。妣杞溪兪氏。考諱楨。同知中樞贈贊成大祺之曾孫。監察贈參判韓嶷外孫也。乙巳四月十四日庚午生公。公禀資剛潔。秉操直諒。拂然無依違淟涊之習。見不義。若將凂焉。有世傳遺風。己卯。兪夫人疾篤。公衣不解帶。親執藥物。扶將勸慰。靡不用極。兪夫人臨終。顧語公曰。自吾有病。觀汝救護。事事誠懇。若保嬰兒。於余心有感矣。仍以含淚。逮遭憂苦。執喪盡禮。公少時。聰警絶人。藻思敏速。季父參議公欲試之。嘗出科詩五題。逐句排韻。使之立成。公且詠且書。手不停筆。日未午而五篇俱圓。有若宿構。語多警發。參議公亟稱奇才。以爲不可及。儷語亦精熟。屢占大小科解。竟不中覆試。忠景公雅不爲之求官。當銓者。亦惜以蔭塗相處。故遲之年五十二歲丙申。始除四山監役，京兆郞。自以上司枉法循私。橫侵山直。公爭之。堂上右京兆郞。公遂不仕。其果確不挫於人類此。戊戌差端懿嬪禮葬都監監造官。事訖。陞長興庫主簿。己亥。移監察平市署令。下吏有不謹者。公欲除其籍。提調屢持不許。公仍引病遞。庚子。拜廣興倉主簿。俄遷漢城府判官。府詞訟地也。發牌捉人。煩不能周察。下吏從中操縱。其來久矣。公知其弊。每牌子出。輒令籍記。按簿而考點。吏不敢欺。聽理平允。私囑不行。訟者多俟公持。被日就辨。辛丑冬。時事大變。公又不仕。忠景公恬蕩樂道。不以世務嬰心。自兪夫人喪後。家事一委於公。公奉養二十餘年。忠景公少無不可意。家素貧。多假貸以過。而忠景公祿俸之入。必以分於兩妹及叔父窘乏之家。月以爲常。忠景公未嘗問之。盖知其雖不言。必承意而賙之也。忠景公春秋漸暮。公居常在側。非有不得已不出。出亦未或終日留連不返也。其有不安節。則晝夜侍病寢。一刻不離。少愈而夜命之退。則必再三至于寢門之外。候其氣息之調。寢睡之安焉。壬寅春。凶黨起誣獄。按治者名出囚供。三司之臣。反請敦勉仍鞫。禍將無所不至。忠景公憂憤慷慨。欲上疏抗論。時火色蓬勃。公知疏出而禍輒如響。從容諫止不可回。請與一家諸人熟議。一家諸人至而更諫。亦不得挽。疏上。果有大靜荐棘之命。公渡海隨往。瘴氛蟲蛇之毒。非高年所可一日安。公足跡不踏棘籬外一步地。晨夕拜祝于天。以祈神明之默佑。窮陬荒絶。問遺隔斷。而竭誠致養。必具珍味。終始四載。幸而得無恙。島人莫不感歎。皆稱申孝子。乙巳春。今上卽祚。忠景公首蒙宥釋。三月。始出陸。到海南縣。忠景公感疾將殆。公血指以灌口中。忠景公微覺之。吮其指而呑嚥。盖欲慰其誠也。竟罹巨創。雖客地臯復。襲斂衣衾。情文備至。四月。隨喪歸。顔色深黑如枯木。泣血成瘢。哀慕之聲不忍聞也。時公年已周甲矣。杖而後起。脚顫或顚仆。猶不脫縗絰。必親祭奠。終自力不懈。以至毁鑠成疾。輾轉沉痼。丙午七月。卜云家宅不利。移于女婿宅。疾益甚。謂子姪曰。吾雖不能運動。必速致于家。使得畢命於先府君几筵之側。以是月十七日。卒于本第。自公卿庶僚以至韋布。多平生分疎。而絡繹來哭者。殆不可數。八月。大臣以公孝行卓異。陳達榻前。上特命贈司憲府執義。且令旌閭。九月庚寅。葬于楊州注谷先壠內午坐之原。配完山李氏。文科牧使世茂之女。直臣東彥之妹。貞介而慈。生於癸卯五月初七日。卒於戊申六月二十五日。墓在公墓之西戌坐之原。擧三男二女。男㬛，𣋉，㬦。女適參議兪拓基。次適士人朴大源。㬛一男一女。𣋉二女。㬦一男並幼。兪拓基四男四女。男彥欽。女洪益彬，洪欽輔。朴大源二男二女幷幼。公五歲時。忠景公手畫八卦。且書五行十二方位以與之。公受而愛玩。恐或遺失。藏在囊中。至老而猶存。字畫宛然。無少傷缺。其孝敬謹愨。自兒時已然。忠景公有側室。公遇之甚至。其遘癘也。身自看護。其沒也。手自含斂。忠景公不欲使公犯染。而竟成喪而後去之。獨身無他兄弟。只有姊妹。友愛深至。視甥姪如親子。晩得三兒。雖愛之篤。而敎課甚嚴。罕示假借色。與羣從敦睦和樂。有過亦誨責不饒。窮鄕疎戚之來見者。必欵曲厚待。凡有所求。不至害義。則出力助成以稱其意。接人汎愛然。常以爲末世禍變。多由於親狎雜類。凡如傾危誕詭。方術迂怪者。絶不肯與之交識。以是世之知公者。多愛而憚之。御奴僕。整飭有紀律。然通知下情。曲有恩意。不强責其所不能爲。莅官遇下。亦如此。嚴於辭受。一毫不苟。處事審實。綜理明覈。治家奉己。勤密節約。雖寒暑切身。綿葛不及時。隨分忍苦。一不發諸口。器用之破傷者。亦補葺就用。不輕棄焉。所騎馬鞍。年久汚弊。人有勸令新之。公笑應曰。吾雖貧。豈不能辦此耶。顧兒輩方穉。長者所爲。必見而效之。故吾於此等事。苟完而不改者。恐啓其侈靡之心也。及其疾病也。遺令喪禮務從儉素。祭儀亦有定式。其餘諄諄然訓飭子女諸婦。皆格言義方也。噫。公剛方之德。足以振刷頹綱。周詳之慮。足以幹運事變。人皆期以遠大。使得揚于王庭。振其風采。則其必趾美家聲。抗標衰世。而限于一第。莫能表著。豈非命歟。雖然。忠景公以大耋之年。不顧一己之利害。延頸願死。逆折奸萌。國人以爲大忠。公亦老白首。而益篤執玉之誠。事生事死。自盡其力。君子以爲至孝。是以節惠褒贈。棹楔旌顯。皆在襄禮之前。益可見樹立之炳烺。行義之篤實也。於是焉士大夫咸嗟而曰是父乃有是子。若公者。眞可謂無忝於忠景公脚下矣。謹摭平日所覩記。而不敢溢。以俟立言君子之擇焉。

祭文

祭外姑黃孺人文

伏惟尊靈。慈孝純至。旣順且貞。德操孔美。兒孫雍和。以娛以嬉。言念疇昔。太歲在巳。凶人當國。構糵夫子。夫子何罪。名以爲累。放之塞北。邈千餘里。終鮮兄弟。舅姑老矣。嗟我舅姑。供養孰是。惟君子思。益勤甘旨。粤歲癸酉。凶問北至。豈不懷死。死不可只。舅姑在堂。朝暮垂淚。哀我賢婦。無甚毁瘁。無傷爾生。無我無倚。由是自保。順舅姑志。洞洞屬屬。不知有己。舅姑旣違。是焉大毁。氣息奄奄。疾病爲祟。謝絶世故。幽貞自守。兒婚女嫁。有婿有婦。稍以爲慰。願亦之遂。兒旣立身。榮養將備。天運循環。泰來極否。庶幾遐壽。晩全福履。逮至今夏。又罹憂苦。誰無夫婦。有父有母。哀哀煢獨。何恃何怙。奄忽長逝。孝以終始。維楊之原。寔夫子地。惟其虗左。今焉入此。丘陵相望。舅姑孔邇。魂遊蕩蕩。暮歸朝侍。在世永慕。及歸未遲。伏惟尊靈。安且樂之。昔拜于堂。和顔怡怡。今來哭訣。素帷空垂。追曩悼今。有淚漣洏。伏惟尊靈。其知不知。不昧者存。庶格于玆。

祭亡妹申氏婦文

維歲次乙未五月初十日。家兄英輔。謹以酒果之奠。告于亡妹申氏婦孺人之靈曰。自妹之亡。月已三易。容儀在眼。玄木難闢。短期雖催。得疾亦毒。孰仇其命。而若此薄。孰忌其才。而奪之速。孰礪鋩刃。而臟腑斲。孰噓火焰。而榮衛鑠。孰憎孰嫉。而至此極。失聲叫寃。天理終邈。感念平昔。欲語氣塞。簡潔之資。端莊之德。閒居幽靜。臨斷勇决。笑人華靡。尤主儉約。女工斤斤。米鹽組織。常時暗誦。一部小學。敬事父母。必致歡樂。兄弟叔黨。怡怡雍睦。禮相蘋蘩。助奠翼翼。下逮奴僕。愛而畏服。移之舅家。盖若畫一。宮事無非。夙夜踧踖。謂余爲誣。景升在側。謂天有施。宜壽而福。如何痼疾。不受藥石。究其源委。醫亦莫測。粤自解娩。敗證愈出。頃移病寢。溪邊茅屋。氣息垂絶。精神炯若。遺辭悽切。不漏毫髮。衣衾斂襲。亦使整飭。慈闈泣說。汝郞慘惻。言胡不祥。亂其心曲。汝兒呱呱。汝死誰育。胡不取見。置相忘域。妹之反告。以兒爲托。見之何益。只增忉怛。旣違父母。何論我特。只緣吾病。枉費心力。惟欲吾生。吾反奄忽。是爲相負。惟此不釋。亦有一言。聽之感激。是宜不死。神胡莫察。嗚呼已矣。萬事永訣。我性少斷。多所遺失。年同志合。賴而相益。在內惟妹。在外三叔。自戊子後。臨事必憶。從今以往。孰開余臆。不但悼夭。其人可惜。居諸遄邁。遠日又迫。睠彼黃驪。先舅遺宅。禮當歸侍。難以情奪。孤舟載柩。素幔上峽。一抔之土。永埋白璧。歸拜庭闈。何辭以復。念之及此。心肝摧裂。莫非命也。昔賢有說。一氣脩短。善惡何擇。善有夭閼。惡有黃馘。譬如園蔬。時雨降澤。昭蘇勃興。有芽而折。譬如秋藪。霜霰交集。敗葉雨下。有厭不落。幸與不幸。天無適莫。尤人怨天。智者不惑。妹有達識。此理可燭。持此自解。庶安冥漠。言有不盡。情有所抑。單斝哭奠。魂其來格。

祭亡室文

維歲次癸卯正月辛巳朔十二日壬辰。令人光山金氏之柩。將歸于泉臺。前一日辛卯。夫李英輔悲伉儷之遽缺。悼音容之永閟。謹具酒果之奠。爲文告訣曰。嗚呼。自子歸我。十九歲籥。夙夜無違。終始若畫。仁慈之質。柔嘉之德。自性得之。罔有表襮。父母甚宜。鍾愛斯篤。曰我佳婦。必受多福。姊妹娣姒。和樂雍睦。恩接僕婢。譽及宗族。我性疎懶。枘鑿時俗。子亦高潔。不謀藏蓄。期以晩歲。偕隱巖壑。子戴我負。我樵子汲。樂在靜散。菜根可給。子輒欣然。意趣相合。粤辛丑冬。隨我南邑。歲饑俸薄。公厨冷落。猶免飢寒。勖以廉白。我厭簿書。常欲投紱。歸計遲回。子病閱月。趨庭返官。曾不多日。孰謂其間。病已難活。客地臯復。萬事悽絶。弔無親戚。篋無餘服。斂從儉約。亦子所欲。受暇返柩。觸冐霜雪。旅櫬凄凉。氷路凍滑。穉子在後。僕夫前哭。辛苦扶挈。得返墓幕。奠子幽宅。先壠東側。幼女之藏。亦限一麓。庶無後艱。安此窀穸。子德婉恭。何壽之促。救護乖方。憾在醫藥。大限若到。南北何擇。鹿車之約。永隔冥漠。亦復奈何。斷絃難續。强綴哀詞。紓此衷臆。子如有知。庶幾歆格。

祭姑夫申應敎文

運際陽九。海嶽變遷。鵩舍蠅弔。亦云登仙。强以爲慰。中自傷割。雖欲忘之。在目髣髴。聳壑之材。本自喬木。弱不好弄。長益攻績。追琢成質。嶷嶷其隅。人遲一第。望實交孚。其實伊何。德宇肅莊。有厚其積。有燁其光。其望伊何。衆美之俱。言議論思。韜鈐訏謨。已試稱著。淸流所推。方來道坦。益信不疑。否泰屈伸。昔賢猶然。蹶而復起。恃彼定天。凶音忽傳。眞夢莫辨。媢嫉亦惜。公議可見。其生不偶。其奪何速。考理則舛。神不可測。黃驪驛村。寔惟桑梓。茅屋蕭然。公所經紀。歸田之初。求我農器。因病得閒。躬耕志遂。復以鋤犂。短篇兼付。睠彼長江。葉舟可泝。願言相隨。林水之涯。雞黍野會。秋以爲期。時議憎公。不欲置閒。遷諸嶺表。限以河山。和章遠寄。意趣淸灑。惠亦人間。猶擬一拜。今玆之行。冐犯雨潦。及來何覿。素幔丹旐。內屋號咷。螟穉縗麻。公乃偃寢。莫之傷嗟。溪流繞舍。䆉稏盈谷。舊約差池。窀穸已隔。俯仰躊躇。我懷之悲。中心所藏。人豈盡知。惟玆不昧。一理昭晰。庶幾降格。監此衷臆。

祭亡弟文

亡弟尙絅。將以丙午二月二十九日就轝。三月初二日。葬於加平寅坐之原。發靷前一日辛卯。兄夢與因朝奠。纍然扶服。撫其柩而哭且訣之曰。嗚呼尙絅。汝眞死矣乎。汝果死矣乎。自汝病加以來。吾終始看護。至汝屬纊之前。猶不意汝死矣。奈何不忍一時之刺痛。遽溘然而逝耶。藥餌調治。不得其宜耶。抑汝之命止於此。人力不可挽回耶。嗚呼。汝之資禀特異。孝友純篤。可以保家而有後。慈仁泛愛。寬柔容物。可以致遠而受福。見識通透。議論平正。可以决疑而叶衆。平生不讀非聖之書。詩文汪洋深邃。可以摘科而驚代。凡此皆中人以上老成者之所難兼。在汝則不可謂能事矣。志空萬古。無一可意。而持身謙和。賢愚貴賤。待之如一。無一毫驕傲之氣。道見大原。若東方曙。中心領悟。自信甚篤。而處之如愚。人莫能測。若使充其志量。究其事業。裁其過高。允蹈平實。則庶幾體用。該備。虗實共貫矣。汝之資性。旣如是粹美。器度氣像。俱可以遠大期之。孰謂年未滿三十。一朝奄忽耶。汝啓靷之晨。卽阿俊夭化之日。汝入地之月。乃先妣小朞之朔。汝之孀婦。自南原聞訃奔哭。只一幼女隨之。使汝養孃。血以繼淚者。誰之致也。使吾病親日夕疚懷者。誰之由也。凡天下所謂人理之所不忍者。獨萃汝身後。與向之所以期汝望汝者。大相懸絶。此何事也。此何理也。天道乖舛。必不如此。抑吾之所期汝望汝者。蔽於私而不知汝有夭促法。溺於情而妄料汝有遠大器耶。此亦不然。自汝之死。親舊之知與不知。皆曰吾門不幸。吾黨不幸。斯人而至斯耶。或稱汝文行。或稱汝器度。其言雖未必盡知汝。其悼傷歎惜。則無異辭。若然則吾果不溺於情蔽於私。而所謂天道果乖舛。孝友者無子。寬仁者無壽。有文行志道而不得究其業矣。嗚呼惜哉。雖然。其惜與不惜。悼與不悼。何益汝一死哉。汝若無知則已。若有知。以汝一身之死。貽此兩家之慽。行路亦且流涕。汝烏得安於泉塗乎。嗚呼。汝之病。自去年臘初。添得昏窒之證。以所居之室疎冷。不堪調適。將移寢于外廊。汝忽向吾以保護叔母之道托之。吾中心思之曰。汝病只一時添感。且外廊亦是門墻之內。叔母自當晨夕省顧。與所居之室無異。此言胡爲而遽發耶。雖嘉汝跬步不忘親之誠。竊自怪訝。不卽爲答矣。而今思之。汝則爲身後之奉托。而吾反泛聽不應矣。嗚呼。吾於叔母。豈但叔姪之義而已。同居七八年。事吾父母。無間吾娣妹。逮吾先妣宿患漸篤。沉頓床褥。叔母躬執甘旨。未嘗違忤。吾與汝或自病寢。夜分而出。或假寐于外。驚惕而入。則叔母已懸燈于戶外。爇火于爐邊。親調供奉之物。亦不呼召婢。使靜而無聲。猶恐吾先妣知之。而懷不安之心。首尾數朔。夙夜不懈。是以吾先妣臨終。遺書于渭陽。致丁寧感激之意。及遭憂苦。家道益旁落。而朝夕之供。朔望之奠。極力營辦。無一時欠闕。以迄于今。吾實感之德之。銘鏤骨髓。雖汝有年有祿。顯養備至。吾固當以事吾先妣者事之。况汝與俊相繼而夭。無扶將之人。吾所以欲盡心者。尤當如何哉。雖靡汝之言。吾亦欲他日。藉手而歸報于吾先妣也。吾豈敢小忽乎。雖然將何辭以寬其悲。何事以慰其心乎。無辭可寬。無事可慰。則又何望其卒能保護也。嗚呼哀哉。先叔父楊山之藏。權厝也。汝常欲移安于吉地。嘗曰。龍仁先塋。穴盡已久。而吾一家有喪輒歸。不計其好與不好。若有地理。則吾門之衰替由此耳。加平亦先山繼葬之地。汝意比龍仁則爲稍勝矣。今爲汝占得朝宗一麓。上下可穿兩壙。且吉叶堪輿云。下壙則藏汝之棺。上壙則將以爲日後楊山移奉之計。此則可無憾耶。嗚呼。汝旣已焉。吾亦慽矣。旣違慈顔。叫呼莫逮。抱玆罔極之痛。不能從汝而死。從今几筵上食之時。廬次受弔之際。顧其傍則又不見汝矣。形孤影單。誰與爲命。滿目慘怛。若無措身之所。有時不暇於悲汝。此誠何人也。嗚呼。吾性不喜交遊。只與汝相對時相講磨。以汝啓發者多矣。叩論疑晦。辨晰同異。意見相合。則欣然而喜。或有參差則汝亦不苟從也。必往復陳說。至夜分而不厭。嘗曰人之生世。位至將相。富貴榮達。都是外物。但令腔子內。占得光明地。始可爲人矣。謂吾性質。亦可以進詣。每以悠泛。不下勇猛工夫爲憂。從容爲言者屢矣。吾實性懶不振。雖不能副汝所望。庶幾賴汝警勉。期收晩暮之功矣。一自喪禍以來。軀殼雖存。出入行坐。形神不接。時或懔然而懼。默坐內觀。則四體不自管束。若泛舟大海而茫洋無際。假令苟全於含索之餘。已過不足畏之年矣。其志氣之昏懦頹塌。將不啻悠泛。而又誰爲之言。誰爲之憂耶。其不能警勉而有得也明矣。嗚呼。哭汝而不聞。哀汝而不省。萬事都休。無可奈何。惟當立汝之後。使先叔父尊靈汝之鬼。得有憑依。且令汝孀婦及幼女。幸而得保。得見汝家道之成。而庶慰叔母之懷。則吾之望。而汝之死。猶有可說矣。言止於此。汝其格之。

祭內舅文

維歲次丙午八月庚申朔二十六日乙酉。甥姪心制人李英輔。含哀茹痛。謹以蔬果之奠。敬祭于內舅漢城府判官贈司憲府執義平山申公之靈筵而哭之曰。嗚呼。以我外王考黃髮赤忱。匪躬報國之精忠。不得哭殯殿。裨新化於蒙恩賜環之餘。以我先妣晨夕祈祝。煎慕致疾之至誠。不得迎候於渡海出陸之後。以我舅氏奉盈執玉。終始殫盡之大孝。不得畢制於祥事九朔之前。惟忠與孝。所以動天地格神明。而四年重溟之滯阻。固疑冥理之茫昧。及夫解澤一霈。歡會有期。則似若感應之不忒矣。遽反降之凶禍。若是其荐疊慘毒。天之無徵。神之莫測。胡至此極。嗚呼寃矣。去年四月。外王考之喪。自南以北。小子與弟文輔扶服迎哭。仍與公抱持號擗於道路之中。此固古今之所罕。人理之不忍矣。猶且兄弟聯苫。相與爲命。渭陽之情。倣像憑恃。庶幾皇天悔禍。各保草土之命。則期以事我先妣者事吾舅氏。以少慰風樹之痛矣。俯仰之間。文輔夭矣。公又捐背。獨小子孑然在耳。至哀在心。穹壤莫逮。形孤影隻。靡所依仰。悠悠昊天。此何人哉。去年五月先妣襄禮之日。公撫棺和而哭之曰。吾亦衰老。不久當相見於地下矣。今纔踰一朞。其言適符。未知地下之樂。孝友融洽。與人間無異。文輔亦周旋在傍。而小子獨凶頑惡。忍不能下從耶。抑雖攀慕叫呼。聲淚俱盡。而冥然漠然。莫知有聞耶。嗚呼。我舅氏剛確惡惡之資。潔淸不苟之操。敦睦賙濟之誼。周匝詳悉之慮。可以範薄俗。可以任國政。而終焉壽僅周甲。位沉蔭塗。雖平生誠孝之行。不自掩泯。大臣陳達。聖主褒贈。外王考旣得謚忠景。舅氏又旌孝門楣。非不光顯。而然常時所嘗期望者。不止於此。則烏得無士友之傷惜歎嗟哉。雖然。若小子之至痛。有不能暇及於斯。顧玆頑喘。其亦窮且戚矣。公自病甚。以來。自量難起。不以小子爲無狀。以外王考遺集修正之役。及襲斂之節。窀穸之事。丁寧寄托者。非但一二。小子奉以銘鏤。靡有遺失。他日九原之下。圖所以藉手歸見。亦欲以有辭於吾先妣。夙夜懔惕。不敢少忽。而間或不能無從違者。盖未嘗不盡心焉。至若深衣公之垂敎者再矣。然舊製果有蠧穿。旣非完物。哀從弟妹之不忍付之於必誠必信之地者。亦猶公不曾用於先喪之意也。情理誠難遏。且新製亦不侈於前。故遂不得强爭。公神洋洋。左右俱著。想必降監矣。或者莞爾而笑。得不謂不可耶。嗚呼。荒迷抑塞。哀不能文。告訣之言。未盡所懷。伏惟悲其情而格其誠焉。

祭尹國老_明蓍文

維歲次己酉九月二十二日癸巳。延安李英輔。謹以雞酒之奠。哭于亡友尹國老之靈曰。嗚呼國老。有生也客。軒冕鐘鼎。非身之宅。惟安其分。乃克其職。壽固不惡。夭亦奚戚。子實孱病。孝友天篤。事嫂如孃。奉祭潔愨。僕婢從順。室家雍睦。回顧其厨。斫桂炊玉。被褐麤薄。僦室旁落。口無苟辭。顔不戚色。非曰善寬。實有自得。操貞端潔。性安澹泊。粤自蔥竹。視兄弟若。墻分檜陰。井同地脉。素風至行。夙仰世德。蓬麻蔚然。中有茅屋。伯氏病卧。子親秤藥。余與阿絅。亦同一席。夜闌語深。一燈在壁。喪威流離。乍南以北。前後略同。俱非疇昔。子顔欲皺。余鬢半白。自絅之亡。四載一夕。對之尤別。如渠在側。我病而懶。巷深門閴。有音跫然。子必我適。莞笑相挽。視日之昃。云胡一疾。奄不酬酢。豈無他人。念子難釋。緬惟平生。眇然處獨。貧無散施。交不然諾。何德之感。弔皆哀哭。淸守而歸。人自心服。黔難正衣。曼孰付麥。翔甫來莅。渭繼匍匐。謹儉不苟。斂殯窀穸。昔顔之喪。孔嘆其槨。於焉合禮。稱子素約。妻兒凄凉。亦翔是托。我豈忍人。欲周無力。猶有鬼神。可監此臆。子雖不飮。其盡此酌。

祭亡妹玄氏婦文

維壬戌之九月十五日辛未。舍伯夢與略具餠炙。奠于亡妹玄氏婦之靈筵而哭之曰。嗚呼。汝亦先我而逝乎。逝將安之。余以今四月初赴官。汝時無恙。及以五月十六日馳還。汝已就木矣。獨不能少待六七日。及余相見耶。死生之際。終不得面訣。余固抱無涯之慽於人間。而汝能不耿結於冥冥乎。昔者申姑母之喪。亦因染癘。而吾親襲斂。今汝之死。雖不及汝初喪。猶當來卽就哭。以泄痛恨矣。每過汝殯所。想汝若相望。而忍而不能入。甚矣吾氣之衰。而志不能自强也。嗚呼。汝自幼。性質明慧。志行高潔。吾父母最鍾愛。而家貧無衣裳之華。佩璫之飾。及其于歸。奩具薄略。又遠離數日程外。吾父所嘗傷念不置。雖然。汝大賢而有文。阿賚超卓。皆非久屈者。且家業稍無寒餓慮。比申妹之夭。黃妹之早寡而貧。則汝不啻勝之。意謂壽考康吉。永享遐祉矣。豈料阿賚初遊京庠。已得發解。汝大又登桂籍。榮途在前。而汝反奄忽耶。天乎天乎。胡寧忍此。念余身世。其亦慽矣。自尙絅沒。今已十七年。疾痛憂患。誰與急難。吟誦逍遙。誰與論懷。孤居岑寂則思。對案披卷則思。見月而思。遇花而思。思之旣來。神傷心擾。如水之受風。久不能自定。嬉戱穉兒。縱浪奕碁。圖所以消遣而不可得者。自始迄今矣。幸汝自數年前。盡室入城。初住於吾廬。後乃移居。亦不遠而近。余方在南邑。雖不得常常見之。其間往來或三朔。同居或五朔。出入相對。汝輒悲余而慰余。言笑欵欵。間以諧謔。余始知有世間之樂。尙絅之思稍弛矣。今以後。尙絅終不可忘。又添以汝之思。余非木石。何以能堪乎。雖然。吾髮已盡白。吾齒已盡脫。行步欲仆。氣息喘喘。恒卧而不能振起。自量難久於世。若使死而有知。與已化者弟妹。同侍於父母。則吾之尙存。亦頑甚矣。言至於此。汝果聞之耶。嗚呼哀哉。庶幾歆之。

祈雨祭文

恭惟明神。鎭玆一邑。興雲作雨。有請卽答。毒哉今旱。必劉我民。何愛肥腯。將訴于神。惟卄一日。雨不待禱。冀蒙浹洽。不敢瀆告。粤在翌日。風散雲陰。若與旋奪。乃迄于今。反求其責。惝怳震越。微誠作輟。膏澤遽絶。咎由自作。民實何辜。載慚載惶。更飭蹄壺。祗薦菲薄。神其無吐。庶幾降監。繼以甘霔。

〈右山壇〉

今玆之旱。兩麥已歉。禾焦田拆。無望秋斂。嗟民何罪。厥命近止。忝字牧者。憂曷敢已。爰殺剛鬣。虔告靈宅。泉枯淵縮。神亦何益。水土汩陵。乃其神變。頃刻噓呵。雲霧雷電。硯池墨汁。猶慰三農。一泓之水。胡慳滴鬃。澤我乾畒。潤我枯苗。使民鼓舞。靈應式昭。

〈右龍湫〉

邑中相傳曰。以此山之霧。知陰晴之因。霧自山西而東出。則雖積雨而必晴。霧自山南而北入。則雖亢旱而必雨。若霧在山腰而圍繞。則必大雨成霖。民皆預具其芻薪。測之宜雨宜大雨者數。而旱魃之愈往而愈甚。已過乎屢旬。苗之發穗者。皆已枯黃。民之阻飢。甚於窮春。若差過數日。則又將見辛亥壬子道殣相枕之厄。此豈獨字牧者之憂。想神明亦不笑而嚬。昨登雪城以望。常山衆山出沒若萬馬之奔驟。嶺岫之峭峻者。往往相望而嶙峋。冥濛之氣。上接天雲。霶霈之雨。自午過申。想其下田野之糓欣欣。溪澗之流粼粼。其因風吹及于玆土者。餘力不能以潤物。僅能浥塵。顧明神節然高大。秀出衆丘之外。而乃反滌滌焉。無功化之伸。豈縣監之多疵政。故遏霢霂之澤。並不顧無辜之民人乎。然縣監雖固不足言。而獨不害於神明之仁。玆具牲牢。爲文而陳。願垂快洽之雨。以解邑人之惑。且蘇已枯之稼。無令他山之神。獨顯其異而庇其民。

〈右迦葉山〉

哀辭

金生師行哀辭

玄穹幽默。氣坱軋兮。死生往復。伸而屈兮。若謂造物。無所知兮。四時平分。理畫一兮。若其有知。能主張兮。胡令彭殤。久且忽兮。福善禍淫。經所著兮。曷又顔夭。跖反耋兮。修文地府。倘其然兮。老而不死。焉足說兮。嗟君之死。最可惜兮。二十六年。一何瞥兮。有才無命。古亦悲兮。鬼冥天高。曷可詰兮。中有不平。强放達兮。漆園齊物。漫無別兮。歸見吾弟。爲傳語兮。乃兄雙鬢。不禁雪兮。