東賢奏議/卷十八

東賢奏議
卷十八
作者：李喜朝
1719年

文成公　李珥

進聖學輯要箚

伏以小臣將螻蟻之微生，荷天地之洪造，恩深河海，義重丘山。思欲竭智殫誠，仰報萬一，而顧惟受氣旣駁，用功亦淺。以言其才，則疎闊而不適於實用；以言其學，則荒頹而不見其實效。內叨侍從，無以贊煥王猷；外忝嶽牧，無以宣布德化。百爾忖度，歸田之外，更無他策。只緣愛君一念，根於秉彝，銷鑠不得，遲回惓戀，已退復進。必以芻蕘之愚，磬陳冕旒之下，小效涓埃之補，然後庶獲食息之安。

竊念帝王之道，本之心術之微，載於文字之顯。聖賢代作，隨時立言，反復推明，書籍漸多，經訓子史，千函萬軸，夫孰非載道之文乎？自今以後，聖賢復起，更無未盡之言。只可因其言而察夫理，明其理而措諸行，以盡成己成物之功而已。後世之道學不明不行者，不患讀書之不博，而患察理之不精；不患知見之不廣，而患踐履之不篤。察之不精者，由乎不領其要；踐之不篤者，由乎不致其誠。領其要然后能知其味，知其味然後能致其誠，臣之誦此言久矣。嘗欲裒次一書，以爲領要之具，上以達於吾君，下以訓於後生，而內省多愧，有志未就。

歲癸酉，恭承特召，未敢固辭，拜命供職，逐隊隨行，無功於國，有害於學。自歎辜負盛恩，無以塞責，始定輯書之計。探索經傳，搜剔史籍，功未半途，以病去國。畎畝之間，微誠未歇，居閑處獨，續其餘緖，猶未脫藁。又受海西之命，困于簿牒，不能專功，加以疾作，廢業累月。今秋之初，始克成編，其名曰《聖學輯要》。凡帝王爲學之本末，爲治之先後，明德之實效，新民之實跡，皆粗著其梗槪。推微識大，因此明彼，則天下之道，實不出此。此非臣書，乃聖賢之書也。雖臣識見卑陋，撰次失序，而所輯之言，則一句一藥，無非切己之訓也。程子曰：「有學不至而言至者，循其言，可以入道。」假使此書出於臣手，亦不可以人廢言，況聖賢之言乎？玆昧萬死，謹將三冊，裹以白袱，拜獻丹墀。儻垂乙覽，深味前訓，益加緝煕之功，以臻高明博厚之域，則小臣區區願忠之志，亦得以少伸矣。

旣而竊思帝王之學，莫切於變化氣質；帝王之治，莫先於推誠用賢。變化氣質，當以察病加藥爲功；推誠用賢，當以上下無間爲實。伏睹殿下聰明睿智出類拔萃，孝友恭儉發於天性，聲色利欲絶乎本原，求之前史，罕有比倫。此臣所以注心皇極，結情紫闥，必欲見允德成就，追踵三五者也。第論病痛，則英氣太露，而受善之量未弘；天怒易發，而好勝之私未克。此病不除，實妨入道。是故溫言巽辭者，多蒙採納；直言面折者，必至違忤，恐非聖帝明王虛己從人之道也。今以見諸事者言之。殿下待婦寺素嚴，無少係戀之念，而言者斥以偏護，則輒厲聲氣，反示偏護之意；見國事日頹，非無矯革之志，而言者詆以膠守，則輒加牢拒，反示膠守之旨。發言處事，大抵類此，雖緣群下不知聖心，亦由殿下量未弘而私未克也。

古之聖王有不然者。慢遊傲虐，決非大舜所行，而伯益戒以無若丹朱；不矜細行，決非武王所爲，而召公戒以功虧一簣。大舜、武王虛心敬受，寧有一毫不相知之憾乎？今殿下資質粹美，學問高明，爲舜爲武，莫之敢禦，奈之何立志不篤，取善不廣？群臣繩愆糾謬，欲置無過之地，則必疑其不相知；陳善責難，引以堯、舜之道，則必拒以不敢當。未知殿下燕閑之中，隱微之際，所玩味者何書，所用功者何事歟？質美而不能充養，病深而不能醫治，則豈但臣隣隱痛於下哉？竊恐皇天祖宗亦必憂惱於上也。

伏望殿下先立大志，必以聖賢爲準，三代爲期，專精讀書，卽物窮理。有言逆于心，必求諸道；有言遜于志，必求諸非道。樂聞讜直之論，不厭其觸犯，以恢受善之量；深察義理之歸，無恥於屈己，以去好勝之私。日用之間，踐履誠礭，無一事之或失；幽獨之中，持守純篤，無一念之或差。不怠於中道，不足於小成，悉去病根，克完美質，以成帝王之學，不勝幸甚。

臣又伏睹殿下深惟付托之重，慨歎時運之衰，勵精圖治，禮賢下士。敬大臣如尊長，視臣僚如朋友，憂念黎元，猶恐有傷，三代以下，誠所未見。此臣所以不揣己分，妄叫天閽，必欲見旋乾轉坤，一變世道者也。第於君臣之間，誠信或未相孚，下情有所不達，上意有所未曉，恐未足以委任責成，陶鑄至治也。自古君臣不相知心，而能濟事功者，未之前聞。三代以上，固不容議。至於光武軫念關中，而深信馮異，知其必不稱咸陽王；黃權路絶投魏，而深信昭烈，知其必不誅妻子。此皆忠信素結于內，讒間無自而入也。況聖主賢臣，志同道合，魚水相歡，一日三接，薰陶相益，言無不聽，諫無不從，何善不行？何事不成？此是後王所當取法者也。後世人君則不然，高居深拱，疎外臣隣，知其善而不示嚮用之意，見其惡而不下屛黜之命。自以爲樞機之密，群下莫敢窺測，眞得人君之體，而終至於君子不敢盡其誠，小人有以伺其隙。邪正雜糅，是非糢糊，國不可爲矣，此則可以爲戒者也。

今殿下好善非不至，而又疑士類之未必眞是；嫉惡非不深，而又疑鄙夫之未必眞非。故直士與色厲者，同得矯激之名，而賢者不能盡其忠；柔佞與老成者，同得淳厚之稱，而愚者益以墮其節。加之以接見稀罕，情意阻隔，政令未見合乎天心，黜陟未見因乎國人。儒者之說不行，而徒取大言之譏；病民之法不除，而猶患更張之過。是以好善而無用賢之實，嫉惡而無去邪之益，議論多岐，是非靡定，忠賢無腹心之寄，奸細有窺覬之路。未知殿下所擬可托六尺之孤者誰歟？可寄百里之命者誰歟？聖心必有所屬，而群下則未之知也。此豈上下無間之實乎？

伏望殿下必以大臣之忠良可信者，擬諸股肱之重，言聽計從，終始勿貳。而又擇學明行潔者，置之經幄，使得出入無時，恒侍左右，盡心啓沃，俾一時士類咸懷興起之志。至於巖穴之賢，亦以至誠徵辟，量才授官，必置有用之地。其終不可致者，亦加褒奬，以成其高。若夫度時宜、揣力量，雖不可猝變世道，而朝廷之上，常使淸議不屈，以盡好賢之實。敢有异色之人，或唱爲邪論，顯排先王之道；或改頭換面，陰沮有爲之勢者，形跡已著，不可容掩，則亦宜流放竄殛，以盡嫉惡之實。必使賢者登庸，不肖者屛跡，上無所蔽，下無所疑，上下之間肝膽洞照，以至一國之人亦得仰睹聖心，如靑天白日無絲毫未盡之蘊。君子有所恃而盡誠展才，小人有所畏而革面從善，正氣長而國脈壯，紀綱振而善政行，以成帝王之治，不勝幸甚。

嗚呼！明王之作千載一時，而世道之降如水益下，今不急救，後悔無及。古人有言曰：「不怨暗主，怨明君。」蓋暗主欲爲而不能，故民無所望；明君可爲而不勉，故民怨轉深，豈不大可懼哉？臣方投進所輯之書，不宜更贅他言，而猶且云云者，誠以殿下無變化氣質之功，無推誠用賢之實，則雖進是書，亦歸之空言，故僭論至此。伏惟殿下恕其愚妄，垂仁察納焉。取進止。

臣按：李珥必欲格君，嘗輯經史要語，次第彙分，以修己、正家、爲政爲序，且以變化氣質、推誠用賢之說，具此箚子以進。翌日，上謂李珥曰：「其書甚切要，此非副學之言，乃聖賢之言也。甚有補於治道。」蓋其褒奬至矣。竊伏聞殿下曾講此書，王世子亦將進講云：「果能體驗服行，不但爲一番講說而止。」則豈非宗社臣民之幸也？伏乞聖照。

聖學輯要序

臣按道妙無形，文以形道。《四書》、《六經》旣明且備，因文求道，理無不現。第患全書浩渺，難以領要，先正表章《大學》，以立規模。聖賢千謨萬訓，皆不外此，此是領要之法。西山眞氏推廣是書，以爲《衍義》，博引經傳，兼援史籍。爲學之本，爲治之序，粲然有條，而歸重於人主之身，誠帝王入道之指南也。但卷帙太多，文辭汗漫，似紀事之書，非實學之體，信美而未能盡善焉。學固當博，不可徑約。但學者趨向未定，立心未固，而先事乎博，則心慮不專，取舍不精，或有支離失眞之患。必也先尋要路，的開門庭，然後博學無方，觸類而長矣。況人主一身，萬機所叢，治事之時多，讀書之時少。若不撮其綱維，定其宗旨，而惟博是務，則或拘於記誦之習，或淫於詞藻之華，其於窮理正心脩己治人之道，未必眞能有得也。

臣以腐儒遭遇明時，仰睹殿下聰明睿智出於天資。誠以學問之功，涵養成就，以充其量，則東方可見堯、舜之治。千載一時，幾不可失。顧臣輕疎浮淺，才器旣下，鹵莽滅裂，學術又荒，葵藿之誠雖切，效忠之路末由。竊念《大學》固入德之門，而眞氏《衍義》猶欠簡要。誠能倣《大學》之指以分次序，而精選聖賢之言以塡實之，使節目詳明而辭約理盡，則領要之法其在斯矣。以是進於吾君，則芹曝之獻，雖不免傍人之笑；螢燭之光，庶有裨日月之明矣。於是廢棄他功，專事摭要，《四書》、《六經》以及先儒之說、歷代之史，深探廣搜，採掇精英。彙分次第，刪繁就要，沈潛玩味，反覆檃括，兩閱歲而編成，凡五篇。

其一篇曰統說者，合脩己治人而爲言，卽《大學》所謂「明明德，新民，止於至善」也。其二篇曰脩己者，卽《大學》所謂「明明德」也，其目有十三：其一章則摠論也。其二章曰立志。三章曰收斂者，定趨向而求放心，以植《大學》之基本也。其四章曰窮理者，卽《大學》所謂「格物致知」也。其五章曰誠實。六章曰矯氣質。七章曰養氣。八章曰正心者，卽《大學》所謂「誠意正心」也。其九章曰檢身者，卽《大學》所謂「脩身」也。其十章曰恢德量。十一章曰輔德。十二章曰敦篤者，申論誠正脩之餘蘊也。其十三章則論其功效，而脩己之止於至善者也。其三篇曰正家，四篇曰爲政者，卽《大學》所謂「新民」，而正家者齊家之謂也，爲政者治國平天下之謂也。正家之目有八：其一章則總論也。其二章曰孝敬。三章曰刑內。四章曰敎子。五章曰親親者，言孝於親，刑于妻子，友于兄弟之道也。其六章曰謹嚴。七章曰節儉者，推演未盡之意也。其八章乃說功效，則齊家之止於至善者也。爲政之目有十：其一章則總論也。其二章曰用賢。三章曰取善者，卽《大學》所謂「仁人能愛能惡」之意也。其四章曰識時務。五章曰法先王。六章曰謹天戒者，卽《大學》所引「儀監于殷，峻命不易」之意也。其七章曰立紀綱者，卽《大學》所謂「有國者不可以不愼，辟則爲天下僇」之意也。其八章曰安民。九章曰明敎者，卽《大學》所謂「君子有絜矩之道」，而興孝、興弟、不倍之意也。其十章則終之以功效，而治國平天下之止於至善者也。其五篇曰聖賢道統者，是《大學》之實跡也。合而名之曰《聖學輯要》。

終以傳道之責望於殿下者，亦非過言。

殿下當五百之期，居君師之位，有好善之智、寡慾之仁、斷事之勇。誠能終始典學，勉勉不已，則勝重致遠，何所不至乎？只緣愚臣見聞不博，識慮未透，其於銓次，固多失序。但所引聖賢之言，則無非建天地而不悖，質鬼神而無疑，俟後聖而不惑者也，不可以愚臣之誤分條理，輒輕前訓也。或有愚臣一得之說，廁乎其間，而亦皆謹稽謨訓，依倣成文，不敢肆發瞽言，以失宗旨。臣之精力於斯盡矣。如賜睿覽，恒置几案，則於殿下天德王道之學，恐不無小補矣。

此書雖主於人君之學，而實通乎上下。學者之博覽而泛濫無歸者，宜收功於此，以得反約之術；失學而孤陋寡見者，宜致力於此，以定向學之方。學有早晩，皆獲其益。此書乃《四書》、《六經》之階梯也。若厭勤勞、安簡便，以學問之功爲止於此，則是只求其門庭，而不尋其堂室也，非臣所以次緝是書之意也。

萬曆三年，歲次乙亥秋七月旣望，通政大夫、弘文館副提學、知製敎、兼經筵參贊官、春秋館修撰官臣李珥拜手稽首謹序。

臣按：《聖學輯要》編進曲折，已具於李珥所陳箚子中，而今此序文益致其詳。珥以此書爲《四書》、《六經》之階梯，其言眞不誣矣。臣又敢依李彦迪《九經衍義》例，旣錄序文，且以本書中李珥所自爲說者，一倂附載，仍亦書云「右在某條下」，仰備考覽。伏乞聖照。

聖學輯要

統說第一

臣按：聖賢之說或橫或豎，有一言而該盡體用者，有累言而只論一端者。今取體用摠擧之說爲首篇。

臣按：聖賢之學，不過脩己治人而已。今輯《中庸》、《大學》首章之說，實相表裏，而脩己治人之道，無不該盡。蓋天命之性，明德之所具也；率性之道，明德之所行也；脩道之敎，新民之法度也。戒懼者，靜存而正心之屬也；愼獨者，動察而誠意之屬也；致中和而位育者，明德新民止於至善，而明明德於天下之謂也。但所及有衆寡，而功效有廣狹。致中和之功，止於一家，則一家之天地位、萬物育，而明德明於一家；〈一家豈別有天地萬物乎？只是父子夫婦兄弟各正其分，是天地位氣象；慈孝友恭唱隨各盡其情，是萬物育氣象。〉止於一國，則一國之天地位、萬物育，而明德明於一國；及於天下，則天下之天地位、萬物育，而明德明於天下矣。三代之後，一家之位育者，世或間出，而一國天下之位育者，寂寥無聞。以是深有望於殿下焉。

右在「物格而后知至」條下。

脩己第二上

臣按：《大學》曰：「自天子以至於庶人，壹是皆以脩身爲本。其本亂而末治者否矣。」是故帝王之學莫先於脩己。

摠論脩己章第一

臣按：脩己工夫有知有行，知以明善，行以誠身。今取合知行而言者，著于首。

臣按：脩己之功，不出於居敬、窮理、力行三者。於此章略發其端，其詳在下。

右在「子曰君子博學於文」條下。

立志章第二

臣按：學莫先於立志，未有志不立而能成功者。故脩己條目，以立志爲先。

臣按：志者，氣之帥也。志一則氣無不動。學者終身讀書，不能有成，只是志不立耳。志之不立，其病有三：一曰不信，二曰不智，三曰不勇。所謂不信者：聖賢開示後學，明白諄切。苟因其言，循序漸進，則爲聖爲賢，理所必至，爲其事而無其功者，未之有也。彼不信者，以聖賢之言爲誘人而設，只玩其文，不以身踐。是故所讀者聖賢之書，而所蹈者世俗之行也。所謂不智者：人生氣稟，有萬不齊，而勉知勉行，則成功一也。踊躍築埋，孟子所嬉，而卒爲亞聖；暮歸喜獵，程子所習，而卒爲大賢。何必生知，然後乃可成德乎？彼不智者，自分資質之不美，安於退托，不進一步，殊不知進則爲聖爲賢，退則爲愚爲不肖，皆所自爲也。是故所讀者聖賢之書，而所守者氣質之拘也。所謂不勇者：人或稍知聖賢之不我欺，氣稟之可變化，而只是恬常滯故，不能奮勵振發。昨日所爲，今日難革；今日所好，明日憚改。如是因循，進寸退尺，此不勇之所致。是故所讀者聖賢之書，而所安者舊日之習也。人有此三病，故君子不世出，六籍爲空言。嗚呼！可勝歎哉？苟能深信聖賢之言，矯治不美之質，實下百千之功，終無退轉之時，則大路在前，直指聖域，何患不至乎？

夫人以眇然一身，參天地而竝立，學問之功，至以位育爲能事。故匹夫而得其君，尙以一夫之不被澤爲己憂，況人主都君師之位，負敎養之責，爲四方之表準，其任之重爲如何哉？一念之差，至於害政；一言之失，至於僨事。志乎道，遵乎道，由是而使一世爲唐爲虞，由我也；至於慾，趨於慾，由是而使一世爲叔爲季，亦由我也。志之所向，人主尤不可不愼也。薛文淸曰：「吾心誠有志於學，天其遂吾願乎！」又曰：「學不進率，由於因循。」伏惟殿下留念焉。

右在「仁人之安宅」條下。

收斂章第三

臣按：敬者，聖學之始終也。故朱子曰：「持敬是窮理之本。未知者，非敬無以知。」程子曰：「入道莫如敬，未有能致知而不在敬者。」此言敬爲學之始也。朱子曰：「已知者，非敬無以守。」程子曰：「敬義立而德不孤，至于聖人亦止如是。」此言敬爲學之終也。今取敬之爲學之始者，置于窮理之前，目之以收斂，以當小學之功。

臣按：此言王言雖微，其利害之效則甚大，不可不愼也。

右在「王言如絲」條下。

臣按：志滿，謂得少爲足，侈然自大也。

右在「敖不可長」條下。

臣按：南塘陳栢所作《夙興夜寐箴》，甚切於學者受用。故謹錄于左，於收斂最有力。

右在「涵養須用敬」條下。

臣按：收放心，爲學問之基址。蓋古人自能食能言，便有敎，動罔或悖，思罔或逾，其所以養其良心、尊其德性者，無時無事而不然，故格物致知工夫，據此有所湊泊。今者，自少無此工夫，徑欲從事於窮理脩身，則方寸昏擾，擧止踰違，其所用功，若存若亡，決無有成之理。故先正敎人靜坐，且以九容持身，此是學者最初用力處也。然所謂靜坐者，亦指無事時也，若應事接物，不可膠於靜坐也。況人主一身，萬機叢集，若待無事靜坐，然後爲學，則恐無其時。但不問動靜，此心未忘，持守不解，如許魯齋所謂「雖在千萬人中，常知有己」。則無事而虛寂，可養其體；有事而照察，可正其用，聖學根本，於斯立矣。聖賢之訓，昭然不誣。願留睿念焉。

右在「箴曰鷄鳴而寤」條下。

窮理章第四

臣按：收斂之後，須窮理以致知，故窮理次之。程子曰：「凡一物上有一理，須是窮致其理，窮理亦多端。或讀書講明義理，或論古今人物而別其是非，或應接事物而處其當否，皆窮理也。」窮理工夫，大要如此。其詳如左。

臣按：格物致知之說，經文不詳。先賢多所發明，而程子、李氏、朱子三先生之說，最爲明切，謹錄其略如左。

右在「不明乎善」條下。

臣按：讀書是窮理之一事，而讀書亦有次序，故謹採聖賢之說，編之如右。第於《四書》、《六經》之外，亦有宋世眞儒周、程、張、朱等書性理之說，皆切於聖學，不可不細玩而深繹之也。竊思自有經傳以來，士子孰不讀書，然而眞儒罕作；人君孰不讀書，然而善治鮮興，其故何哉？讀書只爲入耳出口之資，不能爲有用之具故也。廬陵羅大經有言曰：「于今之士，非堯、舜、周、孔不談，非《語》、《孟》、《庸》、《學》不觀，言必稱周、程、張、朱，學必曰致知格物。此自三代而後所未有也，可謂盛矣。然豪傑之士不出，禮義之俗不成，士風日陋於一日，人才歲衰於一歲，是可歎也。」此言正是今日之病也。

嗚呼！士子之讀書，將以求富貴利達，故其病固如此矣。若人君則崇高已極，富貴已至，所勉者窮理正心，所求者祈天永命，捨此他無所望。猶有多搜博考，務以華外，不作切己之用者，豈非不思之甚乎？伏願殿下深懲此弊，務精性理，實之以躬行，不使經傳爲空言，國家幸甚。

右在「讀史須見治亂」條下。

臣按：物必有理，皆須窮格。今所引夫子《繫辭》之說，爲理學之源本，次引經傳諸說，略明在物在身之理，以爲求端之資。若因其所已言，推廣其所未言，則致知之功，其庶幾乎！

右在「是故形而上」條下。

臣按：動靜之機，非有以使之也；理氣，亦非有先後之可言也。第以氣之動靜也，須是理爲根柢，故曰：「太極動而生陽，靜而生陰。」若執此言，以爲太極獨立於陰陽之前，陰陽自無而有，則非所謂陰陽無始也，最宜活看而深玩也。

右在「太極動而生陽」條下。

臣按：太極在天曰道，〈此道字，以天命流行之道言；率性之道，以人物當行之道言。〉在人曰性。元亨利貞，道之流行者也；仁義禮智，性之所具者也。元，於時爲春，在人爲仁；亨，於時爲夏，在人爲禮；利，於時爲秋，在人爲義；貞，於時爲冬，在人爲智。〈元亨利貞，以流行之用爲序；仁義禮智，以對待之體立名。〉

右在「元亨利貞」條下。

臣按：以天言之，則謂之命；以人言之，則謂之性，其實一也。

右在「惟皇上帝降衷」條下。

臣按：人之一心，萬理全具。堯、舜之仁，湯、武之義，孔、孟之道，皆性分之所固有也。惟是氣稟拘於前，物欲汩於後，明者昏，正者邪，迷而爲衆人之蚩蚩，實與禽獸無異。而本具之理，則其明自如，其正自如，但爲所掩蔽，而終無息滅之理。誠能去其昏、絶其邪，則堯、舜、湯、武、孔、孟之聖，非外假而成。譬如有人自家無限寶藏，埋諸幽暗之地，而不自知焉，貧寒丐乞，流轉四方。若遇先覺，指示藏寶之處，篤信不疑，發其所埋，則無限寶藏，皆所自有者也。此理甚明，人自不覺，可哀也哉！若徒知此心之具理而已，不復力去其掩蔽，則是實不知藏寶之處，而謾說我有寶藏云爾，亦何益之有？願留睿念焉。

右在「萬物皆備於我」條下。

臣按：本然之性，氣質之性，非二性也。就氣質上單指其理，曰本然之性；合理與氣質而命之，曰氣質之性。

右在「形而後有氣」條下。

臣按：理之在物在身者，皆所當窮。但在物者博而泛，故略言之；在身者要而切，故其論稍詳。非謂在身者可詳，而在物者可略也。近思而類推，無所不盡，則一物之細、一事之微，莫不洞明其理。況天地之大、鬼神之妙，有所不詳者乎？

臣竊謂先儒心性情之說詳備矣。然各有所主，而言或不一，故後人執言而迷旨者多矣。「性發爲情」、「心發爲意」云者，意各有在，非分心性爲二用，而後人遂以情意爲二岐。〈性發爲情，非無心也；心發爲意，非無性也。只是心能盡性，性不能檢心；意能運情，情不能運意。故主情而言，則屬乎性；主意而言，則屬乎心。其實則性是心之未發者也，情意是心之已發者也。〉四端專言理，七情合理氣，非有二情，而後人遂以理氣爲互發。〈四端，猶性之言本然之性也；七情，猶性之合理氣而言也。氣質之性，實是本性之在氣質者，非二性。故七情實包四端，非二情也。須是有二性，方能有二情。〉情意二岐、理氣互發之說，不可以不辨。

夫心之體是性，心之用是情，性情之外，更無他心。故朱子曰：「心之動爲情。」〈朱子語止此。〉情是感物初發底，意是緣情計較底，非情則意無所緣。故朱子曰：「意緣有情而後用，故心之寂然不動者謂之性，心之感而遂通者謂之情，心之因所感而紬繹思量者謂之意。」心性果有二用，而情意果有二岐乎？〈或問：「意固是緣情計較矣。但人未與物接而無所感時，亦有念慮之發，豈必緣情乎？」答曰：「此亦紬繹舊日所發之情也。當其時，雖未接物，實是思念舊日所感之物，則豈非所謂緣情者乎？」〉五性之外無他性，七情之外無他情。孟子於七情之中，剔出其善情，目爲四端，非七情之外，別有四端也。情之善惡，夫孰非發於性乎？其惡者本非惡，只是掩於形氣，有過有不及而爲惡。故程子曰：「善惡皆天理。」朱子曰：「因天理而有人欲。」然則四端七情果爲二情，而理氣果可互發乎？〈程、朱之說，乍看若甚可駭。然深思之，則可以無疑。人之喜怒哀樂，聖狂同有焉。其所以喜怒哀樂之理，則性也；知其可喜怒哀樂者，心也；遇事而喜怒哀樂之者，情也。當喜而喜，當怒而怒者，情之善者也；不當喜而喜，不當怒而怒者，情之不善者也。情之善者，乘淸明之氣，循天理而直出，可見其爲仁義禮智之端，故目之以四端。情之不善者，雖亦本乎理，而已爲汚濁之氣所掩，反害夫理，不可見其爲仁義禮智之端，故不可謂之四端耳。非不本乎性，而別有二本也。此所謂善惡皆天理，因天理而有人欲者也。雖然，遂以人欲爲天理，則是認賊爲子矣。譬如夏月之醢，變生蟲蛆，蟲蛆固因醢而生也，然遂以蟲蛆爲醢，則不可也。蟲蛆生於醢，而反害醢；人欲因乎天理，而反害天理，其理一也。〉

夫以心性爲二用，四端七情爲二情者，皆於理氣有所未透故也。凡情之發也，發之者氣也，所以發者理也。非氣則不能發，非理則無所發，理氣混融，元不相離。若有離合，則動靜有端，陰陽有始矣。理者太極也，氣者陰陽也。今曰太極與陰陽互動，則不成說話。太極陰陽不能互動，則謂理氣互發者，豈不謬哉？昔有問未發之前心性之別者。朱子曰：「心有體用，未發是心之體，已發是心之用，如何指定說得？」以此觀之，則心性之無二用可知。心性無二用，則四端七情，豈二情乎？

或問曰：「朱子曰：『情有善惡，性則全善。』然則氣質之性，亦無有不善者乎？」臣答曰：「氣質之性，固有善惡之不同矣。但此所謂性，專指未發而言。人雖至惡者，未發之時，固無不善，纔發便有善惡。其惡者由於氣稟物欲之拘蔽，而非其性之本體也，故曰性則全善。」或又問：「人心道心，旣是二心，則四端七情，豈可不謂二情乎？」臣答曰：「此亦執言迷旨之類也。心一也，豈有二乎？特以所主而發者，有二名耳。故朱子曰：『危者，人欲之萌也；微者，天理之奧也。心則一也，以正不正而異其名耳，非以道爲一心，人爲一心也。』觀此言，則心之非二可知矣。」

○或以因天理有人欲之說爲可疑。臣解之曰：「天理人欲，初非二本，性中只有仁義禮智四者而已。人欲何嘗有所根脈於性中哉？惟其氣有淸濁，而脩治汩亂之不同，故性發爲情也，有過有不及。仁之差也，則愛流而爲貪；義之差也，則斷流而爲忍；禮之差也，則恭流而爲諂；智之差也，則慧流而爲詐，推此可見其餘。本皆天理，而流爲人欲。故推原其本，則可知天性之善；檢察其末，則可遏人欲之流。朱子昭示學者，其亦切矣。」

○或問：「心一也，而或曰情，或曰志，或曰意，曰念曰慮曰思，何其名目紛紜不一耶？」臣答曰：「情者，心有所感而動者也。纔動便是情，有不得自由者。平居涵養省察之功至，則情之發自然中理中節；若無治心之力，則多有不中者矣。志者，心有所之之謂，情旣發而定其趨向也，之善之惡皆志也。意者，心有計較之謂也，情旣發而商量運用者也。故朱子曰：『情如舟車，意如人使那舟車一般。』念慮思三者，皆意之別名，而思較重，念慮較輕。意可以僞爲，情不可以僞爲，故有曰誠意，而無曰誠情。」

問曰：「志與意，孰先孰後？」答曰：「志者，意之定者也；意者，志之未定者也。似乎志在意後，然或有志先立而意隨而思者，或有意先經營而志隨而定者，不可以一槪論也。情志意皆是一心之用也，隨其所主，而各立其名，非有許多別樣心也。」

問：「人心道心，是情是意？」答曰：「通情意而言也，發出底是情，商量底是意。四端，偏指道心；七情，人心道心之總稱者也。」

有問於臣者曰：「理氣，是一物，是二物？」臣答曰：「考諸前訓，則一而二，二而一者也。理氣渾然無間，元不相離，不可指爲二物。故程子曰：『器亦道，道亦器。』雖不相離，而渾然之中，實不相雜，不可指爲一物。故朱子曰：『理自理，氣自氣，不相挾雜。』合二說而玩索，則理氣之妙，庶乎見之矣。論其大槪，則理無形，而氣有形，故理通而氣局。〈理通者，天地萬物同一理也；氣局者，天地萬物各一氣也。所謂理一分殊者，理本一矣，而由氣之不齋，故隨所寓而各爲一理。此所以分殊也，非理本不一也。〉理無爲，而氣有爲，故氣發而理乘。〈陰陽動靜，而太極乘之。發者氣也，乘其機者理也，故人心有覺，道體無爲。孔子曰：「人能弘道，非道弘人。」〉無形無爲，而爲有形有爲之主者，理也；有形有爲，而爲無形無爲之器者，氣也。此是窮理氣之大端也。」

○又問：「理有體有用，當何分辨？」臣答曰：「《中庸》曰：『君子之道費而隱。』朱子釋之曰：『費，用之廣也；隱，體之微也。』理之散在事物，其所當然者，在父爲慈，在子爲孝，在君爲義，在臣爲忠之類，所謂費也，用也。其所以然者，則至隱存焉，是其體也。理以在物而言，道以流行而言，其實一而已矣。」

右在「盡其心者知其性」條下。

臣按：佛氏之說有精有粗。粗者不過以輪迴報應之說，廣張罪福，誘䝱愚迷，使之奔走供奉而已。其精者則極論心性，而認理爲心，以心爲萬法之本；認心爲性，以性爲見聞作用。以寂滅爲宗，以天地萬物爲幻妄；以出世爲道，以秉彝人倫爲桎梏。其用功之要，則不立文字，直指人心，見性成佛，頓悟之後，方可漸脩。若上根之人，則或有頓悟頓脩者。逹磨於梁武帝時，入中國，始傳其道，所謂禪學者是也。至唐而大盛，其徒遍天下，揚眉瞬目，捧喝大笑，以相印證。大槪以無意爲得道，不論善惡。若以意思而得，則皆以爲妄見，必也任情直行，不用意思，然後乃以爲眞見。其未及乎此者，則必以一二句無意味話頭，〈若「狗子無佛性」、「庭前柏樹子」之類。〉作無限妙理看。遂生大疑，專心窮究，積功不已，靜定之極，略見心性影子於髣髴想象之際，則遂擬之以豁然大悟，倡狂自恣，謂之了事。宋初其徒猶熾，自程、朱廓淸之後，其勢始衰，于今所謂禪學者，殆至於絶矣。又有陸象山，與朱子竝世而生，揮斥致知之功，以爲支繁失眞，專用功於本心，此於涵養不爲無助。但學者知行必須竝進，若不知道理，不辨是非，則所謂存心者，亦將何據？若只靜坐而萬理自明，則孔子何必曰「博學於文」，子思何必曰「道問學」乎？此不幾於禪學詖淫邪遁之說乎？象山旣沒，其學不絶，至今與朱子正學竝立而相抗。一種厭勤勞、樂簡便之徒，相與作爲幽深恍惚之說以附之。嗚呼，其亦斯道之不幸也歟！禪學雖足以惑人，其言非儒，其行滅倫，世間稍知有秉彝者，固已疑阻，又經程、朱之闢，宜乎其跡若掃矣。陸學則不然，言必稱孔、孟，行必本孝弟，而其用心精微處，乃是禪學也。闢之之難，豈不十倍於佛氏乎？佛氏之害如外寇之侵突，陸氏之害如奸臣之誤國。此不可不知，故竝著焉。

臣按：事物之可窮者，不可殫錄，惟是王霸之略、異端之害，最不可不辨。故略述焉，他可類推矣。

臣竊謂聖賢窮理之說，大要不出乎此章所引。苟因其言，實下工夫，循序漸進，則貫通之效不期自臻矣。蓋萬事萬物莫不有理，而人之一心管攝萬理，是以無不可窮之理也，但開蔽不一，明暗有時。於窮格之際，或有一思而便得者，或有精思而方悟者，或有苦思而未徹者。思慮有得，渙然自信，沛然悅豫，灑然有不可以言語形容者，則是眞有得也。若雖似有得，而信中有疑，危而不安，不至於氷消凍釋，則是强揣度耳，非眞得也。今遇事理會，及看聖賢之語，若心慮澄然，略綽一見，便會於心，無少可疑，則此一思便得者也。若更生疑慮，則反晦眞見。如明道嘗在倉中，見長廊柱，默數之，疑以爲未定，屢數愈差，遂至令人敲柱數之，乃與初默數者合，正謂此也。如或思而未得，則專心致志，抵死血戰，至忘寢食，方有所悟。如延平先生云：「『一故神，兩故化』，理會不得，終夜椅上坐思量，以身去裏面體認，方見得平穩。」管仲曰：「思之又思，鬼神將通，非鬼神之力，精神之極也。」正謂此也。又或苦思之久，終未融釋，心慮窒塞紛亂，則須是一切掃去，使胸中空無一物，然後却擧起精思。猶未透得，則且置此事，別窮他事，窮來窮去，漸致心明，則前日之未透者，忽有自悟之時矣。朱子曰：「此處旣理會不得，若專一守在這裏，却轉昏了，須著別窮一事，或可因此而明彼也。」正謂此也。此三條互相發明，是窮理要法。從事於斯，無少懈怠，澄以靜養，以培其本，資以問辨，以暢其趣。積功之久，一朝豁然貫通，至於物無不格、心無不盡，則我之知見吻合聖賢，嗜欲之誘、功利之說、異端之害，擧不足以累吾靈臺。而大路坦然，行遠無疑，以至誠意正心，處大事，定大業，若決江河，莫之能禦矣。學而不造此域，則安用學爲？

抑又惟念人君之職，與匹夫不同。匹夫則必脩己而待時，得君而行道，故學苟不足，則不敢徑出焉。人君則不然，已爲臣民之主，已荷敎養之責，若曰「我今脩己，不暇治人」云，則天工廢矣。故脩己治人之道，不可不一齊理會也。一日之間，所接萬機，每遇一事，必求至當之理，去其非而行其是。親近儒臣，講明義理，容受諫諍，惟善是主，此皆人君窮理之事也。如或尋章摘句，採英掇華，付諸空言而已，不施脩己治人之實功，則眼目雖高，議論雖精，終不見典學誠身之效，亦何益哉？慈溪黃氏曰：「酌水者必浚其源，浚其源爲酌水計也，反舍其水而不酌，何義也？　食實者必漑其根，漑其根爲食實地也，反棄其實而不食，何見也？正躬行者必精性理，精性理爲正躬行設也，反置躬行於不問，何爲耶？」此言深切，伏惟殿下留念焉。

右在「佛氏之言比之楊墨」條下。

脩己第二中

誠實章第五

臣按：窮理旣明，可以躬行，而必有實心，然後乃下實功。故誠實爲躬行之本。

臣按：天有實理，故氣化流行而不息；人有實心，故工夫緝煕而無間。人無實心，則悖乎天理矣。有親者莫不知當孝，而孝者鮮；有兄者莫不知當弟，而弟者寡；口談夫婦相敬，而齊家之效蔑聞。長幼、朋友亦莫不然。至於見賢知其當好，而心移於好色；見邪知其當惡，而私愛其納媚。居官者說廉說義，而做事不廉不義；莅民者曰養曰敎，而爲政不養不敎。又或强仁勉義，外似可觀，而中心所樂不在仁義，矯僞難久，始銳終怠。如是之類，皆無實心故也。一心不實，萬事皆假，何往而可行？一心苟實，萬事皆眞，何爲而不成？故周子曰：「誠者，聖人之本。」願留睿念焉。○臣又按：誠意爲脩己治人之根本。今雖別爲一章，陳其大槪，而誠之之意實貫上下諸章。如志無誠則不立，理無誠則不格，氣質無誠則不能變化，他可推見也。

右在「孟子曰誠者」條下。

矯氣質章第六

臣按：旣誠於爲學，則必須矯治氣質之偏，以復本然之性。故張子曰：「爲學大益，在變化氣質。」此所以矯氣質次於誠實也。

臣按：一氣之源，湛然淸虛。惟其陽動陰靜，或升或降，飛揚紛擾，合而爲質，遂成不齊。物之偏塞則更無變化之術，惟人則雖有淸濁粹駁之不同，而方寸虛明，可以變化。故孟子曰：「人皆可以爲堯、舜。」豈虛語哉？氣淸而質粹者，知行不勉而能，無以尙矣。氣淸而質駁者，能知而不能行，若勉於躬行，必誠必篤，則行可立而柔者强矣。質粹而氣濁者，能行而不能知，若勉於問學，必誠必精，則知可達而愚者明矣。且世間衆技，孰有生知者哉？試以習樂一事言之。人家童男稚女，初業琴瑟，運指發聲，令人欲掩耳不聽。用功不已，漸至成音，及其至也，或有淸和圓轉，妙不可言者。彼童男稚女，豈性於樂者乎？惟其實用其功，積習純熟，而凡百伎藝，莫不皆然。學問之能變化氣質者，何異於此哉？嗚呼！百工技藝，世或有妙絶者，而學問之人，未見其變化者，只資其知識之博、言論之篤而已。剛者終不足於柔善，柔者終不足於剛善，貪者未見其爲廉，忍者未見其爲慈，輕者未見其爲沈重。然則人之實功，只在百工技藝而已，不在於學問也，可勝歎哉？願留睿念焉。

右在「果能此道矣」條下。

養氣章第七

臣按：矯治固當克盡，而保養不可不密。蓋保養正氣，乃所以矯治客氣也，實非二事，而言各有主。故分爲二章。

臣按：上章以克己言，故曰窒慾；此章以養心言，故曰寡欲。窒慾之慾，專指私欲言；寡欲之欲，泛指心所欲而言。故曰：「人之所不能無。」但多而不節，則便是私欲。

右在「孟子曰養心莫善」條下。

臣按：仁義之心，人所同愛，而資稟有開蔽；眞元之氣，人所同有，而血氣有虛實。善養仁義之心，則蔽可開而全其天矣；善養眞元之氣，則虛可實而保其命矣。其養之之術，亦非外假他物，只是無所撓損而已。天地氣化，生生不窮，無一息之停，人之氣與天地相通，故良心眞氣，亦與之俱長。惟其戕害多端，所長不能勝其所消，展轉梏亡。故心爲禽獸，氣至夭札，可不懼哉？害良心者，耳目口鼻四肢之欲，而害眞氣者，亦不出是欲焉。蓋耳目之好聲色，固害於心，而淫聲美色爲敗骨之斧鉅；口體之有嗜好，固害於心，而快口之味必傷五臟。宴安之便，能解筋脈，遂使動息乖方，喜怒失中。心日益放，氣日益蕩，終至於一氣絶貫，百骸解紐矣，將何以立命而長世乎？然則養心養氣，實是一事。良心日長而無所戕害，終至於盡去其蔽，則浩然之氣盛大流行，將與天地同其體矣。死生脩夭，雖有定數，在我之道則有以盡之矣，豈不自慊乎？願留睿念焉。

右在「子之所愼齊戰疾」條下。

正心章第八

臣按：上二章工夫，莫非正心，而各有所主。故別輯前訓之主於正心者，詳論涵養省察之意。朱子曰：「敬乃聖門第一義，徹頭徹尾，不可間斷。」故此章大要，以敬爲主焉。〈第三章收斂，敬之始也；此章，敬之終也。〉

臣按：孟子所謂存養，通貫動靜而言，卽誠意正心之謂。但先賢論靜時工夫，多以存養涵養爲言。故採其切要之語，錄之如左。

臣按：未發之時，此心寂然，固無一毫思慮。但寂然之中，知覺不昧，有如沖漠無朕，萬象森然已具也。此處極難理會，但敬守此心，涵養積久，則自當得力。所謂敬以涵養者，亦非他術，只是寂寂不起念慮，惺惺無少昏昧而已。

○或問：「未發時，亦有見聞乎？」臣答曰：「若見物聞聲，念慮隨發，則固屬已發矣。若物之過乎目者，見之而已，不起見之之心；過乎耳者，聞之而已，不起聞之之心。雖有見聞，不作思惟，則不害其爲未發也。故程子曰：『目須見，耳須聞。』朱子曰：『若必以未有見聞爲未發處，則只是一種神識昏昧底人。睡未足時，被人驚覺，頃刻之間，不識四到時節，有此氣象。聖賢之心，湛然淵靜，聰明洞徹，決不如此。』以此觀之，未發時亦有見聞矣。」

○又問曰：「常人之心，固有未發時矣。其中體，亦與聖賢之未發無別耶？」臣答曰：「常人無涵養省察工夫，故其心不昏則亂。中體不立，幸於須臾之頃，不昏不亂，則其未發之中，亦與聖賢無別。但未久而或頹放，或膠擾，旋失其本體，則霎時之中，安能救終日之昏亂，以立大本乎？」

○又問：「延平先生於靜中，看喜怒哀樂未發之謂中。未發作何氣象？朱子曰：『李先生靜中，體認大本。』此說何如？」臣答曰：「纔有所思，便是已發，旣云體認，則是省察工夫，非未發時氣象也。故朱子晩年定論，以『體認』字爲下得重，此不可不察。但學者靜坐時，作此工夫，輕輕照顧未發時氣象，則於進學養心必有益，是亦一道也。」

右在「孟子曰存其心」條下。

臣按：敬體義用，雖分內外，其實敬該夫義。直內之敬，敬以存心也；方外之義，敬以應事也。朱子《敬齋箴》發明親切，故謹錄于左。

右在「敬勝怠者吉」條下。

臣按：夫子此言，爲論《詩》而發。第以思無邪是誠，故載乎正心之章。

右在「詩三百一言」條下。

臣按：誠者，天之實理、心之本體。人不能復其本心者，由有私邪爲之蔽也。以敬爲主，盡去私邪，則本體乃全。敬是用功之要，誠是收功之地，由敬而至於誠矣。

右在「程子曰思無邪」條下。

臣按：心之本體，湛然虛明，如鑑之空，如衡之平，而感物而動，七情應焉者，此是心之用也。惟其氣拘而欲蔽，本體不能立，故其用或失其正，其病在於昏與亂而已。昏之病有二：一曰智昏，謂不能窮理，昧乎是非也。二曰氣昏，謂怠惰放倒，每有睡思也。亂之病有二：一曰惡念，謂誘於外物，計較私欲也。二曰浮念，謂掉擧散亂，〈掉擧，念起之貌。〉相續不斷也。〈此念非善非惡，故謂之浮念。〉常人困於二病。未感物時，非昏則亂，旣失未發之中矣；其感物也，非過則不及，豈得其已發之和乎？君子以是爲憂，故窮理以明善，篤志以帥氣，涵養以存誠，省察以去僞，以治其昏亂。然後未感之時，至虛至靜，所謂鑑空衡平之體，雖鬼神有不得窺其際者。及其感也，無不中節，鑑空衡平之用，流行不滯，正大光明，與天地同其舒慘矣。學者之用力最難得效者，在於浮念。蓋惡念雖實，苟能誠志於爲善，則治之亦易。惟浮念，則無事之時倏起忽滅，有不得自由者。夫以溫公之誠意，尙患紛亂，況初學乎？〈程子曰：「君實嘗患思慮紛亂。有時中夜而作，達旦不寐，可謂良自苦。」他日又曰：「君實近年病漸較煞放得下也。」○臣按：不知學者，放心而任其所思，故不自知其爲浮念。學者靜坐收心，然後乃知浮念之爲擾。〉

學者須是恒主於敬，頃刻不忘，遇事主一，各止於當止。無事靜坐時，若有念頭之發，則必卽省覺所念何事。若是惡念，則卽勇猛斷絶，不留毫末苗脈；若是善念，而事當思惟者，〈此善念之適乎時者。〉則窮究其理，了其未了者，使此理豫明。若不管利害之念，或雖善念而非其時者，則此是浮念也。浮念之發，有意厭惡，則尤見擾亂，且此厭惡之心，亦是浮念。覺得是浮念後，只可輕輕放退，提掇此心，勿與之俱往，則纔發復息矣。〈念慮紛亂時，此心省悟，知其爲浮念，勿爲所牽而俱往，則漸當自息。〉如是用功，日夕乾乾，不求速成，不生懈意。如未得力，或有悶鬱無聊之時，則亦須抖擻精神，洗濯心地，使無一念以來，淸和氣象。久久純熟，至於凝定，則常覺此心卓然有立，不爲事物所牽累，由我所使無不如志，而本體之明無所掩蔽，睿智所照權度不差矣。〈張子曰：「定然後有光明，若常移易不定，何由光明？」〉最不可遽冀朝夕之效，而不效則輒生退墮之念也。正心是終身事業，其要則方氏所謂「中虛而有主宰」者是也。願留睿念焉。

右在「程子曰思無邪」條下。

檢身章第九

臣按：正心，所以治內；檢身，所以治外。實是一時事，非今日正心，明日檢身也。第其工夫有內外之別，故分爲二章。

臣按：心爲身主，身爲心器。主正則器當正，但不可任其自正，不爲之檢攝。故《大學》之序，脩身在正心之後。其用功之方，不過容貌視聽言語威儀，一循天則而已。形色天性也，一身之中，一動一靜，孰無天則者乎？格物致知，所以明此則也；誠意正心脩身，所以蹈此則也。二者備矣，然後可臻踐形之域矣。世之人或有脩飾容儀甚是可觀，而內無操存之功者。此固穿窬之比，不足議爲。若其天資寡慾，不被物誘，而坦率自樂，以爲但當內正其心，不必拘拘於外貌者，亦不可入道，終爲俗中好人而已。況外貌不莊，中心亦懈，未可保其不流於放蕩也哉？此所以旣正其心，又不可不檢其身也。然彼身無檢束者，心必不得其正故也。苟能正心，則事事無不求正矣，豈有以己身安於不正之理乎？然則身之不脩，乃心不正之故也。願留睿思焉。

右在「夙夜罔或不勤」條下。

脩己第二下

恢德量章第十

臣按：上篇九章，已論脩己之序詳矣。復以恢德量、輔德、敦篤三章，申論其餘蘊。蓋德量未弘，則得少爲足，偏於一曲，未可進於高明博厚之境。故恢德量次於檢身。

臣按：量之不弘，出於氣質之病。恢德量，無他工夫，只是矯氣質之一事，而別爲一章者，人君之德尤在於大其量，故表而出之。人固有得千乘之國而欿然自謙者，亦有得一命之官而肆然自多者，量有大小故也。量之小者，其病有三：一曰偏曲，二曰自矜，三曰好勝。偏曲者，滯而不周，不能公心以觀理；自矜者，足於少得，不能遜志以進德；好勝者，安於飾非，不能虛己以從善。三者都是一箇私而已。嗚呼！天人一也，更無分別。惟其天地無私，而人有私，故人不得與天地同其大焉。聖人無私，故德合乎天地焉；君子去私，故行合乎聖人焉。學者當務克其私，以恢其量，以企及乎君子聖人焉。治私之術，惟學而已。學進則量進，天資之美惡，非所論也。勉勉不已，至於此心曠然，無一毫私意干其間，則雖舜、禹之有天下而不與，文王之望道而未之見，不是過也。伏惟殿下留意焉。

右在「無偏無陂」條下。

輔德章第十一

臣按：自天子至於匹夫，莫不須友以成其德。曾子所謂「以友輔仁」是也。自治之目，已備於前。故次之以輔德，以論親正士、從諫改過之意。

臣按：輔成德業，莫切於親近正士，而又必以從諫改過合爲一章者，人君之好賢，不徒近其人而已，將取其善以補其不逮。故諫則必從，過則必改，乃所以資於進德脩業者也。如或徒慕其名，而謾置左右，有諫不從，有過不改，則賢者豈肯拘於虛禮，以失其所守乎？將必見幾而退，樂於《考槃》，而在君左右者，不過佞倖之徒而已。如是而國不至於危亡者，未之有也。若名爲賢者，而坐受榮寵，無忠讜匡救之益，則亦安用賢者爲哉？是故明王愼擇正士，日與之處，涵養薰陶，克己從善，而德日以崇，業日以廣矣。程子曰：「君德成就，責經筵。」伏惟殿下留念焉。

右在「易曰迷復之凶」條下。

敦篤章第十二

臣按：脩己之功，畢陳於前，猶慮其中道而廢，故次之以敦篤。《詩》曰：「靡不有初，鮮克有終。」所謂敦篤者，敦篤於終也。

臣按：君子之學誠篤而已，任重道遠，不進則退，若非誠篤，何能有成？孔子曰：「先難後獲。」功至則效必臻，何可預期乎？今人患在先獲，惟其預期而功不至，故行之未幾，厭倦之心生焉。此學者之通病也。行遠者非一步而可到，必自邇而漸往；升高者非一超而可詣，必自卑而漸登。苟能不失其路，而勉勉循循，日有功程，有進無退，則無遠不屆，無高不及矣。人情各有所樂，其不能以學爲樂者，必有所蔽故也。知其所蔽，而用力以祛之。蔽於聲色者，務放聲而遠色；蔽於貨利者，務賤貨而貴德；蔽於偏私者，務舍己而從人。凡有所蔽，莫不務絶其根本，實用其功，不計難易，勇趨力進，喫緊辛苦，斷然不退。用功之狀：初甚險塞，而後漸條暢；初甚棼亂，而後漸整理；初甚艱澁，而後漸通利；初甚澹泊，而後漸有味。必使情之所發以學爲樂，則擧天下之物，無以加於此學矣。何假有慕於外，而怠緩於此乎？此顔子所以欲罷不能也。願留睿念焉。

右在「宰予晝寢」條下。

脩己功效章第十三

臣按：用功之至，必有效驗。故次之以功效，以盡知行兼備、表裏如一、入乎聖域之狀。

臣按：知行雖分先後，其實一時竝進，故或由知而達於行，或由行而達於知。

右在「子曰參乎吾道一以貫之」條下。

臣按：聖人之德，與天爲一，神妙不測，雖似不可企及，誠能積累工夫，則未有不至者也。人患不爲，不患不能。若堯、舜、周、孔，則生知安行，固無漸進之功。自湯、武以下，莫不學知利行，已有反之之功。下於此者，雖困知勉行，及其成功，則一也。人見明道，樂其渾然天成，而不知從事於煞用工夫；見晦菴，樂其海闊天高，而不知從事於銖累寸積。故不能遵其路，躡其步，歷其藩籬，入其閫奧，而徒取前訓，以資口耳。此所以規矩在目前，而善學者不世出也。夫子曰：「聖人，吾不得而見之矣；得見君子者，斯可矣。」夫聖人天資之美，固有非常人所可企及者矣，若君子則不論天資之美惡，皆可學而及之矣，亦不可得見者何哉？君子而進進不已，則豈不至於聖域乎？始自可欲之善，終至於參天地、贊化育者，只在積知累行，以熟其仁而已。聖賢指示大道，明白平坦，而人鮮克由之，可勝歎哉？

嗟呼！匹夫之爲學，尙以參天地、贊化育爲準的，況於帝王乎？古之帝王，不必生而自善也。如太甲顚覆典刑，而至於克終允德；成王不察流言，而至於畢協賞罰。後之帝王，皆知以二王之初爲可戒，而考其所行，皆不及於二王者何哉？不能遜志勉學之故也。大抵帝王之質，必與庸人不同，加之以聚精多而用物弘，故雖亡國之君，才器多有過人者。惟其用才於不當用，反爲才所累，而崇高自尊，不畏拂士；宴安自娛，不思倚伏；頹墮自畫，不能振起。日卑月汚，小則身危國削，大則身死國亡，豈不大可懼哉？

嗚呼！萬善備於性而不假外求，積功由於己而不資他力。濟世仁民亦在於我，而莫之敢禦如是，而不事乎學以臻昭曠，乃事乎欲以究汚下。噫！亦不思之甚也。伏願殿下反求乎己，心企慕乎先聖，上念皇天祖宗付畀之責，下從臣隣衆庶顒若之望。篤信聖學，誠實下手，循序而進，罔晝夜孜孜，必臻高明博厚之境，以盡脩己之功，使斯世得見堯、舜之君，使斯民得被堯、舜之澤，萬世幸甚。

右在「惟天下至誠」條下。