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根本說一切有部毘奈耶藥事/卷第 07

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目錄 根本說一切有部毘奈耶藥事
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根本說一切有部毘奈耶藥事卷第七

大唐三藏義淨奉 制譯

菴羅夫人緣餘

爾時具壽阿難陀從佛受呪及伽他已,即往廣嚴城,以脚踏門閫,咸依上法。時菴羅夫人聞佛遊行廣嚴城,至我菴羅林,嚴飾侍從前後圍遶,乘諸珍轝從城中出,往世尊所,禮拜供養。至菴羅園林,從轝而下,遙覩尊顏,頭面禮敬。爾時世尊與無量百千諸苾芻眾,侍衛而坐,為說正法。遙見菴羅夫人,告諸苾芻:「汝等各依所修正念而住,菴羅夫人今當至此。云何正念而住?先所惡業應當捨離,未生惡業抑令不生,先所善業勿令忘失,勤加修習增長圓滿證見智慧,作如是者名為精進。云何正意?行住坐臥善自觀察,支伐羅衣瓶鉢等如法安置,如是觀察名為正意。云何正定?當自觀察內身,勤修正念正意,捨離諸不善心於一切眾生;復於外身、內外身、內受、外受、內外受、內心、外心、內外心、內法、外法、內外法,見法隨順,勤修精進,於一切有情捨離諸惡,正念而住。今菴羅夫人欲至,教示汝等,應善修習,當依我教。」時菴羅夫人便至佛所,頂禮佛足,在一面坐。爾時世尊以無量方便,為說妙法,示教利喜已,世尊默然而住。菴羅夫人從坐而起,整衣服,合掌向佛,作如是言:「願佛世尊,明旦與諸苾芻垂至我家,受我供養。」世尊默然許之。時菴羅夫人知佛受已,作禮而去。

爾時栗姑毘子聞佛至廣嚴城菴羅林中住,各乘車輅將詣佛所。其車馬等,種種形類:青馬、青絡、青鞭、青輅、青傘、青巾、青劍、青寶、青扇、青衣、青塗香、青粖香及青侍衛;黃赤白等亦復如是。所經道路,高聲驅逐,無人當者。既出廣嚴城已,直詣世尊。爾時世尊遙見栗姑毘等漸將欲至,告諸苾芻:「汝等未見三十三天出遊戲時,汝今當看栗姑毘等。彼諸天眾以自在神通遊戲園林,亦如栗姑毘等無有異也。」時栗姑毘等既至菴羅門外,從輅而下,頂禮佛足,退坐一面。世尊爾時為栗姑毘等,以無量方便廣演法要,示教利喜。時有一摩納婆名曰廣飾,同至會中,從座而起,偏袒右肩,合掌向佛,作如是言:「善逝!我有辯才。」又言:「善逝!我有辯才,今欲歌歎。」佛言:「善哉,善哉!」爾時摩納婆說伽他曰:

「央伽大王被寶甲,  於摩揭陀得自在;  彼王國內出世尊,  名稱十方如雪山。  同俱牟陀及蓮花,  其花開敷甚香潔;  自在慈悲出世間,  善逝名稱達諸方。  日光出時紅蓮開,  月光出時俱牟盛;  眾人見佛皆歡喜,  喻若空中覩明月。  共瞻如來智慧力,  猶如盛火夜中觀;  能發眾生眼目光,  所有疑惑皆除遣。」

爾時諸栗姑毘等告摩納婆曰:「善言,善言!如汝所說。」于時五百栗姑毘子,以摩納婆善讚歎故,各脫上服持乞摩納已,從坐而起,整衣服,合掌禮佛,白言:「世尊!願佛世尊與諸苾芻,至明日時,降赴宅中,受我供養。」世尊告曰:「我先以受菴羅夫人請已。」諸栗姑毘等聞佛是言,白世尊曰:「我等今被菴羅夫人最勝智者壞迀於我。今由彼故,令我不獲於先往世尊所瞻禮供養。」復白佛言:「我等當於後時,供養如來及苾芻眾。」佛言:「善哉!」婆斯吒等諸栗姑毘聞佛許已,歡喜而去。時摩納婆見栗姑毘去,從坐而起,合掌向佛,白言:「世尊!彼栗姑毘,以我善讚世尊,施我五百上服。我今還欲奉施世尊,願垂哀納。」爾時世尊以慈悲故,受摩納婆所施之服。於是如來告摩納婆曰:「如來、應供、正遍知出現世間,有五種希有法。云何為五?一者天人師出現,如來、應、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊演說法要,初善、中善、後善,文義巧妙、純一無雜,具足清白梵行之相,此為第一希有。二者若有信心,於如來所說,聽受尊重、聞法奉持、心不散亂,此為第二希有。三者若有聞佛說者,一一奉行,此為第三希有。四者聽聞法者,即能證知,歡喜信受,生大善根,與出離相應,此為第四希有。五者若聞甚深法句,以智慧了知,此為第五希有。摩納婆!如來、應、正等覺出現世故,有此五種希有。」

爾時如來復告摩納婆曰:「凡善人者,得少恩故猶尚不忘,何況多恩!是故汝當勤修此事。」爾時摩納婆聞佛所說,信受奉行,頂禮而去。

時菴羅夫人於斯夜中營辦種種飲食,乃至坐於卑座,為聽法故。爾時世尊為菴沒羅夫人讚歎布施功德,說伽他曰:

「布施人愛咸恭敬,  名稱遠聞香普熏;  是故智者常行施,  求樂除慳得無畏。  長夜得生帝釋天,  與諸天眾同遊戲,  諸天宮殿遙相待,  此滅速生於彼天。  帶自光明遊喜園,  與諸天女五欲樂;  佛弟子眾聞斯法,  必定當生於彼天。」

爾時世尊與菴沒羅夫人說種種法,示教利喜已,禮佛而去。時諸苾芻咸皆有疑,請世尊曰:「彼栗姑毘種何緣業,若生天上及生人間,得大威德乃至於此,與三十三天同其福報?」告諸苾芻:「當知彼廣嚴城栗姑毘,以積習資糧故,廣說乃至,說伽他曰:

「假令經百劫,  所作業不亡;  因緣會遇時,  果報還自受。」

佛告諸苾芻:「乃往古昔,此賢劫中人壽二萬歲時,迦攝波如來出現於世,十號具足。彼佛與二萬苾芻前後圍遶,依波羅痆斯城仙人墮處施鹿林中住。時彼城內,有五百鄔波索迦,各辦財貨,將欲入海。共造一舡,候於便風,即入大海,至彼寶洲,競取珍寶,滿置舡上,忽遇惡風,飄至曲磵,求動無由。彼等惶懼,莫知恃怙,便為迦攝如來於沙岸上聚砂為窣堵波,持種種寶而以供養。於睡眠中,遇大光明,中有聲曰:『汝等當備行計,莫生放逸,於第七日時,必有海潮來至。由此海潮,必獲安樂,到於本國。』彼商人等即於晨朝互相告言:『共議此事,我等所為迦攝世尊無上福田作諸供養,以此善根,當令我等天上人中有大威德,猶如三十三天等無有異。』汝諸苾芻!彼五百商人者,今廣嚴城五百栗姑毘是,昔為迦攝如來起於沙塔,以寶供養。由是因緣,天上人間獲大威德,三十三天等無有異。苾芻當知!造純黑業者,得純黑報;造純白業者,得純白報;造雜業者,得雜業報。是故汝等,應捨純黑業及於雜業,修諸白業,勤加功用,無得放逸。」佛說此已,諸苾芻等皆大歡喜,信受奉行。

爾時世尊告阿難陀:「汝可隨我往竹林聚落。」答曰:「唯然。世尊!」爾時世尊遊行薜利支人間,至竹林聚落北,昇攝波樹林中住。于時其國飢饉,極至困弊,乞食難得。爾時世尊告諸苾芻:「時世飢儉,乞食難得。汝諸苾芻!如《飢儉經》廣說,亦如《道品傳來經》、《六集經》及《大涅槃經》等法行。」爾時世尊告阿難陀曰:「汝隨我往無間聚落。」答曰:「唯然。」爾時世尊行至一處,忽然微笑。諸佛常法,於微笑時,當出青黃赤白等光,從如來口,分為二道:一道直上,一道直下。其光下者,照于等活、黑繩、眾合、叫喚、大叫喚、熱、極熱、無間、水泡、遍泡、阿吒吒、呵呵婆、呼呼婆、嗢鉢羅、鉢頭摩、摩訶鉢頭摩等地獄。其中熱者,遇光便冷;如其冷者,遇光便熱。所有一切極苦之事,皆悉休息。時諸罪人既得苦息,咸作是念:「我等今從此滅餘處生耶?」令彼有情心生深信故,如來化作別形,往彼教化。既見化佛,便作是念:「我等不於此滅,亦不餘處受生,我亦未曾見此有情。由佛威德,令我劇苦皆悉解脫。」時彼罪人皆於如來化身生極信心,彼等有情受業盡已,生天人中,得依正諦理。其光上者,至四天王天乃至有頂天,光所及處,皆出無常苦空無我等聲,復說二伽他曰:

「汝當求出離,  於佛教勤修;  降伏生死軍,  如象摧草舍。  於此法律中,  常為不放逸;  能竭煩惱海,  當盡苦邊際。」

爾時光明遍滿三千大千世界,普皆照已,隨世尊後。若說過去事,光從後沒;若說未來事,光從前沒;若說地獄事,光從足下沒;若說傍生事,光從踝沒;若說餓鬼事,光從脚足大指中沒;若說人事,光從膝中沒;若說力輪王事,光從左手中沒;若說轉輪王事,光從右手中沒;若說生天業,光從臍中沒;若說聲聞菩提,光從口中沒;若說緣覺菩提,光從眉間毫中沒;若說無上正等覺事,光從頂沒。爾時光明遶佛三匝,從佛頂沒。時具壽阿難陀合掌向佛,以頌問曰:

「千種間雜色,  束之從口出;  其光照十方,  猶如日光盛。」

復說頌曰:

「貢高狂猾除,  為世勝上因;  蓮牙珂貝齒,  無緣不微笑。」

復說頌曰:

「此時由佛自覺法,  往彼樂聞最勝者;  無上牛王甚深言,  能以清淨除疑惑。」

佛言:「阿難陀!如是,如是。如來、應、正等覺,非無因緣而輒微笑。阿難陀!汝見此處不?」白言:「見。」「阿難陀!此是過去三正等覺所坐之處。」時具壽阿難陀即敷七條衣以為四重,請世尊坐,欲令此地有四世尊所受用處。世尊就座,暫時而坐,告阿難陀曰:「我今欲往彌替羅聚落。」阿難陀白言:「唯然!我願隨從。」爾時世尊於勝身城人間遊行,至彌替羅,住莫訶提婆林中。廣如莫訶提婆及〈國王相應品〉中說。復告阿難陀曰:「我復欲往阿耨井處。」廣說如上。到其井傍,見一女人執持罐綆欲來汲水。有一男子於此女人情生染著,其女亦於彼男深生愛重,共行言笑到於井傍。其女將兒,年尚幼小,隨行而至。母觀男子,欲取其水,誤繫兒頸投於井中,兒便命過。時彼女人從生已來,未曾聞說伽他,因繫兒死,不覺辯才,誦一伽他曰:

「我知欲本因,  從其分別生;  我若不分別,  欲從何所起?」

爾時如來隨路而至,告阿難陀曰:「汝應受彼伽他,此是過去諸佛所說,為在愚夫異生口中,令此伽他不生光耀。」如佛所說:「我不曾見一切法,如心速疾轉動。」于時女人為其兒死,極生苦惱,禮拜世尊雙足。世尊知彼女人意樂隨眠,稱其根性而為說法。女聞法已,證預流果。彼見實諦,遂自說言:「世尊!我所證法,非父母所作,亦非王天所作,非親眷所作,廣如上說。此是世尊之力,能竭血淚海,亦超過骨山,關閉惡趣門,開天解脫路,建立天人道,令入善趣流。我今歸依佛法僧,從今已去為鄔波斯迦。」

爾時世尊告阿難陀曰:「我為菩薩時,此處往昔有仙人名跋伽婆,請我令坐,以花果供養。在於餘處,亦作如是供養。」復告阿難陀:「我昔為菩薩時,天帝釋作獵師形,被一雜色衣。我時為出家故,脫於細軟上服而與換之。有信婆羅門居士等,因從此地建立受袈裟塔,乃至今日,諸苾芻咸皆禮拜供養。天帝釋將我迦施迦衣,於三十三天安置,建立迦施迦會日,至今三十三天咸皆供養。」復至餘處,世尊告阿難陀言:「我昔為菩薩時,以青蓮花色劍自割我髻擲於空中,有信心婆羅門居士,便於此地建立割髻塔。諸苾芻!今應禮拜供養。于時天帝釋持我髮髻,於三十三大安置,建立髮髻會日,今猶不絕。」佛復至餘處,告阿難陀言:「我昔行菩薩道時,闡陀迦於此地,將我乾闥伽馬王却還本宮。有信心婆羅門居士,復於此地立馬迴塔,諸苾芻至今供養。」復漸至牛苑聚落,告阿難陀言:「彼闡陀迦善男子於此而生,乃至長成。」復至彼城。

於彼城中剎利力士等聞世尊欲至,老宿咸言:「使諸少年令嚴飾道路,我等嚴飾城內。」時諸少年競相嚴治道路,見其路中有一大石,將欲除去,擎不能勝。于時如來即到其傍,告言:「諸波斯吒種,今欲何作?」答曰:「欲為世尊,嚴治道路;然除此石,不能得去。」佛言:「若如此者,我當除却。」彼言:「願為除之。」于時世尊以手擎石,擲在虛空中,其石高遠,望者不見。彼力士等既見擲石聲勢極大,咸皆驚怖。佛言:「汝等勿懼。」便以神力,遂令彼石碎為微塵,從空而下。諸力士見已,白佛言:「今此微塵從何而落?」佛言:「我以彼石作此微塵。」力士等白言:「此為不善。」佛言:「汝願此微塵合成本石耶?」彼言:「如是。」爾時世尊以解脫力,還令石合,置於本處。

世尊便於石上而坐,及五百力士亦皆同坐。彼等白言:「世尊用何力故,能擎此石?」佛言:「以父母所生之力。」力士復言:「用何力故,能碎斯石?」佛言:「以禪定力。」復問言:「用何力故,能合其石?」「以解脫力。」白言:「父母所生之力,凡有幾量?」佛言:「始從十人力,如一凡牛力。十凡牛力,如一青牛力。十青牛力,如一小象力。十小象力,如一大象力。十大象力,如一青象力。十青象力,如一赤象力。十赤象力,如一白牙象力。十白牙象力,如一賓陀山象力。十賓陀山象力,如一香象力。十香象力,如一力士力。十力士力,如一大力士力。十大力士力,如一猛象力。十猛象力,如一章住羅夜叉力。十章住羅夜叉力,如一半那羅延力。二半那羅延力,如一那羅延力。如來節節之中,皆有那羅延力自然而生。」攝頌曰:

 人牛與青牛、  黃赤小大象、  力士藥叉等,  不及那延力。

「此那羅延力,是如來父母所生之力。」諸力士白言:「除此那羅延及解脫力等,更有餘力不?」佛言:「有福德力,福德力圓滿故,如來於菩提樹下降伏三十六俱胝諸魔鬼等,證無上覺。」復白佛言:「除福德力,更有餘力不?」佛言:「有智慧力,智慧圓滿故,從無始來積習煩惱,並皆棄擲。」復白佛言:「除智慧力,更有餘力不?」佛言:「有神通力,神通力圓滿故,能降伏耆舊無智貢高六師外道。」復白佛言:「除神通力,更有餘力不?」佛言:「有無常力,無常力圓滿故,如來父母力、禪定力、解脫力、福德力、智慧力、神通力,如來此諸力,皆於雙林樹下光明盡滅。」頌曰:

 禪定與解脫、  福德智慧力、  如斯諸力等,  無常力最大。

佛告諸力士:「當知我身如金山峯,為無常力不久磨滅。是故智者,當求無常不能逼處。」佛告諸力士:「汝等當知!今世之人,壽命漸短,色力薄劣。然此石者,是往昔人拋擲戲弄之石,汝等觀斯石傍,猶有手指擎簸之迹。」時諸力士聞佛此言,甚大驚愕,生希有心,摧伏驕慢。爾時世尊知力士等種性隨眠意樂,為說四聖諦理諸證智法。彼等聞已,無始已來積習我見身見山,以金剛智摧破,證預流果。

爾時世尊告具壽阿難陀曰:「我今與汝,往拘尸那城。」答言:「唯然。」既漸次行,於其中路有梵婆城,不入此城,便即往彼拘尸那國。到彼國已,爾時世尊指娑羅雙樹,告阿難曰:「我當不久於彼林下入般涅槃。」爾時世尊遊行俱盧數人間,至調伏繝色王城。爾時世尊告諸苾芻:「我知一切諸漏,說皆滅盡。我非不知,我非不見。苾芻!我今豈可不知不見既漏盡滅。所謂此色,此色積集、此色斷滅。此受想行識,乃至此識積集、此識等滅,亦復如是。若有苾芻,常修習定,便起念求,不從諸漏,而得解脫。然彼苾芻,非不從諸漏,心得解脫。何以故?為彼苾芻不修習故。應如是答。」問曰:「彼何不修習故?」答曰:「為不修習四念住故,四正斷、四神足、五根、五力、七覺分支、八聖道等,為不修習故。如是答。苾芻當知!如雌雞生卵,或五、或六、或十二等。時彼母雞,不依時節,孚附抱其子,不溫暖之,又不轉動。然作是念:『我此生子。』或用於觜、或用於爪損破其[穀-禾+卵],望得其子安隱出[穀-禾+卵]。然彼雞卵既不如法,遂不成就能出其[穀-禾+卵]。何以故?由彼母雞不依時節孚抱其子,兼不溫暖又不轉動,所以不生。彼習定苾芻亦復如是,然彼苾芻不從有漏,心求解脫。彼苾芻復非不從有漏,心得解脫。何以故?由不修習故,作如是言:『云何不修習?』由不修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺分支、八聖道等。若有策勵修定苾芻,生如是念,不從有漏而求解脫。然彼苾芻不從有漏而得解脫。何以故?由修習故。作如是答。云何修習?由修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺分支、八聖道等。由此修習。作如是答。苾芻當知!猶如雞母生卵,或五、或六,乃至十二。是時雞母孚抱其子,如法溫暖不失時故。苾芻當知!彼雞母不起如是念心,其子自以[此/束]爪損破其[穀-禾+卵],望得其子平安生長。彼子遂得成就,能以[此/束]爪摧破其[穀-禾+卵],便得平安出離其[穀-禾+卵]。何以故?由彼雞母如法抱養,溫暖迴轉不失時節,遂能成就。彼修習求定苾芻亦復如是,然不生如是念:『我不從有漏,心得解脫。』彼苾芻復不從有漏,心得解脫。何以故?由彼修習故而得解脫。作如是答。云何修習故?謂修四念住,乃至八聖道等而修習故,作如是答。苾芻當知!如木作師并及弟子,常用斤斧。由常用故,遂有指痕。苾芻當知!彼木作師并及弟子,然而不能自順正智正見轉用斧柯,由數用故不覺自盡。既見盡已,始生其念,知此柯盡。彼習定苾芻亦復如是,然而不能自順正智正見而轉,不自覺知斷漏多少,後至漏盡,方始證知。何以故?由勤修習。何以能證?作如是答。云何修習?謂修習四念住,乃至八聖道等,由修習故,作如是說。苾芻當知!猶如海舡經水六月,出於岸上經暑夏月,風日吹曝後遭天雨,自然分散。彼修定苾芻亦復如是,諸相應結、隨眠煩惱,諸障礙等自然解散。何以故?彼由修習,皆能解脫。云何修習而能解脫?謂修習等,廣說如上。由修習故,作如是言。」爾時世尊說此法時。有六十苾芻,不生諸漏,心得解脫。

爾時世尊人間遊行,至天指城,告具壽阿難陀曰:「今此城中,善覺釋迦生長此城。」又至嵐毘尼園,世尊復告阿難陀曰:「我於此林中,亦既生已,南行七步,不假人扶,觀察四方,便作是言:『此最後身,更不受生。』」復至劫比羅城,告具壽阿難陀曰:「彼淨飯王生於此城,長受王位。」復至毘輸那羅城,是時世尊告諸苾芻:「我今為汝分別解說善惡二報。汝等諦聽,善思念之!何者惡眾?謂欲、瞋、癡、怖畏、惑等,相隨計縛,是名惡眾。云何善眾?謂不隨順諸欲、瞋、癡、怖等,名為善眾。如上二眾,我今說已。」世尊復至俱那聚落,告具壽阿難陀曰:「俱那含牟尼如來,於此聚落生已,而成正覺,便於此地而般涅槃。」爾時世尊復至犁地村聚落,告具壽阿難陀曰:「我為菩薩時,遊行父王聚落,至一贍部樹下,思惟入定,證得初禪無漏。」又至餘處,告阿難陀曰:「往昔俱那含牟尼如來、應、正等覺,於此地上安袈裟處。」復至洗浴聚落,告具壽阿難陀曰:「此村往昔俱那含牟尼如來、應、正等覺,於此洗浴,遂便立號,名洗浴村。」復至斯迦底聚落,於聚落北,住勝攝波林,告諸苾芻:「往昔有一工師,名阿吒羅,每持一竿置肩上行。有一弟子名迷勒迦,每蹬工師所持竹杖,在上舞戲。時阿吒羅告迷勒迦曰:『汝可向我肩上,蹬竿而上,恒須下視。彼此相看,莫令失錯。更互上竿,各無傷損。既作舞已,穩審下竿。諸人既見,知我與汝俱有勝能。既生歡喜,便共獲財。』時迷勒迦白阿吒羅曰:『莫作此語。何以故?師今但自防守,我今亦自用心。作舞樂已,穩審下竿,彼此既不損失。諸人覩見,兩獲財寶。』」時佛告言:「如弟子迷勒所說,當順道理。何以故?若能守護自身,即能守護於他。若欲守護於他,即便不能自守。如何自守能守護他,由勤策勵數數修習。由隨守護,觸境現前,所以如是自守護時亦能護他。如何護他不能自護?由不惱他、亦不瞋他,并不損害,慈悲憐愍。所以如是能守護他不能自護。是故汝等苾芻,應如是學。若欲自守護時,應當修習四念住處。若欲守護、若言自護及守護他,亦應修習四念住處。云何四念住處?所謂身、受、心、法念等住處。汝等苾芻,應如是學。」

爾時世尊到一車難伽羅聚落住一林中,告諸苾芻曰:「我今於此林中二月宴坐。諸苾芻除供養飲食人,餘者並不得來此。若至裒灑陀日,亦遣供養飲食人來取欲。」于時世尊便入寂定,諸苾芻等皆無往者,唯供養飲食人得至佛所。滿二月已,爾時世尊從定而起,於苾芻眾前敷座而坐,告諸苾芻曰:「若有外道來問汝等:『沙門喬答摩作何等行,於二月間而入寂定?』汝應報云:『入數息三昧。』何以故?我於二月中作數息觀宴坐而住。我作此觀時,於入息曾無散亂,如實了知。於出息亦無散亂,如實了知。長短生滅,遍身所有出息皆悉了知。遍身所有入息,亦悉了知。輕安行出息,輕安行入息,如實了知。受了知、心了知、樂了知,行輕安心行而入息,如實了知。輕安心行而出息,如實了知。心能了知,令心歡喜,令心專定。心解脫而入息,如實了知。心解脫而出息,如實了知。無常見、捨離見、厭離見、滅壞見而入息,如實了知。乃至滅壞見出息,如實了知。苾芻當知!我今念知此是麁行,我今超過此行,以輕安行餘極細行而行,由我超過彼麁行,以輕安數修微細行故。爾時有三天,來詣我所而坐,一者作是言:『喬答摩沙門今已滅訖。』一者云:『彼非已滅,今當欲滅。』一云:『彼非已滅,亦非欲滅,住於禪定,凡諸應供,皆如是定。』諸苾芻!我今為汝如法而說聖者修行、諸天修行、梵天修行、無學修行、有學修行、如來修行。凡有學者,未得當得、未證當證、未得見前當得見前。凡無學者,已得見前,當得增長。有學者,當得見法,安樂而住,乃至《道品集經》中說。」

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第七

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