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根本說一切有部毘奈耶雜事/卷第 01

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目錄 根本說一切有部毘奈耶雜事
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根本說一切有部毘奈耶雜事卷第一

三藏法師義淨奉 制譯

此雜事四十卷中,總有八門,以大門一頌,攝盡宏綱。一一門中各有別門,總攝乃有八頌。就別門中各有十頌,合八十九頌,并內攝頌向有千行。若能讀誦憶持者,即可總閑其義。

大門總攝頌曰:

 甎石及牛毛、  三衣并上座、  舍利猛獸筋、  笈多尼除塔。

別門第一總攝頌曰:

 甎揩剪爪鉢、  鏡生支蹈衣、  水羅生豆珠、  洗足裙應結。

第一門第一子攝頌曰:

 甎揩石白土、  牛黃香益眼、  打柱等諸線、  瓔珞印應知。

爾時薄伽梵在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時六眾苾芻於日初分,執持衣鉢,欲入廣嚴城次第乞食。去城不遠,有栗姑毘子園,其處清閑花果茂盛,流泉交帶好鳥和鳴,如天帝釋歡喜園內,中有種種解勞之具,復有奇絕音樂器等,并有薰香澡浴雜物。是時六眾共相謂曰:「難陀、鄔波難陀!比聞此園可愛,世尊常讚如三十三天,我等試觀有何形勝?」六眾議已共入園中,便見種種長短木杵,麁細諸椎及大小石,此等皆擬擎持戲弄,令身運動散滯蠲痾能銷飲食。又見奇絕箜篌琴瑟諸鼓音樂之具。復有薰香洗浴之物,浮甎澡豆芬馥餘甘(餘甘子出廣州,堪沐髮。西方名菴摩洛迦果也),持用揩身并將塗髮,能令髮白更黑。六眾見已共相謂曰:「此諸樂具足暢憂情,我等今於用力勞宣,歌舞洗浴先作何事?」一人告曰:「我等多時不為澡浴,宜可先洗。」作是議已俱共入池,即取浮甎用揩身體。此六苾芻並多奇巧,所有技藝無不善知,若洗浴時以甎揩體,便出種種五樂音聲,如彼技人吹彈擊拊。時有眾人從此而過,疑其奏樂側耳俱聽,各相謂曰:「栗[女*占]毘園盛陳歌舞,我等宜可暫往觀瞻。」眾皆言:「爾。」即便相與競入園中。眾人入時六眾便出,問言:「聖者!作音樂人今在何處?」答曰:「汝等愚人,有耳聽聲心迷好惡,豈有樂人能作如是奇妙音聲?」問言:「聖者!向所聞聲是誰所作?」答言:「賢首!汝所聞者,即是我等洗浴之時,以甎揩身出斯音曲。」答言:「聖者!仁等沙門,亦有五欲惱身心耶?」報言:「癡人!我等不惱餘人自受欲樂,無廢修道斯有何過?汝豈我師作斯譏恥,宜應默爾勿招禍患。」彼聞生怖緘口而行,入廣嚴城於四衢道,各生諠議互共譏嫌。時諸苾芻聞已白佛,佛作是念:「苾芻洗浴,以甎揩身有斯過失。由是苾芻,不應以甎揩身為洗浴事。若揩身者得越法罪。」佛既不許以甎揩身,時諸苾芻脚有塵垢並生皴裂,入乞食時諸人見已,作如是語:「聖者!脚生皴裂復多塵垢,何不揩淨作醜形儀?」答言:「賢首!世尊不許。」彼言:「仁等身有垢穢,豈清淨耶?」苾芻默然。既得食已,還歸住處,以緣白佛。佛告諸苾芻:「前是剏制今乃隨開,我今聽諸苾芻以甎揩足,非餘身分。若揩餘處者得越法罪。」是時六眾見不許甎便用浮石,佛言:「此亦得越法罪。」

緣處同前,時諸苾芻日初分時,執持衣鉢入城乞食,見諸婆羅門以自三指點取白土或以白灰,抹其額上以為三畫,所有乞求多獲美好。六眾見已共相謂曰:「是善方便,我等宜作。」遂於他日額為三畫,入城乞食,不信之人見而笑曰:「我今跪拜。」六眾報曰:「汝等愚人不閑禮式,誰合跪拜?誰當敬禮?」彼人答曰:「我等但知見老婆羅門即云:『跪拜。』若見苾芻便云:『敬禮。』」「若如是者,見我苾芻,何不敬禮而云跪拜。」答言:「聖者!我見仁等面有三畫,謂婆羅門非苾芻也,我等無知幸當容恕。」六眾默然。爾時諸苾芻聞已白佛,佛作是念:「若有苾芻面作三畫,有如斯失。是故苾芻作三畫者得越法罪。」佛言:「苾芻不應以白土作三畫。」者,苾芻有患,醫師處方白土塗身,苾芻不敢,以緣白佛,佛言:「前是剏制,此是隨開。醫人處方遣塗身者,可隨醫教,作之無犯。」

佛在室羅伐城,六眾苾芻於日初分,執持衣鉢入城乞食,見諸婆羅門以牛黃點額,所有乞求多獲美味。見是事已共相謂曰:「是好方便,我等宜作。」遂於他日以牛黃點額入城乞食,不信之人見其點額,輕笑而言:「我今跪拜!我今跪拜!」諸有問答並如上說:「我見仁等面有牛黃以自莊飾,謂婆羅門非苾芻也。我等無知幸當容恕。」六眾默然。時苾芻聞以緣白佛,佛作是念:「若有苾芻牛黃點額以自莊嚴,有斯過失。由是苾芻不應牛黃點額,若有作者得越法罪。」佛遮牛黃點額,時有苾芻額有惡瘡往問醫言:「賢首!為我處方。」醫人答曰:「聖者!於瘡四邊以牛黃塗之,即當得差。」苾芻報言:「世尊制戒不許牛黃塗額。」醫人答曰:「聖者!汝師大慈,有病必許。」以緣白佛,佛告諸苾芻:「前是剏制今更隨開,除為病緣及以醫教,得用牛黃。若輒作者得越法罪。」

緣處同前,六眾苾芻身著塗香入年少眾中,告言:「年少!汝等可嗅我香何如?」諸人答言:「豈可上座身著塗香!」報言:「我著。」彼云:「上座!塗香俗飾,豈合著耶?」答曰:「從合不合我今已作。」彼咸輕賤皆共譏嫌。時諸苾芻以緣白佛,佛作是念:「苾芻身著塗香有斯過失,由是苾芻不應身著塗香。若有著者得越法罪。」如佛所說不著塗香,時有苾芻身嬰患苦,往醫人處問言:「賢首!為我准病而作方藥。」報言:「聖者!可著塗香當得平復。」答言:「賢首!豈令我今愛欲樂耶?」報言:「聖者!此是病藥,非餘能差。」苾芻白佛,佛言:「我今開許,醫人處方塗香非犯。」時病苾芻身著塗香入眾中坐,與婆羅門居士等說法,或往俗舍,人見譏嫌。時諸苾芻以緣白佛,佛言:「塗香苾芻所有行法,我今當制。若諸苾芻身著塗香不應入眾坐,亦不為婆羅門居士等說法,亦不往俗家。若苾芻病差,方可洗身隨意入眾,亦得為他諸人說法。此之行法不依行者,得越法罪。」

時有信心婆羅門居士等,將塗香來施諸苾芻,苾芻不受。諸居士等言:「聖者!佛未出時,我等諸人悉以外道為修福處。今佛出世,我以仁等為大福田,所持供養如何不受?豈令我等棄善資糧趣於後世?願降慈悲受我微施。」苾芻報曰:「待我問佛。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「當受。」苾芻受已,對此人前棄之於地。施主報言:「聖者!我等貴價買來,如何棄擲?」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「不應受得對主輕棄,可於如來制底之前塗地供養。」如佛所說,當於制底前塗地供養者,時諸苾芻受斯香已,於髮爪塔前手塗供養,施主見已作如是語:「聖者!我豈不知有塔供養?意施仁等。其佛塔前我先奉訖。」苾芻白佛,佛言:「受得香已塗在房中。」彼便用塗住房門扇。時彼諸人,謂是佛殿即便禮拜,佛言:「不應爾遂塗門傍,還同前過。」佛言:「當塗頭邊壁版之上,時時鼻嗅。但是香物,嗅時令人眼明,勿致疑惑。」

爾時世尊在室收摩羅山住恐畏林鹿園之所。時菩提王子造鳥鳴樓,初成就已為申慶讚,請佛及僧就舍設食。世尊至宅,於其樓下與諸大眾就座而食。時鄔波難陀正於食時,便以自手打其樓柱,令樓震動。時供養人報言:「聖者!菩提王子新造此樓,用百一種彩畫雕飾,何意仁者欲為損破?」鄔波難陀答曰:「貧寒人菩提,於此起愛著心,命終之後當墮何處?汝復於此更生愛著,命終之後落大癭鬼中。」彼人聞已極致譏嫌。時諸苾芻以緣白佛,佛作是念:「苾芻打柱有斯過失,由是苾芻不應以手打柱,違者得越法罪。」佛言:「不應以手打柱。」六眾即便以拳肩背脚并諸甎石打令搖動,復生譏議招過同前。佛言:「隨是何物皆不應打。」是時六眾復打牆打地,佛言:「設是餘物皆不應打,違者得越法罪。」

緣處同前,六眾苾芻日初分時,執持衣鉢入城乞食,見諸婆羅門身著梵線,乞食之時多得美味,共相謂曰:「難陀、鄔波難陀!我今得好方便身安梵線。」乃於他日便著梵線入城乞食,有不信人見其梵線,遂生輕賤作如是語:「我今跪拜。」問答同前,乃至時諸苾芻白佛,佛作是念:「苾芻著梵線有斯過失,由是苾芻不應著線,若有著者得越法罪。」

緣處同前,六眾乞食見諸婆羅門,以妙香花莊嚴形體,將五色線繫之於臂,得諸餅食既飽食已,形貌充溢從舍而出。六眾相謂:「難陀、鄔波難陀!是好方便,我等可為。」便於他日以五色線繫於臂上,入城乞食。諸婆羅門等見,生輕賤云:「我今跪拜。」六眾譏弄,廣說同前,乃至諸苾芻白佛。佛作是念:「若諸苾芻以五色線繫臂有斯過失,由是苾芻不應以五色線繫臂。若有繫者得越法罪。」佛既不許繫臂線者,時有苾芻身嬰患苦,詣醫人處問言:「賢首!我身有疾幸為處方。」答言:「聖者!取五色線呪之繫臂,必得除愈。」報曰:「世尊不聽。」彼言:「仁之大師慈悲為本,病緣開許理所不疑。」時諸苾芻白佛,佛言:「我今聽諸苾芻為病因緣醫人教者,繫線無犯。」佛許以線繫臂,苾芻安在右臂肘前,還有譏過,佛言:「不應爾。」遂安肘後,佛言:「不應。」復繫左手肘前,佛言:「不應,當安左手肘後。」苾芻由此遂便病愈,以所繫線隨處棄擲。非人見之皆起嫌賤,報言:「聖者!由其線結繫我名字,緣此呪故令得病除,今生輕慢。」苾芻白佛,佛言:「不應隨處棄擲,若其身病未得可者,繫之衣角。如善平復,可於牆柱隙中隨意安置。」

緣處同前,六眾乞食,見諸俗人有莊嚴具瓔珞之屬。時彼苾芻取諸瓔珞手足之釧,莊飾其身,共相謂曰:「莊嚴好不?」時諸俗旅調言:「聖者!頭上剃髮腋下毛長,何處得有莊嚴妙好。豈非仁等為欲染所纏。」六眾默爾。苾芻白佛,佛作是念:「苾芻身著瓔珞有斯過失,由是苾芻不應著諸瓔珞莊嚴手足。若故著者得越法罪。」

緣處同前,時有賊來,盜僧庫藏并及私物,為無記驗,苾芻不知何時失物?佛言:「苾芻可畜其印。」是時六眾便以金銀、瑠璃、水精、玉石而作其印,於指環上以寶莊飾。見諸俗人,即便舒手呈示指環,願言:「仁等無病長壽。」諸俗問言:「指上何物?」答言:「賢首!此是指印,佛所開許。」俗人譏笑作如是語:「沙門釋子為憍慢事,眾寶嚴飾為指環印,非真沙門、非婆羅門。」諸苾芻聞已白佛,佛言:「苾芻不應著指環及寶莊飾,應用五種物為印。所謂鍮石、赤銅、白銅、牙、角。」六眾印上刻作男女行非法像,諸俗見譏:「仁等沙門尚有染欲心耶?」苾芻白佛,佛言:「凡印有二種:一是大眾、二是私物。若大眾印可刻轉法輪像,兩邊安鹿伏跪而住,其下應書元本造寺施主名字。若私印者刻作骨鎖像,或作髑髏形,欲令見時生厭離故。」

第一門第二子攝頌曰:

 剪瓜髮揩光、  春時飡小果、  渴聽五種藥、  廣說火生緣。

緣處同前,時給孤獨長者為佛及僧造逝多林住處,施大眾已,告剃髮人曰:「汝今可往逝多林園,為諸聖眾剃除鬚髮。」彼人受教即往園中。是時六眾,遞在寺門看望不絕。時鄔波難陀在寺門前經行來去,遙見剃髮人來,告言:「善來!善來賢首!猶如初月一何希現?」彼言:「聖者!長者遣來為眾剃髮。」問言:「汝解剪瓜甲不?」答言:「聖者!此是我業。」報曰:「汝來試看工巧。」其人即前,尊者舒手,工人曰:「聖者!欲如何剪?」「賢首!如稻穀形。」彼即如言,又云:「應作人頭形,或如剃刀勢,或如斧刃,或如半月。」隨尊者教彼悉為作,後便告曰:「汝愚癡人!詐言巧妙一無所知,宜可平截放爾急去。」乃至日暮方始言歸。曛黃之後至長者處,長者問曰:「汝與幾人剃除鬚髮?」答曰:「何暇得與大眾除髮?官長苾芻鄔波難陀,令我除甲作種種形勢,廣說如前,乃至日暮纔蒙放出,更欲何為?」長者聞已遂起嫌心:「雖於善說法律出家而心不寂靜。」苾芻聞已白佛,佛作是念:「苾芻剪甲有如是過,由是苾芻不應剪爪。若有違者得越法罪。」佛既不許剪爪,時諸苾芻指甲皆長,俗人見之問言:「何故爪長如是?」答曰:「世尊不許。」報曰:「長留爪甲豈為淨耶?」以緣白佛,佛言:「前是剏制,今更隨開。剪爪之法有其二種:一如剃刀形、二如斧刃勢。」

緣處同前,給孤長者令剃髮人入寺為眾剃髮,廣說如前,乃至問言:「汝解揩爪甲不?」答言:「聖者!此是我業。」報曰:「汝來試看,先作黃色、次作赤色、又作白色、更作金色。」隨所教者悉皆為作。彼便告曰:「汝愚癡人!詐言巧妙一無所解,宜可平磨放爾急去。」至長者處乃至更欲何為?長者聞已更起嫌心,廣說如上。苾芻聞已白佛,佛作是念:「苾芻磨爪有如是過,由是苾芻不應磨爪。若有違者得越法罪。」佛既不許苾芻磨爪,苾芻染衣或復熏鉢,爪有垢生形色醜惡,持鉢乞食俗人見時作如是語:「聖者!何故指爪不淨?」彼以事答,報言:「聖者!何不除刮?」答言:「世尊不許。」報曰:「爪上持垢,豈是清淨?」以緣白佛,佛言:「若除垢時應可磨甲,不應為好揩使光生。」

佛在王舍城,其影勝王發如是念:「每至春秋節變,新穀初果必先奉佛及諸聖眾,後方自食。」時彼大臣以新熟菴沒羅果(此果大如桃,而生熟難知。有四種差別不同:菴摩洛迦大如酸棗,唯堪為藥)奉上大王。王曰:「可持此果先奉佛僧。」臣便微笑,王曰:「卿何故笑?」對曰:「大王謂臣未奉佛眾?已先奉訖。」王曰:「恐卿不知,由是因緣,我今奉施聖眾千樹果林。」對曰:「此誠妙事臣實隨喜。」即便以千樹果林,奉施四方一切聖眾,并設大會慶讚福田。此林昔時結果極繁,假使摩揭陀國所有人眾大聚會時,共食斯果亦皆充足。王以此林施僧伽已,時諸苾芻見果小時氣味香美,悉來噉食遂令都盡。有餘國王要須此果,便令使者詣影勝王處求菴沒羅。彼告使曰:「我有果林已施僧眾,汝今可往隨眾乞求。」使者往竹林園,是時六眾常在寺門,遞看無闕。時鄔波難陀門所經行,使者既至禮尊者足,白言:「聖者!我是某國王使,王遣我來求菴沒羅果,仁若有者幸見分張。」鄔波難陀報使者曰:「汝今可往詣果園所,隨欲多少任意將去。」使至林所周遍觀察,唯覩空條竟無一果,遂便還白空林無果。鄔波難陀即將使者共詣林中,遍觀察已,報曰:「汝可昇此高樹。」使者即上,既不見果,又告曰:「汝向東枝。」南西北枝悉皆令上,彼遍昇上竟無所得,遂便下樹問言:「聖者!豈此樹林今歲無果?」報言:「賢首!猶如往年結子,今歲亦然。」「若如是者,今年風雨令子落耶?」答言:「不爾。」問曰:「何無?」答曰:「此果小時我等食盡。」時彼使人還至王所,以事具白。王曰:「善哉!我本期心令聖眾食。」彼使悒然辭歸本國。時摩揭陀國因有大會眾人聚集,問苾芻曰:「聖者!何故今年千樹果林咸不結子?」答言:「賢首!非不結實,乃至我等食盡。」報言:「聖者!比來此果成熟之時,摩揭陀境所有人眾食皆充足,只由仁等從小食盡,遂令無果。斯非善事。」答曰:「此之果林,王不與汝國內諸人,但奉僧眾,由是共食斯何過焉?」時諸人眾聞是語已,共生嫌恥:「沙門釋子尚不知足,況我俗流?」苾芻白佛,佛作是念:「由其食果有斯過失,故諸苾芻不應食果。若食者得越法罪。」如佛所言:「不應食果。」時有信心長者,將小菴沒羅香果來施苾芻。苾芻報曰:「佛不聽食。」諸長者言:「佛未出時,我等諸人悉以外道而為福田,廣說如上,乃至慈悲受我微施。」諸苾芻白佛,佛言:「至核鞭時食之無犯。」復有信心長者,以熟菴沒羅果來施苾芻,廣說如前,乃至受我微施。時諸苾芻不敢受食,以緣白佛,佛言:「核鞭已後,乃至於熟悉皆應食,勿起疑心。」

緣在室羅伐城。時有苾芻身嬰患苦,到醫人所報言:「我有如是病苦,幸為處方。」醫人報曰:「宜可服酥令身潤膩,我當施與瀉利之藥。」彼便服酥。復患於渴,醫來問曰:「聖者!好不?」答言:「賢首!我更患渴。」醫曰:「持餘甘子。」苾芻手把,醫見問曰:「渴得除未?」答言:「未除。」醫曰:「聖者!豈可不持餘甘子耶?」答曰:「現在手中。」報言:「可著口中。」即便置口,他日醫復來問:「渴得可未?」答曰:「今猶未可。」醫曰:「豈不口中持餘甘子?」答:「已在口中。」「應可嚼之。」報曰:「世尊不許。」醫曰:「世尊大悲必應垂許。」苾芻白佛,佛言:「應嚼。」嚼已外棄,不敢咽下,渴猶不除。醫曰:「何不咽汁?」報言:「非時食者,世尊不許。」以緣白佛,佛言:「我今聽許,有五種果,若病無病、時與非時,食之無犯。」如佛所言:「有五種果若病無病、時與非時,食無犯者。」苾芻不知云何為五?佛言:「所謂餘甘子(梵云菴摩洛迦,此云餘甘子,廣州大有,與上菴沒羅全別,為聲相濫人皆惑之,故為注出是掌中觀者)、訶梨勒、毘醯勒、畢鉢梨、胡椒。此之五藥,有病無病、時與非時,隨意皆食,勿致疑惑。」

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第一

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