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根本說一切有部毘奈耶雜事/卷第 35

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目錄 根本說一切有部毘奈耶雜事
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根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十五

三藏法師義淨奉 制譯

第八門第九子攝頌之餘說(妙花婆羅門事) 爾時世尊作如是念:「此樹生摩納婆遍於我身欲觀三十二相,已見三十於二有疑,陰、舌二相未能得見。我今方便現陰藏相令彼見已。」即舒舌相,長至髮際廣覆面門,彼既見已作如是念:「沙門喬答摩眾相具足,有二種業:在俗作輪王;出家成正覺,乃至名聞無不周遍。」時摩納婆生大歡喜辭佛而去。于時妙花婆羅門於一園中,與諸耆宿言話而坐,企望樹生。爾時樹生遙見妙花。即便往就敬禮其足及餘尊宿,在一面坐。妙花告曰:「摩納婆!彼喬答摩有善名稱充遍十方,具諸相好,其事實不?」答言:「大師!眾所稱揚其事皆實,汝頗與彼為言論不?」答曰:「共語。汝於彼處所有言論,悉皆次第向我陳說。」時摩納婆於世尊處,所有言論具白妙花。彼既聞已發大瞋恚,即便舉足蹋彼頭上,怒云:「大好使人能辦其事,亦令我身沈淪惡道,如汝共彼言論之時所有差失,彼即引我亦在過中。但為日晡不獲即往恭敬問訊,待至明日我當自去。」即於夜中備辦種種上妙飲食,纔至晨朝以車運載,詣世尊所到已歡喜,共申言問在一面坐,白佛言:「世尊!我為喬答摩辦清淨食已載至此,唯願慈悲哀憐納受。」時阿難陀於世尊後執扇招涼,佛告阿難陀曰:「汝今可告於此聚落所有苾芻,皆令集在常食堂中。」時阿難陀既往告已,悉皆集在常食堂中,即還白佛:「諸人盡集,願佛知時。」世尊往彼就座而坐。時婆羅門見佛僧眾悉皆坐已,即以自手持妙飲食供養佛僧,大眾食竟嚼齒木洗手已屏收鉢器,便取小席於佛前坐聽說法要。爾時世尊受婆羅門所設飲食,唱隨喜已說伽他曰:

「祭祀火為最,  初頌論中最,  人中王為最,  眾流海為最,  眾星月為最,  光中日為最,  十方世界中,  凡聖佛為最。  所為布施者,  必獲其義利,  若為樂故施,  後必得安樂。」

爾時眾中有一莫訶羅苾芻,聞佛說此伽他之時,食雖飽足尚咬乾餅作大音聲。婆羅門見而白佛言:「喬答摩聲聞弟子依教行不?」佛告婆羅門:「有依、不依。」「喬答摩!我今觀此,有樂法者、有貪食者。喬答摩!我有弟子名曰樹生,來至佛所共言論不?」佛言:「彼來略共言論。」「喬答摩!共彼所有問答談論,幸當為我廣說其事。」佛即次第為說。時婆羅門白佛言:「喬答摩!其樹生者,無識寡聞心懷高慢,不生畏敬輕觸尊顏,唯願慈悲見容其過。」佛告婆羅門:「我已容恕。」時婆羅門復白佛言:「喬答摩!我乘車時、或控馬轡、或舉鞭大喝,當爾之時,願表知我婆羅門妙花頂禮佛足,并問少病少惱起居輕利氣力安不?」又白佛言:「喬答摩!若復見我涉路而行、或脫革屣、或時避道、或時舒臂,當爾之時,如前表知我申敬問。」又白言:「喬答摩!或時見我在自眾中共人談說,若移坐處或去上衣或除頂帽,當爾之時,如前表知我申敬問。何以故?喬答摩!我婆羅門法唯求名稱,所有衣食受用資具皆從名稱之所獲得,故我於此善護眾人。」爾時世尊作如是念:「此婆羅門極大高慢,我今宜可息彼慢心為其說法。」

爾時世尊即為宣暢示教利喜,如佛世尊於尋常時說法之事,謂說布施或說持戒,五欲少味多諸過惡,煩惱染污沈淪生死,清淨涅槃當求出離,如是等法廣為陳說。世尊知彼欣樂隨喜,發清淨心堪為法器,於殊勝事能得受持。復為廣說苦集滅道四聖諦法,譬如淨衣易受染色。時婆羅門即於座上,證見諦理無復疑惑得預流果。即從座起偏露右肩,前禮佛足作如是語:「我今出離,歸佛法僧受五學處,願證知我是鄔波索迦具清淨念。」禮佛足已奉辭而去。

佛作是念:「彼婆羅門善為譏笑,由老苾芻說施頌時喫食不止,是故不應此時噉食。」告諸苾芻曰:「彼婆羅門善為譏笑,由莫訶羅說施頌時,喫食不住致斯譏醜。若有苾芻說施頌時,食不住者得越法罪。」如佛所制說頌之時不應食者,彼不敢食,遂令行末不食時過,佛言:「若有苾芻說施頌時,不聞說聲、不解其義者應食無犯。設若聞聲,不解義者食亦無犯。聞聲解義食者越法罪。」如佛所制聞聲解義不得食者,於一住處眾坐人多,遂使末行屈來至上,彼聞施頌並皆不食日時遂過,佛言:「此若聞聲兼解義者且不應食,待說兩三頌訖,後食無過。」

佛在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中,爾時世尊於小食時,著衣持鉢入城乞食。有餘苾芻亦行乞食,至一園中佇立而住,見諸男女起惡尋思作邪欲念。佛見苾芻知作邪念不善相應,遂近其處告言苾芻:「苾芻!汝於自身,下苦種子流出臭糞,蠅蟲不食無有是處。」彼既聞已作如是念:「世尊今者知我邪心。」即大驚怖身毛皆竪,便出園中。佛作是念:「苾芻非處而停住時有如是過。」即乞食已還至本處,飯食訖收衣鉢洗足已入房宴坐。於日晡時從定而起,於僧眾中就座而坐,告諸苾芻曰:「我向入城為欲乞食,見一苾芻亦為乞食至一園中,起惡尋思作欲邪念。我知彼人作斯惡念,便就其邊而告彼曰:『苾芻苾芻!汝於自身下苦種子臭糞流出,蠅蟲不食無有是處。』彼既聞已作如是念:『世尊今者知我邪心。』即大驚怖身毛皆竪,遂出園中。是故苾芻不應非處而為住立。若住立者得越法罪。」

有一苾芻聞佛說已,即從座起頂禮雙足,白言:「世尊大德!於聖教中,何者名為苦惡種子?何謂臭糞流出蠅蟲皆食?」佛言:「苾芻!苦種子者,謂是三種罪惡不善邪思量法。云何為三?謂惡欲尋思、瞋恚尋思、殺害尋思。臭糞流出者,臭糞謂是五欲:色、聲、香、味、觸。流出者,謂欲纏心,以其六根追求六境流動不住。蠅蟲者,謂諸世間於六觸處無心制止,起貪瞋等憂悲苦惱作罪惡業。」爾時世尊復說頌曰:

「不攝眼耳等,  被欲之所牽;  苦子種身中,  臭氣常流出。  若在於聚落,  或居閑靜處;  常於日夜中,  不思於正法。  由依罪惡念,  遂起妄尋思;  遠離樂住緣,  當受於苦報。  若人修寂定,  於勝慧勤行;  常得安隱眠,  不被蠅蟲惱。  親近於善友,  勝人之所說;  若能如是學,  更不受當生。」

如世尊說:苾芻不應非處住立者,不知何者名為非處?佛言:「非處有五:唱令家、婬女家、沽酒家、王家、旃荼羅家,是謂五處非所行境。」

第八門第十子攝頌曰:

 由蛇觀臥具,  一衣不為禮,  初至寺中時,  老年應禮四。

緣在室羅伐城。時有苾芻欲去遊行,所有臥具於親友處囑令看守。時彼苾芻即以臥物安置舊處而不受用,時有毒蛇來求住處,遂於褥下蟠屈而居。有客苾芻來投此而住,暫停歇已行禮佛塔,及餘苾芻日暮歸房。舊住苾芻告言:「具壽!此是水土燈油先敷臥具,行來疲困洗足安眠。」由先業力不觀臥具,遂即眠睡壓著其蛇,蛇從褥出便螫苾芻,苾芻受苦宛轉蛇上,於片時間二俱命斷。至天曉已主人來喚,彼既身死無復祗承,主人念曰:「行來疲極且縱安眠,睡足之後自當起覺。」食時欲至更來打門,喚言:「可起,食時欲至。」既無響應,即取戶鑰開入房中,見其身亡,次翻臥褥復見蛇死。眾共來看知被蛇螫,以緣白佛,佛作是念:「不觀臥具因致俱亡。」告諸苾芻曰:「受他囑者應將臥具付知事人,或可隨時自為曬曝,置於架上繫不令墮。若欲眠時應須觀察。」彼於夜分燈火照看。佛言:「不應如是,可於白日豫為觀察。」時諸苾芻無問新舊悉皆翻轉,佛言:「舊者應觀,莫翻新者,有襯褥布時時抖擻,不爾得越法罪。」

緣在室羅伐城。有二苾芻同房而住,時一苾芻度一少年弟子,弟子多睡久而方覺,師每訶責。後欲天明忽然驚起,但披僧脚敧往詣師所,其師正起欲著下裙。弟子近前禮足而起,既新剃髮戴起師裙在頭上住,弟子所披亦便墜墮,師弟二人悉皆形露。彼苾芻見報言:「具壽!我今善知汝等皆是丈夫男根具足。」時彼二人各懷羞恥默爾而去,其師遂即訶責弟子,餘苾芻問:「汝有何過常被師瞋。」答曰:「昔瞋有緣,今時無過,師徒義絕,我今行矣!」復問何事?即具告知,報言:「具壽!汝誠有過,訶責合宜。」聞便默爾。時諸苾芻以緣白佛,佛念其師訶成順法,告諸苾芻:「從今已後,不得著一衣禮他,亦不得一衣受禮,違者得越法罪。」

緣在王舍城,如世尊言:「於他苾芻,不相體悉不為解勞。」時有眾多苾芻從異方來禮制底,竟無一人為解疲極,猶如被擯隨處而住,或在簷前、或居門屋、或在樹下。時有信心婆羅門居士等,見已問言:「聖者!何緣被擯隨處而住?」報言:「賢首!我非被擯,是客新來。」婆羅門曰:「若爾,何不住在房內?」「我無故識,誰復相容?為禮聖蹤暫來至此,隨處停住不久當還。」諸人聞說皆生嫌恥:「我等曾聞沙門釋子性懷平等,何處得有平等之行?見同梵行客人創來而不容止。」時諸苾芻以緣白佛,佛告諸苾芻:「從今已去,凡是客僧來入寺者,先應禮拜耆宿四人當前而立,主應好心准法安置。」後於異時,有客苾芻遊行人間,時將欲暮至王舍城,先知佛制禮老年者,即問諸苾芻曰:「尊者阿若憍陳如今在何處?」答曰:「在竹林園中。」便即就彼扣門而喚,時尊者憍陳如問言:「是誰?」答曰:「我是客僧。」尊者喚入令其歇息。客僧問言:「尊者大迦葉今在何處?」答曰:「具壽!彼在畢鉢羅窟。」于時客僧如言往彼如前通問,尊者喚入安慰停息客僧。即問:「尊者准陀今在何處?」答曰:「彼在鷲峰山。」客僧便往致問,尊者命入如前令息。客僧問曰:「尊者十力迦葉今在何處?」答曰:「今在細儞迦窟。」客僧便去既見尊者,同前問答令其止息。客僧答言:「今已天明,當須乞食不可更留。」作如是語:「如世尊言:『客僧到處先令禮拜四耆宿。』者,此是方便治罰客人不令安隱。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「我先豈令客苾芻禮大地尊宿,唯遣禮謁當處老宿四人。」

內攝頌曰:

 世尊為高勝,  廣說弟子行,  行雨問大師,  為說七六法。

緣在室羅伐城。時具壽高勝於晡後時,從定而起往詣佛所,禮雙足已退坐一面,請世尊曰:「弟子事師所有行法,唯願為說。」佛告高勝:「我今為說苾芻所有弟子門人供事之法,汝應諦聽。凡為弟子,於師主處常懷恭敬有畏懼心,不為名聞、不求利養,當須早起親問二師:『四大安隱、起居輕利。』除小便器為按摩身,其師若言:『我今有疾。』應問所患,便往醫處具說病由、請方救療,如醫所教便為療治。若師自有藥物應用和合,如其無者可問近親。親眷若多應問師曰:『何親處求?』得師教已如言可去。若無親族,應向餘家如教往覓,或詣病坊施樂之處。此若無者當緣自業,於飲食中而為將息。若病可時授以齒木,其師欲嚼齒木之處,應先淨掃作曼荼羅,安置坐枯及盛水瓶器,并澡豆土屑淨齒木刮舌篦。既澡漱已除所須物。若師患目,應問醫人,為作眼藥而塗拭之。次應授衣,餘衣襞疊勿使撩亂。師禮塔時,當入房中灑掃其地,若有塵土,應將牛糞或以青葉而揩拭之。次應自禮尊儀及禮師主,或問安白事,於日日中三時禮拜,當隨己力於同梵行者亦申禮敬。次應策勤坐禪讀誦,每於半月須觀曬床席。若至食時應洗兩鉢。若是乞食苾芻,自持重鉢、輕者與師。若在寒時,以重僧伽胝與師令著,自持輕者。若於熱時,輕者與師、自持重者。若逆風行,請師在前、自身在後。若順風行,自身在前,令師在後。若渡河水扶侍令過。若乞食時應問師主,為當同行為當別去?若言同行即可隨去。若得乾麨、豆餅及酸漿水,置己鉢中;若得米、乳酪、石蜜、飯餅及沙糖,安師鉢內。乞得食已還至本處,作二小壇布以諸葉,可安二座踞坐飯食。若別行者,所乞得食將呈師主:『今得此食須者應取。』師主即應知量而受。若住寺者,弟子應先洗器,往至厨中問知事人:『今為僧伽作何飲食?』其知事人敬而告知,彼還白師:『今日僧伽作如是食。可請取不?』依教持來,師應知量觀時而受。若其二師澡漱之處,應淨掃除作曼荼羅,安坐床子及以水器,并土齒木如法揩洗。若須洗足應為師洗,或但用水,或可塗油以屑揩去,更將水洗當授皮履,問其食事。又問:『為於此處修習善業?為復向餘閑靜住處?』若言:『可向晝日住處。』者,應持坐物,其所住處掃灑清淨,於時時間牛糞塗拭。若學讀者應為授經、若學禪思教其作意。若還來時應觀床席,自洗足已次禮尊像及同梵行者,隨力而禮,與師置座同前洗足。若是寒時,應守持心為暖湯水。若是熱時,應可持扇而為招涼。師亦知時,令其作業,勿使空度。若衣鉢等營作之時,所有事業皆師物在前,次營己物。」

佛言:「高勝!汝今應知,諸苾芻眾所有弟子門人,供給二師如父母想。師於弟子當如子想,若有病患共相瞻侍至差至死。我今為汝略說其事,應如是作。若不依者,隨於其事皆得越法罪。若能如是,弟子於師以敬順心為供侍者,能令善法相續不絕,譬如蓮花處在池中日夜增長。是故汝等當如是學。」時具壽高勝及諸苾芻,聞佛說已歡喜奉行。

緣在王舍城,住鷲峯山。時摩揭陀主未生怨王,與佛栗氏國共相違逆,未生怨王於大眾中告諸人曰:「安隱豐樂與我相違,我欲興兵而往討罰皆令破散。」王告大臣行雨婆羅門言:「卿往佛所頂禮佛足,為我問訊起居輕利,少病少惱氣力安不?次復白言:『大德!未生怨王對諸眾前作如是語:「彼國豐樂與我相違,我欲興兵而往討罰皆令破散。」世尊許不?』如世尊記,皆當領受還來報我。何以故?如來、應、正遍知者言無虛妄。」是時行雨奉王教已,乘白馬車執持金杖,掛以金瓶出王舍城,往詣佛所。至下車處,足步而行登鷲峰山,至世尊所歡顏敬問,在一面坐白言:「世尊!摩揭陀主未生怨王,頂禮世尊足下,敬問起居輕利,少病少惱氣力安不?」作是語已,佛告婆羅門:「願王及汝無病安樂。」時婆羅門即以王語,次第白佛廣陳其事:「未審世尊作何垂誨?」佛告婆羅門:「我不多時在佛栗氏國,曾於三月坐夏之時於彼而住,我時為眾宣說七種不退轉法。婆羅門!彼國諸人護持七種不退法時,國界人民日見增長善法無損。」婆羅門言:「我未能解大德所陳要妙之義,唯願慈悲廣為我說令得開解。」

爾時具壽阿難陀在佛後立執扇招涼,佛告阿難陀:「汝頗聞知佛栗氏國所有人民,數多聚集評論法義不?」「大德!我聞彼國人多聚集評論法義。」佛告婆羅門:「若彼國中人多聚集評論法義,應知彼國日見增長善法無損(一了)。阿難陀!汝頗聞知佛栗氏國,人多和合同起同坐評論國事?」答言:「我聞。」廣說如上,佛告婆羅門亦具如上說,乃至善法無損(二了)。「阿難陀!汝頗聞知彼國人眾,不應求事而不求之,所應得事不令斷絕,國之教令常樂奉行?」答言:「我聞。」廣說如上,佛告婆羅門亦具如上說,乃至善法無損(三了)。「阿難陀!汝頗聞知彼國女人及童女類,或是母護父護兄弟姊妹姑嫜親族,而相擁護有過訓罰,是他妻妾乃至授花許為其婦,不共倉卒行非法事?」答言:「我聞。」廣說如上,佛告婆羅門亦具如上說,乃至善法無損(四了)。「阿難陀!汝頗聞知彼國人眾,於其父母師長之處,恭敬供養隨順言教情無違惱?」答言:「我聞。」廣說如上。佛告婆羅門亦具如上說,乃至善法無損(五了)。「阿難陀!汝頗聞知彼國人眾,於制底處常修供養,所有古舊恭敬法式不令虧廢?」廣說乃至善法無損(六了)。「阿難陀!汝頗聞知彼國人眾,於阿羅漢敬心慇重常生正念,其未來者願皆來此,其已來者得安隱住,衣服飲食臥具醫藥,所須資具皆悉給與無有乏少。」廣說乃至善法無損(七了)。佛告婆羅門:「但令彼國所有人眾,於斯七種不退轉法修行之時,當知彼國常得增長,無有損失善法隆盛。」婆羅門言:「大德!彼國人眾於七法中隨行其一,未生怨王不應興罰,何況七法具足奉行。」婆羅門曰:「大德喬答摩!我有多緣且欲辭去。」佛言:「隨意。」時婆羅門聞佛所說歡喜奉行。

時婆羅門辭佛去後,佛告阿難陀:「汝可遍告鷲峯山處所有苾芻,皆令集在供侍堂中。」時阿難陀即便遍告諸苾芻眾盡集堂已,還至佛所,在一面立白言:「世尊!苾芻盡集,願佛知時。」佛至堂所就座坐已,告諸苾芻:「我今為汝說七不虧損法,汝等諦聽極善作意。云何為七?汝等苾芻!數多集會評論法義,應知苾芻福德增長善法無損(一了)。汝等苾芻!若和合同集,同起同坐同作法事,應知福德增長善法無損(二了)。汝等苾芻!不應求者而勿苦求,所應得者不令斷絕,所有正教常樂奉行,如是當知福德增長善法無損(三了)。汝等苾芻!所有愛著與貪俱生,喜願未來諸有相續,由此輪轉;此若除者,如是當知得安樂住,令諸苾芻福德增長善法無損(四了)。汝等苾芻!若有苾芻久事出家,修淨梵行滿二十夏,耆年宿德大師所讚,為同梵行者之所識知,眾皆恭敬殷重供養,所說言教樂共聽聞,如是當知福德增長善法無損(五了)。汝等苾芻!若有苾芻居阿蘭若,受下臥具生喜足心,如是當知福德增長善法無損(六了)。汝等苾芻!若有苾芻,於同梵行者殷重用心常存正念,欲令不來同梵行者而來至此,既來至已作安樂住心不生厭,於新衣服飲食臥具醫藥所須資具,皆悉給與勿令少乏,廣說乃至善法無損(七了)。汝等苾芻!能行如是七種法時,當知苾芻所有善法常得增長,無有虧損安樂而住。

「汝等苾芻!復有七種不虧損法,汝等應聽。云何為七?若諸苾芻於大師處,恭敬供養尊重讚歎,如是作時得安樂住,令諸苾芻眾得增長善法無損(一了)。如是應知,於法、於戒、於教授事、不放逸事、於臥具事、於修定事,生殷重心恭敬供養,如是作時得安樂住,令諸苾芻眾得增長善法無損(七了)。

「汝等苾芻!復有七種不虧損法,汝等應聽。云何為七?若諸苾芻不愛作業、不愛言談、不著睡眠、不樂聚集及近惡友、不貪名利參問他人、常修於定,於增上證不生喜足無退屈心,乃至證得真實諦來無暫休息,如是作時得安樂住,令諸苾芻眾得增長善法無損(七了)。

「汝等苾芻!復有七種不虧損法,汝等應聽。云何為七?若有苾芻有淨信心、有慚有愧、具大精勤、有念定慧,如是作時得安樂住,令諸苾芻眾得增長善法無損(七了)。

「汝等苾芻!復有七種不虧損法,汝等應聽。云何為七?知法知義、知時知量、知自身、知門徒、知他人行,如是作時得安樂住,令諸苾芻眾得增長善法無損(七了)。

「汝等苾芻!復有七法。云何為七?若有苾芻修念覺分觀時,依空閑處依止離欲、依止寂滅遠離災難,如是法勤喜安定捨;修觀之時依空閑處、依止離欲、依止寂滅遠離災難,如是作時得安樂住,令諸苾芻眾得增長善法無損。汝等苾芻!是謂七法,無有退轉應常修習,汝等一心慇懃守護,令諸苾芻眾得增長善法無損。

「汝等苾芻!復有六法令他歡喜,汝應諦聽!我當為說。云何為六?一者我今應以身業行慈,謂於大師所及諸賢聖同梵行處,起慈善心以身禮敬,灑掃塗拭作曼荼羅,布列眾華燒香供養,或復為其按摩手足,若見病苦隨時供給。如是作時令他歡喜,愛念敬重共相親附,和合攝受無諸違諍,一心同事如水乳合。

「二者我今應以語業行慈,謂於大師所及諸賢聖同梵行處起慈善心,以語讚歎彰其實德,他不聞者令其普知,讀誦經典晝夜無歇,如是作時令他歡喜,愛念敬重共相親附,和合攝受無諸違諍,一心同事如水乳合。

「三者我今應以意業行慈,謂於賢聖同梵行處起慈善心,不生妬害慳嫉之想,於身語業所有行慈,繫念思惟無令斷絕。設在危難,亦不暫停,況復平居而乖正念。於諸含識起悲愍心,不斷其命不行楚苦,遠離煩惱至解脫處。如是作時令他歡喜,愛念敬重共相親附,和合攝受無諸違諍,一心同事如水乳合。

「四者諸有所得如法利養,乃至鉢中獲少飲食,悉皆歡喜共他受用不屏處食,於同梵行者情無彼此。如是作時令他歡喜,愛念敬重共相親附,和合攝受無諸違諍,一心同事如水乳合。

「五者於所受戒,不破不穴不雜不垢不穢,初後淨持智人所讚,同梵行者不生輕鄙,共持淨戒法食俱同。如是作時令他歡喜,廣說乃至如水乳合。

「六者能生正見無有疑惑,是聖出離無能破壞速盡苦邊,與同梵行者共同此見。如是作時令他歡喜,廣說乃至如水乳合。

「汝等苾芻!是謂六種歡喜之法,應常修習慇懃守護,令諸苾芻眾得增長善法無損。」

時諸眾聞佛說已,皆悉歡喜信受奉行。

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十五

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