跳转到内容

根本說一切有部百一羯磨/卷第 03

維基文庫,自由的圖書館
目錄 根本說一切有部百一羯磨
◀上一卷 卷第三 下一卷▶

根本說一切有部百一羯磨卷第三

三藏法師義淨奉 制譯

畜門徒白二

如世尊說:「若苾芻尼滿十二夏,欲畜門徒,應從苾芻尼僧伽乞畜門徒羯磨。應如是乞:敷座席、鳴犍稚,言白既周,諸苾芻尼集,極少滿十二人,彼苾芻尼向上座前致敬已,蹲踞合掌,作如是白:

「『大德尼僧伽聽!我某甲滿十二夏,欲畜門徒。我某甲今從苾芻尼僧伽乞畜門徒法,願苾芻尼僧伽與我某甲滿十二夏畜門徒法。是能愍者,願哀愍故。』第二、第三亦如是說。次一苾芻尼作白羯磨,應如是作:

「『大德尼僧伽聽!此苾芻尼某甲滿十二夏,欲畜門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜門徒法。若苾芻尼僧伽時至聽者,苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒法。白如是。』次作羯磨:

「『大德尼僧伽聽!此苾芻尼某甲滿十二夏,欲畜門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜門徒法。苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒法。若諸具壽聽與某甲滿十二夏畜門徒法者默然,若不許者說。』『苾芻尼僧伽已與某甲滿十二夏畜門徒法竟。苾芻尼僧伽已聽許,由其默然故,我今如是持。』既得法已,應畜門徒,勿致疑惑。」

尼畜無限門徒白二

「若苾芻尼欲畜無限門徒者,應從苾芻尼僧伽乞畜無限門徒法。如是應乞:言白既周,敷座席、鳴犍稚,作前方便,乃至合掌作如是白:『大德尼僧伽聽!我苾芻尼某甲欲畜無限門徒。我某甲今從苾芻尼僧伽乞畜無限門徒法,願苾芻尼僧伽與我某甲畜無限門徒法。是能愍者,願哀愍故。』第二、第三亦如是說。次一苾芻尼作白羯磨:『大德尼僧伽聽!此苾芻尼某甲欲畜無限門徒,此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜無限門徒法。若苾芻尼僧伽時至聽者,苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與某甲畜無限門徒法。白如是。』次作羯磨:

「『大德尼僧伽聽!此苾芻尼某甲欲畜無限門徒,此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜無限門徒法。苾芻尼僧伽今與某甲畜無限門徒法。若諸具壽聽與某甲畜無限門徒法者默然,若不許者說。』『苾芻尼僧伽已與某甲畜無限門徒法竟。苾芻尼僧伽已聽許,由其默然故,我今如是持。』若苾芻尼既得法已,隨意多畜,勿致疑惑。」

不離僧伽胝白二

「若苾芻老朽無力,或復身病無所堪能,其僧伽胝衣重大不能持行者,此苾芻應從僧伽乞不離僧伽胝衣法。應如是乞:作前方便,下至四人,於壇場內,彼苾芻偏露右肩、脫革屣,向上座前蹲踞合掌隨應致敬,作如是白:(須知西方入眾,元不著鞋履,此云遣脫,意在深防,若有著來皆須脫去,如其有病隨時准量)

「『大德僧伽聽!我苾芻某甲老朽無力,或復身病無所堪能,僧伽胝衣重大不能持行。我苾芻某甲今從僧伽乞不離僧伽胝衣法,願大德僧伽與我某甲不離僧伽胝衣法。是能愍者,願哀愍故。』第二、第三亦如是說。次一苾芻作白羯磨,應如是作:

「『大德僧伽聽!此苾芻某甲老朽無力,或復身病無所堪能,僧伽胝衣重大不能持行。此某甲今從僧伽乞不離僧伽胝衣法。若僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今與某甲不離僧伽胝衣法。白如是。』

「『大德僧伽聽!此苾芻某甲老朽無力,或復身病無所堪能,僧伽胝衣重大不能持行。苾芻某甲今從僧伽乞不離僧伽胝衣法,僧伽今與某甲不離僧伽胝衣法。若諸具壽聽與某甲不離僧伽胝衣法者默然,若不許者說。』『僧伽已與某甲不離僧伽胝衣法竟。僧伽已聽許,由其默然故,我今如是持。』若苾芻既得法已,可持上下二衣隨意遊行,勿致疑惑。如苾芻既爾,苾芻尼准此應與。」

次明結界法

如世尊說:「汝諸苾芻可於住處應須結界。」時諸苾芻不知界有幾種?應云何結?佛言:「界有二種:一者小界、二者大界,可於大界摽相內無妨難處安小界場。舊住諸苾芻應共觀小界四方,久住標相。如東方牆相、或樹、或柵、土封、竪石、釘橛,南西北方摽相隨事准知。既知相已,言白復周,作前方便,乃至眾須盡集,舊住諸苾芻共稱小界四方久住摽相已,令一苾芻作白羯磨,應如是作:

「『大德僧伽聽!今於此處所有舊住苾芻共稱小界四方久住標相,東方某相,乃至北方某相。若僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今於此相域內結作小界場。白如是。』

「『大德僧伽聽!今於此處所有舊住苾芻共稱小界四方久住摽相,東方某相,乃至北方某相。僧伽今於此相域內結作小界場。若諸具壽聽於此相域內結作小界場者默然,若不許者說。』『僧伽已於此相域內結作小界場竟。僧伽已聽許,由其默然故,我今如是持。』」

次明結大界法

「舊住諸苾芻先共觀大界四方久住標相,如東方牆相,或樹、或柵籬、土封、竪石、釘橛,南西北方准上應知。既稱相已,敷座席、鳴犍稚,作前方便,眾皆盡集。舊住諸苾芻共稱大界四方標相。眾知相已,令一苾芻作白羯磨,應如是作:

「『大德僧伽聽!今於此處所有舊住苾芻共稱大界四方久住標相,東方某相,乃至北方某相。若僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界,從阿蘭若至斯住處,於此除村及村勢分。白如是。』次作羯磨:

「『大德僧伽聽!今於此處所有舊住苾芻共稱大界四方久住標相,東方某相,乃至北方某相。僧伽今於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界,從阿蘭若至斯住處,於此除村及村勢分。若諸具壽聽於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界,從阿蘭若至斯住處,於此除村及村勢分者默然;若不許者說。』『僧伽已於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界竟。僧伽已聽許,由其默然故,我今如是持。』

「若於此住處,僧伽已結大界竟,此中所有苾芻應集一處為褒灑陀及隨意事,并作一切單白、白二、白四羯磨。若眾不集,作法不成,得越法罪。又於大界相域上結作苾芻不失衣界。應如是結:作前方便,令一苾芻先作白,方為羯磨。」

結不失衣界白二

「『大德僧伽聽!於此住處和合僧伽先共結作一褒灑陀同住處法僧伽大界。若僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今於此大界上結作苾芻不失衣界。白如是。』

「『大德僧伽聽!於此住處和合僧伽先共結作一褒灑陀同住處法僧伽大界。僧伽今於此大界上結作苾芻不失衣界。若諸具壽聽於此大界上結作苾芻不失衣界者默然,若不許者說。』『僧伽已於此大界上結作苾芻不失衣界竟。僧伽已聽許,由其默然故,我今如是持。』若僧伽已結不失衣界竟,唯將上下二衣界外遊行,無離衣咎。若須解大界者,應以白四羯磨解。於大界上敷座席、鳴犍稚,眾若不集極少至四。苾芻應先作白,方為羯磨。」

解大小界白四

「『大德僧伽聽!於此住處和合僧伽先共結作一褒灑陀同住處法僧伽大界。若僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今解大界。白如是。』『大德僧伽聽!於此住處和合僧伽先共結作一褒灑陀同住處法僧伽大界,僧伽今解此大界。若諸具壽聽解此大界者默然,若不許者說。此是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧伽已解大界竟。僧伽已聽許,由其默然故,我今如是持。』如其小界欲須解時,應以白四羯磨解。於小界壇場中,敷座席、鳴犍稚,下至四苾芻。應先作白,方為羯磨。

「『大德僧伽聽!於此住處和合僧伽先共結作小界場。若僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今共解此小界場。白如是。』『大德僧伽聽!於此住處和合僧伽先共結作小界場,僧伽今共解此小界場。若諸具壽聽解此小界場者默然,若不許者說。此是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧伽已解小界場竟。僧伽已聽許,由其默然故,我今如是持。』若欲小界大界一時雙結及一時雙解者,其舊住諸苾芻眾,先安小界四方標相,先定東方牆相,或樹柵籬、土封、竪石、釘橛,南西北方亦復如是。次定大界四方標相,如前小界准知。於兩界上,集二僧伽,各敷座席、鳴犍稚,言白復周眾既集已,令一苾芻應稱小界四方標相,先從東方某相,乃至北方某相。既稱相已,次稱大界四方標相,先從東方某相,乃至北方某相。既稱大界相已,其秉法苾芻於二界上,或以床或枮席等壓兩界上,應先作白,方為羯磨。

「『大德僧伽聽!今於此處所有舊住苾芻共稱小界四方久住標相,東方某相,乃至北方某相;共稱大界四方久住標相,東方某相,乃至北方某相。若僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今於此相域內結作小界場。僧伽今於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界,從阿蘭若至斯住處,於此除村及村勢分。白如是。』次作羯磨:

「『大德僧伽聽!今於此處所有舊住苾芻共稱小界四方久住標相,東方某相,乃至北方某相;共稱大界四方久住標相,東方某相,乃至北方某相。僧伽今於此相域內結作小界場,於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界。從阿蘭若至斯住處,於此除村及村勢分。若諸具壽聽於此相域內結作小界場,於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界,從阿蘭若至斯住處,於此除村及村勢分者默然;若不許者說。』『僧伽已於此相域內結作小界場,於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界竟。僧伽已聽許,由其默然故,我今如是持。』次後諸苾芻眾從座起,向大界中同集一處,依大界相域內結作苾芻不失衣界,以白二羯磨同前而結。若欲兩界一時雙解者,應二界上集二僧伽,敷座席作前方便。其秉法者於兩界上,以床席枮等壓之,應先作白,方為羯磨:

「『大德僧伽聽!於此住處和合僧伽先共結作一褒灑陀同住處法僧伽大界并結小界場。若僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今解大界及解小界場。白如是。』

「『大德僧伽聽!於此住處和合僧伽先共結作一褒灑陀同住處法僧伽大界并小界場,僧伽今解此大界及解小界場。若諸具壽聽解此大界及解小界場者默然,若不許者說。此是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧伽已解大界及解小界場竟。僧伽已聽許,由其默然故,我今如是持。』」

具壽鄔波離請世尊曰:「大德!不作法界,齊何名界?」佛言:「若諸苾芻在村住者,齊牆柵內并外勢分,應集一處為長淨事及作隨意,單白、白二,乃至白四悉皆應作。若不集者,作法不成,得別住罪。」

「大德!無村之處:蘭若、空田,齊何名界?」佛言:「周圍各齊一俱盧舍,諸有苾芻應集一處,於此界內為長淨事,乃至白四羯磨悉皆得作。若不集者,作法不成,得越法罪(不作法界者,謂不作法結。舊云自然者,非)。」

具壽鄔波離請世尊曰:「大德!如世尊說:『汝諸苾芻應結大界。』諸苾芻眾未知結界齊幾許來名為大界?」佛言:「結大界者,得齊兩瑜膳那半(言瑜膳那者,既無正翻義,當東夏一驛可三十餘里。舊云由旬者,訛略。若准西國俗法,四俱盧舍為一瑜膳那,計一俱盧舍可有八里,即是當其三十二里。若准內教,八俱盧舍為一瑜膳那,一俱盧舍有五百弓,弓有一步數。准其步數纔一里半餘,將八倍之當十二里,此乃不充一驛。親驗當今西方瑜膳那,可有一驛,故今皆作一驛翻之,庶無遠滯。然則那爛陀寺南向王舍城有五俱盧舍,計其里數可一驛餘耳)。」

「大德!若過兩瑜膳那半得為界不?」佛言:「但齊兩瑜膳那半,是其界分。」「大德!向下齊何名為大界?」佛言:「至水名之為界。」「大德!向下兩瑜膳那半外方至水者,亦名界不?」佛言:「但兩瑜膳那半,是其界分。」「大德!向上齊何名為大界?」佛言:「若界內有樹,界至樹抄;界內有牆,界至牆頭,此名為界。」「大德!兩瑜膳那半外方至樹杪牆頭者,此亦界不?」佛言:「但齊兩瑜膳那半,是其界分。」「大德!若界內有山齊何名界?」佛言:「上至於水。」「大德!兩瑜膳那半外方至水者,亦名界不?」佛言:「兩瑜膳那半為定量故。」

具壽鄔波離請世尊曰:「大德!頗得不解前界、後更重結,得成界不?」佛言:「不得。」「大德!頗得以界入餘界不?」佛言:「不得。」「大德!界有幾種不相涉入?」佛言:「界有四種。云何為四?謂小界場、現停水處、苾芻界、苾芻尼界。此皆不入亦不得重結。」「大德!頗得以界而圍餘界不?」佛言:「不得,除現停水處、小界場、苾芻尼界。」「大德!有幾法失大界?」佛言:「有五。云何為五?一者一切僧伽悉皆轉根;二者一切僧伽決捨而去;三者一切僧伽悉皆還俗;四者一切僧伽同時命過;五者一切僧伽作法而解。」「大德!頗得以一樹為二三四住處界標相不?」佛言:「得,應取其樹,各據一邊。」「大德!頗得以佛世尊足僧伽數,為秉羯磨不?」佛言:「不得。由佛陀寶體別故。」「大德!如世尊說:『有淨地、不淨地。』未知云何名為淨地?云何名不淨地耶?」佛言:「正法住世已來,此有淨地及不淨地。若正法隱沒之後,悉皆成淨。」「若如是者,云何名為正法住?云何名正法隱沒?」佛言:「有秉羯磨者、有順教行者,既有能秉法人及有行人,此則名為正法住世。若不作羯磨及無順教行者,名為正法隱沒。」「大德!頗得以界越餘界不?」佛言:「不得。」「若如是者,有幾處不應越?」佛言:「有五處。云何為五?一小界場;二現停水處;三苾芻界;四苾芻尼界;五二界中間。」「大德!若如是者有水之處得通結界不?」佛言:「若諸河間有橋梁者,得通結界,異此便非。」「大德!橋梁若破,得齊幾時不失界耶?」佛言:「得齊七日不作捨心,我當料理此橋。如不爾者,其界便失。」「大德!正結界時,其秉法者忽然身死,成結界不?」佛言:「不成,若稱界方相作羯磨者已秉多分,雖復命終得成結界。若稱相已羯磨少分,不成結界,應須更結。若苾芻尼界,准此應知。」

「大德!頗有得一白、一羯磨、一秉事人,應四處作羯磨不?」佛言:「得四界各安三人。其秉法者,或以床席枮板等壓四界上,然後秉法。此之一人得應四界成其足數。若有五人,法事四界各安四人;十人事,四界各安九人;二十人事,四界各須十九人。但有如斯羯磨,以一秉法人應此四界,一切應秉。復有五種僧伽為秉羯磨者。何者為五?一者四人僧伽;二者五人僧伽;三者十人僧伽;四者二十人僧伽;五者過此。若住處有四人者,應作一切羯磨,唯除隨意、近圓、二十眾中出罪,餘皆得作。若住處有五人者,唯除中國近圓、二十眾中出罪,餘皆得作。若住處有十人僧伽者,唯除出罪,餘皆得作。若住處有二十僧伽及以過者,應秉一切羯磨,勿致疑惑。」若苾芻尼小界、大界及不失衣界,若解、若結,作法、非作法,方相限域與大苾芻法同,准彼應為故不重出。

具壽鄔波離請世尊曰:「大德!說波羅底木叉戒經,總有幾種?」佛言:「有五種。云何為五?一者說序,餘以常聞告知(梵云褒灑陀者,褒灑是長養義,陀是清淨洗濯義,意欲令其半月半月憶所作罪,對無犯者說露其罪,冀改前愆。一則遮現在之更為,二則懲未來之慢法,為此咸須並集聽別解脫經,令善法而增茂,住持之本斯其上歟,豈同堂頭禮懺而已哉!此乃但是汎兼俗侶,斂麁相而標心。若據法徒、未足蠲其罪責。舊云布薩者,訛)。二者說序及四波羅市迦法竟,餘以常聞告知。三者說序乃至十三僧伽伐尸沙法竟,餘以常聞告知。四者說序乃至二不定法,餘以常聞告知。五者說序乃至終。」

爾時世尊,於十五日褒灑陀時,於苾芻眾中就座而坐,告諸苾芻曰:「夜分已過,可為長淨。」于時有一苾芻從座而起,偏露右肩虔誠合掌,作如是語:「大德!於某房內有一苾芻,身有病苦,此欲如何?」佛言:「可應取彼欲淨。」時諸苾芻不知誰當合取?佛言:「一人取一、一人取二、一人取多,乃至但能於大眾中稱說其名,隨意多取。」佛言:「與欲淨人所有行法,我今當說。諸與欲淨苾芻先偏露右肩脫革屣,致敬已蹲踞合掌,作如是說:『具壽存念!今僧伽十四日為褒灑陀,我苾芻某甲亦十四日為褒灑陀。我某甲自陳遍淨無諸障法,為病患因緣故,彼如法僧事,我今與欲清淨。此所陳事,當為我說。』第二、第三亦如是說。」

「大德!又復與欲淨苾芻有病不能起坐,以身表業而與欲淨,此得成不?」佛言:「斯成善與欲淨。以口表業與欲淨者善與欲淨。如其病人身表語表並不能者,諸有苾芻咸應總就病人處,或舁病人將入眾中。若不爾者,作法不成,得別住罪。」

如世尊說:「諸取欲淨苾芻所有行法,我今當說。時此苾芻受欲淨已,不急走、不跳躑、不越坑、不在欄楯危嶮之處,於寺中閣道之上不應一步而蹈兩階、不躡兩梯桄、不向界外、不乘空、不睡眠、不入定。復有二種鄙事:一謂無慚,二謂嬾惰。如說波羅底木叉時,作如是語:『不來諸苾芻說欲及清淨。』其持欲淨者,應對比坐或就別人作如是說:『大德存念!於某房中苾芻某甲身嬰病苦,今僧伽十四日為褒灑陀,彼苾芻某甲亦十四日為褒灑陀,彼苾芻某甲自陳遍淨無諸障法,為病患因緣故,如法僧事與欲清淨。彼所陳事,我今具說。』若更有餘緣隨時稱說,若不爾者,作法不成,得別住罪。」

具壽鄔波離請世尊曰:「大德!其持欲淨苾芻既受欲淨已便即命終,成持欲淨不?」佛言:「不成,應更取欲。」「大德!其持欲淨苾芻若自言:『我是求寂。』或云:『我是俗人。』或云:『是別住人。』此並成持欲淨不?」佛言:「不成持欲淨。」「若在路或至眾中,其持欲淨者忽然身死,成持欲淨不?」佛言:「不成,應更取欲。諸與欲淨苾芻授受之式,如是應知。於中別者,若於作褒灑陀,應云與欲清淨;若非褒灑陀,自餘羯磨等,但與其欲不須清淨,若二俱作,欲淨皆與。」

具壽鄔波離請世尊曰:「大德!如有住處,唯一苾芻獨身居止,至長淨日,此欲如何?」佛言:「若至長淨時,於一閑靜處,以新瞿摩塗拭灑掃,敷座席鳴犍稚,作前方便竟,自誦少多經。次向高逈處,四顧觀望。若見有苾芻來,既慰問已,告言:『具壽!今日僧伽長淨,仁可共來一處為長淨事。』若無來者,時此苾芻應居本座,心念口言作如是說:『今十四日僧伽長淨,我苾芻某甲於十四日亦為長淨。我苾芻某甲於諸障法自陳遍淨,我今且為守持長淨,若於後時遇和合眾而為長淨,滿諸戒聚故。』第二、第三亦如是說。若一住處有二苾芻,至長淨時並悉同前次第作已,然須對首更互作法。若一住處有三苾芻,還復同前更互作法。若一住處滿四苾芻者,應可如法為長淨事,不合取欲淨。若一住處有五苾芻或復過此,應可如法廣為長淨。若有因緣,聽一人與欲淨。如十五日褒灑陀時,若苾芻憶所犯罪,應可共餘清淨苾芻如法悔除罪已,方為長淨。又十五日褒灑陀時,若苾芻於罪有疑,此苾芻應向解三藏苾芻處問,請除疑罪,如法說悔,方為長淨。又十五日褒灑陀時,若苾芻於其眾中憶所犯罪時,此苾芻應於其罪且心念守持,云:『今僧伽十五日為長淨,我苾芻某甲亦十五日為長淨。我苾芻某甲今於眾中憶所犯罪,我某甲於所犯罪自心守持,若僧伽長淨已後,對清淨苾芻我當如法說除其罪。』又十五日褒灑陀時,若苾芻在於眾中於所犯罪心懷疑惑時,此苾芻應於其罪且為心念守持,云:『今僧伽十五日為長淨,我苾芻某甲亦十五日為長淨,我某甲憶所犯罪,心有疑惑。我某甲於此疑罪自心守持,僧伽長淨已後,向解三藏苾芻處問請決疑罪,我當如法悔除。』若說別解脫戒經,苾芻在於座上憶所犯罪,及已疑罪,同前次第自心念守持,後對清淨苾芻,當如法說罪。」

根本說一切有部百一羯磨卷第三

 上一卷 ↑返回頂部 下一卷