跳转到内容

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶/卷第 03

維基文庫,自由的圖書館
目錄 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶
◀上一卷 卷第三 下一卷▶

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第三

三藏法師義淨奉 制譯

不與取學處第二

爾時薄伽梵在王舍城迦蘭鐸迦池竹園中,廣說法要,乃至世尊未為諸聲聞尼制諸學處,有但尼迦苾芻尼犯盜與但尼迦苾芻所犯事。同時諸苾芻尼知是有主物,所有草木牛糞之類不與而取。時諸俗旅婆羅門等,共譏嫌言:「此禿沙門尼,知是他物不與而取自充己用,與俗何異?誰能輟己持食施此禿尼?」尼聞以事白諸苾芻,苾芻白佛。世尊以此因緣集諸尼眾,見有利益知而故問諸苾芻尼曰:「汝等實爾知是他物不與而取?」白言:「是實。」佛即訶責:「此非沙門尼、非釋迦女所應為事。我為十利制其學處,廣說乃至我今為諸聲聞苾芻尼於毘奈耶制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,若在聚落、若空閑處,他不與物以盜心取。如是盜時,若王、若大臣,若捉、若殺、若縛驅擯、若呵責言:『咄!女子,汝是賊!癡、無所知,作如是盜。』如是盜者,此苾芻尼亦得波羅市迦不應共住。」

若復苾芻尼者,釋義如上。

若聚落者,謂牆柵內。

空閑處,謂牆柵外。

他者,謂女、男、黃門半擇迦。

不與取者,謂無人授與。

物謂金等。

以盜心取者,謂他不與物,賊心而取。

如是盜時者,若五磨灑,或過五磨灑。

若王,謂剎帝利、若婆羅門、若薜舍、若戍達羅,受剎帝利灌頂位者皆名為王。若有女人受灌頂位亦名為王。

若大臣者,謂王輔相,為王籌議政事以自存活。

捉者,謂執將來。

殺者,謂斷其命。

縛者有三種縛:謂鐵、木、繩。

驅擯者,謂逐令出國。

作如是訶責:「咄!女子,汝是賊!汝癡無所知。」者,是輕毀言。

若此者,指行盜人。

苾芻尼,謂得苾芻尼性。云何苾芻尼性?謂受近圓,廣說如上。

波羅市迦者,是盜重罪極可厭惡,是可嫌賤不可愛樂。若人犯此罪時,亦纔犯已,即非沙門女、非釋迦女,失苾芻尼性、乖涅槃性,墮落崩倒被他所勝不可救濟,如截多羅樹頭不能欝茂增長廣大。名波羅市迦。

不應共住者,此人不得與餘苾芻尼而作共住。若褒灑陀、若隨意事、單白、白二、白四羯磨、若十二種人羯磨,並不應差。由此故名不應共住。

此中犯相其事云何?

總攝頌曰:

 自取於地上、  或在空中墮、  氈乘及營田、  輸稅并無足、  旃荼羅世羅、  總收於十事。

內攝頌曰:

 自取不與取、  盜心他掌物、  及作他物想,  有三五不同。  復有四四殊、  并二五差別,  斯皆據重物,  隨處事應知。

有三種相,若苾芻尼於他重物不與而取,得波羅市迦。云何為三?謂自取、或看取、或遣使取。云何自取?謂自盜取、或自引取舉離本處。云何看取?謂自看盜取、或自看引取舉離本處。云何遣使取?謂自遣使取、或遣使引取舉離本處。若苾芻尼以此三緣,於他重物不與而取,得波羅市迦。

復有三緣,苾芻尼於他重物不與而取,得波羅市迦。云何為三?謂他不與、體是重物、舉離本處。云何不與取?曾無男、女、黃門授與其物,是謂不與取。云何體是重物?若滿五磨灑、若過五磨灑。云何離本處?謂從此處移向餘處。苾芻尼以此三緣,於他重物不與而取,得波羅市迦。

復有三緣,苾芻尼於他重物不與而取,得波羅市迦。云何為三?謂起盜心、興方便、離本處。云何起盜心?謂有賊心欲盜他物。云何興方便?若手若足而興進趣。離處等如前應知。

復有三緣,苾芻尼於他重物不與而取,得波羅市迦。云何為三?謂他所掌物、體是重物、離本處。云何他所掌物?謂是重物若女、男、黃門攝為己有,是名他所掌物。重物、離處,如前應知。

復有三緣,苾芻尼於他重物不與而取,得波羅市迦。云何為三?他掌物想、體是重物、離本處。云何他掌物想?若苾芻尼作如是念:「此物是他女男等所掌。」作他物想。餘如上說。

復有四緣,苾芻尼於他重物不與而取,得波羅市迦。云何為四?謂他所掌物、作他物想、是重物、離本處。不與而取得波羅市迦。

復有四緣,苾芻尼於他重物不與而取,得波羅市迦。云何為四?謂有盜心、起方便、是重物、離本處,餘如上說。

復有四緣,苾芻尼於他重物不與而取,得波羅市迦。云何為四?是他所護、作屬己想、是重物、舉離處。何謂他所護?如人有重物安在器中,若自守護、或令四兵而共防護。云何屬己想?人有重物置箱器等,作屬己想:「此是我物。」餘如上說。

復有四緣,苾芻尼於他重物不與而取,得波羅市迦。謂有守護無屬己想、或無守護有屬己想、重物、離處。何謂有守護無屬己想?如有盜賊破諸城邑逃竄林野,時守路人奪得彼物聚在一處而守護之,不執屬己。何謂無守護有屬己想?如有重物安箱器等,無人馬等兵而為守護,有屬己想。不與而取,重物、離處,得罪同前。

復有五緣,苾芻尼於他重物不與而取,得波羅市迦。云何為五?非己物想、非親友想、非暫用想、取時不語、他有盜心,得波羅市迦。

復有五緣,苾芻尼無犯。云何為五?作己有想、親友想、暫用想、取時語他、無盜心者無犯。

攝頌曰:

 若在於地上、  或時在器中、  或復在場篅、  田處諸根藥。

若苾芻尼,知他重物安在地上,所謂頸珠、臂釧、真珠、瓔珞、諸莊嚴具,苾芻尼盜心起方便,從床座整衣而去,乃至未觸著來,得惡作罪;若觸未移處,得窣吐羅底也;若舉離處,是謂為盜。隨時准價,若滿五磨灑,得波羅市迦;不滿五磨灑,得窣吐羅底也。若其地平一叚細滑,是謂一處。若地皮起、或復破裂、或為大縫、或時書字種種彩畫,是謂異處。若槃器等一叚細滑,是謂一處。若有破,乃至彩畫,是謂異處。

若人重物安在場中,所謂頸珠乃至瓔珞,苾芻尼盜心起方便,乃至未觸著來得惡作罪;若觸未移處,得窣吐羅底也;若舉離處,是謂為盜。隨時准價,若滿五者,得波羅市迦;若不滿者,得窣吐羅底也。若場上穀麥等平總為一色者,是謂一處。若穀麥等高下不平作種種色,是謂異處。

若他重物安篅窖中,謂諸寶物瓔珞之具。若苾芻尼起盜心興方便,乃至未觸著來,得惡作罪;若觸未移處,得窣吐羅底也;若舉離處、滿五,得根本罪;若不滿者,得窣吐羅底也。若人重物安在篅窖內、若篅窖中穀麥等,與口平滿總為一色,是謂一處。若穀麥等不與口齊,高下不平作種種色,或復有木及席薦等為障隔者,是謂異處。

若人田有諸根藥,謂香附子、黃薑、白薑,及諸根藥烏頭等類,苾芻尼興方便起盜心,乃至未觸已來,得惡作罪;若觸未移處,得窣吐羅底也;若離本處、滿五,得本罪;不滿,得窣吐羅底也。

攝頌曰:

 屋等處有三、  鳥物復三種、  禁呪取伏藏,  此有三不同。

若是人物雜色之衣安在屋上,若苾芻尼起盜心興方便,安梯蹬以物鉤斸而昇其上,乃至未觸已來,得惡作罪;若觸著衣而未離處,得窣吐羅底也;若舉離處,是名為盜。應准其價,得罪同前。若浣衣人屋上曬衣,被風吹去墮在苾芻尼經行之處、或落門傍,若苾芻尼起盜心興方便,乃至未觸已來,得惡作罪;若觸著時,得窣吐羅底也;若舉離處,得罪同前。若人重物安在樓上,謂諸寶物瓔珞之具,若苾芻尼起盜心興方便,安梯蹬以物鉤斸而昇其上,乃至未觸已來,得惡作罪;若觸未離本處,得窣吐羅底也;若舉離處,得罪同前。

若人於舍宅內、或園池邊種花果樹,於節會日以上妙物而嚴飾之,所謂諸寶瓔珞之具及雜繒綵。時有飛鳥謂珠是肉,銜取而去,若苾芻尼起盜心興方便而捉彼鳥,乃至未觸瓔珞已來,得惡作罪;若觸、未離本處、作鳥物想,得惡作罪;若舉離處,是名為盜。應准其價,若滿五者,得窣吐羅底也;若不滿者,得惡作罪。若苾芻尼作如是念:「此是人物,寧容禽鳥得有瓔珞?」若雖觸著、未舉離處,得窣吐羅底也;舉離處時若滿五者,得根本罪;若不滿者,得窣吐羅底也。

若人以諸寶物及瓔珞具,置箱器中安在屋上。時有飛鳥持物將去,若苾芻尼起盜心興方便而捉彼鳥,乃至未觸瓔珞已來,得惡作罪;若觸彼物、未離本處、作鳥物想,得惡作罪;若舉離處,是名為盜。應准其價,若滿五者窣吐羅底也;若不滿者,得惡作罪。若苾芻尼作如是念:「此是人物,寧容禽鳥得有瓔珞?」雖觸著物、未舉離處,得窣吐羅底也;舉離處時若滿五者,得根本罪;若不滿者,得窣吐羅底也。若人舍中或在池內為戲樂故養畜諸鳥,謂鸚鵡、舍利鳥、俱抧羅鳥、命命鳥等,便以種種諸瓔珞具而莊飾之。苾芻尼見已,起盜心興方便遂捉彼鳥,乃至未觸莊嚴具來,得惡作罪;若觸彼物時未離本處、作鳥物想,亦得惡作罪;若舉離處,是名為盜。應准其價,若滿五者,得窣吐羅底也;若不滿者,得惡作罪。若於此物作人物想非鳥物想,雖觸著、未離本處,得窣吐羅底也;若舉離處、滿五者,得根本罪;不滿五者,得麁罪。

若有苾芻尼於二伏藏:一是有主、一是無主。苾芻尼意欲取彼有主伏藏,從床而起整帶衣服作曼荼羅,於彼四方釘朅地羅木,以五色線而圍繫之,於火鑪內然諸雜木,口誦禁呪作如是言:「有主伏藏來,無主伏藏勿來。」若於彼時有主伏藏隨言來者,乃至未見已來,得窣吐羅底也;若眼見時是名為盜。應准其價,若滿五者,得根本罪;若不滿者,得麁罪。若作是言:「無主伏藏應來,有主伏藏勿來。」若於彼時無主伏藏隨言來者,乃至未見已來,得惡作罪;若眼見時,是名為盜。應准其價,若滿五者,得窣吐羅底也;若不滿者,得惡作罪。若於有主、無主伏藏,各於異時別別作法而盜取者,隨事重輕如上得罪。

攝頌曰:

 若物在[疊*毛]席、  或於石板等、  華果奇妙樹,  隨處事應知。

若人重物安在[疊*毛]席及地敷上,所謂諸寶及瓔珞具。若苾芻尼起盜心興方便,乃至未觸已來,得惡作罪;若觸彼物、未離本處,得窣吐羅底也;若舉離處,是名為盜。隨時准價,得罪同前。若彼草敷同一色者,是名一處。若種種色別異不同,是名異處。

若人重物安在石上,乃至不滿,得窣吐羅底也。若石細滑總為一段者,是名一處。若剝裂縫開,或時書字,或種種彩畫,是謂異處。石上既爾,乃至板木、牆壁、薦席蓋、覆衣、幞衣、櫃衣、笐象牙、杙床座處、若四足經架、若門閫安物之時,事並同前。

若三種樹:謂花樹、果樹、奇妙樹。苾芻尼斬截盜花樹等,價滿不滿得罪同前。

攝頌曰:

 若物在鞍韀、  及象馬車輿、  肥瘦與隨處、  偷船事差別。

如人重物置在鞍處,所謂諸寶眾瓔珞具。苾芻尼起盜心興方便,乃至未昇未觸已來,得惡作罪;若觸著物、未移本處,得窣吐羅底也;若移處時價若滿五,得罪同前。若於鞍上以一色物而蓋覆者,是謂一處。若雜色物而蓋覆者,是謂別處。

若人重物安在象上,所謂諸寶眾瓔珞具。若苾芻尼起盜心興方便,乃至未昇未觸已來,得惡作罪;若觸著物、未移處,得窣吐羅底也;若移處時價若滿五,得罪同前。若其此象皮肉血脈皆充滿者,是謂一處。若其身羸瘦,若牙耳鼻及腹肋脊腰據一一處,是謂別處。移離處時,皆得本罪;若不移處,得窣吐羅底也。若於象上莊飾幰帳,於此帳上安諸寶物眾瓔珞具。若苾芻尼起盜心興方便,乃至未昇未觸已來,得惡作罪;若觸著物、未離處,得窣吐羅底也;若移處、價若滿五,得罪同前。若此帳上以一色物而蓋覆者,是謂一處。若異色物蓋,是謂別處。如象既爾,馬車、步車、牛車,乃至諸輿亦並同前。

若苾芻尼見船以纜繫在於橛,有心盜去,搖動之時得惡作罪;若解隨流,乃至眼見已來,得窣吐羅底也;至不見處,價若滿五,得根本罪;若不滿者,得窣吐羅底也。若逆水而上,准與河闊分齊相似者,得根本罪;未及其處,窣吐羅底也。若從此岸盜向彼岸,眼見分齊與前無異。若牽船上岸盜而去者,亦准眼見分齊。若沈在泥中後時將去,泥掩之時此即成盜,得罪同前。若苾芻尼於盜物時,或藏泥中,若燒若穿若破,作如是念:「勿令此物屬汝屬我。」者,得窣吐羅底也。

攝頌曰:

 營田有三種、  船有三種殊、  鵞鴈及池花、  獵魚并盜水、  弟子教賊處,  三種事不同。

若人秋時營作田業,所謂稻蔗藍田。苾芻尼見自田中恐水乏少,遂於共有渠內塞他水口、決己田畦,作如是念:「令我田好,彼勿成熟。」若自成他損,准價滿五,得根本罪;不滿者,得窣吐羅底也。若見水多,於共渠內泄他水口、塞己田畦,作如是念:「令我田好,勿彼成熟。」若自成他損,若滿五者,得根本罪;若不滿者,得窣吐羅底也。

物有四種不同:一、體重價重,二、體輕價重,三、體重價輕,四、體輕價輕。云何體重價重?謂末尼、真珠、吠琉璃、珂貝、壁玉、珊瑚、金銀、馬瑙、車璩、真珠、右旋是。云何體輕價重?謂繒綵及絲欝、金香蘇、泣迷羅是。云何體重價輕?謂鐵、錫是。云何體輕價輕?謂毛麻、木綿、劫貝、絮是。若以上諸物置三種船中:謂甕船、木船、皮船。若以體重價重、體輕價輕隨置一船,若船破時物主告曰:「水上浮者任取,若沈沒者屬我。」若苾芻尼起盜心興方便入水沈沒,乃至未觸物來,得惡作罪;若觸著者,得窣吐羅底也。若舉離處,價滿五者,得根本罪;若不滿者,得窣吐羅底也。若沈泥中復擬取者,准前得罪。若作非自他心,沈之於泥,不使其物屬彼屬我者,准前得罪。以下諸戒准此應知。若以體輕價重、體重價輕物隨置一船,若船破時物主告曰:「水內沈者任取,水上浮者屬我。」若苾芻尼起盜心興方便浮水而取,乃至未觸物來,得惡作罪;若觸著者,得窣吐羅底也。若舉離處,應准其價,得罪同前。若沈泥中復擬取者,准前得罪。

若人於家中或泉池所,為戲玩故安置種種雜類諸鳥、鵞鴈鴛鴦等,以眾瓔珞而莊飾之。苾芻尼起盜心興方便,入水中捉彼諸鳥,乃至未觸瓔珞以來,得惡作罪;若觸著時作如是念:「我取鳥物。」亦惡作罪;若離本處,應准其價,若滿五者,得窣吐羅底也;若不滿者,得惡作罪。若作是念:「我取人物,寧容禽鳥得有瓔珞?」若觸物時,窣吐羅底也;若離本處,應准其價,滿五得根本,不滿得窣吐羅底也。

若於池中有水生花,所謂青蓮花、嗢鉢羅花、白蓮花、拘牟頭、分陀利迦、香花、時花,眾人所愛。苾芻尼起盜心興方便,入池盜花,乃至未觸以來,得惡作罪;若觸其花採折持去結以為束,乃至未離處來,得窣吐羅底也;若舉離處,同前得罪。

於池四邊種陸生花樹,所謂阿地木多迦花、占博迦花、波吒羅花、婆利師迦花、摩利迦花。如是等種種花樹,苾芻尼起方便興盜心,欲盜彼花,乃至未觸已來,得惡作罪;若昇樹採折其花置衣裾內,乃至未離處及離處來,准前得罪。

若有獵師及彼徒黨,於林野處安諸獵具,諸羂索等,為捕諸獸為殺害業。苾芻尼盜心取獵具,准價得罪。若起悲心毀其獵具,作如是念:「勿由此故害多生命,復令獵徒獲無量罪者。」得惡作罪。以下諸戒同此應知。苾芻尼盜心見在弶鹿,而解放者,價若滿五得根本罪;若不滿者,得窣吐羅底也。若捕魚人及彼徒黨,於河陂處截其要口,安置梁筌殺諸魚類。苾芻尼盜心取彼筌時,同前得罪;若作悲心,同前得罪;若於筌中盜彼魚者,應准其價,同前得罪。

若多商旅持眾貨物過彼險途,其水難得,以眾器具持水而行,若甕、若瓨、若瓶、若皮囊,然於人畜水有分齊。苾芻尼起盜心興方便,若取人水分,未觸及觸准前得罪;若傍生分,滿五得窣吐羅底也,不滿得惡作罪。

如贍部洲人共結商旅持眾貨物昇舶,入海欲求珍寶,為無水故以種種器藏貯其水,所謂甕、瓨、瓶、囊,然其水分,人與傍生請受有別。苾芻尼起盜心興方便,盜人分時准前得罪;取傍生分亦准前得罪。

時有弟子與其二師隨路行去,師有衣物持付弟子。于時弟子有盜心故徐行不進,乃至眼見處來,得窣吐羅底也;至不見處,若滿五者得根本罪,若不滿者得窣吐羅底也。若弟子棄師在前急去,齊眼見不見處來准前得罪。若弟子有盜心欲取師衣,從房中趣閣上、若從閣上往房中、或從上閣下至門簷階下、或於寺三層棚上向下而出,斯等乃至眼見不見處來,同前得罪。

若有苾芻尼在阿蘭若處住,有破村賊到苾芻尼所,作如是問:「聖者!頗知某村家處不?」苾芻尼答言:「我知其處。」賊復問言:「彼家多女人少男子?無惡犬、無多叢棘?易入、易出?於我無害取得物不?若得稱意,我當與聖者共分其物。」若彼苾芻尼答言:「仁者!我知某甲舍,多女人少男子、無惡狗叢棘、易入易出,於汝無傷能得其物。」苾芻尼作是教已,賊還與物,乃至未取分已來,得窣吐羅底也;若取賊分,得罪輕重同前。若其苾芻尼共彼盜賊作是語已,於賊去後遂生追悔,就彼賊處作如是語:「仁等知不?我意造次,不審思量便作是語,如愚小癡昧不善其事妄為詶對,然彼家內少女人多男子,多惡狗叢棘,難入難出,不令汝等無傷取物。」隨彼賊徒去與不去,苾芻尼得窣吐羅底也。若此苾芻尼見其賊黨欲劫村邑,往到彼家作如是語:「仁等警覺好自謹慎,今夜必有盜賊來入,勿令財物皆被賊將,或容身命亦遭傷殺。」隨彼盜賊來與不來,苾芻尼亦得窣吐羅底也。

若苾芻尼如前所作偷盜方便,有三種事。何謂為三?謂田事、宅事、店事。田事有二種取:一、言訟取,二、圍繞取。何謂言訟取?若苾芻尼為共俗人爭地詣斷官所,若苾芻尼不如、俗人勝者,得窣吐羅底也。若苾芻尼得勝,乃至俗人心未息來,苾芻尼得窣吐羅底也。若彼俗人心息者,應准其價同前得罪。是謂言訟取。何謂圍繞取?若苾芻尼於他田處,若以樹枝、若以席障、若作塹坑、若以牆壁圍繞,乃至圍未合來,得窣吐羅底也;若其圍合,得罪同前。是圍繞盜田事既爾,宅事、店事如上應知。

攝頌曰:

 無足及二足、  四足并多足,  若盜如是類,  輕重准應知。

言無足者,謂蛇、蛭、鱓,此之三種是弄蛇人、王家醫人及山野人之所貯畜。弄蛇人者,謂取其蛇弄以活命。王家醫人者,謂諸醫人以蛭療病而為活命。何謂山野人?如山中人取無足蟲與藥,令吐瓦中熟爆以供飲酒。若苾芻尼盜此等蟲時,應准其價,滿五得根本罪,不滿得方便罪。

言二足者,謂人及鳥。若盜人時有三方便:期處、定時、現相。云何期處?報彼人云:「汝若見我在某園中、或眾人集處、或在天祠,當爾見時知事成就。」是謂期處。云何定時?「汝若晨朝、或午時、或晡時,遙見我者,知事成就。」是謂定時。云何現相?「汝若見我新剃鬚髮、著赤色衣、持鉢執錫、盛滿蘇油沙糖石蜜,見此相時知事成就。」是謂現相。如是盜時,應准其價得罪同前。若盜鳥時有二方便:謂從地擎舉、若空中墮落。云何擎舉?鳥在地上擎舉偷去,滿不滿如上說。云何空中墮?如捕鳥人火燎原澤為欲取鳥,被火逼時墮在苾芻尼經行之處、或門屋前,若苾芻尼盜心取時,滿不滿如上說。

云何四足?謂象馬、駝驢、牛羊、獐鹿、猪兔等,若欲盜時有二方便,謂從群處、或於繫處。苾芻尼於象群中盜象去時,齊眼見處來,得窣吐羅底也;至不見處,得根本罪。云何繫處?若象繫柱、若樹、若牆柵內,苾芻尼解放,得罪如上。盜象既爾,自餘馬等,苾芻尼盜時,如前應知。

云何多足?所謂蠐螬、蝗蛾、諸蜂蟻蝎等。此中所須者,謂於三處:謂斷事官、守城者、海商客。何謂斷事官?謂斷事人畜養多足,謂蜂蝎等貯在甕內,見被罰人不臣伏時,令以手足內彼甕中,彼蜇痛時疾臣其事,或多出錢物。何謂守城者?謂掌城者,於坏甕內多貯諸蜂,若怨敵來與之共戰,若不退者,即於城頭放其蜂甕,賊被蜂蜇四散逃走。何謂海商客?謂人入海為求珍貨,坏瓦器中多養諸蜂以防急難。賊來共戰,若勝者善,若不如者便持蜂甕遙擲賊船,不能復戰四散而去。

緣處同前,時有阿羅漢苾芻尼名曰世羅,斷諸煩惱。時有賣香童子,見世羅尼深生敬重,往就其所慇懃致禮,白言:「聖者!若有所須之物,於我家中皆隨意取,所有言教我皆頂受。」時苾芻尼告曰:「賢首善哉!願汝無病。」後於異時,世羅苾芻尼身嬰重病不能乞食,有餘苾芻尼巡行乞食。時賣香童子見而致禮,問言:「聖者!世羅苾芻尼何因不見?」報言:「賢首!彼身染患。」童子告曰:「聖者!我先白言:『若有所須隨意取用。』曾不見來從我求覓。彼有所須,願尊為取。」彼便報曰:「如是賢首,願汝無病。」即便捨去,如是乃至三返慇懃請與。時少年苾芻尼便生是念:「我屢聞此童子所言,我宜試之,為虛?為實?」便持小鉢授與童子,告言:「賢首!聖者世羅今須少油。」時彼童子有新壓油,盛滿小鉢授與彼尼,告言:「聖者!若更所須,隨意來取。」時苾芻尼受已而去,即以此油塗世羅身,遍及手足油並罄盡。

世羅病愈便行乞食,時彼童子見便禮足,白言:「聖者!久不相見。」尼便報曰:「我比嬰患。」白言:「聖者!先已言請:『若有所須,於我家中皆隨意取。』曾不遣信從我求覓。唯見一尼,云:『聖者患。』從我取油。我以新油盛滿小鉢持付彼尼。」世羅報曰:「善哉童子!願汝無病。」言畢而去,次第乞已還本住處,告諸少尼曰:「是誰就彼賣香童子持油鉢來?」有尼報言:「聖者!我行乞食,見彼童子再三告我:『聖者世羅我已言請:「若有所須皆隨意取。」曾不見來從我求索。若彼世羅有所須者願為持去。』我便生念:『應可試之驗其虛實。』即持小鉢授與童子,告曰:『聖者世羅,今患須油。』時彼童子盛滿新油而授與我,我得油已將至房中,便為聖者塗身手足,尋皆用盡。」時世羅尼告少尼曰:「我曾令汝就彼童子取覓油不?」少尼答曰:「不曾使我。」時有餘苾芻尼,與此少尼先有嫌隙,聞此語已告世羅曰:「聖者!今此少尼緣仁疾苦,豈但一處擅取於油,室羅伐城遍皆求乞,他勝之罪其數難知。」得少尼聞此語已生追悔心:「豈我實犯他勝罪耶?」以緣白諸苾芻尼,乃至白佛。佛問彼少尼曰:「汝以何心從彼乞油?」白佛言:「我於童子而起試心。」佛告苾芻:「若作試心,此苾芻尼無犯。然諸苾芻尼不問病者不應為乞。若乞取時問病者曰:『為向眾僧養病堂處而求藥耶?為詣信心及親族處?若親族多者於誰處求?』隨所指示應為求覓。若不問病人而為乞求者,得越法罪。」

攝頌曰:

 稅物持寄他,  持他物前去,  不受便強著,  為父母持行。  又為三寶故,  與直後均分,  衣主為持將,  令他染不染。  將稅入小門,  總奪商人物,  此頌攝緣起,  如苾芻律明。

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第三

 上一卷 ↑返回頂部 下一卷