豐川易説 (四庫全書本)/全覽

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豐川易説　全覽


　　欽定四庫全書　　　　　經部一
　　豐川易説　　　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案豐川易説十卷
　　國朝王心敬撰心敬字爾緝鄠縣人其所注諸經大抵支離穿鑿敢為異論書及春秋為尤甚殊無一長之可取惟此編推闡易理最為篤實而明晰與他經如出二手其言曰學易可以無大過是孔子明易之切於人身即是可以知四聖人繫易之本㫖並可以識學易之要領又曰易是道人事之書隂陽消長只是借來作影子耳故曰易者象也象者像也於隂陽消長處看得不明是影子不真若徒泥隂陽消長而無得於切已之人事亦屬捕風捉影又曰置象言易是謂懸空執象舍義是為泥迹象義雙顯則體用一源顯微無間又曰中庸一書是子思為當日之言道者視為髙深元逺故兩引中庸之說以明道易翼十篇是孔子為當日之言易者視為髙深元逺故重申易簡之說以明易後儒往往索諸隠深欲以張皇易妙而不知反失其本㫖又曰若易不闗象不知義於何取不屬卜筮不知說蓍何為又曰學者讀易不知求設教之本㫖讀書不知洪範經世之宏猷每於河圖洛書穿鑿附會何切於實事實理又曰大抵漢唐之易祇成訓詁宋明之易多簸弄聰明訓詁非易而易在聰明亂易而易亡又曰義言象占同體共貫廢一不得泥一不得後儒紛紛主象主數主理主卜筮主錯綜之變是舍大道而入旁蹊云云其說皆明白正大故其書皆切近人事於學者深為有禆至於互卦之説老隂老陽始變之說錯綜之說卦變之説皆斥而不信併左氏所載古占法而排之雖主持未免太過然較之繪圖列説連篇累牘以聖經為筭譜者則勝之萬萬矣乾隆四十四年六月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　貲　墀










　　豐川易說原序
　　易之為道範圍乎天地觀變于隂陽蓋五經之淵源萬事萬理之權衡也余何人斯而敢有說以解耶然余竊嘗見吾夫子自言曰五十學易可無大過則是易之為道雖窮天之髙極地之深盡隂陽不測之變亦只是示人以寡過之象教人以寡過之義耳又見伊川先生曰易易也隨時變易以從道也則是易之為道雖曰觀天之道察地之宜窮極乎隂陽不測之變亦只是示人以變易從道之象教人以變易從道之義耳余不敢於易妄有說也於學易寡過變易從道之㫖則竊有志焉故于易每嗜之而不厭嗜斯讀讀斯味味斯時于先儒有契心之說于鄙衷有會心之說集之日久而遂不覺裒然成帙矣然余亦不敢言于孔子程子之㫖志之而有得也姑以識吾過不能寡而心實欲其學易以寡道不能從而心實欲其學易以從之說于萬一耳故不敢曰註曰解而自題曰豐川易說嗚呼余于易蓋終身焉兹說特前此之說耳不知將來又自以為何如也豐川王心敬爾緝甫題















　　欽定四庫全書
　　豐川易說卷首
　　鄠縣王心敬撰
　　通論
　　孔子曰加我數年五十以學易可以無大過矣此是易學底本
　　學易可以無大過這是孔子明得易之切于人身如此此韋編之所以三絶而不能自已也然即是而可以知四聖人繫易之本㫖亦並可識吾儒學易之要領四聖人殷切闡易之㫖總是教人觀象惕心讀易反身得占决疑時時寡過自新的意思是義乃質幹卦爻象數特借來作影子耳讀易而但謂當求其義不必留心影子四聖人示象教人之㫖固無從看出若徒泥象數而不求其義却是昧四聖人示象教人本㫖而徒求影子矣故必象義雙顯然後表裏精粗斯無偏舉
　　易之體以道為體易之用以道為用故易之為道也非真明乎道者不能神明非真得于道者不能黙成而其為書亦非真能見道者不能讀不能註易之為道即動靜不失其時而光明之道故易之體用即道之體用非有二也學者欲明易之神化當于道之精微求之見道斯見易矣若不知道之精微正當于易之神化求之見易自可見道耳
　　易之為書是四聖人教人趨吉避凶之道而吉凶只關于動之善不善趨避亦只在于為善去惡之一念則是易乃四聖人勸善戒惡之書也而却假隂陽消長之當不當以示象即揲筮所得之卦與爻以辨吉凶故曰神道設教耳其實教不關乎神也
　　易是道人事之書隂陽消長只是借來作影子耳故曰易者象也象者像也于隂陽消長處看得不明是影子不真若徒泥隂陽消長的影子而無得于切已的人事亦屬捕風捉影虚見解殊于易學本㫖不應也
　　四聖人只因時中二字活潑潑現于目前而難于𤼵端故借六十四卦三百八十四爻𤼵明出時中二字的活象使人因象通義因義體行神明黙成以崇徳寡過耳學易必明此義然後不至飲食忘味
　　此道察乎天地而神明于四聖人之心示象于六十四卦三百八十四爻之中𤼵明于羲畫文彖周象孔翼之内則是易之上下二經上下二繫乃四聖人憲天明道之書亦四聖人代天宣教之書讀易者必心會身體乃不負四聖人示教婆心
　　置象言義是為懸空執象舍義是為泥迹象義雙顯則體用一源顯微無間矣
　　六十四卦是天地間隂陽消長五行順逆的疏義文王之彖是六十四卦的疏義孔子之彖𫝊是文王彖繫的疏義大象又是孔子總觀全象學易寡過的疏義周公小象是三百八十四爻的疏義小象𫝊是孔子細翼爻象的疏義至于文言則所以發𫝊中未盡之義繫辭二卷又所以明作易之淵源示象之本㫖卦爻之來歴吉凶之緣由讀易之道用易之方以極于範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺也嗚呼盡矣尚何旁求後儒之註解為但是按之經㫖不特文周之詞㫖深約即孔子之十翼亦尚有簡奥之處初學豈易即便明了其不能不資後儒之註疏者亦勢之必至然既有經文作底本則亦只宜于其深約簡奥處求切近疏解作入頭耳正不必旁生枝節穿鑿附會欲求深逺而反失易簡本㫖也故吾輩讀易只宜奉孔子十翼為宗反覆全經以資印證其有不明然後求之前儒之註疏可耳而讀前儒之註疏又須先辨其能于孔子寡過之義程子隨時變易從道之㫖克合與否合則是能知易㫖之書不合即非能知易㫖之書舍其不知易㫖之言而印以能知易㫖之言縱于易之象數文辭不能盡知而大㫖不差即可神明黙成作一羲文周孔心許之人也或曰然則象數文辭可不必盡知乎曰非不宜盡知乃不能盡知耳蓋當曰三聖人于中間偶有會心處容叅以目前之物象一時之方言時語兼更世之逺竹簡漆書容有遺訛今觀古今本之互有異同可以知後世之于前經必不能一字不差也舍明白簡易可以實用之㫖歸既成寶山空回而苦求諸必不能盡知之字句又成夸父逐日故不必耳
　　惡而思遷怠而思奮肆而知歛歛而思純得意不矜失意不懾士希賢賢希聖聖希天善學易者也
　　觀易逐卦逐爻皆有一恰好天則示象明占文周孔三聖人精義入神亦至矣而卦卦爻爻無一非指示人以利用安身正道則三聖人之義盡仁至抑又至也學易者無論神明黙成足以從道寡過即能體㑹得三聖人一點心精亦自足心體精明同乎日月心量𢎞厚同于天地而所謂觀天之道法天之行者在是矣
　　易象稽實待虚一象宜作千象萬象㑹一占宜作千占萬占用而自占一法則視乎神明其徳盡性至命耳讀易莫實于觀象莫妙于自占讀易不知自占失四聖人易教之本㫖矣
　　易義懸空而象則實易象至實而占仍虚以占宜通變取義不容拘象而自占尤宜神明黙成也
　　六十四卦中元亨利貞大吉无咎悔亡之辭原以情善位當履中處正而得已寓示教之㫖而文周二聖人又于其中往往申以戒義孔子之翼又必極意推明即此可見三聖人之用心亦可見大易設教之微㫖
　　讀易凖以孔子之十翼則見得易道潔静精微真可神明其徳以寡過舍此而眩于後儒之意見縱窮天盡地只資口頭談說耳于易㫖毫不得用于易教亦毫无得力
　　觀文周孔子之彖象十翼卦卦是教人寡過爻爻是教人寡過可見讀易必能通得此㫖乃云窮經知要讀易知得卦爻之象原有義象而不可盡執物象事象以求則看象便活不至索諸互變錯綜之隱深穿鑿而易象可通又若知得即占之吉凶亦是設象則象義雙融象占同歸亦不至有執象執義拘象執占之病而自占之道可通即大易設教之㫖可通
　　觀易之為字從日從月可見這易原是貞明之體原是變動之用讀易者于貞明中悟得變動即易道思過半矣
　　看來繫首天尊地卑一章大㫖乃孔子首欲人知天地設位而易行乎其中與易道統于乾坤而乾坤本自易簡之義易㫖昭然可見解易讀易安得渉于𤣥虚穿鑿人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中四語全若為千百世學易之道示以指南徳無常師主善為師善無常主協于克一四語全若為千古用易之㫖立之凖繩可以仕則仕可以止則止可以久則久可以速則速四語全若為千古體易之人樹之榜様可見千古聖賢無非此一點真機洗心退藏神明其徳而易學實聖學之淵源也然乾以易知坤以簡能易簡而天下之理得易簡之善配至徳易道又即中庸之至徳大學之至善矣每讀易體認至此不啻對三代諸聖人于一堂而相與印此心精
　　易道如此神化而孔子只括之以易簡此蓋從韋編三絶後了了於心故直以此二字盡其旨也然又曰易簡而天下之理得則是盡宇宙大經大法人情物理亦只統貫此二字中而易簡二字即三才之根柢俱不外是也不知後儒讀易如何偏求之深𨼆繁𧷤又不知後儒論道如何偏索之粧綴離竒
　　看來中庸一書是子思為當日之言道者視為髙深𤣥逺故篇中兩引中庸之說以實道易翼十篇是孔子為當日之言易者視為髙深𤣥逺故孔子二繫中重申易簡之㫖以明易蓋此理原易知簡能亦原是宜知宜能故聖賢言理无不取于人人日用可行耳後儒往往索諸隱深是欲以張皇易妙而不知反失其本㫖
　　繫曰君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也是則觀象玩辭觀變玩占只是要明所居而安之理求以居之耳徒曰觀象玩辭觀變玩占而無得於易之序不知所以居之之道則雖謂其觀玩為玩物䘮志可也
　　到得所居而安纔是神明乎易之學吾輩學易必到這地位乃可言黙而成之不言而信
　　所居而安是之謂徳行徳行之謂易序易序豈獨在乾坤屯蒙先後之間
　　觀象玩辭觀變玩占要是為明吉凶之所由分而臨事趨避之耳故讀易之要在反身實體要得卦卦切已爻爻益身庶不徒為聞見口耳之末習
　　震無咎者存乎悔學者有過曾不自知知而曾不能悔淺之而吝深之而凶叢集厥躬矣縱讀盡易解耳目間易耳其於孔子學易之㫖相去逕庭
　　神無方而易無體學不見道之人羣疑滿腹衆難塞胸縱復學易終是繆以千里
　　易是無思無為而無方無體之道仁者見之謂之仁智者見之謂之智百姓日用而不知君子之道所由鮮也學易不知正㫖惡乎學易
　　即一隂一陽之謂道一語可想見這易妙用不息而常體不易之㫖又可想見這易常體不易而妙用無息之㫖
　　生生之謂易人而不仁生機滅矣其如易何
　　天地設位而易行乎其中故隂陽不測之謂神一隂一陽之謂道隂陽時若之謂易而在吾心只此健順之機成性存存道義之門是所居而安之之淵源讀易能見得此義纔是明於易理造詣到這田地纔是善於用易亦纔是神明黙成乎易
　　或言孔子所謂觀象玩辭觀變玩占真學易之要義如此學易易道何不可得者余謂是特教以就畫魚識真魚之法耳尚非設網獲魚之實義必如擬之而後言議之而後動擬議以成其變化則截斷上流一網打盡矣更如黙而成之不言而信成性存存道義之門庶幾全體皆易得魚忘筌也
　　善讀易者讀此卦明得此卦之所由吉凶便要反上身來我見在所居之位所行之事與此有相應者否讀此爻明得此爻之所由吉凶便要反上身來我見在所居之位所行之事與此爻有相應者否即大易卦爻變遷之位一一反觀于身又即吾身所宜由之義一一印合于易則讀易如讀吾切身之符久之于易道證據親切臨事時自知擬之而言議之而動矣此初學讀易之要法也若夫神而明之則又存乎其人黙而成之則又存乎徳行矣
　　擬之而後言議之而後動擬議以成其變化這便是善學吾心無畫之易亦便是四聖人教人學易寡過之微義泥卦求解執爻索義據册有易離文無易即訓詁之精文義之宻終成負販之學耳
　　顯道神徳行孔子分明將易理一口道盡後儒拘拘執象數卜筮作解無異辨木理者忘其本根生意之何在而徒于枝葉間摹其横直曲斜也亦狥流忘源矣或曰象數蓍策可廢乎曰非謂其可廢也象所以象義之難顯也數所以明象之度數也即數而明象斯為得數即象而明義斯為得象總之象與數皆為義設也不明其義而區區惟象之求泥于流矣更區區惟數之求抑又逺耳至若倚蓍策而占吉凶易道之一端聖人神道設教之微權耳君子所居而安者即易之序所樂而玩者即爻之詞盡人生動靜語黙行藏取與無處非易盡人生思慮計度籌畫經營無念非占明于變易從道之㫖即易不在設蓍數策而在我易不在占卦占爻而在占心矣蓍策云乎哉占卜云乎哉
　　孔子易繫曰以卜蓍者尚其占又曰因貳以濟民行以明失得之報易豈不關于卜筮然夫子又曰夫易聖人所以崇徳而廣業又曰君子所居而安者易之序所樂而玩者爻之詞居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占易自是以齋戒神明其徳望君子而以卜筮訓有為有行心疑而問之人徒以卜筮盡之豈其可易之為道教人以趨吉避凶而假之卜筮則神道設教之微㫖亦猶今神廟籤部使人趨避之義特是籤部止于示人趨避而易㫖則示人以勸戒籤部吉凶止于叩卜之一事而易㫖勸戒則統乎動靜之全機籤部止可示教于中下而易教則直可貫攝乎聖凡籤部止一時之趨避而易教則終身之勸戒籤部離神則無勸戒而易教離蓍自有占卜神道設教之義同而其㫖歸之淺深大小精粗廣狹天淵矣故易之畫萬世文字之祖易之彖象翼萬世義理之宗易之教則君臣父子之五倫不能外貴賤隱顯之地分不能外順逆常變之境遇不能外萬事萬物之定理不能外即天地鬼神亦且不能外真萬世範圍曲成之洪鑪也謂不關于卜筮固不可謂盡主于卜筮便失四聖人垂教微㫖
　　天地設位而易行乎其中這易是何等道理豈得謂象外無易成性存存道義之門易原是這等様全備又豈得以卜筮盡易然却不得矯言易不在象不在卜筮若易不關象不知義于何取不屬卜筮不知設筮何為于義亦未備也
　　立象以盡意要知得意如何可立象以盡又要知得立象所盡者何意則象不徒顯而意不終隱矣
　　易則河圖衍數尚藉以作象數影子至尚書中洛書衍疇並連影子亦不藉只是用其九數𤼵出帝王奉天撫人的九種經常道理耳自漢以來學者讀易不知求易道設教之本㫖讀書不知求洪範經世之𢎞猷每于河圖洛書穿鑿附會何切于實事實理
　　神而明之存乎其人黙而成之存乎徳行易道是何如事可區區于象數間拘泥又可僅以卜筮盡之哉讀易者能于變動周流之中識時中之用即于易道思過半矣然不能實體所居而安之㫖以為心行亦終是畫餅繪火無濟于真饑實寒耳故學易者必如所謂神而明之之真知如所謂黙而成之之實踐然後可言善讀易善用易也
　　觀象玩辭觀變玩占是為要明得此理以為率由之本若學者真見得此理能隨時神明黙成而變易以從道即日用動靜語黙之際不異觀象觀變之時而審幾度務之間無非玩辭玩占之幾矣蓋聖人教人學易之意原是教人用易之道以善身世耳匪第教人區區辨卦爻變動隂陽消長也
　　通其變使民不倦神而化之使民宜之嗚呼古聖人神道設教之婆心分明自已言下托出矣
　　看來知幾其神不徒只是能知原是見善即遷見過即改真知實踐一體為用
　　易之為道也變動不居周流六虚不可為典要惟變所適這是個甚麽道理漢唐間無幾于道之人如何發揮得易中精神命脈使出
　　觀易之為書也不可逺一叚這道理豈㝷章摘句所能明真所謂茍非其人道不虚行也然謂所居而安即易之序這事又豈髙深𤣥逺的事又所謂易簡而天下之理得者
　　居則觀象玩辭動則觀變玩占孔子示人以學易之法也使出入以度内外知懼孔子教人以用易之道也余則謂學者真能出入以度内外知懼則雖無象無辭無變無占而易之把柄在我所謂善易者不言易而全體皆易也否則對易有易離易無易即時時觀象玩辭觀變玩占究之只成得泥象逐辭拘變執占之迂學而去易仍逺耳
　　繫辭曰懼以終始其要無咎又曰聖人之作易也將以順性命之理其于教人寡過之義何等明白學易者只以此求之便得羲文周孔本㫖終身用之不盡乃近世讀易者往往不知着眼于此而徒于後儒註疏中探取一行穿鑿附會之說援為借証真扣盤捫燭之見不言而躬行此盡性立命之事然非神而明之則無由知終而終此實踐之必終始於真知而繫辭窮理之所以始盡性至命也又使神而明之而不至於黙成而信則亦不得謂之神明此真知之又必以實踐為究竟而繫辭盡性至命之所以終窮理也
　　觀易繫詞曰昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義看來聖人作易原是如此主意則雖謂六十四卦三百八十四爻四聖人殫精擬議只是教人趨于仁義之路亦可矣吾輩必居仁由義乃云善于學易象以顯義義以實象執象昩義象何以設執義遺象義于何存觀于孔子六十四象無不以象曰君子以五字發義可知象義偏廢不得
　　凡象皆為義設執象昧義買櫃還珠固所不可
　　凡象皆為義設凡義原皆為君子設君子無時不厪遷善改過之義則無時或忘審幾度務之占占之資象固多已易之為道又豈盡係占象乎總之觀象而占者凡人與君子偶為之事所居而安以此齋戒神明其徳者聖賢君子生平之占也執象論占亦昩聖人崇徳廣業之㫖矣
　　就易之為書而論其為道也屢遷變動不居周流六虚上下無常剛柔相易不可為典要惟變所適就易之為量而論範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺明于隂陽之故達于生死之說通乎晝夜之變就易之體履而論時止則止時行則行動靜不失其時其道光明就易之為用而論所以顯道神徳行使人出入以度内外知懼就易之立教而論定天下之吉凶成天下之亹亹以開天下之物成天下之務就其為卜筮而論其受命也如響無有逺近幽深遂知來物非天下之至廣至大至幽至深至精至神孰能與于斯乎而樞紐只在于乾卦自強不息之實功故易以乾首六十四卦以大象首六十四象也嗚呼書首欽明禮首無不敬而易首以乾乾象以自强不息學易者亦于主敬之道終身實體之而易元在我即易主在我矣
　　讀易能于所居而安之㫖明其真詮便得入易之門更能躬行實踐此動静不失其時之理于日用間即于易道登堂入室矣然非有朝乾夕惕之功豈易到與時偕行之地仔細推詳敬之一字真易道之本原不獨修已之要領
　　黄帝之丹書曰敬勝怠者吉即此一語可尋時中脈絡並可作易學樞紐昔文中子答人問易曰君子終日乾乾夕愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）若而已嗚呼文中子不見道孰為見道哉後儒每譏此語亦是無真見耳
　　盡人生大之仕止行藏小之飲食男女無非易之動變周流一息不敬即一息咎凶立至易安得不始乾而乾安得不象以君子之自彊不息
　　一部易經只發得時中之義然時中必由于神明黙成而神明黙成必由于忠信進徳修辭立誠之潛修是敬之一字聖學之脈絡實易道之脈絡故六十四卦以乾卦為樞要而乾卦以三爻為樞要仔細看來孔子自彊不息一語不特乾卦之大象並可統六十四卦而象之觀易可見四聖人之心源契合即可見千古聖賢其心法道法無不以這一段敬慎戒懼為叅同即無不以這一叚敬慎戒懼持世教後儒每言道妙於無為學宗乎自然嗚呼自以為𤣥諦矣其如未達聖道之淵源聖教之本㫖何
　　繫辭曰神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行此言易道非執方可明浮慕摸擬可能也學易必須實下窮理之功實到盡性至命之地然後于易合真耳然二者原一體相成故又互相為用必實有窮理之功然後能到徳行黙成之地又必實到盡性至命之地然後真幾神而明之之域未有不能真知易道而實能體易之人亦未有不能實體易行而真能知易之人乾三之文言曰知至至之可與幾也知終終之可與存義嗚呼神明黙成互相表裏之㫖首乾已明揭此義示所以學易要領矣有志學易者曷體此㫖行之
　　先天不違作易之聖人後天奉若體易之君子然盡得後天體易之學即先天自在其中故古來先天聖人闡易之教只是教人實盡後天之學而已
　　觀象玩詞讀易之法觀變玩占占易之法所居而安用易之法神而明之通易之法黙而成之契易之法智崇禮卑效易之法敬以直内義以方外懲忿窒慾遷善改過體易踐易之法而要之工夫要領只自強不息一語括之嗚呼君子乾乾日夕而已
　　龍徳正中原本于庸徳庸言之謹行閑邪存誠之精專可貴處豈獨在變化不測然正惟有此切近精實之功然後可幾于變化不測之神故曰見龍在田利見大人君徳也
　　易坤初六之文言曰積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃四語雖以釋履霜堅氷之義其實四聖人立象明意繫彖繫象以示勸戒之大㫖盡括于此學易者誠能見此義以讀易則見得四聖人諄懇告誡之義即見得天人感召原不相逺善惡吉凶只如影響雖欲不遷善改過而有所不敢
　　神而明之非窮理盡性以至命者不能錯履无咎忠信以進徳者可與幾也
　　於此心之天理見得明即踐得勇於此心之人欲覺得早即反得速其於易也把柄在手矣
　　能於遷善改過四字時時有真知實踐之功即可晤對羲文周孔四聖人於一堂
　　學易者無見于動靜光明之㫖極其所得只成閃躱利害伎倆耳然非真有與道合真之修亦終無見于動静光明之真血脈無得于動静光明之真樞要也孔子曰吾道一以貫之吾輩必于道之全體大用有真見斯于易之神明黙成有入頭即六經之精微藴奥亦始見堂奥耳
　　四聖人畫卦繫辭之婆心只是導人所居而安之之義然如何得所居而安亦只動静不失其時耳一部易經六十四卦三百八十四爻及孔子之十翼凡二萬餘言四聖人推索闡衍不憚諄復如此者亦只是為動靜不失其時之㫖發揮不出耳近世註易者動手十卷八卷而不知着眼于此抑誤矣
　　堯舜禪讓湯武征誅天道人事到這裏皆不容不然而數聖人適如其當然而為之這纔是神明乎易而善于用易也或曰下此者不足言用易乎曰非也率性之謂道從道之謂易人性皆善雖愚夫愚婦亦有不學不慮之知能一念合道安在非易但無敬勝義勝實工夫不可言全體與易渾合耳
　　孔子仕止久速各當其時是為太極在手八卦生身活活一副𫝊真冩照的易様子也求易理者能于吾夫子之行止求之其於易道亦思過半矣然却湏知孔子之仕止久速各當其時原從意必固我之咸絶其端來若不逹此㫖而徒從仕止久速上作摸擬優孟之學叔敖啼笑雖似而神明非真極其功力只成子莫之執中耳孔子之言九思三戒三畏曾子之三省三貴此吾儒全占法也至若孔子聖之時君子而時中則與易渾合占不足言矣然可仕則仕可止則止孔子正是神于自占未可言不占君子隨時而處中正是君子妙于自占亦未可言不占也嗚呼易之為道總是憂勤惕厲之道易之為學總是憂勤惕厲之學其人之為聖為賢亦不必一格總之在憂勤惕厲之中而已
　　神而明之存乎其人孟子不言易而所行無非易也黙而成之存乎徳行顔子之不遷怒不貳過三月不違仁為能身體乎易也善學易者要知得用易體易之實義讀易乃卦卦有益爻爻有用耳或曰不遷不貳與易何渉曰閑邪存誠龍徳之所以正中顔子不遷不貳心不違仁正是寡過之實學亦便是他龍徳正中可幾于王佐之真機易道豈必在飛潛惕躍間辨時宜也
　　横渠揭智禮成性之㫖可謂探取易道之淵源或曰智禮成性與易何渉曰易道只是要人動静不失其時而動静不失其時只是能隨時變易從道智禮成性乃道義之門豈非易道之淵源
　　伊川先生易解即不必與原㫖盡合然要之得易之義理自正當當推為易道中暗室之燈
　　又曰程註得易義即謂此註為伊川之易可也或曰能盡得時中之㫖否曰可與權則未敢知可與立則可信也然立則已到得充實光輝之地于易如已入門而升堂矣
　　成性存存道義之門故善學易者無如盡性然如何能盡性以至於成性存存乎知崇禮卑而已横渠先生智禮成性之說蓋祖乎此漢唐千年間少知性盡性之人安得有明於易道善於用易之人故惟伊川京山二先生尚為闇室之一燈然伊川未化京山尚氣知言處固多失意處亦不少向若得明道之清明純粹紫陽之沉潛篤實陽明之易簡精明有古稀之年三絶之専當必與四聖寤寐羮墻惜乎其兼之為難也
　　揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子雲作太𤣥擬易而失身新莽即于乾卦初爻潛龍勿用之義亦不解說甚麽明于易理
　　宋儒中楊誠齋蘇東坡二公皆有易註誠齋之易余未見其全書然于大全多見其說亦只其中畧有頴思究于向上易㫖無聞亦未可為得易意者至于東坡之易只是以聰明簸弄于脣吻間全于易之本㫖無得何以言之易之為書大㫖歸于教人寡過而寡過之道只以敬慎為要領故文中子以日乾夕惕蔽其㫖而孔子亦以為使人出入以度外内知懼也今且無論東坡生平恃聰明逞才氣傲物凌人輕世肆志盡與易反即其譏伊川曰何時打破敬字嗚呼打破敬字是打破易元也易元既破何以易為即其註疏亦只落描枝繪葉耳于本來生機何相干渉乎大抵漢唐之易只成訓詁宋明幾個文人之易多簸弄聰明訓詁非易而易在聰明亂易而易亡二十年間向非伊川京山二先生尚存幾分真種子則易道竟至今墜地矣
　　見得道之全體始可言知易黄鍾潛萌亦只道得一點生機耳便以知易許之亦太輕易矣
　　莊子謂易以道隂陽掠取易象影子語耳不知先儒何以多取之
　　學者誠能於序卦之㫖㑹通其大義則於四聖人繫彖繫象繫辭之㫖亦可畧見一斑即於君子所居而安之之義亦可畧識梗概故讀易者能明序卦之㫖歸于易理已思過半矣
　　讀周易須先明周易之序蓋連山歸藏夏商之易非無義理而文王更其次序首之以乾坤者必夏商之序未盡當而文王之會心獨精耳故學易先須探取周易之序序明而易道已明入門之路矣
　　周易乾坤屯蒙相承之序本如化工而孔子之序說更如天地化工之自然形神畢妙解經得此手筆乃云傳神卦序得此一序周易之序乃明不知歐陽公何見而疑之
　　凡書皆以凢例首篇所以明一書之規模周易以今本讀之自無不可若論體裁則孔子之二繫乃讀易之凢例自宜揭于經前以示讀之之法而尤當以序卦𫝊冠繫為當蓋二繫作易讀易用易之法而序卦𫝊則周易所由更定夏商連山歸藏之序而自為次序之由也學者不先明于周易序卦之㫖即學易先昧來歴况序義已盡易理而序卦𫝊尤精妙圓融讀之不特于易序晰其緣由並可使人心暢神融有造化盈虚人事消息如在目前之趣故易註以序卦𫝊揭首為當而讀易以先明序卦大義為要
　　易㫖如淵海非一人一說之能盡即先儒亦不敢自謂其已盡于已說亦只云自道其所見而已後學淺識薄植欲求入門自不得不資前人之註疏又不得不擇註疏之精粹但不可謂易之全㫖即盡于吾所取資之說稍與此說不合者遂棄而置之甚之且加擯排也要在虚中折衷務求中正切當耳然初學豈易到得折衷得當只先據孔子十翼明易用易讀易之法用之觀象玩辭之間不主先入不雜意見而一一即翼以明經不敢一毫穿鑿附㑹迨遇翼語隱約然後求之程朱以及諸儒先之註疏可耳然要之觀註疏所以求明經𫝊之㫖取其足發經𫝊隱約之㫖而止固不得舍經𫝊而别立一說也
　　卜筮所以神易故卜筮自易之一道然易道原是教人寡過從道易又豈卜筮所能盡本義于卜筮發得分明然必合以程𫝊及諸儒之論觀㑹通而行典禮乃能圓滿無漏
　　易必聖人而後明得盡發得明良以易與道為體惟聖人見道分明也其下讀易之法只據孔子繫辭為主而不叅以後人穿鑿附㑹之說即于易不能盡明而已掃去幾層雲霧耳故余于互變錯綜不出于繫辭之中者雖前賢相沿不敢槩從也
　　義言象占同體共貫廢一不得泥一不得後儒紛紛主象主數主理主卜筮主錯綜之變却是舍通衢大道而走入旁蹊小徑矣
　　易是文周孔子教人即造化明人事辨善惡决從違之書讀易者止以三聖人之言求之明得㫖歸便足窮理寡過元亨利貞且即文周孔子之㫖亦恐終身明之不盡學之難盡尚何容于文周孔子之未言附會穿鑿以滋附贅懸疣之愆故互卦之說經之未及余不敢信老隂老陽始變之說經之未及余不敢深信錯綜之說經雖言之而細翫本㫖却亦非近來所謂三百八十四爻互相錯綜之謂余亦不敢深信也余惟知于經之所已言味其㫖歸務求的切而已或曰後世互卦之說亦本于經之雜物撰徳非其中爻不備之㫖子何疑乎余則謂經之言雜物撰徳也是言每卦若非中爻則此卦之物不備此卦之徳不全如乾若無三四則只有初二五上天地之物而無人便不成三才備物只有潛見飛亢之徳而無進徳修業及時之徳便不成隱顯全徳其他莫不皆然此於雜物撰徳係乎中爻之義如何貼切顧舍之而掠取他卦之可互者備義則是逺渉泛溢而究之近遺本㫖耳且無卦無中爻無卦不雜物撰徳則中爻之雜物撰徳自是易中一叚切要道理向使必待互他卦而後備則互之一字孔子繫辭中必明發其例以示人何竟無一言及之耶孔子既無一言及之後之人何從知其雜物撰徳為互他卦乎此余之不敢輕信者也或曰老變之說宋儒因之而實本于左𫝊如陳敬仲筮齊畢萬筮仕成季將生之類是老之獨變也老變而少不變從可知矣子何疑為余則謂經言蓍法十八變而成卦則吉凶可知是所得本卦自無不足何必更索之他卦且以十八變之後反以本卦為𫝊舍而以所變之卦為主是亦理之難信者也或曰其如左𫝊之言何余則又謂不惟左氏晚出其言多矯誣難信即果屬周人觀其所引卦爻之詞多不出于文周孔子之彖象翼中而自為其言如鳯鳴鏘鏘之詞與易何渉必當時自有卜蓍之書如焦京之類者亦只是筮家老變之一法非周易卜筮正法也如係正法則到十八變後正是結穴得卦辨吉凶决嫌疑之處豈有繫辭于大衍之數一篇𤼵明筮法亦已至詳而于此反一字不及耶孔子不及後之人何得以左氏援据他筮之說信乎此又余之不敢輕信者也錯綜之說近代盛于來氏當世讀易者多以為然蓋以經有錯綜其數之言又有極其數以定天下之象之言遂信而不疑耳不知錯綜其數是言營卦之法極其數以定天下之象是言極蓍䇿掛揲之數成六十四卦三百八十四爻以定天下之象耳豈謂六十四卦中凡爻之于義難明者又取他卦可互之象錯之綜之以通于四千九十六而無不可乎且二繫發明易例詳矣而亦不及于錯綜六十四之爻以通于四千九十六以明此卦難明之爻又何得輕信後人而自蹈附益凌亂之失乎此又余之不敢輕信者也或曰如此則如先儒諸說何余則又謂余深信孔子故不敢舍孔子而輕信後儒余深信孔子之十翼故不敢舍十翼而信後儒之說是則余乃過信孔子初非如近儒輒矜一已私見以掩蓋前人也此意即先儒有作或當諒余又何嫌乎且至理大公直道在人自是而同志之士知以經解經不雜臆見經㫖或得少明子註疏淆真之日余厚幸矣即不然而余且自免于穿鑿附㑹之罪余心亦稍足自安也即當世知我罪我何暇問乎
　　易之古本羲畫文彖周象孔翼共十二篇原各自為書其後漢晉諸儒如鄭費王輔嗣輩漸次分附孔子之彖𫝊象𫝊文言于經下程朱因之亦殊便于誦讀無容更議但是自坤以下皆是彖𫝊隨彖象𫝊隨象而乾卦獨否即坤亦且文言仍割諸後而惟乾獨異將以文周孔子之言不可混淆耶則自屯以下六十二卦已合附之將以附合為一便于誦讀耶何為首乾獨為不然而坤亦尚後文言乎此事雖無關于易之大義要之于易書之體裁尚為不備後學亦尚不便誦讀此亦有待于有心者之更為整定耳或曰孔子于乾彖有𫝊而又再繫文言爻象已𫝊而又四繫文言今若彚之一處不幾叢薈繁亂耶余則又謂彖𫝊附彖而仍依其前後各自為篇象𫝊附象而仍依其前後各自為篇如此則血脈貫通而次第仍自秩然不惟見得孔子于乾三繫彖五繫于坤仍重彖重象乃其韋編三絶之後味之而愈深探之而愈出見大聖人學易之精勤而憂患天下後世之至切亦可使讀之者便于尋味見易之為道真是味之不窮推之莫罄終身學之莫罄而可以引伸觸類神明黙成也又不獨其便于誦讀耳顧不知當世大君子以為何如也
　　卦變之說彖象十翼之所未言自虞翻力為主張後儒多從之以解經然觀古註已有賁卦自泰變來之說則意者其說之由來亦逺也惟伊川不謂然以為乾坤合而為泰豈有泰復變賁之理乃以為隂陽剛柔之變皆來自乾坤朱子則又以為伊川不取卦變之說至賁卦柔來文剛无妄剛自外來而為主于内諸處其說皆不免渉於牽强王輔嗣變卦又不自然於是推廣為卦變一圖自一畫以至五畫無不盡類圖之而其言曰論伏羲畫卦則六十四卦一時俱有雖乾坤亦無生諸卦之理若如文王孔子之說則縱横曲直反覆相生無所不可要在看得活潑無所拘泥則无不通耳又曰熹之說却覺得有自然氣象只是換了一爻非是聖人作卦如此自是卦成了自然有此象葢亦自視為活潑不執也乃愚嘗按諸經文反覆推索如程子言諸變皆自乾坤之說其言未嘗不是然以之解賁咸等一卦中剛柔自為往來上下之卦則分明而以之解訟剛來而得中无妄剛自外來而為主於内數處則原覺欠却來歴如朱子卦變之說亦似活發不執矣然亦覺於經㫖不合更覺得只于成卦後得其剛柔上下互換之一端而於成卦之由如所謂剛來得中成訟柔來文剛分剛上文柔成賁剛自外來而為主於内以成无妄之義既不關切且於孔子分疏彖𫝊以加此數句之㫖亦無發明也何者如賁之柔來剛上渙之剛來柔上此原是本卦之内外自相上下往來若訟之剛來而得中无妄之剛自外來而為主於内却是推明前後兩卦反正相綜以成此卦之由來故孔子於彖𫝊特釋之以𤼵明彖中本有之㫖非止同成卦後後人推索爻畫可以變換之未節如虞翻所云也所以然者經中六十四卦除乾坤坎離大過頥小過中孚八卦外其餘皆兩卦相合為一一正一倒而為兩伏羲畫卦時固合下生成原無此卦由彼卦變來而後成之理若文王更演周易四十六卦之序則正是一正一反相合以成而適值此數卦正倒之間有取于往來之義為成卦之由故孔子特為表出耳且通以損益二五爻辭之皆繫以或益之十朋之龜弗克違夬姤四三爻辭之皆繫以臀無膚其行次且既濟未濟之四三爻皆繫以髙宗伐鬼方三年克之之㫖而益信兩卦反正相因乃此數卦往來之所自來故變不在逺取爻畫之剛柔可以互換而在近取卦序正反之徃來本自相通蓋損是山澤之順合而益即山風之倒值兩卦只屬一卦在損為五爻者在益即為二爻夬乃澤天之順合姤即天風之倒值兩卦只屬一卦在夬為四爻者在姤即為三爻既濟是水火之順合未濟是水火之倒遇兩卦原只一卦在既濟為四爻者在未濟即為三爻故其義可相通而其辭遂相類耳且如此叅看不惟可明兩卦相綜乃以成此一卦如損益賁諸卦之上下自相往來訟无妄諸卦之變即宜從彼卦之正反來者孔子繫易時洞見此㫖而為此𫝊即文王繫彖時亦正有見於此而繫之彖周公繫爻時亦有見於此而為之象也特文王周公繫彖象時未暇明衍至此耳其實孔子彖象𫝊所以釋文王周公之彖象正是推原文王周公未言之隱意而暢發之初非自撰一義例也此某歴年以來印合諸經反覆諸心乃敢斷以此說近來反覆文孔之原繫益覺關切經義亦且不渉安排既無執泥之弊並無𣺌茫之嫌顧不知當世明易君子以為何如也
　　先儒皆謂伏羲則河圖而畫卦大禹則洛書而衍疇愚嘗反覆孔子繫辭而竊覺未然畫卦要是羲聖見得神明之徳萬物之情洞熟於胸特為拈出八卦以象之又見得神明之徳萬物之情無非隂陽剛柔相摩相盪故重為六十四卦以象之若但因見圖而畫卦則是天地風雷山澤水火之象皆因見圖然後觸𤼵出來不惟埋没羲聖仰觀俯察逺徴近取苦心亦又渉於先神後人荒𣺌不經非孔子繫易本㫖耳况按之河圖于卦義卦位兩無印㑹雖先儒牽强有解終覺未能脗合而可據為定本乎據愚意昔孔子之繫易曰昔者伏羲氏之王天下也仰以觀于天文俯以察于地理觀鳥獸之文與地之宜逺取諸物近取諸身于是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情夫既曰仰觀俯察云云乃曰于是始作云云則是八卦之不盡因見圖而後畫可知且即見圖在畫卦之先龍馬之圖要亦觀鳥獸之文之一端卦豈遂因此而畫者至若繫之言河出圖洛出書聖人則之者則是言聖人見圖之畫而衍䇿取卦以神易耳故孔子曰昔者聖人之作易也幽贊于神明而生蓍曰幽贊生蓍正所謂則圖以衍䇿也與下文觀變于隂陽立卦發揮于剛柔生爻同一義例為成卦之由豈曰幽贊畫卦者故余斷以為伏羲之卦當不因見圖始畫而則圖之文要是為生蓍之藉凡皆按據孔子之言以為說顧不知當世明易君子以為何如也
　　觀繫辭昔者伏羲之王天下一叚可見聖人畫卦不因于圖出觀繫辭昔者聖人之作易幽贊于神明而生蓍數語可見聖人則圖只以衍蓍謂八卦因圖而始畫謂神明黙贊而後生蓍者皆不免神異其說抑又自逺事實自違本㫖也惜乎無從親炙三聖人于一堂而面叩之
　　論周易但當求諸既有卦爻之後不當求諸未有卦爻之前但當于象既立後論吉凶悔吝不當于象未立前遡罔象先天但當即造化以明人事不當舍人事而徒求造化蓋周易一書原是卦爻象數既立後文周孔三聖人即造化明人事之理舍此而反索諸未卦未爻之前以求諸不可端倪之造化而曰吾遡求心地于羲皇是論人不論其立身行已善惡得失而反索諸父母未生前也且伏羲當日畫卦命名已是即造化明人事矣矧生文周孔三聖繫辭之後而尚曰但當求諸先天未畫不抑又逺甚乎但是僅明人事而不知造化將不知人事皆造化之自然天地設位而易即行乎其中之來歴不惟卦爻人事皆可任意穿鑿任意附㑹抑且據卦有易而離卦無易將天地間範圍曲成日用間無一刻可逺之理徒囿于觀玩占卜而四聖人教人崇徳廣業所居而安之微㫖幾乎息矣故讀易在明人事而亦湏明造化也
　　邵子八卦先天圖亦本繫辭天地設位一章之義然却是未畫前事六十四卦圓圖按節數時方圖按部求方横圖自根生幹自幹生枝是乃象數中一種旁見側出之物理説來未嘗不可通於畫卦揲蓍之義要之論易者不必據此索解存此作一種道理另講可也
　　用易
　　聖敬日躋髙明配天善用乾者也敬以直内義以方外博厚配地善用坤者也愚而思明柔而思强遇險不懾動忍增益善用屯者也順帝則而不識不知為大人不失赤子之心善用蒙者也進徳不躐等進身不欲速審時達勢而不與運㑹爭一日之先善用需者也見過内訟處爭樂讓善用訟者也行險以順正身格人善用師者也就道親仁舍逆輔順善用比者也剛健而徽柔懿恭臣子而善格君父善用小畜者也聲律身度可儀可則禮逹而分無不宜善用履者也宇泰定而發天光見大心泰而富貴貧賤處之如一致中和而天地萬物以位以育善用泰者也黙足以容遯世無悶善用否者也善與人同和而不同善用同人者也功而不徳節用愛人統萬古于一心納四海而在宥善用大有者也有若無實若虚矜而不爭犯而不校善用謙者也安處善樂循理人恱而神歆善用豫者也和而不流羣而不黨惟善是師匪道弗從善用隨者也改過增徳幹父用譽凡事反終而稽敝善用蠱者也操心如臨深接物如履薄正身而處莊以涖之善用臨者也明四目達四聰闢四門胸中具宇宙之大觀一身立萬世之坊表善用觀者也去私不令一私之間理去邪弗令一邪之梗正明而察健而决善用噬嗑者也質而不野文而不史禮樂不從後進而從先進善用賁者也克己不盡不止去惡不盡不己善用剥者也見善必遷聞義必徙私必克直還性體善用復者也心无妄思口无妄言身无妄行善用无妄者也深造以道而不欲一善成名一體萬物而不取驩虞小效溥博如天淵泉如淵善用大畜者也以静定養心以淡泊養口以誠敬養徳善政善教以養家國天下善用頥者也獨立不懼强立不返善用大過者也見險而知止行險而能信出險而善慮善用坎者也交必麗乎正行必麗乎中自昭明徳日新又新善用離者也廓然大公物來順應善用咸者也仁為己任死而後己善用恒者也用之則行舍之則藏有道則見無道則隱無吝情無繫志善用遯者也居天下之廣居立天下之正位行天下之大道富貴不能淫貧賤不能移威武不能屈善用大壯者也善信而進于美大美大而進于聖神不為不己不至不安即至而猶不敢安焉善用晉者也外晦内明處憂不傷窮而益堅老能益壯善用明夷者也正身以倡整躬作型恩不掩義寛以猛濟始于家邦終于四海善用家人者也明親踈分賢愚以親九族以辨庻品殊分不乖一理之合善用睽者也不冐險而輕進知幾其神不因險而遂已致命遂志善用蹇者也迷而獲悟昏而得明不膠不固而渙然釋屯之途以就坦易善用解者也减妄思以養心减妄言以省咎减妄動以寡過减妄費以裕財虚文浮物可省者一一樽節之是尚善用損者也性日益瑩心日益平行日益誠前之虧䧟昏昧者至此而篤實光明善用益者也决私勇如去莠逺惡斷如棄臭不牽舊習不戀私恩善用夬者也遇親而孝遇君而忠遇友而信遇兄弟而友且恭遇夫婦而義且别善用姤者也以敬聚徳以和聚家以恩聚國以仁義聚天下以學術聚千古聖神道徳功業于一身善用萃者也位不必日髙而道故其日髙爵不必日崇而徳欲其日崇行逺自邇登髙自卑以聖人為必可至而至焉善用升者也貧而樂人不知不愠隱居求志之功確乎其不可拔善用困者也深造自得居安資深而左右之逢原溥博淵泉時出之無不當可善用井者也日洗其舊染時淘其熟習憲天為度而不膠已私不溺成見善用革者也尊徳凝道以立體享帝養賢以善用儼然吾道之典型而不貽覆餗之羞善用鼎者也修道也戒慎不覩恐懼不聞保身也如臨深淵如履薄氷遺大投艱也臨事而懼好謀而成善用震者也主静立極歴動静人我之紛𧷤澄然而不可淆凝然而不可摇善用艮者也學不凌節教不躐等善用漸者也仕必擇主因不失親男女姻嫁視徳性視徳門而不徒取于貴盛善用歸妹者也貴而不驕富而不侈厚其徳弗厚其積善用豐者也達人情明物理羈旅如居家和厚待同人善用旅者也精思入奥理仁風被萬物善用巽者也以道格其君而君恱以善養其親而親恱以信交其友而友恱以深仁厚澤實被家國天下之人人心無乎不恱而弗貽尚口之羞善用兊者也有疑即釋有欲即消周而不比和而不同天空海濶流水行雲而膠轕結滯之私悉化善用渙者也無浮思無妄語樂不淫哀不傷服食器用凖乎分而無暴殄天物之愆善用節者也忠信篤敬立則参前在輿則倚衡天地神人淵乎一誠之通善用中孚者也居心寧厚無薄遇物寧仁無刻服食器具寧樸無華善用小過者也富不忘貧貴不忘賤安不忘勞治不忘亂凡事必備有備無患善用既濟者也進徳如不勝改過如不及用賢如飢渇圖治如救火拯溺而自强不息如天行之健焉善用未濟者也引而伸之觸類而長之智崇效天禮卑效地成性存存道義之門庻幾所居而安可以寡過矣














　　豐川易說卷首



　　欽定四庫全書
　　豐川易説卷一
　　鄠縣王心敬撰
　　上經
　　乾䷀〈乾下乾上〉
　　文王演易變夏商易序而獨首乎乾何也曰萬物生於天地而乾尤乘坤而為天地萬物之祖氣无天地則萬物不能自生无乾即坤之孤隂亦不能獨生易生生之道也故首乾也
　　乾元亨利貞〈乾渠焉反〉
　　文王之彖乾以元亨利貞何也曰乾於二氣為陽德而重乾更為純陽是上天於穆不己之命而自具剛健中正純粹精之至德者也乾原統貫七德以為體故非七德統貫不足盡其蘊而七德自具四善以為用故非四善兼該不足盡其占也然曰乾元亨利貞則文王使人知體乾之德者斯能善乾之用獲乾之吉而占者従可知矣後倣此
　　初九潛龍勿用〈潛捷言反〉
　　周公之象乾以龍何也曰乾不可象而象之天天亦難象而象之龍若曰秉陽之精具陽之變而飛潛惕躍神化不測者龍也故不言乾不言天並不言陽而象之以龍也
　　周公之象乾初九以潛龍而占取勿用何也曰初九為地下始生之一陽故為象取地下蟄藏之潛龍也微陽在下尚未能有出地之用故戒潛龍值初亦未可冒昧思用也然曰潛龍勿用則凡體乾者遇此時居此位皆當推此象而得其意以免躁動之咎斯為當耳而占者亦従可知矣餘爻倣此
　　九二見龍在田利見大人〈見龍之見賢遍反卦内見龍並同〉
　　周公之象乾九二以見龍在田而占取利見大人何也曰九二為出地之二陽故象取在田之見龍也陽出地則必品物流形龍在田則必行雲沛雨行雲沛雨者見龍之所以利見萬物亦萬物之所以利見見龍見龍在田者大人之所以利見當世亦當世之所以利見大人故占取利見大人也然曰見龍在田利見大人則凡體乾者德已成乎見龍但當勉於謹信閑存而無急於利見之心斯為元亨利貞即凡為大人者知世有在田之見龍即當抜茅連茹以為王國之光斯為元亨利貞也不然處士而係情干進大臣而不知明揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）皆所謂亢龍之悔失九二正中之㫖矣
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
　　周公之象乾九三以君子終日乾乾夕惕若而占以厲无咎何也曰中二爻人位君子之象也九三下乾終而上乾交乾乾終日夕惕若之象也九陽質三陽位上下重乾承乘皆剛故占有厲象也純剛處此乾乾惕若有雖厲无咎之象也然曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎則亦可見乾惕者人生自免咎戾之道世之履危蹈險不知自勉而輒怨境遇之險阻者舉自暴自棄之借口耳
　　九四或躍在淵无咎〈躍羊灼反〉
　　周公之象乾九四以或躍在淵而占以无咎何也曰居下卦之上而升乎天位惟龍能之不言龍者蒙上之文也近乎五有躍象也尚在上乾之下故象淵又有與初相應之義故象在淵也下上之間有審於進退逹可而行之義故占為或躍而審於出或在而未忘處无咎之象也然曰或躍在淵无咎則知鋭於進取而不知度時泥於隱退而不知行義皆自取咎戾之道矣
　　九五飛龍在天利見大人
　　周公之象乾九五以飛龍在天而占為利見大人何也曰五天位故九五在天之飛龍象也五居天位具天德以臨天下故占有九五大人利見天下之象亦有天下利見九五大人之象也然九二曰利見大人九五亦曰利見大人九二曰見龍九五日飛龍則其所以飛之天者即其所以修之田而九五之王道利見皆九二之天德利見耳不然者五之飛龍便近亢龍咎且不免尚何利見之與有
　　上九亢龍有悔〈亢苦浪反〉
　　周公之象乾上九以亢龍而占為有悔何也曰陽亢也而又踞乎諸陽之上天位之表亢之象也亢龍則有首而失乎天則矣故又有悔之象而占為有悔也然曰亢龍有悔則可知龍本无悔而悔生於亢亢龍惟不能潛見躍飛之時宜故並異於羣龍之利見无咎而羣龍若不能自安潛見躍飛之天則則亦同於有悔之亢龍君子進退出處立身行已顧可忘朝乾夕惕之功昧孔子知幾存義之訓乎
　　用九見羣龍无首吉
　　百九十二陽爻不發用九之例而於乾獨發之且獨明其為見羣龍无首而吉何也曰乾卦為六十四卦之首乾九即百九十二用九之首發用九之㫖於乾乃所以例百九十二陽爻也羣龍有利見无咎之吉者為其无首也上九以亢龍而悔者為其有首也蓋用九即是用此乾剛悔所易招而更不以柔道濟之凶且立至何獨有悔乎故又戒於用九以能見得羣龍无首而吉也然觀於逐爻用九之道无非貴於因時為用而至此又總明用九之道吉於見羣龍无首則易道乃教人隨時用中之道亦從可知矣甚矣聖人之憂患天下後世至深也
　　羣龍以不見其首為天則故用九以見羣龍无首為吉也
　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧〈彖吐亂反施始䜴反卦内皆同〉
　　孔子傳彖之元亨利貞出於文王所言之外何也曰文王之彖繫原括孔子之義孔子之傳彖只以申明文王之㫖也且使文王即先孔子而再演亦當不異孔子之説又使孔子即繼此而更衍亦終不能出文王原㫖之外也今試思文王不言元之資物統天而元之資物統天曽能出於文王繫元之㫖乎文王不言亨之行施形物而亨之行施形物能出於文王繫亨之㫖乎其實文王原括孔子之意以立言而孔子實推文王之㫖以盡義也且傳所以傳經未發之本㫖而令暢也經果已暢尚何以傳乎今如以傳之所言疑經之未言而謂孔子之傳出於文周之外則大學聖經之誠意不言好善惡惡平天下不言好惡同民而傳言之為曽子之傳出於孔子之經也可乎不可故凡諸儒謂羲文周孔各自為易者皆執於言詮者也
　　孔子又申以聖人法天體乾之義何也曰易本造化推人事明天之道正所以責人之道也天道人盡可法而非聖人則法之不盡乾義人盡宜體而非聖人則體之不至故援聖人以實體乾之人也又聖為人類之主猶乾冠諸卦之首王為萬邦之宗猶天為萬物之祖故孔子繫乾之元亨利貞以聖人之元亨利貞足之正明易乃羲文周孔四聖人所以借天道明人道之㫖耳
　　言乾元之資始統天又言雲行雨施品物流形何也曰此言乾之元亨也天之為天惟是元氣周流故萬物之生皆資元氣為始而元氣周流原是終始不息故乾元以統天而大也雲行雨施是元氣之亨通品物流形是萬物之亨通然究之元氣萬物實終始亨通於大哉之乾元耳故曰資始統天也
　　大明終始六位時成時乘六龍以御天何也曰此言聖人之元亨所以實元亨之象於人耳蓋天地之間只此一元之理消息因時亨通无礙惟至聖聰明睿智為能大明獨照終始洞徹隨時乘運御天而行如天之元亨也匪是則有愧天道之元亨矣
　　乾道變化各正性命保合太和乃利貞何也曰此言乾之利貞也乾道變化萬物使之生理各得至於生意収歛包裹完固洪纎高下元氣不泄此乾之所為利貞也然所謂性命各正即乾元之變化保合太和即保合此乾元之太和總之是乾元之資始而統天耳故乾之元亨利貞四德實一德之自為變化故曰乾元亨利貞也蓋至此而乾之四德其㫖乃暢矣文王之㫖豈不足而孔子之言豈有餘乎
　　首出庶物萬國咸寧何也曰此言聖人之利貞所以實利貞之象於人耳所以然者聖人在上抱天德乘天位因天時興道致治使萬國民物各得其所是即乾之利貞也不然則有愧天道之利貞已此夫子傳彖之元亨利貞而更實以體乾之聖人也
　　象曰天行健君子以自彊不息
　　卦象有彖而大㫖已具且小象周公有繫矣何為孔子又總括一卦之象而復實以君子體備之道乎且不曰乾而曰天行不曰乾行健而曰天行健前言聖人大明終始後言大人合德天地聖人知進退存亡而於諸卦總象獨明君子體易之㫖何也曰正孔子以易道責人體備之㫖也文彖雖寓責人體備之義而未嘗明責之人小象雖無非責人之㫖而未嘗直責人以體備故孔于總括一卦全象之㫖而申明君子體易之道也其不曰乾而曰天行不曰乾行健而曰天行健者乾不可名而天可象天體渾然而天行甚健故曰天行也就天之性情而言則曰乾就天之運行而言則止可曰健故不曰乾行乾而曰天行健也前言聖人後言大人聖人而象下括之君子者聖人大人與天為一與乾合德君子則人而法天行而效乾之人也世之與天合一與乾合德者萬不得一但得法天效乾之人即可免悔吝咎厲之凶而得元亨利貞之吉矣故卦卦明君子體易之道實卦卦望君子以體易之道也此諸卦大象責成君子之義也其曰君子以自彊不息者君子以天行之健反求諸身謹信閑存忠信立誠憂勤惕厲念念不忘則至誠不息而天行之健在我又何有於凶悔咎吝之至哉然曰自彊不息自彊孰不可能不息孰不可勉則夫子責備斯人之意為深切矣其餘六十三卦之象義皆同此
　　觀君子之以自彊不息而君子崇效天之道可以類推
　　八卦始畫取象天地風雷山澤水火重為六十四亦只是八卦摩盪之㫖自夫子作大象申明重卦之義而後知六十四卦之用皆不逺人即三百八十四爻之用亦無不可以類推學易者始識指歸易道至孔子眞如揭日中天光明洞逹而後世猶有緯稗占候象數卜蓍紛紛亂經之説抑獨何耶六十四卦大象無一不實以君子體易之道四聖人作易無非教人寡過之㫖於是昭然明白讀易但尊孔子便如瞽之得相不至重墮坑壑則雖謂十翼為羲畫文彖周象之眼目可也謂孔子集易道之大成可也
　　易是即造化明人事之書於孔子之大象益信
　　潛龍勿用陽在下也
　　周公之小象孔子亦傳之何也曰伏義之心精寓於卦畫得文王之繫彖而卦㫖明得周公之繫象而爻義明故文王之心精即在卦彖周公之心精即在爻象文周乃孔子奉為願學之人彖象即孔子奉以寡過之書故韋編三絶之間觀玩有得既按卦傳文彖又逐爻傳周象也
　　其傳初九以潛龍勿用陽在下何也曰言初九陽在地下尚未可用故占戒以勿用也至於乾坤初爻提出隂陽兩字則易道之要領已透出矣
　　見龍在田德施普也
　　其傳九二以見龍在田德施普何也曰九二陽出地上德施己普故占為利見大人也
　　終日乾乾反復道也〈復芳服反本亦作覆〉
　　其傳九三以終日乾乾反復道何也曰九三下乾終而上乾始往來反復皆不離道故占為雖厲无咎也
　　或躍在淵進无咎也
　　其傳九四以或躍在淵進无咎何也曰九四質陽處隂出處不茍故進為无咎而占亦无咎也
　　飛龍在天大人造也〈造徂早反〉
　　其傳九五飛龍在天大人造何也曰九五陽德當位大中至正乃聖人之躋乎天位者耳故占為利見也
　　亢龍有悔盈不可久也
　　其傳上九以亢龍有悔盈不可久何也曰言上九極剛處上盈滿極而虧所必至是乃不可長久之道故占為有悔也
　　用九天德不可為首也
　　其傳用九以天德不可為首何也曰好剛則為首為首即非天德故不可為首也嗚呼周公之象夫子之贊蓋莫非敎也占卜不能外要豈獨供人占卜之用乎
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞〈長丁丈反下長人同幹古旦反〉
　　文王元亨利貞之彖孔子已傳之矣又申以文言何也曰韋編三絶之間味之而愈深推之而愈出覺前之傳彖者尚不盡意耳蓋前之傳彖者特以明在天之元亨利貞而至此又見得人心自有元亨利貞僅以天道明之固不可御天時乗聖人之體乾而至此又見得效天法乾君子亦有元亨利貞僅以聖人明之亦不得也然要之即申上文之未盡故曰文言也其曰元者善之長也者謂此元在乾為資物之始在人即衆善之長而所謂統四端兼萬善之仁也亨者嘉之㑹也者謂此亨在乾為行施流形之運在人即嘉㑹之禮也利者義之和也者謂此利在乾為各正之性命在人即此義之和也謂貞者事之幹也者謂此貞在乾為保合之太和在人即事為之楨幹也故君子誠能體乾之元宅心居仁則無物不在所愛之中而足以長人矣能動協臧嘉則周旋酬酢無不中度而足以合禮矣以公溥之利及物使物各得其所利則上下公私之義正而和矣以安貞之意處事則信以成之知而弗去而幹理自固矣君子行此四德自彊不息是即天行之健爾故曰乾元亨利貞也即孔子乾彖之文言觀之可見此理此心無分在天在人聖人學者總是此物此志易道範圍天地而不過曲成萬物而不遺之大㫖已槩見於此聖言真朗如日月經天而學者每以穿鑿附㑹隱深不經之説解之何也
　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也〈樂音洛苦學反〉
　　孔子又申明六爻象傳之義何也曰亦猶文言申彖之㫖也蓋孔子當韋編三絶之下不惟見得文王之彖味之而愈長推之而愈出即周公之象亦非一説之可盡一義之可終故象已傳而重申以傳耳然此尚屬申傳之義耳仔細推詳孔子之意則謂易原為人事設故必須申明以身自占之㫖使學者知隨時從道之實義然後易可體而用過可因而寡易之為道乃真不可逺而體之者歩歩元亨利貞矣故易之作乃聖人憂患天下之至意也且如不易乎世云云君子處隱之道庸言庸行云云君子正中之德終日乾乾云云君子進德修業之事上下无常云云君子審時之哲同聲云云大人過化存神之業高而无位云云君子動悔之戒皆何與於占而孔子一一申之象傳之下其意固曰天地間無處非易故善體易者無徃不占且學者但能隨時隨地反身自占即隨時隨地利用无咎彼蓍以决疑特一時事一處占耳全占固視吾心之變易從道何如也嗚呼孔子諄切之意明白反覆如此吾輩讀易者讀孔子之言學寡過之道亦可以觀象玩占而悟用易之道矣
　　初九之曰潛龍勿用何謂也者謂言君子所以體周公乾初爻義何如也子曰龍德而隱者也者謂德已成乎龍德而當隱處之地者也不易乎世者守其道不隨世變也不成乎名者晦其行不求人知也遯世无悶者窮不改樂也不見是而无悶者人不知不慍也樂則行之者得志與民由也憂則違之者不得志獨行其道也如此乎其確不可拔乃潛龍之德而君子體乾處潛之道也
　　初潛地下而亦曰龍德者即能見能惕能躍能飛之龍正當其潛耳故曰龍德也君子方其在潛之時而亦曰龍德者則學已成德己就無不可進而利見之君子大人故曰龍德而隱者也然則處潛者非真有確乎不拔之守便無得於潛龍勿用之㫖而雖潛而不能抱樂行憂違之具亦無當於勿用之潛龍也總之真龍德則必能勿用本自能用而特以隱勿用乃為真潛龍乃為真潛龍勿用耳自占者尚其以此求之其於用乾之九也思過半矣其於用三百八十四爻也思過半矣
　　不忘憂樂是其一體之𢎞仁樂行憂違是其出處之正義若樂行而不能不拔躁進之流无悶而亦不知憂亦屬枯木死灰之流元陽之氣不存者也
　　確乎不拔即乾之貞可見元未嘗不貞故曰利貞者性情也
　　四德分之各自為性情合之正一性情故確乎不拔者必能樂則行之君子但真能體乾之元即亨利貞俱在是矣元而不貞必非真元也
　　貞下起元潛龍惟其有不易不成憂樂无悶之德自然能飛躍利見此乾之六龍只一潛龍為之也故以六龍作六種人看固得即以六爻作一人看亦得耳
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也〈行下孟反邪以嗟反〉九二之言見龍在田利見大人何謂也者謂君子之所以體周公乾二爻義何如也龍德而正中言九二履中得正是龍德之正中者也信庸言謹庸行閑邪存誠者言行閑存之是凛正是其内外顯微體乾之實學實德也善世而不伐德博而化者謂善成一世而心不伐已德廣博而人自化正是大人正已而物正之盛德也德至於此雖未得為君而君德已備故爻辭曰見龍在田利見大人君德也而君子體乾處見之道可概見矣
　　細玩九二之德只平平實實一乾天常運之德所謂依乎中庸也
　　九二實盡下學乾誠之功而以為君德君德乃九五飛龍上造之德而以九二誠意正心之實功當之可見王道本於天德
　　九二乾體得中君子之依乎中庸者也依乎中庸則時中之君子矣惟其時中則自能遯世不見知而不悔故龍德必能潛則自能用其中於民故龍德必能躍能飛是九二一爻之德實乾爻中逹天盡性允執其中之聖德也有此聖德安往不元亨利貞乎體乾者亦於此加之意可也
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣〈幾音機〉
　　九三之曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也者謂君子所以體周公乾三爻義何如也君子進德修業謂九二乃君德之已成君業之可就九三則尚在人位是乾乾進德修業之君子也忠信進德修辭居業者處以德為學故當其處則德欲進而内主忠信不二不欺無詐無虞所以進德也處以業為用故當未用則業欲修而修辭立誠使真可廷獻真足致用所以居業也知至至之可與幾者知其至極而必求至之此始條理者智之事可與於知幾其神也知終之可與存義者謂知終必求終之此終條理者聖之事可與於存逹行之義者也是故居上位惟知以進修為事而不驕居下位惟知以進修為事而不憂總是以乾乾惕若當上下之交故雖危无咎也
　　忠信進德修辭立誠亦只是學九二信謹存誠之德與幾存義亦只學九二善世至博之德不驕不憂亦仍是學九二不伐而化之德可見真正龍德之學只是學真可以飛龍上治之君德故處曰隱居求志而出即為行義逹道也大學之不外明新亦即此義嗚呼後世談學術亦可知所從事矣修辭如何却是立誠修辭立誠如何為所以居業蓋辭而浮華無實則不足以經世固非可居之實業即標榜前言不由心得亦非立誠之道故必以自得於心者由衷而出平日之坐而言者真可作而行乃為修辭立誠乃為所以居業也蓋這業即飛龍上造之業其居之也非可以無用虛詞不誠偽詞當之故惟孔孟伊尹足當此義九三明君子之學乃六龍之根柢有此學斯無往不宜故忠信進德即進九二之德居下不憂即進初九潛龍之德知幾因時即進九四之德居上不驕即九五之德乾乾因時而惕即戒上九亢龍之悔一貫相因故易為責備人道作而於乾六爻尤以人道克修為義嗚呼易道從可知矣
　　終日乾乾之君子即大象體天行健之君子故羣龍之心學備於九三一爻
　　九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進德修業欲及時也故无咎〈離去聲〉
　　九四之曰或躍在淵无咎何謂也者謂君子體周公乾四爻義何如也上下无常云云者謂君子之出處時而已一於躍而不知退是為干進而為邪泥於淵而不知進是為忘世而離羣君子進德修業欲其及時故或躍而上或在淵而下初不執於一轍所謂進以禮退以義者耳何咎之有
　　陽剛好進故聖人以憂疑為戒所以豫消上九之亢悔也
　　四尚在人位故進修與三同功及時之義聖人之責備人道也
　　觀或躍在淵為欲及時進德修業可見人生仕止行藏非特出處之遇正是進修之時而且屬驗我學修之地
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也九五之曰飛龍利見何謂也者謂體周公乾五爻義何如也同聲云云者謂乾自初來而功德懋矣此直贊其業以釋爻辭利見之義也蓋人之於聖類也五本九二成龍之君德以首出庶物自然如天道有利物不言行施飽滿性命各正保合太和之𢎞用由是以所信見為言則民莫不信以所謹見為行則民莫不悦以立誠者盡人物之性即天地賴以參贊其善世者雖不伐而世自賴其善其以博德正諸已而物自無不化而何有同聲之類不相應同氣之類不相求乎流濕就燥雲龍風虎皆聖人作而萬物自覩之實理亦本天親上本地親下各從其類之順應耳聖人作而萬物覩固是言聖人盛德大業物自共覩如所謂善世不伐而德博自化之義實是聖人體乾元亨利貞之德用為仁義禮智之施如尊賢使能市㕓不征等實德實政作覩於上故能得天下仕者願立其朝耕者願耕其野之應而凡有血氣莫不尊親耳非聖人纔作而萬物即覩也實義須體中庸至聖章孟子尊賢使能章切實取之乃不落於空虛
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　上九之曰亢龍有悔何謂也者謂體乾者於周公繫上九爻義如何為戒也曰貴而无位者五居中為君上居五上不應君上復有君故上无位也无位則无民无輔安得不動而有悔乎嗚呼易真聖人憂患天下後世而作學易者必反身自占乃不負聖人垂戒之㫖不然不能不動動輒得悔雖窮盡易家義疏説他人藥方耳於己無益也
　　潛龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也〈舍音捨治去聲〉
　　爻義一傳再傳矣又申以三傳四傳五傳何也蓋韋編三絶之際覺前言猶為未盡故猶不能已於三傳四傳五傳耳而此傳則程子謂就乾之時而發義也下也者以潛龍尚在地下未可用也時舍者以在田尚未飛則是時尚屬舍宜隨時而止也行事者終日乾乾行此進德修業之事也自試者或進或退隨時自試也上治者得位而行上治之時也窮之災者性陽剛而處又上窮極而災斯至也天下治者聖人用九之道即用乾元亨利貞之道則萬國咸寧也其於前傳又推出一層矣
　　潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天德亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則
　　此傳則程子謂就乾之義而發明也陽氣潛藏者謂初方陽微潛藏之時自當晦隱所以申言潛龍之宜藏而未可用也天下文明者謂二龍德見於地上天下見其文明之化所以申言九二雖時不用其道大明也與時偕行者謂地處两乾之交故乾乾隨時而進所以申明九三有事勿忘也乾道乃革者謂四離下乾而升上乾故或躍在淵所以申言九四自試也位乎天德者謂五正飛龍在天乃位乎天德所以申言天德居天位所以上治也然不曰位乎天位而曰位乎天德則九五之利見者豈曰淵黙無為而萬物自覩乎亦曰正位乎天上實正位乎天德耳與時偕極謂上九陽已極而時位亦且偕極所以申言上九時極不止所以災也乾元用九乃見天則則謂乾元之用以无首見天則也然曰乃見天則則於親切指示憂患天下後世之意至諄至懇其於前傳更推出一層矣
　　乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　彖傳再繫矣更申之以文言何也蓋所以明乾德雖有元亨利貞四名而其實一理且以明乾雖六位而乘之只是隨時君子之進退亦惟隨時處中也乾元始而亨云云者謂乾元始則必亨而利貞固即其性情非截然四項也試觀乾始能以美利利天下是亨利實即乾元自具之性情而不言所利是貞又即乾元性情之自有乾原兼綜統貫四德而無遺不亦可見其大乎蓋此乾道者其性情原至剛至健至中至正至純粹精者也其性情既七德統貫而無餘故其義蘊必六爻旁通而始盡亦非局局執一爻之性情所能發揮也故聖人之時乘六龍以御天者亦非淵黙無為遂能上治而天下即平必體此美利利天下之義發政施仁如乾道之雲行雨施品物流形然後盡飛龍上治之㫖耳
　　看來前傳發揮聖人之乗龍御天而終於萬國咸寧雖已終聖人體乾之㫖然曰萬國咸寧則是天下平己豈虛虛體乾曽無體乾發育之實政實施而天下遂平乎故至此補足聖人之乘時御天必如乾之發育恢𢎞然後天下乃平耳非一無所為而萬國自寧也聖人論理周宻圓滿固如此其於文王彖㫖闡發愈益詳宻矣
　　君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也〈行並去聲未見之見音現〉
　　象傳凡四繫矣五申之以文言何也蓋韋編三絶之間又看出此㫖故又隨爻申傳以足乾爻責重人事之義也君子成德云云者君子進德修業原欲其成德以日可見之行耳方其潛時則身方隱而位未見茍無其位雖有其德其能行所學而著其業乎是以弗用也
　　君子學以聚之問以辯之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
　　君子學以聚之云云者謂君子雖已見而尚未飛惟實下學聚問辯明善之功寛居仁行誠身之學則道明德立修身見世君德已著則以此利見大人固有其具耳此易傳九二之所謂見龍在田利見大人君德也
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣〈重平聲下同〉
　　九三重剛云云者謂九三重剛不中上不在天下不在田而當人之位其責甚重危懼之道也故能因時順處乾乾兢惕以防危雖危无咎矣
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　九四重剛云云者謂九四重剛而不中上不在天下不在田中並不在人所謂當乾之革進而欲飛又處地之柔退而思潛故疑之耳能疑則審時知幾而无咎矣
　　夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况於人乎况於鬼神乎〈夫音扶先後並去聲〉
　　大人與天云云者謂九五處乾之盛得天應時動無不合人神響應所以成大人之業為時中之至也然曰與天地合德則其生成之仁自當獨至與日月合明則其照臨之智自當獨至與四時合序則其秩序之禮自當獨至與鬼神合吉凶則其賞罰之義自當獨至而以此先天則天不違以此後天則為奉時而天且弗違耳則是此節發揮大人時中之大業而大人之實德實行固已言外透露畢出也中庸所謂君子之道本諸身故徴庶民與夫考建質俟之無一不恊即此義耳
　　先天者如命討之類天不能違聖人後天者如秩序之類聖人不能違天也
　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎〈喪去聲〉
　　亢之為言云云者謂亢之所以必悔者以其一味好剛上人全不知進退存亡得喪之幾耳故處亢無别法免悔無他道只在時時抑其貴時時損其高時時虛心下賢以求自輔耳然此義却至㣲至深至易至難不可以責之中材下士其唯聖人而後能之乎故結篇重言感歎正所以見戒亢知幾之難而又以見周公諄諄象上九以亢龍有悔乃所以教人損過就中隨時知戒之義也而四聖人繫易之㫖亦即透露於言下矣
　　看來天地間好剛必折矜高必墮故周公發亢龍之悔而孔子再四申明其義則謂易之為書是教人隨時就中之書實是教人隨時損過之書可也讀易不知損過就中之義真如食不知味
　　以乾卦純陽之德尚有亢龍之悔故九卦履為德基謙為德柄而特發籍用白茅之㫖於大過初爻乾卦六爻處下不厭喜中忌上總之是發明一天徳不可為首之㫖天德不可首則是乾之為德原以兼坤為中故堯之允恭克讓舜之溫恭允塞文王之徽柔懿恭孔子之溫良恭儉皆以體坤為乾德而君子效天法地之學亦從可知
　　智崇禮卑之㫖孔子雖於繫發之其實大㫖已備於乾之六爻而尤莫明於亢龍有悔天德不可為首二語蓋乾而不亢乃為隂陽合德而智崇禮卑亦始能元亨利貞而德崇業廣故易之為書無非教人崇效天卑法地之事而其實只是教人智宜崇禮宜卑之道也善讀易者能於乾爻之全體味之而更能於周孔上九一爻之象傳味之而得其㫖歸即學易可得要領
　　坤䷁〈坤下坤上〉
　　乾而繼之以坤何也曰乾坤合而後萬物生序卦傳曰有天地然後有萬物易生道故乾而受之以坤也
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉〈牝頻忍反喪去聲〉
　　文王之彖坤云云何也曰坤承乾而同體坤之元亨即乾之元亨惟乾之占象為利貞而坤之占象則利牝馬之貞蓋論象則馬陽物健而能順所以象坤牝馬隂類其象為地故坤象特取利牝馬之貞論義則坤以從乾承行為貞故坤道无成惟以從陽得正為貞如牝馬之從牡然也坤既有柔順利貞之象故占即為君子之攸行象陽倡隂隨先所以倡後所以隨故又為隂倡則迷主隂隨則得主而利象又地勢四方故占為西南則隂鄉而得其朋東北則陽方而喪朋象坤為地為順有安貞之義故占為安貞吉象
　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天
　　孔子之傳坤彖至哉坤元云云何也曰乾始坤生乾大而坤與之齊故乾曰大而坤曰至也然其實非坤别有元天之始生即地之始生故乾施氣坤即承氣以生萬物之形乃所以順承天也
　　坤厚載物德合无疆含𢎞光大品物咸亨〈疆居良反下同〉其傳彖坤厚載物云云何也曰坤以厚德載物配合乾大无有疆界其承而受之也則靜翕而含藏𢎞廓其布而散之也則動闢而光顯博大普天之下品物無不亨道於地所以行乾之大德而順承天也
　　牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行
　　其𫝊彖牝馬地類云云何也曰牝馬從牡如地從天故曰牝馬地類也坤承天而行之无疆如牝馬行地之无疆此坤之所以為柔順得利貞者也君子居坤位體坤德行牝馬之行而已
　　先迷失道後順得常西南得明乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆
　　先迷云云何也曰先所以倡乃陽道而非隂道故先迷則失坤道也後所以隨乃坤道之常故後則順而得常道也西南隂方乃隂之朋類故曰西南得朋東北陽方雖非隂類然陽有必施坤有必承隂從陽則必有慶故曰乃終有慶也安貞之吉應地无疆者則言牝馬之行乃體地安貞之吉應地道之无疆斯則君子體乾之攸行也
　　文王只言東北喪朋而孔子足以乃終有慶則正示以從陽安貞之吉而凡惡而遷善邪而反正小人而歸嚮君子其終之有慶俱可類推於此即凡臣道子道妻道之順從而有慶又可於此概見噫嘻深哉乾道主知故乾以知言坤道主行故坤以行言即坤之彖與傳可知居下之道亦便可知事上之宜可知坤道承乾之義亦便可知君子體坤之學坤之資生无疆只是承乾之資始无疆可知浩然之氣配道義而塞天地只是持志集義之學得主腦耳地道只以承乾為得主猶之耳目之官以心官為大本也故類行无主而自先必迷喪朋居後則得主而不失其常又可知六二之義以方外亦只是其敬以直内之道能貫内外爾
　　及以知而守以仁善欲明而守欲固即坤道承天安貞之義故君子體坤之學只是善於體乾之學然其實坤之全義早已備於乾之利貞耳故乾元曰資始統天又曰利貞者性情也
　　隂陽耦和而成乾坤猶男女耦和而成夫婦乾坤雖有動靜而只屬一氣猶夫婦雖分男女而只成一體故君子之學必以明誠並懋知行合一為心學亦只以易知簡能效天法地為學易體易之要義也
　　象曰地勢坤君子以厚德載物
　　孔子之繫坤大象云云何也曰天主生象以行明陽之動直也地主成象以勢明隂之動闢也君子觀於地勢之載物无疆而反占於身亦以博厚之德載乎萬物如地勢之坤也嗚呼觀君子之以厚德載物君子卑法地之㫖又可以類推矣
　　卦積六隂有厚象六隂相累而上有載象
　　君子體坤之德而萬物載之度内自不須言至於體坤之載物而器宇敦篤以凝天下之理心志端慤以荷天下之事善占坤者正無不可用坤之勢以培養厚德為載物之地也故讀易莫妙於反身自占反身自占又莫妙於窮理集義知讀易而不知反身自占何取乎讀易欲觀象反身自占而不能窮理集義亦必不能推類自盡故孔子於繫發神明黙成之義又發窮理盡性至命之義也
　　初六履霜堅冰至
　　周公之象坤初六云云何也初六始凝之隂有履霜象五隂侵來有堅冰象蓋已深寓戒之之義矣易卦皆自下生至上故聖人於乾坤初爻皆發惕戒之㫖所以明謹初之易為力也而於坤尤甚者則以遏惡防奸尤宜自㣲耳
　　象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也〈凝魚陵反馴似遵反〉
　　孔子之傳坤初六云云何也曰易彰往察來明隂之始凝即馴致而至堅冰不難耳然曰馴致其道則其教人於馴致之時當致防閑之道已在言外矣又其於百九十二隂爻之始透出隂字則又以明易之要領也
　　六二直方大不習无不利
　　周公之象坤六二云云何也曰坤體承天安貞二又以隂居隂當地之位故坤德莫盛於二是地之上也乾施即生更無壅閼何直如之生長成就無有偏虧何方如之乾之所覆至大而兼收並載配合无疆何大如之而皆不待習而後利是真六二之至德也故象占云云
　　初六發堅冰之懼六二則隂寖盛漸成冰矣而反有直方大不習无不利之吉者六二正居地中其直方大正是善於承天順行之道善於承天即隂道消悔之幾順行其道即處隂安貞之利所謂吉凶以情遷而憂悔吝者存乎介也吁學易者能於此着眼亦可知寡過之㫖變易從道之義矣
　　象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也孔子之傳坤六二云云何也曰言六二總是承乾而動故其動即承乾之動直而將之以方承天順行又何待習而後利乎此乃地道之含𢎞光大也
　　六三含章可貞或從王事无成有終
　　周公之象坤六三云云何也曰六三以隂居陽處下坤之終有含章可貞之象終下坤而接上坤有或從王事象然坤以承乾順行貞吉三居坤終正坤實盡人事之地故又有无專成功代乾以終之象也坤六三隂而處陽與乾九四陽而居隂皆有不正之象故或之考疑之也
　　象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也〈知音智〉孔子傳坤六三云云何也曰有章而含之非不發也可貞則貞發必以時也或從王事无成而有終者乃臣道之正正其知之光顯而博大也
　　觀孔子以无成代終為光大之智人臣可以知從王事之道然勸戒深切矣嗚呼作易者其當商周之末世乎
　　光大之智郭汾陽庶幾近之
　　六四括囊无咎无譽〈括古活反譽音餘又音預〉
　　周公之象坤六四云云何也曰四近君然以隂處柔括囊象故其占象為无咎无譽也
　　象曰括囊无咎慎不害也
　　孔子之傳坤六四云云何也曰謂括囊无咎者言能克慎其口則可得无咎而不害耳然此孔子發周公繫象之義云然人臣縱不為名起見茍一味以括囊為明哲之保身慎則慎矣其如吾君何其如吾學何亦足羞也
　　君子處無道之世遇無道之人值權不已屬之事自當以其身為六四
　　六五黄裳元吉
　　周公之象坤六五以黄裳元吉何也曰五居上卦之中柔順得中而含篤實溫文之德故其象為黄裳以此居位致用則承天代終自有元吉之慶故其占為无吉
　　象曰黄裳元吉文在中也
　　孔子之傳坤六五云云何也曰謂黄裳之所以元吉者以六隂居五陽之位文實在中而終不可掩道德文章直合内外而備美坤德之至盛者也
　　黄裳吉以文之在中故君子之道闇然而日章人臣之道有功而不居
　　上六龍戰于野其血𤣥黄
　　周公之象坤上六云云何也曰隂從陽者也上六隂盛而至於窮極則必抗而爭故有龍戰于野之象與陽爭必傷故有其血𤣥黄之象
　　象曰龍戰于野其道窮也
　　孔子之傳坤上六云云何也曰謂隂而至於戰野見血蓋其隂盛至於窮極也嗚呼乾之亢龍必悔坤之上六致戰君子亦可以知戒滿處盈之道矣上六龍戰于野一爻之象以居隂論則吕雉武瞾當之以隂居乾下論則自古奸邪之蓄異志者皆是也未有不戰而血𤣥黄者
　　用六利永貞
　　坤終又發用六之義何也曰所以為百九十二隂爻之例也利永貞謂地道以永貞為正也
　　象曰用六永貞以大終也
　　孔子傳坤用六云云何也曰隂以承乾之大代終无疆為正道故隂之終即乾之大終也
　　文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
　　坤彖有傳矣復文言之何也曰所謂探之愈深推之愈出者匪獨乾然也即坤亦然蓋皆韋編三絶之際日玩日新不能已於再言耳然他卦無文言惟乾坤獨有而坤又不若乾之諄復者坤特配乾以生六子坤之義已於乾備之總之天地間萬有不齊之物生成於隂陽而隂之變化皆陽之變化故三百八十四爻雖曰分統於隂陽其實只一元陽之變化耳坤彖文言之至柔云云何也曰坤道至柔而其動則剛蓋坤之動即承乾而動也坤體至靜而其德則方蓋坤即終乾元亨之德而不變也不倡而後則得主而有常資生載物則厚德含物而化光坤道其順矣乎惟承天而時行已耳
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅冰至蓋言順也
　　坤六爻皆有象傳矣而亦文言之何也曰前傳兼明造化此傳申明人事亦猶乾文言重重釋彖之㫖也然乾初止戒以勿用而坤初直惕以殃惡弑逆之禍者乾本無惡而初則又陽之㣲原屬無惡故但戒以㣲陽之當養坤雖本善而初則已落於形氣之不善故直惕以微隂之當防蓋聖人愛䕶陽善而防閑隂惡之至意也然其實積善之家不特本身有慶而且及於子孫而有餘慶積惡之家不特本身得殃且及於子孫而有餘殃積之原非一朝一夕之故慶殃亦豈一朝一夕之餘此幾自當於幾之初動辨之至若古今來臣弑其君子弑其父這様滔天大惡亦豈一朝一夕之故哉其所由來者亦良有漸皆由辨之不早以至此耳故易之所謂履霜堅冰至者乃順致之自然非過為之防也
　　積善餘慶積惡餘殃乃天道之自然而發之坤者坤順天而時行也且人生禍福皆因於行而行之善惡皆辨諸㣲又坤隂類初六㣲隂亦原多惡少善此處正須辨之於早故特於坤初發之
　　易道在辨之於早者謂能早辨雖惡而可變為善積之以至於慶及子孫不則本善而寖習乎惡積之直可使殃及子孫故辨之於早一道人世千慶萬慶皆積於此辨之不早一語人世千殃萬殃皆積於此積善一節防㣲杜漸之㫖至明且切一部易㫖盡露於此至於辨之於早一語不特慶殃關頭即大學致知誠意之㫖中庸明善誠身之㫖俱該於此學易寡過之道真莫此為要
　　天下之事造於逆者易知造於順者難知聖人發順漸之義示人最切最廣積善積不善弑父與君特一象耳
　　直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也孔子之重傳坤六二象義云云者何也曰此言君子體坤六二為行之㫖也象之所謂直者言其正也方者言其義也君子平日敬以直乎内猶坤之承乾而直遂也蓋敬原所以直内不使有偏曲放佚之道君子以之則志專而内直矣平日義以方乎外猶之坤之代天而德方也蓋義原所以方外不使有履蹈錯亂之道君子以之則事有裁制而外方矣敬義夾持則自然道合内外而德不孤時措咸宜而行不疑矣象之所謂直方大不習无不利即在君子之行者此也
　　隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
　　孔子之重傳坤六三云云何也曰言六三自處之道雖有美亦宜含之而不露其以從王事而弗敢成則是言隂之弗敢自成乃是地道承天順行之道正猶妻之宜順承夫臣之宜順承君也所以然者正以地道原无專成之義而以代乾之終為正耳
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹也
　　孔子之重傳坤六四云云何也曰六四重隂冱寒之位當之者如值無道之時天地不交否塞壅閉正君子所宜儉德避難之秋此時咎所不有即譽亦所不有乃為謹之之至而明哲保身之道也嗚呼其當文王與紂之時乎外此則宜脱身而去不宜居四近君之位矣
　　君子黄中通理正位居體美在其中而暢于四支發于事業美之至也
　　孔子之重傳坤六五云云何也曰謂黄裳元吉者不特文在其中實是君子敬義交修深造自得胸中太和之氣周流貫徹亦復停蓄凝聚所謂通理而正位居體也由是以其在中之美而生色也則晬面盎背暢於四體其經猷也則彪炳輝煌發於事業坤道至此真德合无疆而為盛之至極者乎故曰元吉也看來五居上坤之中有黄中象上下六爻皆隂之虛中條逹有通理象居五得中有正位居體象隂虛無所不透徹發越有暢於四支發於事業象六爻皆坤偶之相錯則又至美之象也
　　六二明坤承天之學業六五明坤順天之德業德業由於學業故六二君子即六五君子學修之日學業必發為事業故六五君子乃六二君子展布之時道德事功文章原同體共貫亦内外體用相因也嗚呼即此可以見聖賢之道脉學脉矣
　　坤隂質代天而動難保其不變人生吉凶之關君子小人之界皆係於此故聖人憂患獨深示戒最嚴初六即教以審幾之㫖而至引餘慶餘殃弑父弑君為戒以明辨之不可不早上六又發龍戰于野其血𤣥黄之義以明禍至於此正由其辨之不早皆所以申明履霜堅冰之必至而防閑不可不嚴之意也噫聖人之慮隂深防隂嚴而教隂亦至矣
　　隂疑於陽必戰為其嫌于无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄〈為于僞反離力智反夫音扶〉
　　孔子之重傳坤上六云云何也曰坤而居上數位兩極是无主自先疑於陽者也疑於陽則必與陽戰然隂非龍而六稱龍者則謂其嫌於專主獨行目中全若無陽也故稱龍焉然其實原是隂質猶未離類也故稱血焉究之隂而戰陽隂傷无疑陽為隂戰陽亦帶傷誠以𤣥黃者天地之雜也天𤣥而地黄今曰其血𤣥黄不可知隂陽俱傷乎
　　隂疑於陽則兩敗俱傷然陽固傷矣即隂容何利乎周公孔子繫辭至此戒陽之縱隂切儆隂之凌陽亦深矣
　　乾坤以天地之體段言則天覆地載以天地之生成言則天生地成以在人之名分言則君令臣行以在人之性情言則志帥體充總之乾主知主剛明坤主行主柔順乾以兼坤為貴坤以順乾為正乾不可過剛坤不可先迷任他六十四卦三百八十四爻錯綜變化無非發揮此義無不根本此義體易者於此二卦反身實占即易道過半讀易者於此反身實証於讀易亦思過半矣
　　隂陽異情而合德異情故於乾中四爻皆有動象而發精明奮發之義坤中四爻皆有靜象而發收歛安靜之義合德故易首乾即次以坤而乾初九為陽始生坤初六為隂始生九二乾德之盛六二坤德之盛九三將出而憂惕六三將出而含章九四初出遇重剛而或之六四初出遇重隂而括囊九五居尊利見六五正位元吉上九陽亢而悔上六隂極而戰學易者能明得乾坤之所以異並明得乾坤之所以合即於易引伸觸類曲暢旁通而不難矣
　　仔細看來易道易㫖易學已盡於乾坤二卦讀易能於二卦看得明白即其餘可以類推然若是善讀即謂六十四卦之義已盡乾卦一卦亦可蓋乾卦六爻已盡人生閲歴之變已詳人生趨吉避凶之道耳故易以乾坤作首而尤以乾冠坤也
　　學者知擴充善念而遏絶惡念知親近君子而逺却小人便是知得體易乾坤之㫖明得反身二卦之㫖即六十四卦三百八十四爻皆可引而伸也












　　豐川易說卷一
<經部,易類,豐川易說>



　　欽定四庫全書
　　豐川易説卷二
　　鄠縣王心敬撰
　　上經
　　屯䷂〈震下坎上〉
　　坤而受之以屯何也序卦傳曰有天地然後萬物生焉盈天地之間者惟萬物故受之以屯屯者盈也物之始生也
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯〈屯張倫反〉
　　文王之彖屯云云何也震以一陽動於坎下不以坎險而止故占有元亨利貞象初陽在下坎險在上有難進象故占為勿用攸往乾陽初交是生長男而在羣隂之下主器者莫若長子有建侯象故占為利建侯也然曰元亨利貞則贊屯殊深曰勿用攸往則戒屯殊深曰利建侯則鼓屯之意亦深矣蓋草昧艱難人情易成易敗之秋亦人情難進難退之候故聖人於屯諄諄教誘也
　　彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧〈難去聲〉
　　孔子之傳屯彖云云何也曰乾一索于坤而得震即上遇坎險是動乎坎險之中有大通安貞之道也下震雷上坎雲二氣震動蓊鬱雜亂晦㝠百物于此勾萌其在人事即天造草率㝠昧之時利于建侯以經營締造而不遑寧處也
　　動乎險中大亨貞可知在險而不能動心忍性増益不能咎不能免宜建侯而不寧可知濟屯而不能憂勤惕厲屯不能濟
　　象曰雲雷屯君子以經綸
　　孔子之傳屯大象云云何也曰言君子觀雲雷屯之象用以經綸天下之事而濟屯也蓋天地以雲雷作而生萬物英主以經綸運而開太平亦猶行天之道爾
　　經綸于屯時以濟屯必有雷動雲合使天下鼓舞奮勵之意乃可故君子之經綸即取象于雲雷然則單寒而欲自樹于人倫初機而欲自底于清寧無貴齷齪委細因循怠惰從可知也
　　初九磐桓利居貞利建侯〈磐歩干反〉
　　周公之象屯初九云云何也曰初陽居屯之下有磐桓安固象故占取利居貞震長男侯象動乎坎中利建侯以濟屯象蓋欲濟屯而不居貞則將失義欲濟屯而無其人屯終莫濟耳
　　象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也〈下遐嫁反〉孔子之傳屯初九云云何也謂其雖磐桓而其志在欲行其正非懐安也陽貴隂賤初九以陽下隂如以剛明之才不辭以身為小民經營教養不惜以貴屈下賢哲自然大得乎民心其于建侯寧不利乎孟子謂得天下在好民之好聚民之欲即此意也
　　六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字〈邅張連反乘繩澄反又音繩〉
　　周公之象屯六二云云何也曰以六居二乘下之動而當屯時有屯如邅如乘馬班如象二與五為正應而下逼于初不能即應然正應不與寇同時久終須應之故又有匪寇婚媾女子貞不字十年乃字象也然亦可見守正者終無不合之事德不孤必有鄰亦可自信矣
　　乘馬但言乘動濟屯之義非謂六二下與初連以乘初之剛為乘馬蓋象傳以六二之難為乘剛是乃統釋爻辭非是專釋乘馬二字之義若以二之乘馬為乘初剛四乗三之乘馬難通矣
　　象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
　　孔子之傳屯六二云云何也曰言六二欲上行應五而難進者以其下乘初九之剛也故雖與五剛柔相應且反常至十年之久耳
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝〈幾音機舍音捨〉
　　周公之象屯六三云云何也言六三本非剛明之才兼上無賢明之應而居剛志躁亦欲動而濟屯徒自入于險難耳有即鹿无虞入林之象見幾之君子當此可以舍矣不然憑剛而往吝窮不免故占又有君子幾不如舍之象也
　　象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
　　孔子之傳屯六三云云何也言三本無濟屯之才又無濟屯之應而乘時妄動是從禽之欲耳不知濟屯非從禽比往則必窮見幾之君子自必舍之往則未有不吝窮也嗚呼亞父之事亦可鑒矣
　　周公孔子繫爻繫傳皆于無才無援而妄動之戒甚明甚警
　　六四乘馬班如求婚媾往吉无不利
　　周公之象屯六四云云何也曰六四以隂居柔而當屯乘震亦有乘馬班如象與初利見之主為正應又有求婚媾象故占為往吉无不利也
　　象曰求而往明也
　　孔子之傳屯六四云云何也曰此正明四之當屯而知擇利見之初乃其明于擇主也嗚呼馬伏波其人乎而周公孔子之示濟屯者以擇主為要其義亦明矣
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶
　　周公之象屯九五云云何也曰五雖陽剛當位而在坎中下應又懦小貞則吉大貞則凶之象也坎為水膏澤象
　　象曰屯其膏施未光也
　　孔子之傳屯九五云云何也曰五在險中施未能普豈能光乎然亦九五自居坎中囿于施耳其占則施之未得光為昭烈未知光為項羽而施光則武王之大賚四海善人是富繫曰憂悔吝者存乎介善用易者亦于此中變遷之機圖之而已
　　上六乘馬班如泣血漣如
　　周公之象屯上六云云何也曰上六居屯乘震亦有乘馬班如象而以隂柔居屯之終下無正應是處屯之極地無才無助終于屯而無可如何者悲傷涕洟有泣血漣如象也嗚呼項羽烏江之歎泣亦其事耳
　　象曰泣血漣如何可長也
　　孔子之傳屯上六云云何也曰言屯極而至于如此豈能長乎然何可長固以釋泣血之義其實上六窮于屯地更無所之亦有不長之象也大抵易道變化不特周公有時就義取象即孔子傳象亦時于爻象中自取一義也
　　蒙䷃〈坎下艮上〉
　　屯而受之以蒙何也序卦傳曰屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞〈告音谷瀆音獨〉
　　文王之彖蒙云云何也曰蒙坎險在下遇艮止在上險而止有蒙象也九二居中發蒙剛中而應正有亨道也九二為養蒙之主而六五以柔中應之有童蒙求我匪我求童蒙之象也發蒙之道取其人之以誠心求我不取其人之以機變相嘗故又有初筮告再三瀆瀆則不告而利于貞之象占也
　　彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
　　孔子之傳蒙彖云云何也言山下有險險而止所以為蒙象也九二發蒙之主而居中處剛以亨行時中也六五正應乃童蒙之志應乎我匪我求童蒙也志應而後發正二剛中之所以善於養蒙正也瀆則不告正謂其志不應發之徒瀆蒙耳所以然者童蒙志應乎我而後告教之乃為培養其天真使成聖胎之正道不然則彼以機變嘗我我以機變鑿之適以瀆蒙而壊其天真耳故蒙以養正為聖功也
　　大人不失赤子之心此善於自養其蒙者教人而望以立誠之道此善於養童蒙之蒙者嗚呼蒙以養正為聖功自養者可以知所養教人者亦可以知養人之道矣
　　不識不知順帝之則聖人而蒙矣然其工夫則自無畔援歆羡來聖功只是善養其蒙
　　九二剛中上應六五柔中之志則在五為誠求之切在二乃無失人失言之愆此當幾之教也不然蒙瀆我而我瀆蒙師弟兼失矣故為師亦何可易言蒙以養得正而正却以養其蒙得故教弟子者全要保䕶其一㸃知能之良
　　論語弟子一章養正之聖功盡統于是朱子之小學其即弟子章學文之註脚乎蓋聖賢之成法事理之當然皆于此乎備也教子弟者須于此着眼若視此為迂濶即誤却童蒙而養失其正矣
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育德
　　孔子之傳蒙大象云云何也曰上山下坎為山下出泉蒙迷之象君子體之以養蒙惟是果行而見善即遷過勿憚改則業可進育德而寛居仁行居安資深則德可修庶幾乎養蒙之聖功如山下出泉耳又艮以一陽止乎二隂之上有果行象坎以一陽蓄於二隂之中有育德象
　　象傳坎為溝瀆未有泉象而蒙象取于山下出泉六十四卦中象固有非象傳所能盡者然亦可見象原不執於一也
　　初六發蒙利用刑人用説桎梏以往吝〈説吐活反桎音質梏古毒反〉周公之象蒙初六云云何也曰初六以隂居下全無知識之蒙發之之道自宜利用嚴威以禁其放佚故有利用刑人之象蓋以如此之蒙而不加嚴威則蒙不知懼教亦不入故又有用説桎梏以往之吝
　　象曰利用刑人以正法也
　　孔子之傳蒙初六云云何也曰此言發蒙之道初間自是宜正法以禁其邪枉也孔子之治魯子産之治鄭諸葛忠武之治蜀其義即取諸此
　　九二包蒙吉納婦吉子克家
　　周公之象蒙九二云云何也曰九二居坎中為養蒙之主而六五以柔中應之有包蒙象六五應而九二養有納婦象六五居上孚下而九二居下承上有子克家象區區一爻既象蒙師又取此三種法象引伸觸類固可窮哉嗚呼讀易者知易取象之義即可明反身自占之道矣不必乾盡宜君坤盡合臣也
　　象曰子克家剛柔接也
　　孔子之傳蒙九二獨釋子克家何也曰包蒙納婦于九二取象為易明而子克家又取于二之以剛接五柔殊不易明故耳然則執象論易豈復有易
　　六三勿用取女見金夫不有躬无攸利〈取七具反〉
　　周公之象六三云云何也曰六三隂柔處險之極是不貞之蒙女子也本與上為正應而近繫于九二是見納婦克家之金夫而不有其躬之象取女取此何利之有故有无攸利之占也然占亦象耳故易者象也讀易知得象為象而即占亦象易斯可通爾
　　象曰勿用取女行不順也
　　孔子之傳蒙六三云云何也曰此言勿用取女者為其行不順理耳然則舍其君而君人之君皆見金夫不有躬之女非其臣而輒納為臣皆取見金夫不有躬之女也何利之有
　　六四困蒙吝
　　周公之象蒙六四云云何也曰居艮之下隂柔居隂又無正應蒙之困而不知自發者也吝其能免乎故象以困蒙而占以吝也
　　象曰困蒙之吝獨逺實也〈逺于萬反實去聲〉
　　孔子之傳蒙九四云云何也曰蒙之所以困者以其無陽應又與九二隔處蒙而無師無友獨逺乎實困何由發吝何由免乎然則處蒙地當蒙時者宜求明師良友端可知已
　　六五童蒙吉
　　周公之象蒙六五云云何也曰六五以柔中止于艮陽之下蒙之童者也而下有九二剛中正應為之師則是五以誠求二以誠教所謂養正之聖功其在斯乎蒙之最吉者也故象取童蒙而占則吉
　　象曰童蒙之吉順以巽也
　　孔子之傳蒙六五云云何也曰言童蒙之所以吉者自已順巽以受教則九二自開誠以養正也几受訓於人之道於此可悟
　　上九擊蒙不利為冦利禦冦
　　周公之象蒙上九云云何也曰上九以剛居艮上艮有手象有擊象過剛不利犯人而利于禦冦故占為不利為冦而利禦冦象
　　象曰利用禦冦上下順也
　　孔子之傳蒙上九云云何也曰程子之言上下順為上不過暴下得擊去其蒙上下皆順自為得之然亦上九以一陽止于五爻之上五爻皆順服其下是亦有上下順象也然則擊蒙而不順上下之心是真為冦耳其亦不占而已
　　需䷄〈乾下坎上〉
　　蒙而受之以需何也序卦傳曰蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也
　　需有孚光亨貞吉利渉大川
　　文王之彖需云云何也曰乾健在下欲進而坎險阻前有需待之義自有需待之象也九五為需主而坎中實有水光通天之義且居中得正故有有孚光亨貞吉之象以此渉險則有利渉之義兼以乾健而需坎亦為渉水之象故占又取象於利渉大川也
　　彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也
　　孔子之𫝊需彖云云何也言所以待須之義以坎險在乾剛之前也險在前而乗剛直進滅頂之凶即在是矣能无困窮乎故乾而能須則自不至䧟而其義不困窮耳有孚光亨貞吉者九五為需主是位乎天位者也中實則為有孚坎水内明則為光以此需方進之乾寧不亨通得正而吉乎而三陽以見險而須以此涉川自然往必有功耳
　　象曰雲上于天需君子以飲食宴樂〈上上聲樂音洛〉
　　孔子之𫝊需大象云云何也曰坎上乾下有雲在天上需雨之象君子之所需而養者飲食宴樂如雲上于天之需雨也君子生平之志不在温飽三樂戒損于宴樂孔子何以取象飲食宴樂乎易道人情之至即天理之至也屯經綸草昧蒙果行育德勞亦甚矣至此恬養不亦須于飲食宴樂以自頥其天和耶故飲食之在需非尺寸之膚宴樂之在需非荒淫之愆也時當需也
　　需為等待之義而象又取乎需于飲食宴樂義茍可象聖人固不執一廢百也易可與權豈不信然欲速則不逹功固有以需而成者必世而後仁治有雖欲不需而不得者君子之左右逢源必須于深造自得愚柔之必明必強必須于已百已千類推之而天運之必須歴夏秋而後冬月之必先弦而後滿水之必由江河至海人之必經少壯而後老草木鳥獸之必由勾萌胎卵漸至于暢茂飛走皆需義也需之義亦廣矣但以有孚光亨為得正而吉耳故善需者不以怠緩廢弛賊義而以剛中漸進需時也君子之飲食宴樂義亦如此
　　坎中滿有醉飽象
　　初九需于郊利用恒无咎
　　周公之象需初九云云何也曰需以乾剛阻坎水故三乾爻以需于水外為義初九則去坎尚逺有需郊象陽剛好進利在用恒能恒則不至致咎故占為利用恒无咎
　　象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也〈難去聲〉孔子之傳需初九爻義云云何也言需郊者乃不犯難而行也利用恒无咎者言乾行有常固不避險不進亦不改常犯難也嗚呼需亦不犯難行耳豈濡滯因循之謂哉
　　九二需于沙小有言終吉
　　周公之象需九二云云何也曰二去坎漸近有需沙之象漸近險則必有言然二以剛居柔有進退適中必孚于五之義故又有終吉之象也
　　象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　孔子之傳需九二云云何也曰言九二居中處柔寛裕不廹盡需之道者也以此而需咎敗何從雖小有言必以吉終也然則過剛非需之道亦明矣
　　九三需于泥致寇至
　　周公之象需九三云云何也曰三與坎接有需泥象坎為盜而三進而臨坎有致冦至象也
　　象曰需于泥災在外也自我致冦敬慎不敗也
　　孔子之傳需九三云云何也言三已近坎災即在外也自我致冦又將誰咎然亦豈無道以免敗乎敬慎庶可耳自我致冦以上釋需泥致冦之義敬慎不敗則孔子當機示教微㫖嗚呼聖人教人趨吉避凶之道亦明矣
　　天下何冦不自我而致何敗不可以敬慎免引伸觸類是在讀易者
　　六四需于血出自穴
　　周公之象需六四云云何也曰四居坎下隂位有需血象又坎為險體二隂皆有穴象然四入上坎則已出乾而上近九五又有出自穴象也
　　象曰需于血順以聽也
　　孔子之傳需六四云云何也曰言四雖需血而隂以柔近五不與時競是順以聽時者也亦自能出穴而不至致凶矣然則處險而徒以剛犯難徒自陷于敗耳
　　四隂柔需血而終出自穴者隂柔則敬慎敬慎則不敢犯難而靜以需時正合敬慎不敗之義故終出穴不敗耳嗚呼其即師卦左次无咎之㫖乎
　　九五需于酒食貞吉
　　周公之象需九五云云何也曰五居中為需主盡需之道者也正大象飲食宴樂之君子坎中為醉飽故象酒食居中得正故占為貞吉也
　　象曰酒食貞吉以中正也
　　孔子之傳需九五云云何也曰言五以剛中而正居天位乃中正而盡其道者也故得正而吉耳然則不盡其道而徒以飲食晏樂廢日曠業者殆飲食之人耳其不貞甚矣吉于何有
　　上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
　　周公之象需上六云云何也曰以六之隂柔居上為坎險之終有入穴象而九三上與之應有不速之客三人來象上六雖險極然以柔處柔亦有敬順之義夫以敬順待客客雖剛暴豈至凌犯乎則又有敬之終吉象也可以以柔恭待強暴乃天地間消免凌犯之道
　　象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也孔子之傳需上六云云何也曰言客雖憑剛而至而主人柔恭以待則必得終吉此天理人情之必至耳故上之敬客雖若自處怯弱未為大光而要之自保終吉亦未大失也終吉以上終爻義雖不當位二句孔子足象意恐人以敬人為愧不肯屈下故明其㫖曰敬客雖未大光然亦無有大失不失即得吉矣何用為嫌乎則所以教人遇剛之道益明且切也
　　訟䷅〈坎下乾上〉
　　需而受之以訟何也序卦傳曰飲食必有訟故受之以訟
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川〈窒張栗反〉文王之彖訟云云何也曰訟上健下險九二為訟主中實有孚象與五上下不應窒象居坎之中惕中象訟以孚窒成以惕中吉以終訟凶故占又有惕中吉終訟凶象然終訟之凶言之既以為戒亦所以明惕中必吉之㫖耳又卦中九五剛中大人而以下訟之必不得志有利見大人象卦體以乾履坎有䧟于深淵象故占又戒以不利涉大川也彖之取象至夥總之以宜戒其終使不得行為義文王之戒訟亦深矣
　　彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利渉大川入于淵也
　　孔子之傳訟彖云云何也曰謂訟以上剛下險而成也有孚窒惕中吉者謂九二剛自外之需來而得中也終凶者訟非善事終則必凶而斷不可成也利見大人者訟遇剛明之主則不行以其所尚中正也而九五居中履正固所謂訟者利見之大人也不利渉大川者乾履乎坎有入淵之象故取于不利渉大川也
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　孔子之傳訟大象云云何也曰天上水下相違而行致訟之由君子體此知人情爭訟之道皆始于性情之違戾故凡作事必謀其始使協于天理人情則訟端自絶耳嗚呼天下何事不宜謀始獨訟乎哉
　　初六不永所事小有言終吉
　　周公之象訟初六云云何也曰訟雖以坎險成而初六處下居隂上又有援有不永所事象訟而不永雖小有言終吉之道也故占有終吉象而周公即繫此義于訟之初六其示訓亦切矣
　　象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也孔子之傳訟初六云云何也曰不永所事者訟原不可長也雖小有言終吉者上有明應為援其辯明也嗚呼孔子之意補足周公之㫖而其切于示訓亦猶是矣
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百戸无眚〈逋補吳反眚生領反〉周公之象訟九二云云何也曰訟之所以成原以二為險主而九五剛中處正自非二之可敵故有不克訟之象也不克訟則必退而避之矣訟主既逋其牽連之邑人不且免眚乎故占又有其邑人三百戸无眚象也
　　先儒多解其邑人三百戸无眚為自處寡約則可免災愚意竊覺解以訟主既逋即闔邑皆免株連擾費之災為得情且三百戸以需卦上六不速之客三人來例之于三百戸之象亦有取耳或曰需取三人此言三百戸何也愚意則又覺言客止可言三人言邑則宜言三百戸取象固取切近事理也
　　象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也〈掇都活反〉孔子之傳訟九二云云何也曰二之不克訟者歸而逋竄也訟而逋竄這便是明于處訟之道者何也自下訟上患乃自取豈得免乎則所以告訟者之宜知自退而無事牽累邑人其義益明矣
　　六三食舊德貞厲終吉或從王事无成
　　周公之象訟六三云云何也曰三居險終以六處之而上應剛此食舊德象也夫下之訟上大抵由于下之忘上舊德而結新怨耳食舊德則得正矣雖處危地自得終吉故有貞厲吉象然亦六三原居柔應上卦中自有此義故又取為占也六三上應上九亦有或從王事无成象
　　象曰食舊德從上吉也
　　孔子之傳訟六三云云何也曰言食舊德之吉者從上則吉也然仔細推詳從上吉也一語固所以明食舊德之吉亦實合下或從王事无成之㫖傳出耳傳固不可執一視也
　　九四不克訟復即命渝安貞吉
　　周公之象訟九四云云何也曰九才雖剛而居四則柔兼九五剛中既非可訟之人初六隂柔又非可恃之援有不克訟象居近九五惟五順聽為復即天命而渝變初心安于正理之象故占有吉象也
　　復即命渝安貞于象外取義似不若即象為解故註以九四居近九五惟五順聽取義既覺取象為近亦且于傳義切合不知明易之君子以為何如
　　象曰復即命渝安貞不失也
　　孔子之傳訟九四云云何也曰言能復即命渝安貞則自無失而吉耳然觀初以不永所事吉二以不克訟无眚三以食舊德吉四以復即命吉嗚呼訟固以能止為善耳
　　九五訟元吉
　　周公之象訟九五云云何也曰九五為聽訟之主而剛健中正治訟得此等人自然得情合理故占有元吉象
　　象曰訟元吉以中正也
　　孔子之傳訟九五云云何也曰言訟之所以元吉者以九五剛中居正自然片言折獄可使無訟也而聽訟以剛明為貴亦從可識
　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之〈褫救紙反〉
　　周公之象訟上九云云何也曰言上九處訟極而以剛履柔此乃終訟而僥倖得勝之人必且因終訟而剛過即折者也有錫之鞶帶終朝三褫象然曰或則未必能僥倖而曰終朝三褫即倖又豈可常僥乎至孔子之傳則又以為即僥倖亦何足貴嗚呼訟固必不宜終之事也
　　象曰以訟受服亦不足敬也
　　孔子之傳訟上九云云何也曰言終訟雖受服命之寵亦不足敬况又終朝三褫乎嗚呼三聖人之戒訟警訟者亦深切著明矣讀易者能識此義以處訟規訟斷訟即屬利見之大人不必在居九五之位然後足當之也
　　師䷆〈坎下坤上〉
　　訟而受之以師何也序卦傳曰訟必有衆起故受之以師
　　師貞丈人吉无咎
　　文王之彖師云云何也曰師坎下坤上行險而順有貞象九二剛中為師主六五柔中而順應有丈人象行師而得正得人自然元吉咎何從至乎故占為无咎象也嗚呼彖僅六字已盡千古用師之道矣用師而不得正非貪兵即忿兵雖強民而心不從徒自毒毒天下之民耳故師貴貞然不得其人必致輿尸之凶即幸而勝亦不能以衆正而王也故師必以得貞得人為吉而无咎
　　彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
　　孔子之傳師彖云云何也曰謂師言乎其衆貞言乎其正也能以我之衆正人而並使衆人之皆正可以王天下矣故師取占于貞也成湯放桀之師武王伐紂之師斯足當之丈人吉无咎者謂九二剛中而六五應下坎上坤而行險順以此毒天下乃為弔民伐罪之師而已之民心從天下之民心亦從則得道多助于何不吉以征不正又何咎乎成湯任一心一德之伊尹造攻自牧而東征西怨武王任天下大老之尚父用三千同心同德之義士而商人筐篚壺漿斯足當之
　　行師傷財害人彼此兩毒之道必我之民從敵之民亦從乃為義師亦始得吉故孔子曰以此毒天下而民從之吉又何咎故師不正不可動不得其人不可動雖得正得人而民心不從亦不可動
　　觀孔子彖傳見伊川先生解師貞之義自當而取穰苴淮隂以實丈人吉无咎之象特言差足當丈人吉者耳實不盡文王取彖丈人之㫖必如成湯伐夏之任伊尹而即克武王伐商之任尚父而即克乃足盡衆正可王之義
　　象曰地中有水師君子以容民畜衆
　　孔子之傳師大象云云何也言地中有水水聚地中故為師君子觀地中有水之象以容保其民畜聚其衆如地中有水也古者寓兵于農故民衆者師之所自出然師取容民畜衆又可見師道固以安民不殺為本原耳
　　初六師出以律否臧凶
　　周公之象師初六云云何也曰初六隂柔居下聽二指揮有師出以律象以隂居柔亦有否臧凶象然初居師出之始而即戒以律惕以否臧凶則周公之示象已至明也
　　象曰師出以律失律凶也
　　孔子之傳師初六云云何也曰言師出當以律失律則凶所以明師之吉凶决于當否而當否即宜决于初出之時耳
　　九二在師中吉无咎王三錫命
　　周公之象師九二云云何也曰九二為師之丈人而在五隂中則有在師中象居中得正而上有六五推心委腹之主則上无疑忌而下得展布有在師中吉而无咎象上坤三爻皆順而應下亦有王三錫命象故周公皆取之嗚呼惟王三錫命而九二乃得安然在于師中收衆正民從之效无毒民輿尸之凶王者任將之道從可識也
　　自古未有將在千里之外而以專制廟堂之上吉者故九二以在師中吉以王三錫命而得安處師中為將者宜以此自審進退任將者宜以此自知所尚師毒天下事也而可漫易哉
　　象曰在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也
　　孔子之傳師六二云云何也曰言在師中吉者以其承六五委任之寵也王三錫命者以王者不得已而出師原以衆正民從為主惟九二剛中之丈人乃能不至空毒天下而得民之從故王三錫命如此之諄復正是懐保萬邦而不欲其荼毒之至意也嗚呼古之聖王師不得不用而用師之意乃如此任將極其專而其心之所存乃如此故師不至流于毒衆將得自效其忠悃師出而天下諒其義功成而天下歸其仁也
　　六三師或輿尸凶
　　周公之象師六三云云何也曰三隂柔居險終師或輿尸之凶象也師可以柔險之人任哉任之柔險是自喪其師也
　　象曰師或輿尸大无功也
　　孔子之傳師六三云云何也曰言師或輿尸者所任不當大无功而至此耳
　　或曰九二為師帥是丈人長子也則三皆聽二主張矣而亦有輿尸之凶何也曰吉凶以情遷爻自各為義象耳且雜物撰德辨是與非非其中爻不備于三四發輿尸左次之義而師道之是非勝敗吉凶乃始備也
　　六四師左次无咎
　　周公之象師六四云云何也曰師以陽進六四以隂處柔有量時退舍之義為將而能知已知彼不敢輕進亦守則有餘之道也故有左次无咎象
　　象曰左次无咎未失常也
　　孔子之傳師六四云云何也曰言行師之道有剛有柔知進知退乃常道耳四以隂居柔而能左次雖無丈人錫命之吉亦免失律輿尸之凶未為失常道耳此爻即所謂為將亦有合怯弱時義而光武謂長勝之家難與慮敵亦即此義
　　六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶周公之象師六五云云何也曰五為師君所以操行師用人之柄者也而坤為地有田象時當用師乃用是能以衆正毒天下而民從之㑹故有田有禽利執言象能以衆正則可以王毒天下民從則得大吉咎何有乎故占有无咎象而二三皆惟五所用故又有長子帥師弟子輿尸貞凶之象嗚呼觀于有禽利執為无咎可見兵者必不得已而後可用也觀于長子帥師弟子輿尸雖貞亦凶可見委任不明用舍失宜皆取凶之道也
　　象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
　　孔子之傳師六五不釋田有禽義而專釋長子帥師云云何也曰有禽利執之義易明而長子帥師弟子輿尸之義則恐讀易者視為長子弟子之功罪而與六五任用之主無涉耳故曰以曰使所以明長子弟子之功罪皆由六五任用之昏明也嗚呼大君之用舍顧可忽哉
　　長子帥師廉頗以之弟子輿尸趙括其人然皆趙主之所使也故責在大君
　　上六大君有命開國承家小人勿用
　　周公之象師上六云云何也曰師之上六師終而大君賞功時也上以六之隂柔居之有用小人象兼坤為地有開國承家象故有大君有命開國承家勿用小人之戒也然周公之垂戒亦切矣
　　象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　孔子之傳師上六云云何也曰正所以申明大君賞功不可用小人之㫖耳蓋軍功之成固有小人而才者若賞以開國承家則是天下之民不毒以一時之師而長毒以開國承家之小人矣豈用師衆正可王本㫖乎故孔子特釋之曰大君有命乃正功時也所謂小人勿用者則以小人開國家必凶于爾國害于爾家而亂邦耳嗚呼師之為道必以能以衆正取其貞以寵命丈人取其吉以勿用小人防其亂乃能盡善而吉无咎耳不然則非凶即咎非輿尸即亂邦所必至矣大君容何利乎
　　比䷇〈坤下坎上〉
　　師而受之以比何也序卦傳曰衆必有所比故受之以比
　　比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶〈比平志反〉
　　文王之彖比云云何也曰比以九五居中比衆隂衆隂亦以順應比九五有吉道五為坎中比主而心亨尚中有誠信而大得常正之義故占取原筮元永貞无咎象上下順比有不寧方來象上六比外无首有後夫凶象故象占悉取之蓋占亦象爾原筮先儒多取為再度之義愚嘗反覆尋味原筮所以明九五剛中之德故象傳合元永貞為言而以剛中釋之似于再度無所取義若近取蒙卦初筮告為例以明九五剛中誠一有心孚尚忠之義則于元永貞既有來歴于彖傳之釋以剛中亦合且與蒙之九二坎中取于初筮不悖也顧不知明易君子以為何如
　　彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
　　孔子之傳比彖云云何也曰謂比之所以吉者以比取輔義也自四而下皆順從之義也原筮元永貞无咎者九五剛中原具此德也不寧方來者上下皆應五而親比也後夫凶者上六居上比之无首其道窮也
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　孔子之傳比象云云何也曰物相親比無間者莫如水在地上所以為比也先王則體比之象以建萬國而親諸侯如地中有水也蓋天下至廣兆民至衆一人治之勢所不及分建賢哲以安民撫衆即此為王者親比四海兆民之道也他象皆言君子而比獨言先王者以建萬國親諸侯王者事故變君子言先王耳後倣此
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉〈缶俯九反他湯何反〉周公之象比初六云云何也曰初六居坤之初而上比于五擇君慎始比得其主何咎之有故有有孚无咎象又坤體而居初處隂順以從五有孚盈缶象以盈缶之孚遥順五顯比之聖君自然在五德教親比之中故又有終來他吉象然曰有孚他吉則是必誠信真足孚上而後无咎來吉耳甚矣誠信乃比人之道也其漢之竇融乎
　　象曰比之初六有他吉也
　　孔子之傳比初六云云何也曰言比之初六有孚盈缶則自然有他吉耳益信誠之必足比人也
　　六二比之自内貞吉
　　周公之象比六二云云何也曰六二内卦之中心孚九五而比之比之自内象居中守正有貞吉象
　　象曰比之自内不自失也
　　孔子之傳比六二云云何也曰言比之自内而貞吉者心傾聖主而居中守正却不自失耳嗚呼太公西歸磻溪之日庶足當之
　　六三比之匪人
　　周公之象比六三云云何也曰六三體柔居剛而應上六弱才而懐躁動之志應人而比匪類之人者也有比之匪人象
　　象曰比之匪人不亦傷乎
　　孔子之傳比六三云云何也曰言六三越五而比于上六是比後凶之匪人所比者且將不免而欲求自託得乎亦可傷矣隗囂之比公孫述即其証也
　　六四外比之貞吉
　　周公之象比六四云云何也曰六四内無正應外與五親是外比之象得賢主而輔自有得正而吉之道故占有貞吉象也宋之吳越亦其事也
　　象曰外比于賢以從上也
　　孔子之傳比六四云云何也言外比之貞吉者以五當位居中是為賢主而四能上而從之寧不得正而獲吉乎
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
　　周公之傳比九五云云何也曰九五以剛中居天位而比虛中待比之諸隂上下開誠見心有顯比之象五既開誠比下則是自盡其公道無驩虞要結以求必比之私有王用三驅失前禽象而四隂亦虛心開誠以比亦有邑人不誡之象此自顯比之吉故占有吉象也嗚呼成湯開三面之網即其義而古王者奉無私以照臨天下天下亦應以皥皥即其象也
　　象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
　　孔子之傳比九五云云何也曰言顯比之所以吉者以九五居中正之位有中正之德故有舍逆取順中正之比而邑人亦有不誡而中正之應爾嗚呼王者以中正比天下天下亦自以中正比王者此理之必然然究之天下不誡之中正皆王者顯比而使之中正也故王者之比貴乎中正彼霸術要結一時驩虞或得之不久而天下之心渙然散矣終何益
　　師六五曰田有禽利執言比九五曰王用三驅失前禽可見王者之用兵必不得已而後用王者之伐罪亦不期盡服其醜類舜禹有苗之師固如此也匪是師為否臧之師而比非顯比之比矣
　　上六比之无首凶
　　周公之象比上六云云何也曰一卦皆比九五上六獨居五上此正所謂後夫凶耳有比之无首而凶象
　　象曰比之无首无所終也
　　孔子之傳比上六云云何也曰言比之无首凶者上自絶于顯比之五將自顚殞无所終也防風後至之誅田横海島之死非明鑒乎嗚呼王者比人之道其莫要于義正仁育英雄比主之道其莫要于見明識定哉
　　小畜䷈〈乾下巽上〉
　　比而受之小畜何也序卦傳曰比必有所畜故受之以小畜
　　小畜亨宻雲不雨自我西郊〈畜救六反〉
　　文王之彖小畜云云何也曰小畜四柔得位上下五陽皆為所畜而下健上巽二五皆剛有亨象以隂畜陽以小畜大畜終不極不通有宻雲不雨自我西郊象朱子曰宻雲隂物西郊隂方文王演易羑里視岐周為西方故云爾然亦文王羑里之自占乎由其詞味其㫖愴乎有餘悲矣
　　彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨宻雲不雨尚往也自我西郊施未行也孔子之傳彖云云何也曰言六四隂柔得位而上下五陽應之曰小畜也下健上巽二五剛中志行乃所以亨也宻雲欲雨之時所尚在陽氣上往而雨澤降耳乃陽欲上往竟為隂畜但壅閼為宻雲者則以自我西郊尚滯隂方而所施還未得行也噫彖詞文王之自占而彖傳則孔子據文王之事占矣
　　象曰風行天上小畜君子以懿文德
　　孔子之傳小畜大象云云何也曰言卦以巽風行天上是乃以柔文剛故取象于小畜君子觀畜之象以懿美其文德則亦以柔文剛風行天上之義也然不曰飾文德而曰懿文德則文德固非君子修飾文為之事而乃懿美其德使之徽柔懿美耳又以懿文德繫之小畜則又可知君子以道德經綸之業為大而文章才藝固其小矣象義無不可通變易從道在讀者神而明之用者黙而成之也
　　初九復自道何其咎吉
　　周公之象小畜初九云云何也曰初與四為正應正應則復正道矣復得正道又何咎乎真天下最吉之事也故有復自道何其咎而吉象
　　象曰復自道其義吉也
　　孔子之傳小畜初九云云何也曰言復自道吉者其義吉也而言外不復自道之義為凶即從可知
　　九二牽復吉
　　周公之象小畜九二云云何也曰二與四非正應而當畜之時以剛中之德與初九正應之陽相比應四有牽復吉象
　　象曰牽復在中亦不自失也
　　孔子之傳小畜九二云云何也曰言牽復吉者非為人牽復而即得吉謂二自處剛中本無徴逐之情亦不自失其正故得吉耳孔子于文周彖象未顯之㫖往往補足其義類如此
　　觀孔子此等傳象之㫖孔子之于文周後先相發隱顯相闡真如一家祖孫明聖作述規制益明如此乃云善于讀書即古人亦樂得今人耳近儒于前聖明白顯易之言往往曲加塗飾嗚呼竊恐古人不引為知已也反不如不釋之為本㫖自在耳
　　九三輿説輻夫妻反目〈説吐活反〉
　　周公之象小畜九三云云何也曰九三以剛處剛上與四比而非其正應則四必不應三亦必止而不行有輿説輻夫妻反目象三四非正應而亦曰夫妻者以隂陽剛柔言也象固多變耳
　　象曰夫妻反目不能正室也
　　孔子之傳小畜九三云云何也曰夫妻反目者三過剛不中不能自正其室而取之耳
　　六四有孚血去惕出无咎〈去上聲〉
　　周公之象小畜六四云云何也曰四以隂居柔處得其正又居巽體上比九五是乃柔順精忠與君交孚矣人臣如此自然傷害憂懼皆可以免故象為有孚血去惕出而占為无咎也
　　象曰有孚惕出上合志也
　　孔子之傳小畜六四云云何也曰四之所以有孚惕出者以與九五合志故傷害憂懼可免耳晏子之畜景公庶幾近之
　　九五有孚攣如富以其鄰〈攣力傳反〉
　　周公之象小畜九五云云何也曰九五巽體剛中與四同醴以畜乎下故為有孚攣如富以其鄰象
　　象曰有孚攣如不獨富也
　　孔子之傳小畜九五云云何也曰言有孚攣如者乃不獨富其富而必以及之鄰耳齊景悦晏子之言而興發補不足亦其義也
　　上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶周公之象小畜上九云云何也曰上九處小畜之極不雨者至此已雨尚往者至此無復可往有既雨既處象既雨既處則德已尚而載矣且上九居畜之最上有尚德載象苐四隂為畜主而至于如此婦之道雖得正無邪亦危甚矣蓋月而幾望則疑于無陽龍戰之災固可畏也君子尚可行乎故象占又取婦貞厲月幾望君子征凶象也嗚呼宋之宣仁后事殆類此矣當時所謂令官家别用一番人亦君子征凶義也又若反貞以論象則唐之武后優禮正人德載月望尤君子征凶時耳吁可戒哉
　　又此爻若就文王自占論則羑里既出委任愈篤迨至有二西歸而文王純節自凛惟恐一有違行便為臣道之累亦其義也
　　象曰既雨既處德積載也君子征凶有所疑也
　　孔子之傳小畜上九云云何也曰言既雨既處則畜通而德積載矣君子征凶者言若如畜之隂柔至此而尚為之征是與于月望龍戰之㑹耳其禍真可疑也





　　豐川易說卷二



　　欽定四庫全書
　　豐川易説卷三
　　鄠縣王心敬撰
　　上經
　　履䷉〈兑下乾上〉
　　小畜而受之以履何也序卦傳曰物畜然後有禮故受之以履
　　履虎尾不咥人亨〈咥直結反〉
　　文王之彖履云云何也曰履以兑説履乾剛有履虎尾不咥人象履虎尾而不咥人亨可知矣故占有亨象嗚呼惟禮免患其當文王與紂之事乎
　　履虎以履尾亨乾龍以无首吉聖人所以處後不處先也讀易者宜於此着眼
　　智崇禮卑即履義故曰履者德之基也
　　彖曰履柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也〈説音悦〉
　　孔子之繫彖履云云何也言履是以兑柔履乾剛也兑説而上應乎乾以説而履是以雖履虎尾不咥人而亨也又乾九五以剛中正履帝位而不疚兑敢以一隂自驕於九五之前乎是亦有陽道光明履帝位而无疚義嗚呼天王聖明兮臣罪當誅文王惟以如此之心遇紂是以説而應履虎尾而不咥也至德哉不惟大患終以禮免即千古君臣冠履之分亦正於此矣故履卦以君臣作解當以文王為大象又即謂文王繫此卦原本自占者明義可也
　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
　　孔子之傳履大象云云何也言乾天在上兑澤在下所以成履而君子體之則用以辨上下之分而定斯民之志如上天下澤之截然不紊耳程傳最為分明的當矣但亦須知辨上下而定民志在上則為化民成俗之明主在下則為俗移風易之順民必在上者如乾剛之中正光明以履於上則分始辨而民志定在下者亦必如兑説之説而應乎乾則民志定而分益辨故乾剛兑説上下相應之義亦不容畧也
　　初九素履往无咎
　　周公之象履初九云云何也曰初九以陽剛質直之德居初地履厯之始有素履象素履則雖欠少節文而誠質可尚何咎之有故占有无咎象
　　象曰素履之往獨行願也
　　孔子之傳履初九云云何也言素履之所以无咎者以其誠質自將獨行所願也然並連兑説之義亦發出矣盖獨行所願是所説而應耳
　　九二履道坦坦幽人貞吉
　　周公之象履九二云云何也九二剛中説體上无正應而履地之上有履道坦坦幽人貞吉象嗚呼其伊尹耕萃樂道囂囂自命顔子陋巷簞瓢不改其樂之時乎他不足擬也
　　象曰幽人貞吉中不自亂也
　　孔子之傳履九二云云何也言九二幽人貞吉者剛中説體履道出於本心中不自亂耳即孔子之繫可知信非伊尹顔子不足當之
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君〈跛波我反〉
　　周公之彖履六三云云何也曰三以柔履剛不中不正且逼近乎乾有眇視跛履履虎尾象履而如此凶豈待言故占有咥人凶象而又為武人為于大君象也
　　象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
　　孔子之傳履六三云云何也言眇而視終不足有明跛而履終不足與行咥人之凶言其履位不當必且致凶而武人為于大君言如武夫為君志氣剛暴者耳嗚呼武人為君周公孔子雖不言吉凶然始皇項羽豈視履元吉者乎讀者占者亦可識其㫖矣視則宜明履則宜行而眇者終不足有明跛者終不足與行然則其能視能履者亦只是眇者不自知其眇而自謂能視跛者不自知其跛而自謂能履耳世之本无實具而髙自標許徒貽自知不明之羞者皆此類也
　　彖言履虎尾不咥人亨而六三則言履虎尾咥人凶者盖全卦是以悦履剛故得吉而六三則履乎外柔内剛逼近乾剛之位故凶也可見履以當位為吉凡不當位而履者皆自取噬囓耳千古履非其正之戒皆可於此取鑒
　　大君之道取於神武而武人為于大君又同於眇視跛履之凶者君道取於剛柔相濟无取志尚其剛也盖大君而志一尚剛即賢明之君尚有必折之凶况武人徒剛无識者乎故與眇視跛履同一致咥之凶耳唐文皇征遼之師頗類之然則剛非其戒而志剛則履道之至戒也
　　九四履虎尾愬愬終吉〈愬山革反音色〉
　　周公之象履九四云云何也盖九四雖以不中不正履九五之剛然以九剛居四柔則濟剛以柔有能戒懼而終得吉之義故象占特取於此
　　六三以柔居剛則必凶九四以剛居柔則終吉可見履道莫凶於志剛然天下一切居上居下待人接物何事不凶於志剛者嗚呼可戒哉
　　象曰愬愬終吉志行也
　　孔子之傳履九四云云何也曰凡爻以位之本情為志六三以陰而居陽位是志於剛者故不足以與行九四以陽而居陰位愬愬戒懼則其志真可有行矣噫其即乾乾朝乾夕惕而在上不驕在下不憂之義乎
　　九五夬履貞厲〈夬古快反〉
　　周公之象履九五云云何也言九五以剛中正履帝位下以兑應之凡事必行无所違礙此君道之正也故有夬履貞象然陽剛中正而自信一切阻撓不行則亦自處於乾乾之厲矣故占又有厲象也此亦與贊乾三之厲同
　　象曰夬履貞厲位正當也
　　孔子之傳履九五云云何也言夬履自是九五剛中之正位厲正是其履而當位之道非為過也盖孔子釋周公爻義至此恐人錯認厲字為不美之危詞故特以位正當釋之以明君道自當以剛中直達權不旁撓為正耳
　　上九視履考祥其旋元吉
　　周公之象履上九云云何也言上九履道之終視其履以考其祥時故有視履考祥象處剛履悦當履之終履皆得宜自无致咥人之凶有其旋元吉之義故占亦有其旋元吉象也此一爻可括一卦之義亦可當一部迪吉錄讀聖人之憂患天下後世至矣哉
　　象曰元吉在上大有慶也
　　孔子之傳履上九云云何也言其旋元吉者視履一一合乎規矩自然大有慶耳然亦可知必其旋而後元吉也舎其旋言元吉祥從何至哉
　　觀於其旋元吉可見考祥不在於天之慶而在人之履又可見慶不在大有之日而在視履之時且可見考祥正不必在他人視履之時而在吾身自履之心嗚呼舎履言祥祥何可得舎心言履履於何本乎故君子省身存心之學謹於日用云為之間也
　　泰䷊〈乾下坤上〉
　　履而受之以泰何也序卦傳曰履而泰然後安故受之以泰泰者通也
　　泰小往大來吉亨
　　文王之彖泰云云何也曰其在造化天髙地下分位原相懸絶一旦天氣下降地氣上升則是小往大來天地交而泰矣泰則萬物通達其在人事即君尊臣卑體綂原自隔絶一旦君志下交臣志上交即君臣交泰而四海安和時也吉而且亨自不待言故泰之占有吉而且亨之象
　　彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外陰内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也〈長丁丈反否卦同〉
　　孔子之繫彖泰云云何也曰易藉造化以明人事之書也孔子心企泰和之時夢寐慇切故繫天地交泰之義只一語贊過而其反覆推明盡在君臣交泰之義其實泰就君臣言則必内陽外隂内健外順内君子外小人君子道長小人道消而後成且取義亦卦中自有之義也獨其以陽為君子隂為小人則聖人扶陽抑隂之意固昭然可見矣
　　又天地之泰一嵗一交世道之泰屢世不逢聖人於泰所以津津嘆羡贊美之不置乎顧其語意於君子道長小人道消之意尤若慨乎其有餘慕焉
　　象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民〈財裁同相息亮反左音佐右音佑〉
　　孔子之象泰云云何也曰謂天地交而後成泰王后體此以經綸民物必於天地之生成以供斯民用者或裁成以損其過或輔相以補其不及左右維持務令皆得成就其用以登斯民於泰和如地天之交泰耳然此言王后體泰之意云然其實這泰匪關氣運之適盛也正由朝廷之上君臣同心為斯民裁成輔相令各得所而後世道昌隆天下泰和耳則謂此象為孔子象君子體泰之義即孔子為萬世指成泰之由示保泰之道可也義固在人自取耳
　　觀后以財成輔相以左右民嗚呼王者之於民如保赤子不啻也聖天子入赤心於小民之腹萬姓焉得不輸赤誠於聖主之前乎上下交泰此亦其義
　　初九㧞茅茹以其彚征吉〈茹人余反彚于位反音胃否卦同〉
　　周公之象泰初九云云何也曰三陽並進於泰交之時㧞茅連茹以其彚象以此而往吉也可知故占有征吉象
　　象曰㧞茅征吉志在外也
　　孔子之傳泰初九云云何也曰言㧞茅征吉者士在草莽正逢世主下賢亨泰之會故彈冠相慶志在於偕出耳
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行〈馮音慿〉周公之象泰九二云云何也曰九二剛中而與五為正應此乃六五之聖主推心委任以成泰亦即九二之大臣竭誠進忠以報聖主者也求之古大臣其惟商之伊尹漢之諸葛忠武乎故象義取於既能包荒又能馮河既能不遐遺又能朋亡以得尚于中行也其不言吉凶者當泰之世五降心以相下二一徳以孚上征吉自不待言惟惕厲或所不免然履中應上亦自尚其中道之行厲又何足道乎故征吉惕厲皆不必言也
　　包荒四者皆大臣之中行而於泰九二必一一數出者盖泰之九二乃王佐之地致泰之由於是乎係必仁智義勇諸德之備優然後世道之太平可幾聖主之付託不負而上下之交孚益固耳故必兼這包荒度量馮河剛勇不遐遺𢎞智朋亡公義乃足滿中行相尚之心也
　　又曰伊尹之行世遠書殘不能盡得然即書與孟子之言亦可得其大畧武侯時近史存尚論其世而細觀其行乃見此爻之德信非此二公不足當之嗚呼寥寥宇宙不知幾千百年中間只此二三人中行二字固可易言歟
　　大臣无包荒之量則不能容物需時无馮河之勇則亦必有遲滯因循之𡚁无不遐遺之智則不能逺慮兼綜无朋亡之義則亦必有比黨狥私之𡚁皆非中行之道故九二致泰之大臣一一備之
　　包荒易於遲滯廢弛不遐遺易於朋黨比昵故四德雖以兼盡為中行而尤以相濟相尚而行始中也大臣必有這等中行然後可以乘時致泰然亦必人主推心信任然後得尚於此等中行故泰之九二以遇九五下交之主而後行得自尚也看來泰是君臣相交而成實以君能下交而成志泰者須知之
　　象曰包荒得尚于中行以光大也
　　孔子之傳泰九二云云何也曰言包荒得尚于中行者以君下交于臣如天下交于地之含𢎞光大也
　　九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福
　　周公之象泰九三爻義云云何也曰周公其借此爻示以保泰之至戒乎盖九三下乾終而與坤接其在造化則天地相接之際在世道則泰極而否之始故周公特取九三所處之義象之又不拘他卦爻象而區區僅從爻位明象也其言无平不陂无往不復者若曰莫謂泰可常恃如九三即接乎坤四无有平而不陂往而不復者又勿謂泰可常通必於今未艱之日自處艱貞乃得无咎耳又勿以小人於我逢迎慇勤遂信而任之也必勿恤其孚拒之不應然後泰可常保而于食有福耳嗚呼艱貞乃无咎勿恤乃有福聖人之為泰慮者皆泰必至之情理乎
　　觀周公象泰九三爻義可見保泰全以不侈然自恣逺絶小人為至戒
　　象曰无往不復天地際也
　　孔子之傳泰九三爻義云云何也曰周公之爻義本明傳特釋无往不復者若曰所謂无往不復者上天下地相接之際往復必然之理耳其艱貞勿恤固至戒也
　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
　　周公之象泰六四云云何也曰六四擕三陰順下而交乾此小人之願交逢時大臣也有翩翩不富以其鄰象並有不戒以孚象嗚呼亦畫出小人趨權附勢之情形矣
　　象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　孔子之傳泰六四云云何也曰陰虚陽實翩翩不富言三陰皆失其實常情戒尚不孚不戒以孚乃其中心願也
　　六五帝乙歸妹以祉元吉
　　周公之象泰六五云云何也曰六五居尊為泰主下應九二之剛中是虚中泰交乎臣者也有帝乙歸妹象人君而交臣如此不特人臣之福天下蒼生之祉實是人主之大祉故占又有以祉元吉象
　　象曰以祉元吉中以行願也
　　孔子之傳泰六五云云何也曰言六五之謂以祉元吉者以其出於中心之誠自行其願耳然則下交不出於中心之誠大臣雖欲尚於中行以致泰无由也吁宜戒哉
　　上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝〈復房六反下同〉
　　周公之象泰上六云云何也曰上六陰柔居泰終浸與否鄰是泰極而君臣上下一切頽唐時也有城復于隍象當是時也綱紀不肅人心不振可用師乎命令已亂雖令不從則亦徒自告於邑耳頒之天下則臣工不實遵黎庶不相信雖正而吝亦不免矣嗚呼當泰之極時即有此象是則人主方自謂其泰而不知否即已伏於此矣可畏哉而周公之繋此爻重重致意其啟告世主之保泰者亦深也坤為地有師象邑象
　　象曰城復于隍其命亂也
　　孔子之傳泰上六云云何也曰所謂城復于隍云云者謂其自恃世泰頽然无振勵精明之意其命已亂耳嗚呼明主固以振勵精明成泰保泰也夫
　　否䷋〈坤下乾上〉
　　泰而受之以否何也序卦傳曰物不可以終通故受之以否
　　否之匪人不利君子貞大往小來
　　文王之彖否云云何也曰否天自上而地自下否塞不通之義其在人事則用事者皆匪其人也如是則上下不交君子中行之正道將何施乎故其占為不利君子貞又泰原以小徃大來成而否則正與泰反大往而小來矣此否之所由匪人而不利君子貞乎故文王又取以明否也
　　彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内陰而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也孔子之傳否彖云云何也曰言否往來内外盡與泰反故泰上下交而萬物通否上下不交而天下无邦耳嗚呼上下不交則雖有邦而无邦孟子不信仁賢則國空虚之言豈其過哉故休否之道莫要於反否之行行泰之行令君子道長小人道消也
　　象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以祿〈辟音避難去聲〉
　　孔子之象否云云何也曰言天地不交而否以成君子觀否之象自己儉斂其德以辟時之難而不可以祿榮其心而使之動者亦如天地之不交耳盖當否之時而榮祿之心不能已則必不能儉德徳不能儉難寧能辟耶嗚呼荀慈明蔡伯喈可見也
　　不可榮以祿是言君子儉徳自守人不得以祿羈縻非戒君子之詞也而戒即在其中矣
　　初六㧞茅茹以其彚貞吉亨
　　周公之傳否初六云云何也曰初六三陰上行亦有㧞茅茹以其彚象然以陰柔居否初陰柔易邪否世難吉故占即戒以得正則吉貞吉則其道亨也
　　象曰㧞茅征吉志在君也
　　孔子之傳否初九云云何也曰言㧞茅貞吉者謂志在得君行義故變泰初之征言貞也嗚呼否初之所以吉亨者吉亨以貞耳固不似泰初之彚征即吉也
　　六二包承小人吉大人否亨
　　周公之象否六二云云何也曰六二當否之時以陰居柔而上承九五有包承象夫志不相反而但以承順為事此乃小人之吉君子正以守中持志與時同否為其道之亨也故占為小人吉大人否亨
　　此爻之義先儒多解包承小人為君子之吉愚意斷以程朱之言為正盖這是天下无道以道殉身之正義若如以包承小人為君子之吉則元祐之覆轍耳且下君子否亨句亦覺難通
　　象曰大人否亨不亂羣也
　　孔子之傳否六二云云何也曰言大人否而反亨者大人不雜亂小人之羣乃其道之所以亨也
　　六三包羞
　　周公之傳否六三云云何也曰言三當否之世以陰柔處剛位而上與乾接无德无才之小人而切近朝貴否而包羞者耳
　　象曰包羞位不當也
　　孔子之傳否六三云云何也曰言六三之包羞者位不當故耳然則位不當而居其位皆包羞者也六三象傳雖皆不言凶咎然使即无咎凶包羞亦奚可忍
　　九四有命无咎疇離祉
　　周公之象否九四云云何也曰四居陽剛近君之位是以濟否之才而得髙位者也然當方否之時必使動皆出於君命則不至功成取忌在己旣可免咎而同類亦得並進以受福矣故象占如此
　　象曰有命无咎志行也
　　孔子之傳否九四云云何也曰言有君命則可无咎而志乃得行耳嗚呼郭汾陽亦其人也
　　九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑〈苞與包同古易作包〉周公之象否九五云云何也曰五以陽剛居天位休否之大人也剛中乾惕以濟否否自可濟有休否大人吉象三陽在上交惕互勵時時以泰之難成否之難濟為懼有其亡其亡繫于苞桑象嗚呼亡乃所以保其存亂乃所以有其治大人有如此之憂勤天下豈有常否不泰之理乎故否之九五為大人吉也
　　象曰大人之吉位正當也
　　孔子之傳否九五云云何也曰言大人之吉者正以其位之剛中得正有剛健乾惕之德故能休否而吉耳
　　上九傾否先否後喜
　　周公之傳否上九云云何也曰言否極則㤗理數之自然陽剛居上傾否之才具故有頃否先否後喜之象也
　　象曰否終則傾何可長也
　　孔子之傳否上九云云何也曰言否終則自宜傾否何可長乎非否之不可長謂人當㤗極則必肆否極則必奮所謂窮變通久之必然未有否而終否者也然亦上九有陽剛之徳故能傾耳若陰柔則聽其城復于隍矣否安得傾乎
　　同人䷌〈乾上離下〉
　　否而受之以同人何也序卦傳曰物不可以終否故受之以同人
　　同人于野亨利渉大川利君子貞
　　文王之彖同人云云何也曰言下離六二上應上乾九五故謂之同人六二以一陰同上下五陽而五陽皆欲同二隂有同人于野利渉大川象下離上健二五隂陽皆得其中故占為利君子貞象然曰于野亨利君子貞則知人不可以茍同曰同人利渉大川則知獨力非濟險之道嗚呼于野利貞二語盡人世事人用人交人之理利渉一語盡古今成功建事進德亨屯之理聖言眞如龜鑑千百人皆待照于此千百事舉待决於此師卦等彖亦然故曰智者觀其彖辭則思過半矣
　　彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利渉大川乾行也文明以健中正而應君子正也惟君子為能通天下之志
　　孔子之繫彖同人云云何也曰言同人者六二柔得位而應乎乾曰同人也曰同人于野亨利渉大川者謂五陽皆欲同二乾之志行也曰利君子貞者離文明而乾剛健二五皆中正而志相應是乃君子體同人之道而得其正故惟君子為能通天下之志而同乎人也嗚呼文明以健中正而應乃為同人是同人者周而不比之義也信乎惟君子乃能為之
　　程子曰聖人視億兆之心猶一心者通於理而已文明則能燭理而明大同之理剛健則能克己而盡大同之理惟君子能文明中正故惟君子能通天下之志也噫嘻至哉大學之致知誠意而後能治國平天下其卽此物此志乎
　　象曰天與火同人君子以類族辨物
　　孔子之繫同人大象云云何也曰言天在上而火在下光明普照而相通无間故象取諸同人君子體同人之義以類族之宜辨物之用審異致同如天火之異體而同照也彖取同人于野而象取類族辨物則是同人之道固取其公普而又取其分明亦明矣不然以君子用小人而亦曰吾同人于野也可乎故惟君子有類族辨物見理之明乃能通天下之志乃真為同人于野
　　初九同人于門无咎
　　周公之繫同人初九云云何也曰初九居同人之初本與二比又非正應而與之同有出門即同象如此而同又何咎乎故占有无咎象也
　　象曰出門同人又誰咎也
　　孔子之繫同人初九云云何也曰言出門卽同非有私昵又誰咎乎
　　六二同人于宗吝
　　周公之象同人六二云云何也曰六二與五正應未免有係而同故占有同人于宗之吝象
　　象曰同人于宗吝道也
　　孔子之傳同人六二云云何也曰言同人取于野之公而于宗則有比而同矣比而同人此吝道也然二與五正應而亦有吝道則同人之貴公益明矣
　　九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興〈莽莫蕩反〉
　　周公之象同人九三云云何也曰言九三以剛居剛踞二之上欲與二同而非其正應又懼為九五剛中之君所阻有伏戎于莽升其髙陵象處明之終五不可敵有三嵗不興象盖離為甲胄為戈兵故象取伏戎三居二上故象取升髙陵凡象多以一卦三畫取義如三人三百戸之類而卦本同人又有終同之義故象取三嵗不興
　　象曰伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也
　　孔子之傳同人九三云云何也曰言伏戎于莽欲與三同恐九五正應之陽剛見阻而欲敵之耳三嵗不興則又知同之宜正不可憑剛恃氣而安行也
　　九四乘其墉弗克攻吉〈墉音庸〉
　　周公之象同人九四云云何也曰九四亦欲同二而居二之上又隔以三故有乘墉象居柔比五旣无憑剛之失又知九五之尊故又有弗克攻象不宜動而安於靜此吉道也故占有吉象
　　象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　孔子之傳同人九四云云何也曰乘其墉而弗攻者義原弗克也其吉者則困而知自反於正道也嗚呼天下何事不以反則而吉乎
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇〈號戸羔反咷道刀反旅卦音同〉周公之象同人九五云云何也曰五與二為正應本可同者也而間以伏莽乘墉之三四有未能即同而終同之義故有先號咷而後笑象又越三四而究與之同有大師克相遇象且乾取剛克故云大師克也
　　象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
　　孔子之傳同人九五云云何也曰言九五剛中與二正應同人之中正誠直者也大師相遇言以此而同終必克三四之間而同之耳
　　上九同人于郊无悔
　　周公之象同人上九云公何也曰言上九亦欲同二而相去懸逺且處陰柔之地有需時待同之義故象取于郊夫同人而于郊雖不即同然伏戍乗墉號咷之咎亦免矣故其占象特取无咎也
　　象曰同人于郊志未得也
　　孔子之傳同人上九云云何也曰言同人于郊雖无大悔志亦豈得乎盖同人必以于野為貴也
　　大有䷍〈乾下離上〉
　　同人而受之以大有何也序卦傳曰與人同者物必歸焉故受之以大有
　　大有元亨
　　文王之彖大有以元亨何也曰言六五柔中居位上下五陽皆應又為乾健離明居尊應天有元亨象也
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　孔子傳大有之象云云何也曰言六五以柔居尊位本自大中而上下五陽應之故曰大有也下乾上離五二相應其德剛健文明應天時行是以元亨耳然則无此德而欲常有其大亦難矣
　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命孔子傳大有之象云云何也曰言火在天上无所不照所以謂之大有君子則體此以遏絶惡類明揚善人順天大有之美命如火在天上耳盖天命不常故㤗運大有皆上天休命之獨厚乎我者也特厚乎我而无以順之其能保乎然順非聽順之謂亦非敬順之謂善乃天之所以特命而惡乃人之所以違天故天道福善禍滛昭昭不爽盖天心之所注也順之者必深體天心遏絶惡類明揚善人以順其休命而答其厚我之意乃為當也然能如是而大有者常大有矣則是保大者又卽在此順天者乎
　　大有大象遏惡揚善順天休命是言尊貴者大有之道觀於尊位之道如是而卿大夫乘髙履富之道士庶人履豐處盈之道即從可知
　　初九无交害匪咎艱則无咎
　　周公之象大有初九云云何也曰言初九當大有之初上无正應大有之尚无交者也无交則无害而匪過矣故有无交害匪咎象然亦必艱以處之則无咎耳故占又有艱則无咎象嗚呼大有之初即戒以艱則无咎此與師初之即戒以師出以律訟初之即戒以不永所事皆同一愼始之㫖聖人之憂患天下後世亦至矣而其謂无交害匪咎則又示以大有之不可濫交爾
　　大有則願交者多居初尚未廣交又无正應故象取无交害匪咎之義然二聖人於世情經厯亦熟悉洞徹矣
　　象曰大有初九无交害也
　　孔子之傳大有初九云云何也曰言大有初九之所以匪咎者以其尚无交害也
　　九二大車以載有攸往无咎
　　周公之象大有九二云云何也曰言九二當大有之時而居乎乾陽之中乾三陽並進而二居中以行有大車以載有攸往象大車堅固而以此運載世之處大有而能穩重渾堅者也咎何有乎故占為无咎象
　　象曰大車以載積中不敗也
　　孔子之傳大有九二云云何也曰言九二居乾中實之地而與三陽並進此如大車以載之積中旣實而攸往不敗者也嗚呼積中不敗而大有乃可長久矣不然者積不厚而行輒敗今日之大有卽他日之小无也
　　九三公用亨于天子小人弗克
　　周公之象大有九三云云何也曰九三居人之上公侯象以剛處剛中无陰險之私而上應于六五公用亨于天子象然惟君子之剛正則能之若小人陰險履剛則弗克耳此又即其爻而示之以情之必至所以明大有之長享于君子而必墮于小人欲處大有者反身以自審而知戒也夫程註精當之至
　　象曰公用亨于天子小人害也
　　孔子之傳大有九三云云何也曰言公用亨于天子小人弗克者小人大有則生非分之想萌犯上之志作威作福而玉食是享在家必凶於家在國必凶於國寧有利乎然其實是大有之害小人耳嗚呼大有乃上天之休命即小人得之亦以為天休之滋至而不知適所以自貽其患害為小人者亦何苦必求大有乎
　　大有亦費多少經營而適以自害然則小人生平得意之事皆自害之媒也
　　九四匪其彭无咎〈彭蒲光反音旁〉
　　周公之象大有九四云云何也曰言九四處大有之時而履柔近五大有之知自戒盈滿而順以承君者也有匪其彭象人臣如此咎斯免矣故占有无咎象也
　　象曰匪其彭无咎明辨晳也
　　孔子之傳大有九四云云何也曰言九四以陽處陰獨能悉所有為君之有而毫釐不以自有是真有過人之識又明又辨又晳者耳嗚呼君之靈社稷之福臣何功之與有乃所以善全其功也有大者何必自有其大
　　六五厥孚交如威如吉
　　周公之象大有六五云云何也曰言六五乃大有之主而居尊處中文明而健之聖君也虚中以有五陽五陽亦顒顒以為其所有柔中則有厥孚之交離中則有烜赫之威有厥孚交如威如象君而如此真善處大有之尊位者也故占又有吉象
　　象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也〈易以豉反〉
　　孔子之傳大有九五云云何也曰言厥孚交如者六五之誠信所以發五陽之誠信而上下相交也威如之吉者則大有之時人心易侈易縱亦且易肆若一于柔交則下慢易而无恭畏備上之道矣故又取乎威如也然據周公孔子之繫辭而王者處大有之道其不可執於一偏使恩威有偏勝之失斷可知矣
　　上九自天祐之吉无不利
　　周公之象大有上九云云何也曰上九處大有之終居柔順之地而履六五之上是履信思順尚賢者也如此則自然得天之祐吉无不利矣故象占如此
　　象曰大有上吉自天祐也
　　孔子之傳大有上九云云何也曰言大有之上九吉无不利者為其上得天心天自祐之以吉无不利之福耳劉用相氏曰六五一爻備言六五所以大有之德上九一爻備言上九所以大有之福福徳兼備是為大有六五上九合為一人嗚呼得之矣然亦惟其有六五之德是以有上九之福則卽謂上九之天卽六五自具之天可也
　　即孔子之言仔細尋味上九踞五之上五上惟天居離之頂離照通乾處大有之終而為髙明之至其斯為大有上吉自天祐之者乎然要之天祐大有之上九只為能履信思順尚賢耳故孔子文言所以又於此爻詳釋而備言之有大者欲得天祐亦圖所以履信思順尚賢之道而已
　　謙䷎〈艮下坤上〉
　　大有而受之以謙何也序卦傳曰有大者不可以盈故受之以謙
　　謙亨君子有終吉
　　文王之彖謙云云何也曰於物象為山髙地卑而山屈地下於義則内止外順有而不居故占有亨道順以止止而順惟君子能之故占取于君子有終
　　彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也〈上時掌反惡烏路反好呼報反〉
　　孔子之彖謙云云何也曰言謙卦之取於亨者以謙乃天道下濟而光明地道卑而上行也君子之所以有終者天地鬼神人情无不順謙止盈惟君子為能窮理而見道之明盡性而守謙以誠故其道尊大而光顯自處雖若卑屈而其德自不可加尚謙惟君子能終故惟君子有終也
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施〈裒蒲侯反稱尺証反施始䜴反〉
　　孔子之象謙云云何也曰地卑山髙地中有山則山不顯髙地不見卑而就於平等故為謙也君子體此裒多如山之崇髙止於地下益寡如地之卑順居於山上損過就中稱物多寡使施得其平也嗚呼王者治天下之道裁成輔相義至𢎞矣而特取義於平其即此㫖乎
　　初六謙謙君子用渉大川吉
　　周公之象謙初六云云何也曰初六以柔止居一卦之下謙而又謙者也有謙謙君子象以此道渉世何所不濟有用渉大川而吉象故象占取之
　　謙以下為本故初三皆稱君子
　　同人无坎澤而象取利渉大川謙卦亦无坎澤而彖取用渉大川象固有以義取者不必盡物也由此以推凡諸卦爻之象有難通者正當以義取之固不必盡執本卦本爻之物象為解亦不必穿鑿附會如互卦錯綜之凌亂繁雜從可知矣盖象以象義之難顯義得而象正在其中也
　　象曰謙謙君子卑以自牧也
　　孔子之傳謙初六云云何也曰言謙謙君子者君子道髙而心下卑以自牧耳
　　六二鳴謙貞吉
　　周公之象謙六二云云何也曰六二處謙之時得止於中謙而實見諸待人接物之間人亦共明其謙者也有鳴謙象以此處世自然得正而吉故占為貞吉象鳴呼周公之吐哺握髮以之
　　象曰鳴謙貞吉中心得也
　　孔子之傳謙六二云云何也曰言鳴謙之貞吉者二居止中中心原自安於謙鳴謙貞吉則中心得遂耳不然偽為於聲音笑貌之間而曰吾謙即謙豈能得正而吉乎
　　九三勞謙君子有終吉
　　周公之象謙九三云云何也曰卦惟九三一陽是九三乃成卦之主有大功於時者也有勞謙象三居止之終處順之下止而能順正君子功而不矜能而不伐者也有君子有終象君子自立如是百祥俱集矣故又有貞吉象
　　象曰勞謙君子萬民服也
　　孔子之傳謙九三云云何也曰言君子能勞而謙則雖不矜其功而天下无與爭功雖不伐其能而天下无與爭能自然德盛禮恭萬民共服所謂謙尊而光卑而不可踰君子之終者其在此乎求之古人大禹之不矜伐顔子之无伐施庶足當之其次則宋之曹彬庶幾焉
　　六四无不利撝謙〈撝呼囘反與揮同〉
　　周公之象謙六四云云何也曰言六四由山出地是已居山之上者也居山上則過盈矣而四以陰處柔又為坤體是履盈能撝下者也履盈能下有何不利故象占特取於无不利撝謙耳嗚呼无不利居上之心期也而撝謙則无不利謙亦何負於人而又豈難撝者乎
　　象曰无不利撝謙不違則也
　　孔子之傳謙六四云云何也曰无不利撝謙者謙乃人生立身制行之則也故繫辭九德曰謙以制禮禮正所謂天則耳撝謙則能謙以制禮循為徳柄而不違天則矣安得不尊而光乎尊而光尚何不利之有然亦以六居四體順履止爻内原有不違則義在故孔子特發之也
　　六五不富以其鄰利用侵伐无不利
　　周公之象謙六五云云何也曰六坤中陰虚不富象三陰同體順以止下有以其鄰侵伐象順而止安有不利故又有利用侵伐无不利象
　　六五柔中處順旣曰利用侵伐又曰无不利者固以象中原備此義然亦以過謙而威不振則坤順為頽唐艮止為委靡即非王莽之撝謙亦元成之因循退懦耳但五上二爻皆以利用侵伐行師為謙之利而於五則两言利者此謙道變易從道之介恐執謙者以為不利故言利用又言无不利耳所以然者當履謙順止之時侵伐行師正王者裒多乎盈之道君子之所勞者勞以此萬民之所服者亦正服以此初不同恃衆侵凌邑國之為也易乃變易從道之理不謙者宜變而之謙執謙者又宜知所以善用其謙故於謙卦上五二爻重重申之
　　象曰利用侵伐征不服也
　　孔子之傳謙六五云云何也曰言利用侵伐者非不謙也不服則宜伐旣屬謙道順止之義亦屬謙道裒多益寡之平施也嗚呼孔子之傳利用侵伐亦明矣
　　上六鳴謙利用行師征邑國
　　周公之象謙上六云云何也曰上六居謙之上亦有鳴之之象居順極處止上是順止之得正者也以此彰明較著聲大義以征不服天下其孰敢不順不止者故占又有利用行師征邑國象也
　　象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　孔子之傳謙上六云云何也曰六二之鳴謙貞吉為中心得者以其居中得正而得耳上六之鳴謙志未得者以上踞順之極而下盡安於止故志未得耳盖居髙原以下服為得道故亦以下服為志得也謙六爻非吉即利於艮體言吉坤體言利者止則吉順則利也然要之吉无不利利亦自吉而皆根於一念之謙嗚呼謙之一字其生人善身善世之靈符乎
　　豫䷏〈坤下震上〉
　　謙而受之以豫何也序卦傳曰有大而能謙必豫故受之以豫
　　豫利建侯行師
　　文王之彖豫云云何也曰豫上震為動下坤為順是動而順者也又上震為長子而居地之上下坤為師衆而為長子所臨有利建侯行師象故取以為象也然彖即卦明象耳其實順動何事不利乎故孔子於傳特發天地亦如之之㫖明義也
　　彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉孔子之傳豫彖云云何也曰豫以九四一陽為羣陰所應是動而上下順從其志得行者也故義取於豫豫旣取於順動即天地尚且如之而弗違况建侯行師豈有不順乎且此順動之道天地固以此日月不過而四時不忒即古之聖人亦以此刑罰清明而人民順服是豫之一字建侯行師而利天地聖人亦无不利豫之時義真大矣哉嗚呼觀文王孔子明豫之㫖可知世之動而不利者皆不順其理耳
　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考
　　孔子之象豫云云何也曰言雷出地而奮動則為豫盖始閉欝及奮發則通暢也先王體此故象祖考之德作之聲樂以褒崇其德美而盛薦之上帝以配之如雷之出於地奮也盖作樂崇德薦帝配親則祖德奮揚神人幽明无不和暢是乃王者之和氣協於上下以成豫之大者故於豫象之耳
　　初六鳴豫凶
　　周公之象豫初六云云何也曰初為豫始六居坤下而與四豫主正應陰柔凡材得志而便呌噪讙譁者其常耳凶可立俟也故有鳴豫凶象然於豫初即戒其戒深矣
　　象曰初六鳴豫志窮凶也
　　孔子之傳豫初六云云何也曰言初六之鳴豫凶者先憂後樂猶慮罔終始豫即鳴終將何極如是之人始志已窮極而不可復加凶不待言也
　　六二介于后不終日貞吉
　　周公之象豫六二云云何也曰六二居中處順上无應與有介然特立如石之象如此則清靜寧一自然見幾而作不染鳴豫之凶矣故有不終日貞吉象介于石不終日皆係義象不關卦象亦不關互變錯綜盖二居坤中而特立有安貞如石之義有此定力自然明識獨運見幾即作有不終日象也
　　象曰不終日貞吉以中正也
　　孔子之傳豫六二云云何也曰言六二之不終日貞吉者居中得正又无繫應凡初三嗚盱之病一切无之貞固而吉豈待言乎至其㫖之發揮明透則文言又為盡之學者讀此傳更能細讀文言則可以知讀易之法亦可知解易之法更可得體易用易之道矣介于石不終日大學之定靜安而能慮中庸之誠則自明无非此㫖然要之只是主靜自明耳近來學者往往譏彈主靜嗚呼譏彈主靜則不知主靜矣安知介石之吉乎
　　六三盱豫悔遲有悔〈盱况于反〉
　　周公之象豫六三云云何也曰三處順之極將動之交以陰居陽而上比於四有盱而視四之象四由豫者也而盱焉心動於紛華矣可悔之道也故有盱豫悔象然當悔即便速悔庻悔可免但一遲則仍有悔也故又有遲有悔象盖周公繫象至此見得此乃人情之必至遂即據此爻以明教所以憂患後世者如此耳二語皆是即象為占即占亦象三百八十四爻中往往如此
　　象曰盱豫有悔位不當也
　　孔子之傳豫六三云云何也曰盱豫有悔者惟其居位不正中耳
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪〈簪側林反〉
　　周公之象豫九四云云何也曰九四一陽為豫主豫之所由成者也有由豫象一陽起於地上羣陰響應是大有得象一陽通孚五陰五陰共應一陽有勿疑象以一陽直貫五陰於一氣暢悦之中有朋盍簪象然曰勿疑則示以處豫之道當推誠布公為當耳所以喜四之豫亦所以教四之豫也
　　象曰由豫大有得志大行也
　　孔子之傳豫九四云云何也曰言由豫大有得者良以豫由四成四能得上下五陰之應而志乃大行耳
　　六五貞疾恒不死
　　周公之象豫六五云云何也曰五以陰柔居尊而豫由四致業已得衆行志當此時也五其能豫悦暢遂乎有貞疾象然得中居正亦尚无凶故又有不死象
　　象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
　　孔子之傳豫六五云云何也曰言六五之貞疾者以其乘九四之剛也恒不死者則以其居中履正而中未亡耳嗚呼六二以中正而吉六五以中未亡而不死則是中之一字固上下貴賤起死囘生之良藥避凶趨吉之坦途也故千古聖賢皆以一中之傳為兢兢耳
　　上六冥豫成有渝无咎〈渝以朱反〉
　　周公之象豫上六云云何也曰上六動之終豫之極而以陰柔不正之六居之沉冥於豫者也有冥豫象然㝠雖已成若能變而從正則是窮而知反也亦尚可以无咎故有成有渝无咎象然曰成有渝无咎則是又教以過而能改迷而使悟之道矣天下无窮而不變變而不通之理故否終則傾豫終則渝聖人皆示以變通之㫖
　　象曰㝠豫在上何可長也
　　孔子之象豫上六云云何也曰生于憂患死于安樂人事之必然上六居豫之終視初之鳴豫三之盱豫咎有甚焉故速宜渝變而不可長也昔人云富貴不與驕奢期而驕奢至驕奢不與死亡期而死亡至讀上六之𡨋豫可以憬然悟矣


　　豐川易說卷三
<經部,易類,豐川易說>



　　欽定四庫全書
　　豐川易説卷四
　　鄠縣王心敬撰
　　上經
　　隨䷐〈震下兌上〉
　　豫而受之以隨何也序卦傳曰豫必有隨故受之以隨
　　隨元亨利貞无咎
　　文王之彖隨云云何也曰隨以乾之上剛來下坤之初柔下動上説故為隨隨有大通順正而无咎義故占有元亨利貞而无咎象
　　彖曰隨剛來而下柔動而説隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉〈下遐嫁反説音悦〉
　　孔子之傳隨彖云云何也言卦之所以為隨者以剛自上來而下于柔雷動于下而澤説乎上動而説故為隨也大亨貞无咎者隨旣以動説為義是乃天下萬事萬物隨時從宜之正道在聖人則為從容中道在君子則為隨時處中㣲之為日用飲食之隨時大則為仕止久速之隨時隨時之義眞包天盡地所不能窮不亦大矣哉
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入晏息
　　孔子之傳隨大象云云何也曰言為卦澤中有雷為隨君子體此以嚮晦入晏息如雷之息于澤中也盖嚮明而治嚮晦而息隨時之正理惟君子神明識時故惟君子出入隨時所謂動靜不失其時也然嚮晦入晏息特取象于澤雷耳若推廣隨時之義則凡動而合時者皆隨時之義即皆嚮晦入晏息之類澤中有雷之象也嗚呼象者像也即一象而可通于千百者也是在善讀易者矣
　　初九官有渝貞吉出門交有功
　　周公之象隨初九云云何也曰初九自乾上而下柔為成隨之主又為長子有官象隨以隨時從宜為義故以官有渝為得正而吉象與二相比旣有近隨乎二之義而渝初卽二又有出門卽交而有功象大抵隨以相近卽從為義故諸爻皆不拘正應而論親比嗚呼聖人之取象各自隨宜觀象者固可執一論耶
　　象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　孔子之傳隨初九云云何也曰言守官而渝者陽來下柔所從得正故吉也出門交有功者以初隨二近而隨時專一无失也
　　六二係小子失丈夫
　　周公之象隨六二云云何也曰二與五乃正應然五逺而初近故有近係小子而逺失丈夫象小子指初丈夫指五盖五尊而初小也然隨非其正爻雖不言悔吝而悔吝從可知矣
　　象曰係小子弗兼與也
　　孔子之傳隨六二云云何也曰言其係小子者係于所私比之初不能兼與耳
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
　　周公之象隨六三云云何也曰三近係四而失于初有係丈夫失小子象與四親比而隨豈有不得之理故隨有求得象然以柔居剛又非正應當有不正而為邪媚之嫌故占又取居貞為象也象皆本義義即寓戒聖人之憂患後世眞不啻父之于子師之于弟矣
　　象曰係丈夫志舍下也
　　孔子之傳隨六三云云何也曰言係丈夫者為其志不係于初而志舍下耳然則隨固以近而得宜為貞耳
　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
　　周公之象隨九四云云何也曰言九四以剛居柔與五同德而為三所隨故占為隨有獲象夫四近君之位而隨而有獲雖正亦凶矣故有貞凶象然處柔不失之過剛又居下親五是明于君臣大義忠順自盡者也如此則五孚之矣雖獲何咎乎有有孚在道以明何咎象
　　郝氏曰四以剛承剛為下所隨所謂挾震主之威冐獨攬之行者故雖以正守然危疑之凶所不免矣
　　象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
　　孔子之傳隨九四云云何也曰言隨有獲而雖正亦凶者四逼近于君其義凶也有孚在道以明何咎者謂四功而不居五孚其心而明其功也嗚呼人臣遇人心隨順之功非自處于有孚在道之地已非悦以動君一不動而悦卽其獲皆致凶之媒耳咎何從无乎當隨之任者其尚知所以自處可也
　　九五孚于嘉吉
　　周公之象隨九五云云何也曰言九五履中處正為悦主而下與四比是君而隨有孚在道之大臣也是為孚于嘉象人君如此是為能孚大臣之盛美亦卽是自己信賢之盛美安有不吉者故占有吉象
　　象曰孚于嘉吉位正中也
　　孔子之傳隨九五云云何也曰言孚于嘉吉者以其當隨之時比四之賢而位居悦中大中至正其德如是其吉斷可識也
　　上六拘係之乃從維之王用亨于西山〈享音見大有卦後升卦同〉周公之象隨上六云云何也曰上六居隨之終而處柔不中是本无可隨而猶欲從而隨之其象則為欲隨人而拘係維縶以隨之者也如此之隨其惟文王之享紂于西山乎盖紂惡已極人心盡離而文王當三分有二之時臣節愈篤猶欲從而維繫以隨之故古之人有言曰隨者文王之所以事殷也嗚呼非甚盛德孰能如此此所以為隨之至極而无以復加者乎
　　象曰拘係之上窮也
　　孔子之傳隨上六云云何也曰言拘係之者以上六孤陰處髙而无民之地理窮數盡故必拘係維縶而後可隨也噫古今孰有如此之隨乎信非文王之事紂不足當之
　　蠱䷑〈㢲下艮上〉
　　隨而受之以蠱何也序卦傳曰以喜隨人者必有事故受之以蠱
　　蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日〈先息薦反後胡豆反〉文王之彖蠱云云何也曰為卦以乾剛上坤柔為艮坤柔下乾剛為㢲下㢲懦而上艮止此蠱之所由成也壊必有事有事則壊者仍成故占有元亨象原其所以元亨者以事壊于因循而振于勤動故占又為利渉大川象然要之蠱之成與幹固人事之感召亦天道循環之自然如先甲三日則至甲而終必且後甲三日自甲而始盖天下事皆因始以成終則亦无有終而不始係人事事不事事耳故又有先甲三日後甲三日象也
　　彖曰蠱剛上而柔下㢲而止蠱蠱元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
　　孔子之傳蠱彖云云何也曰言蠱之所以成者以乾剛上坤成止坤柔下乾成㢲上下不通又為下㢲上止全不事事故蠱遂成也元亨而天下治者窮則思變變則必通以此而治天下則父亂而子治先亂而後治者也又言利渉大川者言治蠱之道以往而有事為貴盖以不事事蠱即以能事事治也而所謂先甲三日後甲三日則以終必有始乃天道運行之自然也嗚呼觀文王之彖與孔子之傳皆取于治蠱必亨之義初與卦象山風之義无渉則知凡卦爻之以義取象者固多也互變錯綜舍切近求虚逺恐不其然
　　孔子以往有事釋利渉大川以終則有始釋先甲後甲意㫖已至明至徹而後儒尚紛于利渉大川之象先甲後甲之日何異畫蛇添足
　　觀蠱以艮㢲相合成可見天下百事之敗壊皆由于因循怠惰故善救敗者在鼓之以振勵果行
　　象曰山下有風蠱君子以振民育德
　　孔子之傳蠱大象云云何也曰言山下有風是乃蠱之象也君子體此振民之德使如㢲之風行草偃育民之德使如山之廣厚生物也盖天下之所以頺敝由于上无綱紀故君子必以禮樂政刑振作乎民民之不知興行由于上无教化故君子必以勞來匡直涵育其德是乃所謂元亨而天下治者乎象與彖固互相表裏也
　　初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
　　周公之象蠱初六云云何也曰初六蠱初是人子嗣服方始先緒未振頼以幹之者也有幹父之蠱象有子如此厥考乃可无咎雖厲所不免然敗緒重立必得終吉有考无咎厲終吉象
　　卦是蠱而六爻皆以幹蠱取義者盖聖人之意只是教人知所以治亂救敗之道敗亂之情形固不必道也
　　象曰幹父之蠱意承考也
　　孔子之傳蠱初六云云何也曰言幹父之蠱所以善承考意乃人子繼述之孝也
　　九二幹母之蠱不可貞
　　周公之象蠱九二云云何也曰二居㢲中初事為父入事即母又二居柔應五故有幹母之蠱象九二陽剛慮其過直婦人之事安得求備故占又有不可貞象嗚呼聖人之明於人情善於救敗固如此乎非精義入神其孰與此
　　象曰幹母之蠱得中道也
　　孔子之傳蠱九三云云何也曰言幹母之蠱以不可貞乃得中道也
　　九三幹父之蠱小有悔无大咎
　　周公之象九三云云何也曰九三以剛處剛在蠱之時改父之行者也故占為小有悔然父蠱得幹旣敗復振所失小而所全大有无大咎象
　　象曰幹父之蠱終无咎也
　　孔子之傳蠱九三云云何也曰言幹父之蠱是人子之善于繼述終自无咎小失不足道也嗚呼人子固以幹父母之蠱為孝乎
　　六四裕父之蠱往見吝
　　周公之象蠱六四云云何也曰四止體而以陰居柔柔懦退縮前蠱之一不能幹而日以益蠱者也以此而往吝能免乎故占有往見吝象
　　象曰裕父之蠱往未得也
　　孔子之傳蠱六四云云何也曰六四裕父之蠱則壊者益壊即自己亦前途盡滯矣往能得志乎
　　六五幹父之蠱用譽
　　周公之象蠱六五云云何也曰六五以柔履剛履中得正兼下有初二之應幹父之蠱而能成其德天下亦歸其孝者也故占有幹父蠱用譽象
　　象曰幹父用譽承以德也
　　孔子之傳蠱六五云云何也曰言幹父之蠱而用譽者能承考志以成其德也
　　初二三五皆以幹蠱終吉得中无咎用譽獨四以裕蠱往吝嗚呼人子處父母之蠱亦可以知自盡矣此大禹之蓋愆武周之繼述為千古之大孝達孝夫五爻皆言人子幹蠱之事而人臣之于君從可知也隨卦明忠至六而極文王之所以為忠臣也蠱卦明孝至五而極武王之所以為孝子也嗚呼商周之間聖人難言故托之卦爻以顯義乎然頼此而千古之之臣道子道示象于此矣
　　上九不事王侯髙尚其志
　　周公之象蠱上九云云何也曰上九蠱已終而止已極又貴而无位高而无民之位也當蠱之時而居如此其不事王侯髙尚其志者乎故象以不事王侯髙尚其志不言吉凶悔吝者地至五而蠱已幹上九處乎事之外履乎蠱之表不惟无悔吝之凶卽貞吉二字亦无所置喙矣求之古人其伊尹太公未遇之年而巢許嚴龎終身之尚乎
　　象曰不事王侯志可則也
　　孔子之傳蠱上九云云何也曰言上九之不事王侯雖无幹蠱之功然視世之无才无德徒事人事而裕父之蠱者志自可法耳則如聞夷齊之風者頑廉懦立桐江一絲繫漢九鼎亦可見也
　　臨䷒〈兑下坤上〉
　　蠱而受之以臨何也序卦𫝊曰有事而後可大故受之以臨
　　臨元亨利貞至于八月有凶
　　文王之彖臨云云何也曰臨者二陽浸長而臨衆陰之義為卦下説上順二剛中與五柔中應有元亨利貞象然今日之盛大卽將來之消歇一旦理窮數極至于八月則亦必有凶矣盖方喜其盛卽慮其衰方慶其進即憂其退聖人示天下以幾先之哲每每如此而所以教之使知豫防即在其中矣八月以程傳陽生之八月為正盖陽生于復自復及遯則八月而二陰漸長陽浸消也
　　彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也〈長丁交反説音悦〉
　　孔子之傳彖云云何也曰言臨者二陽剛健而浸長臨陰下説而上順九二剛中而六五順應自有大亨以正之義然亦天道則然盖天道循環陽亨則必至於成乾故陽之浸長旣順而乾終則又必生姤故陽之消歇亦且不久所謂至于八月有凶者抑言乎説順之自然耳善持大者正當于方盛時持之不然則其消亦順而至此雖欲持无及矣
　　象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆〈思去聲〉孔子之傳臨云云何也曰言卦是澤上有地乃地臨乎澤故義取于臨君子體此以敎思无窮如澤之説物容保民无疆如坤之育物也然據此而君子誨人不倦之心仁民育物之德可想見矣
　　初九咸臨貞吉
　　周公之象臨初九云云何也曰臨初二兩爻以陽臨陰又為説體而應四故初九卽有咸臨象以其剛而得正故占有貞吉象
　　象曰咸臨貞吉志行正也
　　孔子之傳臨初九云云何也曰言初之咸臨貞吉者處剛得正志與行皆正也嗚呼志行皆正則吉臨民臨事者曷于志行圗之
　　九二咸臨吉无不利
　　周公之象臨九二云云何也曰二與初咸以剛臨柔二又上有柔中正應之六五其臨自吉无不利耳有咸臨吉无不利象
　　程子曰吉者已然如是无不利者將然无不利也
　　象曰咸臨吉无不利未順命也
　　孔子之傳臨九二云云何也曰程子以未順命為二以剛中應五是以誠相感非由順上之命其義亦自可通然終覺聖人必不應下此可疑之辭吾其從朱子未詳之例乎
　　六三甘臨无攸利旣憂之无咎
　　周公之象臨六三云云何也曰三為説體兑口而以陰居柔无剛正臨人之道而徒以甘言説人而臨者也説人无實德而徒以言語甘説臨之其能大亨以正乎雖往无利矣然三以柔處剛亦有知憂之象知憂則窮而能變亦自可以无咎也盖能知口舌之不可感人而實感以德自是无咎之道耳
　　象曰甘臨位不當也旣憂之咎不長也
　　孔子之傳臨六三云云何也曰言甘臨无攸利者以其位不當故行不中而无利耳若能旣憂之則過而知改自處以誠咎自可免不終長也
　　六四至臨无咎
　　周公之象臨六四云云何也曰六四處順履柔下應初九初以誠感四以誠應下説上順臨之至者也咎何有乎故占有至臨无咎象
　　象曰至臨无咎位當也
　　孔子之傳臨六四云云何也曰言六四之至臨无咎者以其位正當也位當則德當安有不免咎者
　　六五知臨大君之宜吉〈知音智〉
　　周公之象臨六五云云何也曰六五處順居尊得中應二所謂聰明睿知之足以有臨者乎故象占有知臨大君之宜吉象盖自用者小用人者大人君誠能不自用而知用人乃可稱曰大君而其道真為大君之時宜矣歩歩得吉又何疑乎舜之不自用而取諸人孔子稱其為大知孟子稱其為有大其卽此義乎嗚呼為君者何為而自用歟
　　象曰大君之宜行中之謂也
　　孔子之傳臨六五云云何也曰言六五大君之宜謂六五行得中正之謂也嗚呼大君之不自用殆即大君之中正乎
　　上六敦臨吉无咎
　　周公之象臨上六云云何也曰言上六居坤之終處坤之極地勢敦厚則臨澤愈平是温恭允塞敦厚以臨人者也有敦臨象敦臨則吉又何咎矣故占有吉无咎象
　　象曰敦臨之吉志在内也
　　孔子之傳上六云云何也曰言敦臨之吉者其志在内之澤説也盖在下之二陽則為澤臨于地在上之四陰則為地臨乎澤故皆取臨義
　　觀䷓〈坤下㢲上〉
　　臨而受之以觀何也序卦傳曰物大然後可觀故受之以觀
　　觀盥而不薦有孚顒若〈觀官奐反下大觀以觀之觀大象觀字並同〉
　　文王之彖觀云云何也曰觀風上地下二陽居髙以觀下四陰四陰亦仰而上觀乎上五下順上㢲上五皆居中履正與下四陰相應有潔誠自將而下皆孚信之義故取盥而不進有孚顒若象盖未薦方盥正誠意顒若之時上觀以此孚下而下觀以此孚上是為不言而信相觀以神也合論語之為政以德而天下化臨之以莊則敬其身正不令而行尊其瞻視則民望而畏之數條可以黙會其㫖
　　彖曰大觀在上順而㢲中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣〈觀如字下觀天大象觀民之觀六爻觀字並同〉
　　孔子之傳彖云云何也曰言觀卦二陽居五上有大觀在上象下坤上㢲有順而㢲象上五剛中居正以觀天下而為天下所仰觀故彖取盥而不薦有孚顒若下觀而化之象然推其極則若天道之以神運而四時自不差忒聖人之以神道設教而天下自服亦卽盥而不薦有孚顒若之㫖嗚呼易象也舉一象而无象不可類推即孔子諸卦之引伸觸類正自可以明其大義若如世儒之執象論義即孔子之彖傳多屬溢格之論矣豈其可
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設教〈省悉并反〉
　　孔子之傳觀大象云云何也曰觀以風行地上无所不遍而成先王體此以省方觀民隨宜設教亦如風行地上也嗚呼觀先王之省方皆為觀民設教可見古聖主无无事之遊又必觀民而後教以設可見先王亦无不冝民而泛設之教聖人之言眞字字理到事到無一泛設也
　　初六童觀小人无咎君子吝
　　周公之象觀初六云云何也曰卦以觀示為義據上五二爻為主也爻以觀瞻為義皆仰觀乎上五二爻也初六陰柔在下不能逺見于觀屬童觀于人屬小人故象取童觀而占象在小人則為无咎君子則為吝耳觀彖以大觀在上明觀則知下四陰之仰觀者必以兼上五二爻為確
　　象曰初六童觀小人道也
　　孔子之傳觀初六云云何也曰言初六之象為童觀此乃小人淺識不能逺見之道故占為小人无咎也童觀為矮人之觀塲不能盡見但略觀其形耳略觀其形豈能得其真乎故占象在小人亦不為咎而在君子則吝而可羞也嗚呼觀人不得其心觀理不得其精徒見皮膚而无視逺之明皆童觀類耳君子豈宜出此乎
　　六二闚觀利女貞
　　周公之象六二云云何也曰六二以隂柔居内卦之中而仰觀外卦之上五有闚觀象觀不能如四之親觀其光而但知闚觀則亦利于女之貞耳故占為利女貞盖六二居陰原有女象處坤之中原有貞象故占又取之耳
　　象曰闚觀女貞亦可醜也
　　孔子之傳六二云云何也曰言闚觀乃女之正在君子則亦可羞耳故為君子吝也盖學士大夫須具域外之觀若徒窺一域而不覩其大全則亦婦人之闚觀耳豈非至可醜者乎
　　童觀則為君子吝闚觀則為君子醜君子之觀固以得正得真為貴乎影響約略之見曾何足道
　　六三觀我生進退
　　周公之象觀六三云云何也曰六三居坤之終而上與㢲接于觀為觀我生進退之地也故象取觀我生進退
　　象曰觀我生進退未失道也
　　孔子之傳觀六三云云何也曰言六三之觀我生進退亦未失道耳盖人生之進退自有正規能觀則自不至于大錯也嗚呼君子出䖏進退其不可茍且類如是夫傳是言觀吾生出處之進退善讀易者正當反而自觀吾學之進退
　　六四觀國之光利用賓于王
　　周公之傳觀六四云云何也曰六四進坤處㢲居近君之位且有㢲而善入之義于爻義為觀國之光利用賓于王象
　　象曰觀國之光尚賓也
　　孔子之傳觀六四云云何也曰言六四居得其地原有觀光尚賓之義也
　　九五觀我生君子无咎
　　周公之象觀九五云云何也曰五正所謂大觀在上為下四陰之所觀仰者有君子象以一身觀乎下而為下之所仰觀是君子之生即下四陰之身也故必自觀其生為正為不正為中為不中則所以為中正以觀天下者在是盥而不薦有孚顒若者亦在是是乃君子修己以敬安人安百姓之正道耳故有觀我生君子无咎象
　　象曰觀我生觀民也
　　孔子之傳觀九五云云何也曰是言我生之敬肆卽下民之安危而下民之安危本我生之敬肆故觀我生乃所以觀民也盖孔子慮讀易者以九五居君子大觀在上之地而徒以自觀其生為遺民故特于傳明之爻象猶孔子答子路君子修己以敬之㫖爻傳猶孔子再答子路修己安人安百姓之旨
　　上九觀其生君子无咎
　　周公之象觀上九云云何也曰上九與九五同為君子大觀之在上其德原與九五同故象仍取于觀其生君子无咎也然變觀我生為其生則似更就大觀居心之至虚至殷言耳故傳中發志猶未平之㫖以終中正觀天下之義也
　　觀上九之象辭可知初二之所為觀乎上者統以上五二爻為大觀之主似不專指九五一爻
　　象曰觀其生志未平也
　　孔子之傳觀上九云云何也曰言九五已以觀我生為觀民矣而上九仍觀其生者謂其以觀我為觀民之志未能平滿如孔子答子路堯舜猶病之㫖耳盖孔子又慮讀易者以觀其生為仍與九五象同即義仍與之同而更無所取故又發志未平之㫖以明君于觀生觀民無自滿假之心所為觀之至也
　　噬嗑䷔〈震下離上〉
　　觀而受之以噬嗑何也序卦傳曰可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也
　　噬嗑亨利用獄〈噬市利反嗑胡臘反〉
　　文王之彖噬嗑云云何也曰天下之事所以不得亨者以有間也噬而嗑之則可亨通矣故有噬嗑亨象盖王者以刑罰揉强事雖非吉而以之去其間則自有可亨之道也為卦上明下斷故占為利用獄象以用獄固非明非斷不利也
　　彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也〈上時掌反〉孔子之傳噬嗑云云何也曰言卦之所以名噬嗑者以卦上下二剛爻而中柔有上下唇齒之象中虚之中又間一剛爻為頥中有物之象口中有物則隔其上下令不得合矣必齧而合之乃得嗑故為噬嗑也嗚呼天下凡事之不得合者皆以有間故耳必去其間而乃合類如斯矣其曰噬嗑而亨者言有物間于頥中則必為害噬而嗑之則其害亡而可得亨通故云噬嗑亨也又以卦才言則上下之剛柔分下震上離為動而明雷震電耀相須並見為合而章且六五以柔居上卦之中雖不當位然治獄之道過柔則失于寛縱全剛亦傷于暴戾而五以柔居剛為用獄之主是為得中上行則亦得用獄之宜也嗚呼獄之情隱而曲險而健純柔不可用純剛亦豈可用乎用獄者亦于噬嗑之象與𫝊細味而可矣口中之間噬之而後合嗜好情欲皆吾仁之間也无以克之何從而合乎昔孔子以克已復禮為仁語顔子而朱子註以非至明无以察其幾非至健无以致其决正雷動火明以成噬嗑之㫖耳
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法
　　孔子之傳噬嗑大象云云何也曰雷先掣而雷後應雷以從電故曰雷電噬嗑先王體此以制獄决訟用電之明以罰罪用雷之動以勑法盖决獄所以察情非明不當𠡠法所以齊衆非斷不行故必以雷電之合明罰勅法則獄情得真而國法得振庶幾獄无寃濫耳觀噬嗑之象可知斷獄必頼明决之人而後獄无寃民不然不明不决卽自以為无寃而不知其寃抑已甚矣國家庸何利乎
　　初九屨校滅趾无咎〈校音教〉
　　周公之象噬嗑初九云云何也曰初九以剛居初為頷頦之象頷頦乃所以噬物之具故象刑具著罪人也又震為足動居初趾象在初猶輕刑故為兩足著械遮沒其趾象罪在初犯而即以刑械禁之則自足以懲惡使不得行故又有无咎象也
　　象曰屨校滅趾不行也
　　孔子之傳噬嗑初九云云何也曰言屨校滅趾者趾為初動滅趾以遏其行也不行尚何咎乎
　　昔一友問余无咎為罪人言為用刑者言余曰為罪人言而言外則為用刑者言矣友問其説余曰據文言小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大戒此小人之福之㫖則知戒小人正小人之福故于无咎貼小人為正然噬嗑一卦皆明明罰勅法之義故義取噬嗑用獄者懲小人之初犯卽能不姑息養奸以長其惡而使之怙終難赦則在上之過亦免矣不然一時小不忍以容奸他日致蹈于刑戮豈非為上之過乎由此以觀則此无咎二字言外責重用獄者之義亦自明耳郝氏曰初象罪人何也罪人寃滯不達故在下惡由小積故在初事發先覺故為獄始然以剛象罪人何也凶暴之徒未有不剛者初上强梁噬人剛惡也老氏曰强梁者死之徒易戒于過剛也此亦中理之説
　　六二噬膚滅鼻无咎
　　周公之象噬嗑六二云云何也曰六二下乘罪人象獄初訊二本震體陰柔中正威而不猛是為斷獄无枉深得其情者故象為噬膚滅鼻盖膚乃肉之无骨最易噬者滅鼻則言无事考掠而强梗自能輸情耳以此斷獄何咎之有故占為无咎象
　　象曰噬膚滅鼻乘剛也
　　孔子之傳噬嗑六二云云何也曰言噬膚滅鼻者二乘初九罪人本剛而一訊即得其情耳故曰无咎也嗚呼其片言折獄之子路乎
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎〈腊音昔〉
　　周公之象噬嗑六三云云何也曰六三以柔居剛處非其正如无定見之人斷牽連之訟故為噬腊肉之象以六居三之剛為遇毒之象處非其當本无决獄之才進又遇毒而值難决之訟小吝豈能免乎然三居動終進與明接又三乃在頥之物終有噬而必合之理亦自无咎戾也故占為无咎象
　　象曰遇毒位不當也
　　孔子之傳噬嗑六三云云何也曰言三以陰處陽處位不當也處位不當故所刑者不易服而如遇毒耳
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉〈乾音千胏緇美反〉
　　周公之象噬嗑九四云云何也曰九四以剛居上下之間合離震之分當噬嗑之時為執法之象盖罪人所畏服而二三所待裁者也又膚自二自三已為腊肉至四則為乾胏最堅難噬者矣金取剛矢取直九四以剛居明為得剛直之道盖所謂執法者既剛且明則雖獄之至難决者皆可决之而得正故為噬乾胏得金矢象然剛則傷果明則易刻居柔乂易渉于守之不固故占又取乎利艱貞則吉而盡善也程子曰剛而不貞者有矣凡失剛者皆不貞也在噬嗑九四最為善
　　象曰利艱貞吉未光也
　　孔子之傳噬嗑九四云云何也曰言九四之所以利艱貞吉者處非其中其道未光大也
　　九四正在上下之交所謂頥中之間象不取于間而反取于去間得金矢之吉者盖噬嗑是噬而合之義噬而合則必以去其間為要領又四才剛居明足以噬嗑故不主為間而利去間象固不可執一論也然益見去間之必以剛明為尚而用獄之必以剛明為吉矣
　　六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
　　周公之象噬嗑六五云云何也曰五居明體之中為頥中之物而處柔得中是亦執法斷獄而得其情者有噬乾肉象又離中明體而在頥中有噬得黄金象居中履剛有貞厲象斷獄而能居中用剛守正慮危咎自可无矣故占又有无咎象也
　　象曰貞厲无咎得當也〈當去聲〉
　　孔子之傳噬嗑六五云云何也曰言六五之所以貞厲无咎者以其位之得當故其行之得當而自能无咎也噫觀于孔子以得當釋六五之貞厲无咎益可見象義以取于本卦本爻為當正不必互變錯綜之自取凌亂矣或曰六五何得有黄金象且文明在中外柔内剛何得有厲象乎余則又以為五在離中以中言黄而繫金以言固无不可即以五之剛為金亦无不可居柔言厲以示教固无不可以柔履五之剛義取于厲亦无不可也總之前人溺于執象為象之意而未思即義為象之㫖故凡論象不得必欲援互變錯綜之㫖務實其象以明之不知正不如近取諸義之為切而有據也顧不知海内明易君子以為何如也
　　九四六五居離之明皆剛柔相濟自可斷獄无枉而皆取于貞厲者盖獄乃斯人之生死所關王法之是非所係恃其聰明必且有偏執不平之害故聖人于四五二爻反覆戒之善讀易者亦可以識易旨與用獄之法矣
　　上九何校滅耳凶〈何何可反〉
　　周公之象噬嗑上九云云何也曰上九以剛居上為脣吻噬物象亦以象凶人始屨校而終何校為怙終不赦之象又上以一爻横踞五爻之頂是何校滅耳象也上當噬嗑之終而所處如此是四五平反再三而上終无可赦之理真自蹈于大獄而不可救援者矣故占為凶象
　　象曰何校滅耳聰不明也
　　孔子之傳噬嗑上九云云何也曰言上九之至于何校滅耳者以上九剛躁无前聾頑不可化誨故積成其釁至于罪大惡極自䧟法網耳是其何校之所以滅耳乃由其聰之不明以至此也
　　觀于孔子傳上九爻義可知世之喜聞善言者尚可救藥而自恃剛果恥于聞過者皆自取刑禍耳嗚呼亦可戒也哉
　　賁䷕〈離下艮上〉
　　噬嗑而受之以賁何也序卦傳曰物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也
　　賁亨小利有攸往〈賁彼偽反〉
　　文王之彖賁云云何也曰賁之為卦山下有火山者百物草木之所聚而下有火以照則其上之草木品彚自被其光彩有賁飾象下體離故象取于亨上體艮故象取于小利有攸往伊川先生曰天下事无本不立无文不行有質而加飾則可以亨文飾之道可增其光彩故能小利于進也愚謂伊川先生註彖于賁亨利往之㫖分䟽明白然其實彖義隠自孔子彖傳盡發之而彖辭乃可以解耳則由斯以觀易㫖向非孔子十翼顯明即文王周公彖象原㫖且埋沒而不可考証者幾半矣解易讀易亦只據孔子十翼詮解即易道如日中天正无容穿鑿附㑹欲求隱深而反失正旨也必如孔子之言亦无由明其來厯則博考諸傳註可耳然傳註亦只以㑹歸孔子之十翼為當如更不得會歸則援朱子未詳之例作闕疑一案留之宇宙尚无甚失也
　　彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
　　孔子之傳賁彖云云何也曰言賁有亨道而賁之所以亨者則以剛柔相雜而後成賁猶文質相雜而後成賁也為卦下體本乾上坤分一柔以來文其中而為離上體本坤下乾分一剛以文其上而為艮乃為山下有火止于文明而成賁故賁剛能亨也然其自柔來而文剛故亨者言柔來文于剛而乃成文明之象成文明乃能餙以成賁成賁乃能由餙而亨也其曰分剛上而文柔故小利有攸往者言分乾之中爻往文于艮之上爻事由餙而加盛加盛則能行也二卦之象共成賁義而傳彖分言上下各主一事者盖離明足以致亨文柔又能小進也其曰天文也文明以止人文也者盖承上文言陰陽剛柔相文者天之文也止于文明者人之文也其觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下者則又推廣天文人文之義以明聖人體賁用賁之道所謂味之而愈深推之而愈出也盖古聖人觀于天文日月星辰之錯列寒暑陰陽之代變以察四時之遷改而敬授人時觀于人倫之秩序庻物之品彚教化天下使成其禮俗以𠖥綏帝命皆善用此賁亨之義以經世宜民耳則由此以推繫辭所謂伏羲仰觀俯察逺觀近取以通神明之德類萬物之情者亦可想見一斑易道非神而明之眞虚行天地間也
　　象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
　　孔子之傳賁大象云云何也曰言山聚百物而火在其下庶類皆被照耀之光為賁餙之象也君子體此以修明其庶政而无敢果于折獄焉盖庶政小者近而易見故明如山下之火可以照見而修明折獄則貴用情實徒文必掩沒其情且身立堂上然後見堂下之是非眞偽以區區山下之火而用之察至隱之獄情能无誤乎故无敢折獄聖人觀象論理稱情而合理如此亦可見其精義入神之妙也明庶政者離之明无敢折獄者艮之止
　　觀于賁之无敢折獄可見粉餙增益折獄所忌漢人所以最惡于煅煉周納也然又曰无敢則聖人愼于用獄之意亦昭然言下矣讀易者于諸象識聖人神明變化之妙又于聖人識謹幾愼微之心即易道思過半也
　　初九賁其趾舎車而徒〈舎音捨〉
　　周公之象賁初九云云何也曰初九以陽剛居明處下賢人君子有剛明之徳而在下者也在下則无位无位則无所施于天下惟自賁餙其所行守節䖏義不肻茍合以待正應而已有賁其趾舎車而徒象盖趾取在下正所以行君子以義為質義所不當寜以舎車而徒為自賁其行耳古人安歩當車令聞廣譽施于身不願人之文繡義盖類此而樂正子之從子敖來其失又可類推也
　　象曰舎車而徒義弗乘也
　　孔子之傳賁初九云云何也曰言舎車而徒行者于義不可以乘也義不可乘而弗乘雖流俗之所迂于君子寧非最賁者乎象无義字而孔子繫傳發出此㫖其為千古辭受進退者示以所由之正則乎故曰易明道之書實示人以寡過徙義之書也
　　六二賁其須
　　周公之象賁六二云云何也曰卦之為賁由兩爻之變而文明之義為重二為賁主故言賁之餙于物不能大變其質特因其質而加餙如須之隨頥而動耳
　　象曰賁其湏與上興也
　　孔子之傳賁六二云云何也曰言六二以賁為象者謂其與上同興動止惟繫所附猶加餙于物因其質而賁之善惡固在質耳然則天下凡事凡物之必須于賁而後能利往亦必慎用其賁無太掩其質而乃可致亨抑又明甚也
　　九三賁如濡如永貞吉
　　周公之象賁九三云云何也曰言九三處文明之極才剛居剛又能賁者有賁如濡如光彩⿰氵閠 -- 潤澤象然賁忌文餙太盛踰正失常九三以剛處剛前與止接能賁而亦尚能得正得常者也則亦有吉道焉故象占如此
　　象曰永貞之吉終莫之陵也
　　孔子之傳賁九三云云何也曰言賁之盛而又能得常得正天下孰能尚之乎然則賁而不常不正乃取陵之道也
　　六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾〈皤白波反〉
　　周公之象賁六四云云何也曰四與初本正應而為三所隔故不獲相賁而皤如其白然初欲從正應之志則如白馬之翰如而不可遏止三終不得為寇而初四之婚媾終必遂耳馬在下而乘以動者未獲賁則為白翰如亦白而疾飛之義三間初四似寇正應終合象婚媾也
　　象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也
　　孔子之傳賁六四云云何也曰言四與初正應而三介于其間是所當之位為可疑也然正應理直義勝終必得合則亦終无尤耳盖四初旣為正應而又處賁之中亦有得所賁之義也
　　六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉〈戔在千反又音牋〉
　　周公之象賁六五云云何也曰六五以柔居艮中而處艮上一陽之下是賢人君子隱居邱園而好士尚文之主停車山下繫馬門前奉束帛而升堂致禮者故象取于賁于邱園束帛戔戔大賢在國弗與共天位治天職而徒以束帛自文其好士之禮斯六五之吝道矣然亦尚知好賢以成禮賢下士之盛節故占有吝終吉象觀史孔僖對漢主之言亦可明此爻終吉之㫖
　　象曰六五之吉有喜也
　　孔子之傳賁六五云云何也曰言六五之吝而終吉者以其見賢而徒以束帛自是吝道以其尚知賁于丘園則亦心喜禮士足為盛世之光華也
　　上九白賁无咎
　　周公之象賁上九云云何也曰上九以剛居止是明而知止之君子也有遺世獨立纎塵不染之象故其象為白賁賁而尚白雖與世異尚然清白可以勵汚俗故占又有无咎象也
　　賁為增餙之義然並而不已則必止乃天之道也上以一陽艮止于諸爻之上當賁之終是以不受賁為賁者故為白賁然以其不加雕餙可以矯繁縟之習培質素之風而勵士大夫髙尚之節則其隱助盛世之醇風亦多矣以不賁賁故曰白賁嗚呼世知賁之為賁矣亦知白賁之為賁乎知賁之為亨矣亦知白賁之无咎乎
　　象曰白賁无咎上得志也
　　孔子之傳賁上九云云何也曰言白賁无咎者上九自尚其志素履自信自得志也
　　賁之下卦三爻皆言賁離有文明之義也上卦三爻皆有賁不離質之義艮有止而堅確之義也然已寓致餙亨則盡矣之義矣讀易者宜于此識聖人戒盈惡滿之㫖亦宜于此識易道窮變通久之㫖
　　剝䷖〈坤下艮上〉
　　賁而受之以剝何也序卦傳曰致餙然後亨則盡矣故受之以剝剝者剝也
　　剝不利有攸往
　　文王之彖剝云云何也曰剝之為卦五陰在下而正生一陽在上而將盡陰盛長而陽消落于人事則為衆小人剝䘮君子之時又内卦坤順而外卦艮止亦有順止之義故占為不利有攸往象也嗚呼文王之為攸往者慮亦深矣故曰作易者其有憂患乎其當商之末世乎
　　彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也〈長丁丈反〉
　　孔子之傳剝彖云云何也曰剝者言乎其剝落之義也謂五陰變易五陽而柔長剛變也其曰不利有攸往者則以小人已長盛至此其勢不剝盡此陽不止君子自宜隨時晦迹以免小人之害尚何宜往乎又卦下坤上艮本有順止之象君子見理旣明目覩羣小之剝陽象已顯著自當順時知止以免剝落之凶故亦不敢自違天行而昧夫消息盈虚之尚也
　　象曰山附于地剝上以厚下安宅
　　孔子之傳剝大象云云何也曰以山之髙厚而止于地上有山附于地之象為人上者體此知上以下為基剝民肥已適以自削其基而令之薄耳乃一意損上益下以厚固其下為自安其宅也嗚呼百姓足君孰與不足其厚下安宅之義乎
　　初六剝牀以足蔑貞凶
　　周公之象剝初六云云何也曰陰之剝陽自下而上以牀為象者取身之所處也又以一陽横亘五陰之上有牀象于卦初為足故剝初取剝牀以足象當初卽剝是陰自下已消滅乎一陽而失其正矣凶之道也故占有蔑貞凶象
　　象曰剝牀以足以滅下也
　　孔子之傳剝初六云云何也曰言初六取牀足為象者以陰侵沒陽于下也嗚呼履霜堅氷即從此始矣凶何如乎
　　六二剝牀以辨蔑貞凶〈辨音辦〉
　　周公之象剝六二云云何也曰六二于牀為上下之辨二陰漸進而上剝至此愈蔑于正矣凶不亦甚乎故象占取此
　　象曰剝牀以辨未有與也
　　孔子之傳剝六二云云何也曰言陰之剝陽得以益盛而至于辨者以陽未有應與故也嗚呼六五二之正應以隂應隂又為同氣相求正所謂與也而曰未有與者盖五自處柔止故雖應二而實不足以援二此爻其蕭望之之謂乎然下者上之宅聽其剥而无能援豈徒望之之凶亦漢元之凶也夫故六二之凶當于二五兩爻當之
　　六三剝之无咎
　　周公之象剝六三云云何也曰衆隂剝陽之時三獨處剛應上去其黨而從上在剝之時獨得无咎者也故象占為剝之无咎
　　象曰剝之无咎失上下也
　　孔子之傳剝六三云云何也曰言六三在剝之時而獨得无咎以其在上下五隂之中獨能失其上下之黨而與陽應是衆小人中之君子也嗚呼伊川先生以為漢之呂强斯為得之乎
　　六四剝牀以膚凶
　　周公之象剝六四云云何也曰六四剝牀已至足辨之上漸至于膚之位也剝而至膚將滅其身矣其凶又何待言乎盖自此而隂長陽消皆已至極貞道不可言矣故更不言蔑貞但直言凶也
　　象曰剝牀以膚切近災也
　　孔子之傳剝六四云云何也曰言剝牀以膚則割肉至身切近乎災而凶无可避矣
　　六五貫魚以宫人寵无不利
　　周公之象剝六五云云何也曰六五處剝之極五陰盛不可言然位近于上九之陽則亦有后妃率宫人進御于大君之義且卦象原有衆隂魚貫以進而五率以近上狀故象占以為此爻之義惟如魚貫之以宫人受寵于君乃无不利耳非是則不利也嗚呼五隂皆以剝陽致凶惟三與陽應則无咎五以順止乎陽則无不利然則陽復固隂之吉道也為小人者亦何苦喜剝君子乎
　　象曰以宫人寵終无尤也
　　孔子之傳剝六五云云何也曰言以宫人寵是雖當剝陽之位而能順止乎陽之下則亦終无尤耳
　　上九碩果不食君子得輿小人剥廬
　　周公之象剝上九云云何也曰上九以一陽踞乎衆陰之上有碩果不食象卦象一陽得五陰以承載有君子得輿象衆陰將剝一陽而成坤有小人剝廬象不言吉凶者碩果不食尚為君子之幸而亦小人之吉僅留一不食之碩果則君子之吝而亦小人之凶若君子得輿則无不利在君子小人剝廬則蔑貞凶即在小人矣互有得失故不暇一一言也
　　觀上九一爻以一陽止于其上象取碩果不食一陽乘五陰象取君子得輿以五陰剝一陽象取小人剝廬可見象義无方拘執不得若讀易者能于象識義則可與論象更能于義推象則更可以通象並可以得義忘象矣
　　觀剝之上九一爻並取三象可見置象无以見易執象亦非所以論易必象義雙顯易道乃活潑潑如在目前耳
　　觀剝上九之一陽在上而卽承以復一陽隨轉而在下可見陰陽无終盡之理所謂互根也世儒謂陽盡生陰陰盡生陽如是則剝復之間當更有坤矣何得剝下即受以復乎且觀夬姤之間亦不續乾更自可見
　　象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也孔子之傳剝上九云云何也曰言君子得輿者謂一陽獨居于上五陰重承于下陰象民是為民所載也小人剝廬者陰為小人所恃一陽以為庇如人之有廬若陰再進而剝此上九則純坤无陽而失其所庇矣終何所用乎
　　上九一爻同以一陽上五陰而在君子則為民所承載在小人則為剝廬而終不可用者非故意扶君子而抑小人也盖惟君子有撥亂之才有正固之守以安萬民而為萬民所共載若小人則无才无守時危力詘徒悼瞻烏爰止于誰之屋耳豈能久庇其宇下乎聖人所言自實理實象千古不易也然則為小人者亦幸无輕乘一時之勢必欲剝盡君子以自失所庇乎然觀此一爻而易之教戒小人提醒小人亦至矣孰謂易不為小人謀也











　　豐川易説卷四
<經部,易類,豐川易說>



　　欽定四庫全書
　　豐川易説卷五
　　鄠縣王心敬撰
　　上經
　　復䷗〈震下坤上〉
　　剝而受之以復何也序卦傳曰物不可以終盡剝窮上反下故受之以復
　　復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
　　文王之彖復云云何也曰復一陽自剝而來窮上反下故為復自此陽日進日生直至于乾皆由此一陽之復有亨通義為卦下雷為動而上坤為順有順動義一陽出剝入坤有出入義自此五隂順動有朋來義而皆統于順動之體有出入无疾朋來无咎義又反剝成復有反復其道義卦爻六位陽自剝來閱歴六位而後復于數為七而陽又象日有七日來復義自此陽日以長隂日以消乃小人道消君子道長時也自有往无不利義故象占皆取之
　　天地間无往不復乃循環之正理陽窮于上而反于下此即循環之義而謂之復者陽于天為生物之本于人為君子于心為善念聖人喜陽之反正故名曰復若曰陽其已反矣故深喜其復而備極其形容耳葢就復而論其旨天道之閉極而復通國家之亂極而復治人心之私極而復公即其義也故復之一字乃萬事萬理轉凶為吉之樞紐其實一部易經四聖人亦祇是教人知復之道故文王孔子于復彖備極其美善也
　　彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
　　孔子之傳復彖云云何也曰言復之所以亨者剛自剝上反下為震動而遇坤以順行也其言出入无疾朋來无咎者謂惟剛反而以順行是以一陽從剝上反下即自下仍漸漸前進而五陽由是偕進故无咎也其言反復其道七日來復者謂此非人力陽由剝六還于復初其期七日循環不已是乃天道自然之運行也其言利有攸往者謂陽剛初進漸至臨泰往无不利也而又曰復其見天地之心者則孔子于傳彖之際見得此一陽也方其未動天地之心藏于无形而不可見即陽氣充滿天地之心散為萬品亦不可見惟此一陽初動冲漠无朕而生機不息如雷藏地中于此見天地生物不息之心也然即其言天地而可黙㑹于聖人體道之心矣
　　復於本心為善念之來復故六爻中皆以為仁取象
　　象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省方
　　孔子之傳復大象云云何也曰雷動地靜動來靜中動極復靜有復道焉故謂之復先王體此于冬至一陽來復之日閉闗不啟商旅不行后不省方以順天道而養此微陽也嗚呼其在人心則紛紜擾攘而復其本心亦雷在地中之象乎
　　即先王之閉闗可悟復仁之在閉其情竇即商旅之不行可悟復仁之在戒其貪行觀后不省方可悟復仁之在无役志于耳目
　　初九不逺復无祇悔元吉
　　周公之象復初九云云何也曰復一陽甫終于上即反于下故其象為不逺復復而不逺則是一念偶失旋覺即復形跡未著而念慮立時已化乃人心天真不汨而日新又新之機也尚何悔之可言而吉之不大耶嗚呼顔子之不善未嘗不知知即未嘗復行其庶幾乎
　　象曰不逺之復以修身也
　　孔子之傳復初六云云何也曰言不逺之復者神志清明主宰在我則視聽言動之間自然非禮不履而所以修其身為成已之仁者在是耳大學之心正而後身修亦即此義
　　復之初九在人心即最初一念有理无欲之天機也而觀于自二以上之五爻依此者吉違此者厲應此者无悔而逺此者便凶吾輩亦可以知復仁之方矣
　　六二休復吉
　　周公之象復六二云云何也曰復以初為不逺至二稍緩故于初象知幾敏速于二象保養休息于義則友仁事賢為能依仁以自養者也故象占特取于休復吉其在孔門即冉閔之徒乎
　　二居中得正有受善獲益之象故取象如此又初為震主陽性剛健如雷之迅故不逺即復二當震中隂柔空虚有從容改圖之象故為休復
　　象曰休復之吉以下仁也
　　孔子之傳復六二云云何也曰言六二休復之吉以下近初九之仁也嗚呼近仁乃得休復休復即无不吉近仁何負于人耶
　　六三頻復厲无咎
　　周公之象復六三云云何也曰三以隂居陽當動之極上下之交有頻復而操舍不常之象其亦厲矣然頻失而頻復雖若危厲而頻厲而頻復則亦自无咎也故象占取此其在于古則日月至焉之諸賢乎楊廷秀曰頻復非危頻過為危厲无咎者聖人危其頻過而開其頻復也余則謂頻復因于頻失失豈可頻而頻焉自是危事然頻失終能頻復復仍无過而亦尚能頻則亦自可免咎故頻復无咎一言不惟聖人開其頻復亦是聖人憂其頻復而喜其頻復也
　　象曰頻復之厲義无咎也
　　孔子之傳復六三云云何也曰言頻復雖厲猶知改過徙義之義故于義无咎耳
　　六四中行獨復
　　周公之象復六四云云何也曰六四處順當位而與初為正應是處羣隂之中而獨能居天下之廣居立天下之正位行天下之大道願學聖人者也其在戰國則儀衍楊墨紛紛門户之日而獨能私淑孔子之孟子乎噫難矣象雖不言吉凶然吉而无咎又豈待言
　　象曰中行獨復以從道也
　　孔子之傳復六四云何也曰言六四之中行獨復者初見天地之心而四能率由之以從道也
　　中行謂在五隂之中行由乎中則自无過差應乎初則為從道
　　六五敦復无悔
　　周公之象復六五云云何也曰六五以隂居陽處坤之中坤為土有敦厚義居中又為至順義葢安土敦乎仁者也初不逺復則无悔五敦復寧有悔歟故象占取此其在孔門則篤行之曽子乎象雖不言元吉而吉亦正自可知爾
　　象曰敦復无悔中以自考也
　　孔子之傳復六五云云何也曰言六五之敦復无悔者謂其敦篤質誠日省不怠而能以中道自考也嗚呼信非曽子不足以當此
　　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征
　　周公之象復上六云云何也曰上六以隂居復終下无正應去初獨逺所謂迷而失道者也故占有凶象凶則更无所之而災與眚无一可免矣故占有有災眚象坤為師象上亦君位十年坤數之終故又有用行師終有大敗以其國君凶象且有十年不克征象嗚呼一迷復而諸凶皆備然則自暴自棄者其可安于終迷而不悔也耶
　　象曰迷復之凶反君道也
　　孔子之傳復上六云云何也曰言上六迷復之凶至于如此之極者以其盡反乎君道耳
　　觀孔子之傳則知上六君象亦自可知易象變通豈得專以五屬君位
　　復于天道為隂陽剝復之闗在人无往不具而于國家治亂人心理欲所闗為大故六爻中下五爻言理欲上一爻言治亂所以明天徳必復後全王道非復即迷復則為吉迷即成凶復之所闗最大也然言能復者備極階級而言迷復者要只屬一迷則又以明復之道層累而難盡迷復之凶只一迷便无不至此正所以明夫復之難而迷之易也葢聖人之致教于復致惕于不復如此至也故易為聖人憂患後世之書
　　无妄䷘〈下震上乾〉
　　復而受之以无妄何也序卦傳曰復則不妄矣故受之以无妄
　　无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
　　文王之彖无妄云云何也曰无妄下震雷上乾天是為動而順天五陽居上六二居下是為剛中而應有元大亨通利宜貞固義故象占取此而又曰其匪正則有眚不利有攸往者易所以責重人事故聖人處處以人事提撕斯人也善讀易者以此自占于心知得心能无妄則自當元亨利貞如其匪正則必然有眚而不能利往時時閑邪存誠舍妄即真即天祐不在天而在我易不在易而在我爾
　　无妄是人心天心來復之機于學者為意誠之候意誠則心真動直无物不孚物我天人一其感召矣故元亨利貞皆其自有然不曰誠而曰无妄者即本然无加之義也嗚呼學者亦可㑹吾心无妄之真矣匪正有眚之旨大抵如小人无忌憚之類葢其自以任放偽无妄不本天心來復之機這様人自以為任真不知却是目見空華迷真成妄耳安得利往
　　彖曰无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　孔子之傳无妄彖云云何也曰言无妄而元亨利貞者剛自大畜之上來而為主于内震動乾健五剛中以應六二是天降衷而人率性大亨守正所行皆順帝則而合天命者也何不利之有其匪正有眚不利有攸往者動違天行无妄生妄往將何之乎徒逆天違人一步難行耳
　　觀孔子傳彖以大亨以正為天之命无妄之往為天命不祐可見天人相去不逺更可知吾心即天欲利往者斷須順天之命欲順天者又須祛心之妄世人以妄心行妄事起心動念早與天違矣焉得天祐人助乎
　　聖人先天不違則自然元亨利貞學者後天奉時亦必然攸往可行欲攸往者宜知起心動念即當隨順天命矣
　　即孔子无妄一傳直可作一部感應篇綱領聖言真天覆地載无所不具亦真是取之不窮用之不竭善窮理者只于聖言窮之體之即深造自得之道也
　　象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物孔子之傳无妄大象云云何也曰言天下雷行震動發生萬物之蟄者起萌者達无心同得是天以无妄之命命萬物而萬物亦各得其性命以自物其物也先王體此知大造公物因時並茂以此順時愛養一如天下雷行之无妄也
　　先王茂對時育萬物之義即月令一篇可見其概即孟子王民皥皥一章可明其義
　　初九无妄往吉
　　周公之象无妄初九云云何也曰震以一隂居初誠一未分而為无妄之主是陽道之直遂无係而動與天合者也以此而往天命祐之吉自不待言耳故象占如此
　　象曰无妄之往得志也
　　孔子之傳无妄初九云云何也曰言初九无妄之往乃率性而行雖有往而未始失吾本志耳嗚呼其斯不識不知順帝之則者乎帝謂明徳乃眷西顧何疑也
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往
　　周公之象无妄六二云云何也曰六二中正而效初以動是處无妄之時能无希望如不耕穫不菑畬與世无累者也以此居心制行即天行之无私何不利之有故象占取此
　　二與五剛柔正應有應則宜求而妄生矣然卦本无妄而二虚中居正故雖應不求雖應不累為不耕穫不菑畬之象
　　象曰不耕穫未富也
　　孔子之傳无妄六二云云何也曰言六二虚中无妄淡然屢空无求富之心故亦不富而仍自无妄耳或疑世安有不耕穫菑畬之理周公之象得無教人素餐如佛老之為乎不知聖人特取无妄虚中不貪之象如孟獻子所云不察雞豚之義耳非教人不須耕菑也若泥其語即艮其背為背真可艮不見其人為真不見人矣豈其可然亦可見无妄之在聖人則為直養不染法在學者則為寡欲減擔法也故孔子以屢空之回為貨殖之賜言之使知自損耳
　　六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
　　周公之象无妄六三云云何也曰六三處動之終以柔履剛上應上九是妄動而有繫戀者也妄動則必失既失則喪得是為无妄之災而其象占則為或繫之牛行人之得而邑人之災也葢无妄本非有災以外有繫應乗剛而動所求非所得而災耳先儒以或為指二恐亦不然或之者取象欲活之義猶曰或如某象云耳又以偽乾離同體有牛象亦恐不然隂柔皆可為牛六隂柔安在不可為牛且義取于有繫則失之旨正不必于爻實索牛象也或又為上九變則外四爻為坎坎為盜有得牛之象又或以為上九變則為隨之上六拘係從維繫牛之象又以為上九行在外為逺行行人之象皆恐不然總之此爻以六居三處動之終為動必有失之義周公繫牛四語只借此一事以示象所謂義象也義象則皆可以義會矣恐不容如此穿鑿附㑹也
　　象曰行人得牛邑人災也
　　孔子之傳无妄六三云云何也曰言行人得牛邑人受災受災者非得牛之人故其災為无妄耳
　　九四可貞无咎
　　周公之象无妄九四云云何也曰九四雖處非其正然爻體居柔下无係應則亦能固守无妄之義者也故象占如此
　　象曰可貞无咎固有之也
　　孔子之傳无妄九四云云何也曰言可貞无咎固守此无妄者也嗚呼君子從容中道自然无妄豈可固守乎然賢于三之妄動必失亦逺矣
　　九五无妄之疾勿藥有喜
　　周公之象无妄九五云云何也曰九五陽剛中正本自无妄以其下與二應故為无妄之疾然本屬正應但无大生係戀之意即疾自可已初不待藥一藥則仍即藥為病耳故象占如此
　　象曰无妄之藥不可試也
　　孔子之傳无妄九五云云何也曰言疾本得之无妄而復藥之則反為妄而生疾矣此藥萬不可嘗試也嗚呼程子不須窮索不須防檢之旨其此義乎而孔子不逆詐而先覺尤其象也
　　上九无妄行有眚无攸利
　　周公之象无妄上九云云何也曰上九无妄之終更何所往獨以陽亢不正下係六三而遂生妄想此正所謂貪欲不止无妄之往何之者也招災不利自不待言故象占如此
　　象曰无妄之行災之窮也
　　孔子之傳无妄上九云云何也曰言上九无妄之行總是任情罔終故其數盡理窮天命不祐而災不免耳何利之有嗚呼古今之以妄想貪行招災致釁者舉此類也聖言真如蓍蔡可畏哉
　　大畜䷙〈乾下艮上〉
　　无妄而受之以大畜何也序卦傳曰有无妄然後可畜故受之以大畜
　　大畜利貞不家食吉利涉大川
　　文王之彖大畜云云何也曰大畜以艮山止乾健是之謂大畜而卦中艮以一陽踞最上乾以純陽止艮下有人君畜賢象故占象為利貞又上既有養賢之主則士自以不食于家為吉卦徳行健知止以之遺大投艱亦自能无往不濟故象占又取于不家食吉利涉大川也然于大畜之利貞則知凡一切畜人畜學畜物者不可不正于不家食吉可知國家以畜賢為大經大猷于利涉大川可知行健知止乃涉世攸往之利耳
　　卦中本无坎澤而亦取利涉大川天本不可以山畜而卦竟以山畜天成大畜則又可知讀易者求象于物宜通象于義也易道變通多端真活潑潑地後儒往往執象舍義不得則穿鑿附會求之緯稗噫誤矣
　　彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也孔子之傳大畜彖云云何也曰言大畜者下以乾健上遇艮止乾精歛而篤實艮止明而光輝止以畜健健以受止誠明並進兩相磨而徳日新所以為大畜也又為卦艮陽在上有貴徳尚賢之義卦徳取于止健有大正之道上有尚賢之君則士不可復食于家故為不家食吉濟世艱難以艮道之光明應乾行之剛健何憂不濟故曰利渉大川也
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳〈識如字又音志行下孟反〉
　　孔子之傳大畜大象云云何也曰言天體之至大而山以靜虚止畜之故曰大畜君子體此則多識前言往行以畜在中之徳焉葢吾徳本大與天同體而非經好古敏求之後則亦無由開發印正而使之還其本量彼前言往行則皆古之聖賢由道徳之精藴發為菁華而言為徳言本精義之實得見諸制行而行為徳行可以印正開發吾徳者也故君子于前言往行多見多識神明黙成以畜其徳而使之篤實輝光焉
　　觀君子之多識前言往行以畜其徳可知徒事虚靜者徳終不大又可知不為畜徳而徒以多識前言往行為畜者所畜不足言大也吾輩欲體大畜之旨者必以道問學為尊徳性之實功然後廣大精微髙明中庸一以貫之于大畜也其庶幾乎
　　又朱子曰天在山中不必實有是事但以其象言之耳可見全易之中義象固多也
　　初九有厲利己〈已夷止反〉
　　周公之象大畜初九云云何也曰乾之三陽為艮所止初九為六四所止者也而以剛居剛易生躐等躁動之弊故占象為有厲為不利于行而利于己已止也
　　象曰有厲利己不犯災也
　　孔子之傳大畜初九云云何也曰言初九有厲利己者躁動而不已則必犯災能止而受畜則不犯災也
　　九二輿説輹〈説吐活反輹音福〉
　　周公之象大畜九二云云何也曰九二得中履正上應六五有待用之期而當畜之時則以其中正知止不進故雖有可駕之輿竟脫其受軸之輹止而不進焉嗚呼伊尹之幣聘而囂囂其類此乎
　　象曰輿説輹中无尤也
　　孔子之傳大畜九二云云何也曰言輿説輹者九二剛中材大得中无躁進之過也嗚呼信非伊尹囂囂之象不足當之也
　　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往
　　周公之象大畜九三云云何也曰九三以剛居剛當乾之終而與上敵應是乃下之畜積已多而可行之時也故為良馬逐之象然自處重剛又遇剛應必艱難守正以謹績家修廷獻之學使真足為國家干城好仇黼黻皇猷如日閑輿衛之義乃利攸往耳故象占如此
　　象曰利有攸往上合志也
　　孔子之傳大畜九三云云何也曰言九三之利有攸往者上九陽剛與九三陽剛之志合也
　　六四童牛之牿元吉〈牿古毒反〉
　　周公之象大畜六四云云何也曰六四以隂畜初陽有畜之于早之義故有童牛加牿象畜而如是自然養成其材而足為我用故占又有元吉象也
　　象曰六四元吉有喜也
　　孔子之傳大畜六四云云何也曰六四之元吉者蒙養既豫自然小子有造他日當得真才而心喜耳
　　六五豶豕之牙吉〈豶符云反〉
　　周公之象大畜六五云云何也曰據程朱二先生説六五以柔居尊位而為上所畜如豶去其勢以制其牙為得機會而可制之象義自可取但細味經文豶豕之牙四字終覺註與經語脈未合且如此則與六二不殊又五當君位乃士子嚮應而畜道至此已成之時也亦不應又言初事耳顧無從更向二先生面質也
　　象曰六五之吉有慶也
　　孔子之傳大畜六五云云何也曰言六五之吉者畜士而養之已成自然足為王國之楨為社稷之慶耳
　　上九何天之衢亨
　　周公之象大畜上九云云何也曰上九以陽踞止之上畜極而通不特三之日閑輿衛者至此而良馬彚征即初二之利己者至此而進說輹者至此而行矣所謂上有好賢之主而士皆奮翼天衢鵬摶萬里者其在此乎故占有亨象
　　象曰何天之衢道大行也
　　孔子之傳大畜上九云云何也曰上九何天之衢者謂所畜者至此乃得其道大行耳葢以上有尚賢之主故士乃得大行其道而以不家食吉為吉也
　　頤䷚〈震下艮上〉
　　大畜而受之以頤何也序卦傳曰物畜然後可養故受之以頤頤者養也
　　頤貞吉觀頤自求口實
　　文王之彖頤云云何也曰頷頦曰頤所以飲食養人者也卦體外實内虚下動上止有頤象故取于頤也頤以養生惟正而固則吉故占有貞吉象也養有所養之道故象取于觀頤又有所以自養之術故象又取自求口實也然此言義象耳其實仔細玩味為卦全象似離本有觀象而四隂在中亦自有口實象則義象象象固未始不貫也
　　彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
　　孔子之傳頤彖云云何也曰言頤貞吉者養得其正不以饑渴害心則吉也觀頤者動而知止以觀其所為養也自求口實者頤以虚待實所求口實之物不可不自觀也彖義止此矣而又言天地云云者葢孔子讀易至此又見得頤道更有至大至正而不徒自養之口實者在故又特推而廣之以示人使知頤時固至大耳其曰天地養萬物云云者則言萬物莫不養而皆資于天地萬民莫不養而皆資于聖賢天地養萬物聖人養賢以及萬民此養之得正而吉也天地聖人民物不能廢養則其為時豈不大矣哉此頤之不可不觀口實不可妄求而惟其時之為貴也觀聖人養賢以及萬民則知養賢方可以養民而養賢乃養民之實事不然所養非賢而令親民者多貪殘將日思剝民以肥已即人君悉心民瘼朝令夕申民且日見瘠羸耳故欲養萬民者以觀其所養之賢不賢為要也然使名曰養賢而不能使賢足以自養究之不能養及萬民耳何者既富方穀即凡厥正人固莫不然耳故養賢者又當以忠信重祿為大經虞書曰在知人在安民此即養賢及萬民之旨而中庸曰忠信重禄所以勸士此即養賢之實六經四子原相表裏善讀易者融六經四子于一貫可也
　　象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
　　孔子之傳頤大象云云何也曰山下有雷山止乎上雷動乎下其卦象頤也君子體此而知此口之所為禍者由動不知止耳于是于言語則加慎于飲食則加節焉葢言語口之所出也雖時當言語不能不動而言語而為難言訒不使多言喪心飲食口之所入也雖時當飲食不能不動而飲食而節性止貪不使嗜味生疾以此為養徳養生之要務耳
　　觀君子云云可知凡事以動而知止為自養之道
　　初九舍爾靈龜觀我朶頤凶〈舍音捨朶多果反〉
　　周公之象頤初九云云何也曰初九陽剛在下可不賴人而食者而乃上應六四是動于欲而仰人之養也故為舍爾靈龜觀我朶頤象頤而如此大非養正之義矣故占有凶象
　　象曰觀我朶頤亦不足貴也
　　孔子之傳頤初九云云何也曰言觀我朶頤是不能自觀其所養而徒仰養于人乃齊人乞墦昏夜之行亦何足貴乎嗚呼孔子之示戒更切矣
　　六二顛頤拂經于丘頤征凶
　　周公之象頤六二云云何也曰言六二以隂居柔不足自養求養于初則顛倒而違于常理求養于上則非其正應而征凶故象占取此
　　李氏以顛頤指上以上居艮上為山顛也以邱頤為指五以征凶為五方仰養于上不能養二此亦足備一說
　　象曰六二征凶行失類也
　　孔子之傳頤六二云云何也曰言六二往上凶者二上非應行失其類也嗚呼今之于非類求養者皆于丘頤類也其當慎所往哉
　　六三拂頤征凶十年勿用无攸利
　　周公之象頤六三云云何也曰六三處動之終居非其正雖于上為正應然下動上止終不得其養故有拂頤征凶象又有十年勿用无攸利象十年不必于二體中求象只是形其終不可得之義
　　象曰十年勿用道大悖也
　　孔子之傳頤六三云云何也曰言十年勿用者養太失道終不可用耳
　　下三爻多凶者以其處動耳頤固以動而知止為正也
　　六四顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐无咎〈耽都含反〉
　　周公之象頤六四云云何也曰六四與艮同體居柔得正是賴上之養而得所欲者故象占為顛頤之吉又卦似離目有視象位當頤中為口實象而虎則視下而専逐逐其欲正以象其自求口實之義也頤而如此是欲動而能視以觀其所養者則亦可无咎耳故象占又如此
　　虎視不必于象求解但取其求養得常之旨耳嗚呼文王善養雖伯夷太公皆來就之况同體耶故傳曰上施光耳
　　象曰顛頤之吉上施光也
　　孔子之傳頤六四云云何也曰言六四當上下之交與上九同體止而能明以仰上九之養而上九以大烹之養養之其上施本光故雖㒹頤而吉也
　　六五拂經居貞吉不可涉大川
　　周公之象頤六五云云何也曰言六五處尊位隂柔不能自養而止賴上之養是反乎常理也有拂經象然處柔得中能止而順上則亦自得吉道耳故占有居貞吉象但頤而如是雖得其正而終不足以濟險葢其以柔處止而又无正應是力不足以養天下者亦安能涉險乎故占又有不可涉大川象
　　象曰居貞之吉順以從上也
　　孔子之傳頤六五云云何也曰言六五居貞之吉者大君虚己養賢上九一陽為所倚重五惟順上以養天下而已
　　上九由頤厲吉利涉大川
　　周公之象頤上九云云何也曰上九陽剛為艮主羣隂无不仰欲給求頤之所由成者在此所以厲者亦在此故象占為由頤厲吉又艮以一陽剛果无前則自足以濟大過之事而勝任故為利涉大川也然要之涉川取于艮剛之堅而實由于由頤之吉葢惟上九足以養賢及萬民故无險不濟耳觀傳義亦自可見也
　　象曰由頤厲吉大有慶也
　　孔子之傳頤上九云云何也曰言由頤雖厲得吉者以克艱之心居此位則自能澤被天下大有福慶耳嗚呼觀上九一爻曰厲曰涉大川勢綦危矣而終得吉則亦可知動而明者之能保令終也嗚呼其斯伊周諸葛足以當之乎
　　大過䷛〈巽下兌上〉
　　頤而受之以大過何也序卦傳曰不養則不可動故受之以大過
　　大過棟橈利有攸往亨〈橈乃教反〉
　　文王之彖大過云云何也曰為卦取于四陽居中過盛為大過而以上下二隂不勝其重為棟橈二五得中内巽外說為利往亨通而其義則謂大過有棟橈之象亦有利往亨通之占也
　　彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
　　孔子之傳大過彖云云何也曰言大過者謂四陽大者過也棟橈者本末皆隂柔而弱也剛過而二五得中下巽而上説以行故利有攸往乃亨也其曰大過之時大矣者則孔子又于觀象繫辭時真見得天下大過之事非有大過人之材不能濟故推廣而贊歎之耳
　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
　　孔子之傳大過大象云云何也曰朱子謂澤滅于木大過之象不懼无悶大過之行自為得之葢以時危勢急之中而能獨立不懼天地閉藏之時而能遯世无悶此真屬過人之行然要非有大過人之識大過人之養則亦豈能砥柱中流屹立不移乎故大過人之君子其立身行己大過乎人原是其識見涵養大過乎人也
　　大過之君子說而能巽葢所謂處隂氣錮寒之時盡已順命者也否之君子儉徳避難所以處否世大過之君子不懼无悶所以自盡道然要之儉徳避難之君子原有此不懼无悶之學故能如彼耳不然則避難為懼禍而儉徳有悶心非吾夫子翼易所取象之君子矣
　　初六藉用白茅无咎
　　周公之象大過初六云云何也曰大過以四陽居中而初六以隂柔處下有藉用白茅象孔子曰錯諸地而可矣藉之用茅慎之至也天下百凶皆起于放肆而百福皆起于敬慎敬慎若此尚何咎乎故占又有无咎象也嗚呼觀周公于藉用白茅則繫之无咎易四聖人教人寡過之書而其實教人敬而无失之書乎
　　白茅柔嫩巽初柔象初居下而上踞四陽藉用象初六潔齊以承衆剛小心慎重自能无咎象
　　象曰藉用白茅柔在下也
　　孔子之傳大過初九云云何也曰言藉用白茅者以下承剛而能用柔則自然无咎耳誠以剛不可以承剛也然須合繫中此爻之文言觀之則爻義始盡耳葢孔子初繫此爻時特釋象辭而繫言則並其義暢發之其餘如困六三爻大有上九諸爻皆然
　　九二枯楊生梯老夫得其女妻无不利〈梯杜兮反〉
　　周公之象大過九二云云何也曰陽過之時而二比初隂有枯楊生梯老夫得其女妻象是則强陽難過猶借隂柔以調和其下于六二尚為无咎而往則有利故占有无不利象
　　二元根于下而上接羣剛有枯楊象下資于隂有萌蘖象二陽與初隂比為得妻象陽剛履中得正无不利象大抵象皆爻所本有非外借也故知讀易无事穿鑿附會
　　他卦以隂陽正應為夫婦而大過以剛柔相比為夫婦葢聖人取象固惟其義之適耳豈拘拘如律例之一定不可移易乎讀易者亦可以知易之為書不特其道變動不居惟變所適即象亦變動不居惟變所適也
　　象曰老夫女妻過以相與也
　　孔子之傳大過九二云云何也曰言老夫女妻者剛居二柔居初以隂之過調陽之過以相與也
　　九三棟橈凶
　　周公之象大過九三云云何也曰三四二爻居卦之中棟之象也九三不惟以剛承剛剛過必折亦且下近于地原有棟橈之象棟橈豈能勝重乎故占有凶象
　　象曰棟橈之凶不可以有輔也
　　孔子之傳大過九三云云何也曰言六三棟橈之凶者以九三棟已近地下邊容不得支撐而不可以有輔耳
　　九四棟隆吉有它吝〈它徒何反〉
　　周公之象大過九四云云何也曰九四位已居上而又以剛處之此棟之隆而不橈者也故象占取于隆吉然以下應初隂則是一橋兩棟三既橈矣而初六一隂兩承亦太費力矣故象占又取有他吝也然此語孔子未釋來歴皆以意釋顧不知竟何如耳
　　象曰棟隆之吉不橈乎下也
　　孔子之傳大過九四云云何也曰言九四棟隆之吉者葢以四視三居位已髙似棟之隆然獨起不橈乎下耳
　　九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
　　周公之象大過九五云云何也曰九五以陽過之極又比過極之隂有枯楊生華老婦得其士夫象大過如此雖于隂陽之義无乖要非適可之耦雖可以濟壯陽之偏要未可成生育之功故雖无咎而亦无譽耳
　　象曰枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可醜也
　　孔子之傳大過九五云云何也曰言枯楊生華轉眼便萎何可乆也老婦士夫亢陽極而求耦于窮隂既非其配又无生育天下事之最可恠而可醜者也
　　上六過涉滅頂凶无咎
　　周公之象大過上六云云何也曰上六以窮隂處大過之終所謂末弱者也于橋梁則為木過柔而滅于水于行人則為橋已斷而涉滅頂過涉之凶從可知矣然卦象為澤滅木而木中立于人象則涉滅頂而人未仆則又所謂獨立不懼遯世无悶者也故雖凶而又有无咎象
　　既凶矣又无咎何也凶以言乎滅頂无咎言乎滅頂而仍涉也嗚呼孔孟雖隠滅于春秋戰國之時而其挺然獨立則于千古之道徳无咎也龍逢比干雖死滅于夏桀商紂之時而其致命遂志則于萬古之綱常无咎也讀易者能于此引而伸之觸類而長之亦可以神明乎易而黙成居安矣
　　象曰過涉之凶不可咎也
　　孔子之傳大過上六云云何也曰言上六過涉之凶雖凶其身而實義所當過亦不可咎耳
　　觀孔子不可咎之釋則似宜解无咎以自已過涉尚于誰咎為近然如程朱之説自于名教有闗也
　　坎䷜〈坎下坎上〉
　　大過而受之以坎何也序卦傳曰物不可以終過故受之以坎坎者陷也
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　文王之彖坎云云何也曰坎于象為陽陷隂中外虚中實而卦則上下皆坎是為習坎習坎之象取其陽實在中則為中有孚信取其中實則為中心誠一誠一則自能動物而為維心亨又惟誠一則行可嘉尚而居險亦尚乎行以出險則行有尚也葢彖辭于卦中无義不顯固如此易道探𧷤索隠豈不信然
　　彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉孔子之傳坎彖云云何也曰言習坎者謂其為重險也于卦象則水流而不盈于卦義則行險而不失其信是為有孚也維心亨者以剛在中而亨也行有尚者本誠實而行則可尚濟險亦尚乎實行也天險云云者則孔子于傳彖時又推重險之用而廣之葢以為此險在天則不可升也在地則山川邱陵也在王公則知險之不可陵而設為城郭潢池之險以守其國而保其人民是用險之時其用固甚大也
　　象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事〈洊在薦反行下孟反〉孔子之傳習坎大象云云何也曰言卦以上下兩坎為水洊至故取義習坎是殆如水之原泉混混不舍晝夜盈科而後進者也君子體此取其有常則常久其徳行而至誠无息居安資深取其洊習相受則以習熟其教令之事而勞來匡直使之自得葢以徳行非常不熟而教令非習不喻也
　　為之不厭常徳行也誨人不倦習教事也易之精藴孔子時時于言行證之欲求易義者能求之于孔子之行止言論即易道可以黙識
　　初六習坎入于坎窞凶〈窞徒坎陵感二反〉
　　周公之象坎初六云云何也曰初六當坎之時而以隂柔處下是習坎而且入坎窞者也則終无出理矣其凶可知故象占取此
　　象曰習坎入坎失道凶也
　　孔子之傳坎初六云云何也曰言由習坎而更入坎窞失道之甚豈有出險之日乎无恠其凶也嗚呼世之積惡而益肆為惡亦猶是已
　　九二坎有險求小得
　　周公之象坎九二云云何也曰九二當坎之時處險之中所謂方有其險者也然以其剛中心亨則亦可以濟險而小得其求不至如初之入于坎窞耳嗚呼其申屠蟠袁閎之流乎
　　程子曰剛則才足自衛中則動不失宜其解求得至明
　　二正在險中故為有險剛中而實故求小得向非有險則求大亦得以二本陽剛而大者也然向非中實則且陷而无得故求得亦惟九二之中孚心亨也
　　象曰求小得未出中也
　　孔子之傳坎九二云云何也曰言求小得者以陽剛之才本可濟險而尚未出險故所求僅小得也
　　六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用
　　周公之象坎六三云云何也曰六三在下坎之終而上際上坎又以隂柔居不中正是來之坎坎險且枕而入于坎窞者也如三之所處如是是豈可用者乎故象占如是嗚呼古之君子見險而止知難而退者殆即善用此爻勿用之旨者乎
　　象曰來之坎坎終无功也
　　孔子之傳坎六三云云何也曰言六三來之坎坎云云者進退皆險處又不安若用此道當益入于險終无功耳
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎〈簋音軌缶俯九反〉周公之象坎六四云云何也曰言六四上險初出而近與五比是君臣之間險中交際以克艱時也以其爻位爻徳皆隂虚有不豐不實之義故取樽酒簋貳用缶以為艱難交際象又六以隂而四亦柔有誠信相得義故又取納約自牖象大臣如是始雖艱難終必无尤故占又為无咎也樽酒簋貳用缶甯武子之橐饘馮異之麥飯豆粥庶幾似之納約自牖子房四皓之悟漢髙觸龍少子之悟趙后亦為近之也樽酒簋貳用缶先儒或以樽酒簋三字為句貳用缶三字為句又或以樽酒為讀簋貳為讀用缶為讀前説以酒食器為義後説以樽酒簋食缶樂為義總之象大臣于君艱難中交際之義但得此義固不必定其何當亦无從質其何當也第觀離卦鼓缶而歌又詩云坎其擊缶則用缶于樂義差近耳
　　六四之无咎總是于九五君臣結約雖在險難之中而同心有禮可以終濟之義
　　九五坎不盈祇既平无咎
　　周公之象坎九五云云何也曰九五以陽剛中正居尊位且居上卦之中時亦将出矣而尚居于中則有坎不盈象而以其時將出則又為祗既平象傳所謂水流不盈行險有常者九五之謂也故雖處乎險上而中孚心亨行尚則亦自无咎耳嗚呼其在中主創業之始則昭烈正位之際而在聖人克艱之心則大禹祗台之懷乎
　　象曰坎不盈中未大也
　　孔子之傳坎九五云云何也曰言坎不盈者雖陽剛中正而尚屬坎中未大光耳
　　上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶〈纆音墨寘音置〉
　　周公之象坎上六云云何也曰上六以隂柔居險極有係用徽纆寘于叢棘三嵗不能脫出象居坎如此凶終釁末不可救矣故于占為至凶也嗚呼其怙終不赦而屏諸四夷者乎
　　象曰上六失道凶三嵗也
　　孔子之傳坎上六云云何也曰言上六如此云云者以其處險而隂柔成性故自致于罪而凶三嵗耳觀上六以隂柔失道而凶則可以悟彖辭二五以剛實而有孚心亨行尚之旨且以悟濟隂之端賴剛中也
　　離䷝〈離下離上〉
　　坎而受之以離何也序卦傳曰陷必有所麗故受之以離離者麗也
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　文王之彖離云云何也曰為卦上下皆離火之繼續不絶者也而其占象則為利貞亨而忌飛揚躁擾為畜牝牛吉而喜柔順安靜耳然離之二五兩隂爻俱在剛中原自有畜牝牛象而彖取于此易象往往有義象雙融恰好合符者此類是也
　　彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也孔子之傳離彖云云何也曰言離者兩相附而謂之麗也如日月則麗乎天而光明百穀草木則麗乎地而光華物固无不以麗而化成者况人為萬物之靈明以繼明麗乎至正則大明普照有不化成天下乎而為卦二五皆以柔體麗上下二卦之中是重明无偏倚邪曲而麗乎正者也何用不亨是以象占取于畜牝牛吉也而凡人生麗人宜得其正居心欲麗于正從可類推
　　他彖傳皆以推廣時用義之旨繫于釋彖辭後而麗獨繫于釋卦名下聖人之立言得心寫意固无成例有如是乎
　　象曰明兩作離大人以繼明照于四方
　　孔子之傳離大象云云何也曰言離之為卦兩明相繼故成繼明之離大人體此聰明睿智以照臨天下使天下无不達之隠九重无不照之時徳則日新繼以又新治則善政繼以善教常使光明不息以坐照于四方如離之兩明相繼也嗚呼其古之明明徳于天下者乎
　　初九履錯然敬之无咎〈錯七各反〉
　　周公之象離初九云云何也曰下卦之離取于日而初則日始出而未大曉有開户出門各營所事而視履錯然參差之象當此時也能謹而不為所錯乃得无咎故象占如此
　　初在下有履象以剛居之有敬之象
　　聰明每多躁擾則聰明反為自焚之具故宜于當初即敬
　　象曰履錯之敬以避咎也
　　孔子之傳離初九云云何也曰初九履端之始吉與咎之所由分人无不求吉而避咎者然莊敬日强安肆日偷天下之定理視履錯然之初而能以敬持之所避咎之道莫外于是
　　六二黄離元吉
　　周公之象離六二云云何也曰六二履柔處中如日之方中所謂柔麗乎中正以化成天下者也故其象為黄離得中而其占為元吉大利嗚呼其古之濬哲文明温恭允塞者乎宜其得无為而天下治之吉也
　　象曰黄離元吉得中道也
　　孔子之傳離六二云云何也曰六二六五為離卦之主而二尤居中而得正文明之世而有用中之君含𢎞廣大蕩蕩平平所以一世遵道遵路而元吉也後世如光武治天下以柔道行之之言庶幾近之而秦之苛酷隋之操切適以自促其元氣也
　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
　　周公之象離九三云云何也曰九三于日為既昃之離人之老耋時也正宜有以自娛以忘其老倘不能鼓缶而歌則戚戚于日暮之窮而昏作罔休是自速其亡也大耄之傷何能免乎故占為大凶嗚呼世之耄耋而不知自樂者其尚鑒于此
　　象曰日昃之離何可乆也
　　孔子之傳離九三云云何也曰言日昃之離時已過矣其能乆乎此正宜自樂以娛老時也噫合象以觀而見周公孔子之為日昃者儆亦至矣故曰易聖人為憂患天下後世而作也
　　九四突如其來如焚如死如棄如〈突如忽反〉
　　周公之象離九四云云何也曰九四前火來迫後火相促而自已又以剛乗之其凶可想而知故象占特取于突如來如焚如死如棄如也人之處非其正而又輾轉附麗益非其正者俱可作此觀已
　　象曰突如其來如无所容也
　　孔子之傳離九四云云何也曰言九四之突如其來如云云者謂其麗太不當无所容之象也
　　六五出涕沱若戚嗟若吉〈沱徒何反〉
　　周公之象離六五云云何也曰六五柔麗乎中與六二同而位則人君之位人君以一身坐照天下而自恃其聰明則昏蔽反多而大化不成必須時時有臨淵履薄克艱憂厲之心乃為麗乎中正故象占特取于出涕沱若戚嗟若則吉也二若字亦即五如字之義極形其憂危戒懼之象耳不必于卦爻索象也嗚呼其古知難之君乎一言興邦是即其吉耳
　　象曰六五之吉離王公也〈離音麗〉
　　孔子之傳離六五云云何也曰言六五之吉者所麗得王公之正位也葢居在上之勢而明察事理畏懼憂虞以待之乃得吉耳所謂危乃保其存者六五其知之矣故六五正為柔麗乎中正以化成天下者耳
　　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎
　　周公之象離上九云云何也曰上九居明之終履位之髙明之及乎至逺者也又離為甲胄有征象故象取于出征而嘉折首獲匪其醜焉葢用兵欲其殲厥渠魁脅從罔治以正有罪而安四方耳然非王者真有不濫及脅從之仁察及首從之明則亦不能嘉折首而匪獲醜也故于上九離之繼明逺照發之嗚呼王者固以恩威並用寛猛相濟為明之至乎
　　象曰王用出征以正邦也
　　孔子之傳離上九云云何也曰言王者用此上九之徳以出征而行罰乃所以正治其邦國剛明居上之道也然則聖王之出征固義取于正邦匪是即不以興師動衆從可知矣

　　豐川易說卷五



　　欽定四庫全書
　　豐川易說卷六
　　鄠縣王心敬撰
　　下經
　　咸䷞〈艮下兌上〉
　　下經之首咸何也序卦傳曰有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯葢天地者人物之本上經所以首乾坤夫婦者人倫之始下經所以首咸恒也
　　咸亨利貞取女吉
　　文王之彖咸云云何也曰咸之為卦山澤通氣感應以无心之謂也凡物不感則不通咸則此往彼來相與偕適自有亨道故占有亨象然利于得正不然非道之悦不可亨矣故占又有利貞象卦以少男下少女相得以正佳耦之合故象占又為取女吉耳為卦六爻皆應有咸和通暢元氣昕合自然而然之義其在人心則无欲之感應乎
　　咸本自亨自正故象占取于亨以贊之取于利貞以戒之然恒為夫婦之常經不先恒而先咸何也男女惟少則感之真而為卦二五相得男下女尤感之真也且天地感而萬物生男女感而子女生易生道取其氣通而行變化耳惟少男女感則生生則相感于无窮故首咸又所以明生生之道行變化之義也而取于艮兑何也女應以悦男止以感乃能恩義以篤倡隨以辨節宣以時往來以中雖感而不失其正不然悦而不止即六氣淫而災沴生非其道矣聖人取象明義真是于天道人事觀會通以行典禮至矣哉非明于天地人物之情者其孰與于斯
　　彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　孔子之傳咸彖云云何也曰言感者謂其男女相感也兑柔上而艮剛下二氣感應以相與兑女上乎男而艮男下乎女是以亨利貞取女吉也而又推之天地感萬物云云者則孔子觀咸之象會咸之旨而見得此以正相感之義雖天地化生萬物聖人和平天下皆不外此故終之曰觀其所感而天地萬物之情可見云爾也
　　觀咸彖傳可知霸者驩虞之感人心係應之感皆非其正故王者過化存神君子大公順應也
　　象曰山上有澤咸君子以虚受人
　　孔子之傳咸大象云云何也曰言卦艮下兌上是山上有澤澤通氣于山而山受澤潤以生物交感為咸耳君子體此知人心惟虚乃能容物受善于是大公无我虚以待感亦如山澤之通氣也嗚呼非大舜之舍己從人樂取為善孰能當之
　　寂然不動感而遂通可作咸義底本註脚廓然大公物來順應乃為人心自然之感通
　　初六咸其拇
　　周公之象咸初六云云何也曰咸以人身取象初六感于最下咸拇之象是感之尚淺進不由己者也故卦不言吉凶以吉凶在人自取耳
　　艮為指拇乃足之大指初以柔居下其動甚微故為咸其拇象
　　象曰咸其拇志在外也
　　孔子之傳咸初六云云何也曰言咸其拇者拇原非有心獨以上與四應而四為心志乃拇所受命故曰志在外耳大扺感以无心為正初之志在外亦未合无心虚受之義但吉凶悔吝生乎動咸初感志尚未及動故吉凶悔吝尚不可見孔子亦只以志在外釋之耳
　　六二咸其腓凶居吉
　　周公之象咸六二云云何也曰人身在下動莫若足其不動而動者惟拇與腓股二在足上正腓之地也自宜聽命于心以為行止故徒咸其腓則感而成凶能止不動則吉无不利葢爻中原具此義故象占一一拈出也
　　二與五應故有咸腓之凶而居正柔中故亦有居貞之吉象義多通俱如此類總之教人知所以隨處寡過耳
　　象曰雖凶居吉順不害也
　　孔子之傳咸六二云云何也曰言六二雖凶居吉者腓順股止不自專行故不害也
　　九三咸其股執其隨往吝
　　周公之象咸九三云云何也曰三于人身當股地處咸之時下乗腓拇故為咸其股象股不能行隨足以運故為執其隨象又三居止體而為止主原以靜為正若往而從人則吝之道耳故象占皆取之
　　象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　孔子之傳咸九三云云何也曰咸其股者處感之時股亦欲動而不處也志在隨人所執者下所以往而見吝耳嗚呼今之不能自立而志在隨人者吾不知其所執何如也
　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思
　　周公之象咸九四云云何也曰九四居股之上脢之下又當三陽之中心之象咸之主也然不言心者心无形不可以象言耳心之感物當正而固乃得其理而九四以陽居隂為失其正故因設戒以為能正而固則吉而悔亡若憧憧往來不能正固而累于私感則亦徒朋從爾思而至耳嗚呼周公之于此爻既示以得吉免悔之道又戒以往來朋從之思聖人之為後世人心計者真詳且周而其明于此心貞悔之機者亦至精且明幾希之統信乎周公接四聖人後學亦可于此知操心養心之道矣
　　孟子養心莫善于寡欲心之官則思先立其大則小者不能奪可作此爻義疏而虞廷危微精一四語尤此爻之淵源㑹合欲讀易者要須先明二帝三王周公孔孟之心傳乃可耳
　　象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
　　孔子之傳咸九四云云何也曰言貞吉悔亡者以靜正順應而不以汨亂其本靜之體雖感未有感之害也憧憧往來者謂以念慮之紛紜汨其虚靈之宅舍而不能廓然大公以遂其光明正大之體所以為害也嗚呼心之為體豈能不感亦以靜正順應為光大耳談心學者尚其于主靜立極求之
　　九五咸其脢无悔
　　周公之象咸九五云云何也曰九五居心之上口之下為喉骨之地乃動而上行食息所必由者也然亦不能為主而悦體倚成于上故象取咸脢而占取无悔耳然益可知感以无心而善也
　　脢以取于喉骨之在口下心上者為近實故從之
　　象曰咸其脢志末也
　　孔子之傳咸九五云云何也曰言咸其脢者志欲悦而宣乎口必由脢達于上之末耳故曰志末也上于象象末大過之上云末弱亦其証也
　　上六咸其輔頰舌〈頰舌協反〉
　　周公之象咸上六云云何也曰上六當感之終居兌之口有咸其輔頰舌象是以言感人者也嗚呼感人以言不亦淺乎象雖不言凶而悔吝所不免矣
　　象曰咸其輔頰舌滕口說也〈滕騰通用〉
　　孔子之傳咸上六云云何也曰言咸其輔頰舌者謂感人以言徒騰口説以悦人在我為感非其實在人亦徒聽而心不感也嗚呼其末世之文誥禦人之口給乎庸何貴焉
　　恒䷟〈巽下震上〉
　　咸而受之以恒何也序卦傳曰夫婦之道不可不乆也故受之以恒恒者久也
　　恒亨无咎利貞利有攸往
　　文王之彖恒云云何也曰恒乃常久之義卦中自具亨通之道而亦自具无咎利貞利有攸往之義葢有咎則不亨而恒則循理无咎不利安貞則不亨而恒則自正而固不利攸往則不亨而恒則不窮而利有攸往故恒有亨道而彖占備取于无咎利貞利有攸往也恒固天下最善之事乎
　　彖曰恒乆也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞乆于其道也天地之道恒乆而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能乆照四時變化而能乆成聖人乆于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
　　孔子之傳恒彖云云何也曰言恒者乆也震剛以長男居上巽柔以長女居下男尊女卑分得常也一陽初動乎隂為震一隂初入于陽為巽陽動隂入相與得常也卦以巽承震動而能順爻以柔應剛倡而有和感應得常也兼此數常乆之道故謂之恒也而其所以亨无咎利貞者亦只是取義于恒乆之得其道耳葢雖天地之道亦不過此恒久之得道况人而有恆有不亨通利貞乎故恒則亨无咎而利貞也所謂利有攸往者亦以恒則能隨時變通終而復始耳葢天地間萬物萬事惟此恒之之道无為不成故日月得天終始而能乆照四時變化終始而能乆成聖人乆于終始之道而天下化成恒所以利攸往也觀天地日月聖人所為恒而知天地萬物惟是屈伸往來終始相循不已耳天地萬物之情不可見乎甚矣恒之為貴也
　　象曰雷風恒君子以立不易方
　　孔子之傳恒大象云云何也曰言卦乃震雷動而在上巽風入而在下二氣得常不易之理所以謂之恒也君子體此以常乆其徳自立于大中常乆之道而不變其方所如雷風之有常焉嗚乎恒之君子其即中庸和而不流中立不倚有道不變塞無道至死不變之君子乎而亦可知易理即中庸之理也
　　初六浚恒貞凶无攸利〈浚荀潤反〉
　　周公之象恒初六云云何也曰初六巽體主入初又居巽最下而與四正應所謂不量其淺深而浚恒者乎以此望人凶終釁末所不免矣故象占取此
　　象曰浚恒之凶始求深也
　　孔子之傳恒初六云云何也曰言常乆之道取其寛裕如天地不能遽春而必歴秋冬以至春月魄不能遽盈而必歴朔弦以至盈聖人不能遽仁天下而必世後仁今初六始即求恒是乃始即求深而浚恒之凶必不免耳嗚呼學者之入世交人亦可推此而知恒之之道矣
　　九二悔亡
　　周公之象恒九二云云何也曰九二以陽居隂本當有悔而以其得中自得悔亡故象占取此
　　象曰九二悔亡能乆中也
　　孔子之傳恒九三云云何也曰言九二悔亡者以其陽剛居中是能久于執中者也執中能乆尚何悔乎
　　九三不恒其徳或承之羞貞吝
　　周公之象恒九三云云何也曰九三位雖得正而過剛不中志從乎上是為不恒其徳之象徳而不恒則人皆得笑之薄之慢之而承之以羞矣雖居位得正吝所不免故象占取于或承之羞貞吝也九三在雷風之交躁極熱中故為不恒其徳之象
　　象曰不恒其徳无所容也
　　孔子之傳恒九三云云何也曰九三之不恒其徳而或承之羞者躁極熱中行无所往此身无所容于天地之間也嗚呼世之不恒其徳而不為人容者亦无致怨于人可矣
　　九四田无禽
　　周公之象恒九四云云何也曰九四以陽居隂既非正位又應初六之隂虚是田而无禽者也象取于此而占即可知
　　象曰久非其位安得禽也
　　孔子之傳恒九四云云何也曰言九四之田无禽者久非其位安得禽乎嗚呼世之乆非其道而欲有求者其尚鑒于此
　　六五恒其徳貞婦人吉夫子凶
　　周公之象恒六五云云何也曰六五以柔中應剛中是亦能恒其徳者然以柔中應人為恒雖得貞恒之義却是婦人之道而非夫子之宜也故象占為婦人吉夫子凶
　　象取婦人吉夫子凶者五以柔中居震男之動體而下應九二巽女之剛中于義取不能自立而從婦之象是恒所不當恒者也故占為在婦人吉而在夫子凶
　　象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也孔子之傳恒六五云云何也曰言婦人貞吉者不自主而從一以終乃婦人之道也言夫子凶者惟義所在者夫子之道也而但執柔中以應剛中是從婦矣夫子而從婦凶也何如嗚呼唐之髙宗其明鑒也而凡不能制義而但以從人得吉者亦皆婦人之吉耳夫子制義制字下得極好葢義無常主惟變所適惟精義入神者始能制之猶禮惟達于禮義者始能制之耳夫子宜以精義制義為道豈宜執中無權乎故孔子以無適莫而比義為君子以硜硜信果為小人而孟子亦以為大人惟義所在也嗚呼孔孟之所謂大人君子其即易恒之君子而孔子之所謂小人其即恒五之婦人乎學者尚知所以從事哉
　　上六振恒凶
　　周公之象恒上六云云何也曰上六以隂柔居動終不能以陽剛立不易方而但以隂柔矜持為恒是虚而為盈約而為泰難乎有恒者也終歸于凶耳故象占如此
　　象曰振恒在上大无功也
　　孔子之傳恒上六云云何也曰言以隂柔矜持為恒豈能有恒乎徒无功耳安得不凶嗚呼恒固以乆于其道而亨非其道而求恒皆大无功者耳
　　遯䷠〈艮下乾上〉
　　恒而受之以遯何也序卦傳曰物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也
　　遯亨小利貞
　　文王之彖遯云云何也曰遯退避也謂四陽應時而退避也應時而退是為宜遯而遯有亨道故占取于亨又二隂浸長不止則否觀剝坤將至故占象又戒以小利貞嗚呼文王之彖遯以利貞其猶周公象否初六以貞吉之旨乎聖人懼隂柔小人之浸長既深而教隂柔小人之以正亦至矣教之以正即所以導之以利孰謂易不為小人謀乎然惟是教之知趨乎正以為利宜之路則聖人仁育義正曲成萬物之大造洪罏原不徒為小人區區之利謀耳
　　彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
　　孔子之傳遯彖云云何也曰言遯而亦亨者宜遯而遯自得亨也向使宜遯而不遯可望亨乎而遯之所以亨者則以九五剛當位而二相應是乃與時偕行耳與時偕行何不亨之有小利貞謂二隂浸長雖尚未如否剝之凌⿰扌⿱𠂉几 -- 抗然亦自以守正為宜所以戒隂柔小人無使滋蔓也其曰遯之時義大矣哉者遯在君子則當位時行在小人則宜于守正遯之時義豈不大矣哉然亦聖人傳彖時又見于遯時之義如此而教人識其所大云爾也
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴〈逺袁萬反〉孔子之傳遯大象云云何也曰言天下有山天在山上陽去而艮不能止故為遯所謂天自髙而山自不可及耳君子體此與小人處只自立其操自持乎正未嘗有疾惡太甚之跡而小人自不得親亦如天之于山無心絶之而山自莫及也葢與小人居而周旋太宻不惟慮傷于朋比亦且自墮于卑柔若刻核太甚不惟使小人應之以擠陷不肖之心亦且非君子曲成萬物之意故惟相接以禮相導以正無惡怒之加而有方嚴之守逺之以不惡而嚴之道為正耳嗚呼非君子精義之學其孰與于斯
　　初六遯尾厲勿用有攸往
　　周公之象遯初六云云何也曰初當遯之時以隂居初有遯尾象重隂之下以隂柔之質遯而居後危可知矣有厲象而以隂柔居止體亦有勿用攸往象故占又戒以勿用有攸往也即爻義隨即取戒易固聖人教人寡過之書也夫
　　象曰遯尾之厲不往何災也
　　孔子之傳遯初六云云何也曰言初六雖有遯尾之厲然不往則自无災耳故象辭戒以勿用攸往也
　　六二執之用黄牛之革莫之勝說〈勝音升説吐活反〉
　　周公之象遯六二云云何也曰言六二才柔居止而位尚得中知守如執物用黄牛之革而人莫能解故為象如此而占即在中矣
　　二柔中黄牛之革象止體居下卦中執之用革莫之勝説象
　　象曰執用黄牛固志也
　　孔子之傳遯六二云云何也曰言執用黄牛者謂二知止能固守其遯而在下之志也大抵下卦止體故皆有宜止而遯下之義上卦乾體故皆有宜健而上遯之義又下卦二隂乃小人小人則欲其以知止遯下為正上卦諸陽乃君子君子則欲其以見幾上遯為正故二初皆以不用往執不說為戒似不宜以應五為解也且遯卦君子小人不相謀陽原欲其上遯隂原欲其下遯應義自無取耳顧不知明易君子以為何如也
　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉
　　周公之象遯九三云云何也曰九三以陽居剛是乃君子而處止之終履非其正且下與二初同體則是宜遯而係自蹈于病而危厲之道也故象占如此然三以一陽覆冒二隂則亦是能畜臣妾使止于所之象故占象又為畜臣妾吉也
　　象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也孔子之傳遯九三云云何也曰言係遯之厲者謂其有疾憊也畜臣妾吉者謂其不可大事惟畜臣妾吉也
　　九四好遯君子吉小人否
　　周公之象遯九四云云何也曰九四健體與五上同往心好乎遯者也然惟君子則能自克而見義即决小人則有所係吝而徘徊不去矣九原陽剛之君子四乃隂柔之小人故象占並取之而自為一例
　　象曰君子好遯小人否也
　　孔子之傳遯九四云云何也曰言君子則好進之心不勝好退是以終遯小人反是是以否也
　　九五嘉遯貞吉
　　周公之象遯九五云云何也曰九五陽剛中正遯之最可嘉尚者也得正而吉從可知矣故象占如此
　　象曰嘉遯貞吉以正志也
　　孔子之傳遯九五云云何也曰言嘉遯貞吉者九五以剛中之徳能正其遯之志而毫無係吝也其詩白駒之伊人乎
　　上九肥遯无不利
　　周公之象遯上九云云何也曰言上九以陽剛居卦外于遯為優游世外長往不返是遯之逺且裕而肥者也以此避世于何不利嗚呼襄陽薊門殆其人與
　　象曰肥遯无不利无所疑也
　　孔子之傳遯上九云云何也曰言上九之肥遯无不利者决策長往无復疑慮也
　　大壯䷡〈乾下震上〉
　　遯而受之以大壯何也序卦傳曰物不可以終退故受之以大壯
　　大壯利貞
　　文王之彖大壯云云何也曰卦以四陽盛長故為大壯但過壯則用剛憑氣自以得正為利耳故象占如此然亦可知壯之不可終用也
　　彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　孔子之傳大壯彖云云何也曰言大壯者乃陽之大者壯也而所以名曰壯者謂其下剛上動是為剛以動故為壯耳而所以曰大壯利貞者謂其四陽大者進得其正大者正耳既大且正天地之情且可于此而見故大壯取乎利貞也
　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　孔子之傳大壯大象云云何也曰言雷在天上乗天以動動而合天故謂之大壯君子體此則非禮弗履動與天游亦如震之乗乾也嗚呼君子之大壯亦以義禮自勝耳豈曰憑剛使氣乎
　　觀大壯之象愈可知君子以自勝為强非血氣之謂也
　　初九壯于趾征凶有孚
　　周公之象大壯初九云云何也曰初九以剛居下壯于趾者也居下而壯于進其凶必矣故象占如此初在下有趾象當壯而以陽剛居初有壯于趾象不必震乃為足也征凶有孚則取義象以申戒耳亦不必于卦爻索象
　　象曰壯于趾其孚窮也
　　孔子之傳大壯初九云云何也曰言壯于趾而征凶者乃理之必然信乎宜困窮也
　　九二貞吉
　　周公之象大壯九二云云何也曰九二陽剛中正是所謂非禮弗履者也壯而如此與壯趾者逈别得正而吉從可知矣故象占如此
　　象曰九二貞吉以中也
　　孔子之傳大壯九二云云何也曰言九二之所以貞吉者以其剛健中正故得正而吉也
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角周公之象大壯九三云云何也曰九三處壯之時而當乾之終際震之陽以剛居剛是過剛不正者也在小人則為用壯在君子則惟用㒺若當此而用壯則雖正亦厲耳葢三雖强健而四陽阻前如羝羊之遇藩而觸徒羸其角厲何如乎故象占如此然觀此而知壯之不可過用所以君子惟知用罔也
　　羝羊性剛喜觸陽性好進似之正不必兌之為羊然三本以九四一陽在前似藩三居四下進而遇四之剛必且自傷有羝羊觸藩羸其角象此正即象明義亦恐不容徒以義言
　　象曰小人用壯君子罔也
　　孔子之傳大壯九三云云何也曰九三以陽剛居陽位處乾之極乃剛之過而不中者凡物過剛則折故小人則干進務前之不已而君子尚消息盈虚則固以用罔為得也
　　九四貞吉悔亡藩决不羸壯于大輿之輹〈輹音福〉
　　周公之象大壯九四云云何也曰九四大壯之極而能自處于柔且前已无見阻之陽自能得正而吉悔可盡亡耳其象占則為藩已决而不致羸輿未大而壯其輹可以進无不吉也
　　觀四之藩决不羸則知三之羸角以四之陽剛在前故余以三之羝羊觸藩為即象明義也
　　象曰藩决不羸尚往也
　　孔子之傳大壯九四云云何也曰言藩决不羸者前无所阻陽可直尚而往耳
　　六五喪羊于易无悔〈喪息浪反易以䜴反〉
　　周公之象大壯六五云云何也曰六五踰剛而處柔有喪羊于易之象當壯而如此是因時處順與世无爭者也則亦自有无悔之義故象占如此
　　象曰喪羊于易位不當也
　　孔子之傳大壯六五云云何也曰言六五之喪羊于易者五陽位而以六之隂柔居之位不得當故雖无悔而亦不能元亨耳然勝于觸藩羸角者多矣在他卦以不當位為悔而在大壯以不當位无悔葢用柔可以濟剛也
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉
　　周公之象大壯上六云云何也曰上六以柔處壯終前更无位而體尚在動有羝羊觸藩不能退不能遂象是本无壯才而不達進退者也安能利乎然居終處上則亦尚有棲身之地但能固守其正則亦尚可圖此身之安耳故又戒以艱則吉也
　　象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　孔子之傳大壯上六云云何也曰言不能退遂者謂自已昧于進退之義而不能詳也艱則言者謂若能謹守此一步棲身之地則咎尚不長而得吉耳葢前面更无餘地故保吉要湏用艱也
　　上六以隂居柔前无藩限而亦曰羝羊觸藩是但以卦本大壯羝羊乃用壯之物象之耳又不必陽之為羊可見象固不可執一論也
　　六爻皆以剛得其正為壯故彖取利貞而大象取于非禮弗履葢即孔子所謂義以為上乃君子之勇義也
　　晉䷢〈坤下離上〉
　　大壯而受之以晉何也序卦傳曰物不可以終壯故受之以晉晉者進也
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
　　文王之彖晉云云何也曰晉離明在上坤順在下日自地昇也其體有諸侯覲王而王照臨備至之象葢離為日象王坤為臣象諸侯日出地上地資日光象王侯相得坤有土有衆象侯坤道厚載象康坤為衆為牝馬衆偶在下象馬蕃庶馬在王下象王錫晝日則象離而三接則三隂爻之象也
　　彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
　　孔子之傳晉彖云云何也曰言晉者言乎其進也離明出乎地上地順而麗乎離以成大明而六五之柔進而上行以成離主是其象義原有康侯用錫馬蕃庶晝日三接之象也故彖中備象之耳而人心之大明畢照亦猶是矣
　　象曰明出地上晉君子以自昭明徳
　　孔子之傳晉大象云云何也曰言日之大明出于地上是之為晉君子體此以自昭明徳不使氣拘物蔽亦如晉之日出地上也
　　觀晉象之言徳而曰明可見徳之本明明而曰昭可見昭之乃明而昭明徳而曰自又可見此格致誠正之功原匪他人可以旁貸之事乃君子自成自道之道也嗚呼大學自明之堯湯文王其即易晉自昭明徳之君子乎
　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎
　　周公之象晉初六云云何也曰下卦三爻為坤順安貞而初為坤始上應匪人有一旦上進而即若有所摧乎其上之象是乃謙卑巽順之至者耳自是得正而吉之道斯時也縱與四罔孚而但以寛裕處之在我即无咎耳葢欲求信于上而心太切非汲汲以失其守即悻悻以傷于義矣故象占如此嗚呼不附權貴固人臣貞吉之道正靜需時乃人臣无咎之義乎而凡進而渉世交人者皆可于此類推也
　　曰如者非真有是事謂其心如是耳故得貞吉此似始至之康侯也
　　象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
　　孔子之傳晉初六云云何也曰言晉如而即厪摧如之心者獨行其貞正之道不附權門也裕无咎者初尚未受四命固可裕以俟之豈肯媚權臣以求進乎
　　六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母
　　周公之象晉六二云云何也曰六二漸進之地又與五同氣相應而以居中處順有晉如愁如之象當晉而愁是晉為可喜而中實不喜也為臣如此柔順安貞必且進而有麗明之吉以受知于大明之君得蕃庶之錫故占象又取受介福于王母耳此似述職之康侯也王母謂六五乃君位而隂柔麗中象王母也即此一象辨物當名稱情俱備易真萬事萬物之權衡乎
　　象曰受兹介福于其王母以中正也
　　孔子之傳晉六二云云何也曰言六二受兹介福于其王母者以其有如是柔順中正之徳也嗟乎人臣中正固受福之基乎
　　六三衆允悔亡
　　周公之象晉六三云云何也曰言六三當晉之時處順之極而偕二隂以並晉是衆允也殆與罔孚者異矣有臣如此順衆心而向大明自然无復摧愁悔何有乎故象占取于衆允悔亡嗚呼隨順衆心歸向明主人臣无悔之道固如是哉
　　象曰衆允之志上行也
　　孔子之傳晉六三云云何也曰言六三偕二隂以並進至此而上行之志乃遂耳
　　九四晉如鼫鼠貞厲
　　周公之象晉九四云云何也曰九四已晉而居上近乎君矣而以九處四外陽内隂是大臣懷貪殘之心者也守此不變危厲之道耳故象取晉如鼫鼠而占取貞厲
　　愚按此貞以恒固作解為當謂其守此不變耳似不宜解以得正鼫鼠之晉何正之得顧不知明易君子以為何如也
　　象曰鼫鼠貞厲位不當也
　　孔子之傳晉九四云云何也曰言九四之晉如鼫鼠貞厲者謂其位處不當居離明之下而不敢當離明之照亦如鼫鼠踪跡詭譎晝見畏人雖欲不厲不能得也葢周公為稱情之象故孔子特釋其義耳
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利
　　周公之象晉六五云云何也曰六五柔中得正正所謂地上之明進而上行之柔也大凡昏暗者多悔而九五則大明察察者多悔而六五則得中君而如此悔何有乎故占象為悔亡又其當大明之位處二陽之中聰明内含察察不用是乃精明中之渾厚渾厚中之精明有聰明睿智之實徳而无綜核刻薄之流弊以此而往何往不吉以此而行何行不利故象占又取于失得勿恤往吉无不利也
　　失得勿恤是言臣下小小得失勿以為憂而自出于察見淵魚之不祥葢六五以大明當天原是羣隂畢照即間有雲翳頃刻自消正不用察察為明自傷大明之體耳嗚呼漢之文帝其庶幾乎
　　象曰失得勿恤往有慶也
　　孔子之傳晉六五云云何也曰言六五之失得勿恤正是晉五大明之用往自有慶故悔亡吉利備具也
　　上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝
　　孔子之傳晉上九云云何也曰上九離終象甲胄而以剛居晉上是晉其角者也晉角則剛而易觸于象為維用伐邑矣動兵邦内厲所不免故占象特取于厲然以君正臣罪亦自得吉无過故占象又取于吉无咎但此等事雖曰得正終非明世所宜有故終有羞吝之貽也維用伐邑吉與畜臣妾吉一例謂維此吉耳
　　象曰維用伐邑道未光也
　　孔子之傳晉上九云云何也曰言王者自宜明明徳于天下使四海昇平向化畏威懷徳今也尚用伐其私邑則是近郊猶有未順之梗其于晉明之道尚未光大耳嗚呼王者固以兵不待用而天下自服為道之光乎
　　明夷䷣〈離下坤上〉
　　晉而受之以明夷何也序卦傳曰進必有所傷故受之以明夷夷者傷也
　　明夷利艱貞
　　文王之彖明夷云云何也曰離為日坤為地離入坤下明受其傷故曰明夷所謂文明而處昏暗之世者也利在艱難守正故占為利艱貞嗚呼味斯言也文王葢即本其自處者以繫彖乎故不覺語深而意悲矣
　　彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之孔子之傳明夷彖云云何也曰言離下于坤是明入地中也明而入地則于明晦矣明晦是明傷也故為明夷離在下而居内是内文明也坤在上而處外是外柔順也以此韜光蒙大難内不失臣節外不即凶戮此文王所用以事紂之道也利艱貞者謂自晦其明同于入地之日也以此遭逢内難身被囚奴而卒能自正其志不為邪諂此箕子所用以處紂之道也嗚呼孔子雖不似文王箕子之大明蒙艱然以大聖人之明徳而栖皇于春秋之世其亦離明而晦于地下者乎故其傳彖之言深覺愴乎有餘悲耳然于彖傳知為文王箕子之以則又以知惟聖人為能論世知人又知惟聖人能知聖人也夫
　　明夷反晉故為明傷而在人心則耳目聰明不用而一靈炯炯不昧之時却是初學善養其明之一大功課易道固在人自取而神明之耳執象論義與執義取用皆无當也
　　象曰明入地中明夷君子以蒞衆用晦而明
　　孔子之傳明夷大象云云何也曰明夷為日入地下非无明而于晦中行其明故為明夷君子體此以蒞衆也用晦而明葢明而明用之則炫才揚已察見淵魚不惟衆情有不安之弊亦且幽隠有不照之憂故君子惟用晦而明如日明之入地下也
　　用晦而明不惟莅衆宜然一切居家交人无不宜然葢凡事聰明而藏諸渾厚乃為真明耳漢明之察察其實察于小而蔽者大察于人而蔽于己故古之帝王凝旒黈纊正欲以自晦善養其明也
　　晉六五失得勿恤亦明夷大象用晦而明之義故為知臨大君之宜而悔亡往吉无所不利也
　　初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
　　周公之象明夷初九云云何也曰初九居離之下離明受傷之始也其在于象則如鳥之飛而傷垂其翼其在君子則為于行而三日不暇食但有攸往則主人有言也嗚呼其文王已疑于紂事事挫抑責備之候乎而遑暇食哉離象鳥故取飛垂象口故取食取言下傷必有上傷之人故取主人而三日則取于地下之三畫也
　　象曰君子于行義不食也
　　孔子之傳明夷初九云云何也曰言君子于行三日不食者謂當見傷之時義不暇食故三日不食也
　　六二明夷夷于左股用拯馬壯吉
　　周公之象明夷六二云云何也曰六二當明夷之時居離之中正受傷之人也其象為夷及于左股斯時也不可以不拯而拯且不可以不速必如用馬之壯乃得吉也葢拯之速則尚可救耳故象占如此葢彖于此爻為文王羑里之時而象義則周公有感于拯救文王已出之效故為此用拯馬壯之吉以示教乎嗚呼周公之繫此爻亦大愴心也夫
　　左股臣象但象其拯之宜速不必于卦爻互變求解也
　　象曰六二之吉順以則也
　　孔子之傳明夷六二云云何也曰言六二之所以吉者以其順人心合天則君父之傷可以救而非出于邪曲也葢臣子救君父之難苟可委曲望全雖竊負而逃亦所不恤文馬珍幣之用何傷于日月之明乎于是爻見文王之為臣止敬亦可見周公之為子止孝
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾貞
　　周公之象明夷九三云云何也曰九三以剛居離之上應上隂柔而可以得志又離為兵于方為南有狩于南而得其大首象故象占取之嗚呼其武王伐紂之事乎然狩貴時不可疾貞也故又為不可疾正之戒葢貞取于正也一說不可疾貞為不以為疾而病之此乃天人之正亦通
　　象曰南狩之志乃大得也
　　孔子之傳明夷九三云云何也曰言南狩之志非富天下也乃伐暴救民之志如此而後得耳
　　六四入于左腹獲明夷之心于出門庭
　　周公之象明夷六四云云何也曰六四位近君側于象為出地之日于明夷為入君左腹獲其心意始得出此門庭而成生還之幸所謂向來受傷而至此始出也殆文王羑里初出之象乎象雖不言吉凶而吉无不利亦可知矣
　　象曰入于左腹獲心意也
　　孔子之傳明夷六四云云何也曰言六四之入于左腹云云者乃是揣其心意而設法以獲之故得出門庭耳嗚呼周公之象此爻慶幸殊深而孔子之贊此爻歆羡亦至矣
　　六五箕子之明夷利貞
　　周公之象明夷六五云云何也曰五居坤中上承晦主誼无可去惟有痛自屈辱以全其正所謂内難而能正其志者也正箕子之明夷以之故利在艱貞
　　象曰箕子之貞明不可息也
　　孔子之傳明夷六五云云何也曰言箕子之貞執志不回故雖明為所傷而終不可掩而息也
　　上六不明晦初登于天後入于地
　　周公之象明夷上六云云何也曰上六坤終而以隂柔處之此正日之沒于地中者也故雖本宜明者亦不明而晦矣昏昧至此初之登天者今且淪沒地下有必然耳嗚呼紂尊為天子而竟以不明求為匹夫不得非即此象乎而象亦實指紂言也
　　象曰初登于天照四國也後入于地失則也
　　孔子之傳明夷上六云云何也曰言初登于天者本可以照四國也後入于地者由其失君之則也嗚呼以本登于天之朗日一旦復入地下得喪存亡不啻較若天淵而獨以失則致之然則為人上者奈何可失則乎
　　爻于二象文王而以順則王以上象紂而以失則亡然則此一則也固存亡興喪之闗乎乃易以順則象文王而詩詠文王順帝之則然則易之則即帝則易之順則即詩順帝之則乎文王惟其能順帝則故為人臣止于敬當明夷之時即順明夷之則讀易者于易識則于文王識所以順則可也噫意深哉
　　家人䷤〈離下巽上〉
　　明夷而受之以家人何也序卦傳曰傷于外者必反于家故受之以家人
　　家人利女貞
　　文王之彖家人云云何也曰為卦上巽長女下離中女是為二女相得而上順下明則是各得其職長上中下則是各得其序四為巽主而從五二為離主而從三則是各得其耦陽外隂内則是各得其事凡皆家齊之事而卦備之故曰家人而二卦却以長中二女相值而成故占象又取利女貞耳然其實家之所以不齊由于婦之不順不明不順則驕亢侈泰之弊必作不明則凟倫亂禮之愆必生而家道遂不可言故家道必得女之順明乃成而卦體上順下明原備此義故彖亦遂即其自有者以為戒耳嗚呼牝鷄之晨惟家之索桀亡以妺喜而紂復亡以妲己有家者安得不以女之貞為利而欲齊家以定天下者又安可不知利女之貞乎
　　萬物齊乎巽而相見乎離人道齊乎家而相見乎國與天下為卦上巽下離風動火明正是即家之刑寡妻至兄弟以御家邦事也故彖言利女貞以即卦明戒而孔子更推其義以極于家道正而天下定耳觀二聖于家人一卦彖言之藴含者即于彖傳明補之大象之未盡者仍于小傳備發之反覆推原務使正家之道本末終始无一滲漏亦可知齊家之闗乎治本者深且重也
　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　　孔子之傳家人彖云云何也曰言卦之所以為家人者固以女之正位乎内而實以男之正位乎外有齊家之道而男女皆得其正以合于天尊地卑天施地生之大義也葢所謂男女者非徒家人中男女之謂謂其能巽齊離明足為家主而如嚴君之父母耳若曰家人之男女則豈足言嚴君哉所以然者惟這嚴君能内明外齊内外各正則型儀足法規嚴矩整恩不掩義義以濟恩上下明齊父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦一家之中无一不出于正而家道皆正耳家道正而刑寡妻至兄弟便可御于家邦而天下以之定這真是以修身作齊家之本以齊家作治平之本者能之豈徒一女正之為乎然推觀厥刑則于女之得正而驗故家人以女貞為利也
　　母亦稱嚴君者正位乎外者父而正位乎内者母家有嚴母能離明而巽齊則子弟之隠惡家衆之隠弊可以盡正内外之分别幃薄之防閑可以備肅然後内外上下一歸明齊而家道可正一如嚴君之能明齊乎衆庶也故世俗稱妻為内君而夫子以母為嚴君嗚乎嚴君而可不正乎故家人利女貞
　　家人人衆最忌在不肅故貴巽齊家人情淆最忌在不知故貴嚴明為卦下離上巽于位則為上齊而下明于家則為内明而外齊于分則為父齊而母明既明且齊家何不正之有既正矣又何不利之有故利貞之義本取于巽離為多彖因本卦義為戒耳
　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
　　孔子之傳家人大象云云何也曰上巽之風自下之離火而出謂之家人君子觀風自火出之象知家之本在身而身為風之自也于是先自正其身始言則有物而根諸義禮口無夸誕之辭行則有恒而遵道以行身无詭異之行一如火之為風自焉嗚呼大學之所謂其為父子兄弟足法孟子之所謂身不行道不能行於妻子非此意乎
　　初九閑有家悔亡
　　周公之象家人初九云云何也曰初九以陽剛處離始是明于家情而閑家于始者也家閑于初則銷萌杜漸而諸悔可亡矣故象占如此
　　又初九以一陽横亘于隂下亦有閑象然取于離明剛正以正家于初義自正大正不必索之爻象也
　　象曰閑有家志未變也
　　孔子之傳家人初九云云何也曰言閑有家悔亡者閑之于衆志未變之始故悔亡也嗚呼非離之明陽之剛其孰知之而能之
　　六二无攸遂在中饋貞吉
　　周公之象家人六二云云何也曰言六二以隂居二陽之中正女之在家中者也亦正有无攸遂在中饋貞吉象故象占取此然其義則婦人无專制之義有三從之道故占象取于无攸遂无非无儀惟酒食是議婦之正也故占象取于在中饋而无攸遂在中饋則本是婦人正道吉道故占象又取于貞吉耳嗚呼象義雙顯占象俱融周公之繫易妙真難形矣惜乎吕雉武瞾二婦不知此義又惜乎漢髙唐髙不知此義也故上六以威如反身為吉
　　象曰六二之吉順以巽也
　　孔子之傳家人六二云云何也曰六二之吉者以六二能順以上從乎巽之九五此正位乎内之道也得其道矣安得不吉
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝〈嗃呼落反嘻喜悲反〉周公之象家人九三云云何也曰九三居離之終而以剛處剛剛而過者也以此處家則未免傷恩然亦變患可銷故其象為家人嗃嗃雖始若有悔有厲而終能得吉若其反是則過寛必縱如家人婦子之嘻嘻然諧笑不謹始雖若和而終至羞吝矣嗃嗃嘻嘻皆取離似口又為火象故象取于離而字皆從口
　　象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　孔子之傳家人九三云云何也曰言家人嗃嗃雖若太嚴而終未失則也茍婦子嘻嘻則和而无禮失齊家之正則矣
　　六四富家大吉
　　周公之象家人六四云云何也曰六四以離明之克家而至于巽之整齊是治家而至于富者也家而至富是必内以貞明之婦佐居位巽齊之男克勤克儉知禮尚義乃能之真為家人之大吉耳故象占取此嗚呼觀于富家大吉則富固非聖人之所不欲特以男女正位而得之則道之得正者耳
　　象曰富家大吉順在位也
　　孔子之傳家人六四云云何也曰言富家大吉者正以四為巽順之主乃巽順得正之位也而為富家者以巽順為保富之道可類推矣
　　九五王假有家勿恤吉〈假更白反〉
　　周公之象家人九五云云何也曰九五陽剛中正内聰明外齊肅正所謂正位乎外之男以倡正位乎内之女而家人之嚴父耳當此時也一家之人内外咸理大小得情尚何俟憂恤乎真吉之至者耳故象占如此嗚呼是殆无憂之文王歟以此齊家而即以此御家邦吉何如也
　　象曰王假有家交相愛也
　　孔子之傳家人九五云云何也曰言王假有家者謂其内外上下交相親愛父父子子兄兄弟弟无不各得其情耳嗚呼信非文王之刑于寡妻不足當之
　　上九有孚威如終吉
　　周公之象家人上九云云何也曰上九以陽剛巽齊居家人之終正所謂言物行恒以身型家之第一人也葢其能以剛嚴明齊正已端範威如可畏終之得吉不言可知故象占如此
　　象曰威如之吉反身之謂也
　　孔子之傳家人上九云云何也曰言威如之吉者乃上九能反身自修端範于上言可為坊行可為表自然不言而上下以肅家道以正之謂也嗚呼家之本在身反身固齊家之第一事乎








　　豐川易説卷六
<經部,易類,豐川易說>



　　欽定四庫全書
　　豐川易説卷七
　　鄠縣王心敬撰
　　下經
　　暌䷥〈離上兑下〉
　　家人而受之以暌何也序卦傳曰家道窮必乖故受之以暌暌者乖也
　　暌小事吉〈暌苦圭反〉
　　文王之彖暌云云何也曰為卦離火居上兑澤反下火澤乖暌離散之時也人心乖暌大事豈能濟乎則亦僅能吉小事耳葢卦才亦有小事吉義也
　　彖曰暌火動而上澤動而下二女同居其志不同行説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉〈上下俱上聲下同説音悦〉
　　孔子之傳睽彖云云何也曰言睽為火動而炎上澤動而沉乎下以離之中女與兑之少女同居而志不同行是以謂之暌也然其所以小利貞者卦才兑説而麗乎離明非忿恨昏迷之人六五之柔自家人來離徃居外而當位上行亦非剛愎不情之主而且得中下應九二之剛亦非上下全不相得者故占象又取小事吉也然睽之所以僅小事吉者亦以五以隂之小者居之故曰小事吉耳究而論之天下无睽不合无合非睽天地本睽而化育之事同也男女本暌而倡隨之志同也萬物本睽而羣聚之事類也當其睽時即有合之理至其為用无不合之暌暌之時用自大矣哉但視人之用睽何如哉
　　象曰上火下澤睽君子以同而異
　　孔子之傳睽大象云云何也曰言水火用相資而不同適水資火而爨火資水以烹此其必同者也燥濕異質上下異趣此其本異者也君子體此未嘗不和以處衆與俗為羣然和而不流則同而異在其中羣而不黨則同而異在其中亦如水火之異質而同用也
　　理義本无不同而聖人則先得之故惟聖人善于用睽
　　天地間无事不因異為同亦无事不以同劑異同異異同乃天地間自然之理亦天地間必然之道第自睽者視為睽耳後世學術門户之爭亦然茍一旦明乎異同同異之㫖當必有載鬼遇雨張弧脱矢之吉矣
　　初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎〈喪去聲〉
　　周公之象睽初九云云何也曰初九地在睽始而以剛居説睽而不見有睽者也不見有睽則不疑不憂而悔自可亡其占象則為喪馬而勿逐自復不妨直見惡人以免咎耳葢初以陽居剛自悦其悦又與四非其正應故有喪馬勿逐見惡人義而與四終以陽剛相合故又有自復无咎之象葢无心以待天下雖始睽必合也况四又明體知人者乎
　　象曰見惡人以辟咎也〈辟音避〉
　　孔子之傳睽初九云云何也曰言見惡人者初不以辟為辟咎之道而以見為辟咎之道也嗚呼其孔子見陽貨見南子之義乎
　　九二遇主於巷无咎
　　周公之象睽九二云云何也曰九二悦體得中與五為正應而六五當君之位居離之中有遇主于巷之象所謂明良之合其在此乎復何咎焉故占象取於无咎
　　象曰遇主于巷未失道也
　　孔子之傳睽九二云云何也曰言九二之遇主于巷悦而得中以應離明之主遭逢如此亦未為失道也古之蕭曹鄧馮庻㡬似之
　　六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終〈曳以制反掣昌逝反劓魚器反〉
　　周公之象睽六三云云何也曰六三以隂柔不當之位當睽上下之交本與上應而心疑目眩見若乘輿者牛曳之而上其一牛又掣之而下又其人若天且劓而刑焉者葢兑為毁折而三又以隂柔居之故其象如此然有應在外説而能明初睽終合者也故占為无初有終六三在二四兩陽中輿曳牛掣象與上方暌天劓象
　　象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也
　　孔子之傳睽六三云云何也曰言見輿曳者六三之位處不當也无初有終者于上九之剛初雖睽而終必遇也
　　九四暌孤遇元夫交孚厲無咎
　　周公之象暌九四云云何也曰言九四以剛居四而初非正應大臣而无應則无輔而睽孤矣然以體居離明尚能知初九元夫之德而同氣相孕故初雖非其正應而厲而陽剛相遇終必合志同方而自能无咎耳
　　象曰交孚无咎志行也
　　孔子之傳睽九四云云何也曰言四之交孚无咎者雖以與初非正應而孤終以與初交孚而志行耳葢求同德以相輔乃可行志也
　　六五悔亡厥宗噬膚徃何咎〈噬市制反〉
　　周公之象暌六五云云何也曰六五居位得中正所謂柔麗乎中正悦而上行者也與二又屬正應為在巷之遇故其象為厥宗噬膚无暌有合睽而終合徃尚何咎乎故占取无咎
　　象曰厥宗噬膚徃有慶也
　　孔子之傳睽六五云云何也曰言六五之厥宗噬膚无咎者明良遇于一時何睽不合何事不吉自然相悦有慶也
　　上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之⿰弓𤓰 -- 弧後説之⿰弓𤓰 -- 弧匪寇婚媾徃遇雨則吉〈⿰弓𤓰 -- 弧音胡説吐活反媾古豆反〉
　　周公之象暌上九云云何也曰上九處睽之終應下不當位之三始甚相暌則亦无輔而孤故其衷疑目眩亦與三同而始則見三之兑若豕之負塗泥中又見三之輿曳牛掣為載鬼一車且見三之若為我㓂讐而先張之弧以射之又見三之為婚媾而説弧不射所謂无見不眩无疑不生也然終以陽剛居明與三之兑説為正應始疑始察如隂陽既合得雨自吉耳葢以三柔而能應説而麗明終有必合之理也然仔細看來下三爻説體原不欲其終睽而上三爻明體故雖睽而終能察情求合總之睽者所值之位若見為睽而合者兩卦之情自有合理也吁合觀大象之同而異六爻之異而同周公孔子之大象小象總以暢𤼵文王之彖辭耳孰謂周公孔子之㫖與文王各自義也
　　象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　孔子之傳睽上九云云何也曰言上九遇雨之吉者雨則隂陽合合則羣疑盡解而睽可合也然要之皆頼上九之明能察情知人耳嗚呼明固知人合睽之要義哉
　　蹇䷦〈艮下坎上〉
　　睽而受之以蹇何也序卦傳曰乖必有難故受之以蹇蹇者難也
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉〈蹇紀免反〉
　　文王之彖蹇云云何也曰為卦艮下坎上為進而遇險足行難進之象故曰蹇也西南水鄉坤位平易容養之地而坎中五之所居故占象取利西南東北山鄉艮位險阻峻巖足所難行故占象取不利東北然其實文王繫彖時固即以所自處者明卦義乎葢東北暗指紂鄉而西南暗指周鄉也又爻九五剛中正位可以濟難之大人而得正獲吉故占象既取利見大人而又取于貞吉則文王殆又即其所自盡者明卦義乎葢文王正險中得正獲吉之大人而收貞吉之用者也獨其立言示象則以為當蹇時以止于西南平易容養之鄉為利以進于東北險阻難行之鄉為不利又必有陽剛中正以居尊位之大人乃可持危守正而得吉葢其示戒明教之義俱于言外令人自得也每讀此卦彖辭反復于心終覺諸儒註疏未安于心故愚見為此顧不知明易君子以為何如也觀觧之利西南為指坎言則知蹇之利西南自以指坎之九五為當又觀彖傳徃得中云云則西南指坎益明且卦乃險止相值何義不可取而明明指鄉為言非心感于身之所處又何為是舍義言方乎惜乎其无從質疑也
　　彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南徃得中也不利東北其道窮也利見大人徃有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉〈難乃旦反知音智〉
　　孔子之傳蹇彖云云何也曰言卦取蹇者取難進之義以其坎險即在前也坎險在前而能止非知者能如是乎然孔子釋彖時即下贊嘆之辭則示教之意已寓諸釋彖之中矣其曰蹇利西南者坎水西南之鄉而九五正位居中徃則得中也不利東北者其道多險阻而窮也利見大人徃見陽剛得中之大人則自能定難濟蹇也當位貞吉得九五剛中之君則得君道之正可以正邦而定難濟蹇也蹇雖不可徃而當其可徃亦自得中而有功正邦則蹇之時用亦大矣哉葢孔子當傳彖時亦見得蹇象蹇才非文王不足當故于言下隠隠指文王為言耳
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　孔子之傳蹇大象云云何也曰山上有水葢水由地中行則平依山則險耳君子體此知徃而蒙難不如反身修徳焉葢徳修則身修可以處險亦可以濟險无在非西南耳
　　蹇則難進知止故取反身修徳孟子曰行有不得者皆反求諸已蹇之象義也
　　初六徃蹇來譽
　　周公之象蹇初六云云何也曰初六居止之始上又无應有徃則得蹇而來則得譽象
　　象曰徃蹇來譽宜待也
　　孔子之傳蹇初六云云何也曰言徃蹇來譽者謂險阻方始時自宜待故徃則蹇而來則譽耳
　　來譽有知止與反身修徳在内不然免悔吝凶咎可耳何譽之有
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　周公之象蹇六二云云何也曰六二柔順得正尚在險中而與五為正應故有王臣蹇蹇匪躬之故象嗚呼諸葛忠武之鞠躬盡瘁殆其以之
　　象曰王臣蹇蹇終无尤也
　　孔子之傳蹇六二云云何也曰言王臣蹇蹇雖蹇未遽出而人臣之分已盡終何尤乎葢人臣固以自盡為正時數非所知也
　　九三徃蹇來反
　　周公之象蹇九三云云何也曰九三正與上險相值是正徃則蹇而宜來反者也
　　象曰徃蹇來反内喜之也
　　孔子之傳蹇九三云云何也曰言徃蹇來反者險正在外不可前徃反内則喜之也
　　六四徃蹇來連
　　周公之象蹇六四云云何也曰六四正與險主相際前徃則蹇宜來連于三以共濟故象占如此
　　象曰徃蹇來連當位實也〈當去聲〉
　　孔子之傳蹇六四云云何也曰言六四之徃蹇來連者濟蹇在剛實九三當位而實四不宜獨徃取蹇而宜來連共濟也
　　九五大蹇朋來
　　周公之象蹇九五云云何也曰九五正在險中而以陽剛居正為上下所恃以共濟是為大蹇朋來象嗚呼下四爻其文王所處大難之地而九五一爻其文王修徳正位師師濟濟之休乎彖之當位貞吉正謂此耳
　　象曰大蹇朋來以中節也
　　孔子之傳蹇九五云云何也曰蹇卦六爻惟二五為濟蹇之主故諸爻皆有徃來之文而二五獨无然二為臣之濟蹇故匪躬者僅可以无尤而五為君之濟蹇其獲朋來之慶者以其剛健中正而適中乎蹇之節也其湯武革命之秋漢祖唐宗舉事豐沛建旗晉陽之日乎
　　上六徃蹇來碩吉利見大人
　　周公之象蹇上六云云何也曰上六已在卦顛徃更何之葢以徃則蹇而能來就九五之碩陽以濟此蹇難則吉又占為利見大人也
　　象曰徃蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
　　孔子之傳蹇上六云云何也曰言上六之徃蹇來碩者志在内而就九五之陽剛也利見大人者處蹇以從九五尊貴之大人為利也
　　或疑來碩為指九三于志在内為似然五亦在上之内且爻皆以九五得中有功正邦則碩指九五朱註自不可易耳
　　解䷧〈坎下震上〉
　　蹇而受之以解何也序卦傳曰物不可以終蹇故受之以解
　　解利西南无所徃其來復吉有攸徃夙吉〈解音蠏彖傳大象同坊本胡買反〉
　　文王之彖解云云何也曰解為雷動在上坎險在下其占象則亦為利乎西南寛平容養之鄉葢蹇之初解不宜煩苛嚴急而宜寛大容養也又為无所徃其來復吉有攸徃夙吉葢當解之時而論其卦才卦徳其无所徃而來復也固吉即有攸徃亦自夙吉也細觀卦義彖辭大抵亦是文王自寓出蹇逄解之㫖故彖辭反復形之
　　彖曰解險以動動而免乎險解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸徃夙吉徃有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時大矣哉孔子之傳解彖云云何也曰言解之所以為解者以卦坎下震上是為險而能動動而免險故為解也利西南者西南坤鄉可以容養萬物而得衆也其來復吉者謂九二得中其來復固吉也有攸徃夙吉者謂由此而徃亦有功而早吉也天地云云者則傳彖時又見得天地以隂陽解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼以𤼵生解之時固大矣哉故解之彖辭利而且吉吉而又利也而孔子傳彖時亦若深幸文王之出蹇成解故于彖義一一致欣幸之思乎
　　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
　　孔子之傳解象云云何也曰言雷雨作而成解天地所以解散屯結之氣𤼵生萬物者也君子體此以好生為心于小過則赦而釋之于大罪則宥而寛之以宣萬民沉鬰寃抑之氣如雷雨之作而成解也觀解之取于雷雨作而解萬物可知人心疑而獲解結而獲解與人世之寃而獲解忿而獲解俱有雷雨作解之用孰謂人心不可與天同運
　　初六无咎
　　周公之象解初六云云何也曰謂初六居解之始上有四應何咎之有故象如此
　　象曰剛柔之際義无咎也
　　孔子之傳解初六云云何也曰言初六之无咎者以隂居初上應四陽剛柔相接可以解蹇自于義无咎也
　　九二田獲三狐得黄矢貞吉
　　周公之象解九二云云何也曰九二以陽剛居中為坎主于鄉為東南于徳為得中于徃為有功有田獲三狐並得黄矢貞吉之象葢坎為狐居二為中黄者中色而二以一陽横亘其中為得黄矢而其義則以九二得中故徃而得衆有功可以正邦耳葢其卦成解之機闗于四而能解之徳則由乎二也陽剛得中之徳固无徃而不可哉
　　象曰九二貞吉得中道也
　　孔子之傳解九二云云何也曰言九二之所以貞吉者以其得中道也道而得中何徃不正何徃不吉
　　六三負且乘致寇至貞吝〈乘如字又石證反〉
　　周公之象解六三云云何也曰六三當解之時居下卦之上乘坎戴震而處之以隂柔如小人本負販之侣而居乘軒之位貪鄙无行使人生脅奪之心雖自以為我得宦途之正而不知其可羞可吝莫甚于是也故象占如此
　　象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也〈戎古本作寇〉孔子之傳解六三云云何也曰言六三之負且乘雖自以為正亦可醜也其寇至乃自我致戎又可咎人乎觀自我致戎則知爻辭完字不宜作寇盗之寇解而以上下生脅奪之患解為當然觀慢藏誨盗即寇盗之寇自在其中矣
　　九四解而拇朋至斯孚〈解佳買反象同拇茂后反〉
　　周公之象解九四云云何也曰九四當解之時居動之始與初皆不正而相應故解以必解其拇然後朋至斯合而孚葢九四以剛居柔應又不正故戒以必解小人然後得孚君子也
　　象曰解而拇未當位也
　　孔子之傳解六四云云何也曰言六四必解而拇者以其以陽居隂應又不正處位不當也
　　六五君子維有解吉有孚于小人〈解音蠏坊本佳買反象同〉
　　周公之象解六五云云何也曰六五以隂居位下之諸爻信之以動君子小人交相來前之時也于君子則當維而不可解然非解小人則間離君子者必至矣故欲維君子又以能解小人為吉然非信能退小人則亦何以為能維君子之騐乎故又示象于有孚小人耳嗚呼聖人之為維君子慮亦深切矣
　　象曰君子有解小人退也
　　孔子之傳解六五云云何也曰于維君子而有解者謂其宜退小人而使小人退也不然則君子之維不固矣
　　上六公用射隼于高墉之上獲之无不利〈射食亦反隼茍尹反〉周公之象解上六云云何也曰上六居解之終處動之極而與負乘之六三應其為解也必用法以制之使之不得自漏其奸如公用射隼于高墉之上獲之无有不利乃可耳嗚呼乘高位而以正法制小人何慮小人之不獲據正法以去奸邪又何慮徃之不利乎象之占以无不利宜矣上六居卦之上高墉象
　　象曰公用射隼以解悖也〈解佳買反〉
　　孔子之傳解上六云云何也曰言公用射隼所以解悖亂之人正王法以去之耳
　　觀解之以解悖終則知解道以退小人為解之正義亦以能解小人為善用其解
　　損䷨〈兑下艮上〉
　　解而受之以損何也序卦傳曰解必有所失故受之以損
　　損有孚元吉无咎可貞利有攸徃曷之用二簋可用享〈簋音軌坊本音癸〉
　　文王之彖損云云何也曰損者減省也為卦損乾之九三益坤之上六故為損也當損之時若能實信得是天道人事當損之時而有孚其于入世則損己裕人于修徳則損過就中自是大吉之道可以免過而无咎可以守正而可貞可以時宜而利有攸徃故道莫善于損也是故言其當損而損之用雖二簋之薄无不可以薦王公而羞鬼神但在有孚耳故損取有孚為吉利可貞利徃之道也
　　凡有所損皆為有益而既益則實未嘗損故彖傳偹言損之美善
　　享禮八簋為盛故以二簋為損之用
　　彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞利有攸徃曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虗與時偕行〈上行之上時掌反〉
　　孔子之傳損彖云去何也曰言損者為其損下之兑益上之艮其道上行也而所謂損而有孚元吉无咎可貞利有攸徃曷之用二簋可用享者當其時之可損則二簋不為薄當其時之宜損則損剛益柔不為損誠以損盈而益虗固與時偕行之道也嗚呼人事之損益益虗固屬順理之時而亦實天地鬼神之所共許立身渉世者无視損為損而不為也
　　損于象為損下益上而在上用之則為損欲益徳于象為損剛益柔而在上用之則為損貪益亷悖入悖出弗損而實損之驗也散財𤼵身能損而非損之証也故善用益者以損為益不善用益者欲益反損也唐陸宣公奏議中深得此義可取以証此彖耳
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲〈懲直井反坊本時征反〉孔子之傳損象云云何也曰言山下有澤山高澤深是損澤以益山也故謂之損君子體此知尊徳莫善于損過于忿則懲之使平如摧山于慾則窒之使止如塞竇亦如山下有澤也
　　觀大象可見損只是減擔法
　　觀君子體損之象以懲忿窒欲可悟養心之道養徳之道更可悟養生之道又可悟處處損則處處益時時損則時時益事事損則事事益念念損則念念益損固非損人事也故君子莫善用損
　　初九已事遄徃无咎酌損之〈已音以遄市専反〉
　　周公之象損初九云云何也曰初九當損下之時上應六四輟所為而速徃以益之則无咎然損下益上亦當斟酌其淺深故象占如此
　　酌損者謂損下太過不量淺深始而下損不可以自立究且損上而終不得益故酌損二字所以教損下者亦以教受損者
　　象曰已事遄徃尚合志也
　　孔子之傳損初九云云何也曰言初之已事遄徃者初與四為正應四以望初之益已為志而初始此以尚合其志也
　　九二利貞征凶弗損益之
　　周公之象損九二云云何也曰九二以剛履柔是為志在自守而不肯妄損以益上之人故雖與五為應而以得正為利以徃益為凶以弗損下為益上之道故象占如此程子曰世之愚者有雖无邪心而惟知竭力順上為忠者葢不知弗損益之之義也至哉言乎
　　象曰九二利貞中以為志也
　　孔子之傳損九二云云何也曰言九二利貞也謂其位得中故其義以守中為志而不為損下益上之為使己既居于剥下奉上之損而上亦不得撙己裕下之益也嗚呼人臣守中固益上之正道哉
　　六三三人行則損一人一人行則得其友
　　周公之象損六三云云何也曰六三正所謂損下益上損剛益柔之爻故但取損象謂如三人行則損一人一人行則得其友也葢此爻原是三陽損一以益上而此一陽爻又徃上而成應故其象占如此而觀此爻者亦可知致一之為貴占此爻者又可知致一之乃得耳故夫子又于繫辭盡其義也
　　象曰一人行三則疑也
　　孔子之傳損六三云云何也曰言一人行則専而可得友三人行則疑而必損一人葢古今之人情大抵皆然也
　　六四損其疾使遄有喜无咎
　　周公之象損六四云云何也曰言六四隂柔當位又居止體而與遄徃之初相應是不肯過受損下益上之益而能損其貪欲之病者也如此則必使已事遄徃之初有喜而即已亦无過于損下之咎耳嗚呼為上者一能損其疾而人已皆得如此不肯用損何為哉
　　象曰損其疾亦可喜也
　　孔子之傳損六四云云何也曰言六四損其疾在初自是可喜之事而在己无咎亦正是可喜之事耳
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉
　　周公之象損六五云云何也曰六五當損時而居中履柔又為止體以應二弗損之益是損滿下賢而集忠廣益者也人君而能此羣策効力不眩不惑天下无難决之事而知臨見大君之宜矣故象取或益十朋之龜弗克違而占取于元吉耳
　　龜决是非吉凶之物益之十朋之龜是喻在下之賢莫不損己自盡以益之之義葢人君虗己受善其自損而實益之道有如此
　　象曰六五元吉自上祐也
　　孔子之傳損六五云云何也曰言六五之得元吉者以其能損己受益是能得人之助矣安得不得天之助乎自上祐之所必然耳
　　損至上而吉天道虧盈而益謙也故一卦之吉大于六五一爻而又皆備于上九一爻
　　上九弗損益之无咎貞吉利有攸徃得臣无家
　　周公之象損上九云云何也曰上九處損之終居止之極而下應六三是不以損下為益者也故其象為弗損益之葢以弗損為益于益民則為惠而不費于益君則為以財𤼵身損而如此咎尚何有得正而吉行无不利得臣无家一舉而四善備于此矣彖之所謂有孚元吉无咎可貞而利有攸徃者葢即指此爻耳故損以損為益也
　　㸔來下卦悦體故以損下益上為義然亦取于酌損弗損者悦之以道也上卦止體宜以受下之益為義而又取于損疾弗損者不過損其下以自益正居上所宜止之道亦正上所自益之道也不然則天道忌盈人心惡貪莫益之或擊之欲益而自損且多矣故損卦以損為益以不損下為益上葢天道人事之自然也
　　象曰弗損益之大得志也
　　孔子之傳損上九云云何也曰言弗損益之者弗損下正所以益上而大得其志耳嗚呼六經四子中言薄歛厚下之道固皆此㫖乎為人上者尚其念諸
　　益䷩〈震下㢲上〉
　　損而受之以益何也序卦傳曰損而不已必益故受之以益
　　益利有攸徃利渉大川
　　文王之彖益云云何也曰言益之為卦損乾之四陽益坤之初柔是乃損上益下之道故占象為利有攸徃又益之道可以濟險渉難故占象為利渉大川觀利渉大川指㢲木上動言而又不必指乾指坎可見象義固自不可為典要惟變所適也
　　彖曰益損上益下民説无疆自上下下其道大光利有攸徃中正有慶利渉大川木道乃行益動而㢲日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行〈上下之下去聲施始䜴反〉
　　孔子之傳益彖云云何也曰言益之為義謂王者能損上益下則民説无疆民説即上之益也自上而施惠以益下于為上之道乃為大光道光即上之益也利有攸徃則言二五中正相應而天下受慶有慶即上之益也至若利渉大川則取于上卦之㢲木上動而益下之利于渉險抑又可知利于渉險則无徃不利其為上之益則又不待言也乃孔子傳彖時則又見益之為道下動上㢲日進无疆不特于人事為悦民利徃之咸得即天地亦且以施為施生之无方凡為人君者所當與時偕行而不可不實行之耳葢孔子又極推益之卦義卦才而以益下望為上者也
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　孔子之傳益象云云何也曰言風烈則雷迅雷激則風怒風雷二物原相附益也君子體此以求己之益但見為善則遷不善以就善而善日以益但見有過即便速改而弗憚於改即過改而益復无過亦如風雷之相益也
　　初九利用為大作元吉无咎
　　周公之象益初九云云何也曰初九當益之時以陽剛雷動之資而得六四㢲入之應是用大作而无不利者也故占象為利用大作元吉无咎
　　象曰元吉无咎下不厚事也
　　孔子之傳葢初九云云何也曰言下本不當任厚事而初以得六四之任用不如是不足以塞責也按此雖本註意為説而終覺心未曉暢當俟知者問之
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉周公之象益六二云云何也曰六二處中正而履柔順有虗中順從義而與九五有孚惠心惠徳之主相應故有或益之十朋之龜弗克違象而占象復為永貞之吉葢居中而應又中自然吉可長得正耳又以二之虗中而應五之孚衷亦有王用享于帝吉義也然觀損之六五為益之以十朋之龜弗克違而益之六二又為益之十朋之龜弗克違則知損益二卦以相反而成益之二固損之五而凡卦中一切外來之云大約以取于前後卦反對之徃來為正又其中亦尚有自乾坤來者葢乾坤大父母固一切剛柔之變所從來也若曰訟自遯而漸歸妹恐有可疑者
　　象曰或益之自外來也
　　孔子之傳益六二云云何也曰言或益之者理必得益自然益從外來亦莫知其然而然也
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
　　周公之象益六三云云何也曰六三處益之時隂柔不中而上應上九之剛剛必陵弱是為益之用凶事象然艱難成徳殷憂啟聖警戒震動自是増益不能之機亦正无咎也又卦三四皆居中處柔為有孚于中行如告公用圭之誠欵故雖外來之凶不免而自得中行之无咎耳
　　象曰益用凶事固有之也
　　孔子之傳益六三云云何也曰益而用凶事以為益者葢必如是而後動心忍性所以増益不能者乃固有之也
　　六四中行告公從利用為依遷國
　　周公之象益六四云云何也曰六四㢲主處柔而與三在卦中有中行象又與震初利建之侯為正應故占象為告公見從而利用為依遷國也
　　象曰告公從以益志也
　　孔子之傳益六四云云何也曰告公從者告之以益下之志而從乃所以益其志也
　　九五有孚惠心勿問元吉有孚恵我徳
　　周公之象益九五云云何也曰九五以㢲體居中得正又與永貞享帝之六二為正應是乃為天下得人以𤼵政施仁者也為有孚恵心象君而若此不問而可知其吉故占以元吉斷之且上既有信以惠于下則下亦必有信以惠于上故占象又為有孚惠我徳也葢上以實心實徳惠于下則下亦必以誠心誠意惠其上乃自然之理耳
　　象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也
　　孔子之傳益九五云云何也曰言有孚惠心尚何待問而知其元吉乎至於惠我徳則上益下而下並益其上益下之志乃大得耳嗚呼居九五之位者一孚惠心既得勿問之元吉而又有惠我徳大得志之秋則益下又豈徒下之益也哉
　　上九莫益之或擊之立心勿恒凶
　　周公之象益上九云云何也曰上九以陽剛居益之極剛不當位求益反損有立心勿恒之凶故象占如此然其實剛暴擊下求益之人立心豈得有恒又必得以剛取擊之報所行豈能終利凶原即在此恃剛擊下之中也吁周公之示戒亦深哉
　　象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
　　孔子之傳益上九云云何也曰言莫益之者猶從其求益之偏辭而言也若究而言之則又必有擊之者自外來也嗚呼桀之暴刻湯來擊之紂之殘賊武王來擊之至于秦之暴虐且有陳勝呉廣來而擊之矣故或擊之自外者真不知其所自來耳可戒哉
　　夬䷪〈乾下兑上〉
　　益而受之以夬何也序卦傳曰益而不已必夬故受之以夬夬決也
　　夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸徃〈夬古快反號户羔反卦内並同〉
　　文王之彖夬云云何也曰夬之為卦上兑下乾為五陽決一柔也然其決之也必正明其罪而盡誠以呼號其衆相與合力且有危厲不可安肆又止宜治其私邑而不可專尚威武則利有所徃也葢諸義皆本卦中自具而皆為戒辭以象之所以明剛決之亦自有道耳易教寡過豈不信然
　　彖曰夬決也剛決柔也健而説決而和揚于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸徃剛長乃終也〈説音悦長丁丈反〉
　　孔子之傳夬彖云云何也曰言夬者取其決之義也謂其以五剛決一柔也而卦徳則為健而説決而和耳其曰揚于王庭者柔乘五剛之上也孚號有厲者謂必危厲乃光也告自邑不利即戎謂太尚剛決則必窮也利有攸徃者剛再一長則隂終而消也
　　象曰澤上于天夬君子以施禄及下居徳則忌〈上時掌反施始豉反〉
　　孔子之傳夬象云云何也曰言為卦兑上乾下是為澤上于天也澤上于天未有不決以下流者故于象為夬君子體此以之施禄則普及于下如澤之自天而下以之居徳則忌居其上不敢如澤之上于天也吁觀吾夫子于夬之象法戒兼設可見聖人之于易真神而明之又可見聖人之于世真提携心切也不曰澤在天上而曰澤上于天則亦似有貪天為功之象又兑口喜揚而居五陽之上則亦似有居徳之忌之象不知明易君子以為何如也
　　初九壯于前趾徃不勝為咎
　　周公之象夬初九云云何也曰初九以剛居最下是壯于趾者用壯如此徃而不勝亦已明矣咎豈能免乎故象占如此
　　象曰不勝而徃咎也
　　孔子之傳夬初九云云何也曰言徃而能勝尚恐有咎不勝而徃咎何辭也
　　九二惕號莫夜有戎勿恤〈莫音暮〉
　　周公之象夬九二云云何也曰九二雖當夬之時而以剛處柔為得中道故能憂惕號呼以自戒備壯而知戒雖莫夜有戎亦可勿恤矣葢有備固无患之道也
　　象曰有戎勿恤得中道也
　　孔子之傳夬九二云云何也曰言雖有戎亦勿恤者以九二剛而得中知所戒也
　　九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎〈頄求龜反〉
　　周公之象夬九三云云何也曰九三以剛居剛又下下卦之上壯于頄者也壯而如此視壯于趾者更甚矣必然致凶无疑然諸陽獨三與上六相應則亦有君子夬夬以決小人之義故其象雖為係私愛而與上應如獨行遇雨至于若濡而為君子所愠然小人終必決去則亦尚无大過也故象占如此朱註為温嶠之于王敦自為得之
　　大抵剛決太過于諸事不宜以之決去小人則尚无咎
　　象曰君子夬夬終无咎也
　　孔子之傳夬九三云云何也曰言君子之夬夬雖過于壯然終能決去小人則亦終无咎也
　　九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信〈臀徒敦反次七私反且七余反姤卦同〉
　　周公之象夬九四云云何也曰九四以陽居隂當決之時而所處如此如人臀之无膚而其行次且亦取悔之道矣然以牽率下之三陽連累不決則悔亦尚可亡也又其處隂遠上若不明於聼言而似于當決反退餒者然故象占如此
　　象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
　　孔子之傳夬九四云云何也曰言其行次且者其居位之不當也聞言不信者无聼言之聰明也
　　九五莧陸夬夬中行无咎〈莧閑辨反又胡練反〉
　　周公之象夬九五云云何也曰九五以剛中履位而上決一隂如莧陸之夬夬至不難也然五為君位亦必得中而行乃无咎耳
　　象曰中行无咎中未光也
　　孔子之傳夬九五云云何也曰言中行无咎者以人君之尊去小人不能銷去于未萌之始而至使其揚于王庭而後決之則亦僅免咎耳其于人君之中道豈能大光乎葢又惜其決之不早也
　　上六无號終有凶
　　周公之象夬上六云云何也曰上六獨以隂柔居上雖以居兑口能號而更无同類可號故雖暫存一時而終為陽決耳凶可立俟也故象如此
　　象曰无號之凶終不可長也
　　孔子之傳夬上六云云何也曰言无號之凶者謂陽再一決則終于必亡不可長也嗚呼隂柔小人亦何為自取凶終哉
　　姤䷫〈㢲下乾上〉
　　夬而受之以姤何也序卦傳曰夬必有所遇故受之以姤姤者遇也
　　姤女壯勿用取女〈姤古后反取七喻反〉
　　文王之象姤云云何也曰為卦一隂始生于下而遇陽如本非所望而卒然值之者然故為姤姤屬一隂始生非女壯而曰女壯此為上行剥陽之女故為女壯而占象戒以勿用取女也嗚呼其在文王以前則妺喜妲己方至之始在文王之後則賈氏武氏入宫之初乎然曰勿用取則文王已於方遇之隂申之以戒如周公象坤之初六履霜即戒以堅氷也聖人之防隂亦至矣
　　彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
　　孔子之傳姤彖云云何也曰言姤者遇也謂㢲初之柔遇五剛也勿用取女者謂方進之隂將長而未已其勢不至遯否觀剥不止以如此之女而用以自取是自取牝雞之鳴耳必不可與其長也至天地云云則傳彖時又見得卦體九五中有可推可取之時義而極賛之耳葢謂姤是天地相遇而推原其相遇之時則有品物咸章而𤼵育流行之義九五乃剛遇中正而推原其剛遇中正之時則有天下大行而乾徳上治之義姤之時義正自大矣哉故以之取女則宜知勿用之義而以之大行則又宜知謹㡬之義耳
　　象曰天下有風姤后以施命誥四方
　　孔子之傳姤大象云云何也曰姤乾上㢲下是天下有大風也王后體此以乾為施以㢲為命以之告戒四方如風行乎天之下也
　　初六繫于金柅貞吉有攸徃見凶羸豕孚蹢躅〈柅乃李反又女紀反〉
　　周公之象姤初六云云何也曰初六為㢲主而上行正所謂女之壯者也能止之以固則得正而吉若有攸徃則漸不可長不至剥坤不止即見凶耳葢初為㢲入而卑伏于下有羸豕孚蹢躅象故象占如此嗚呼姤始即繫之以貞其即遯彖小利貞之㫖乎以木指物為之柅卦體純乾金象而隂忽滯其底㢲又為繩繫象孤隂上附若繫故初六取象繫于金柅也上進之隂勢不可長徃而不已則消陽无已不特為陽之凶即隂亦不得中吉故象又取此
　　象曰繫于金柅柔道牽也
　　孔子之傳姤初九云云何也曰言繫于金柅者以隂柔方進貴于牽止也
　　九二包有魚无咎不利賔
　　周公之象姤九二云云何也曰九二陽剛而與初隂相比畜制之固則无咎若不能畜制反奉為賔而進之則是令其自得朋耳將女禍生矣故占象又取于不利賔葢魚隂物易制而賔愈進則衆故為九二近初之陽申戒
　　象曰包有魚義不及賔也
　　孔子之傳姤九二云云何也曰言包有魚者二之視初宜如包之畜魚義不可使隂柔小人之得朋日衆也
　　九三臀无膚其行次且厲无大咎
　　周公之象姤九三云云何也曰九三過剛不中下不遇于初上无應于上居則不安行則不進故亦取臀无膚其行次且象然既无所遇則亦自不為隂柔所繫故雖厲而无大咎也姤夬反對姤之三即夬之四而象正同可知反對之爻自有來往相通之義不獨損之六二與益之六五也若逺取他卦則恐渉凌亂耳
　　象曰其行次且行未牽也
　　孔子之傳姤九三云云何也曰九三雖其行次且然亦尚非初應不為柔所牽繫也
　　九四包无魚起凶
　　周公之象姤九四云云何也曰九四初應應而初已見包于二是為包无魚象居上而无民動成凶矣故占象為凶
　　象曰无魚之凶逺民也〈逺元萬反〉
　　孔子之傳姤九四云云何也曰无魚之凶者四居近君之位而遠民以自失其民自是凶道耳葢民之不可遠也如是夫為大臣者尚其鍳諸
　　九五以杞包瓜含章有隕自天
　　周公之象姤九五云云何也曰九五居乾之中陽剛中正不與剛中之九二同徳相遇而二已包瓜得民是九五遇二高大堅實之杞以包初六隂柔之瓜正所謂剛遇中正而大行者乎又五下覆乎初體乾履㢲是為施命誥四方之后亦有舍風動之文章自天下行之義故象又取此也
　　象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也〈舍音捨〉孔子之傳姤九五云云何也曰言九五之含章原具大中至正可以風動四方之徳而不忘命誥動民之志故為有隕自天也乾為天九五天位自上而下為隕自天命指初謂誥命
　　上九姤其角吝无咎
　　周公之象姤上九云云何也曰上九處姤之終居姤之上又无正應是為姤角姤而以角亦可羞矣然此乃自懐狐疑識不知人自取之罪于誰而咎乎故象占如此尢咎似解以无可咎義為當故傳専以窮吝釋之
　　象曰姤其角上窮吝也
　　孔子之傳姤上九云云何也曰上九取于姤角之象者為其以剛居上過剛而道窮故羞吝也嗚呼姤之上九其亦乾之上九乎陽剛可過亢耶



　　豐川易説卷七



　　欽定四庫全書
　　豐川易説卷八
　　鄠縣王心敬撰
　　下經
　　萃䷬〈坤下兑上〉
　　姤而受之以萃何也序卦傳曰物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸徃〈假更白反〉
　　文王之彖萃云云何也曰卦為澤上于地于人心則順悦而萃聚之義也人心順悦以聚自是亨通之道故其象占有王假于廟之亨有利見大人之亨而亦利于正不正則雖聚必散也又申言其假廟也則宜體物聚時阜享禮宜豐之義而用大牲吉其見大人也則必然得衆能聚人心悦從而利有攸徃葢卦中原備此義故象占亦如此其詳耳
　　彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸徃順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣〈説音悦〉
　　孔子之傳萃彖云云何也曰言萃者取乎人心萃聚之義也所以取乎人心萃聚之義者為卦下順上説九五剛中而九二應之故成萃也王假有廟者王者萃此心之精神致孝享于祖考也利見大人亨利貞者聚衆必以正也用大牲吉利有攸徃者當萃之時時豐禮備下順上説所以順天命之自然也備觀萃聚之義可以見人情即天地萬物之情惟順惟悦即可以格神可以致治則天地萬物之情又豈出順悦之外乎故萃有亨道也
　　象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞〈上時掌反〉
　　孔子之傳萃大象云云何也曰兑上坤下是澤上于地也君子體此知衆多之聚人情囂煩易有不虞之事則除簡戎器以戒備不虞耳葢衆聚易鬭爭又衆聚藏奸邪有不虞之事亦必至之情故君子以除戎器戒不虞為處萃之道也
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤徃无咎〈號乎勞反〉
　　周公之象萃初六云云何也曰初六上應九四而隔于二隂是有孚不終志亂而妄聚也若能號呼正應則一握為笑而更勿顧恤以徃自无咎耳嗚呼上二句其隗囂之舍漢而萃公孫下數句其馬援之去隗而萃光武乎
　　象曰乃亂乃萃其志亂也
　　孔子之傳萃初六云云何也曰初六之乃亂乃萃者衆萃之中志亂而未知所適從也
　　六二引吉无咎孚乃利用禴〈禴羊略反〉
　　周公之象萃六二云云何也曰六二應五而襍于二隂之間必牽引以萃乃吉而无咎又二柔順中正虛中而上應九五剛健中正誠實以下交則亦有孚而利于用禴之象故象占如此然曰孚乃利用禴則又以戒二處萃之時誠敬為本耳
　　細觀初二之象凡皆即爻象之自有隨申以戒聖人之教人寡過亦至矣而其事象則竇融引五太守以萃漢也
　　象曰引吉无咎中未變也
　　孔子之傳萃六二云云何也曰言六二之引吉无咎者初與三皆不中而有異志六二中正不變也
　　六三萃如嗟如无攸利徃无咎小吝
　　周公之象萃六三云云何也曰六三隂柔不中不正上无應與欲求萃而不得故嗟如而无所利惟徃從于四可以无咎然終是非應而徃亦可小羞矣
　　象曰徃无咎上㢲也
　　孔子之傳萃六三云云何也曰言六三之徃无咎者能舍不正而上順乎四也
　　九四大吉无咎
　　周公之象九四云云何也曰九四上比九五而據坤上以得衆得其萃矣然以陽居隂大臣而為衆之所聚必得君之同心同徳相悦无間而因大以得吉然後无咎也
　　象曰大吉无咎位不當也
　　孔子之傳萃九四云云何也曰九四大吉乃无咎者以九四非當位之君位非君而得衆是臣之所不宜也嗚呼人臣惟得君而後宜得衆不然則擅權得衆之咎難免矣
　　九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
　　周公之象萃九五云云何也曰九五以體剛履悦中正為下所萃是萃有位者也君道亦未為咎但羣隂承四而萃人心亦未盡孚為五計者惟體元長人永貞其徳庻乎仁積信成匪孚之悔可以亡耳
　　象曰萃有位志未光也
　　孔子之傳萃九五云云何也曰九五雖有其位而四在其下為衆所萃未得如顯比之光也故比之元永貞言于彖而萃之元永貞言于五其教深矣
　　上六齎咨涕洟无咎〈齎音咨又將啼反洟音夷象同〉
　　周公之象萃上六云云何也曰上六處萃之終隂柔无位下又无應求萃不得者也其為齎嗟涕泗可想而知故其象如此然處悦知懼雖寡與无咎也故占象又如此
　　象曰齎咨涕洟未安上也
　　孔子之傳萃上六云云何也曰言上六之齎咨涕洟者是居上而以未得所萃不安于心也不安于心則必求所以萃之求萃則必得萃故亦自无咎耳
　　升䷭〈下㢲上坤〉
　　萃而受之以升何曰序卦傳曰聚而上者謂之升故受之以升
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　文王之彖升云云何也曰升㢲下坤上地中之木自下而升也有大亨之義有用見大人勿憂其不允之義有向南而進无所不吉之義故象占如此而升有大吉之道也南行以指㢲坤之間南離之位為人臣朝見之鄉為當葢此等字易中多不輕用用則必有所指不然則征吉利征何所不可而必曰南征吉乎
　　彖曰柔以時升㢲而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　孔子之傳升彖云云何也曰言升之為卦㢲木之柔以時上升故曰升也其卦為下㢲上順其徳為九二剛中而應乎九五是以大亨也其曰用見大人勿恤者謂用此㢲順之道見大人則必升階而有慶也其曰南征者坤㢲之間離明之位欲升之志至此而可行也
　　象曰地中生木升君子以順徳積小以高大
　　孔子之傳升大象云云何也曰為卦坤在上而㢲在下為地中生木之象而地之生木也則順其生機由萌芽而方寸由方寸而拱把由拱把而參天凌雲无不由卑以至高田小以至大君子體此其為學也一一順乎徳之漸至日積月累由善信而充實光輝由光輝而為聖為神无凌節之行无襲取之為亦如地中生木積小而高大也
　　觀君子順徳積小以高大可見頓悟頓修之説終有病在
　　初六允升大吉
　　周公之象升初六云云何也曰初以順柔為㢲主又上應㢲順之六四正自方生日升之木无有阻遏所謂允升也升而如此孰能禦之吉之大者莫過此耳
　　象曰允升大吉上合志也
　　孔子之傳升初六云云何也曰言初六之允升大吉者以上之六四同心同徳合志以應也
　　九二孚乃利用禴无咎
　　周公之象升九二云云何也曰九二剛中得正與六五為正應是乃君臣合徳下進上援而升中告䖍之日也故其象為上下相孚乃利于用禴而无咎也
　　象曰九二之孚有喜也
　　孔子之傳升九二云云何也曰言九二之孚九五君臣交孚而同升有喜无咎耳
　　九三升虛邑一
　　周公之象升九三云云何也曰陽實隂虛為虛象而坤固自有國邑象三與坤接以實升虛進无所阻故升虛邑也
　　象曰升虛邑无所疑也
　　孔子之傳升九三云云何也曰言九三之升虛邑者謂其前即三坤中虗陽升最為順利无所疑碍也
　　六四王用亨于岐山吉无咎
　　周公之象升六四云云何也曰六四以柔居順始而與五同氣相比順之至者也其象為王用亨于岐山以升中告䖍升而如此吉而无咎從可知矣故象占如此
　　象曰王用亨于岐山順事也
　　孔子之傳升六四云云何也曰六四之王用亨于岐山吉无咎者以柔順之心行順升之事神必享之故吉且无咎耳而凡以順心行順事者其為天地神明所鑒享俱視此矣
　　六五貞吉升階
　　周公之象升六五云云何也曰六五為順主而下應九二之剛中自然得正而大吉又居下卦之上為地中出土之木乃升之更進一階者也故象占如此
　　象曰貞吉升階大得志也
　　孔子之傳升六五云云何也曰言六五之貞吉升階者謂五之柔順得中而下應又當故象為既貞且吉又能升階而升之大得所志者也嗚呼君子之升而得志亦惟其順乎中道而已矣
　　上六㝠升利于不息之貞
　　周公之象升上六云云何也曰上六以隂柔之資積累以升于最上之地是㝠升不已者也寜有利乎惟是其㝠升不已之義則可取為進徳積行由小至大而不息之貞之利用耳嗚呼㝠升于進身則不可而于進徳則自利欲升者亦審機而善用之可也觀㝠升利不息之貞可見學業最忌小成半塗亦最忌欲速助長
　　象曰㝠升在上消不富也
　　孔子之傳升上六云云何也曰言㝠升在上雖身則升而上富必消而貧正不獨見薄于月旦之評也嗚呼升以望富而升愈上則富愈消然則㝠升者既消其品兼消其富得一虛而消兩實謂之㝠升信乎其㝠升乎漢之崔烈得无類此
　　困䷮〈坎下兑上〉
　　升而受之以困何也序卦傳曰升而不已必困故受之以困
　　困亨貞大人吉无咎有言不信
　　文王之彖困云云何也曰困者困閉不通之義也為卦坎剛為兑柔所揜則是以君子而揜蔽于諛䜛之小人以陽剛而屈抑于邪佞之巧夫困可知矣然卦徳有可以亨通之道惟在安固守正而已故惟剛中之大人乃能亨能得吉能无咎也又兑上為口言之所出而為卦以兑處險亦有聞言不信之象故又戒以當困之時无尚口説徒使人不信耳葢即象之自有又示以困非言之所能亨而亨固自有道也困而亨文王孔子孟子以之大人吉无咎亦非此二聖一賢不足當也至有言不信无論文王當羑里時如此即孔孟當時或且以為佞或且以好辨譏之矣然在今日則文王孔孟之言果何如乎故君子亦自信自亨而已不急以其言求信當世也
　　彖曰困剛揜也險以説困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也〈揜本義作掩于檢反〉孔子之傳困彖云云何也曰言卦之為困者以剛為隂柔所揜如下坎之剛揜于上兑之隂柔也且坎中一陽揜于二隂兑二陽揜于一隂初上皆隂而三陽盡閉于内皆所謂剛揜耳故謂之困而其所以亨者為卦下險而上説是身雖困而能不失其所以亨者也其唯剛中之君子能之乎若在小人身困而心亦困矣亨于何有也貞大人吉者九二之大人與九五之大人皆剛中相應故吉也若在小人之隂柔不正雖通泰尚不吉多過况困之時乎至所謂有言不信者言困而徒欲以言亨之是尚口乃所以益其困窮也故處困修徳為身雖困而適自亨之道又况窮極必變否極必通正自有大亨之日乎
　　象曰澤无水困君子以致命遂志
　　孔子之傳困大象云云何也曰水宜在澤今澤在水上是无水也无水則㢲木失潤故為困君子體此致命而聼之天遂志而修諸已不以困視困而以亨視困故身雖困而道自亨也
　　致命遂志是履險而能悦之義履險而能悦是樂在其中患難不撓貧賤不移而无入不得者也故惟君子能亨亦惟大人貞吉
　　初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿
　　周公之象困初六云云何也曰初六以隂柔居困初與四應而隔于二三是困之深而出不易者也故惟君子能亨而入于幽谷雖三嵗不覿象困而如此象雖不言吉凶而凶悔亦可知矣
　　困初六取于本卦則為困于佞而不能察推類盡義則為困于欲而不知出困于色而不知節困于貪而不知止困于忿而不知忍嗚呼既入幽谷迷在終身矣三嵗其能覿乎故象占如此
　　按象初隂柔在下臀象株木象坎為隂伏溝瀆而初最下為入幽谷象與四應而隔二三為三嵗不覿象
　　象曰入于幽谷幽不明也
　　孔子之傳困初六云云何也曰言初六為入于幽谷者謂其不能知㡬而幽而不明也
　　九三困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎〈紱音弗亨讀作享〉
　　周公之象困九二云云何也曰九二正在困中而坎實中滿有陽徳正中雖困不餒之義故象取困于酒食與九五同徳相應故占象取朱紱方來二五非正應而以誠相通故占象取利用亨祀又二在坎中正當困險之時自然宜來不宜他徃故占象又戒以征凶二乃剛中當困而不失其亨故占象又終得无咎也
　　象曰困于酒食中有慶也
　　孔子之傳困九二云云何也曰言九二之困于酒食云云者陽剛中正上有同徳之應君臣一徳今曰雖困終有福慶也然亦二自有中正之徳耳茍无其徳五雖剛中豈援无徳之困吾恐二之位在䧟中正險于初之入谷不覿耳故亨困以自中其徳為要而傳特𤼵中則有慶之義也
　　六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶
　　周公之象困六三云云何也曰三以隂居陽承乗皆剛有困于石據于蒺藜象以隂居陽又坎虛之地有入其宫不見其妻象困而如此凶何如乎故象占如此然據孔子繫辭之言則入其宫不見其妻乃非所據而據非所困而困身且將危妻安得見則又是于上二句推其義象當如此耳固不必索爻象以實象也
　　象曰據于蒺藜乗剛也入其于宫不見其妻不祥也孔子之傳困六三云云何也曰言據于蒺藜者下乘九二之剛退无所歸也入其宫不見其妻者所據如此身且將危不祥之至而妻不可得見也嗚呼非所據而據者亦詳味孔子繫辭之㫖可乎
　　九四來徐徐困于金車吝有終
　　周公之象困九四云云何也曰四應初而隔二三以剛體而居柔位皆有來徐不果之義與五比乃近君相悦之臣故又為困于金車而不得與初即應正應不急又為所阻未免羞吝然本屬正應困極終通也故象占如此
　　象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
　　孔子之傳困九四云云何也曰言來徐徐者謂其處位不當无剛中誠應之徳也然雖不當位終必有與而相應耳
　　九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀〈劓音見睽刖音月説音悦〉周公之象困九五云云何也曰九五處困之時體本兑而一隂毁于上以虧其進下乘坎而初隂缺于下以阻其行上下俱困有劓上刖下象欲與二應而為四阻有困于赤紱象剛中居尊終與二遇有徐有悦象二五非應而以同徳相感誠无不通有利用祭祀象也
　　象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
　　孔子之傳困九五云云何也曰九五劓刖者上兑虧而下坎缺其志未得也乃徐有悦者剛中誠直終相遇也利用祭祀者五以履中處悦悦以祭神神亦必悦而錫福五終受福也
　　上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉〈藟力軌反臲五結反卼五骨反〉
　　周公之象困上六云云何也曰上六以隂柔居兑上于人為兑口于木為樹上之葛藟居高而柔亦動摇不安之甚矣如是而尚欲不變而自言曰勿動動則有悔則亦終悔于困耳惟征而求出則吉而悔乃可免故象占如此然周公于此爻既戒而復勸則所謂窮則變變則通而鼓之舞之以盡利耳
　　象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
　　孔子之傳六上六云云何也曰困于葛藟者隂居上乘剛未當位也動悔有悔吉者能動則其體變而初之臀困不行者至是可行而以吉行也嗚呼易為教人變易從道之書不亦信乎
　　井䷯〈㢲下坎上〉
　　困而受以井何也序卦傳曰困乎上者者必反下故受之以井
　　井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶〈喪息浪反汔許訖反繘音橘羸律裴反〉
　　文王之彖井云云何也曰穴土用木為幹以出水曰井為卦坎水在上㢲木在下為木入水而取水象水上于木亦為以木汲水而水已出象故皆取義于井也井乃養道之自然而終不可窮之物固有及物之功矣然要在人汲之耳不汲井无喪也汲之井无得也來而汲此井常在往而不汲此井亦常在常在者井往來者人得喪者汲于井何與乎是故井可汲而不能求人汲此井之徳也即如改邑者邑雖可改而井寧可改乎故用井者在知井之徳而善用乎井也若汲方至猶未收繘井之綆而即羸其瓶則雖汲實未汲而凶立見矣故象占如此
　　愚按井不可改乃指九二正在坎中而言至汔至以下則直取義為象矣不然得喪徃來汔至繘井于卦象爻彖將何指定乎徒見穿鑿耳故讀易而通義象庻㡬明文周設象之㫖即易道可見一斑也
　　愚按无地不有水可養而掘則成井則養固在人知求也无井之水不養人而汲則有功則養固在人之善取也率性之道正吾人取不禁而用不竭之井亦在人之知取不知取善取不善取耳性道豈任咎乎故君子深造以道欲其自得一章乃繘井之底本註脚
　　率性之道不為堯存不為桀亡此改邑不改井无喪无得徃來井井也堯則寒泉食勿幕有孚而桀則井泥羸瓶耳得喪皆自取于井何與乎然則世之心不知養養不得道而終于暴棄者是乃未汲與羸瓶耳可罪氣質哉
　　彖曰㢲乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也〈上時掌反〉
　　孔子之傳井彖云云何也曰言井之為卦乃㢲木入乎水而上水故謂之井井乃養人不窮之物也其言改邑不改井者謂九二剛中不變為泉食之主也汔至未繘井者已近水而未汲未有致養之功也羸敗其瓶者无出水之具不得致養是以凶也
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相〈上如字又時掌反勞力報反相息亮反〉
　　孔子之傳井大象云云何也曰㢲木入水坎水上出井之象也君子體此知養民而徒以利利民則在上費不給而在下惠必窮是欲養而反不得常養之道矣于是勞其民而勸勉輔相使之勤業立本自給不竭亦如井之為人取養焉
　　初六井泥不食舊井无禽〈泥乃計反〉
　　周公之象井初六云云何也曰初六在下象井之底其在新井乎則此井乃方泥而不可食者也其在舊井乎則此邑亦土邑丘墟雞犬亦盡井雖不改而不可用汲者也葢初之象占固如此
　　象曰井泥不食下也舊井无禽時舎也〈舍音捨〉
　　孔子之傳井初六云云何也曰言井泥不食者謂新井則初六屬井下之泥未出乎水不可食也舊井无禽者謂舊井則邑已改鷄犬盡時當其舍无人用也
　　九二井谷射鮒甕敝漏〈谷余六反音育射石亦反鮒音付〉
　　周公之象井九二云云何也曰九二既在坎中又失應比初有井谷射鮒象下有穴如谷而射注于鮒是為漏井甕復敝漏是為漏甕其不可食亦猶初矣葢尚屬井之未成者也故其象如此而占從可知
　　象曰井谷射鮒无與也
　　孔子之傳井九二云云何也曰言九二之井谷射鮒者无正應又比初則无人成汲養之功而井漏甕敝也
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福〈渫息列反〉周公之象井九三云云何也曰九三㢲入之功已畢而坎中實之孚在下水已靜深不窮矣此正井之渫潔可食不同初二者也然以上无正應而不食則是賢人君子之道徳已成正明主所宜汲以養萬民之日而反同于泥井敝井而置之矣夫初不食尚可言二不食尚可委至此而猶不食即行道且為心惻矣何也當此可用汲之井王若能有知人之明獨斷而汲之則必上下並受其福矣葢王者不能以身親養天下又不能以身獨養天下全頼得渫潔之井為萬民養欲給求于不窮故但得王有知人之明即上下實享得人之福也
　　象曰井渫不食行惻也求王明受福也
　　孔子之傳井九三云云何也曰言若使井渫不食非但使我心惻即行道見之而且為心惻也至所謂王明受其福者則言行道之人亦望以求王之明耳而行道亦求望于王之明者則以為受福之故而求王明也不然何以王明之求為哉
　　九四井甃无咎〈甃側救反〉
　　周公之象井九四云云何也曰初為井泥二為井谷三為井水五為汲井之主上為井口四則井甃而修井者耳井必修而後可汲井甃則將來之受福在此矣故占象為无咎也嗚呼士君子閉户家修之日正四海引領望澤之年必實修實政使真可以致君澤民乃為无咎否則處士虛聲之誚必不能免咎能无耶故周公于三則致望于汲井之主而于四則又責以自修之井也
　　象曰井甃无咎修井也
　　孔子之傳井九五云云何也曰言井甃无咎者修井之道宜然也
　　九五井洌寒泉食〈洌音列〉
　　周公之象井九五云云何也曰九五剛中得正與九二同徳相應是能汲井之王明也故其象為井洌寒泉食嗚呼井洌而能食則必免行路之心惻爻雖不言吉凶而有得无喪徃來受福從可知矣
　　象曰寒泉之食中正也
　　孔子之傳井九五云云何也曰言寒泉之食者謂九五剛中得正能與九二同徳相應而知所以汲享其養也
　　上六井收勿幕有孚元吉〈收詩救反又如字幕音莫〉
　　周公之象井上六云云何也曰上六井道已成養人攸頼而以隂柔虛中居之有井口勿幕象夫井已成而又勿幕將汲養不窮而任人隨取随足矣前之所謂王明並受其福者實在于是其元吉也自理之必然又何待問乎故象占如此
　　象曰元吉在上大成也
　　孔子之傳井上六云云何也曰言上六之元吉在上者井道至此而大成也嗚呼一井耳不汲則為時舍則為甕漏而使人心惻一汲則有孚元吉而受福若此有養人之責者尚思用汲以為明哉
　　革䷰〈離下兑上〉
　　井而受之以革何也序卦傳曰井道不可不革故受之以革
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　文王之彖革云云何也曰為卦上兑下離水火相息有革變之義故謂之革變革事之驚人聼聞者必革事已成而後人始孚之葢凡民可與習常難與適變可與樂成難與慮始固古今之常耳又革者革物之義物不可以妄革亦必元亨利貞乃得悔亡耳嗚呼觀文王彖革之辭而知事之當革者不可慮其難而不革亦不可不計其有悔而冐行矣
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉〈説音悦當去聲〉
　　孔子之傳革彖云云何也曰言卦謂之革者下火上澤水火相止而相生其燥濕往來如人之息而離中女兑少女二女同居水火不相得故曰革也已日乃孚者革已之日而後人信之也元亨利貞悔亡者離火文明有其才兑而人説有其民元大亨通有其時剛柔中正有其徳如是則革而當乃悔亡耳不如是未有不悔者也天地革而云云者則推言革之時以言乎天地則二氣相代四時成序以孚革也以言乎聖王則湯武除暴安民順天應人亦以孚革也造化以此成物聖人以此革命其時豈不大矣哉葢又以明革之所闗者大而不可不善用耳
　　象曰澤中有火革君子以治厯明時〈治平聲厯監本作厯按説文正韻厯厯通用〉
　　孔子之傳革大象云云何也曰言水火相息為革革者變也而革變之大者則莫如四時故君子體此以治厯數明四時之序葢厯定厯元乃其統體而差法則須年年改革不改革則天度必且漸差也
　　初九鞏用黄牛之革〈鞏九勇反〉
　　周公之象革初九云云何也曰初九離初无應未孚而不敢革者也故雖當革之時且宜執守堅實若用黄牛之革之鞏固而不可為乃為當耳故取象如此
　　象曰鞏用黄牛不可以有為也
　　孔子之傳革初九云云何也曰言初之鞏用黄牛者不可有為之時則不宜革也
　　六二已日乃革之征吉无咎
　　周公之象革六二云云何也曰六二正當日之方中而與五剛柔相應正所謂已日也如是而革則有孚悔亡自所必然以之往革則吉革之者亦无咎也故象占如此
　　象曰已日革之行有嘉也
　　孔子之傳革六二云云何也曰言六二已日革之征吉无咎者二五正應人心已孚行有嘉美尚何咎乎故征則吉也
　　九三征凶貞厲革言三就有孚
　　周公之象革九三云云何也曰九三以剛處剛而當離終是乃剛明躁决以用革者也嗚呼商鞅非其人乎以此而征亦必取凶故雖屬革得其正而亦且危厲然其時則當革言三就之時矣亦自可革而有孚也故傳獨解此義而不及征凶貞厲耳三就象離之三爻已就
　　象曰革言三就又何之矣
　　孔子之傳革九三云云何也曰言革言已三就矣尚何之乎則亦自宜即革耳嗚呼商君得秦王之孚有三就之機其革亦自不可以已但其以過剛濟革則于文明以説大亨以正之義反矣其悔安得亡乎故君子鍳商鞅而宜知所以用革之道也
　　九四悔亡有孚改命吉
　　周公之象革九四云云何也曰九四以剛履柔宜若有悔而位已入説水火之際剛柔不偏則正當改革之日矣故不革則已革必悔亡必有孚而改命為吉也嗚呼其當武王八百諸侯改命之秋乎
　　象曰改命之吉信志也
　　孔子之傳革九四云云何也曰言九四改命之吉者時正當革又剛柔得正故人咸信志而所革必吉也
　　九五大人虎變未占有孚
　　周公之象革九五云云何也曰九五以剛處説居中得正是乃大人自新新民之極而順天應人之時也故其象為虎變所謂威徳折衝萬里人心望風而順喻者乎四尚改命信志物盡從化矧五之大亨以正尚待占而有孚耶故象占如此嗚呼非湯武之革命順天應人孰其當之
　　五乃開創大定制作一新大人虎變天下文明之時故其時則為已日乃孚革而信之之時其革則為文明以説大亨以正之正故惟湯武之順天應人乃克當之也
　　象曰大人虎變其文炳也
　　孔子之傳革九五云云何也曰言九五之大人虎變者大人文明以説順天應人其創作煥然一新如虎之變而其文彪炳宣朗有目共覩其光昭耳
　　上六君子豹變小人革靣征凶居貞吉
　　周公之象革上六云云何也曰言革至上六而革道成矣其君子以禮樂相先有豹文之變其小人亦回靣稽首有從君之順天下盡革薄從忠風俗大變矣茍復征焉不亦凶乎則亦止宜居大得正而自享其吉也
　　象曰君子豹變其文蔚也小人革靣順以從君也〈蔚紆胃反〉孔子之傳革上六云云何也曰言革至上六則人心已孚而盡革其應在君子則豹變而文蔚以贊皇猷其小人則革靣而回靣向内順以從君也嗚呼其洪範錫極雅詩作新之日乎革必至此而後為大亨以正應天順人也
　　鼎䷸〈㢲下離上〉
　　革而受之以鼎何也序卦傳曰革物者莫若鼎故受之以鼎
　　鼎元吉亨
　　文王之彖鼎云云何也曰鼎下㢲上離其象似鼎又以木入火有烹飪之象故謂之鼎也為卦内㢲外明二五得中相應有元亨之道故占象取于元吉亨也
　　彖曰鼎象也以木㢲火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢㢲而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨〈亨普庚反飪人甚反上時掌反〉
　　孔子之傳鼎彖云云何也曰卦象取鼎者言取乎卦之初六一爻象鼎足二三四三爻皆陽象鼎腹六五一爻象鼎耳上六一爻象鼎鉉其象似鼎也其曰以木㢲火者則言為卦㢲木入乎離火之中烹飪以之又為鼎義之所取也至聖人二句則推言鼎以烹飪乃凡民日用之常原不足道而其大者則固有聖人亨以享上帝大亨以養聖賢之㫖又所以明鼎之為物䙝用之不過家人之常器重用之遂為聖人之大寶鼎固在人用之何如耳其曰㢲而耳目聰明柔進而上行得中而應剛是以元亨者葢又所以明惟其有如是之徳乃克有如是之占也而中間用是以二字則釋卦之中而示教之㫖隠然意言之表矣頥口也而在聖人則養賢以及萬民鼎烹也而在聖人則養賢以享上帝觀頥之象而知惟聖人為能善用其頥觀鼎之彖而知惟聖人為能善用其器葢吾夫子又于本象之中而取聖人以為之象矣然聖人之享上帝則曰烹養聖賢則曰大烹者葢謂不能大烹以養聖賢則雖享上帝而上帝亦不享耳故鼎貴知所用而尤貴知所以善用也
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　孔子之傳鼎大象云云何也曰為卦木上有火其形端正凝重鼎象也又離火上明向明出治之義木火相生革命宜凝之義鼎義也君子體此而知身履大位所宜正身盡道大命新革所宜得天承休如木上之有火也
　　湯武革命鼎象也𤼵政施仁正位凝命也至于君子居易俟命則又善用鼎象正位凝命之㫖也
　　于鼎之革故鼎新可知人生居心制行進徳修業事事皆以易舊日新為貴
　　鼎取正位凝命而以離明下應剛中是以占取元大亨通則明徳固正位凝命之本乎故君子莫要于自昭明徳
　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎〈出尺遂反又如字否音鄙〉周公之象鼎初六云云何也曰初六以隂柔居㢲初所謂鼎趾而顛缺不能支鼎者也故象取于顛趾顛趾之鼎庸何利乎然在鼎之始則故欲其去而新乃可入則出否亦有利焉故占象又取利出否又初以隂柔應四之剛不堪敵應則妾類耳夫婦有制妾亦何可濫得惟為子之故而得妾則尚无咎耳
　　觀鼎初之取象見聖人之取象原不執于一轍即可明易之為道原不可為典要也故讀易必神而明之然後道不虛行
　　象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
　　孔子之傳鼎初六云云何也曰言初之顛趾不言凶者尚未有實雖顛未悖理也利出否者將以薦實而妾因子貴上逹耳
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉〈仇音求〉
　　周公之象鼎九二云云何也曰陽剛為實九二正于位為鼎實而于五為正應是為鼎有實象然以隔于三四故我之六五正匹方有所疾而不能即就乎我然實成而終就則亦必然之理耳故占象又為吉也嗚呼鼎亦取乎有實耳有實自必即即不即而要自為有實之鼎有可即之道也不然而虛聲是盗即我仇即焉但見凶耳何吉之有乎
　　象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也
　　孔子之傳鼎九二云云何也曰言鼎有實者則自能慎其所之也故雖我仇有疾不能即就而實成自就終无尤也嗚呼有疾之鼎自慎所之然則所之不慎者原屬无實之鼎耳故君子于所之辨鼎之虚實如燭照數計也
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉〈行下孟反塞悉則反〉
　　周公之象鼎九三云云何也曰九三以陽處剛亦為鼎中之實以其過剛失偶又當卦變之地則是耳之可以行者方在變革而不可以行故雖承上卦文明之腴有雉之美而不得為人之所食然以陽居陽為得正茍能自守以待則隂陽自和而其悔可虧終必見食而吉耳
　　三與上同實相應而上為玉鉉則是所以貫耳以行者變革而莫可舉行故為鼎耳革行塞雉膏不食此亦足備一説故附記之
　　象曰鼎耳革失其義也
　　孔子之傳鼎九三云云何也曰言九三之鼎耳革者在下之上于位則鼎當有耳舉之以行而耳革不行失其義也
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶〈折之舌反餗送鹿反形一作刑渥一作剭音屋〉周公之象鼎九四云云何也曰九四鼎之任重者也而下應初六之隂則不勝其任矣任重而不勝其任穢形尚可言耶故其象為鼎折足為覆公餗其形渥嗚呼古今之徳薄而位尊智小而謀大力小而任重舉可作是觀也欲不覆餗形渥得乎
　　象曰覆公餗信如何也
　　孔子之傳鼎九四云云何也曰言九四居任重之地平日必自負有致澤之言今而覆公之餗平日之信如何也嗚呼深源以蒼生自負安石以唐虞三代期君而敗壊國事至于如彼書空舍宅之際无論當世莫能諒其信即反心自問平日之慷慨自負曽可問耶當人重任者尚其念之
　　六五鼎黄耳金鉉利貞〈鉉𤣥典反〉
　　周公之象鼎六五云云何也曰五于鼎為耳而有中徳故象黄鉉則貫耳舉鼎者也惟耳既黄故鉉取金而象黄葢五以虛中應九二之剛中故其象如此然其利則又在貞固葢又即爻義自有之徳而因以示教耳
　　舍鉉无能舉耳故五兼言黄耳金鉉
　　象曰鼎黄耳中以為實也
　　孔子之傳鼎六五云云何也曰言鼎黄耳者謂五柔中得正為離明之主而下應剛中之二所頼以舉鼎腹之實者在此也故獨曰利貞焉
　　上九鼎玉鉉大吉无不利
　　周公之象鼎上六云云何也曰上于鼎之實則已舉无所用鉉而適當鼎鉉之處故直以玉鉉名其徳葢无為而化成者也其吉无不利宜也故象占如此玉性温中和之象故為鼎徳之至古稱粹徳為金玉之器義亦猶此人能徳器粹然何徃不吉不利乎故上九之利即彖之元吉亨也
　　象曰玉鉉在上剛柔節也
　　孔子之傳鼎上九云云何也曰言上九之玉鉉在上謂其以剛履柔剛柔應節也
　　震䷲〈震下震上〉
　　鼎而受之以震何也序卦傳曰主器者莫如長子故受之以震
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯〈虩許逆反啞烏客反喪息浪反匕必以反鬯勑亮反〉
　　文王之象震云云何也曰震于物為雷動于義為震動于人為長男主鬯者也凡人震動則知驚懼修省知驚懼修省則必寡失故震有亨道而震來虩虩者後必笑言啞啞矧以承器之主而知恐懼修省則必自信自修初雖震驚百里後必能守其宗廟社稷而不喪匕鬯葢知危而後安知亡而後存知喪而後得乃天道人事之必然也故震非驚人致喪之地而笑言不喪之機耳主器者其勿以震視震可也
　　彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚遠而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也
　　孔子之傳震彖云云何也曰言震亨者謂震來雖虩虩而恐懼致福可亨也笑言啞啞者言初能震懼後必有法則可喜也震驚百里謂二震相乘驚上之遠而懼初之邇也其曰不喪匕鬯則謂守器之主而如此其出自可以守宗廟社稷以長為祭主也
　　象曰洊雷震君子以恐懼修省〈洊在薦反省悉井反〉
　　孔子之傳震大象云云何也曰洊重也為卦上下皆震故謂之洊雷震君子體此知人心之宴安怠弛非所以崇徳廣業故時時恐懼修省以臨深履薄之心用修過省非之功如洊雷之相襲震動耳嗚呼君子以此存心安得不亨又安得或喪匕鬯乎
　　震于義為悔所謂震无咎者存乎悔也于卦為復所謂克己而後能復禮也故震之為道最宜于恐懼修省以自治其身
　　震象不取臨事而懼而取于恐懼修省者葢應天下之事而過于恐懼則喪失之咎反不免又若慮其震動而並廢修省則告子勿求之害又大耳聖人盡性至命故其立言精當如此
　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉
　　周公之象震初九云云何也曰初為成震之主故其辭與彖无異而象𫝊亦與彖傳无異也然曰後笑言啞啞吉加一後字則又于彖之未及言者暢𤼵之矣
　　象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　解見彖
　　六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得〈躋于西反〉周公之象震六二云云何也曰六二當震中而下乘初剛震之來厲者也其義有億喪貝而躋于九陵之象然初以能震而初震後笑二又柔中得正有不初喪後得乎故占象又示以勿逐而七日自得耳七日與七日來復之義同葢既有此震厲之功則當其宜復之時自然來復復三頻復之雖厲无咎亦猶是也
　　象曰震來厲乘剛也
　　孔子之傳震六二云云何也曰言六二之震來厲者謂其乘初剛耳故有喪貝躋陵之厲也
　　六三震蘇蘇震行无眚
　　周公之象震六三云云何也曰六三前震將終而處以隂柔有舒緩自失之狀夫當此宜震之時而如是則過不免矣必能法雷行之震動乃无咎耳
　　象曰震蘇蘇位不當也
　　孔子之傳震六三云云何也曰言六三之震蘇蘇者以柔而處三之剛位原不當耳
　　九四震遂泥〈泥乃計反〉
　　周公之象震九四云云何也曰九四處重震之中以剛處柔是震而泥于震者也嗚呼慎而无禮則葸况震而遂泥乎不言失而失可知矣
　　象曰震遂泥未光也
　　孔子之傳震九四云云何也曰言震以退省為主若滯泥于震懼之中而曽不知退省以无恐其又何日能光大乎
　　震蘇蘇則有咎震遂泥則未光可見易道時中則无過
　　六五震徃來厲億无喪有事〈喪息浪反〉
　　周公之象震六五云云何也曰六五處上震之中當下卦之上是來徃皆在震厲之中矣而以柔處中則全若不聞而反无喪吾所有之事則與不震之時若一而所謂不喪匕鬯者即在是也故其象占如此
　　象曰震徃來厲危行也其事在中大无喪也
　　孔子之傳震六五云云何也曰言震來徃皆厲者常在危行之中也而所以億无喪有事者則以五之柔中得正其修省之事原自在震厲之中本非震厲之所能得亦非震厲之所能喪而大无喪也嗚呼在震中而无喪所事其造次顛沛必于是者乎是震正屬騐學力之地亦正恐懼修省之日耳震而亨殆謂是歟
　　上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言〈索桑落反矍俱縛反〉
　　周公之象震上六云云何也曰上以隂柔處震極故為索索矍矍之象以是而行凶可知矣若能于震不于其躬而于其鄰之時早知恐懼修省則亦自可以无咎然處震之終而居不當位之地終不免婚媾之言耳
　　象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰也
　　孔子之傳震上六云云何也曰言上六之震索索者中心未能自得故不能如五之當震无喪也然雖凶而无咎者則亦尚知畏懼于鄰之戒而免咎耳嗚呼呉越之于宋亦其事也







　　豐川易説卷八
<經部,易類,豐川易說>



　　欽定四庫全書
　　豐川易説卷九
　　鄠縣王心敬撰
　　下經
　　艮䷳〈艮上艮下〉
　　震而受之以艮何也序卦𫝊曰物不可以終動止之故受之以艮艮者止也
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
　　文王之彖艮云云何也曰艮體一陽上止外實内虚如人之妄見胥屏善性明静時也而卦則兩山對止不相往來尤為各止其所之象故於義尤屬得止之正耳葢學問之道不震動不能進徳非艮止不能成徳故震卦之後繼之以艮使知艮因震逹震以艮止動而能止止以善動雖動履紛紛之中而此中常静常定常安常慮常如兩山之凝凝則主敬立極與天地合徳日月合明徳至是乃為明徳而善至是乃為至善耳故艮以艮其背而人我皆㤀无咎也然其所以取義艮背者人之一身變動盡在乎面不在於背故背為不見之地苛艮其面則終不能止縦使知其動而止之亦終不止也何者止非其所故耳唯艮其背則面皆如背而一切耳目口鼻四肢之所為一如其背故雖酬酢萬變而天君明静屹然如山内无我而不獲其身外无物而雖行庭不見人矣嗚呼其孟子不動心之學乎若如告子軰之強制乃艮其限列其夤厲薰心者也烏足語之
　　彖曰艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也
　　孔子之𫝊艮彖云云何也曰言其所謂艮者取諸一陽止諸二陰之上得所止也其所以取於得止者非不動而一於静之謂一於静則又獲静之身見静之人不得為止得其所矣惟時止則止時行則行動静以時无行非止而其道光明耳而所謂艮其背者言乎止其所也而其義則取諸上下兩山隂陽敵應不相往来也止而如此則自然天光𤼵乎泰宇其動如静其行如止内不牽於耳目口鼻四肢而不獲其身外不累於聲色臭味安佚而行庭不見其人一生皆明定之日无處非明定之境自燕居獨處以至於大庭廣衆皆吾背之艮也何咎之有嗚呼㣲矣非文王緝熈敬止不識知而順帝之則孰與滿其量乎時止四句明艮非致虚守寂之學乃動静時中之㫖如四時之錯行而不移其度日月之代明而弗動其體也此乃大學明新之必始定静孟子之學問在求放心聖學之一大頭腦而乾翼知至至之知終終之實義也是在善學易善進道者知所自占耳
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　孔子之象艮云云何也曰言物之善止莫如山而艮則兩山連立各止其所而不相應是為兼山艮君子體此而知人心處感之道亦當如山隨此身所在之位即思所當止之理而不出其位焉於富貴貧賤患難也則素位而行不願乎外於君臣父子五倫也則仁敬孝慈各止其所於視聽言行九事也則各思所以善其行以无失其時安土敦仁如兼山之艮也雷風水火澤五子之兩者皆有來往之義惟艮兩山並峙不相往来故於義為止也思心之用豈能不來往者惟是動静之間能不出其位而畔援歆羡之盡絶一一還他一個當止之所則雖萬變紛紜而吾心屹如山岳不可移易即兼山之義耳此乃聖學之歸極故大學綱領以止至善終之
　　初六艮其趾无咎利永貞
　　周公之象艮初六云云何也曰艮之六爻以身取象初六居下為足趾故象為艮其趾趾動而能止則躁動之咎亦免矣然動静惟時乃得正而可久故占象又為利永貞以戒之嗚呼其步亦步之學乎
　　象曰艮其趾未失正也
　　孔子之𫝊艮初六云云何也曰言初六當初而即能止亦未為失正但當求永貞之道為得耳
　　趾本動物而能止未為失正但當艮初即欲不行亦恐非時行之止故戒以利永貞葢即爻之中即示以補過之道也嗚呼易无一卦无一爻非教人寡過之㫖而於此等處尤其彰明較著矣讀易不逹寡過之義真飲食㤀味耳
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快〈拯音丞〉
　　周公之象艮六二云云何也曰六二於位為腓腓乃隨足以動之物而當艮止之時心本欲不行而又不能不隨足以動是為不拯其隨其心不快之象嗚呼是欲其止而恨其不能止之學乎日月至焉殆類是歟
　　象曰不拯其隨未退聽也
　　孔子之𫝊艮六二云云何也曰言不拯其隨其心不快者謂雖不能拯其隨而即使之止亦不肯自安於随而便聽足之命此意固可取耳
　　未退聽三字最是初學知止得止之機葢初學豈易即臻於止惟是知不能止而不甘退聽則必自求所以光明之道而日進於光明於以得止不難矣
　　九三艮其限列其夤厲薫心〈夤引真反〉
　　周公之象艮九三云云何也曰九三於位為上下之交而以剛據二體之中限絶上下其於人身則為夤限之地是艮而斷列其夤者也此非勉強把持亦莫能至此然其危厲薫心亦甚矣嗚呼限非背也而欲止止其限也而厲薰心此亦知學之貴艮而未得所以艮而光明之道故錯認機緘乎告子之不動心殆類是也千古不動心之道真至此而列其夤矣
　　象曰艮其限危薰心也
　　孔子之𫝊艮九三云云何也曰言九三之艮其限雖自以為艮矣而止非其所危厲之薫心亦甚也然愚讀易至此又以惜告子軰之不聞此言耳
　　六四艮其身无咎
　　周公之象艮六四云云何也曰六四當身之位以隂處柔而居艮是艮其身者也艮其身則亦自无非禮之視聽言動矣乃无咎之道也故象占如此
　　止諸身以不僅屬貌恭看為當謂凡身之所動无不得所止耳咸四於此位為心而艮以四為身者身可統心且咸取心感而艮取其背言身自於艮為切也
　　象曰艮其身止諸躬也
　　孔子之𫝊艮六四云云何也曰言六四之艮其身為止諸其躬而視聽言動无不得其所止也
　　六五艮其輔言有序悔亡
　　周公之象艮六五云云何也曰六五於位為輔頰之地而以柔中處之是艮其輔而言不妄𤼵各得其序者也言行君子之所以動天地言而有序自然言皆法言而无一非禮之言雖言滿天下无怨惡矣悔安得不亡乎嗚呼言豈細故哉
　　象曰艮其輔以中正也
　　孔子之𫝊艮六五云云何也曰言六五之艮其輔者六五艮而得其正中自然為難言訒言必有中而无悔也
　　上九敦艮吉
　　周公之象艮上九云云何也曰艮於卦為一陽止於二隂之上敦實堅確隆然守安而上九又踞兩卦之最上以為艮道之成是大人之真能止善君子之至死不變者也艮而至此渾厚淳龎安土如山矣彖之所謂不獲身不見人者其在此乎真大吉之道豈獨无咎而已耶故象占如此嗚呼堯舜之聖而安止幾康孔子之聖而従心不踰其敦艮之至極乎下此如曽子之賢而疾啟手足武公之賢而耄修不倦是亦无愧敦艮之義者也讀易者能踐敦艮之㫖以幾成徳不難矣
　　象曰敦艮之吉以厚終也
　　孔子之𫝊艮上九云云何也曰言止道貴終佻薄之人徒自失其所止而鮮終耳上六敦艮之吉者謂其敦厚所止以為令終之道也
　　漸䷴〈艮下巽上〉
　　艮而受之以漸何也序卦𫝊曰物不可以終止故受之以漸漸者進也
　　漸女歸吉利貞
　　文王之彖漸何也曰漸取進之漸義為卦止於下巽於上木因山髙以止為體以順為用有漸進義而象占則為女歸吉為利於貞也
　　觀漸彖女歸吉利貞之㫖可知士君子進徳修業誠能進而得正自无徳之不進无業之不修更若本此道以進身渉世亦當不至有欲速好徑之失浚恒始深之凶漸臻无所不吉之道又豈獨吉於取女也易道神明皆得但在善用易者知反身自占耳
　　彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
　　孔子之𫝊漸彖云云何也曰言漸之進也謂其漸以進如女之歸以漸則吉也葢止而巽莫如女歸之无造次陵節得正而吉也何言乎利貞也卦本乾坤六進居四隂得隂位九退居三陽得陽位一往而剛柔以正是有功也而所以謂之有功者何也君子進以正則上下莫不正而可以正邦者在是且三進則柔居四九退居下則中四爻各當其位而九五以剛得中下皆以隂従陽以下従上君正莫不正而國定也又下止則内而安静上巽則外而和順其動有常其行不疚自然如卦之木因山髙止而日進而何憂於窮乎此漸之所以利貞也
　　按註謂漸之進之字疑衍或是漸字愚嘗反覆經義漸進中加一之字似是言漸之進以别於晉之進耳葢晉亦進之義但晋之進為君臣而漸之進則男女故晋則康侯日晉三接而漸則利如女歸之以六禮既備也
　　觀進以正可以正邦可見枉己者必不能正天下古之君子所以不肯枉道狥人也又觀止而巽則動不窮可知居徳莫善於知止進徳莫善於巽順而古之君子所以強立不反日進无疆也嗚呼漸之時義大矣哉
　　象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
　　孔子之𫝊漸象云云何也曰言為卦艮山巽木木生於山以漸而長外若不見其長而日以浸盛是物之循序不驟者莫如山上之木也君子體此知居賢徳善風俗皆取乎漸而不以欲速見小亂之亦如山上之木焉葢賢徳非積累无成習俗非久道難化也註謂或賢字衍或善下有脱字得之然相其語脈似善下脱字也
　　居賢徳取於山之陽剛上止善俗取於巽之風行入人又俗為風動之義而止居則宜於賢徳巽風則又宜乎上善則正聖人教人隨事従道之義而亦可見其精義入神之妙也
　　初六鴻漸於干小子厲有言无咎
　　周公之象漸初六云云何也曰漸義取漸進而鴻之為物其飛有序知長幼之禮其羣有偶厚夫婦之别其來有候適寒暑之期物之進而能漸者亦莫如鴻故又取為女歸以漸之象夫彖以女歸取漸象而象又以鴻象女歸然則象者像也所以顯義之難顯而又以一象顯千萬象也吁知者觀其象而思過半矣初六為鴻漸之始是鴻之去水而漸干者也以其居止之下既不當位而外又无援故為危厲而有言然亦自无咎也故象占如此
　　女之將歸如鴻之離水故稱干猶在未歸故稱小子女子始字將逺父母兄弟有唧唧不安之意故又稱厲稱有言以其未能遽進自于漸義无咎耳
　　象曰小子之厲義无咎也
　　孔子之𫝊漸初六云云何也曰言小子之厲于漸義自无咎也故初象取小子厲又取无咎耳嗚呼此一爻也其在於女則將歸未歸之時乎而在於士則方在草野而人主欲羅致之候在於學問則方屬疑殆之地討論之初矣故易之為道反身自占无卦不可用无爻不可用亦且无人不可用无時不可用只視人之知用何如也
　　六二鴻漸于磐飲食衎衎吉〈衎苦干反〉
　　周公之象漸六二云云何也曰六二漸進於初又與五為正應然尚居止中是為鴻漸于磐飲食衎衎之象漸而如此真如女之得正配良配而得所矣自有吉道故象占如此
　　象曰飲食衎衎不素飽也
　　孔子之𫝊漸六二云云何也曰言六二柔止得中與五正應其飲食衎衎乃得正之養非徒素餐之飽也然則士之未得正應而輕身妄進以食人禄者皆素飽之類矣
　　九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇
　　周公之象漸九三云云何也曰九三居止之陽過剛无應是鴻之漸陸者也鴻水鳥而漸陸則大非所安矣故其象為夫征不復婦孕不育之凶然以其剛而善於止物也則又為利用禦寇之象
　　陸象艮三之陽夫征象艮三陽之往上婦孕不育則三以少男无正應徒與四長女相比而孕是為夫征不見復婦孕不敢育也故為失道而凶嗚呼男女之進不以正者皆是類也而士之進不以正亦従可例矣
　　象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦寇順相保也〈離力智反〉
　　孔子之傳漸九三云云何也曰言夫征不復者三以一陽離羣醜而獨往也婦孕不育者失其正應非道而比也利用禦寇者陽止隂上順而下濟以相保也觀周公孔子於九三一爻未嘗不摘其離羣失道之凶而正未嘗不揭其利於禦寇之用爻中本有之善惡二聖人一一闡出无遺即此見聖人之精義入神亦見聖人之大公无我後世惡而不知其美遇人一言之失便舉其生平棄之嗚呼是亦不占而已
　　六四鴻漸于木或得其桷无咎〈桷音角〉
　　周公之象漸六四云云何也曰六四離乎下卦而進於巽初又以隂居柔處亦得平故為鴻漸于木或得其桷象漸而如此非其正矣然以巽順漸得其安亦尚无咎也故象占如此
　　象曰或得其桷順以巽也
　　孔子之𫝊漸六四云云何也曰言六四之或得其桷者以其巽順得棲身之地故无咎也
　　九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉
　　周公之象漸九五云云何也曰九五居艮之上當巽之中而以剛中應下六二之柔中故為鴻漸于陵之象與二應而限以三四為三歲不孕之象然巽體剛中中乃正應則亦終莫之勝而得吉也故象占如此五之漸陵非不安乃不苛安也三歲不育非不育不宜苛配而育也終莫之勝而吉則守貞擇配終必得偶也嗚呼在女則孟光之於梁鴻而士則伊尹太公諸葛之流歟縱終不勝猶謂之吉而况終莫之勝乎然則士君子抱道自處者亦可自信矣
　　象曰終莫之勝吉得所願也
　　孔子之𫝊漸九五云云何也曰言九五終莫之勝者漸而得位得正剛中如此自然有功正邦巽止不窮而得所願也
　　上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉
　　周公之象漸上九云云何也曰上九以剛居漸之極徳以漸而崇是為漸于九達之逵鴻漸至此振翮髙飛乗風翺翔其亦超然流俗之表矣然仰視其羽舒徐雍容有倫有序可用為人道之儀何吉如之嗚呼桐江一絲丕振二百年无限忠節義氣之風上九之吉非子陵孰足當之范文正謂為蠱之上九特言其志之髙耳亦豈知其志正可則乎故惟漸之上九乃為盡先生之功也
　　象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　孔子之𫝊漸上九云云何也曰言其羽可用為儀吉者以鴻飛有序不自凌亂人道之儀型莫過於此鴻至此而後盡漸吉之道也而觀於孔子之以不自亂解可用為儀然則士君子進退行止安容自亂哉
　　歸妹䷵〈兌下震上〉
　　漸而受之以歸妹何也序卦𫝊曰進必有所歸故受之以歸妹
　　歸妹征凶无攸利
　　文王之彖歸妹云云何也曰為卦以兌之少女從震之長男是為歸妹而卦體則下説上動為説以動從之義從男不以正而以説動以此而往凶亦甚矣何往而利乎故象占如此
　　歸妹與漸反葢少女尚未可歸而從震長男是少女无知而徒以情欲相感也女之歸人不以正而相感以情欲則是見可欲而昏動不以禮矣安往而可乎故漸女歸吉而歸妹征凶
　　妹為少女无知之象言其无知昏昧也
　　觀歸妹之彖是以君子貴艮漸而戒輕説
　　彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也説以動所歸妹也征凶位不當也无攸利柔乘剛也
　　孔子之𫝊歸妹彖云云何也曰言歸妹者少女歸長男是為男女配合天地之大義也葢天地不交則萬物无由𤼵生男女不合則人道无由終始故歸妹為天道人事之至情耳然其為卦下説上動狥情昧禮所歸者乃无知之妹也故謂之歸妹而曰征凶者則是謂其卦位皆與漸反漸于位皆正而歸妹則隂上陽下隂外陽内位皆不當也又曰无攸利者則是謂二四本隂而得剛三五本陽而得柔以柔乘剛縱欲遠理終必將敗故无攸利也
　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　孔子之𫝊大象歸妹云云何也言澤上有雷雷動澤隨為男女昏昧以説而動之象君子體此則凡事始慮其終動謹其敝焉葢物必有終有以永之則令終事久必敝有以知之則不敝故君子鑒歸妹征凶无利而用心如此也
　　初九歸妹以娣跛能履征吉〈娣音弟跛波我反〉
　　周公之象歸妹初九云云何也曰九于初最少而上无正應有娣象故為歸妹以娣葢娣女之從嫡婦者也非嫡則不敢輒行而似跛矣然其以剛居初是女子而尚有賢正之徳者以是為娣往自得吉故象占如此
　　象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　孔子之𫝊歸妹初九云云何也曰初以少媵長是以常禮行也跛能履吉者娣承嫡而行初剛自能承嫡以佐其君也
　　九二眇能視利幽人之貞
　　周公之象歸妹九二云云何也曰九二陽剛得中女之賢而待聘者也而居於澤中㝡幽之地是乃女之行不踰閨窺不出户而幽閒貞静者耳故其象為眇能視占象為利幽人之貞葢二乃少女得中為正嫡小君之象初與三皆待以行而能守正以需月之望故為幽人之貞如是則利也
　　象曰利幽人之貞未變常也
　　孔子之𫝊歸妹九二云云何也曰言利幽人之貞者處歸妹之時衆皆急欲二獨守中未變六禮待行之常道也
　　六三歸妹以須反歸以娣
　　周公之象歸妹六三云云何也曰六三隂柔不中正上无正應又為説主而與四相比以女悦男是乃女之不正而人莫之取者也故為歸妹以須而反歸以娣之象
　　象曰歸妹以須未當也
　　孔子之𫝊歸妹六三云云何也曰言歸妹以須而反歸以娣者三與四本非其偶而徒以悦而動歸之於理未當故宜舎所須而反也
　　九四歸妹愆期遲歸有時
　　周公之象歸妹九四云云何也曰九四以陽居上體而下无正應是賢女不輕從人而愆期以待于歸之象嗚呼古之孟光非耶
　　象曰愆期之志有待而行也
　　孔子之𫝊歸妹九四云云何也曰言九四愆期之志乃有待于良匹而後肯行不然則寕愆期也
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉〈袂彌計反〉
　　周公之象歸妹六五云云何也曰六五柔中居尊下應九二于歸妹則為帝乙歸妹之象於身之飾則為君之袂不如娣之袂良之象然處貴而能下賤貴徳不貴飾乃女徳之最盛如月之幾望者也歸妹如此吉可知矣
　　象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
　　孔子之𫝊歸妹六五云云何也曰言帝乙之歸妹在當日原不如其娣之袂良也葢其位當中正是能以貴行其中正之道耳
　　上六女承筐无實士刲羊无血无攸利〈刲苦圭反〉
　　周公之象歸妹上六云云何也曰上六以隂柔居歸妹之終而无正應是約婚而不終者也故其象為女承筐而无其實士刲羊而无其血將何往而利乎
　　象曰上六无實承虚筐也
　　孔子之𫝊歸妹上六云云何也曰言上六之无實者上六隂虚无實是夫婦之不終而承虚筐者也嗚呼歸妹固以得中應正為實乎匪得中匪正應則皆承虗筐之類耳宜戒哉
　　豐䷶〈離下震上〉
　　歸妹而受之以豐何也序卦𫝊曰得所歸者必大故受之以豐豐大也
　　豐亨王假之勿憂宜日中〈假庚白反〉
　　文王之彖豐云云何也曰豐之為卦火明雷動是乃君作於上明照天下无幽不照无㣲不動而成崇隆豐大之業者故豐有亨道而所以亨則王假之也葢惟明主當陽知臨四海故能至此耳然當此時也又勿以日无常中為憂但宜時時明此明徳本明以動而不向於晦暗即時時日之方中耳嗚呼其古帝堯之欽明大禹之日孜成湯之聖敬日躋乎宜其卒享豐亨之慶也
　　大學之日新又新乃日中之實義葢日新則新民新命而時時日中即時時豐亨耳又何以時无常豐為憂乎
　　彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而况于人乎况于鬼神乎
　　孔子之𫝊豐彖云云何也曰言豐之為義取乎其大也為卦下明上動是為明以動故成豐大也王假之尚大者惟王向明出治知臨天下所尚者大故能享其大而亨也勿憂宜日中者但宜以明動照臨天下即天下時時日中也又何憂乎所以然者日中則昃月盈則食此乃天地四時自然之盈虚消息不惟人不能違即鬼神亦不能違何用憂乎且觀於天地盈虚與時消息則知日昃者正復能中但在王者時時明動即時時日中抑又不宜憂日之不中而只宜圗日之方中也吁聖人之示教處豐者亦至矣
　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑〈折之舌反〉
　　孔子之𫝊豐大象云云何也曰言雷電並至是明威並至也故謂之豐君子體此以折獄而照察奸偽致刑而懲創不貸一如雷電之並至焉耳
　　豐與噬嗑皆明動相兼噬嗑則明罰勅法而豐則折獄致刑者噬嗑動先於明慮或未中故明罰勅法以示威於下豐先明而後動既得其情故折獄致刑以運威於上大抵折獄非明不當而致刑非斷不决又折獄亦須雷之斷而致刑亦須離之明二者原交相資故噬嗑豐二卦皆用之也然則不明不㫁者何以明罰勅法又何折獄致刑哉
　　初九遇其配主雖旬无咎往有尚
　　周公之象豐初九云云何也曰為卦明動相資初以剛處明始而四以陽為動始是初與四同徳相應而四與初為敵體配主也敵體相遇雖旬何咎往自有尚而必遇爾故象占如此
　　愚按配主之辭則旬以均平敵體取明動兼資為正若以離日謂旬為日取旬日相遇以見天地盈虚消息之自然義亦通也姑記於此俟質髙明
　　象曰雖旬无咎過旬災也
　　孔子之𫝊豐初九云云何也曰言初九之雖旬无咎者明動原屬配主故均敵正自无咎但過旬則明㫁必偏斯為災耳
　　六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚𤼵若吉〈蔀音部〉周公之象豐六二云云何也曰六二正成離之主以柔中應柔暗之五又在二剛之間是如豐其蔀而日中反見斗之在天者也以是而動必反見疑然以二之明中遇五之動中自必兩心交孚而始疑終𤼵以得吉葢亦天道消息盈虚之自然也故象占如此
　　象曰有孚𤼵若信以𤼵志也
　　孔子之𫝊豐六二云云何也曰言六二之有孚𤼵若者二為離主以虚明誠信之心見照於五以𤼵其見信之志故初疑終吉也嗚呼觀信可以𤼵志則知疑疾固可以信藥醫也士君子无慮人之見疑止慮吾之不信
　　九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎〈沬作昧亡大反坊本莫佩反折食列反〉
　　周公之象豐九三云云何也曰九三居震之下上有晦明之雷雨處離之終下有見傷之昃日故其象為上遇豐沛之雨日中不見日而反見雨沬之象又為折其右肱而不可動作之象然日中則昃而日昃則復中日明必晦而日晦亦必明乃消息盈虚之自然但得日在則亦自无咎也故象占如此
　　註謂沛為旛幔沬為小星似覺不及沛沬作雨為不煩詮釋葢沛沬字皆從水而三處雷雨晦明之下於雨近也
　　象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也孔子之𫝊豐九三云云何也曰言豐其沛如日之值雨豈可動大事乎折其右肱終尚何用乎
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
　　周公之象豐九四云云何也曰九四為動主而正當雷動晦明之地則是亦日之豐於蔀日中不見日而反見斗者也然四與初同徳相應故初視四為配主尚往而四亦視初為夷主必遇是乃日之既晦而復明人之始疎而終遇亦天道之自然而大吉者也故象占如此
　　象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　孔子之𫝊豐九四云云何也曰言豐其蔀者謂四處雷動晦明之位不當也日中見斗者謂幽暗不能明見也遇其夷主者則同徳相遇明可資動而行之最吉者也
　　六五來章有慶譽吉
　　周公之象豐六五云云何也曰五居動中而與離中相應於時則為雷雨既過天日開霽而萬象光華在王者則為如日中天明動相資而尚大宜照故其象為來天下之明章享坐照之豐亨而王者亦自得明主之美譽耳此正彖所謂王假日中豐之亨而最吉者也故象占如此
　　象曰六五之吉有慶也
　　孔子之𫝊豐六五云云何也曰言六五之吉謂其能明以資動坐照天下而有慶也
　　上六豐其屋蔀其家闚其户闃其无人三歲不覿凶〈闃苦鶪反〉
　　周公之象豐上六云云何也曰上六以隂柔居動終是日之已晦者矣而又遇豐沛折肱之九三是不獨豐其蔀且豐其屋而蔀其家矣斯時也日之既晦豈復見人家之獨豐豈復得人其與困之困蒺藜坎之置叢棘者殆同一不可救耳入其室且必不見其妻縱三歲豈能興而覿乎凶亦甚矣嗚呼豐其屋亦何益哉
　　象曰豐其屋天際翔也闚其户闃其无人自藏也孔子之𫝊豐上六云云何也曰言上六之豐其屋者亦自謂能豐其家富而大有若與天游耳而不知正所以自蔀其家必至有屋无家有户无人自豐而實以自蔵其身也嗚呼商紂鹿䑓鉅橋之豐殆類是乎孔子繫易至此葢心惜之至而遂不覺其慨嘆之獨至矣
　　豐其屋而凶至此者以其止知動而自照不知所以照天下不能如日之中故終於不能自照而反致幽暗耳然則王者照天下不求自豐而自豐在其中照一身欲以豐屋而反成藏其身彖曰宜日中信乎其宜日中也
　　一豐屋而翔天者自藏得失禍福之機亦可畏哉
　　旅䷷〈艮下離上〉
　　豐而受之以旅何也序卦𫝊曰窮大者必失其居故受之以旅旅衆也
　　旅小亨旅貞吉
　　文王之彖旅云云何也曰旅羈旅也葢為卦上離火下艮止火在山上去其所止而不處有旅之象下止上明亦為止於明明而止有旅之義故謂之旅也有小者亨之道故為小亨又在旅亦惟守正知止則吉故又為旅貞吉然曰小亨貞吉則旅之為道固在柔之得中而非正不吉又可知矣
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉
　　孔子之𫝊旅彖云云何也曰言旅之小亨者謂離之柔得中乎外而順乎在内艮止主人之剛是以内卦之止能麗外卦之明遂有功於旅而旅小亨旅貞吉也至其大旅之時義者葢孔子𫝊彖時又見得卦之内體三爻則為商賈士庶人之旅外體三爻則為君侯卿大夫之旅而或以旅興或以旅喪其時義為大也
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
　　孔子之象旅云云何也曰言火在山上逐草而行不能久留故象旅君子體此而知人情之留滯寃抑者莫如獄於是以離之明艮之慎火速因罪用刑而不使獄囚之留滯亦如火之在山耳葢獄情留滯既使正犯之旅情愁苦難堪亦且令其舉家奔走鄉里牽連而盡皆成旅故用獄一事不特不明者為害甚大即明而不决不速者亦為害不淺明慎用刑而不留獄聖人真窮理盡性之至者哉
　　初六旅瑣瑣斯其所取災
　　周公之象旅初六云云何也曰初六隂柔居旅初旅之在下而瑣瑣者也旅而如是是但知旅之宜慎而不知乃所以取災者耳葢寛一分則童僕受一分之惠而寛一着亦主人盡一分之心也
　　象曰旅瑣瑣志窮災也
　　孔子之𫝊旅初六云云何也曰言初六之旅瑣瑣而災者非有别災也志窮於刻瑣故出門即災耳嗚呼旅豈可以隂柔刻削處乎
　　六二旅即次懷其資得童僕貞
　　周公之象旅六二云云何也曰二以柔順中正之徳處旅則剛柔得中主人既止而相麗童僕亦順以聽命所謂小亨者二得一半矣故有旅即次之安有懷資之裕有得童僕之貞葢旅之最得其道者也故象占如此
　　象曰得童僕貞終无尤也
　　孔子之𫝊旅六二云云何也曰言二以中正之徳而得童僕貞不特此日无尤即更進一日亦終无尤不特在此處无尤即更旅一處亦終无尤也葢童僕固與旅人終始者也童僕不得其貞即今日无尤終必得尤固所必然耳
　　九三旅焚其次喪其童僕貞厲〈喪息浪反象同〉
　　周公之象旅九三云云何也曰九三以剛處剛下離二隂上接離陽在旅則為過剛不明又不知止旅而焚次喪童僕長得危厲者耳故象占如此
　　象曰旅焚其次亦已傷矣以旅與下其義喪也
　　孔子之𫝊旅九三云云何也曰言旅而焚其次亦已傷矣况又有喪僕之事乎則以當旅時而以此過剛與下若不喪僕无是理也故曰其義喪也此處旅而過剛又有所不可者也
　　大抵瑣瑣固取災而亢厲亦致焚故在下之旅以六二為得也
　　九四旅于處得其資斧我心不快
　　周公之象旅九四云云何也曰九四方進乎下止之上而就於離明之位是尚无六五正位之安而旅于處者也彼其以陽為動主而又下有初應是亦得其資者矣然終屬旅人未得就安則其心亦不快耳葢晉文居齊之日昭烈寓荆之時得資斧矣而其心實鬰鬰不樂也
　　象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
　　孔子之𫝊旅九四云云何也曰言九四之旅于處宜得位矣而尚未得位故雖得其資斧而志自有在心終未快也
　　六五射雉一矢亡終以譽命〈射石亦反〉
　　周公之象旅六五云云何也曰六五柔順文明正彖之所謂柔得中而順乎外亦分得一半貞吉者也離中文明為雉有射雉象陽為直為矢易一陽以一隂一矢亡象葢在旅則始出失利始舉失事其象固如此然以五乾之剛健而得柔之文明得中乎外以順剛則亦終以射雉之故獲文譽文命之上及而終以譽命也故象占又如此
　　象曰終以譽命上逮也
　　孔子之𫝊旅六五云云何也曰六五之終以譽命者始雖未吉而終必得位上及也
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶〈喪易並去聲〉周公之象旅上九云云何也曰上九以剛處旅之終象其在離之上則為鳥焚其巢葢下之旅尚可依次而上之旅則无歸也象其在離口離目則為先笑後號咷葢焚巢則號咷自其情形又惟先笑樂自得而其後號咷自悲亦理也象其離乎六五之陰而即乎上九之剛則為喪牛于易葢自恃无事而不知大物即喪于此也嗚呼旅而至此凶尚可言耶故象占又如此
　　象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也孔子之𫝊旅上九云云何也曰言上九以旅在上者言乎其義之自取焚巢而无所于歸也喪牛于易者言乎其般樂怠傲曾一善之不聞自以為日亡吾乃亡而竟不知牛之已喪而終莫聞知也嗚呼夏之太康隋之煬帝非耶
　　大抵在下者雖欲不旅不可得但在性情中正柔順即可无咎過剛即失柔中順剛之義在上者則義不可以旅不得已而旅非譽命上逮有不可過剛亦必有焚巢喪牛之凶甚矣處旅之道固亨以柔順乎剛而凶以純恃乎剛也剛可恃乎哉然又豈獨旅也
　　巽䷸〈巽下巽上〉
　　旅而受之以巽何也序卦𫝊曰旅而无所容故受之以巽巽者入也
　　巽小亨利有攸往利見大人
　　文王之彖巽云云何也曰巽之為卦一隂伏於二陽之下葢隂善入而陽伏聽所謂巽而能權非怯懦之謂也其所以取象於風者物之虚而善入者莫如風隂巽乎陽亦如此也其所以取於君命者撓萬物者莫疾乎風君命之動萬民亦猶是也而為卦則重巽相因是以隂之小者得亨而有攸往之利見大人之利耳嗚呼君子小心謀理殫思精義无㣲不入无隠不搜其即學問之重巽乎
　　彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
　　孔子之𫝊巽彖云云何也曰言重巽所以申命也葢風為天之號令命乃君之風行大君有命三令五申欲巽以入之故重巽以申之也所以小亨利有攸往利見大人者卦之九二以剛而巽乎五之中正故申命之志得行而二柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人也
　　姤之彖曰后以申命誥四方渙之象曰渙汗其大號可知巽之大人惟九五當之
　　象曰隨風巽君子以申命行事
　　孔子之𫝊巽大象云云何也言巽乃風之相隨而繼續是動萬物撓萬物而至柔至剛者也君子體此知事之行下不可以遽必先以命申之而使之入於无形然後事可行而人不駭亦如風之重巽也風必真能動物而後物頼風命必真為行事而後人始信故申命以行事為實義而行事端頼申命也若徒申令而无實行之事此盲風狂風𩗗風徒以撓物而耗物耳乆之人且徒厭其擾矣何貴焉故君子以申命行事而不徒命之申也
　　初六進退利武人之貞
　　周公之象巽初六云云何也曰初六於下為巽主卑巽之太過者也於象為進退不果須以武人之貞處之則有以濟其不及故象占又為利武人之貞嗚呼沉潛剛克猛以濟寛非此之謂乎而教㫖即寓於象中則聖人補過之義即行於效動之中矣易真无有師保如臨父母也
　　象曰進退志疑也利武人之貞志治也
　　大抵下三爻謀順以出命初志疑不决三无謀不斷故以二之剛中能權為得中
　　九三下巽終而接上巽有頻象
　　六四悔亡田獲三品
　　周公之象巽六四云云何也曰四以上三爻則重巽申命之事矣而四又以隂居柔巽順之至又上近九五剛中之君是大臣之奉命布令者也彖所謂柔順乎剛四其是矣自然小亨而悔亡利有攸往而田獲三品也
　　象曰田獲三品有功也
　　孔子之𫝊巽六四云云何也曰言六四之田獲三品謂其柔順乎剛利有攸往而有功也三品謂上中下之三品象下三爻
　　九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉〈先西薦反後胡豆反〉
　　周公之象巽九五云云何也曰九五正所謂剛巽乎中正而志行者以此居尊制命自然得正而吉悔亡而无不利是故就其命之必待重申而言則為无初就其剛中而志行言則為有終而其象則為先庚三日後庚三日以重巽申命鄭重周詳如此自然令出民從志行而吉也
　　先庚後庚之説考諸𫝊註總覺未安於心姑依經文无初有終相因解下稍覺可通顧不知明易君子以為何如也
　　象曰九五之吉位正中也
　　孔子之𫝊巽九五云云何也曰言九五之吉如此者以其位之中正故其志得行而吉也葢九五乃彖之所謂大人故利見之吉如此耳
　　上九巽在牀下喪其資斧貞凶〈喪息浪反下同〉
　　周公之象巽上九云云何也曰上九以過剛處巽終巽而无謀无斷一味巽懦下人是位本上而反巽在牀下亦為无斷而喪其資斧矣巽而如是雖正亦凶故象占如此
　　象曰巽在牀下志窮也喪其資斧正乎凶也
　　孔子之𫝊巽上九云云何也曰言巽在牀下志窮失中无謀无斷而反下也喪其資斧者雖自以為正而不知其正是凶也大抵上卦行命為事故四以斷有功五制命中正而志行上无謀无斷而凶葢巽原以能權為正也
　　兑䷹〈兑下兑上〉
　　巽而受之以兌何也序卦𫝊曰入而後説之故受之以兌兑者説也
　　兌亨利貞
　　文王之彖兑云云何也曰兌剛中柔外而為卦兩澤相麗兩兌相孚有師友之道焉故有亨義然利在得正故象占如此葢天地間未有不説而能通亦未有不正而能説者爻中三之來兑上之引兑可鑒也
　　象曰兑説也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應乎人説以先民民忘其勞説以犯難民㤀其死説之大民勸矣哉〈説音悦下同先酉薦反又如字難乃旦反〉
　　孔子之𫝊兑彖云云何也曰言兑者言乎説也為卦説本柔情而二五陽剛得中隂皆在外内正直而外和悦也説以利貞者言非苛悦也是以明君之上順天命下應人心為大悦也説以㤀勞云云則孔子𫝊彖時見得兑説之義於民更大而在為君者更申其教耳葢為君而能𤼵政施仁感動乎民令其心悦則以此勞民悦而㤀勞而勿亟子來在所必然以此犯難則民悦㤀死而親上死長自不容己天命順人心應民豈有不勸者哉
　　大抵兑之卦雖從一隂取象而實以二五剛中得正故卦言利貞𫝊言剛中柔外説以利貞葢惟剛中柔外則説乃得貞此爻中四陽之所以善也非剛則不貞非貞則凶此爻中二隂之所以失也故兑説以剛中得正為利
　　象曰麗澤兑君子以朋友講習
　　孔子之𫝊兌云云何也曰兑為悦而兩澤相麗則為相説以麗君子體此則取於兩口對語而與朋友講論取於兩澤相麗而與朋友重習時習則説朋來則樂悦而且樂兑孰甚焉故朋友講習尤君子麗澤之兑也而凡兩相麗而為兑俱凖此矣
　　初九和兑吉
　　周公之象兑初九云云何也曰初九以剛居兑初上无係應處兑而與物无競利以和義者也故其象為和兑以此居下吉也何疑故象占又如此嗚呼其栁下惠處世之時乎
　　象曰和兑之吉行未疑也
　　孔子之𫝊兑初九云云何也曰言和兑之吉行而自為人所信即己亦前途无阻礙耳語曰和而不流此爻以之
　　九二孚兑吉悔亡
　　周公之象兑九二云云何也曰九二剛中柔外而與五以剛中相麗正所謂説而得正者故其兑乃真信其志而以上孚為説者也以孚為説寧有妄説即九五同志豈有不心説而志孚者吉而悔亡又何疑乎故象占如此嗚呼殆傅説之於髙宗乎其次魏徴之於唐太宗亦庻㡬焉
　　象曰孚兑之吉信志也
　　孔子之𫝊兑九二云云何也曰言九二孚兑之吉者謂九二與五以剛中相麗不以妄説為説而以真信其志為説也
　　九二以不同為和和而能不同抑又君子之兑矣
　　六三來兑凶
　　周公之象兑六三云云何也曰三與上六兩相麗者而以隂柔居兑口是中无誠信而徒以口舌説上者也説豈能亨乎惟見其凶耳葢三所麗者上六之隂柔三既不以誠説上而徒以口説來兑上又不以誠説下而徒以口説引兑小人之以非道説人而小人亦以非道為悦兩悦皆妄兩人皆小凶待言乎故象占如此嗚呼古之諧臣媚子與市道交皆然也來兑二字亦可謂盡其情狀矣
　　象曰來兑之凶位不當也
　　孔子之𫝊兑六三云云何也曰言六三來兑之凶者以六三以隂柔居兑口本无孚兑之吉亦異和兑之吉而位不當耳
　　九四商兑未寧介疾有喜
　　周公之象兑九四云云何也曰九四居下兑六三之上以剛居柔而上比九五之剛中則是大臣欲陳善納誨惡六三小人來兑之失而欲商其所兑者也言其心則未遑安寧言其意則病三如讐而言其終則亦正有喜耳故象占如此嗚呼王文正之于丁謂殆類是也
　　象曰九四之喜有慶也
　　孔子之𫝊兑九四云云何也曰言九四之喜非私説也佞人遠則正直親而天下國家乃有慶耳
　　九五孚于剥有厲
　　周公之象兑九五云云何也曰九五剛中而下麗九二之剛中是同以剛中之徳相孚而悦者故其象為孚於剥葢九二剛中能陳善閉邪不以來兑為兑而以孚兑為兑九五剛中亦能納善受言不以引兑為兑而以孚剥為兑正明良相合君臣克艱之時也能无厲乎嗚呼殆太甲之于伊尹髙宗之于傅説乎其次若漢文于引席之袁盎唐宗于面折之魏徴亦為近之
　　象曰孚于剥位正當也
　　孔子之𫝊兑九五云云何也曰言九五之孚於剥者九五剛中之徳居大君之位位正得其當也葢爻位原得其當故象取如此而人君之納善受言為職分之當然亦從可知矣
　　上六引兑
　　周公之象兑上六云云何也曰上六居兑終而當兑口與三上下相悦是无孚兑之誠而徒尚口以引三之來兑者也嗚呼其亦巧令之徒矣縱得人悦亦奚貴乎故象雖不言吉凶而𫝊獨譏其未光也
　　象曰上六引兑未光也
　　孔子之𫝊兑上六云云何也曰上六引兑不能為孚剥之兑並不能商兑和兑而徒以口舌説人為兑亦豈光大之道乎葢隠諷之中而刺譏之意殊深矣兑之亨也安得不取利貞哉









　　豐川易説卷九



　　欽定四庫全書
　　豐川易説卷十
　　鄠縣王心敬撰
　　下經
　　渙䷺〈下坎上巽〉
　　兑而受之以渙何也序卦𫝊曰説而後散之故受之以渙
　　渙亨王假有廟利涉大川利貞〈渙呼亂反假音格〉
　　文王之彖渙云云何也曰渙散也為卦下坎上風風行水上離披解散之象故為渙渙之卦中原有亨通之道有王者假享有廟以聚祖考精神之象又有利涉大川以巽木舟楫乘乎坎水之象然總以得正為利也故象占如此嗚呼渙于義為渙散言之似不祥不善者而文王則取于亨取于假廟又取于涉川天地之化機不善用之皆否皆凶而善用之皆亨皆利執一者不可以語權而通變則皆宜民也然向非文周孔子精義入神之聖人示以通變宜民之精詣將眼前活潑潑察乎天地之理死却不著不察之凡民者且无量矣噫不觀天地之生物不知大化之不測不觀大易之窮理不知聖人之神明易固在人善讀善用也
　　彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乗木有功也
　　孔子之𫝊渙彖云云何也曰言渙之所以亨者内卦本坤而上乾之一陽來居其中遂生水成坎水生不窮故剛來不窮外卦本乾而下坤之一隂得位乎外遂生風成巽以上同于五得位乎外而上同也其曰王假有廟者則以九五王乃在中而以剛中萃渙也利涉大川者則以水上有木乘木濟川而有功也
　　象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
　　孔子之𫝊渙大象云云何也曰言巽風行于坎水之上水静風散故為渙先王體此知鬼神无形惟郊廟焄蒿悽愴乃見鬼神而非立廟以享則上帝之精神渙乎不屬即自己之精神亦渙而終散故享于帝以立廟而萃渙也
　　初六用拯馬壯吉
　　周公之象渙初六云云何也曰初六為渙始拯之尚易而用壯馬以拯之則拯尤速而吉无不利葢坎之初六于馬為薄蹄原非壯馬之比而初柔居下故所以用拯者必得馬壯乃吉也
　　象曰初六之吉順也
　　孔子之傳渙初六云云何也曰言初六之所以吉者謂拯而能如壯馬之用乃所以順受上之渙而得吉也不然則是不欲順受其渙而成凶矣
　　九二涣奔其机悔亡〈机音己〉
　　周公之象渙九二云云何也曰下三爻皆受上之渙而九二以一陽居中有水中乘木而奔之象居下而受上之渙如此悔尚何有乎故象占如此机木之可乘以濟水者矣
　　象曰渙奔其机得願也
　　孔子之𫝊渙九二云云何也曰九二之渙奔其机者欲得其受渙之願而如此也葢二與初同受上渙初既用馬壯矣二欲得所願又安得不奔其机而乘木以從風哉則是二之欲得其願者正是欲一得其悔亡之願也
　　六三渙其躬无悔
　　周公之象渙六三云云何也曰六三當渙之時而以柔居剛志在受渙而不自有其躬者也公而㤀私君而㤀身渙之得當者耳尚何悔乎
　　象曰渙其躬志在外也
　　孔子之𫝊渙六三云云何也曰六三之渙其躬而不有者志在于外以受渙而不暇有其躬也嗚呼非鞠躬盡瘁死而後已之武侯其孰當之
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
　　周公之象渙六四云云何也曰六四居下卦之上為成卦之主而與九五同體正彖所謂柔得位乎外而上同是大臣之與君同徳代以宣猷布化者也而以隂居柔下无應與故以言其无黨无私則為渙羣而元吉言其志在尊君承君則為渙有丘言其計慮精宻无㣲不入則為匪夷所思葢下三爻之所仰以受渙者在此人而九五之所頼以渙汗大號者亦頼此人也惟大禹之代舜聲教訖于四海乃克當之
　　象曰渙其羣元吉光大也
　　孔子之𫝊渙六四云云何也曰言六四之渙其羣元吉者其心事青天朗日坦白精忠而光明正大也
　　九五渙汗其大號渙王居无咎
　　周公之象渙九五云云何也曰九五履剛居位下比六四正彖所謂在中乘木之王故為渙汗其大號與渙散其居積則自可以濟渙而无咎耳故象占如此渙王居以散其居積為解正合王者萃渙渙汗之㫖亦與武成大誥散財𤼵栗之意隠合但按爻𫝊以王居无咎為正位彖𫝊以王假廟為王乃在中則是代王作舟楫渙大號者倚頼于四而五實正位居中无為而治如舜之恭己南面耳則渙王居解以當渙時惟王正位居體于義亦通
　　象曰王居无咎正位也
　　孔子之𫝊渙九五云云何也曰言五之王居无咎者謂五勞于擇人而逸于任人得以正位居中恭己无為也依𫝊王居上去渙字而但以王居无咎為辭則于涣王居句渙字畧頓而以王在中而居无咎為解乃覺前後可通
　　上九渙其血去逖出无咎〈去起呂反〉
　　周公之象渙上九云云何也曰上九以陽剛居渙之上能出于渙者也又逺去乎六四之隂忽髙出乎下二爻之上位是在蠱為不事王侯之尚志在漸為可用為儀之鴻漸也見機髙風逺引髙躅方且足以㢘頑立懦鄙敦薄寛又何咎乎
　　象曰渙其血逺害也
　　孔子之𫝊渙上九云云何也曰上九之渙其血者見機之哲髙飛逺舉自然血去惕出可以遠害也嗟乎鴻飛㝠㝠乘風逰天弋者之繒繳曾能及耶子房托赤松之遊而終身不及韓彭之禍其此義歟
　　節䷻〈兑下坎上〉
　　渙而受之以節何也序卦𫝊曰物不可以終離故受之以節
　　節亨苦節不可貞
　　文王之彖節云云何也曰節有限而止之義也為卦下兑上坎澤上有水其容有限故為節節固自有亨道葢凡事有制乃亨通之道也又其體隂陽各半而二五皆陽則亦亨通之道葢剛而得中乃亨通之本也若至于太甚則苦矣太苦乃不可久之道故又戒以苦節不可貞葢節以時中為貴時中之節乃謂之和乃可為天下通行之道苦節失和而不可以通原非可貞之道也
　　大抵節取中節可通之義故亨義即在節中而節亦取于可通為貞苦節或至違天時拂人情雖較之縱欲敗度不同而要之非久通之道不可久通則又是節失其節矣失節之節則亦究成凶咎耳細玩彖辭僅僅七字而无義不該見易道之神明通變又見聖人之精義入神真令人手舞足蹈不能已也而孟子所以時孔子隘伯夷譏陳仲子之㫖亦可于此概見矣
　　彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也説以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　孔子之𫝊節彖云云何也曰言所謂節亨者剛柔分而剛得剛位柔得柔位而二五則剛而得中能以天理人情之正節制天下也故亨苦節不可貞者凡事通變宜民則不窮節過則苦苦則人不能堪而其道窮也然則節何以得不苦乎必如卦徳之説以行險當位以節中正以通乃禮之用和為貴節道斯美而貞亨不窮耳今觀天地之節也四時皆有節而究之以通變成聖人之節也特所以制經常之度使之足以省費愛民而止豈非不可貞之謂乎吁觀孔子之𫝊而知不中之節原非所貴抑又明甚也
　　象曰澤上有水節君子以制度數議徳行
　　孔子之𫝊節大象云云何也曰言卦下兑上坎是為澤上受水而有節故謂之節君子體此以制禮而適中以制數之多寡與度之隆殺體此以議道而適中以辨徳之偏全與行之過不及務使節適于中而可通焉
　　初九不出户庭无咎
　　周公之象節初九云云何也曰初九以陽實得正位居節之始是謂初節然以四應在外而九二以陽實塞其前以此而徃必不能通而徒犯其難故象占為不出户庭无咎葢初非不欲通而位處其塞則自安于塞耳其塞而知節者乎
　　象曰不出户庭知通塞也
　　孔子之𫝊節初九云云何也曰言不出户庭者在節之初防險慮終是乃知通塞之義而不至于犯難所以无咎也
　　九二不出門庭凶
　　周公之象節九二云云何也曰九二居兑之中陽剛中實澤水盈滿又上隣兑口澤當可通之時也而以位尚居中塞而未通則宜出而不出其亦失通變不窮之義矣凶其能免乎故象占如此
　　二與三之兑口相接本可以通而固執不通是即不可貞之苦節也其宜通而不通之節乎
　　象曰不出門庭凶失時極也
　　孔子之𫝊節九三云云何也曰言通塞有時時行則吉初本時不宜出二則時可出矣而亦不出門庭失時至此亦已極矣能无凶乎
　　六三不節若則嗟若无咎
　　周公之象節六三云云何也曰六三以隂柔悦佞之姿居兑之口是襲厚實之積悦佞諛之人日事般樂怠傲而用財如流水者也其不節若兑口之日出不已則必匱屈而有悔心之嗟嘆此則嗟乃自取于人何咎乎嗚呼今之用財不節而終致悔嘆无及者皆此類也
　　漢武有四海之富又承文景積累之後一不知節而後且虚耗悼嘆矧其下乎故不節之嗟只可自咎不可咎人
　　象曰不節之嗟又誰咎也
　　孔子之𫝊節六三云云何也曰六三惟其自己全不知節故後自蹈于嗟嗟乃自取又誰咎乎
　　六四安節吉
　　周公之象節六四云云何也曰六四柔順得正上承九五自然有節者也自然之節自與苦節不同其吉而得亨不待言矣嗟乎節何嘗不吉只苦節不可通耳尚節者亦尚為安節可也
　　象曰安節之吉承上道也
　　孔子之𫝊節六四云云何也曰言六四安節之吉乃承上之道也然則為人臣而自盡其節即皆安節之吉矣
　　九五甘節吉往有尚
　　周公之象節九五云云何也曰九五剛中當位又居坎之中為水勢流通恬適不苦正彖所謂説以行險當位以節中正以通者也是謂甘節以此制度則不傷財不勞民以此制度數議徳行則中中和之度適時中之宜節制天下而仍通變宜人又何已之不吉往而人不尚乎
　　象曰甘節之吉居位中也
　　孔子之𫝊節九五云云何也曰言九五甘節之吉者以其居位之中故所行中節而和可為天下之達道也
　　上六苦節貞凶无咎
　　周公之象節上六云云何也曰上六以隂柔居節之終行險之上正所謂節之苦而不可貞者也然雖以節得凶悔亦自可亡耳故象占如此嗚呼其申屠狄陳仲子之流歟
　　象曰苦節貞凶其道窮也
　　孔子之𫝊節上六云云何也曰言苦節雖貞亦凶者節而和則可行一太苦以之為己則難久以之責人則難繼其道本自處于窮也故節取中正以通為亨而苦節不可貞耳
　　中孚䷼〈兑下巽上〉
　　節而受之以中孚何也序卦𫝊曰節而信之故受之以中孚
　　中孚豚魚吉利涉大川利貞
　　文王之彖中孚云云何也曰為卦上巽下兑四陽外實兩偶中虚故為中孚又卦義為悦而巽巽以悦故亦曰中孚也而澤中之物順而悦以誠相孚者則莫如豚魚葢其為物風至則吹浪水面如期不爽水族之无心順時而含靈應氣者惟此最著故彖謂人苛能如豚魚虚中懐信則吉也又卦為悦而巽无不可濟之險故又為利涉大川然必守正則吉不正亦不可為信也
　　孚之為字從爪從子取鳥之乳卵應期而化之義中孚之義亦謂虚中之孚須如鳥之乳卵也
　　彖曰中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大川乘木舟虚也中孚以利貞乃應乎天也
　　孔子之𫝊中孚彖云云何也曰言所謂中孚者兑下巽上合二體觀三四皆柔而在内分二體觀二五皆剛而得中柔在内則虚剛得中則實虚則无物實則无偽兑悦巽順合而成信乃人君感化邦國之道也所謂豚魚吉者能存誠順應乘化以逰如豚魚之應風則吉也利涉大川者涉世順應如巽木之浮澤虚舟之順風何往不利也中孚以利貞者天道孚而有信故四時不言而信百物應期而生人能静虚守正與物无妄乃能應乎天也故天地間凡事以中孚為吉而中孚尤以得正為利耳
　　存誠順應則信及豚魚不然曽豚魚之不如矣信則民任故孚乃化邦
　　中孚為卦原是乾卦而虚其中葢天之心天之體天之運皆孚而貞也故中孚以利貞乃應乎天
　　人心大虚如中孚即應乎天葢應天者先天而天不能違耳
　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　孔子之𫝊中孚大象云云何也曰澤上有風風行水上渙散解釋之象君子體此以兑説之口議死罪之獄而使受渥澤以巽入之心緩獄囚之死而使被仁風亦如澤風之渙散解釋也議獄者求其入中之出緩死者求其死中之生是惟大聖人本一腔至誠惻怛之心乃能如此故議獄緩死亦中孚意也
　　初九虞吉有他不燕〈他湯何反〉
　　周公之象中孚初九云云何也曰初當中孚之初陽剛外固而與四相孚安然能孚則吉有他則燕之不如矣葢虞有安而慮之義孚以誠確為貴而初則陽剛外包如鳥凝神抱一慮始謹初有虞之象也燕亦安義乃𤣥鳥之稱應時而至處堂悦入葢物之有孚而説巽者也卦取中孚原有鳥孚之義故初取燕二取鶴而上取翰音葢皆以鳥孚之㫖相終始也大抵初爻象鳥伏子故云有他不燕二爻象孚欲成故云其子和之三爻象子在殻故云得敵四爻象子成故云月幾望五象雛成羣故為有孚攣如上象習飛故為登天而要之皆鳥孚之節度即皆中孚之義象物象也善讀易者即象得義即義悟象于易即思過半矣
　　即中孚二字一象鳥孚卵一象豚魚一象涉川一象燕一象鶴一象鼓罷泣歌一象月望馬亡一象攣如一象翰音可見天地間无象非易无在非易在人善觀善㑹耳
　　象曰初九虞吉志未變也
　　孔子之𫝊中孚初九云云何也曰言初九之虞吉者謂以剛徳履悦初其志誠一未變也
　　九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之周公之象中孚九二云云何也曰鳴鶴子和者中孚之神含于三四而其應則動于二五葢九二與五以剛中説巽正當鳴和之應而鶴則陽鳥善鳴于二兑中之象為尤近故二取鳴鶴子和以見相孚之必然也其曰好爵爾靡則謂好爵人所易吝而相孚則彼此可共是亦悦而能巽可以見相孚之无間者故象又取之耳嗚呼其在人心則誠信為徳无物不通者乎
　　象曰其子和之中心願也
　　孔子之𫝊中孚九二云云何也曰言其子和之者其鳴以中心之誠故和亦出中心之願也繫辭曰言行在善不善之間而應違關千里之遠其斯誠感誠應之自然乎而人心之廓然大公物來順應亦猶是矣
　　六三得敵或鼓或罷或泣或歌
　　周公之象中孚六三云云何也曰六三以隂處陽以柔處剛悦極而應翰音之上九故為得敵而不能自主或鼓或罷或泣或歌之象
　　象曰或鼓或罷位不當也
　　孔子之𫝊中孚六三云云何也曰言六三之或鼓或罷者三以柔處剛又居兑口以應不正之上所處之位原不當也
　　六四月幾望馬匹亡无咎
　　周公之象中孚六四云云何也曰六四居中而以隂居隂中虚无物不與三合而獨上比于五是為月之幾望而圓滿馬之匹亡而獨進中孚如此咎于何有故象占如此
　　六四以柔順静虚巽而承五是為隂之極盛而中孚體完者故為月幾望之象與三兩隂相比如馬之匹三躁擾搆敵而四獨柔巽比五絶三不正之朋故為馬匹亡之象
　　象曰馬匹亡絶類上也
　　孔子之𫝊中孚六四云云何也曰言馬匹亡者四與三皆隂而邪正不同四絶隂類而上從九五故自无咎也
　　九五有孚攣如无咎
　　周公之象中孚九五云云何也曰九五居巽之中居剛之正下乘六四而静虚内通内應九二而中正相孚正所謂剛中説巽以化邦者也故為有孚攣如而自得无咎之象其在于鳥則期滿子成之候乎故六爻惟此獨稱孚焉而王者之信孚大臣羣臣化孚天下萬邦可以類推即人心之性善而情善心誠而意誠亦可類推也
　　象曰有孚攣如位正當也
　　孔子之𫝊中孚九五云云何也曰言九五之有孚攣如者惟其位正當剛中之位故其孚有攣如之孚也四五虚實得位中孚之至而皆有補過之辭葢人非至誠未有不補過而能无過者故中孚又以補過為功耳然要之易道亦原是處處教人補過以寡過之㫖也
　　上九翰音登于天貞凶
　　周公之象中孚上九云云何也曰上九亢而在外内應不正之三故為展翰長鳴聲聞于天之象夫孚由中心之誠虚而後得乃欲以翰音求之是自趨于喪孚之途者也守此不變凶所不免矣故象占如此嗚呼學者實徳不孚而聲聞過情亦豈吉道乎
　　象曰翰音登于天何可長也
　　孔子之𫝊中孚上九云云何也曰言翰音登于天者以躁妄為中孚豈長久之道乎必也誠中孚外如四如五其庶幾也
　　小過䷽〈艮下震上〉
　　中孚而受之以小過何也序卦𫝊曰有其信者必行之故受之以小過
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　文王之彖小過云云何也曰為卦下艮上震四隂在外二陽在内隂多于陽小者過也故為小過小者既過則可以亨矣然必以守正為利不正亦不得亨也又既為小過則止可小事而不可大事以卦原是小者過則只可小事得亨而不可于大事望利也且卦體上下四偶象鳥翼中二竒象鳥身艮止震動四隂用事而二陽不能自主如鳥身挾翼以飛且飛且鳴而遺之音亦可謂小者過矣而其實不宜上而宜下乃大吉以上則大事而下則小事也故象占如此觀隂盛雖亨而亦必利貞可見隂之亨正亨以貞人臣无以震主之威自失臣節是為正也觀可小事不可大事則知凡事量力而處乃為得宜若力小任重智小謀大是自蹈覆餗甚不可也觀飛鳥遺音不宜上宜下乃大吉則知凡事吉以自安其分人臣雖至託孤寄命治定功成亦必恭謹斂約勞謙有終然後上順下安永終令譽也嗚呼聖人之立象也舉一以例百繫辭也括義以形象不特言凶言悔言吝者為示戒即言亨言利言貞者亦示訓易真所謂懼以終始其要无咎出入以度内外使知懼也仁矣哉聖人之用心乎真合天下萬世以寡過矣
　　彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
　　孔子之𫝊小過彖云云何也曰言小過亨者謂小者過而亨也過以利貞者與時偕行過而宜得其正如四時之行也小事吉者二五皆以柔中處之是以小處二五故止得小事吉也不可大事者大事非剛不勝而剛又非得位不行三四兩剛皆失當行之位而不得其中是以不可大事也飛鳥遺音不宜上宜下大吉者卦體有飛鳥之象焉往上則其勢逆往下則其勢順故以舎逆就順為吉也然不宜上宜下亦取上卦震動下卦艮止之義葢又以喻既過而愈動以上則陵陽愈逆而能止以下則從陽自順故得大吉也總之天道惡盈福謙處小過之時自以退處卑遜使尊者安尊始可免犯順之凶故聖人論理无不凖天道之自然以立言耳
　　大抵過有三義有過勝之義有過失之義有過往之義卦中之隂勝陽𫝊所謂小者過是過勝之義也卦中隂多失于太柔𫝊謂剛失位而不中是過失之義也卦中爻多不應行不相遇𫝊謂與時偕行是過往之義也讀彖與𫝊當知原備此三義
　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
　　孔子之𫝊小過大象云云何也曰山上有雷是乃雷在山上往而小過耳君子體此知禮雖以得中為貴而道須以善下為基故于行也則寧過乎恭自處尚謙不敢泰也于喪也則寧過乎哀自處尚哀不敢易也于用也則寧過乎儉自處尚省不尚奢也凡事下而不敢上順而不敢逆以是為小過耳
　　初六飛鳥以凶
　　周公之象小過初六云云何也曰卦之六爻象飛鳥初上乃鳥之兩翰而初與四應又居過時是上而不下者也飛鳥不宜上宜下而初獨上而不下失順逆之義矣自屬凶道故象占如此
　　象謂宜下吉而初在下反凶者彖以卦之時言爻以卦之象言葢鳥之下非一羽所能止上方飛也而初能下乎且卦象䜿觀則初為下若横觀則正以初上為並飛之羽翰耳
　　象曰飛鳥以凶不可如何也
　　孔子之𫝊小過初六云云何也曰言飛鳥以凶者當隂盛之時羽毛之成身雖不與之俱飛而不得也大抵下三爻止體以弗過為无咎而初則便是頻飛之翰當止不止故為過凶
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
　　周公之象小過六二云云何也曰六二雖居過時而能柔中守正過而不過于後則雖過初六始生之祖而居二則遇其配祖之妣于前雖不及六五柔中之君而處二則實遇承君之臣履柔安分亦自是无咎之道也故象占如此
　　往二則過其始故為過其祖柔得柔位是遇其妣正應在上是不遇其君二本在下是遇其臣
　　按過祖遇妣註以過三四遇五六為解愚嘗反覆此義大抵爻中過遇之㫖謂已過此而往遇彼耳則六二之解以徑過其祖而值遇其妣庶于文義為順又例以不及其君遇其臣之㫖則是言過乃已過不遇而不及則謂其尚在前而未過抑又明甚也若以初不可言祖則初為爻之始生始生為祖于義亦通顧不知明易君子以為何如也
　　象曰不及其君臣不可過也
　　孔子之𫝊小過初六云云何也曰言不及其君者臣无過君之理過則逆而上矣當隆盛之時而能順止于下不及其君是舎逆取順之道故為无咎也
　　九三弗過防之從或戕之凶
　　周公之象小過九三云云何也曰三當小過之時上應上六而獨與四以陽剛中正卓然自立是衆隂之所欲甘心者也若不知于此過防則恃剛必折或有從而戕之者矣漢之李固陳蕃軰其凶可証也故象占如此鳴呼聖人為羣隂中之孤陽慮亦至矣故曰作易者其有憂患乎
　　象曰從或戕之凶何如也
　　孔子之𫝊小過九三云云何也曰言從或戕之凶何如也而尚可勿過防歟
　　九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
　　周公之象小過九四云云何也曰九四以剛居柔而處隂過之時尚无過咎之道也葢四位本隂而九則剛是為剛柔相劑而弗過以四之柔而遇九之剛是為以柔際剛而遇之夫過而不遇則咎生弗過而遇尚何咎乎若其不然而欲過以前往則以陽而入隂君子而遇小人危厲亦甚矣故往在必戒也然過之為㫖取往過之義謂其與時偕行耳豈謂固守一轍全不知變哉故又以勿用永貞為貴也葢一永貞而固守不變則又過耳
　　上卦為震動而四為震主動則成動之過故往厲必戒所以即四之往而戒過也永貞又成不動之過故勿用永貞所以即四之不往而救過也
　　象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也孔子之𫝊小過九四云云何也曰言九四之弗過遇之者四隂而居以柔則為小之過今以九居四則不當位所以不過柔也往厲必戒勿用永貞者固執之意亦不可長守不變也味其語意葢正以申與時偕行之義于二陽爻中耳
　　愚按觀終不可長之辭似義在釋勿用永貞之㫖而𫝊却單言往厲必戒遂若𫝊義難通若叅觀諸爻𫝊中往往以一語該下數言則亦自可知終不可長之言為釋勿用永貞也然亦終不敢定其云何也則亦從朱註當闕之例俟知者耳
　　六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　周公之象小過六五云云何也曰六五以隂居剛處乎三四二陽之上下應艮止在中之二而又動體居中是正隂之方盛而髙出乎陽柔之得中而小事為可者也故其象為隂上陽隔而宻雲不雨自我西郊又為公弋取彼在穴耳在穴指内卦止中之二言也
　　象曰宻雲不雨已上也
　　孔子之𫝊小過六五云云何也曰言宻雲不雨者以柔居五其位已上隂盛之極所為小過也
　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚
　　周公之象小過上六云云何也曰上六以隂柔居動終而據過時雖有應在下然陽失其位而艮不能止窮髙非位是為弗遇過之而其象則為飛鳥任其躁動之性以逺離巢穴飄散无歸者也以此處過凶所必至而外災内眚俱不免耳
　　象曰弗遇過之已亢也
　　孔子之𫝊小過上六云云何也曰言弗遇過之者隂至于上陵陽已極位亢而不可下也夫飛鳥不宜上宜下而上如此舎順效逆能无凶乎大抵天下事過亢則无一而可陽且不可過亢而况于隂乎故為隂者亦守利貞之戒而可矣
　　既濟䷾〈下離上坎〉
　　小過而受之以既濟何也序卦𫝊曰有過物者必濟故受之以既濟
　　既濟亨小利貞初吉終亂
　　文王之彖既濟云云何也曰水原須火以致用者也而為卦水火相交故曰既濟既濟則有亨道矣然所亨者小而又利在得正其象則為初乃得吉而于終則亂也葢言亨于既濟之時則所亨為小謂其于大者既濟而後為濟故亨為亨小亦且既濟則易于恃濟自止故亦為亨者小而終易亂終且易亂而初之吉不誠為小乎嗚呼聖人之憂盛危明慮險防危固如此乎然亦卦中離二得中有初吉之義上坎終止有亂之道非于象之外取義也
　　郝氏曰濟取以火濟水之義葢坎象隱伏須以離明辨之則相濟為用故既未濟二卦皆以離化坎君子明善以誠身致知以誠意所以為易道之終也又曰易道之體用盡綂于乾坤而乾坤之變化莫妙于坎離上經卦三十乾坤而下竒偶各三十遇泰否而終坎離以坎離為𡗗否之交也下經卦三十四咸恒而下竒偶亦各三十遇損益而終既未濟以既未濟為損益之徴也
　　愚按人情欲濟而未濟則必求中道以圖濟既濟則已得其濟遂終止而更不復求濟求濟則何所不濟終止則雖濟必亂此雖人事之必然亦天道之自然故衆人以既濟為喜而聖人以既濟為憂此彖于六爻多戒辭而象𫝊則特揭思患豫防也
　　彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也
　　孔子之𫝊既濟彖云云何也曰言既濟亨者謂小者得遂而亨通也利貞者剛柔各得其正而二五所居之位盡當也初吉者謂其離二之柔得中而可濟坎也終止則亂者謂以坎止居上是乃終止終止則亂理在必然而其道窮也
　　大抵既濟吉以離明亂以坎止凡事自恃其已濟而終止則道窮而亂理在不爽唐明唐莊固可証宋襄符堅亦可鍳也
　　象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
　　孔子之傳既濟大象云云何也曰言卦上坎下離水在火上是水得火以濟其用也故謂之旣濟然得其用則火可以濟水而失其用則水亦能滅火則是水火有既濟之用而亦有意外之患矣君子體此知患生于不測而流潰于不防于是兢業惕厲已治如未治已安如未安時時事事思中間之患機孜孜亹亹謹未至之隄防一如火之足以濟水而不使水之得以滅火也
　　愚按孔子繫辭翼否九五之㫖全若為既濟之君子明思患豫防之㫖處否之君子其尚思此言既濟之君子亦无忽此言可也
　　坎險在外防患之象離明在内豫思之象
　　初九曳其輪濡其尾无咎
　　周公之象既濟初九云云何也曰初九處既濟之初以陽剛居離明之始知謹始者也是為既濟水將登岸而車輪上曳牛尾尚濡之象謹始如此寜有咎乎盖車當登岸之際正車上車下之人凛凛惕厲戒愼以防患之時也既濟而如是則雖濟而常若未濟之心自然咎所必免也
　　象曰曳其輪義无咎也
　　孔子之傳既濟初九云云何也曰初九之曳輪濡尾此乃知慮危防險之道者于義自无咎也
　　六二婦喪其茀勿逐七日得〈䘮息浪反茀音佛〉
　　周公之象既濟六二云云何也曰六二文明中正之德本才足以濟險也然以上應九五坎險之君自恃其濟而不能下賢以行其道則二雖有濟險之具亦失其所以行如婦之喪其車茀而不能行耳然二為離主明見幾先安然以聼則中正之道亦難終廢而時至仍行七日即得矣盖彖傳所謂小亨以利貞初吉而柔得中即指此爻言耳
　　六二于離為中女婦象喪茀无蔽離虚象六二柔中安常處順有勿逐自得象七日則卦一周為七日如七日來復之義盖天道運行之自然抑又六爻往而復來自此至未濟之九二遇剛則陽實計其為日又適七也
　　象曰七日得以中道也
　　孔子之傳既濟六二云云何也曰七日得者以六之柔中得正自有必濟之吉道也彖之所謂初吉以柔中者此耳
　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　周公之象既濟九三云云何也曰九三以剛處剛居離之上遇險之交是乃以明化險蹇之終濟故為髙宗伐鬼方三年終克之象然以三自處非中是亦剛暴喜事之人故又戒以小人勿用耳盖人主之用兵原非人不濟而非小人則亦无以動其好大喜功之心故用師既戒用小人又師克有功小人必且進爵分土亦恐易至亂邦如師終之戒故聖人于此爻備戒之也
　　離為戈兵故稱伐三以明伐暗故稱伐鬼方
　　象曰三年克之憊也
　　孔子之傳既濟九三云云何也曰言髙宗以天下之盛伐鬼方之小醜猶必三年然後克之則是雖克之于三年之後而三年之中勞師逺輸國儲耗于車馬SKchar億之間甲兵敝于寒暑戰陣之際九重宵衣旰食百爾奔走禦侮其困憊亦已甚矣嗚呼以髙宗之賢而尚且如此師可輕用耶吾夫子贊易而獨于此言凛凛乎若慮若戒有以夫
　　大抵時當既濟則天下富強故人主每易恃其富強之資興師動衆不知兵為凶器動非其宜小則虚耗國力大且患生意外故周公孔子于既濟三爻惓惓致意而傳特釋三年一句也
　　六四繻有衣袽終日戒〈繻而朱反袽女居反〉
　　周公之象既濟六四云云何也曰六四身當既濟之時踰三伐克之上而入坎陰險之中矣于象為繻之有衣袽而宜終日戒者也盖時當既濟則内憂易忘又兵勝之後驕心易生故一切敗絮紛紛皆藏于衣被之中此而能戒則思患豫防濟可終亨而不獨初之得吉若不能戒即大安之日乃危機之伏已治之秋乃大亂之伏所謂終止則亂者即在此耳而象不言吉凶者盖謂此乃終日戒之時能戒則吉不待言不能戒則凶不待言也
　　終日戒以其乘離日之終也
　　象曰終日戒有所疑也
　　孔子之傳既濟六四云云何也曰言終日戒者謂當此時雖既濟之後而危機亂機即藏于中而有可疑也有可疑即有所疑安得不終日戒乎
　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
　　周公之象既濟九五云云何也曰九五本陽剛中正下與六二為鄰而處坎之中有終止之病處濟之盛无柔中之誠既濟雖盛于六二而反不如六二之中正誠一實受吉來之福也盖時已濟而滿心生誠意散一切豐亨豫大之中皆伏䘮亂危亡之機豈能如柔中之二實受吉來之大福乎
　　象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也孔子之傳既濟九五云云何也曰離為牝牛離東而坎鄰之故謂五曰東鄰坎西而離鄰之故謂二曰西鄰盖二以柔中䘮茀自得是乃以時用禴恭儉无求而永克有濟故傳特指其吉大來盖大來之吉即初吉也
　　上六濡其首厲
　　周公之象既濟上六云云何也曰上六處既濟之終以陰柔之資居陰險之位是坎水既盈享其既濟而惟知飲酒宴樂以自終者也故于象為濡其首夫既濟之時乃終日戒時也而至于飲酒濡首是犯終止則亂之大戒矣危能免乎故占象為厲然厲特就濡首之時言其蹈危機耳其實終止之凶原在此也彖傳曰其道窮道窮焉有不凶者
　　象曰濡其首何可久也
　　孔子之傳既濟上六云云何也曰言上六之飲酒而至于濡首道已窮而亂必至如㤗之上六矣又何可長乎言其必厲而至于亂也終止則亂不亦信乎
　　未濟䷿〈坎下離上〉
　　既濟而終之以未濟何也序卦𫝊曰物不可窮也故受之以未濟終焉
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利〈汔許立反〉
　　文王之彖未濟云云何也曰水火以相濟為用而未濟則火在水上炎者反升上而流者反居下分背不交故曰未濟也然卦徳雖不若既濟之交致其用亦自有濟險之明待用無方之具有亨道焉但亨者亨其未濟而可濟若如小狐之尚未習險汔濟而尚有水濡其尾則是未明所以濟之之道耳以是而往蹈險履危无攸利也
　　狐多疑每聽冰下無水聲乃濟小狐則尚不能習險善濟故彖以小狐象全卦爻以初六象小狐葢濟事貴謀惡疑以小狐之暗而處險故无攸利也凡事以明濟險則濟而卦則險暗在内離明在外故有未濟之象
　　萬物生成于乾坤而致用于水火故上經首乾坤而終坎離人道造端于夫婦而生生于水火之相交故下經首咸恒而終既未濟然既濟則交致其用而未濟則各致其用交致其用則用已致而其事已畢各致其用則用未致而待用不窮葢易道主于生生不已故六十四卦終未濟也
　　彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當位剛柔應也
　　孔子之𫝊未濟彖云云何也曰言未濟亨者離在上而五之柔得中也小狐汔濟者坎二正在險中未䏻出而達于險外也濡其尾无攸利者智塞識暗不䏻即濟而繼之于終也然六位皆不得正而二五居中剛柔相應亦自有共濟之道所以雖未濟而亨也
　　象曰火在水上未濟居子以慎辨物居方
　　孔子之𫝊未濟大象云云何也曰言水在火上謂之未濟葢火炎上水流下不成交致之用而屬不移之方也君子體此慎審以辨物之性使各居其方而不相雜則類聚而羣仍分不特善惡邪正无凌蝕之患亦且大小偏全有得所之用是以未濟而各有所濟之道也
　　初六濡其尾吝
　　周公之象未濟初六云云何也曰初六以陰柔居險初而居未濟之始狐之汔濟未濟而濡其尾者也夫方䧟于險惟剛决可濟而濡其尾焉其能濟乎亦可羞矣故象占如此而凡居宜濟之地而遲疑不决者其為吝皆可類推耳
　　坎為狐為水而初居卦後有濡尾象
　　下坎三爻皆未嘗濟故以濡尾曳輪征凶為戒
　　象曰濡其尾亦不知極也
　　孔子之傳未濟初六云云何也曰言初六之濡其尾者居坎暗塞隱伏之下全无離明先見之識亦不知之極也不知如此不亦可羞耶
　　九二曳其輪貞吉
　　周公之象未濟九二云云何也曰言九二當未濟之時以離處險中雖應五而未能即應是彖所謂柔在中而知險不濟者也故有車曳其輪之象處未濟而能如是則亦得正而吉已故象占如此嗚呼其見險知止行不犯難者乎
　　象曰九二貞吉中以行正也
　　孔子之傳未濟九二云云何也曰言九二貞吉者時當未濟之時地居坎險之中知時之不可濟而不濟是乃以中行正而非如小狐之不知者也其得正而吉又何疑乎
　　六三未濟征凶利渉大川
　　周公之象未濟六三云云何也曰六三當未濟之時以柔暗之資處極險之地而又應以濡首之上是乃以不能濟之才値不可濟之時者若犯難而征則凶必矣獨以其位居出險際離之會則為渉大川之利耳
　　初二皆未濟而獨于三言之者三近外坎將出有濟之疑也
　　象曰未濟征凶位不當也
　　孔子之傳未濟六三云云何也曰言未濟征凶者以剛居柔位不中正而未可征耳
　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國
　　周公之象未濟九四云云何也曰九四雖當未濟之時而已出險居離以才之剛明而處位之柔順自能以明濟暗未濟者可從而濟故占象為得正而吉悔自可亡事象為震用伐鬼方三年有賞于大國也觀未濟之九四貞吉可見居以當位為功不盡關二五也二五正有不貞吉者大抵上三爻未濟而可濟者故象多吉辭
　　象曰貞吉悔亡志行也
　　孔子之傳未濟九四云云何也曰九四之貞吉悔亡者九四以陽明濟險其志得大行也嗚呼陽剛文明固濟險之具乎濡尾之小狐安得不吝
　　六五貞吉无悔君子之光有孚吉
　　周公之象未濟六五云云何也曰六五以離明中正之德下應九二剛中之臣君明臣良何險不濟何濟不通故占象為貞吉无悔事象為君子之光上下交孚而吉也大抵君子之光光以文明而實光以孚二盖人君能信任賢臣則自用不事而兼照无遺自然上下交孚而行无不吉耳
　　象曰君子之光其暉吉也
　　孔子之傳未濟六五云云何也曰言君子之光者五二相孚離明坎潤交相𤼵越其暉吉也
　　上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
　　周公之象未濟上九云云何也曰上九以剛處離終而下孚六三不正之險是非君子之孚乃孚于飲酒而已夫當未濟而既濟則飲酒宴樂亦君子所不廢未可便謂之咎但以六三之險終而上以剛躁應之則有飲酒而沉淪濡首之象若以此為孚則孚所不當孚而失是耳
　　象曰飲酒濡首亦不知節也
　　孔子之傳未濟上九云云何也曰飲酒而至于濡首亦太不知節也既濟者且將以終止亂而况其為未濟之終乎
　　按知節即知時之義而以此終易者易取時行以既濟為用而以未濟為功知節則時雖未濟而可濟不知節則時雖既濟而終于不濟正以見易乃時中之道而生生之道知節則得時之中而道日生不知節則失時之中而道終窮也嗚呼易固教人時中之道而實寡過之道哉




　　豐川易説卷十

本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

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