雜阿含經/卷第18
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞。一時。佛住摩竭提國那羅聚落。爾時。尊者舍利弗亦在摩竭提國那羅聚落。時。有外道出家名閻浮車。是舍利弗舊善知識。來詣舍利弗。問訊．共相慰勞已。退坐一面。問舍利弗言。賢聖法．律中。有何難事。舍利弗告閻浮車。唯出家難。云何出家難。答言。愛樂者難。云何愛樂難。答言。樂常修善法難。復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。常修善法增長耶。答言。有。謂八正道。謂正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定。閻浮車言。舍利弗。此則善道。此則善向。修習多修習。於諸善法常修習增長。舍利弗。出家常修習此道。不久疾得盡諸有漏。時。二正士共論議已。各從座起而去。如是比閻浮車所問序四十經。閻浮車問舍利弗。云何名善說法者。為世間正向。云何名為世間善逝。舍利弗言。若說法調伏欲貪。調伏瞋恚。調伏愚癡。是名世間說法者。若向調伏欲貪。向調伏瞋恚。向調伏愚癡。是名正向。若貪欲已盡。無餘斷知。瞋恚．愚癡已盡。無餘斷知。是名善斷。復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。能起善斷。舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定。時。二正士共論議已。各從座起而去。閻浮車問舍利弗。謂涅槃者。云何為涅槃。舍利弗言。涅槃者。貪欲永盡。瞋恚永盡。愚癡永盡。一切諸煩惱永盡。是名涅槃。復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。得涅槃耶。舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定。時。二正士共論議已。各從座起而去。閻浮車問舍利弗。何故於沙門瞿曇所出家修梵行。舍利弗言。為斷貪欲故。斷瞋恚故。斷愚癡故。於沙門瞿曇所出家修梵行。復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。得斷貪欲．瞋恚．愚癡耶。舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定。時。二正士共論議已。各從座起而去。閻浮車問舍利弗。謂有漏盡。云何名為有漏盡。舍利弗言。有漏者。三有漏。謂欲有漏．有有漏．無明有漏。此三有漏。欲盡無餘。名有漏盡。復問。舍利弗。有道有向。修習多習修。得漏盡耶。舍利弗答言。有。謂八正道。正見。乃至正定。時。二正士共論議已。各從座起而去。閻浮車問舍利弗。所謂阿羅漢者。云何名阿羅漢。舍利弗言。貪欲已斷無餘。瞋恚．愚癡已斷無餘。是名阿羅漢。復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。得阿羅漢耶。舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定。時。二正士共論議已。各從座起而去。閻浮車問舍利弗。所謂阿羅漢者。云何名阿羅漢者。舍利弗言。貪欲永盡無餘。瞋恚．愚癡永盡無餘。是名阿羅漢者。復問。有道有向。修習多修習。得阿羅漢者耶。舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定。時。二正士共論議已。各從座起而去。閻浮車問舍利弗。所謂無明者。云何為無明。舍利弗言。所謂無明者。於前際無知。後際無知。前．後．中際無知。佛．法．僧寶無知。苦．集．滅．道無知。善．不善．無記無知。內無知．外無知。若於彼彼事無知闇障。是名無明。閻浮車語舍利弗。此是大闇積聚。復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷無明耶。舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至定。時。二正士共論議已。各從座起而去。閻浮車復問尊者舍利弗。所謂有漏。云何有漏。如前說。閻浮車問舍利弗。所謂有。云何為有。舍利弗言。有謂三有。欲有．色有．無色有。復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此有耶。舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定。時。二正士共論議已。各從座起而去。閻浮車問舍利弗。所謂有身。云何有身。舍利弗言。有身者。五受陰。云何五受陰。謂色受陰。受．想．行．識受陰。復問。舍利弗。有道有向。斷此有身耶。舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定。時。二正士共論議已。各從座起而去。閻浮車問舍利弗。所謂苦者。云何為苦。舍利弗言。苦者。謂生苦．老苦．病苦．死苦．恩愛別離苦．怨憎會苦．所求不得苦。略說五受陰苦。是名為苦。復問。舍利弗。有道有向。斷此苦耶。舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定。時。二正士共論議已。各從座起而去。閻浮車問舍利弗。所謂流者。云何為流。舍利弗言。流者。謂欲流．有流．見流．無明流。復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此流耶。舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定。時。二正士共論議已。各從座起而去。閻浮車問舍利弗。所謂扼者。云何為扼。扼如流說。閻浮車問舍利弗。所謂取者。云何為取。舍利弗言。取者。四取。謂欲取．我取．見取．戒取。復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此取耶。舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定。時。二正士共論議已。各從座起而去。閻浮車問舍利弗。所謂縛者。云何為縛。舍利弗言。縛者。四縛。謂貪欲縛．瞋恚縛．戒取縛．我見縛。復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此縛耶。舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定。時。二正士共論議已。各從座起而去。閻浮車問舍利弗。所謂結者。云何為結。舍利弗言。結者。九結。謂愛結．恚結．慢結．無明結．見結．他取結．疑結．嫉結．慳結。復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此結耶。舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定。時。二正士共論議已。各從座起而去。閻浮車問舍利弗。所謂使者。云何為使。舍利弗言。使者。七使。謂貪欲使．瞋恚使．有愛使．慢使．無明使．見使．疑使。復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此使耶。舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定。時。二正士共論議已。各從座起而去。閻浮車問舍利弗。所謂欲者。云何為欲。舍利弗言。欲者。謂眼所識色可愛．樂．念。染著色。耳聲．鼻香．舌味．身所識觸可愛．樂．念。染著觸。閻浮車。此功德非欲。但覺想思惟者。是時。舍利弗即說偈言。
- 非彼愛欲使 世間種種色
- 唯有覺想者 是則士夫欲
- 彼諸種種色 常在於世間
- 調伏愛欲心 是則黠慧者
復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此欲耶。舍利弗答言。有。謂八正道。正見。乃至正定。時。二正士共論議已。各從座起而去。閻浮車問舍利弗言。所謂養者。云何為養。舍利弗言。養者有五養。謂貪欲養．瞋恚養．睡眠養．掉悔養．疑養。復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此五養耶。舍利弗答言。有。謂八正道。正見。乃至正定。時。二正士共論議已。各從座起而去。閻浮車問舍利弗。謂穌息者。云何為穌息。舍利弗言。穌息者。謂斷三結。復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷三結耶。舍利弗答言。有。謂八正道。正見。乃至正定。時。二正士共論議已。各從座起而去。閻浮車問舍利弗。謂得穌息者。云何為得穌息者。舍利弗言。得穌息者。謂三結已盡．已知。復問。有道有向。斷此結耶。舍利弗答言。有。謂八正道。正見。乃至正定。時。二正士共論議已。各從座起而去。閻浮車問舍利弗。謂得上穌息。云何為得上穌息。舍利弗言。得上穌息者。謂貪欲永盡。瞋恚．愚癡永盡。是名得上穌息。復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。得上穌息耶。舍利弗答言。有。謂八正道。正見。乃至正定。時。二正士共論議已。各從座起而去。閻浮車問舍利弗。謂得上穌息處。云何為得上穌息處。舍利弗言。得上穌息處者。謂貪欲已斷．已知。永盡無餘。瞋恚．愚癡已斷．已知。永盡無餘。是為得上穌息處。復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。得上穌息處耶。舍利弗答言。有。謂八正道。正見。乃至正定。時。二正士共論議已。各從座起而去。閻浮車問舍利弗。所謂清涼。云何為清涼。舍利弗言。清涼者。五下分結盡。謂身見．戒取．疑．貪欲．瞋恚。復問。有道有向。修習多修習。斷此五下分結。得清涼耶。舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定。時。二正士共論議已。各從座起而去。閻浮車問舍利弗。謂得清涼。云何為得清涼。舍利弗言。五下分已盡．已知。是名得清涼。復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。得清涼耶。舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定。時。二正士共論議已。各從座起而去。閻浮車問舍利弗。所謂上清涼者。云何為上清涼。舍利弗言。上清涼者。謂貪欲永盡無餘。瞋恚．愚癡永盡無餘。一切煩惱永盡無餘。是名上清涼。復問。有道有向。得此上清涼耶。舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定。時。二正士共論議已。各從座起而去。閻浮車問舍利弗。所謂得上清涼。云何名得上清涼。舍利弗言。得上清涼者。謂貪欲永盡無餘。已斷．已知。瞋恚．愚癡永盡無餘。已斷．已知。是名得上清涼。復問。舍利弗。有道有向。得此上清涼耶。舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定。時。二正士共論議已。各從座起而去。閻浮車問舍利弗。所謂愛。云何為愛。舍利弗言。有三愛。謂欲愛．色愛．無色愛。復問。有道有向。斷此三愛耶。舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定。時。二正士共論議已。各從座起而去。閻浮車問舍利弗。謂業跡。云何為業跡。舍利弗言。業跡者。十不善業跡。謂殺生．偷盜．邪婬．妄語．兩舌．惡口．綺語．貪欲．瞋恚．邪見。復問。舍利弗。有道有向。斷此十業跡耶。舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定。時。二正士共論議已。各從座起而去。閻浮車問舍利弗。所謂穢者。云何為穢。舍利弗言。穢者。謂三穢。貪欲穢．瞋恚穢．愚癡穢。復問。舍利弗。有道有向。斷此三穢耶。舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定。時。二正士共論議已。各從座起而去。如穢。如是垢．膩．刺．戀．縛亦爾。
如閻浮車所問經。沙門出家所問亦如是。
如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者舍利弗亦在彼住。時。尊者舍利弗語諸比丘。若有比丘得無量三昧。身作證具足住。於有身滅．涅槃心不樂著。顧念有身。譬如士夫膠著於手。以執樹枝。手即著樹。不能得離。所以者何。膠著手故。比丘。無量三摩提身作證。心不樂著有身滅．涅槃。顧念有身。終不得離。不得現法隨順法教。乃至命終。亦無所得。還復來生此界。終不能得破於癡冥。譬如聚落傍有泥池。泥極深溺。久旱不雨。池水乾消。其地破裂。如是。比丘。不得見法隨順法教。乃至命終。亦無所得。來生當復還墮此界。若有比丘得無量三昧。身作證具足住。於有身滅．涅槃心生信樂。不念有身。譬如士夫以乾淨手執持樹枝。手不著樹。所以者何。以手淨故。如是。比丘。得無量三昧。身作證具足住。於有識滅．涅槃心生信樂。不念有身。現法隨順法教。乃至命終。不復來還生於此界。是故。比丘。當勤方便。破壞無明。譬如聚落傍有泥池。四方流水及數天雨。水常入池。其水盈溢。穢惡流出。其池清淨。如是皆得現法隨順法教。乃至命終。不復還生此界。是故。比丘。當勤方便。破壞無明。尊者舍利弗說此經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行。
如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。尊者舍利弗告諸比丘。若阿練若比丘或於空地．林中．樹下。當作是學。內自觀察思惟。心中自覺有欲想不。若不覺者。當於境界。或於淨相。若愛欲起。違於遠離。譬如士夫用力乘船。逆流而上。身小疲怠。船則倒還。順流而下。如是。比丘。思惟淨想。還生愛欲。違於遠離。是比丘學時。修下方便。不得淳淨。是故還為愛欲所漂。不得法力。心不寂靜。不一其心。於彼淨相隨生愛欲。流注浚輸。違於遠離。當知是比丘不敢自記。於五欲功德離欲解脫。若比丘或於空地．林中．樹下。作是思惟。我內心中為離欲不。是比丘當於境界。或取淨相。若覺其心於彼遠離。順趣浚注。譬如鳥翮。入火則卷。不可舒展。如是。比丘或取淨相。即順遠離。流注浚輸。比丘。當如是知。於方便行。心不懈怠。得法寂靜。寂止．息．樂。淳淨一心。謂我思惟已。於淨相順於遠離。隨順修道。則能堪任自記。於五欲功德離欲解脫。尊者舍利弗說是經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行。
如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。尊者舍利弗在耆闍崛山中。爾時。尊者舍利弗晨朝著衣持缽。出耆闍崛山。入王舍城乞食。於路邊見一大枯樹。即於樹下敷坐具。[僉*殳]身正坐。語諸比丘。若有比丘修習禪思。得神通力。心得自在。欲令此枯樹成地。即時為地。所以者何。謂此枯樹中有地界。是故。比丘得神通力。心作地解。即成地不異。若有比丘得神通力。自在如意。欲令此樹為水．火．風．金．銀等物。悉皆成就不異。所以者何。謂此枯樹有水界故。是故。比丘。禪思得神通力。自在如意。欲令枯樹成金。即時成金不異。及餘種種諸物。悉成不異。所以者何。以彼枯樹有種種界故。是故。比丘。禪思得神通力。自在如意。為種種物悉成不異。比丘當知。比丘禪思神通境界不可思議。是故。比丘。當勤禪思。學諸神通。舍利弗說是經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行。
如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。尊者舍利弗在耆闍崛山中。爾時。尊者舍利弗告諸比丘。其犯戒者。以破戒故。所依退減。心不樂住。不樂住已。失喜．息．樂．寂靜三昧．如實知見．厭離．離欲．解脫已。永不能得無餘涅槃。如樹根壞。枝葉華果悉不成就。犯戒比丘亦復如是。功德退減。心不樂住。不信樂已。失喜．息．樂．寂靜三昧．如實知見．厭離．離欲．解脫。失解脫已。永不能得無餘涅槃。持戒比丘根本具足。所依具足。心得信樂。得信樂已。心得歡喜．息．樂．寂靜三昧．如實知見．厭離．離欲．解脫。得解脫已。悉能疾得無餘涅槃。譬如樹根不壞。枝葉華果悉得成就。持戒比丘亦復如是。根本具足。所依成就。心得信樂。得信樂已。歡喜．息．樂．寂靜三昧．如實知見．厭離．離欲．解脫。疾得無餘涅槃。尊者舍利弗說是經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行。
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。舍利弗告諸比丘。若諸比丘諍起相言。有犯罪比丘．舉罪比丘。彼若不依正思惟自省察者。當知彼比丘長夜強梁。諍訟轉增。共相違反。結恨彌深。於所起之罪。不能以正法．律止令休息。若比丘有此已起諍訟。若犯罪比丘．若舉罪比丘。俱依正思惟自省察剋責。當知彼比丘不長夜強梁。共相違反。結恨轉增。於所起之罪。能以法．律止令休息。云何比丘正思惟自省察。比丘應如是思惟。我不是．不類．不應作罪。令彼見我。若我不為此罪。彼則不見。以彼見我罪。不喜嫌責。故舉之耳。餘比丘聞者。亦當嫌責。是故長夜諍訟。強梁轉增。諍訟相言。於所起之罪。不能以正法．律止令休息。我今自知。如己輸稅。是名比丘於所起罪能自觀察。云何舉罪比丘能自省察。舉罪比丘應如是念。彼長老比丘作不類罪。令我見之。若彼不作此不類罪者。我則不見。我見其罪。不喜故舉。餘比丘見。亦當不喜故舉之。長夜諍訟。轉增不息。不能以正法．律止所起罪。令其休息。我從今日。當自去之。如己輸稅。如是舉罪比丘善能依正思惟。內自觀察。是故。諸比丘有罪及舉罪者。當依正思惟。而自觀察。不令長夜強梁增長。諸比丘。得不諍訟。所起之諍。能以法．律止令休息。尊者舍利弗說是經已。諸比丘聞已。歡喜奉行。
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者舍利弗詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若舉罪比丘欲舉他罪者。令心安住。幾法得舉他罪。佛告舍利弗。若比丘令心安住。五法得舉他罪。云何為五。實非不實．時不非時。義饒益非非義饒益．柔軟不麤澀．慈心不瞋恚。舍利弗。舉罪比丘具此五法。得舉他罪。舍利弗白佛言。世尊。被舉比丘復以幾法自安其心。佛告舍利弗。被舉比丘當以五法令安其心。念言。彼何處得。為實莫令不實。令時莫令非時。令是義饒益莫令非義饒益。柔軟莫令麤澀。慈心莫令瞋恚。舍利弗。被舉比丘當具此五法。自安其心。舍利弗白佛言。世尊。我見舉他罪者。不實非實．非時非是時．非義饒益非為義饒益．麤澀不柔軟．瞋恚非慈心。世尊。於不實舉他罪比丘。當以幾法饒益令其改悔。佛告舍利弗。不實舉罪比丘當以五法饒益令其改悔。當語之言。長老。汝今舉罪。不實非是實。當改悔。不時非是時．非義饒益非是義饒益．麤澀非柔軟．瞋恚非慈心。汝當改悔。舍利弗。不實舉他罪比丘當以此五法饒益令其改悔。亦令當來世比丘不為不實舉他罪。舍利弗白佛言。世尊。被不實舉罪比丘復以幾法令不變悔。佛告舍利弗。彼不實舉罪比丘當以五法不自變悔。彼應作是念。彼比丘不實舉罪非是實．非時非是時．非義饒益非是義饒益．麤澀非柔軟．瞋恚非慈心。我真不變悔。被不實舉罪比丘當以此五法自安其心。不自變悔。舍利弗白佛言。世尊。有比丘舉罪實非不實．時不非時．義饒益不非義饒益．柔軟非麤澀．慈心非瞋恚。實舉罪比丘當以幾法饒益令不改變。佛告舍利弗。實舉罪比丘當以五法饒益令不變悔。當作是言。長老。汝實舉罪非不實．時不非時．義饒益不非義．柔軟非麤澀．慈心非瞋恚。舍利弗。實舉罪比丘當以此五法義饒益令不變悔。亦令來世實舉罪比丘而不變悔。舍利弗白佛言。世尊。被實舉罪比丘當以幾法饒益令不變悔。佛告舍利弗。被舉罪比丘當以五法饒益令不變悔。當作是言。彼比丘實舉罪非不實。汝莫變悔。時不非時．義饒益不非義饒益．柔軟非麤澀．慈心非瞋恚。汝莫變悔。舍利弗白佛言。世尊。我見被實舉罪比丘有瞋恚者。世尊。被實舉罪瞋恚比丘當以幾法令於瞋恨而自開覺。佛告舍利弗。被實舉罪瞋恚比丘當以五法令自開覺。當語彼言。長老。彼比丘實舉汝罪。非不實。汝莫瞋恨。乃至慈心非瞋恚。汝莫瞋恨。舍利弗。被實舉罪瞋恚比丘當以此五法。令於恚恨而得開覺。舍利弗白佛言。世尊。有實．不實舉我罪者。於彼二人。我當自安其心。若彼實者。我當自知。若不實者。當自開解言。此則不實。我今自知無此法也。世尊。我當如是。如世尊所說解材譬經說。教諸沙門。若有賊來。執汝以鋸解身。汝等於賊起惡念惡言者。自生障礙。是故。比丘。若以鋸解汝身。汝當於彼勿起惡心變易及起惡言。自作障礙。於彼人所。當生慈心。無怨無恨。於四方境界慈心正受具足住。應當學。是故。世尊。我當如是。如世尊所說。解身之苦。當自安忍。況復小苦．小謗而不安忍。沙門利．沙門欲。欲斷不善法。欲修善法。於此不善法當斷。善法當修。精勤方便。善自防護。繫念思惟。不放逸行。應當學。舍利弗白佛言。世尊。我若舉他比丘罪。實非不實．時非不時．義饒益非非義饒益．柔軟非麤澀．慈心不瞋恚。然彼被舉比丘有懷瞋恚者。佛問舍利弗。何等像類比丘聞舉其罪而生瞋恚。舍利弗白佛言。世尊。若彼比丘諂曲幻偽．欺誑不信．無慚無愧．懈怠失念．不定惡慧．慢緩．違於遠離．不敬戒律．不顧沙門．不勤修學．不自省察．為命出家．不求涅槃。如是等人。聞我舉罪。則生瞋恚。佛問舍利弗。何等像類比丘聞汝舉罪而不瞋恨。舍利弗白佛言。世尊。若有比丘不諂曲．不幻偽．不欺誑．有信．慚愧．精勤正念．正定智慧．不慢緩．不捨遠離．深敬戒律．顧沙門行．尊崇涅槃．為法出家．不為性命。如是比丘聞我舉罪。歡喜頂受。如飲甘露。譬如剎利．婆羅門女。沐浴清淨。得好妙華。愛樂頂戴。以冠其首。如是。比丘不諂曲．不幻偽．不欺誑．正信．慚愧．精勤正念．正定智慧．不慢緩．心存遠離．深敬戒律．顧沙門行．勤修自省．為法出家．志求涅槃。如是比丘聞我舉罪。歡喜頂受。如飲甘露。佛告舍利弗。若彼比丘諂曲幻偽．欺誑．不信．無慚無愧．懈怠失念．不定惡慧．慢緩．違於遠離．不敬戒律．不顧沙門行．不求涅槃．為命出家。如是比丘不應教授。與共言語。所以者何。此等比丘破梵行故。若彼比丘不諂曲．不幻偽．不欺誑．信心．慚愧．精勤正念．正定智慧．不慢緩．心存遠離．深敬戒律．顧沙門行．志崇涅槃．為法出家。如是比丘應當教授。所以者何。如是比丘能修梵行。能自建立故。佛說此經已。尊者舍利弗聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。一時。佛住那羅揵陀賣衣者菴羅園。爾時。舍利弗詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我深信世尊。過去．當來．今現在。諸沙門．婆羅門所有智慧。無有與世尊菩提等者。況復過上。佛告舍利弗。善哉。善哉。舍利弗。善哉所說。第一之說。能於眾中作師子吼。自言深信世尊。言過去．當來．今現在。沙門．婆羅門所有智慧。無有與佛菩提等者。況復過上。佛問舍利弗。汝能審知過去三藐三佛陀所有增上戒。舍利弗白佛言。不知。世尊復問。舍利弗。知如是法．如是慧．如是明．如是解脫．如是住不。舍利弗白佛言。不知。世尊。佛告舍利弗。汝復知未來三藐三佛陀所有增上戒。如是法．如是慧．如是明．如是解脫．如是住不。舍利弗白佛言。不知。世尊。佛告舍利弗。汝復能知今現在佛所有增上戒。如是法．如是慧．如是明．如是解脫．如是住不。舍利弗白佛言。不知。世尊。佛告舍利弗。汝若不知過去．未來．今現在諸佛世尊心中所有諸法。云何如是讚歎。於大眾中作師子吼。說言。我深信世尊。過去．當來諸沙門．婆羅門所有智慧。無有與世尊菩提等者。況復過上。舍利弗白佛言。世尊。我不能知過去．當來．今現在諸佛世尊心之分齊。然我能知諸佛世尊法之分齊。我聞世尊說法。轉轉深．轉轉勝．轉轉上．轉轉妙。我聞世尊說法。知一法即斷一法。知一法即證一法。知一法即修習一法。究竟於法。於大師所得淨信。心得淨。世尊是等正覺。世尊。譬如國王有邊城。城周匝方直。牢固堅密。唯有一門。無第二門。立守門者。人民入出皆從此門。若入若出。其守門者。雖復不知人數多少。要知人民唯從此門。更無他處。如是。我知過去諸佛．如來．應．等正覺悉斷五蓋惱心。令慧力羸．墮障礙品．不向涅槃者。住四念處。修七覺分。得阿耨多羅三藐三菩提。彼當來世諸佛世尊亦斷五蓋惱心。令慧力羸．墮障礙品．不向涅槃者。住四念處。修七覺分。得阿耨多羅三藐三菩提。今現在諸佛．世尊．如來應．等正覺亦斷五蓋惱心。令慧力羸．墮障礙品．不向涅槃者。住四念處。修七覺分。得阿耨多羅三藐三菩提。佛告舍利弗。如是。如是。舍利弗。過去．未來．今現在佛悉斷五蓋惱心。慧力羸．墮障礙品．不向涅槃者。住四念處。修七覺分。得阿耨多羅三藐三菩提。佛說是經已。尊者舍利弗聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者舍利弗在耆闍崛山中。時。有月子比丘。是提婆達多弟子。詣尊者舍利弗。共相問訊慰勞已。退住一面。退住一面已。尊者舍利弗問月子比丘言。提婆達多比丘為諸比丘說法不。月子比丘答言。說法。尊者舍利弗問月子比丘言。提婆達多云何說法。月子比丘語尊者舍利弗言。彼提婆達多如是說法言。比丘心法修心。是比丘能自記說。我已離欲。解脫五欲功德。舍利弗語月子比丘言。汝提婆達多何以不說法言。比丘心法善修心。離欲心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法．無恚法．無癡法。不轉還欲有．色有．無色有法。彼比丘能自記說言。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有耶。月子比丘言。彼不能也。尊者舍利弗。爾時。尊者舍利弗語月子比丘言。若有比丘心法善修心者。能離貪欲心．瞋恚．愚癡心。得無貪法．無恚．無癡法。是比丘能自記說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。譬如村邑。近有大石山。不斷．不壞．不穿．厚密。正使東方風來。不能令動。亦復不能過至西方。如是南．西．北方．四維風來。不能傾動。亦不能過。如是。比丘心法善修心者。離貪欲心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法．無恚法．無癡法。是比丘能自記說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。譬如因陀銅鐵及銅柱深入地中。築令堅密。四方風吹不能傾動。如是。比丘心法善修心已。離貪欲心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法．無恚法．無癡法。是比丘能自記說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。譬如石柱長十六肘。八肘入地。四方風吹不能傾動。如是。比丘心法善修心已。悉離貪欲心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法．無恚法．無癡法。能自記說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。譬如火燒未燒者。燒已不復更燒。如是。比丘心法修心已。離貪欲心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法．無恚法．無癡法。能自記說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。舍利弗說此經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行。
如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。尊者舍利弗亦住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者舍利弗晨朝著衣持缽。入王舍城乞食。乞食已。於一樹下食。時。有淨口外道出家尼從王舍城出。少有所營。見尊者舍利弗坐一樹下食。見已。問言。沙門食耶。尊者舍利弗答言。食。復問。云何。沙門下口食耶。答言。不也。姊妹。復問。仰口食耶。答言。不也。姊妹。復問。云何。方口食耶。答言。不也。姊妹。復問。四維口食耶。答言。不也。姊妹。復問。我問沙門食耶。答我言。食。我問仰口耶。答我言。不。下口食耶。答我言。不。方口食耶。答我言。不。四維口食耶。答我言。不。如此所說。有何等義。尊者舍利弗言。姊妹。諸所有沙門．婆羅門明於事者．明於橫法．邪命求食者．如是沙門．婆羅門下口食也。若諸沙門．婆羅門仰觀星曆。邪命求食者。如是沙門．婆羅門則為仰口食也。若諸沙門．婆羅門為他使命。邪命求食者。如是沙門．婆羅門則為方口食也。若有沙門．婆羅門為諸醫方種種治病。邪命求食者。如是沙門．婆羅門則為四維口食也。姊妹。我不墮此四種邪命而求食也。然我。姊妹。但以法求食而自活也。是故我說不為四種食也。時。淨口外道出家尼聞尊者舍利弗所說。歡喜隨喜而去。時。淨口外道出家尼於王舍城里巷四衢處讚歎言。沙門釋子淨命自活。極淨命自活。諸有欲為施者。應施沙門釋種子。若欲為福者。應於沙門釋子所作福。時。有諸外道出家聞淨口外道出家尼讚歎沙門釋子聲。以嫉妒心。害彼淨口外道出家尼。命終之後生兜率天。以於尊者舍利弗所生信心故也。
如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者大目揵連在王舍城耆闍崛山中。爾時。尊者大目揵連告諸比丘。一時。世尊住王舍城迦蘭陀竹園。我於此耆闍崛山中住。我獨一靜處。作如是念。云何為聖默然。復作是念。若有比丘息有覺有觀。內淨一心。無覺無觀三昧生喜樂。第二禪具足住。是名聖默然。復作是念。我今亦當聖默然。息有覺有觀。內淨一心。無覺無觀三昧生喜樂。具足住多住。多住已。復有覺有觀心起。爾時。世尊知我心念。於竹園精舍沒。於耆闍崛山中現於我前。語我言。目揵連。汝當聖默然。莫生放逸。我聞世尊說已。即復離有覺有觀。內淨一心。無覺無觀三昧生喜樂。第二禪具足住。如是再三。佛亦再三教我。汝當聖默然。莫放逸。我即復息有覺有觀。內淨一心。無覺無觀三昧生喜樂。第三禪具足住。若正說佛子從佛口生。從法化生。得佛法分者。則我身是也。所以者何。我是佛子。從佛口生。從法化生。得佛法分。以少方便。得禪．解脫．三昧．正受。譬如轉輪聖王長太子。雖未灌頂。已得王法。不勤方便。能得五欲功德。我亦如是。為佛之子。不勤方便。得禪．解脫．三昧．正受。於一日中。世尊以神通力三至我所。三教授我。以大人處所建立於我。尊者大目揵連說此經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行。
如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者大目揵連在王舍城耆闍崛山中。爾時。尊者大目揵連告諸比丘。一時。世尊住王舍城。我住耆闍崛山中。我獨一靜處。作如是念。云何名為聖住。復作是念。若有比丘不念一切相。無相心正受。身作證具足住。是名聖住。我作是念。我當於此聖住。不念一切相．無相心正受。身作證具足住多住。多住已。取相心生。爾時。世尊知我心念。如力士屈申臂頃。以神通力。於竹園精舍沒。於耆闍崛山中現於我前。語我言。目揵連。汝當住於聖住。莫生放逸。我聞世尊教已。即離一切相。無相心正受。身作證具足住。如是至三。世尊亦三來教我。汝當住於聖住。莫生放逸。我聞教已。離一切相。無相心正受。身作證具足住。諸大德。若正說佛子者。則我身是從佛口生。從法化生。得佛法分。所以者何。我是佛子。從佛口生。從法化生。得佛法分。以少方便。得禪．解脫．三昧．正受。譬如轉輪聖王太子。雖未灌頂。已得王法。不勤方便。能得五欲功德。我亦如是。為佛之子。不勤方便。得禪．解脫．三昧．正受。於一日中。世尊以神通力三至我所。三教授我。以大人處建立於我。尊者大目揵連說此經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行。
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者舍利弗．尊者大目揵連．尊者阿難在王舍城迦蘭陀竹園。於一房共住。時。尊者舍利弗於後夜時告尊者目揵連。奇哉。尊者目揵連。汝於今夜住寂滅正受。尊者目揵連聞尊者舍利弗語。尊者目揵連言。我都不聞汝喘息之聲。尊者目揵連言。此非寂滅正受。麤正受住耳。尊者舍利弗。我於今夜與世尊共語。尊者舍利弗言。目揵連。世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。去此極遠。云何共語。汝今在竹園。云何共語。汝以神通力至世尊所。為是世尊神通力來至汝所。尊者目揵連語尊者舍利弗。我不以神通力詣世尊所。世尊不以神通力來至我所。然我於舍衛國王舍城中聞。世尊及我俱得天眼．天耳故。我能問世尊。所謂慇懃精進。云何名為慇懃精進。世尊答我言。目揵連。若此比丘晝則經行．若坐。以不障礙法自淨其心。初夜若坐．經行。以不障礙法自淨其心。於中夜時。出房外洗足。還入房。右脅而臥。足足相累。係念明相。正念正知。作起思惟。於後夜時。徐覺徐起。若坐亦經行。以不障礙法自淨其心。目揵連。是名比丘慇懃精進。尊者舍利弗語尊者目揵連言。汝大目揵連真為大神通力．大功德力。安坐而坐。我亦大力。得與汝俱。目揵連。譬如大山。有人持一小石。投之。大山色味悉同。我亦如是。得與尊者大力大德。同座而坐。譬如世間鮮淨好物。人皆頂戴。如是。尊者目揵連大德大力。諸梵行者皆應頂戴。諸有得遇尊者目揵連交遊往來。恭敬供養者。大得善利。今亦得與尊者大目揵連交遊往來。亦得善利。時。尊者大目揵連語尊者舍利弗。我今得與大智大德尊者舍利弗同座而坐。如以小石投之大山。得同其色。我亦如是。得與尊者大智舍利弗同座而坐。為第二伴。時。二正士共論議已。各從座起而去。